周易述_(四库全书本)/卷19 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易述卷十九　　　　　　元和惠栋撰
　　文言传注文言乾坤卦爻辞也文王所制故谓之文言孔子为之传疏〈文言一篇皆夫子所释乾坤二卦卦爻辞之义故云卦爻辞也梁武帝云文言是文王所制案元者善之长也一节鲁穆姜引之在孔子前故以为文王所制然则初九以下著答问而称子曰岂亦文王所制耶是知文言者指卦爻辞也以卦爻辞为文王制故谓之文言孔子为之传故谓之文言传乃十翼之一也〉
　　元者善之长也注干为善始息于子故曰善之长外传曰震雷长也故曰元亨者嘉之会也注以阳通阴义同昏冓故曰嘉之会利者义之和也注阴阳相和各得其宜故曰义之和贞者事之干也注阴阳正而位当则可以干举万事君子体仁足以长人注易有三才故举君子初九仁也长君也元为体之长君子体仁故为人之长故书作体信嘉会足以合礼注嘉属五礼故嘉会足以合礼系曰观其会通以行其等礼利物足以和义注中和所以育万物故曰利物外传曰言义必及利贞固足以干事注刚柔皆正物莫能倾故足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞注四者道也人行之则为德君子中庸故能行此四者以赞化育与天地合德也疏〈干为至曰元　干为善虞义也初干为积善故云善始息于子谓初九甲子也外传者晋语文震为长子称元故曰元也韩诗曰元长也　以阳至之会　亨通也六十四卦阴阳相应经文多以昏冓言者故云义同昏冓昏礼称嘉故曰嘉之会周礼媒氏云仲春令会男女是也　阴阳至之和　此茍义也利和也义宜也荀子王制篇曰义以分则和和则一故序四时裁万物兼利天下无他故焉得之分义也阴阳相和各得其宜亦是分义义分则和故云义之和也利从禾说文说禾云二月始生八月而熟得时之中是利有中和之义故云阴阳相和各得其宜然后利矣　阴阳至万事　此荀义也贞正也六爻得正是阴阳正而位当也正其本万事理可以干举万事郑注说卦离为干卦云阳在外能干正是干有正义广雅及薛君韩诗章句曰干正也故云贞者事之干　易有至之长　太极者三才之合也大衍者三才之数也六画者三才之兼也是易有三才故举君子以备三才之道也初九震也干凿度曰震东方之卦阳气始生故东方为仁复六二以下仁谓下于初故知初九仁也周语太子晋曰古之长民者韦昭注长犹君也襄九年春秋传曰元者体之长也元首也故为体之长震为诸侯为人之长君子体仁故足以长人也　嘉属至等礼　五礼吉凶军宾嘉也唐虞三礼至周始有五礼嘉礼之别有六昏冠其一故大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女有天地然后有万物有万物然后有男女天地不交而万物不兴故大宗伯以昏冠之礼亲成男女以法天地谓之嘉礼案月令正义据世本伏羲制以俪皮嫁娶之礼则嘉礼始于伏羲也系曰者上系文爻者言乎其变者也天地不交不能通气亨者通也故观其会通以行其等礼礼有等威故曰等礼昭十三年春秋传曰讲礼于等是也　中和至及利　利贞者中和也中庸曰致中和天地位焉万物育焉中和以育万物即是利贞之义也外传者周语文韦昭注云能利人然后为义吕氏春秋曰义之大者莫大于利人故利言利物也　刚柔至干事　贞者刚柔皆正也物莫能倾释固义也荀子儒效篇曰万物莫足以倾之之谓固居正不倾动无废事故足以干事也　四者至德也　一阴一阳之谓道元亨利贞皆道也中庸曰茍不至德至道不凝焉故云人行之则为德中庸即中和也易尚中和君子之德合于中和故能行此四者以赞化育与天地合德也〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也注干为龙德隐而未见故隐者也不易世不成名注震为世初刚难拔故不易世行而未成故不成名𨔵世无闷不见是而无闷注乾阳隐初故𨔵世坤乱于上故不见是震为乐故无闷乐则行之忧则违之注阳出初震为乐为行故乐则行之坤死称忧隐在坤中𨔵世无闷故忧则违之初辩于物故言违寉乎其不可拔潜龙也注寉坚刚貌初为本坚树在始故不可拔潜龙之志也疏〈干为至者也　述文言而称答问者所以起意也京房易传曰干为龙德龙以见为功今尚隐藏故隐者也中庸曰君子依乎中庸𨔵世不见知而不悔唯圣者能之扬子曰圣人隐也干凿度曰正阳在下为圣人故曰圣人隐也　震为至成名　震为世虞义也震为长子长子继世故为世初刚难拔虞屯彖传义也干为善善不积不足以成名阳成于三立于七初尚微故不成名也　乾阳至无闷　初龙德而隐者也隐𨔵同义震为世阳隐初故𨔵世坤谓复坤坤反君道故称乱此虞义也京房易传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜五阴乱于上一阳潜于下故不见是震为乐亦虞义也震春也春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜乐之貌故为乐说文曰闷懑也烦懑之意震为乐故无闷也　阳出至言违　此虞义也复初体震故阳出初震韦昭注国语曰震为作足故为行震为乐为行故乐则行之月灭于坤为既死魄昭二十六年春秋传曰死恶物也故曰坤死称忧阳隠坤中遁世无闷故忧则违之初体复复小而辩于物一阳不乱于五阴是辩于物也寉坚至志也　虞云寉刚貌郑云坚髙之貌故云坚刚也六爻初为本上为末本弱则挠刚则不拔此初六初九之辨也坚树在始晋语文彼文云坚树在始始不固本终必槁落韦昭曰树木也始本根也九龙初潜坚刚不拔故虞氏以为潜龙之志也〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也注九二阳不正上升坤五故曰正中庸言之信庸行之谨注庸用也干为言为信震为行处和应坤故曰信二非其位故曰谨二者皆用中之义中庸曰庸德之行庸言之谨闲邪存其诚注闲防也干为诚二失位故以闲邪言之能处中和故以存诚言之善世而不伐注阳升坤五始以美德利天下不言所利故曰不伐德博而化注处五据坤故德博群阴顺从故物化易曰见龙在田利见大人君德也注传别于经故称易曰有天德而后可居天位故曰君德疏〈九二至正中　干凿度曰阴阳失位皆为不正郑注云初六阴不正九二阳不正盖九二中而不正今升坤五故曰正中谓正上中也随九五象传曰孚于嘉吉位正中也虞注云凡五言中正中正皆阳得其正以此为例是也　庸用至之谨　郑氏三礼目录曰名中庸者以其记中和之可用也庸用也干为言九家说卦文干为信虞义也上云体信足以长人故干为信处和应坤谓处中和之位而应坤二二五相孚是庸言之信也此荀义也九居二为非其位易者寡过之书也处非其位则悔吝随之二升坤五复于无过是庸行之谨也此九家义也二者皆用中之义故引中庸以为证耳　闲防至言之　此宋衷义也说文曰闲阑也广雅曰阑闲也闲有防阑之义故云防也乾天也中庸曰诚者天之道也故干为诚二不正升五居正是闲邪也中和谓五子太𤣥曰中和莫尚于五是也二处中和是存诚也　阳升至不伐　此九家义也干为善震为世故曰善世以不言所利为不伐者九家曰不言所利即是不伐也　处五至物化此荀义也干为徳处五据坤坤道广博故徳博也坤承乾施化成万物故物化也　传别至君德　孔〉
　　〈子十翊与上下经别卷王弼始以文言附乾坤二卦后遂失古意也二升坤五然必有圣人之德而后可居天子之位言君德者兼德位言之〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎何谓也子曰君子进德修业注干为德坤为业以乾通坤谓为进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也注忠信谓五干为言三不中故修辞诚谓二三艮爻艮为居故居业知至至之可与几也知终终之可与存义也注至谓初阳在初称几几者动之㣲知㣲知彰故曰可与几终谓上阴称义知存知亡故曰可与存义是故居上位而不骄在下位而不忧注下卦之上故曰上位知终终之故不骄居三承五故曰下位知至至之故不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣注终日乾乾以阳动也夕惕若夤以阴息也因日以动因夜以息故云因其时疏〈干为至修业　此虞义也系上曰夫易圣人所以崇德而广业也知崇体卑崇效天卑法地故知德属干业属坤也三体泰泰内干外坤德业者乾坤相辅而成故以乾通坤谓为进德修业虞氏曰阳在三四为修三过中四不及中故皆言进德修业也　忠信至居业　五以阳居中故曰忠信凡言进言修者皆谓不中以求中三不中故修辞二存诚故诚谓二立诚所以求中也三艮爻郑义也艮为居虞义也五阳二阴故法五以进德法二以居业也　至谓至存义　至从一一地也故谓初系下曰知几其神乎虞注云几谓阳也阳在复初称几初尚㣲故曰动之微君子知微知彰故可与几也上为一卦之终故终谓上干凿度曰地静而理曰义故阴称义亡者保其存者也知存知亡故可与存义也　下卦至不忧　笋注九三曰三居下体之终而为之君是上位也居上位而不如上九之亢故不骄荀又云三臣于五是下位也在下位而亦如初之无闷故不忧也　终曰至其时　此淮南义也班固曰淮南王安聘明易者九人号九师法其书今亡而鸿烈所述者其绪馀也彼文云夕惕若厉葢今文脱夤字而以厉属上读也古文厉属下读故传云虽危无咎汉书多有作若厉者皆据今文也〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业及时故无咎注或跃为上在渊为下进谓居五退谓居初二四不正故皆言邪三四不中故皆言时及时所以求中也中庸曰君子而时中疏〈或之者疑之也无常无恒是释或义进谓居五退谓居初此荀义也二中而不正故言邪三正而不中故言时四不中不正故兼言之时中者易之大要也孔子于彖传言时者二十四卦言中者三十六卦于象传言中者三十九卦言时者六卦盖时者举一卦所取之义而言之也中者举一爻所适之位而言之也时无定而位有定故象多言中少言时子思作中庸述夫子之意曰君子而时中时中之义深矣故文言申用九之义曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是时中之义也王弼本欲及时也今从古〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应注谓震巽也庖牺观变而放八卦雷风相薄故相应同气相求注谓艮兑也山泽通气故相求水流湿火就燥注谓坎离也离上而坎下水火不相射云从龙风从虎注谓乾坤也干为龙云生天故从龙坤为虎风生地故从虎圣人作而万物睹注圣人谓庖牺合德干五造作八卦故圣人作睹见也四变五体离离为见故万物睹万物皆相见利见之象也本乎天者亲上本乎地者亲下注震坎艮皆出乎干故曰本乎天而与干亲故曰亲上巽离兑皆出乎坤故曰本乎地而与坤亲故曰亲下天尊故上地卑故下也则各从其类也注二五相应如物类之相感故下之应上犹子之于父母各从其类疏〈谓震至从虎　此虞义也传因二五相应而广其义明八卦阴阳本有是相应之理也庖牺观变于阴阳而立八卦震雷巽风相薄而不相悖故同声相应艮山兑泽髙下气通故同气相求坎水离火相逮而不相射射厌也内经曰云出天气风出地气干为龙坤为虎故云从龙风从虎鸿范曰曰风郑注云风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风虎土物也坤为土是风从虎亦是从其类也　圣人至象也　此虞义也圣人即大人也文王书辞系庖牺于九五故圣人谓庖牺也庖牺全体中和故合德干五始作八卦是圣人作乐记曰作者之谓圣是也说卦曰相见乎离故离为见圣人作而万物共睹即利见大人之义也　震坎至下也　此虞义也乾道成男故震坎艮皆本乎天而皆阳类故亲上坤道成女故巽离兊皆本乎坤而皆阴类故亲下天尊地卑故有上下之别表记亦云父尊而不亲母亲而不尊也　二五至其类　此总结上义也物类相感如声气之类是也下应上谓圣人作而万物睹也言二之应五如子之亲上亲下以类相从所以释利见之义也〉
　　上九曰忼龙有悔何谓也子曰贵而无位注天尊故贵以阳居阴故无位高而无民注坤为民骄亢失位故无民贤人在下位而无辅注上应三三阳徳正故曰贤人别体在下故曰在下位两阳无应故无辅是以动而有悔也注动于上不应于下故有悔疏〈天尊至无位此虞义也上于三才为天道是天尊故贵也上本阴位以阳居之故无位无位犹失位荀云在上故贵失位故无位亦此义也　坤为至无民　广雅曰亢髙也越语曰天道盈而不溢盛而不骄上九骄亢又处非其位民不与之故无民也　上应至无辅　此荀义也知贤人为九三者上传云在下位而不忧故知三也干凿度有一圣二庸三君子之目谓复初阳正为圣人临二阳不正为庸人泰三阳正为君子干为贤人故又称贤人也三在下卦故云别体三上敌应故无辅也　动于至有悔　此淮南义见缪称篇也〉
　　潜龙勿用下也注下谓初见龙在田时舍也注暂舍于二以时升坤五终日乾乾行事也注坤为事以乾通坤故行事或跃在渊自试也注求阳正位而居之故自试飞龙在天上治也注画八卦以治下故曰上治忼龙有悔穷之灾也注卦穷于上知进忘退故灾乾元用九天下治也注正元以成化故天下治疏〈下谓至下治　易气从下生故谓下为初二非其位故云暂舍虞氏亦云非王位时暂舍也以时升坤五故经云见龙在田田谓坤非谓舍于田也坤为事谓泰坤震为行以乾通坤故曰行事进德修业是也四非上居五则当下居初或之故云自试也白虎通曰伏戏仰观俯察画八卦以治下下服而化之故谓之伏戏孟喜章句曰伏服也戏化也是画卦治下之事上对下言故云上治也王肃注上九曰知进忘退故悔盖卦穷于上当退之三上不知退亢极灾至故曰灾也春秋元命包曰天不深正其元不能成其化九者变化之义以元用九六爻皆正王者体元建极一以贯之而君臣上下各得其位故天下治也〉
　　潜龙勿用阳气潜藏注阳息初震下有伏㢲故曰潜藏见龙在田天下文明注二升坤五坤为文坤五降二体离离为明故天下文明终日乾乾与时偕行注震为行因时而惕故与时偕行书曰时之徙也勤以行或跃在渊乾道乃革注二上变体革故乾道乃革飞龙在天乃位乎天德注体元居正故位乎天德书曰其惟王位在德元忼龙有悔与时偕极注阳将负其极弱故与时偕极乾元用九乃见天则注六爻皆正天之法也在人则为王度易说易六位正王度见矣疏〈阳息至潜藏　系下曰龙蛇之蛰以存身也虞彼注云蛰潜藏也龙潜而蛇藏十一月阳息初震为龙㢲为蛇故曰潜藏也　二升至文明　二升坤五观乎人文以化成天下坤离皆指在下而言故云天下文明　震为至以行　息至三体震震为行书曰者周书周祝文孔晁注云谓与时偕行也　二上至乃革　二升坤五上降坤三是二上变也干二上变其象为革故体革而云四体革者革之既济较九四一爻耳四变成既济革彖云元亨利贞与干用九同故发其义于九四爻而云乾道乃革耳　体元至德元易有天位天德天位九五也天德乾元也中庸曰虽有其位茍无其德不敢作礼乐焉虽有其德茍无〉
　　〈其位亦不敢作礼乐焉郑注云言作礼乐者必圣人在天子之位体元居正者以乾元之德而居九五之位故云位乎天德也书洛诰文引之者证天德之为乾元也　阳将至偕极　阳穷于上则阴复于下故云阳将负伏生鸿范五行传曰王之不极是谓不建厥咎瞀厥罚恒阴厥极弱郑彼注云天为刚德刚气失故于人为弱易说亢龙之行曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅此之谓弱刘歆说曰君有南面之尊而亡一人之助故其极弱也广雅曰亢极也蔡邕月令章句曰极者至而还之辞阳道穷刚反为弱即与时偕极之义也　六爻至见矣　六爻皆正谓既济也刚柔正而位当行事皆合于天故曰天之法参同契曰用九翩翩为道规矩是也易说者干凿度文案鸿范五行传射属王极郑氏注云射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发矢则必中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心故云王度见矣〉
　　乾元者始而亨者也注乾始开通以阳通阴故始通利贞者情性也注推情合性乾始而以美利利天下不言所利大矣哉注乾始元也美利谓云行雨施品物流形故利天下天何言哉四时行焉百物生焉故利之大者也大哉干乎刚健中正纯睟精也注刚者天德也健者天行也中谓居五正谓居初与三也纯兼统阴爻也睟不杂也一气能变曰精系曰精气为物六爻发挥旁通情也注发动挥变也干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦吉凶以情迁故曰旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也注言干六爻乘时以居天位坤下承之成既济定阴阳和均而得其正故天下平疏〈乾始至始通此虞义也始即元也干知大始故亦曰始天地不变不能通气乾始交于坤以阳通阴故始通也　推情合性　此魏伯阳义也爻不正以归于正故曰利贞性中也情者性之发也发而中节是推情合性谓之和也易尚中和故曰利贞者情性圣人体中和天地位万物育既济之效也　乾始至大也　大哉乾元万物资始故知乾始元也美利以下虞义也始而亨故云行雨施品物流形是利天下之事也寻系下述咸至遘六日七分之义曰过此以往未之或知也始而亨成既济化育之功天不言而岁功成故天何言哉四时行焉百物生焉所利者大故利者大也俗本作能以今从古也　刚者至为物　文五年春秋传曰天为刚德故云刚者天徳也象曰天行健故云健者天行也若然大有彖传曰其德刚健则健亦德也而云天行者乾刚坤柔刚柔者立本者也健者运行故曰天行干六爻唯五为中初三为正二中而不正例居坤五故云中谓居五四上不正四例居坤初上例居坤三故云正谓居初与三也干凿度曰乾道纯而奇郑彼注云阳道专断兼统阴事故曰纯纯全也阳画三阴画六干兼坤则九故云全也干太元凖之以睟荀子非相曰睟而能容杂刘渊林吴都赋注云不杂曰睟杂者睟之反故云睟不杂也管子心术曰一气能变曰精一事能变曰智精者清也天轻清而上者故董子曰气之清者为精系上曰精气为物亦谓干也　发动至情也　虞注说卦云发动挥变干六爻以下陆义也乾精粹气纯故能发挥变动旁通于坤坤者干之反也震与㢲坎与离艮与兑及六十四卦皆然故云坤来入干以成六十四卦各卦有旁通法言或问行曰旁通厥德李轨注云应万变而不失其正者唯旁通乎若然旁通与用九用六同义乾坤纯故用九六馀卦六爻相杂谓之旁通也吉凶以情迁下系文各卦旁通有吉有凶吉凶者易之情故云旁通情也言干至下平　义见乾卦及彖传阴阳和均以下荀义也〉
　　君子以成德为行日可见之行也注初善也积善成德震为行故以为行终日乾乾行事也故日可见之行潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也注阳见于二成于三今隐初故未见震为行行而未成是以弗用疏〈初善至之行　初元也元者善之长故云善也积善成德劝学篇文虞注坤文言曰初干为积善善积于初成于三故汉议郎元賔碑云乾乾积善三终日乾乾积善成德之象故曰日可见之行也德必三而成者干凿度曰易始于一分于二通于三至三而天地人之道备故董子曰天地与人三而成德天之大经也　阳见至弗用九二见龙故云阳见于二春秋元命包曰阳起于一成于三今阳在初故隐而未见体震震为行行而未成谓德未成成十八年古文春秋传曰服谗蒐慝以诬成德服䖍曰成德成就之德初德未成故弗用也此专释潜义故云潜之为言〉
　　君子学以聚之问以辩之注二阳在二兑为口震为言为讲论临坤为文故学以聚之问以辩之兑象君子以朋友讲习寛以居之仁以行之注震为寛仁为行居谓居五谓寛以居上而行仁德也易曰见龙在田利见大人君德也注德成而上故曰君德疏〈二阳至讲习此虞义也干自坤来阳在初为震在二为兑故兑为口震为言为讲论临坤为文者博学于文故也兑象朋友讲习者虞于彼注云兑两口相对故朋友讲习汉博陵太守孔彪碑曰龙德而学学问所以成君德也周书本典曰王在东宫召周公曰朕闻武考不知乃问不得乃学俾资不肖永无惑是人君有学问之事也　震为至德也　震为寛仁虞义也汉书五行志曰传曰思之不䜭是谓不圣䜭寛也孔子曰居上不寛吾何以观之哉言上不寛大包容臣下则不能居圣位也　德成至君德　德成而上乐记文皇侃注云上谓堂也德成谓人君礼乐德成则为君故居堂上南面尊之也二德成而升坤五故云德成而上谓德已成而居君位故云君德也〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田注重刚谓干天谓干五田谓坤田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣注过中则惕疏〈重刚至坤田　乾刚坤柔内外皆干故曰重刚虞注云以干接干故重刚位非二五故不中谓上不居干五而下不居坤田二居坤田龙德而正中者也　过中则惕　此雄义也法言曰立政鼓众莫尚于中和又云甄陶天下其在和乎龙之潜亢不获其中矣是以过则惕不及中则跃其近于中乎言三四求中故云近于中〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人注人谓三故或之或之者疑之也故无咎注坎为疑非其位故疑之也疏〈人谓三　在人而称中者系上曰六爻之动三极之道极中也三不中以三于三才为人道得称中也三犹得正故云中不在人　非其至之也　二四变体坎坎心为疑以九居四故曰非其位豫九四亦非其位以一阳据五阴卦之所由以豫者也故曰勿疑与此异也〉
　　夫大人者注圣明德备曰大人与天地合其德注与天合德谓居五与地合德谓居二与日月合其明注坤五之干二成离离为日干二之坤五为坎坎为月与四时合其序注十二消息复加坎大壮加震姤加离观加兑故与四时合其序与鬼神合其吉凶注乾神合吉坤鬼合凶以干之坤故与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时注乾九二在先故曰先天而居坤五故天弗违坤六五在后故曰后天降居干二故奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎注人谓三知鬼神之情状与天地相似故不违疏〈圣明至大人　此易孟京说及干凿度文大人谓二五执中含和而成既济之功者也故淮南泰族曰大人者与天地合德日月合明鬼神合灵四时合信故圣人怀天气抱天心执中含和不下庙堂而衍四海变习万物民化而迁善若性诸已能以神化是言既济之事也与天至居二　此荀义也二五皆称大人故兼举之三才之道五为天二为地也　坤五至为月　此荀义也　十二消息至合其序　十二消息乾坤十二画也四时四正坎离震兑也刘洪乾象历曰中孚加坎解加震咸加离贲加兑求次卦复加坎大壮加震姤加离观加兑卦气起中孚故以复为坎卦也乾神至吉凶　此虞义也乾阳坤阴阳为神阴为鬼故以神属干鬼属坤也乾神坤鬼以干之坤故与鬼神合其吉凶　乾九至天时　内外皆乾乾天也内为先九二在内故曰先天而居五五为天位故天弗违外为后六五在外故曰后天而居二二承天时行故奉天时也　人谓至不违　中庸论君子之道曰建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也郑彼注云鬼神从天地者也易曰故知鬼神之情状与天地相似圣人则百世同道但不悖于天地斯能质鬼神俟后圣故云而况于人乎况于鬼神乎易学在孔氏故中庸所论与文言一也〉
　　忼之为言也知进而不知退注阳位在五今乃在上故曰知进而不知退知存而不知亡注在上当阴今反为阳故曰知存而不知亡知得而不知丧注得谓阳䘮谓阴疏〈阳位至谓阴　此荀义也爻自下而上为进自上而下为退九本阳爻当居阳位阳位在五今反在上是知进而不知退也阳为存阴为亡上宜阴爻今九居之是知存而不知亡也乾阳为得坤阴为䘮知九之为阳而不知上之为䘮是知得而不知䘮也此专释亢义故云亢之为言〉
　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎注进谓居五退谓居二存谓五为阳位亡谓上为阴位再言圣人者上圣人谓五下圣人谓二也此申用九之义而用六之义亦在其中矣疏〈进谓至二也此荀义也豫六五曰贞疾恒不死象曰中未亡也五中阳位故云中未亡五为存则上为亡又上为宗庙故云亡谓上也九五生知之圣故首曰圣人九二学知之圣以时升坤五故云知进退存亡而不失其正言学而后至于圣也　此申至中矣　曰进曰存用九之义曰退曰亡用六之义此兼释之故坤文言不再申也〉
　　坤至柔而动也刚注纯阴至顺故柔阴动生阳故动也刚至静而德方注其静也翕故至静其动也辟故德方虞氏谓阴开为方也后得主而有常注初动成震阳为先阴为后后顺得常故后得主而有常含万物而化光注坤承乾施含𢎞光大品物咸亨故化光坤称化也坤道其顺乎承天而时行注顺者顺于乾坤承乾故称道贞于六月未间时而治六辰故承天而时行也疏〈纯阴至故柔　此荀义也杂卦曰乾刚坤柔虞彼注云坤阴和顺故柔与荀同义阴动至也刚　此九家义也阴动生阳谓初三五也说卦曰立地之道曰柔与刚义同于此　其静至方也　系上曰其静也翕翕则静之至者故云至静其动也辟辟开也阴动辟而广生方犹广也坤六二直方大虞注云方谓辟阴开为方故云德方坤承乾故云德也　初动至有常　阳先乎阴犹天先乎地男先乎女故云阳为先阴为后也　坤承至化也　乾天也天施地生故曰乾施坤道承天故承乾施系上曰坤化成物故坤称化也　顺者至行也　说卦曰坤顺也虞注云纯柔承天时行故顺是顺者顺于干也干称道坤承乾故亦称道系上坤道成女亦谓承乾而称道也贞于六月木间时而治六辰者干凿度文彼文云乾贞于十一月子左行阳时六坤贞于六月未右行阴时六以奉顺成其岁即承天时行之义也〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃注初干为积善以坤牝阳灭出复震为馀庆坤积不善以乾通坤极姤生㢲为馀殃臣弑其君子弑其父注坤消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君上下不交天下无邦故子弑父臣弑君非一朝一夕之故其所由来者渐矣注刚爻为朝柔爻为夕渐积也阳息成泰君子道长阴消成否小人道长皆非一朝一夕之故由积渐使然故君子慎所积易曰正其本万物理君子慎始差若毫厘缪以千里谓此爻也由辩之不早辩也注辩别也初动成震体复则别之早矣系曰复小而辩于物易曰履霜坚冰至盖言顺也注顺犹驯也恶恶疾其始疏〈初干至馀殃　此虞义也干为善自一干以至三干成故为积善乾坤之牡也故云以坤牝阳䘮灭于乙至三日而复出震彖曰乃终有庆故曰馀庆阳称庆也坤为恶故积不善以乾通坤至十六日为姤㢲象见辛故云极姤生㢲㢲者坤一索所得之女故曰馀殃此据纳甲也书曰三载考绩三考黜陟幽明伏生书传曰积善至于明五福以类升故陟之积不善至于幽六极以类降故黜之考绩者日计月计岁计至于三载极而至于三考九载亦言积也五福六极馀庆馀殃之谓郑注礼运曰殃祸恶也家谓干家坤家也　坤消至弑君　此虞义也坤本干也说卦曰干为君为父上干为君下干为父坤消至二体艮艮子道至三干下体灭故子弑父至三成否体坤坤臣道消至五干上体坏故臣弑君上下不交天下无邦否彖传文否之匪人无父无君是禽兽也故引彖传以明之　刚爻至爻也　刚爻为朝柔爻为夕此虞义也虞本系上曰昼夜者刚柔之象也故以朝夕属刚柔王逸注楚辞曰稍积曰渐何休注公羊曰渐者物事之端先见之辞故云积渐也干积善成泰故君子道长坤积恶成否故小人道长一朝谓初干一夕谓初坤积之乆而泰否成故君子慎所积易曰者易传十翊之逸篇也初爻为本又谓之元董子对策曰谓一为元者视大始而欲正本是也初正则万事举故曰正其本万物理君子慎始亦谓初爻初最微故曰豪𣯛诗曰德𬨎如毛谓初九也初九积善成名初六积恶灭身故曰差以豪𣯛缪以千里史记太史公自叙曰春秋弑君三十六亡国五十二察其所以皆失其本已故易曰差以豪𣯛缪以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一夕之故其渐乆矣盖古文周易太史公犹见其全而大小戴礼察保傅经解及易通卦验亦引之或遂以为纬书之文非也　辩别至于物　辩别也郑氏义穀梁传曰灭而不自知由别之而不别是辩与别同义也坤别之不早别故恶积而不可弇罪大而不可解复初九不逺复是别之早矣有不善未尝不知知之未尝复行是辩于物也物谓阳物阴物　顺犹至其始　象曰驯致其道与顺同义皆谓阴顺阳之性而成坚冰也管子七法曰渐也顺也靡也乆也服也习也谓之化上言渐下言顺象言驯中孚言靡恒彖言乆皆谓服习积贯而化其义一也恶恶疾其始僖十七年穀梁传文易著戒于初爻是疾其始〉
　　直其正也方其义也注正当为敬字之误也干为敬故直其敬也坤为义故方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤注干二在内故直内而居五是敬立也坤五在外故方外而居二是义立也五动二应阴阳合德故德不孤易曰直方大不习无不利则不疑其所行也注得位得中故不疑其所行疏〈正当至义也　下云敬以直内故知正当为敬干为敬虞义也坤为义义见上也　干二至不孤　立犹见也五自二往在内故直内进居五是敬之发于外者故敬立也二自五来在外故方外退居二是义之裁于中者故义立也二五相应干升坤降成既济定故德不孤也　得位至所行　阴居阴是得位也六居二是得中也得位得中爻之最善者故不疑其所行〉
　　阴虽有美含之注阳称美以从王事弗敢成也地道也注坤为地妻道也注系曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十水一火二木三金四土五妃以五成故水六火七木八金九土十水以天一为火二牡木以天三为土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡阳奇为牡阴耦为妃故曰妻道春秋传曰水火之牡也又曰火水妃也臣道也注天尊地卑干为君故坤为臣虞氏以坤为臣也地道无成而代有终也注坤化成物实终干事疏〈阳称美　阳称美虞义也三下有伏阳故有美含之　系曰至土十　系曰者上系文妃以五成昭九年春秋传文皇侃礼记义疏曰金木水火得土而成土数五故妃以五成也　水以至妻道此皆刘氏三统历文也郑注鸿范云木克土为妻金克木为妻与此义同也阳奇为牡者牡雄也阴耦〉
　　〈为妃者妃配也阴阳之书有五行妃合之说木畏金乙为庚妃金畏火辛为丙妃火畏水丁为壬妃水畏土癸为戊妃土畏木已为甲妃是阳为牡阴为妃也春秋至妃也　水火之牡也昭十七年春秋传文火水妃也昭九年传文所以证妃牡之义　天尊至臣也　干六爻皆有君象说卦曰干以君之故知干为君坤与干绝体故知坤为臣虞氏注𨔵九三寋六二损上九小过六二皆云坤为臣也　坤化至干事坤化成物上系文周语单襄公曰成德之终也是成与终同义物始于干而成于坤今坤曰弗敢成曰〉
　　〈无成者坤奉乾道而成物代干终事不居其名董子所谓昌力而辞功是也〉
　　天地变化草木蕃注在天为变在地为化干息坤成泰天地交而万物通故草木蕃天地闭贤人隐注泰反成否干三称贤人隐藏坤中以俭德避难不可营以禄故贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也注谨犹慎也疏〈在天至木蕃　此虞义也阳变阴化故在天为变在地为化坤与干旁通从旁通变故干息坤成泰泰彖传曰天地交而万物通万物出震震为草木故草木蕃也　泰反至人隐　此虞义也否泰反其类故泰反成否汉樊毅修西岳庙记云泰气推否是也乾文言曰贤人在下位而无辅注谓九三故知干三称贤人也六三含章是隐藏坤中否象君子亦谓三也　谨犹慎也　象曰慎不害也故曰谨犹也〉慎
　　君子黄中通理正位居体注地色黄坤为理五之下中故曰黄中干来通坤故称通理正位居体者谓九正阳位而六居下体也一说上体仪礼䘮服传曰正体于上美在其中而畅于四支发于事业美之至也注九正阳位故美在其中四支谓股肱书曰臣作朕股肱六居下体故畅于四支坤为事为业故发于事业中美能黄上美为元下美则裳故曰美之至也干为美坤承乾故为美疏〈地色至于上　地色黄坤为理虞义也干凿度曰天动而施曰仁地静而理曰义故知坤为理也地色黄而居中是下中也干来通坤故称通理亦虞义干来通坤谓干二居五虞又云五正阳位故曰正位孟子曰立天下之正位赵岐云正位谓男子纯干正阳之位也盖二升坤五故曰五正阳位坤五降二故居下体九六者谓九二六五也二升五故虞谓五一说上体谓居五上体体指五也引䘮服传证体谓五　九正至为美干为美二居上中故美在其中四支谓两股两肱周书武顺曰左右手各握五左右足各履五曰四枝引书者虞夏书皋陶谟文也坤为臣为干之股肱而居下体故畅于四支坤为事为业虞义也中美能黄上美为元下美则裳昭十三年春秋传文二中也故曰中美能黄元乾元二居五故曰上美为元五降二故曰下美则裳三美尽备故曰美之至也美谓干而云坤者坤承乾故也〉
　　阴凝于阳必战注初始凝阳至十月而与干接为其兼于阳也故称龙焉注阴阳合居故曰兼阳尔雅曰十月为阳俗作嫌于无阳今从古犹未离其类也故称血焉注坤十月卦故曰未离其类夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄注乾坤气合戌亥故曰杂天者阳始于东北色𤣥地者阴始于西南色黄疏〈初始至干接　阴凝阳自午始故象曰履霜坚冰阴始凝也战者接也建亥之月干之本位故十月而与干接也今本疑于阳荀虞姚蜀才本皆作凝故从之　阴阳至从古　消息坤在亥亥干之位也故曰阴阳合居此荀义也尔雅者释天文诗杕杜曰日月阳止亦谓十月为阳月俗作谓王弼作也荀郑虞陆董皆云兼于阳郑本费氏故云古也　坤十月至其类　据消息　乾坤至色黄　乾坤气合戌亥干凿度文消息戌亥为坤之月亥干本位干凿度曰干渐九月故云气合戌亥陆绩注京易传曰乾坤并处天地之气杂称𤣥黄也天者阳以下荀义也乡饮酒义曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故云天者阳始于东北东北天位故色𤣥说文曰黑而有赤色者为𤣥乡饮酒义曰天地严凝之气始于西南而盛于西北故云地者阴始于西南西南坤位故色黄考王记曰天谓之𤣥地谓之黄〉


　　周易述卷十九
<经部,易类,周易述>