周易通论_(四库全书本)/卷1 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易通论卷一
　　大学士李光地撰
　　易本
　　易之兴也最古其源流不可悉知三易之名及画卦重卦名卦之人诸儒之论亦复不一约之则三易之说可通者有二一曰夏连山殷归藏周周易也一曰连山炎帝归藏黄帝周易文王也画卦重卦名卦之人则有三说一曰伏羲画八卦因自重之而自名之也一曰伏羲画八卦至文王乃重而名之也一曰伏羲画八卦而重之文王始名之也今按以三易为夏殷周者据记有夏时坤乾之文也谓为炎帝黄帝文王者连山炎帝之号归藏黄帝之号而周文王之国号也郑康成断从后说今始沿之可也周礼云三易之经卦皆八其别皆六十有四则非文王始重卦可知然伏羲虽已重卦名则未备盖其时仅有八卦之名而已故系辞传曰其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶言卦之称名错杂事物周于人用以其类考之非中古以后更历世变者不能及也况履虎尾否之匪人同人于野艮其背中孚豚鱼之类皆辞与名连为义则是一手所系非仍旧名而増加之也朱子于乾卦下本义云三奇之卦名之曰干是以八卦之名为伏羲所命至屯卦下则无说而于系传称名则以为卦名也是以六十四卦之名为文王所命也于理近是今亦从之　彖辞爻辞何人所系夫子未尝分别先儒直以箕子明夷王享岐山之类事出文王之后断爻辞为周公所作然考夫子赞易如所谓易之序也爻之辞也是故谓之象是故谓之爻每以爻与象对而反不及彖似爻之起亦非在彖后者意者系爻固文王之意而周公成之与惟曰彖者言乎象者也爻者言乎变者也彖者材也爻者效天下之动者也智者观其彖辞则思过半矣分别卦爻辞先后其理甚明先儒之说可循用也　夫子赞易曰十翼者彖上传彖下传象上传象下传乾坤文言系辞上传系辞下传说卦序卦杂卦也所谓象传者兼二体大象及六爻之小象也按汉书本为经二卷传十卷经传离异不相附属自费直始以彖象传缀于每卦经后如乾坤之例王弼又自坤卦以下以彖传大象传附彖小象传附爻则今现行之易是也朱子及东莱吕氏复古经传之旧本义之作实据汉书故凡彖曰象曰文言曰之类为王弼所加者悉已删去而别有卷首标题即彖传象传文言传等目其彖传题下则注云彖即文王所系之辞传者夫子释经之辞也象传题下则注云象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也十二卷古易于是乎各得其所矣明初律令兼用程朱传义及永乐中修大全书离析本义以从程传之序故后虽本义孤行而其序遂不复学者读乾卦彖象传标题下注茫然不省所指故有以大象为周公作者误由兹起也为宜别刻本义原本以悟初学　本义卷首诸图朱子所作也秦汉以来伏羲画卦根本次第无言及者邵康节先天之学源出希夷程子不信而朱子始表章之此诸图所由作也然惟八卦方位圆图及六十四卦圆图方图为邵氏之旧其首之以横图则朱子用邵子之意而摹画以示人者见于答袁机仲诸书可见也间尝论易之源流四圣之后四贤之功为不可掩盖自周子标太极之指邵子定两仪以下之次而伏羲之意明程子归之于性命道徳之要其学以尚辞为先而文周之理得朱子收而兼用之又特揭卜筮以存易之本教分别象占以尽易之变通于是乎由孔圣以追羲文而易之道粲然备矣自汉以还非无传者然雄以𤣥为宗则纯乎老氏矣其与周子太极可若是班乎其法以三三起虽与易卦相近而非自然之理八十一首之序犹仍卦气之谬也其与邵氏先天之法亦未可同日语王弼生于魏晋祖尚𤣥虚即复之一卦而宗指与程传迥别盖王氏所谓复者虚静之室程传所谓复者仁义之心其馀义准是矣然当朱子时太极抑于陆子兄弟先天毁于袁枢林栗程学訾者亦众苟非朱子一一极辩则三家之学且熄而卜筮象占之说又所以佐三家之未逮也自时厥后好议论者犹将反之故黄震攻康节之图王祎申河洛之辩罗钦顺灭太极之书至于以卜筮为朱子诟厉者又纷然而未已夫学欲博而不欲杂众言淆乱则折诸圣易之为书立说者最多其杂且乱甚矣夫苟不折以列圣群贤而惟博之好则易之贼也航于断港绝潢而望至于海不亦难乎
　　易教
　　三代学校之教诗书礼乐四术而已易掌于太卜国史掌于史官乃専官之学未尝施于学校也故韩宣子至鲁乃见易象春秋则知诗书礼乐列国有传而二书者独閟自夫子赞修之后稍见于世矣故记礼者名为六经而庄周之徒颇知其意者亦往往并述焉然自秦政燔经独存卜筮医药种树之书而易幸不毁则知其时犹未直目之经学士先生犹未流行诵习以故卜筮家専司而世守之是则易之本教然也汉人虽称六艺然田何施孟梁丘之学皆不传不知其说云何焦赣京房衍为生克休咎之占其敝以星日气候推配虽曰流荡然可知卜筮之教展转相沿久则难变也雄作𤣥儗易虽袭京焦之绪而颇推道徳性命之指至王弼始纯以理言易而后之谈经者宗焉是书著述莫盛于宋惟邵康节之学有传而犹以象数见讥其馀儒者所得有浅有深然大要承辅嗣之意皆以易为言理之书而已夫孔子尝言易矣曰和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则谓易言理是也然本画卦系辞之初则主于卜筮以明民非如他书直阐其理直述其事者也朱子深探其本作本义一编専归卜筮然而至今以为訾謷盖恐狭易之用小易之道而使经为伎术者流也殊不知易之用以卜筮而益周易之道以卜筮而益妙而凡经之象数辞义皆以卜筮观之而后可通初非小技末术之比也今曰作易者言理以教人尔则施于学士而阻于愚氓其用不周矣偏言一理而不足以该于无穷其道不妙矣卦象之汎取蓍数之旁通其于理也杂而不切矣大有元亨初六无咎其于理也略而难明矣避其为小技末术而反入于枝离晦昧之归乃不虞其重为易病也乎是故朱子之大有功于易卜筮之说也有得于此然后可以言洁静精微之要而凡散殊清通无所推而不达道徳性命亦无所求而不得矣
　　论经传次序仍王本
　　朱子既复经传次序今不遵之而从王弼旧本何也曰朱子之复古经传也虑四圣之书之混而为一也今之仍旧本也虑四圣之意之离而为二也盖后世之注经也文义训诂而已而又未必其得故善读经者且涵泳乎经文使之浃洽然后参以注解未失也若四圣之书先后如一人之所为互发相备必合之而后识化工之神则未可以离异观也故以文周彖爻言之彖于坤言牝马可谓尽坤之情矣干未有象也六爻则于干言龙以尽干之道坤彖言君子牝马之贞有东北西南以应地之方也干爻则言圣人之龙徳有潜见飞跃以应天之时此则彖爻之自相补备者也以夫子之传言之干彖曰元亨利贞未有四时之义也彖传释之而曰资始流形曰各正保合则知四徳之即四时矣坤彖曰西南东北未有四徳之义也文言释之于西南曰含物化光于东北曰顺天时行则知四方之即四徳矣干爻之总辞曰见群龙无首著干之居首而不为首也象传则于坤曰以大终著坤之居终而不为终焉坤爻之总辞曰用六永贞明用六之义所重在贞也象传则于干曰乾元用九明用九之义所重在元也此又经传之相为补备者所谓先后如一人之所为也若乃屯䝉以下诸卦则皆有不可相离者盖如彖言建侯爻亦曰建侯则知侯之为初矣彖言童蒙爻亦言童蒙则知童之为五矣此彖爻之互相发明者也然如讼之彖曰利见大人爻曰讼元吉其意方明也彖传曰尚中正则知大人之为五矣师之彖曰丈人吉爻曰在师中其意未明也彖传曰刚中而应则知丈人之为二矣又如晋之康侯而九四不足以当之则未知其所指也彖传曰柔进而上行则知卦之康侯不在四而在五矣困之大人亦未知其所指也彖传曰以刚中也则知卦之大人不在阴而在阳矣盖上以释文王名辞之意而下以得周公系辞之心故彖传为卦爻之枢要至于大象则卦之命名所取为多故夫子特表而出之凡彖传释名有兼取数义者有直释名辞者其兼取数义者命名之意广有所取也其直释名辞者命名之意専在大象也易者象也象也者像也此大象所以尤为一卦之要也小象之传辞则简矣而义至精或推言爻之徳位而本之于时或旁及爻之与应而参之以比或广其言外之意而言中之指愈明或略其言中之词而所言之理愈备后之贤者重言累释而不能尽圣人辄以单辞括之此皆经传之相为发明者学者当作一意求之则其文宜相附近此今日仍王氏旧本之意也
　　论卦名辞爻辞
　　伏羲之画无文而无所不包文王命之以名则既偏于一矣然其审于象也精而天道民故备焉此所以为杂而不越因忧患而有作者也其辞也所以发名之意也如是以开物成务其亦足矣其又析为六爻之辞何也曰卦者原始终以为质错上下以取象者也然既有始终矣则孰为始孰为终不可不极其变也既有上下矣则孰为上孰为下不可不辨其物也有始终上下则有消息当否矣而孰为息孰为消孰为当孰为否不可不研其几而撰其徳也以泰否两卦论之其名卦系辞取于交不交及往来之义矣然有交不交则上下判焉有往有来则始终分焉原其始则自否而泰自泰而否者也拔茅而来所以吉拔茅而去所以亨也要其终则泰而复否否而复泰者也城复于隍所以吝休否倾否所以吉也交而泰其泰在上故六五有归妹之徳而后九二得尽中行之义矣不交而否其否在下故六二守否亨之节而九五当存其亡之心矣卦包乎爻而举其纲爻析乎卦而穷其分爻不立无以发卦之缊而冒天下之道是故卦爻者相为表里相为经纬者也此文周之书所为二而一者也
　　论名义相似
　　名义有相似而累见者如屯蹇困相似也比同人随相似也颐井鼎相似也晋升渐相似也若此之类其卦名相似其彖意爻义亦每重见叠出者何也曰此圣人忧患之心所以为至也盖理有切于民生日用者一则烦辞屡申欲其不忘也一则辨时析义欲其不差也人生于忧患则屯蹇困之义最切矣非斯人之徒与而谁与则比同人随之义最切矣物不可不养而养必以正则颐井鼎之义最切矣人莫不好进而进必以正则晋升渐之义最切矣广设其名丁宁其意凡使之知惧而勿忘焉已矣而且屯宜动也蹇困宜止也相似而不同也比者以分相属也同人者以情相亲也随者以徳相下也相似而不同也颐者自养而兼养人之义也井所以养民也鼎所以养贤也相似而不同也晋者既进而盛也升者方进而通也渐者自方进至既进缓而有序也相似而不同也时义之精也在毫厘之间不辨析焉则用之或差是故不可以不详也至于复临泰壮夬同为阳长之卦姤遁否剥同为阴长之卦然其微著先后之间气候不同而义理亦变惟圣人为能辨别其当时之几而审度乎处之之分莫不于其名卦系辞而见之矣
　　论八纯卦
　　六十四卦皆时也惟八纯卦不可以时言非无时也根于天地之理人心之徳其为时也述天理而时措不可以在外之所遇者言也干者健徳也坤者顺徳也震者动徳也艮者止徳也㢲者入徳也兑者说德也离者明德也惟坎曰陷曰险不可以心徳言故于重卦之名加一习字与七卦之例别盖人心惟危故其心徳必有所陷陷则险矣于是乎不可聴其心之陷溺而必更习于险以出乎险孟子所谓困心衡虑动心忍性皆其事也如是则亦为人心之徳与七卦等矣此八卦者与时偕行岂非时乎然主于所施不主于所遇是故震与履皆论戒惧之道而不同震者心之德也履者时之宜也离与丰皆论昏明之效而不同离者心之德也丰者时之宜也艮与咸皆论动静之学而不同艮者心之德也咸者时之宜也坎与屯需蹇困皆论处险之义而亦不同习坎者心之徳也屯需蹇困时之宜也处时之道不外乎人心之徳此八卦所以经纬乎六十四卦之中而义所以独为大也　释经者曰健莫如天顺莫如地动莫如雷入莫如风明莫如火止莫如山说莫如泽是皆然矣曰险莫如水则有未尽当曰行险莫如水斯为水之徳尔由此言之卦名不加以习字得乎
　　论卦有主爻
　　圣人系彖之时虽通观其卦象卦徳以定名辞之义然于爻位尤致详焉盖有因爻位以名卦者师比小畜履同人大有谦豫剥复夬姤之类是也有名虽别取而爻位之义发于辞者屯蒙之建侯求我指初二讼蹇萃㢲之大人指九五之类是也是二者皆谓论卦之主爻但就文王之名辞观之有包涵其意而未明者矣至六爻之系则辞有吉凶义有轻重而名辞之意因以可见如师则正九二之为长子而卦之所以为师者此矣比则正九五之为王而卦之所以为比者此矣谦之九三曰劳谦而卦之所以为谦者此矣豫之九四曰由豫而卦之所以为豫者此矣剥之上九曰硕果而卦之所以为剥者此矣复之初九曰不逺复而卦之所以为复者此矣又如屯之初曰利建侯而辞所谓建侯者此矣蒙之五曰童蒙而辞所谓求我者此矣讼之五曰讼元吉蹇之五曰大蹇朋来萃之五曰萃有位㢲之五曰贞吉悔亡无不利而辞所谓大人者此矣盖爻之意虽根于卦而后可明而卦之意亦参于爻而后可知卦爻相求则所谓主爻者得矣主爻者得则其馀爻之或吉或凶因是可推何则凡卦义善者爻能合徳则吉反之则凶也卦义不善者爻能反之则吉合徳则凶也故师比谦豫之类主爻之吉者也以其徳与时适也若其当与时反者则为主者反不得吉如讼之上九则终讼者也履之六三则咥人者也明夷上六则明所以夷也归妹上六则妹所以归也主爻吉则馀爻之吉者必其徳与主爻类者也非然则其比应也而反是者则凶主爻凶则馀爻之凶者必其徳与主爻类者也非然则其比应也而反是者则吉又主爻不拘于一如蒙之九二固主爻矣六五以童蒙应之则亦主爻也师之九二固主爻矣六五使长子帅师则亦主爻也履之六三固主爻矣九四有虎尾之象则亦主爻也泰之九二固主爻矣六五为下交之主则亦主爻也又如临之初二观之五上坎离之二五萃升之四五则皆自卦义而定不妨两为卦主也又如震有两主而其重在初艮有两主而其重在上既济二五得中而其重在二未济二五得中而其重在五此则因卦义而变者履之三四象虎尾而其吉在四颐之初上象颐而其凶在初大过三四象栋而其吉在四小过初上象鸟而其尤凶在初此则又因物象而变者若此之类推说难尽姑举其概各随卦义爻才而观之可也凡卦有无主者则以其义甚大而爻徳不足以配如同人于野之义至大六二之吝固不足以当之矣惟上九居卦外有野之象而其徳非中正故仅止于郊而已恒久之义至大六五之贞固不足以当之矣惟九二刚中有久中之徳然位失其正故止于悔亡而已是二卦者无主爻也盖撰徳于卦则指爻以为主者卦象之正也系辞其爻因卦义之大而必审论其才徳者爻义之精也艮以人身取象则当以六四背位为主然止者刚徳而四柔也故以上之止体为主四止于无咎而上吉也中孚以中虚取象则当以三四为主然孚者实徳中徳三四阴而不中故以二五之刚中为主六四虽有几望之吉而亦不得为主也然乾坤之义大之至矣而其所以有主者则以干五刚健中正备天之徳也坤二柔顺中正备地之徳也故彖传所谓乘龙御天首出咸宁者皆以九五之徳位当之也文言所谓动刚徳方者皆以六二之徳当之也自乾坤发此例而六十四卦因之其彖传有赞爻徳以赞卦者皆此例也
　　论卦爻占辞
　　所谓占辞者元亨利贞也吉凶悔吝无咎也其目之大者也考之于经则爻无元亨止于元吉大吉而已或止曰亨而已卦无吝而悔亦仅见于革彖而已圣人于此亦有意否乎曰元亨利贞者天道之常而贯乎人事者也吉凶悔吝者人事之致而通乎天道者也卦本乎天道而元亨者天道之大者也故爻不得而用之也爻主乎人事而悔吝者人事之细者也故卦不得而及之也且元亨之为大也不独爻无用焉而见于卦者亦少自乾坤之外惟屯随临无妄革五卦备元亨利贞之辞盖屯与革则天时之大者随人与临人则人事之大者无妄则天人之徳之至者也此外而曰元亨者亦惟大有蛊升鼎而已蛊壊之极而更新之其义与屯革相亚此所以曰元亨也大有升鼎三卦则皆以贤人取义盖大有者所有者大贤人之众多也鼎以养贤贤人之得养也升以进贤贤人之得用也易之义莫美于用贤者故大有与鼎皆直曰元亨而无馀辞升虽有馀辞皆以足元亨之义而无他戒为诸卦不能及者意岂不深哉彖辞言元亨无言大亨者而夫子以大亨释之则大与元本一义也然爻辞或言元吉或言大吉则亦不能无少差别考之坤五讼五履上泰五复初大畜四离二损五益初益五井上涣四皆言元吉惟家人四萃四升初鼎上言大吉盖坤五以中顺之徳配干离二亦以中顺而合坤徳故坤曰牝马配干之义也离曰牝牛肖坤之义也其辞皆曰黄以此也徳至中和而极故占皆元吉履上则徳之成也复初则徳之本也其占亦元吉此四爻皆以其徳之纯言也馀则凡言元吉者多指吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者也均之聚也萃四聚其下而犹恐有树私之嫌涣四涣其群则已极乎大公之善也均之进也益初之义在忘身以酬上升初之义在见允而得升也均之养也井之义为养民则在上而养道成者是民得养也鼎之义为养贤则至上而养道成者是已得养也至于讼五畜四则有无讼刑措之风焉泰五损五则有虚中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此所以不特曰大而曰元也彖传有喜有庆之义亦然　彖爻辞有言利者有言用者有言不利者有言勿用者意相近而辞不同盖占者与卦爻有相为賔主之例言利不利者以占者当卦爻谓如此之徳如此之时位则其利不利如此也言用不用者谓卦爻之徳之时如此占者可用以如此不可用以如此也细观之其义亦须有别凡言利者皆其事后之利如讼非得大人不决蹇非得大人不济需不犯难同人能得众心有可以渉川之理又需者将以进也同人者将以济也故皆言利事后之辞也凡言用者则即今而可用如升则遇时之卦见大人而无忧谦谦则徳之至渉大川而必济故皆言用当事之辞也凡言不利者事无可为之称如剥之小人长则其时之不利攸往也无妄之匪正有𤯝则其徳之不利攸往也故言不利盖终无可往之理也凡言勿用者暂且勿用之意如屯虽动乎险然犹未可轻有所往遁虽其势当去然亦未可轻有所往故言勿用盖恐其疑于可往而戒以未可往也然则利之词缓于用不利之词又急于勿用通事后而论之则利者犹在后也故缓不利者终无可为也故急即当事而论之则用者即今可用也故急勿用者惟此时勿用而已故缓若夫虚言无不利无攸利者亦包当事事后之辞也虚言勿用者亦是且就其时断之之辞也颐之三既曰勿用又曰无攸利则其辞弥甚矣利用禴利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐山王用亨于帝之义亦然　爻辞无元亨而曰利贞者亦少盖变元亨曰元吉大吉变利贞曰贞吉所以然者卦之义全爻则偏指一事而言故变其文以别之也其曰利永贞者以永为贞也利居贞者以居为贞也利艰贞者以艰为贞也利于不息之贞者以不息为贞也利幽人武人之贞者以幽人武人为贞也此又本于坤明夷彖辞之例然皆偏指一事而言者也　凡言贞吉于辞之后者即其辞所言之义而贞固守之则吉也需于酒食鸣谦介于石之类是也言贞吉于辞之前者爻有贞吉之义而辞又有他戒也咸四壮四升五㢲五未济四五是也悔亡无咎之义亦然惟壮二直曰贞吉恒二直曰悔亡解初直曰无咎前后更无他辞则以爻义已足示人观象之例也　凡言悔亡者有悔而可亡也无悔者无可悔也然则无悔之义进于悔亡故咸四言悔亡至五则言无悔大壮四言悔亡至五则言无悔涣二言悔亡至三则言无悔未济四言悔亡至五则言无悔以其辞义先后考之无悔进于悔亡可知矣虽以复初之吉然无祗于悔与敦复无悔亦须有先后也凡易中言悔亡无悔者以此别之
　　论占辞无两例
　　先儒说贞凶有云虽贞亦凶者有言贞乎此则凶者有言决定是凶者是有三例也说无咎既为补过之义又云自取凶害无所归咎是有两例也夫苟二三其例则是适以夫占者而又何以断天下之疑乎故夫贞者正也固也凡言贞吉者兼正固之义固由正生也凡言贞凶贞吝贞厉者主乎固之义盖自以为正而固守之也其设戒亦不纯蒙上句盖有与上句相反为义者如泰道之终城复于隍矣斯时也勿用师自邑告命则可矣如固守其常而力争之则吝也晋道之极晋其角矣斯时也惟自治其私则虽危而吉无咎矣如固守其常知进而不知退则吝也此皆不蒙上句而相反为义者如弟子舆尸贞凶晋如鼫鼠贞厉丧其资斧贞凶则蒙上句直说谓固常如此而不知反则危且凶也二者文意不同然要为不可固守之占则无两例明矣传言无咎者善补过也则无咎非凶辞可知但以大过之上节之三遂谓有变例焉然过上际时穷而有处之之义节三失时义而有改悔之机是皆可以补过之例求之不必变也盖过渉灭顶时穷而凶矣然以柔为说主不与时争则无咎之道也不言其所以无咎者解初六之例也不节若宜得凶矣然因不节而遂嗟若亦无咎之道也临六三之例也况节三象传与同人初爻同则无咎之义亦应同虽解三又谁咎也为非善词然此两爻有无咎之文则象传为直解无咎之义言人安得而咎我也解三爻无无咎之文而曰贞吝则象传为解贞吝之义言我安得而咎人也其辞固不相病也惟其例之一是以辞之指有难明者皆以其占戒读之而可知故曰定之以吉凶所以断也
　　论时
　　王仲淹曰趋时有六动焉吉凶悔吝所以不同其说善矣然趋时之义不可不辨也近代说易所谓时者皆似有一时于此而众人趋之尔故其象君臣者皆若同朝象上下者皆若同事其为时也既局于一而不通其趋时也又以互相牵合而说义多不贯此则讲解之大患也夫时也者六位莫不有焉各立其位以指其时非必如并生一世并营一事者也如言屯也蹇也莫不有屯焉莫不有蹇焉不必皆言济时之艰难平时之险阻也大有也豫也莫不有所有焉莫不有所豫焉不必皆言际明盛之朝值和乐之世也如此则何至局于一而不通乎且莫不有屯矣则初有初之屯五有五之屯非五因初而屯膏也莫不有豫矣则四有四之豫五有五之豫非五因四而贞疾也如此则何至互相牵合而说不贯乎盖必其所谓时者广设而周于事所谓动而趋时者随所处而尽其理然后有以得圣人贞一群动之心而于辞也几矣是故一世之治乱穷通时也一身之行止动静亦时也因其人因其事各有时焉而各趋之云尔不然则何以曰冒天下之道而百姓与能乎
　　论位
　　考象传凡言位当不当者独三四五三爻尔初二皆无之盖所谓位者虽以爻位言然实借以明分位之义初居卦下上处卦外无位者也二虽有位而未髙者也惟五居尊而三四皆当髙位故言位当不当者独此三爻详焉凡言位当位正当者皆谓徳与位称也不然则谓时位有所适当而必善所以处之也凡言位不当未当者皆谓徳不称位也不然则谓时位有所未当而必善所以处之也大传曰列贵贱者存乎位则知爻位有六而贵者惟此三爻矣以象传之言位当位不当者施于此三爻而不及其他故知借爻位以明分位之义也或曰二虽未髙然亦有位焉何以不言也曰据大传其柔危其刚胜邪柔之为道不利逺者则三五宜刚者也四宜柔者也二反宜刚者也三四五以当为善不当为不善二则反以不当为善故当不当之义不得而施于此爻也然其于三也有言不当者矣未有言当者也于四也有言当者矣未有言正当者也惟五言正当其言不当者独大壮五而已而又反以不当为善盖三危位也以柔居之固不当以刚居之亦未必当也此其所以多凶也四近位也以刚居之固不当以柔居之亦仅止于当而已此其所以多惧也五尊位也以刚居之为正当以柔居之有柔之善焉虽不当犹当也此其所以多功也
　　论徳
　　何以谓之德也有根于卦者焉健顺动止明说之类是也有生于爻者焉刚柔中正之类是也徳无常善适时为善故健顺动止明说之徳失其节则悖矣刚柔之道逆其施则拂矣屯宜用动者也蹇宜用止者也丰宜用明者也困宜用说者也需宜用刚者也讼宜用柔者也贲宜用刚者也噬嗑宜用柔者也家人宜用刚者也旅宜用柔者也推此类之则所谓徳之善者可见矣惟中也正也则无不宜也而中为尤善何也易之义莫重于贞然亦有贞凶者矣有贞吝贞厉者矣其事未必不是也而逆其时而不知变且以为正而固守焉则凶危之道也中则义之精而用之妙凡所谓健顺动止明说刚柔之施于是取裁焉先儒所谓中则无不正者此也或曰易之卦爻于贞盖谆谆焉其于中行仅数四见而已何也曰正理可识而中体难明非深于道者不能知是故难以察察言也存其义而没其名则圣教之精也自乾坤二卦固皆利于贞矣然所谓二用者则中之极而贞之源也其馀卦之诸爻居得其正者多矣而亦鲜以正许之者惟二与五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中以行正也是则中道之大而易教之至也然则存其义而没其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所系皆中也然必曰如是则得其正则人皆知道义之是守矣倘必曰如是乃得其中则有误于依违两可混同无辨者而不自知其非也故舜之智必问察乎善而后执其中颜子之贤择乎中庸而必得其善正非中则正之实未至中非正则中之名亦易差圣人所以尊中之道而略其名精求乎正之实而必广其教者此也
　　论应
　　自王辅嗣说易多取应爻为义历代因之考之夫子彖象传言应者盖有之然亦观爻之一义尔若逐爻必以应言恐非周公之意亦非孔子所以释经之㫖也以经传之例观之上下两体阴阳相求固其正矣然彖传有以众爻应一爻者亦有以一爻应众爻者乃不拘于两体二爻之对比小畜同人大有豫之类皆是也有时义所宜以阴应阴而吉以阳应阳而吉者又不拘于阴阳之偶晋小过之王母祖妣睽丰之元夫夷主之类皆是也有以承乘之爻为重者则虽有应爻而不取如观之观光蹇之来硕姤之包鱼鼎之金而随则有失丈夫之失观则有窥观之丑姤则有无鱼之凶此类皆是也其馀但就其爻之时位才徳起义而不系于应者不可胜数而欲一一以应义傅㑹之则凿矣况爻所谓应者必隔二位而相应例也不隔则非应矣今有相应而为某爻间隔之说又有某爻起而争应之说岂非凿之又凿者乎说经者因此而不通所谓至今为梗者矣经传又无此意亦奚重而不更也　凡应惟二五之应最吉盖皆有中徳而又各居当时之位也其次则初四间有取焉三上取应义绝少其善者又加少也易之道阴暗求于阳明不以阳求阴也上位求于下位不以下求上也故凡六五九二之有取于应义则无不吉者为以阴求阳徳上而下交则在上者有虚中之美居下者有自重之实蒙师泰大有之类是也如取应义者在于九五六二则时义所当亦有相助之善然求阳者在于下位则往往有戒辞焉屯比同人萃之类是也初与四亦然如六四初九取应义是四求初也则吉屯贲颐损是也如九四初六取应义是初求四也则凶大过解姤鼎是也然吉者在四而在初者不可变上虽下交而下不可以失已也凶者在初而在四者与之凶下既援上则上未免为失人矣三上或取应义皆非吉者若蒙颐睽夬丰中孚之类惟剥之三与阳应损之三当益上于时义有取焉故二爻无凶辞尔　承乘者谓之比凡比爻惟上体所取最多盖四承五则如人臣之得君五承上则如人主之尊贤主于五故其近之者皆多所取也然四之承五惟六四九五当之五之承上惟六五上九当之非然者则亦无得君尊贤之义惟随之五上稍变斯例以时义刚来下柔故尔其馀九五比上六者皆为刚徳之累上六从九五者则为从贵之宜非尊贤者比也下体三爻所取比义至少初与二二与三间有相从者随其时义或吉或否至三与四则隔体无相比之情矣亦有因时变例取者随三萃三是也
　　论易象像物
　　象也者像也故或其卦取于物象而爻当之则遂以其义之吉凶断而爻徳犹其次也如屯所以为屯者以其雷在下而未起也初为震主当之故曰盘桓又以其云在上而未下也五为坎主当之故曰屯膏需所以为需以其云上于天也九五坎主当之故为饮食宴乐也履之六三说而承乾本卦之主然因彖言咥人而三适当兑口之缺有受咥之象故其传曰位不当也言其直口之位为不当也颐之初九本有刚徳能自守者也以其与上共为颐象而颐之为物其动在下故曰朵颐而得凶也咸艮以人身取象故咸二虽中正以直腓位而凶艮四虽不中正以直背位而无咎归妹之凶以女少而自归故也初九适当娣象则不嫌于少且自归矣六五适当帝女之象则亦不嫌于自归矣故皆得吉也节取泽与水为通塞九二适在泽中则塞之至也故虽有刚徳而凶也凡若此类以爻徳比应求之多所不通惟明于象像之理则得之又有卦虽取其象而爻义不应者则有变例如噬嗑颐中有物则初上两爻象颐噬人者也九四一爻象物噬于人者也然既以用狱为卦义则用刑者有位之事故又变其所取之象以从爻位四反为刑狱之主初上反为受刑之人也
　　论六爻取象之异
　　有一卦六爻専取一事一物为象而或一爻别取者则其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独曰需于酒食则以五为需之主有需之徳而所需之安也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故曰不事王侯也咸诸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之以论心之感应而所该者广也大壮诸爻取羊者三其曰壮趾曰藩决亦羊象也惟二不取者有中徳而居下体不任壮者也蹇诸爻皆取往来为象惟二五不言者五尊位二王臣之位义不避难无往来者也艮诸爻亦取身象惟上不取者九三虽亦艮主而直心位然止未极也至上而后止极则尽止之道者也若此之类皆其权于义者精故其取于象者审也或曰四近君之位蹇不取四为王臣而取二何也曰四近也二逺也当蹇之时为近臣者与君同心来连而已若冒险阻而济艰难则逺臣之事也故曰同功而异位
　　论六爻辞称名之异
　　六爻之辞多称卦名以起其端例也然有称有不称者则义亦异矣如同人六爻皆当言同人然惟三四不言者既有伏莽乘墉之象则非同人也豫六爻皆当言豫然惟二五不言者既有介石之操贞疾之警则非豫也随六爻皆当言随然初二五上不言而惟三四言之则以阳倡阴随理之正也初二五上以刚随柔虽合时义而非随之正三四以柔随刚虽非时义而得随之正也蛊之诸爻言蛊而惟上不言盖蛊者事也上不事王侯则无事矣然事之壊也自人心始上之志可则则其事莫髙而莫尚焉噬嗑诸爻言噬惟初上别取初上噬于人者也不可言噬也离诸爻皆不言离惟二三言离诸爻皆直昏夜及昏明之际惟二三直日中与日昃也遁诸爻皆言遁惟二不言二应五不可遁者也明夷诸爻皆言明夷惟上不言诸爻皆明而夷者上则夷人之明而非明夷也夬诸爻惟三五言夬一近阴一应阴当夬之任者也姤诸爻惟上言姤去初最逺言遇者幸其不遇也归妹惟二上不言归妹一不归一无所归也丰惟初五不言丰一则未至日中一则有以处乎日中也旅惟五爻不言旅旅之最贵者则非旅也涣惟初爻不言涣涣之初则犹未涣也节惟初二不言节过而后节节之初则无所事节也中孚惟五爻言孚徳既中正而又化邦之主也既未济两卦惟未济三爻言未济他爻之既未济皆时之为也惟未济之三时可济矣而不济则才之为也故特言未济以别之也馀卦馀爻如此类者皆可以义理推














　　周易通论卷一
<经部,易类,周易通论>