周易集解_(四库全书本)/卷17 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易集解卷十七
　　唐　李鼎祚　撰
　　昔者圣人之作易也
　　孔颖达曰据今而称上代谓之昔者聪明睿智谓之圣人即伏羲也案下系云古者庖牺氏之王天下始作八卦今言作易明是伏羲非谓文王也
　　幽赞于神明而生蓍
　　荀爽曰幽隐也赞见也神者在天明者在地神以夜光明以昼照蓍者策也谓阳爻之策三十有六阴爻之策二十有四二篇之策万有一千五百二十上配列宿下副物数生蓍者谓蓍从爻中生也○干宝曰幽昧人所未见也赞求也言伏羲用明于昧冥之中以求万物之性尔乃得自然之神物能通天地之精而管御百灵者始为天下生用蓍之法者也
　　参天两地而倚数
　　虞翻曰倚立参三也谓分天象为三才以地两之立六画之数故倚数也○崔憬曰参三也谓于天数五地数五中以八卦配天地之数起天三配艮而立三数天五配坎而立五数天七配震而立七数天九配干而立九数此从三顺配阳四卦也地从二起以地两配兑而立二数以地十配离而立十数以地八配巽而立八数以地六配坤而立六数此从两逆配阴四卦也其天一地四之数无卦可配故虚而不用此圣人取八卦配天地之数总五十而为大衍　案此说不尽已释在大衍章中详之明矣
　　观变于阴阳而立卦
　　虞翻曰谓立天之道曰阴与阳乾坤刚柔立本者卦谓六爻阳变成震坎艮阴变成巽离兑故六卦六爻三变三六十八则有十八变而成卦八卦而小成是也系曰阳一君二民阴二君一民不道乾坤者也
　　𤼵挥于刚柔而生爻
　　虞翻曰谓立地之道曰柔与刚𤼵动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻以三为六也因而重之爻在其中故生爻
　　和顺于道徳而理于义
　　虞翻曰谓立人之道曰仁与义和顺谓坤道徳谓干以乾通坤谓之理义也
　　穷理尽性以至于命
　　虞翻曰以干推坤谓之穷理以坤变干谓之尽性性尽理穷故至于命巽为命也
　　昔者圣人之作易也
　　虞翻曰重言昔者明谓庖牺也
　　将以顺性命之理
　　虞翻曰谓乾道变化各正性命以阳顺性以阴顺命
　　是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
　　崔憬曰此明一卦立爻有三才二体之义故先明天道既立阴阳地道又立刚柔人道亦立仁义以明之也何则在天虽刚亦有柔徳在地虽柔亦有刚徳故书曰沈潜刚克髙明柔克人禀天地岂可不兼仁义乎所以易道兼之矣
　　兼三才而两之故易六画而成卦
　　虞翻曰谓参天两地乾坤各三爻而成六画之数也
　　分阴分阳迭用柔刚
　　虞翻曰迭𨔛也分阴为柔以象夜分阳为刚以象昼刚柔者昼夜之象昼夜更用故迭用刚柔矣
　　故易六位而成章
　　章谓文理干三画成天文坤三画成地理
　　天地定位
　　谓乾坤五贵三贱故定位也
　　山泽通气
　　谓艮兑同气相求故通气
　　雷风相薄
　　谓震巽同声相应故相薄
　　水火不相射
　　谓坎离射厌也水火相通坎戊离已月三十日一会于壬故不相射也
　　八卦相错
　　错摩则刚柔相摩八卦相荡也
　　数往者顺
　　谓坤消从五至亥上下故顺也
　　知来者逆
　　谓干息从子至已上下故逆也
　　是故易逆数也
　　易谓干故逆数此上虞义
　　雷以动之
　　荀爽曰谓建卯之月震卦用事天地和合万物萌动也
　　风以散之
　　谓建巳之月万物上达布散田野
　　雨以润之
　　谓建子之月含育萌芽也
　　日以烜之〈休逺反〉
　　谓建午之月太阳欲长者也
　　艮以止之
　　谓建丑之月消息毕止也
　　兑以说之
　　谓建酉之月万物成熟也
　　干以君之
　　谓建亥之月乾坤合居君臣位得也此上荀义
　　坤以藏之
　　九家易曰谓建申之月坤在干下包藏万物也乾坤交索既生六子各任其才往生物也又雷与风雨变化不常而日月相推迭有来往是以四卦以义言之天地山泽恒在者也故直说名矣○孔颖达曰此又重明八物八卦之功用也上四举象下四举卦者王肃以为互相备也则明雷风与震巽同用乾坤与天地同功也
　　帝出乎震
　　崔憬曰帝者天之王气也至春分则震王而万物出生
　　齐乎巽
　　立夏则巽王而万物絜齐
　　相见乎离
　　夏至则离王而万物皆相见也
　　致役乎坤
　　立秋则坤王而万物致养也
　　说言乎兑
　　秋分则兑王而万物所说
　　战乎干
　　立冬则干王而阴阳相薄
　　劳乎坎
　　冬至则坎王而万物之所归也
　　成言乎艮
　　立春则艮王而万物之所成终成始也以其周王天下故谓之帝此崔新义也
　　万物出乎震震东方也
　　虞翻曰出生也震初不见东故不称东方卦也
　　齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也
　　巽阳隐初又不见东南亦不称东南卦与震同义巽阳藏室故絜齐
　　离也者明也万物皆相见南方之卦也
　　离为日为火故明日出照物以日相见离象三爻皆正日中正南方之卦也
　　圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也
　　离南方故南面干为治干五之坤坎为耳离为明故以聴天下向明而治也
　　坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
　　坤阴无阳故道广布不主一方含𢎞光大养成万物
　　兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑
　　兑三失位不正故言正秋兑象不见西故不言西方之卦与坤同义兑为雨泽故说万物震为言震二动成兑言从口出故说言也
　　战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
　　乾刚正五月十五日晨象西北故西北之卦薄入也坤十月卦干消剥入坤故阴阳相薄也
　　坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
　　归藏也坎二失位不正故言正北方之卦与兑正秋同义坎月夜中故正北方此上虞义○崔憬曰以坎是正北方之卦立冬已后万物归藏于坎又阳气伏于子潜藏地中未能浸长劳局众阴之中也
　　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　虞翻曰艮三得正故复称卦万物成始干甲成终坤癸艮东北是甲癸之间故万物之所成终而成始者也
　　神也者妙万物而为言者也
　　韩康伯曰于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也明则雷疾风行火炎水润莫不自然相与而为变化故能万物既成
　　动万物者莫疾乎雷
　　崔憬曰谓春分之时雷动则草木滋生蛰虫𤼵起所动万物莫急于此也
　　桡万物者莫疾乎风
　　言风能鼓桡万物春则𤼵散草木枝叶秋则摧残草木枝条莫急于风者也
　　燥万物者莫熯乎火
　　言火能干燥万物不至润湿于阳物之中莫过乎火熯亦燥也
　　说万物者莫说乎泽
　　言光说万物莫过以泽而成说之也
　　润万物者莫润乎水
　　言滋润万物莫过以水而润之
　　终万物始万物者莫盛乎艮
　　言大寒立春之际艮之方位万物以之始而为今岁首以之终而为去岁末此则叶夏正之义莫盛于艮也此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤而𤼵天地无为而无不为能成雷风等有为之神妙也艮不言山独举卦名者以动桡燥润功是雷风水火至于终始万物于山义则不然故言卦而馀皆称物各取便而论也此崔新义也
　　故水火相逮
　　孔颖逹曰上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及
　　雷风不相悖
　　孔颖达曰上言雷风相薄此言不相悖者二象俱动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆者也
　　山泽通气
　　崔憬曰言山泽虽相县逺而气交通
　　然后能变化既成万物矣
　　虞翻曰谓干变而坤化乾道变化各正性命成既济定故既成万物矣
　　乾健也
　　虞翻曰精刚自胜动行不休故健也
　　坤顺也
　　纯柔承天时行故顺
　　震动也
　　阳出动行
　　巽入也
　　干初入阴
　　坎䧟也
　　阳䧟阴中
　　离丽也
　　日丽乾刚
　　艮止也
　　阳位在上故止
　　兑说也
　　震为大笑阳息震成兑震言出口故说此上虞义也
　　干为马
　　孔颖达曰乾象天行健故为马
　　坤为牛
　　坤象地任重而顺故为牛
　　震为龙
　　震象龙动故为龙此上孔正义
　　巽为鸡
　　九家易曰应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也
　　坎为豕
　　九家易曰污辱卑下也六九五十四主时精为豕坎豕懐胎四月而生宣时理节是其义也
　　离为雉
　　孔颖达曰离为文明雉有文章故离为雉
　　艮为狗
　　九家易曰艮止主守御也艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬懐胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四市犬亦夜绕室也犬之精畏水不敢饮但舌舐水耳犬鬬以水灌之则解也犬近奎星故犬淫当路不避人者也
　　兑为羊
　　孔颖达曰兑为说羊者顺从之畜故为羊
　　干为首
　　干尊而在上故为首
　　坤为腹
　　坤能包藏含容故为腹也
　　震为足
　　震动用故为足
　　巽为股
　　巽为顺股顺随于足故巽为股
　　坎为耳
　　坎北方主聴故为耳
　　离为目
　　离南方主视故为目
　　艮为手
　　艮为止手亦止持于物使不动故艮为手
　　兑为口
　　兑为说口所以说言故兑为口此上孔正义
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母
　　崔憬曰欲明六子故先说干称天父坤称地母
　　震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　孔颖达曰索求也以求乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二得干气为坎故曰中男坤三得干气为艮故曰少男干初得坤气为巽故曰长女干二得坤气为离故曰中女干三得坤气为兑故曰少女此言所以生六子者也
　　乾为天
　　宋衷曰干动作不解天亦转运
　　为圜
　　宋衷曰动作转运非圜不能故为圜
　　为君
　　虞翻曰贵而严也
　　为父
　　虞翻曰成三男取其类大故为父也
　　为玉为金
　　崔憬曰天体清明而刚故为玉为金
　　为寒为冰
　　孔颖达曰取其西北冰寒之地○崔憬曰干主立冬已后冬至已前故为寒为冰也
　　为大赤
　　虞翻曰太阳为赤月望出入时也○崔憬曰干四月纯阳之卦故取盛阳色为大赤
　　为良马
　　虞翻曰干善故良也
　　为老马
　　九家易曰言气衰也息至已必当复消故为老马也
　　为瘠马
　　崔憬曰骨为阳肉为阴干纯阳爻骨多故为瘠马也
　　为驳马
　　宋衷曰天有五行之色故为驳马也
　　为木果
　　宋衷曰群星著天似果实著木故为木果
　　坤为地
　　虞翻曰柔道静
　　为母
　　虞翻曰成三女能致养故为母
　　为布
　　崔憬曰遍布万物于致养故坤为布
　　为釜
　　孔颖达曰取其化生成熟故为釜也
　　为吝啬
　　孔颖达曰取地生物而不转移故为吝啬也
　　为均
　　崔憬曰取地生万物不择善恶故为均也
　　为子母牛
　　九家易曰土能生育牛亦含养故为子母牛也
　　为大舆
　　孔颖达曰取其能载故为大舆也
　　为文
　　九家易曰万物相杂故为文也
　　为众
　　虞翻曰物三称群阴为民三阴相随故为众也
　　为柄
　　崔憬曰万物依之为本故为柄
　　其于地也为黒
　　崔憬曰坤十月卦极阴之色故其于色也为黒矣
　　震为雷
　　虞翻曰太阳火得水有声故为雷也
　　为駹
　　駹苍色震东方故为駹旧读作龙上已为龙非也
　　为𤣥黄
　　天𤣥地黄震天地之杂物故为𤣥黄
　　为专
　　阳在初隐静未出触坤故专则干静也尃延叔坚说以专为旉大布非也此上虞义者也
　　为大涂
　　崔憬曰万物所出在春故为大涂取其通生性也
　　为长子
　　虞翻曰干一索故为长子
　　为决躁
　　崔憬曰取其刚在下动故为决躁也
　　为苍筤竹
　　九家易曰苍筤青也震阳在下根长坚刚阴交在中使外苍筤也
　　为萑苇
　　九家易曰萑苇蒹葭也根茎丛生蔓衍相连有似雷行也
　　其于马也为善鸣
　　虞翻曰为雷故善鸣也
　　为馵足为作足
　　马白后左足为馵震为左为足为作初阳白故为作足
　　为的颡
　　的白颡额也震体头在口上白故的颡诗云有马白颠是也此上虞义也
　　其于稼也为反生
　　宋衷曰阴在上阳在下故为反生谓枲豆之类戴甲而生
　　其究为健为蕃鲜
　　虞翻曰震巽相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健为蕃鲜巽究为躁卦躁卦则震雷巽风无形故卦特变耳
　　巽为木
　　宋衷曰阳动阴静二阳动于上一阴安静于下有似于木也
　　为风
　　陆绩曰风土气也巽坤之所生故为风亦取静于本而动于末也
　　为长女
　　荀爽曰柔在初
　　为绳直
　　翟𤣥曰上二阳共正一阴使不得邪僻如绳之直○孔颖达曰取其号令齐物如绳直也
　　为工
　　荀爽曰以绳木故为工○虞翻曰为近利市三倍故为工子夏曰工居肆
　　为白
　　虞翻曰乾阳在上故白○孔颖达曰取其风吹去尘故絜白也
　　为长
　　崔憬曰取风行之逺故为长
　　为髙
　　虞翻曰乾阳在上长故髙○孔颖达曰取木生而髙上
　　为进退
　　虞翻曰阳初退故进退○荀爽曰风行无常故进退
　　为不果
　　荀爽曰风行或东或西故不果
　　为臭
　　虞翻曰臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭系曰其臭如兰
　　其于人也为宣髪
　　虞翻曰为白故宣髪马君以宣为寡髪非也
　　为广颡
　　变至三坤为广四动成干为颡在头口上故为广颡与震的颡同义震一阳故的颡巽变干二阳故广颡
　　为多白眼
　　为白离目上向则白眼见故多白眼
　　为近利市三倍
　　变至三成坤坤为近四动乾乾为利至五成噬嗑故称市干三爻为三倍故为近利市三倍动上成震故其究为躁卦八卦诸为唯震巽变耳
　　其究为躁卦
　　变至五成噬嗑为市动上成震故其究为躁卦明震内体为専外体为躁此上虞义
　　坎为水
　　宋衷曰坎阳在中内光明有似于水
　　为沟渎
　　虞翻曰以阳辟坤水性流通故为沟渎也
　　为隐伏
　　虞翻曰阳藏坤中故为隐伏也
　　为矫𫐓
　　宋衷曰曲者更直为矫直者更曲为𫐓水流有曲直故为矫𫐓
　　为弓轮
　　虞翻曰可矫𫐓故为弓轮坎为月月在于庚为弓在甲象轮故弓轮也
　　其于人也为加忧
　　两阴失心为多眚故加忧
　　为心病
　　为劳而加忧故心病亦以坎为心坎二折坤为心病此上虞义也
　　为耳痛
　　孔颖达曰坎劳卦也又主聴聴劳则耳痛
　　为血卦为赤
　　孔颖达曰人之有血犹地之有水赤血色也案十一月一阳爻生在坎阳气初生于黄泉其色赤也
　　其于马也为美脊
　　宋衷曰阳在中央马脊之象也
　　为亟心
　　崔憬曰取其内阳刚动故为亟心也
　　为下首
　　荀爽曰水之流首卑下也
　　为薄蹄
　　九家易曰薄蹄者在下水又趋下趋下则流散流散则薄故为薄蹄也
　　为曳
　　宋衷曰水摩地而行故曳
　　其于舆也为多眚
　　虞翻曰眚败也坤为大车坎折坤体故为车多眚也
　　为通
　　水流渎故通也
　　为月
　　坤为夜以坎阳光坤故为月也
　　为盗
　　水行潜窃故为盗也
　　其于木也为坚多心
　　阳刚在中故坚多心棘枣属也此上虞义也孔颖达曰干震坎皆以马喻干至健震至动坎至行故皆可以马为喻坤则顺艮则止巽亦顺离文明而柔顺兑柔说皆无健故不以马为喻也唯坤卦利牝马取其行不取其健故曰牝也坎亦取其行不取其健皆外柔故为下首薄蹄曳也
　　离为火
　　崔憬曰取卦阳在外象火之外照也
　　为日
　　荀爽曰阳外光也
　　为电
　　郑𤣥曰取火明也久明似日暂明似电也
　　为巾女
　　荀爽曰柔在中也
　　为甲胄
　　虞翻曰外刚故为甲干为首巽绳贯甲而在首止故为胄胄兜鍪也
　　为戈兵
　　干为金离火断干燥而链之故为戈兵也
　　其于人也为大腹
　　象曰常满如妊身妇故为大腹干为大也
　　为乾卦
　　火曰熯燥物故为乾卦也
　　为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
　　此五者皆取外刚内柔也
　　其于木也为科上槁
　　巽木在离中体大过死巽虫食心则折也蠹虫食口木故上槁或以离火烧巽故折上槁此上虞义○宋衷曰阴在内则空中木中空则上科槁也
　　艮为山
　　宋衷曰二阴在下一阳在上阴为土阳为木土积于下木生其上山之象也
　　为径路
　　虞翻曰艮为山中径路震阳在初则为大涂艮阳小故为径路也
　　为小石
　　陆绩曰艮刚卦之小故为小石者也
　　为门阙
　　虞翻曰艮为门艮阳在门外故为门阙两小山阙之象也
　　为果蓏
　　宋衷曰木实谓之果草实谓之蓏桃李瓜瓞之属皆出山谷也
　　为阍寺
　　宋衷曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也
　　为指
　　虞翻曰艮手多节故为指
　　为拘
　　虞翻曰指屈伸制物故为拘拘旧作狗上已为狗字之误
　　为鼠
　　虞翻曰似狗而小在坎穴中故鼠晋九四是也
　　为黔喙之属
　　马融曰黔喙肉食之兽谓豺狼之属黔黒也阳𤣥在前也
　　其于木也为坚多节
　　虞翻曰阳刚在外故多节松柏之属
　　兑为泽
　　虞翻曰坎水半见故为泽○宋衷曰阴在上令下湿故为泽也
　　为少女
　　虞翻曰坤三索位在末故少也
　　为巫
　　干为神兑为通与神通气女故为巫
　　为口舌
　　兑得震声故为口舌
　　为毁折
　　二折震足故为毁折
　　为附决
　　干体未圜故附决也
　　其于地也为刚卤
　　干二阳在下故刚泽水润下故咸此上虞义○朱仰之曰取金之刚不生也刚卤之地不生物故为刚卤者也
　　为妾
　　三少女位贱故为妾
　　为羔
　　羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駹为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也震已为长男又言长子谓以当继世守宗庙主祭祀故详举之三女皆言长中少明女子各当外成故别见之此其大例者也此上虞义
　　周易序卦
　　有天地然后万物生焉
　　干宝曰物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也故其所法象必自天地而还○老子曰有物混成先天地生吾不知其名强字之曰道上系曰法象莫大乎天地○庄子曰六合之外圣人存而不论春秋穀梁𫝊曰不求知所不可知者智也而今后世浮华之学强支离道义之门求入虚诞之域以伤政害民岂非谗说殄行大舜之所疾者也
　　盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
　　荀爽曰谓阳动在下造生万物于冥昧之中也
　　屯者物之始生也
　　韩康伯曰屯刚柔始交故为万物之始生也○崔憬曰此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生万物则天地次第可知而万物之先后宜序也万物之始生者言刚柔始交故万物资始于干而资生于坤也
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也
　　崔憬曰万物始生之后渐以长稚故言物生必蒙郑𤣥曰蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙也
　　物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也荀爽曰坎在干上中有离象水火交和故为饮食之道○郑𤣥曰言孩稚不养则不长也
　　饮食必有讼故受之以讼
　　韩康伯曰夫有生则有资有资则争兴也○郑𤣥曰讼犹争也言饮食之会恒多争也
　　讼必有众起故受之以师师者众也
　　九家易曰坤为众物坎为众水上下皆众故曰师也凡制军万有二千五百人为军天子六军大国三军次国二军小国一军军有将皆命卿也二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫也○崔憬曰因争必起相攻故受之以师也
　　众必有所比故受之以比
　　韩康伯曰众起而不比则争无息必相亲比而后得寜也
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　韩康伯曰比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也
　　物畜然后有礼故受之以履
　　韩康伯曰履礼也礼所以适时用也故既畜则须用有用须礼也
　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　荀爽曰谓干来下降以阳通阴也○姚信曰安上治民莫过于礼有礼然后泰泰然后安也
　　物不可以终通故受之以否
　　崔憬曰物极则反故不终泰通而否矣所谓城复于隍
　　物不可以终否故受之以同人
　　韩康伯曰否则思通人人同志故可出门同人不谋而合
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　崔憬曰以欲从人人必归已所以成大有
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　崔憬曰富贵而自遗其咎故有大者不可盈当须谦退天之道也
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　郑𤣥曰言同既大而有谦徳则于政事恬逸雷出地奋豫豫行出而喜乐之意
　　豫必有随故受之以随
　　韩康伯曰顺以动者众之所随也
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　九家易曰子行父事备物致用而天下治也备物致用立成器以为天下利莫大于圣人子脩圣道行父之事以临天下无为而治
　　有事然后可大故受之以临临者大也
　　荀爽曰阳称大谓二阳动升故曰大也○宋衷曰事立功成可推而大也
　　物大然后可观故受之以观
　　虞翻曰临反成观二阳在上故可观也○崔憬曰言徳业大者可以观政于人也
　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　虞翻曰颐中有物食故口合也○韩康伯曰可观则异方合会也
　　物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也
　　虞翻曰分刚上文柔故饰○韩康伯曰物相合则须饰以脩外也
　　致饰而后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　荀爽曰极饰反素文章败故为剥也
　　物不可以终尽剥穷上反下
　　虞翻曰阳四月穷上消姤至坤者也
　　故受之以复
　　崔憬曰夫易穷则有变物极则反于初故剥之为道不可终尽而使之于复也
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　崔憬曰物复其本则为诚实故言复则无妄矣
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　荀爽曰物不妄者畜之大也畜积不败故大畜也
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　虞翻曰天地养万物圣人养贤以及万民○崔憬曰大畜刚健辉光日新则可观其所养故言物畜然后可养也
　　不养则不可动故受之以大过
　　虞翻曰人颐不动则死故受之以大过大过否卦棺椁之象也
　　物不可以终过故受之以坎坎者䧟也
　　韩康伯曰过而不已则䧟没也
　　䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　韩康伯曰物极则变极䧟则反所丽
　　有天地
　　虞翻曰谓天地否也
　　然后有万物
　　谓否反成泰天地氤氲万物化醇故有万物也
　　有万物然后有男女
　　谓泰已有否否三上反正成咸艮为男兑为女故有男女
　　有男女然后有夫妇
　　咸反成恒震为夫巽为妇故有夫妇也
　　有夫妇然后有父子
　　谓咸上复干成遁干为父艮为子故有父子
　　有父子然后有君臣
　　谓遁三复坤成否干为君坤为臣故有君臣也
　　有君臣然后有上下
　　否干君尊上坤臣卑下天尊地卑故有上下也
　　有上下然后礼义有所错
　　错置也谓天君父夫象尊错上地妇臣子礼卑错下坤地道妻道臣道故礼义有所错者也此上虞义○干宝曰错施也此详言人道三纲六纪有自来也人有男女阴阳之性则自然有夫妇配合之道有夫妇配合之道则自然有刚柔尊卑之义阴阳化生血体相𫝊则自然有父子之亲以父立君以子资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之叙有上下之序则必礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情者也上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲己之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以闗雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也郑𤣥曰言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸恒也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　韩康伯曰夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以不恒宜与时升降有时而遁者也
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　韩康伯曰遁君也以逺小人遁而后通何可终耶阳盛阴消君子道胜也
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也
　　崔憬曰不可以终壮于阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马
　　进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　九家易曰日在坤下其明伤也言晋极当降复入于地故曰明夷也
　　伤于外者必反于家故受之以家人
　　虞翻曰晋时在外家人在内故反家人○韩康伯曰伤于外者必反诸内矣
　　家道穷必乖故受之以暌暌者乖也
　　韩康伯曰室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其弊必乖者也
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　崔憬曰二女同居其志乖而难生故曰乖必有难也
　　物不可以终难故受之以解解者缓也
　　崔憬曰蹇终则来硕吉利见大人故言不可终难故受之以解者也
　　缓必有所失故受之以损
　　崔憬曰宥罪缓死失之则侥幸有损于政刑故言缓必有所失受之以损
　　损而不已必益故受之以益
　　崔憬曰损终则弗损益之故言损而不已必益
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　韩康伯曰益而不已则盈故必决也
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　韩康伯曰以正决邪必有喜遇
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而后聚也
　　聚而上者谓之升故受之以升
　　崔憬曰用大牲而致孝享故顺天命而升为王矣故言聚而上者谓之升
　　升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰冥升在上以消不富则穷故言升而不已必困也
　　困乎上者必反下故受之以井
　　崔憬曰困及于臲卼则反下以求安故言困乎上必反下
　　井道不可不革故受之以革
　　韩康伯曰井久则浊秽宜革易其故
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韩康伯曰革去故鼎取新既以去故则宜制器立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉
　　主器者莫若长子故受之以震震者动也
　　崔憬曰鼎所烹饪享于上帝主此器者莫若冢嫡以为其祭主也故言主器者莫若长子
　　物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
　　崔憬曰震极则征凶婚媾有言当须止之故言物不可以终动故止之也
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也
　　虞翻曰否三进之四巽为进也
　　进必有所归故受之以归妹
　　虞翻曰震嫁兑兑为妹嫁归也
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　崔憬曰归妹者侄娣媵国三人九女为大援故言得其所归者必大也
　　穷大者必失其居故受之以旅
　　崔憬曰谚云作者不居况穷大甚而能处乎故必获罪去邦羁旅于外也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　韩康伯曰旅而无所容以巽则得所入也
　　入而后说之故受之以兑兑者说也
　　虞翻曰兑为讲习故学而时习之不亦说乎
　　说而后散之故受之以涣涣者离也
　　虞翻曰风以散物故离也
　　物不可以终离故受之以节
　　韩康伯曰夫事有其节则物之所同守而不散越也
　　节而信之故受之以中孚
　　韩康伯曰孚信也既已有节宜信以守之矣
　　有其信者必行之故受之以小过
　　韩康伯曰守其信者则失贞而不谅之道而以信为过也故曰小过
　　有过物者必济故受之以既济
　　韩康伯曰行过乎恭礼过乎俭可以矫世励俗有所济也
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　韩康伯曰有为而能济者以已穷物物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济
　　周易杂卦
　　韩康伯曰杂卦者杂糅众卦错综其义或以同相类或以异相明矣
　　乾刚坤柔
　　虞翻曰乾刚金坚故刚坤阴和顺故柔也
　　比乐师忧
　　虞翻曰比五得位建万国故乐师三失位舆尸故忧
　　临观之意或与或求
　　荀爽曰临者教思无穷故为与观者观民设教故为求也
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　虞翻曰阴出初震故见盘桓利居贞故不失其居蒙二阳在阴位故杂初杂为交故著
　　震起也艮止也
　　震阳动行故起艮阳终止故止
　　损益盛衰之始也
　　损泰初益上衰之始损否上益初盛之始
　　大畜时也无妄灾也
　　大畜五之复二成临时舍坤二故时也无妄上之遁初子弑父故灾者也
　　萃聚而升不来也
　　坤众在内故聚升五不来之二故不来之内曰来也
　　谦轻而豫怠也
　　谦位三贱故轻豫荐乐祖考故怡怡或言怠也
　　噬嗑食也贲无色也
　　颐中有物故食贲离日在上五动巽白故无色也
　　兑见而巽伏也
　　兑阳息二故见则见龙在田巽干初入阴故伏也
　　随无故也蛊则饰也
　　否上之初君子弗用故无故也蛊泰初上饰坤故则饰也
　　剥烂也复反也
　　剥生于姤阳得阴熟故烂复刚反初
　　晋昼也明夷诛也
　　诛伤也离日在上故昼也明入地中故诛也此上并虞义○干宝曰日上中君道明也明君在上罪恶必刑也
　　井通而困相遇也
　　虞翻曰泰初之五为井故通也困三遇四故相遇也
　　咸速也恒久也
　　相感者不行而至故速也日月久照四时久成故久也
　　涣离也节止也
　　涣散故离节制度数故止
　　解缓也蹇难也
　　雷动出物故缓蹇险在前故难
　　睽外也家人内也
　　离女在上故外也家人女正位乎内故内者也
　　否泰反其类也
　　否反成泰泰反成否故反其类终日乾乾反复之道
　　大壮则止遁则退也
　　大壮止阳阳故止遁阴息阳阳故退巽为退者也
　　大有众也同人亲也
　　五阳并应故众也夫妇同心故亲也
　　革去故也鼎取新也
　　革更故去鼎烹饪故取新也
　　小过过也中孚信也
　　五以阴过阳故过信及遁鱼故信也
　　丰多故也亲寡旅也
　　丰大故多旅无容故亲寡六十四象皆先言卦及道其指至旅体离四焚弃之行又在旅家故独先言亲寡而后言旅此上虞义
　　离上而坎下也
　　韩康伯曰火炎上水润下也
　　小畜寡也履不处也
　　虞翻曰干四之坤初成震一阳在下故寡也干三之坤上成剥剥穷上失位故不处
　　需不进也讼不亲也
　　险在前也故不进天水违行故不亲也
　　大过颠也
　　颠殒也顶载泽中故颠也
　　姤遇也柔遇刚也
　　坤遇干也
　　渐女归待男行也
　　兑为女艮为男反成归妹巽成兑故女归待艮成震乃行故待男行也
　　颐养正也
　　谓养三五五之正为功三出坎为圣故曰颐养正与蒙以养圣功同义也
　　既济定也
　　济成六爻得位定也
　　归妹女之终也
　　归妹人之终始女终于嫁从一而终故女之终也
　　未济男之穷也
　　否艮为男位否五之二六爻失正而来下阴未济主月晦乾道消灭故男之穷也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　以干决坤故刚决柔也干为君子坤为小人干息故君子道长坤体消灭故小人道忧谕武王伐纣自大过至此八卦不复两卦对说大过死象两体姤决故次以姤而终于夬言君子之决小人故君子道长小人道忧此上虞义○干宝曰凡易既分为六十四卦以为上下经天人之事各有始终夫子又为序卦以明其相承受之义然则文王周公所遭遇之运武王成王所先后之政苍精受命短长之期备于此矣而夫子又重为杂卦以易其次第杂卦之末又改其例不以两卦反复相酬者以示来圣后王明道非常道事非常事也化而裁之存乎变是以终之以决言能决断其中唯阳徳之主也故曰易穷则变通则久总而观之伏羲黄帝皆系世象贤欲使天下世有常君也而尧舜禅代非黄农之化朱均顽也汤武逆取非唐虞之迹桀纣之不君也伊尹废立非从顺之节使太甲思愆也周公摄政非汤武之典成王幼年也此皆圣贤所遭遇异时者也夏政尚忠忠之弊野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文弊薄故春秋阅诸三代而损益之颜回问为邦子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕弟子问政者数矣而夫子不与言三代损益以非其任也回则备言王者之佐伊尹之人也故夫子及之焉是以圣人之于天下也同不是异不非百世以俟圣人而不惑一以贯之矣周易集解卷十七