周易集注_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易集注　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易集注十六卷明来知徳撰知徳字矣鲜梁山人嘉靖壬子举人万历三十年总督王象乾巡抚郭子章荐授翰林待诏知徳以老疾辞诏以所授官至任事迹具明史儒林传知徳自乡举之后即移居万县深山中精思易理自隆庆庚午至万历戊戌阅二十九年而成此书其立说专取系辞中错综其数以论易象而以杂卦治之错者阴阳对错如先天圆图干错坤坎错离八卦相错是也综者一上一下如屯𫎇之𩔖本是一卦在下为屯在上为𫎇载之文王序卦是也其论错有四正错有四隅错论综有四正综有四隅综有以正综隅有以隅综正其论象有卦情之𧰼有卦画之𧰼有大𧰼之𧰼有中爻之𧰼有错卦之𧰼有综卦之𧰼有爻变之𧰼有占中之𧰼其注皆先释𧰼义字义及错综义然后训本卦本爻正义皆由冥心力索得其端倪因而叅互旁通自成一说当时推为绝学然上下经各十八卦本税与权之旧说而所说中爻之𧰼亦即汉以来互体之法特知徳纵横推阐专明斯义较先儒为详尽耳其自序乃髙自位置至谓孔子没后而易亡二千年有如长夜岂非伏处村塾不尽睹遗文秘籍之传不尽闻老师宿儒之论师心自悟偶有所得遽夜郎自大哉故百馀年来信其说者颇多攻其说者亦不少然易道渊深包罗众𧰼随得一隙而入皆能宛转闗通有所阐𤼵亦不必尽以支离繁碎斥也乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀














　　周易集注原序
　　乾坤者万物之男女也男女者一物之乾坤也故上经首乾坤下经首男女乾坤男女相为对待气行乎其间有往有来有进有退有常有变有吉有凶不可为典要此易所由名也盈天地间莫非男女则盈天地间莫非易矣伏羲象男女之形以画卦文王繋卦下之辞又序六十四卦其中有错有综以眀阴阳变化之理错者交错对待之名阳左而阴右阴左而阳右也综者髙低织综之名阳上而阴下阴上而阳下也虽六十四卦止乾坤坎离大过頥小过中孚八卦相错其馀五十六卦皆相综而为二十八卦并相错八卦共三十六卦如屯蒙之𩔖虽屯综乎离𫎇综乎坎本是二卦然一上一下皆二阳四阴之卦乃一卦也故孔子杂卦曰屯见而不失其居𫎇杂而著是也故上经止十八卦下经止十八卦周公立爻辞虽曰兼三才而两之故六亦以阴阳之气皆极干六天地间穷上反下循环无端者不过此六而已此立六爻之意也孔子见男女有象即有数有数即有理其中之理神妙莫测立言不一而足故所繋之辞多于前圣孔子没后儒不知文王周公立象皆藏于序卦错综之中止以序卦为上下篇之次序乃将说卦执圗求骏自王弼扫象以后注易诸儒皆以象失其𫝊不言其象止言其理而易中取象之㫖遂尘埋于后世本朝纂修易经性理大全虽㑹诸儒众注成书然不过以理言之而已均不知其象不知文王序卦不知孔子杂卦不知后儒卦变之非于此四者既不知则易不得其门而入不得其门而入则其注疏之所言者乃门外之粗浅非门内之奥妙是自孔子没而易已亡至今日矣四圣之易如长夜者二千馀年不其可长叹也哉夫易者象也象也者像也此孔子之言也曰像者乃事理之仿佛近似可以想像者也非真有实事也非真有实理也若以事论金岂可为车玉岂可为若以理论虎尾岂可左腹岂可入易与诸经不同者全在于此如禹谟曰恵迪吉从逆凶惟影响是真有此理也如泰誓曰惟十有三年春大㑹于孟津是真有此事也若易则无此事无此理惟有此象而巳有象则大小逺近精粗千蹊万径之理咸寓乎其中方可弥纶天地无象则所言者止一理而已何以弥纶故象犹镜也有镜则万物毕照若舍其镜是无镜而索照矣不知其象易不注可也又如以某卦自某卦变者此虞翻之说也后儒信而从之如讼卦刚来而得中乃以为自遁卦来不知乃综卦也需讼相综乃坎之阳爻来于内而得中也孔子赞其为天下之至变正在于此盖干所属综乎坤坎所属综乎离艮所属综乎巽震所属综乎兑乃伏羲之八卦一顺一逆自然之对待也非文王之安排也惟需讼相综故杂卦曰需不进也讼不亲也若遁则综大壮故杂卦曰大壮则止遁则退也见于孔子杂卦𫝊昭昭如此而乃曰讼自遁来失之千里矣此所以谓四圣之易如长夜者此也〈徳〉生去孔子二千馀年且赋性愚劣又居僻地无人传授因父母病侍飬未仕乃取易读于釡山草堂六年不能窥其毫髪遂逺客万县求溪深山之中沉潜反复忘寝忘食有年思之思之神通之数年而悟伏羲文王周公之象又数年而悟文王序卦孔子杂卦又数年而悟卦变之非始于隆庆四年庚午终于万历二十六年戊戌二十九年而后成书正所谓困而知之也既悟之后始知易非前圣安排穿凿乃造化自然之妙一阴一阳内之外之横之纵之顺之逆之莫非易也始知至精者易也至变者易也至神者易也始知繋辞所谓所居而安者易之序也错综其数非中爻不备二与四同功三与五同功数语及作说卦序卦杂卦于十翼之末孔子教后之学易者亦眀白亲切但人自不察惟笃信诸儒之注而不留心详审孔子十翼之言宜乎长夜至今日也注既成乃僣于伏羲文王圆圗之前新画一圗以见圣人作易之原又画八卦变六十四卦圗又画八卦所属相错圗又画八卦六爻变自相错圗又画八卦次序自相综圗又画八卦所属自相综文王序卦正综圗又画八卦四正四隅相综文王序卦杂综圗又发眀八卦正位及上下经篇义并各字义又发眀六十四卦启䝉又考定繋辞上下𫝊又𥙷定说卦𫝊以广八卦之象又改正集注分卷又发眀孔子十翼其注先训释象义字义及错综义后加一圈方训释本卦本爻正意象数言于前义理言于后其百家注易诸儒虽不知其象不知序卦杂卦及卦变之非止言其理若于言理之中间有不悖于经者虽一字半句亦必采而集之名曰周易集注庶读易者开卷豁然可以少窥四圣宗庙百官于万一矣孔子曰盖有不知而作之者我无是也孟子曰予岂好辩哉予不得已也圣贤立言不容不自任𩔖如此〈徳〉因四圣之易千载长夜乃将纂修性理大全去取于其间更附以数年所悟之象数以成眀时一代之书是以忘其愚陋改正先儒注疏之僭妄未暇论及云瞿塘来知徳𢰅

　　钦定四库全书
　　周易集注卷首上
　　眀　来知徳　𢰅
　　上下经篇义
　　上经首乾坤者阴阳之定位万物之男女也易之数也对待不移者也自乾坤历屯蒙需讼师比小畜十卦阴阳各三十画则六十矣阳极于六阴极于六至此乾坤变矣故坤综干而为泰干综坤而为否泰否者乾坤上下相综之卦也乾坤既迭相否泰则其间万物吉凶消长进退存亡不可悉纪自同人以下至大畜无非否泰之相推无否无泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也体也无水火则乾坤为死物故必山泽通气雷风相薄而后乾坤之水火可交頥大过者山泽雷风之卦也頥有离象大过有坎象故上经首乾坤必乾坤历否泰至頥大过而后终之以坎离下经首咸恒者阴阳之交感一物之乾坤也易之气也流行不巳者也自咸恒历遁大壮晋眀夷家人暌蹇解十卦阴阳各三十画则六十矣阳极于六阴极于六至此男女变矣故咸之男女综而为损恒之男女综而为益损益者男女上下相综之卦也男女既迭相损益则其间万事吉㐫消长进退存亡不可悉纪自夬以下至节无非损益之相推无损无益非易矣既济未济者男女所交之事皆人道也用也无既济未济则男女为死物故必山泽通气雷风相薄而后男女之水火可交中孚小过者山泽雷风之卦也中孚有离象小过有坎象故下经首咸恒必咸恒历损益至中孚小过而后终之以既济未济要之天道之体虽以否泰为主未必无人道人道之用虽以损益为主而未必无天道上下经之篇义蕴蓄其妙至此若以卦爻言之上经阳爻八十六阴爻九十四阴多于阳者凡八下经阳爻一百有六阴爻九十有八阳多于阴者亦八上经阴多于阳下经阳多于阴皆同八焉是卦爻之阴阳均平也若以综卦两卦作一卦论之上经十八卦成三十卦阳爻五十二阴爻五十六阴多于阳者凡四下经十八卦成三十四卦阳爻五十六阴爻五十二阳多于阴者亦四上经阴多于阳下经阳多于阴皆同四焉是综卦之阴阳均平也上下经之篇义卦爻其精至此孔子赞其至精至变至神厥有由矣











　　易经字义
　　象
　　卦中立象有不拘说卦乾马坤牛乾首坤腹之𩔖者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语录或问卦之象朱子曰便是理㑹不得如干为马而说龙如此之𩔖皆不通殊不知以卦情立象也且荀九家亦有干为龙又如咸卦艮为少男兊为少女男女相感之情莫如年之少者故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰辅颊舌一身皆感焉盖艮止则感之専兊悦则应之至是以四体百骸从拇而上自舌而下无往而非感矣此则以男女相感之至情而立象也又如豚鱼知风鹤知秋鸡知旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如渐取鸿者以鸿至有时而群有序不失其时不失其序于渐之义为切且鸿又不再偶于文王卦辞女归之义为切此亦以卦情立象也有以卦画之形取象者如剥言宅言床言庐者因五阴在下列于两旁一阳覆于其上如宅如床如庐此以画之形立象也𪔂与小过亦然又有卦体大象之象凡阳在上者皆象艮巽阳在下者皆象震兊阳在上下者皆象离阴在上下者皆象坎如益象离故言龟大过象坎故言栋頥亦象离故亦言龟也又如中孚君子以议狱缓死亦取噬嗑火雷之意以中孚大象离而中爻则雷也故凡阳在下者动之象在中者䧟之象在上者止之象凡阴在下者入之象在中者丽之象在上者说之象又有以中爻取象者如渐卦九三妇孕不育以中爻二四合坎中满也九五三岁不孕以中爻三五合离中虚也有将错卦立象者如卦言虎以下卦兊错艮也有因综卦立象者如井与困相综巽为市邑在困为兊在井为巽则改为邑矣有即阴阳而取象者如干为马本象也坎与震皆得干之一画亦言马坤为牛本象也离得坤之一画亦言牛皆其𩔖也有相因而取象者如革卦九五言虎者以兊错艮艮为虎也上六即以豹言之豹次于虎故相因而言豹也故其象多是无此事此理而止立其象如金车玊之𩔖金岂可为车玊岂可为盖虽无此事此理而爻内有此象也朱子语录云卦要㸔得亲切须是兼象㸔但象失其𫝊了殊不知圣人立象有卦情之象有卦画之象有大象之象有中爻之象有错卦之象有综卦之象有爻变之象有占中之象正如释卦名义有以卦徳释者有以卦象释者有以卦体释者有以卦综释者即此意也所以说拟诸其形容象其物宜但形容物宜可拟可象即是象矣自王弼不知文王序卦之妙扫除其象后儒泥滞说卦所以说象失其传而不知未失其传也善乎蔡氏曰圣人拟诸其形容而立象至纎至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以繋辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切为鱼兔筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意矣此言盖有所而发也
　　错
　　错者阴与阳相对也父与母错长男与长女错中男与中女错少男与少女错八卦相错六十四卦皆不外此错也天地造化之理独阴独阳不能生成故有刚必有柔有男必有女所以八卦相错八卦既相错所以象即寓于错之中如干错坤乾为马坤即利牝马之贞卦兊错艮艮为虎文王即以虎言之革卦上体乃兑周公九五爻亦以虎言之又睽卦上九纯用错卦师卦王三锡命纯用天火同人之错皆其证也又有以中爻之错言者如小畜言云因中爻离错坎故也六四言血者坎为血也言惕者坎为加忧也又如艮卦九三中爻坎爻辞曰熏心坎水安得熏心以错离有火烟也
　　综〈子宋切〉
　　综字之义即织布帛之综或上或下颠之倒之者也如乾坤坎离四正之卦则或上或下㢲兊艮震四隅之卦则㢲即为兊艮即为震其卦名则不同如屯𫎇相综在屯则为雷在𫎇则为山是也如小畜相综在则为泽在小畜则为风是也如损益相综损之六五即益之六二特倒转耳故其象皆十朋之龟夬姤相综夬之九四即姤之九三故其象皆臀无肤综卦之妙如此非山中研穷三十年安能知之宜乎诸儒以象失其𫝊也然文王序卦有正综有杂综如干初爻变姤坤逆行五爻变央与姤相综所以姤综夬遁综大壮否综泰观综临剥综复所谓乾坤之正综也八卦通是初与五综二与四综三与上综虽一定之数不容安排然阳顺行而阴逆行与之相综造化之𤣥妙可见矣文王之序卦不其神哉即阳木顺行生亥死午阴木逆行生午死亥之意若乾坤所属尾二卦晋大有需比之𩔖乃术家所谓逰魂归魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正变故谓之杂综然乾坤水火四正之卦四正与四正相综艮㢲震兑四隅之卦四隅与四隅相综虽杂亦不杂也八卦既相综所以象即寓于综之中如噬嗑利用狱贲乃相综之卦亦以狱言之旅丰二卦亦以狱言者皆以其相综也有以上六下初而综者刚自外来而为主于内是也有以二五而综者柔得中而上行是也盖易以道阴阳阴阳之理流行不常原非死物胶固一定者故颠之倒之可上可下者以其流行不常耳故读易者不能悟文王序卦之妙则易不得其门而入既不入门而宫墙外望则改邑不改井之𤣥辞其人天且劓之险语不知何自而来也噫文王不其继伏羲而神哉
　　变
　　变者阳变阴阴变阳也如乾卦初变即为姤是就于本卦变之宋儒不知文王序卦如屯蒙相综之卦本是一卦向上成一卦向下成一卦详见前伏羲文王错综圗如讼之刚来而得中乃卦综也非卦变也以为自遁卦变来非矣如姤方是变卦变𤣥之又𤣥妙之又妙盖爻一动即变如渐卦九三以三为夫以坎中满为妇孕及三爻一变则阳死成坤离绝夫位故有夫征不复之象既成坤则并坎中满通不见矣故有妇孕不育之象又如归妹九四中爻坎月离日期之象也四一变则纯坤而日月不见矣故愆期岂不𤣥妙
　　中爻
　　中爻者二三四五所合之卦也繋辞第九章孔子言甚详矣大抵错者阴阳横相对也综者阴阳上下相颠倒也变者阳变阴阴变阳也中爻者阴阳内外相连属也周公作爻辞不过此错综变中爻四者而已如离卦居三同人曰三岁未济曰三年既济曰三年明夷曰三日皆以本卦三言也若坎之三岁困之三岁解之三品皆离之错也渐之三岁巽之三品皆以中爻合离也丰之三岁以上六变而为离也即离而诸爻用四者可知矣孔子韦编三绝于阴阳之理悦心研虑已久故于圎圗㸔出错字于序卦㸔出综字所以说错综其数又𢙢后人将序卦一连不知有错综二体故杂乱其卦惟令二体之卦相连如乾刚坤柔比乐师忧是也又说出中爻宋儒不知乎此将孔子繋辞所居而安者文王之序卦所乐而玩者周公之爻辞认序字为卦爻所著事理当然之次第故自孔子没而易巳亡至今日矣













　　周易集注改正分卷圗
　　上经分卷
　　共十八卦相综者两卦止作一卦相错者一卦自为一卦　此即文王序卦
　　一卷　干　　　　坤
　　二卷　屯𫎇　　　需讼
　　三卷　师比　　　〈小畜〉　　　泰否
　　四卷　〈同人大有〉　　　谦豫　　　随蛊
　　五卷　临观　　　〈噬嗑贲〉　　　剥复
　　六卷　〈无妄大畜〉　　　頥　大过　坎　　离
　　下经分卷
　　共十八卦　此即文王序卦
　　七卷　咸恒　　　〈遁　　　　晋大壮　　　明夷〉
　　八卷　〈家人睽〉　　　蹇解　　　损益
　　九卷　夬姤　　　萃升　　　困井
　　十卷　革𪔂　　　震艮
　　十一卷　〈渐　归妹〉　　　丰旅　　　巽兊
　　十二卷　涣节　中孚　小过　既济未济右旧分卷前儒不知文王立序卦之意止以为上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需附𫎇小畜附比泰附复谦附大有随附豫噬嗑附观剥附贲頥附大畜坎附大过遁附恒晋附井震附𪔂深失文王立序卦之意矣今依孔子杂卦𫝊改正
　　十三卷　繋辞上𫝊
　　十四卷　繋辞下𫝊
　　十五卷　说卦𫝊　序卦𫝊　杂卦𫝊
　　十六卷　考定繋辞上下𫝊　补定说卦传
　　来　曰大哉乾元至哉坤元此赞乾坤之一翼也知　曰屯刚柔始交而难生此解卦辞之二翼也徳　象曰天行健地𫝑坤此教人学易之大象三翼也发　潜龙勿用阳在下也此解爻辞之小象四翼也眀　文言五翼也
　　孔　上繋六翼也
　　子　下繋七翼也
　　十　说卦八翼也
　　翼　序卦九翼也
　　圗　杂卦十翼也
　　此之谓十翼









　　易注杂说诸圗总目
　　梁山来知徳圎圗
　　伏羲六十四卦圎圗
　　伏羲八卦方位
　　文王八卦方位
　　伏羲文王错综圗
　　孔子太极生两仪四象八卦圗
　　来知徳八卦变六十四卦圗
　　来知徳八卦所属相错圗
　　来知徳八卦六爻变自相错圗
　　来知徳八卦次序自相综圗
　　来知徳八卦所属相综文王序卦正综圗
　　来知徳八卦四正四隅相综文王序卦杂综圗来知徳八卦正位圗
　　来知徳上下经篇义
　　来知徳易经字义　〈象　错　综　变　中爻〉来知徳易学六十四卦启𫎇
　　来知徳考定繋辞上下𫝊补定说卦𫝊
　　来知徳周易集注改正分卷圗
　　来知徳发眀孔子十翼圗





















　　此圣人作易之原也理气象数阴阳老少往来进退常变吉凶皆尚乎其中孔子系易首章至易简而天下之理得及一阴一阳之谓道易有太极形上形下数篇以至幽赞于神明一章卒归于义命皆不外此圗神而眀之一部易经不在四圣而在我矣或曰伏羲文王有图矣而复有此图何耶〈徳〉曰不然伏羲有图文王之图不同于伏羲岂伏羲之图差耶盖伏羲之图易之对待文王之图易之流行而〈徳〉之图不立

　　文字以天地间理气象数不过如此此则兼对待流行主宰之理而圗之也故圗于伏羲文王之前














<经部,易类,周易集注,卷首上>








　　此伏羲之易也易之数也对待不移者也故伏义圆图皆相错以其对待也所以上经首乾坤乾坤之两列者对待也孔子系辞天尊地卑一条盖本诸此














　　此文王之易也易之气也流行不已者也自震而离而兊而坎春夏秋冬一气而已故文王序卦一上一下相综者以其流行而不已也所以下经首咸恒咸恒之交感者流行也孔子系辞刚柔相摩一条盖本诸此盖有对待其气运必流行而不巳有流行其象数必对待而不移故男女相对待其气必相摩荡若不相摩荡则男女乃死物矣此处安得有先后故不分先天后天

　　伏义文王错综圗
　　伏义圎圗相错圗　　文王序卦相综圗
　　圎圗一左一右相错　　序卦一上一下相综
　　左右𨳩列于后　　　　上下𨳩列于后












<经部,易类,周易集注,卷首上>
　　右文王序卦六十四
　　卦除乾坤坎离大过
　　頥小过中孚八个卦
　　相错其馀五十六卦
　　皆相综虽四正之卦
　　如否泰既济未齐四
　　卦四隅之卦如归妹
　　渐随蛊四卦比八卦
　　可错可综然文王皆
　　以为综也故五十六
　　卦止有二十八卦向
　　上成一卦向下成一
　　卦共相错之卦三十
　　六卦所以上经分十
　　八卦下经分十八卦
　　其相综自然而然之
　　妙亦如伏羲圎圗相
　　错自然而然之妙皆
　　不假安排穿凿所以
　　孔子赞其为天下之
　　至变者以此汉儒至
　　宋儒止以为上下篇
　　之次序不知𦂳要与
　　圎圗同诸象皆蔵于
　　二圗错综之中惟其
　　不知序卦𦂳要之妙
　　则易不得其门而入
　　矣因此将二圗并列
　　之







　　因有此相错圗所以不用伏羲圎圗











<经部,易类,周易集注,卷首上>

　　八　　干一☰　　大阳上加一阳为乾
　　兊二☱　　大阳上加一阴为兊离三☲　　少阴上加一阳为离
　　卦　　震四☳　　少阴上加一阴为震
　　巽五☴　　少阳上加一阳为巽坎六☵　　少阳上加一阴为坎
　　圗　　艮七☶　　大阴上加一阳为艮
　　坤八☷　　大阴上加一阴为坤







　　八卦变六十四卦圗
　　䷀干一变
　　姤䷫　　初爻变
　　遁䷠　　二爻变
　　否䷋　　三爻变
　　观䷓　　四爻变
　　剥䷖　　五爻变
　　晋䷢　　复还四爻变
　　〈大有〉䷍　　　归本卦
　　干尾二卦言火离尾二卦言天皆自然之数
　　䷹兊二变
　　困䷮　　初爻变
　　萃䷬　　二爻变
　　咸䷞　　三爻变
　　蹇䷦　　四爻变
　　谦䷎　　五爻变
　　〈小过〉䷽　　　复还四爻变
　　〈归妹〉䷵　　　归本卦
　　兊尾二卦言雷震尾二卦言泽皆自然之数
　　䷝离三变
　　旅䷷　　初爻变
　　𪔂䷱　　二爻变
　　〈未济〉䷿　　三爻变
　　𫎇䷃　　四爻变
　　涣䷺　　五爻变
　　讼䷅　　复还四爻变
　　〈同人〉䷠　　归本卦
　　离尾二卦言天干尾二卦言火皆自然之数
　　䷲震四变
　　豫䷏　　初爻变
　　解䷧　　二爻变
　　恒䷟　　三爻变
　　升䷭　　四爻变
　　井䷯　　五爻变
　　〈大过〉䷛　　复还四爻变
　　随䷐　　归本卦
　　震尾二卦言泽兊尾二卦言雷皆自然之数
　　䷸巽五变
　　〈小畜〉䷈　　初爻变
　　〈家人〉䷤　　二爻变
　　益䷓　　三爻变
　　〈无妄〉䷋　　四爻变
　　〈噬嗑〉䷔　　五爻变
　　頥䷚　　复还四爻变
　　蛊䷑　　归本卦
　　巽尾二卦言山艮尾二卦言风皆自然之数
　　䷜坎六变
　　节䷻　　初爻变
　　屯䷂　　二爻变
　　〈既济〉䷾　　三爻变
　　革䷰　　四爻变
　　丰䷶　　五爻变
　　〈明夷〉䷣　　复还四爻变
　　师䷆　　归本卦
　　坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之数
　　䷳艮七变
　　贲䷕　　初爻变
　　〈大畜〉䷙　　二爻变
　　损䷨　　三爻变
　　睽䷥　　四爻变
　　䷉　　五爻变
　　〈中孚〉䷼　　复还四爻变
　　渐䷴　　归本卦
　　艮尾二卦言风巽尾二卦言山皆自然之数
　　䷁坤八变
　　复䷗　　初爻变
　　临䷒　　二爻变
　　泰䷊　　三爻变
　　〈大壮〉䷡　　四爻变
　　夬䷪　　五爻变
　　需䷄　　复还四爻变
　　比䷇　　归本卦
　　坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之数
　　右八卦不过加太极两仪四象八卦是也六十四卦不过变即系辞所谓八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣变在其中者如乾为阳刚干下变一阴之巽二阴之艮三阴之坤坤为阴柔坤下变一阳之震二阳之兊三阳之干是刚柔相推也盖三画卦若不重成六画则不能变六十四惟六画则即变六十四矣所以毎一卦六变即归本卦下爻尽变为七变连本卦成八卦以八加八即成六十四卦古之圣人见天地阴阳变化之妙原是如此所以以易名之若依宋儒说一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四是一直死数何以为易且通不成卦惟以八加八方见阴阳自然造化










<经部,易类,周易集注,卷首上>
<经部,易类,周易集注,卷首上>
　　六爻变自相错图
　　干　夬　〈大　小有　畜〉　履　〈同人〉　姤

　　因乾坤相错故六爻变亦相错


　　坤　剥　比　豫　谦　师　复
　　兑　履　〈归妹〉　节　夬　随　困


　　因兑艮相错故六爻变亦相错


　　艮　谦　渐　旅　剥　蛊　贲
　　离　丰　〈同人〉　贲　〈噬　大嗑　有〉　旅


　　因离坎相错故六爻变亦相错


　　坎　涣　师　困　井　比　节
　　震　〈噬嗑〉　随　复　丰　〈归妺〉　豫


　　因震巽相错故六爻变亦相错


　　巽　井　蛊　姤　涣　渐　〈小畜〉
　　八卦次序自相综圗
　　干四正之卦
　　干一　　干
　　兊二　　天泽履　　综　　风天小畜
　　离三　　天火同人　综　　火天大有
　　震四　　天雷无妄　综　　山天大畜
　　巽五　　天风姤　　综　　泽天夬
　　坎六　　天水讼　　综　　水天需
　　艮七　　天山遁　　综　　雷天大壮
　　坤八　　天地否　　综　　地天泰
　　坤四正之卦
　　干一　　地天泰　　综　　天地否
　　兊二　　地泽临　　综　　风地观
　　离三　　地火明夷　综　　火地晋
　　震四　　地雷复　　综　　山地剥
　　巽五　　地风升　　综　　泽地萃
　　坎六　　地水师　　综　　水地比
　　艮七　　地山谦　　综　　雷地豫
　　坤八　　坤
　　离四正之卦
　　干一　　火天大有　综　　天火同人
　　兊二　　火泽睽　　综　　风火家人
　　离三　　离
　　震四　　火雷噬嗑　综　　山火贲
　　巽五　　火风鼎　　综　　泽火革
　　坎六　　火水未济　综　　水火既济
　　艮七　　火山旅　　综　　雷火丰
　　坤八　　火地晋　　综　　地火眀夷
　　坎四正之卦
　　干一　　水天需　　综　　天水讼
　　兊二　　水泽节　　综　　风水涣
　　离三　　水火既济　综　　火水未济
　　震四　　水雷屯　　综　　山水蒙
　　巽五　　水风井　　综　　泽水困
　　坎六　　坎
　　艮七　　水山蹇　　综　　雷水解
　　坤八　　水地比　　综　　地水师
　　兊四隅之卦
　　干一　　泽天夬　　综　　天风姤
　　兊二　　兊
　　离三　　泽火革　　综　　火风鼎
　　震四　　泽雷随　　综　　山风蛊
　　巽五　　泽风大过　综　　山雷頥
　　坎六　　泽水困　　综　　水风井
　　艮七　　泽山咸　　综　　雷风恒
　　坤八　　泽地萃　　综　　地风升
　　艮四隅之卦
　　干一　　山天大畜　综　　天雷无无
　　兊二　　山泽损　　综　　风雷益
　　离三　　山火贲　　综　　火雷噬嗑
　　震四　　山雷頥　　综　　泽风大过
　　巽五　　山风蛊　　综　　泽雷随
　　坎六　　山水蒙　　综　　水雷屯
　　艮七　　艮
　　坤八　　山地剥　　　　　地雷复
　　震四隅之卦
　　干一　　雷天大壮　综　　天山遁
　　兑二　　雷泽归妹　综　　风山渐
　　离三　　雷火丰　　综　　火山旅
　　震四　　震
　　巽五　　雷风恒　　综　　泽山咸
　　坎六　　雷水解　　综　　水山蹇
　　艮七　　雷山小过　综　　风泽中孚
　　坤八　　雷地豫　　综　　地山谦
　　巽四隅之卦
　　干一　　风天小畜　综　　天泽履
　　兊二　　风泽中孚　综　　雷山小过
　　离三　　风火家人　综　　火泽睽
　　震四　　风雷益　　综　　山泽损
　　巽五　　巽
　　坎六　　风水涣　　综　　水泽节
　　艮七　　风山渐　　综　　雷泽归妹
　　坤八　　风地观　　综　　地泽临
　　右乾坤水火之正之卦故天在上则天在下如天泽履综风天小畜是也地在上则地在下如地天泰综天地否是也水火亦然其相综皆自然也山泽雷风四隅之卦一阳在上一阳在下则山与雷综如山天大畜综天雷无妄是也一阴在上一阴在下则风与泽综如风天小畜综天泽履是也故山在上则雷在下风在上则泽在下雷上山下泽上风下亦然其相综皆自然也
　　八卦所属自相综圗　　　　　干之属自姤至
　　剥顺行与坤所
　　文　干之属　姤　夬　　　　　属相综
　　王　　　　　遁　〈壮大〉
　　序　　　　　否　泰
　　卦　　　　　观　临
　　正　　　　　剥　复属之坤　属相综
　　综　　　　　　　　　　　　　夬逆行与干所
　　坤之属自复至
　　姤综夬　遁综〈大壮〉　否综泰观综临　　剥综复
　　坎之属自节至
　　文　坎之属　节　　涣　　　　　丰顺行与离所
　　王　　　　　屯　　蒙　　　　　属相综
　　序　　　　　〈既　　济济　　未〉
　　卦　　　　　革　　鼎　　　　　属相综
　　正　　　　　丰　　旅属之离　涣逆行与坎所
　　综　　　　　　　　　　　　　　涣逆行与坎所
　　离之属自旅至
　　节综涣　屯综蒙　〈既济〉综〈未济〉　革综鼎　丰综旅
　　艮之属自贲至
　　文　艮之属　贲　　〈嗑噬〉　　　　　履顺行与巽所
　　王　　　　　〈大　　妄畜　　无〉　　　　　属相综
　　序　　　　　损　　益
　　卦　　　　　睽　　〈人家〉
　　正　　　　　履　　〈畜小〉　属之巽　属相综
　　综　　　　　　　　　　　　　　〈噬嗑〉逆行与艮所
　　巽之属自〈小畜〉至
　　贲综〈噬　大嗑　畜〉综〈无妄〉　损综益　睽综〈家人〉　履综〈小畜〉
　　震之属自豫至
　　文　震之属　豫　　谦　　　　　井顺行与兊所
　　王　　　　　解　　蹇　　　　　属相综
　　序　　　　　恒　　咸
　　卦　　　　　升　萃
　　正　　　　　井　困　属之兊　属相综
　　综　　　　　　　　　　　　　谦逆行与震所
　　兊之属自困至
　　豫综谦　解综蹇　恒综咸　升综萃　井综困











　　八卦四正综四正临尾二卦圗
　　干　晋　综坎之〈明夷〉
　　文　　　　〈大有〉　综离之〈同人〉　干　　四
　　王　　坤　需　综离之讼　坤　　正
　　序　　　　比　综坎之师　综坤　与
　　卦　　　　　　　　　　　坎干　四
　　杂　　坎　〈明夷〉　综干之晋　杂综　正
　　综　　　　师　综坤之比　　离　相
　　离　讼　综坤之需　　坎　综
　　〈同人〉　综干之〈大有〉
　　八卦四隅综四隅临尾二卦圗
　　艮　〈中孚〉　错兊之〈小过〉
　　文　　　　渐　综兊之〈归妹〉　艮　　四
　　王　　巽　頥　错震之〈大过〉　巽　　隅
　　序　　　　蛊　综震之随　综巽　与
　　卦　　　　　　　　　　　震艮　四
　　杂　　震　〈大过〉　错巽之頥　兊综　隅
　　综　　　　随　综巽之蛊　　兊　相
　　兊　〈小过〉　错艮之〈中孚〉　　震　综
　　〈归妹〉　综艮之渐












　　来知徳八卦正位圗
　　干在五　干属阳五以阳居阳位故为正位兊在六　兊属阴六以阴居阴位故为正位离在二　离属阴二以阴居阴位故为正位震在初　震属阳初以阳居阳位故为正位巽在四　巽属阴四以阴居阴位故为正位坎在五　坎属阳五以阳居阳位故为正位艮在三　艮属阳三以阳居阳位故为正位坤在二　坤属阴二以阴居阴位故为正位
　　干属阳其位在五惟坎可以同之盖坎中一画乃干也若艮震之五皆阴矣故居三居初此阳卦正位不可移也坤属阴其位在二惟离可以同之盖离中一画乃坤也若巽兊之二皆阳矣故居四居六此阴卦正位不可移也然易惟时而已不可为典要如观卦下六二乃坤之正位也因本卦利近不利逺故六二止于窥观知此庶可以识玩易之法















　　周易集注卷首上
<经部,易类,周易集注>

　　钦定四库全书
　　周易集注卷首下
　　明　来知德　撰
　　干䷀六画纯阳之卦　上经始于此
　　象
　　错　　　坤　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦〈亦错〉
　　中爻　　　　　　　　　　　　　孔子系辞同体

　　情性　情刚性刚　情健性健
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成姤〈错复综夬〉　中爻〈下干上干〉　地位二爻变离〈错坎〉　成〈同错师　人综大有〉中爻〈下巽上干〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成履〈错谦　综小畜〉中爻〈下离上巽〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成〈小错豫畜综履〉　中爻〈下兊上离〉　人位五爻变离〈错坎〉　成〈大错比　有综同人〉中爻〈下干上兊〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成夬〈错剥综姤〉　中爻〈下干上干〉　天位
　　坤䷁六画纯阴之卦
　　象
　　错　　　干　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　文王序卦
　　中爻　　　　　　　　　　　　孔子系辞同体

　　情性　情柔性柔　情顺性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　成复〈错姤综剥〉　中爻〈下坤上坤〉　地位二爻变坎〈错离〉　成师〈错同人综比〉中爻〈下震上坤〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成谦〈错履综豫〉　中爻〈下坎上震〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成豫〈错小畜综谦〉中爻〈下艮上坎〉　人位五爻变坎〈错离〉　成比〈错大有综师〉中爻〈下坤上艮〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成剥〈错夬综复〉　中爻〈下坤上坤〉　天位
　　屯䷂二阳四阴之卦　属坎
　　象
　　错　　鼎　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　䝉〈正综　　详见图解〉　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈错干　三五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○䝉○震解升○頥○坎
　　〈明夷〉艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情险性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成比〈错大有综师〉中爻〈下坤上艮〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成节〈错旅综涣〉　中爻〈下震上艮〉　地位三爻变离〈错坎〉　成〈既错未济济综未济〉中爻〈下坎上离〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成随〈错蛊综蛊〉　中爻〈下艮上巽〉　人位五爻变坤〈错干〉　成复〈错姤综剥〉　中爻〈下坤上坤〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成益〈错恒综损〉　中爻〈下坤上艮〉　天位
　　䝉䷃二阳四阴之卦　　属离
　　象
　　错　　革　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　屯〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合坤〈错干〉孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○　○震解升○頥○坎
　　屯〈明夷〉○艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情止性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成损〈错咸综益〉　中爻〈下震上坤〉　地位二爻变坤〈错干〉　成剥〈错夬综复〉　中爻〈下坤上坤〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成蛊〈错随综随〉　中爻〈下兊上震〉　人位四爻变离〈错坎〉　成〈未错既济济综既济〉中爻〈下离上坎〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成涣〈错丰综节〉　中爻〈下震上艮〉　天位六爻变坤〈错干〉　成师〈错同人综比〉中爻〈下震上坤〉　天位
　　需䷄四阳二阴之卦　属坤
　　象
　　错　　晋　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　讼〈杂综　　详见图解〉　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○
　　〈大畜〉睽〈中孚〉○〈大壮〉十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情险性徤
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成井〈错噬嗑综困〉中爻〈下兊上离〉　地位二爻变离〈错坎〉　成〈既错未济济综未济〉中爻〈下坎上离〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成节〈错旅综涣〉　中爻〈下震上艮〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成夬〈错剥综姤〉　中爻〈下干上干〉　人位五爻变坤〈错干〉　成泰〈错否综否〉　中爻〈下兊上震〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成〈小错豫畜综履〉　中爻〈下兊上离〉　天位
　　讼䷅四阳二阴之卦　属离
　　象
　　错　　〈明夷〉　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　需〈杂综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情徤性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成履〈错谦　综小畜〉中爻〈下离上巽〉　地位二爻变坤〈错干〉　成否〈错泰综泰〉　中爻〈下艮上巽〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成姤〈错复综夬〉　中爻〈下干上干〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成涣〈错丰综节〉　中爻〈下震上艮〉　人位五爻变离〈错坎〉　成〈未错既济济综既济〉中爻〈下离上坎〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成困〈错贲综井〉　中爻〈下离上巽〉　天位
　　师䷆一阳五阴之卦　属坎
　　象　　坎
　　错　　〈同人〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　屯〈杂综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合坤〈错干〉　孔子系辞同体　剥○谦○　○豫○　○　　○复比五卦
　　同体
　　情性　情柔性刚　情顺性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成临〈错遁综观〉　中爻〈下震上坤〉　地位二爻变坤〈错干〉　成坤〈错干〉　中爻〈下坤上坤〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成升〈错无妄综萃〉中爻〈下兊上震〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成解〈错家人综蹇〉中爻〈下离上坎〉　人位五爻变坎〈错离〉　成坎〈错离〉　中爻〈下震上艮〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成䝉〈错革综屯〉　中爻〈下震上坤〉　天位
　　比䷇一阳五阴之卦　属坤
　　象　　坎
　　错　　〈大有〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　师〈杂综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈错干　三五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　剥○谦○　○豫○　○师○　○复五卦
　　同体
　　情性　情刚性柔　情险性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　成屯〈错鼎综䝉〉　中爻〈下坤上艮〉　地位二爻变坎〈错离〉　成坎〈错离〉　中爻〈下震上艮〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成蹇〈错睽综解〉　中爻〈下坎上离〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成萃〈错大畜综升〉中爻〈下艮上巽〉　人位五爻变坤〈错干〉　成坤〈错干〉　中爻〈下坤上坤〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成观〈错大壮综临〉中爻〈下坤上艮〉　天位
　　〈小畜〉䷈五阳一阴之卦　属巽
　　象　　离
　　错　　豫　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　履〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　姤〈大有〉○　　○〈同人〉○　○　○　○履○夬五
　　卦同体
　　情性　情柔性刚　情入性徤
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成巽〈错震综兊〉　中爻〈下兊上离〉　地位二爻变离〈错坎〉　成〈家错解人综睽〉　中爻〈下坎上离〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成〈中错小过孚〉中爻〈下震上艮〉　人位四爻变干〈错坤〉　成干〈错坤〉　中爻〈下干上干〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成〈大错萃　畜综无妄〉中爻〈下兊上震〉　天位六爻变坎〈错离〉　成需〈错晋综讼〉　中爻〈下兊上离〉　天位
　　履䷉五阳一阴之卦　属艮
　　象　　离
　　错　　谦　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈小正综畜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体　姤〈大有〉○　　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○　○夬五
　　卦同体
　　情性　情刚性柔　情徤性恱
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成讼〈错明夷综需〉中爻〈下离上巽〉　地位二爻变震〈错巽综艮〉　成〈无错升　妄综大畜〉中爻〈下艮上巽〉　地位三爻变干〈错坤〉　成干〈错坤〉　中爻〈下干上干〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成〈中错小过孚〉中爻〈下震上艮〉　人位五爻变离〈错故〉　成睽〈错蹇　综家人〉中爻〈下离上坎〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成兊〈错艮综巽〉　中爻〈下离上巽〉　天位
　　泰䷊三阳三阴之卦　　属坤　又正月卦
　　象　　〈震兊〉
　　错　　否　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　否　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊○节〈既济〉丰○贲损渐○　○十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情顺性徤
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成升〈错无妄综萃〉中爻〈下兊上震〉　地位二爻变离〈错坎〉　成〈明错讼夷综晋〉　中爻〈下坎上震〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成临〈错遁综观〉　中爻〈下震上坤〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成〈大错观壮综遁〉　中爻〈下干上兊〉　人位五爻变坎〈错离〉　成需〈错晋综讼〉　中爻〈下兊上离〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成〈大错萃　畜综无妄〉中爻〈下兊上震〉　天位
　　否䷋三阳三阴之卦　属干　又七月卦
　　象　　〈艮巽〉
　　错　　泰　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　泰　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体○困咸〈归妹〉○　旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊○节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情徤性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　成〈无错升　妄综大畜〉中爻〈下艮上巽〉　地位二爻变坎〈错离〉　成讼〈错明夷综需〉中爻〈下离上巽〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成遁〈错临　综大壮〉中爻〈下巽上干〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成观〈错大壮综临〉中爻〈下坤上艮〉　人位五爻变离〈错坎〉　成晋〈错需　综明夷〉中爻〈下艮上坎〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成萃〈错大畜综升〉中爻〈下艮上巽〉　天位
　　〈同人〉䷌五阳一阴之卦　属离
　　象　　离
　　错　　师　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈大杂综有〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合干〈错坤〉　孔子系辞同体　姤〈大有〉○　○　○　　○〈小畜〉○○履○夬五
　　卦同体
　　情性　情刚性柔　情健性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成遁〈错临　综大壮〉中爻〈下巽上干〉　地位二爻变干〈错坤〉　成干〈错坤〉　中爻〈下干上干〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成〈无错升　妄综大畜〉中爻〈下艮上巽〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成〈家错解人综睽〉　中爻〈下坎上离〉　人位五爻变离〈错坎〉　成离〈错坎〉　中爻〈下巽上兊〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成革〈错蒙综鼎〉　中爻〈下巽上干〉　天位
　　〈大有〉䷍五阳一阴之卦　属干
　　象　　离
　　错　　比　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈同杂综人〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合干〈错坤　三五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　姤○　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○履○夬五卦
　　同体
　　情性　情柔性刚　情明性健
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成鼎〈错屯综革〉　中爻〈下干上兊〉　地位二爻变离〈错坎〉　成离〈错坎〉　中爻〈下巽上兊〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成睽〈错蹇　综家人〉中爻〈下离上坎〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成〈大错萃　畜综无妄〉中爻〈下兊上震〉　人位五爻变干〈错坤〉　成干〈错坤〉　中爻〈下干上干〉　天位六爻变震〈错巽〉　成〈大错观壮综遁〉　中爻〈下干上兊〉　天位
　　谦䷎一阳五阴之卦　属兊
　　象　　坎
　　错　　履　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　豫〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　剥○　○　○豫○　○师　○复比五
　　卦同体
　　情性　情柔性刚　情顺性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成〈明错讼夷综晋〉　中爻〈下坎上震〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成升〈错无妄综萃〉中爻〈下兊上震〉　地位三爻变坤〈错干〉　成坤〈错干〉　中爻〈下坤上坤〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成〈小错中孚过〉中爻〈下巽上兊〉　人位五爻变坎〈错离〉　成蹇〈错睽综解〉　中爻〈下坎上离〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成艮〈错兊综震〉　中爻〈下坎上震〉　天位
　　豫䷏一阳五阴之卦　属震
　　象　　坎
　　错　　〈小畜〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　谦〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　剥○谦○　○　○　○师○　○复比五
　　卦同体
　　情性　情刚性柔　情动性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　成震〈错巽综艮〉　中爻〈下艮上坎〉　地位二爻变坎〈错离〉　成解〈错家人综蹇〉中爻〈下离上坎〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成〈小错中孚过〉中爻〈下巽上兊〉　人位四爻变坤〈错干〉　成坤〈错干〉　中爻〈下坤上坤〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成萃〈错大畜综升〉中爻〈下艮上巽〉　天位六爻变离〈错坎〉　成晋〈错需　综明夷〉中爻〈下艮上坎〉　天位
　　随䷐三阳三阴之卦　属震
　　象
　　错　　蛊　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　蛊〈杂综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井○益〈噬嗑〉蛊○节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情悦性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成萃〈错大畜综升〉中爻〈下艮上巽〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成兊〈错艮综巽〉　中爻〈下离上巽〉　地位三爻变离〈错坎〉　成革〈错䝉综鼎〉　中爻〈下巽上干〉　人位四爻变坎〈错离〉　成屯〈错鼎综䝉〉　中爻〈下坤上艮〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成震〈错巽综艮〉　中爻〈下艮上坎〉　天位六爻变干〈错坤〉　成〈无错升　妄综大畜〉中爻〈下艮上巽〉　天位
　　蛊䷑三阳三阴之卦　属巽
　　象
　　错　　随　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　随〈杂综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉○节〈未济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情止性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成〈大错萃　畜综无妄〉中爻〈下兊上震〉　地位二爻变艮〈错兊综震〉　成艮〈错兊综震〉　中爻〈下坎上震〉　地位三爻变坎〈错离〉　成䝉〈错革综屯〉　中爻〈下震上坤〉　人位四爻变离〈错坎〉　成鼎〈错屯综革〉　中爻〈下干上兊〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成巽〈错震综兊〉　中爻〈下兊上离〉　天位六爻变坤〈错干〉　成升〈错无妄综萃〉中爻〈下兊上震〉　天位
　　临䷒二阳四阴之卦　属坤　又十二月卦
　　象　　〈震兊〉
　　错　　遁　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　观〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合坤〈错干〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○䝉○震解升○頥○坎屯
　　〈明夷〉○艮○　○十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情顺性恱
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成师〈错同人综比〉中爻〈下震上坤〉　地位二爻变震〈错巽综艮〉　成复〈错姤综剥〉　中爻〈下坤上坤〉　地位三爻变干〈错坤〉　成泰〈错否综否〉　中爻〈下兊上震〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成〈归错渐妹综渐〉　中爻〈下离上坎〉　人位五爻变坎〈错离〉　成节〈错旅综涣〉　中爻〈下震上艮〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成损〈错咸综益〉　中爻〈下震上坤〉　天位
　　观䷓二阳四阴之卦　属干　又八月卦
　　象　　巽艮
　　错　　〈大壮〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　临〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈错干　三五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　晋○萃蹇〈小过〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　艮○临十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情入性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　成益〈错恒综损〉　中爻〈下坤上艮〉　地位二爻变坎〈错离〉　成涣〈错丰综节〉　中爻〈下震上艮〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成渐〈错归妹综归妹〉中爻〈下坎上离〉　人位四爻变干〈错坤〉　成否〈错泰综泰〉　中爻〈下艮上巽〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成剥〈错夬综复〉　中爻〈下坤上坤〉　天位六爻变坎〈错离〉　成比〈错大有综师〉中爻〈下坤上艮〉　天位
　　〈噬嗑〉䷔三阳三阴之卦　属巽
　　象
　　错　　井　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　贲〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈三四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益蛊○节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情明性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成晋〈错需　综明夷〉中爻〈下艮上坎〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成睽〈错蹇　综家人〉中爻〈下离上坎〉　地位三爻变离〈错坎〉　成离〈错坎〉　中爻〈下巽上兊〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成頥〈错大过〉中爻〈下坤上坤〉　人位五爻变干〈错坤〉　成〈无错井　妄综大畜〉中爻〈下艮上巽〉　天位六爻变震〈错巽综艮〉　成震〈错巽综艮〉　中爻〈下艮上坎〉　天位
　　贲䷕三阳三阴之卦　属艮
　　象
　　错　　困　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈噬正综嗑〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊
　　○节〈既济〉丰○损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情止性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成艮〈错兊综震〉　中爻〈下坎上震〉　地位二爻变干〈错坤〉　成〈大错萃　畜综无妄〉中爻〈下兊上震〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成頣〈错大过〉中爻〈下坤上坤〉　人位四爻变离〈错坎〉　成离〈错坎〉　中爻〈下巽上兊〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成〈家错解人综睽〉　中爻〈下坎上离〉　天位六爻变坤〈错干〉　成〈明错讼夷综晋〉　中爻〈下坎上震〉　天位
　　剥䷖一阳五阴之卦　属干　又九月卦
　　象　　〈巽艮〉
　　错　　夬　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　复〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈错干　三五〉合坤〈错干〉　孔子系辞同体　　○谦○　　○豫　　○师○　○复比
　　五卦同体
　　情性　情刚性柔　情止性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　咸頥〈错大过〉中爻〈下坤上坤〉　地位二爻变坎〈错离〉　成蒙〈错革综屯〉　中爻〈下震上坤〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成艮〈错兊综震〉　中爻〈下坎上震〉　人位四爻变离〈错坎〉　成晋〈错需　综明夷〉中爻〈下艮上坎〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成观〈错大壮综临〉中爻〈下坤上艮〉　天位六爻变坤〈错干〉　成坤〈错干〉　中爻〈下坤上坤〉　天位
　　复䷗一阳五阴之卦　属坤　又十一月卦
　　象　　〈震兊〉
　　错　　姤　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　剥〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈错干　三五〉合坤〈错干〉　孔子系辞同体　剥○谦○　○豫○　○师○　○比五卦
　　同体
　　情性　情柔性刚　情顺性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成坤〈错干〉　中爻〈下坤上坤〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成临〈错遁综观〉　中爻〈下震上坤〉　地位三爻变离〈错坎〉　成〈明错讼夷综晋〉　中爻〈下坎上震〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成震〈错巽综艮〉　中爻〈下艮上坎〉　人位五爻变坎〈错离〉　成屯〈错鼎综蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成頥〈错大过〉中爻〈下坤上坤〉　天位
　　〈无妄〉䷘四阳二阴之卦　属巽
　　象　　离
　　错　　升　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈大正综畜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家人〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情健性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成否〈错泰综泰〉　中爻〈下艮上巽〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成履〈错谦　综小畜〉中爻〈下离上巽〉　地位三爻变离〈错坎〉　成〈同错师　人综大有〉中爻〈下巽上干〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成益〈错恒综损〉　中爻〈下坤上艮〉　人位五爻变离〈错坎〉　成〈噬错井嗑综贲〉　中爻〈下艮上坎〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成随〈错蛊综蛊〉　中爻〈下艮上巽〉　天位
　　〈大畜〉䷙四阳二阴之卦　属艮
　　象　　离
　　错　　萃　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈无正综妄〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉革○睽〈中孚〉
　　○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情止性健
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成蛊〈错随综随〉　中爻〈下兊上震〉　地位二爻变离〈错坎〉　成贲〈错困　综噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成损〈错咸综益〉　中爻〈下震上坤〉　人位四爻变离〈错坎〉　成〈大错比　有综同人〉中爻〈下干上兊〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成〈小错豫畜综履〉　中爻〈下兊上离〉　天位六爻变坤〈错干〉　成泰〈错否综否〉　中爻〈下兊上震〉　天位
　　頥䷚二阳四阴之卦　属巽
　　象　　离
　　错　　〈大过〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈错干　三五〉合坤〈错干〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○蒙○震解升○　○坎屯
　　〈明夷〉○艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情止性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成剥〈错夬综复〉　中爻〈下坤上坤〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成损〈错咸综益〉　中爻〈下震上坤〉　地位三爻变离〈错坎〉　成贲〈错困　综噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　人位四爻变离〈错坎〉　成〈噬错井嗑综贲〉　中爻〈下艮上坎〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成益〈错恒综损〉　中爻〈下坤上艮〉　天位六爻变坤〈错干〉　成复〈错姤综剥〉　中爻〈下坤上坤〉　天位
　　〈大过〉䷛四阳二阴之卦　属震
　　象　　坎
　　错　　頥　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合干〈错坤　三五〉合干〈错坤〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○　○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情恱性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成夬〈错剥综姤〉　中爻〈下干上干〉　地位二爻变艮〈错兊综震〉　成咸〈错损综恒〉　中爻〈下巽上干〉　地位三爻变坎〈错离〉　成困〈错贲综井〉　中爻〈下离上巽〉　人位四爻变坎〈错离〉　成井〈错噬嗑综困〉中爻〈下兊上离〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成恒〈错益综咸〉　中爻〈下干上兊〉　天位六爻变干〈错坤〉　成姤〈错复综夬〉　中爻〈下干上干〉　天位
　　坎䷜二阳四阴之卦
　　象
　　错　　离　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦〈亦错〉中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○蒙○震解升○頥○屯〈明夷〉
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情险性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成节〈错旅综涣〉　中爻〈下震上艮〉　地位二爻变坤〈错干〉　成比〈错大有综师〉中爻〈下坤上艮〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成井〈错噬嗑综困〉中爻〈下兊上离〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成困〈错贲综井〉　中爻〈下离上巽〉　人位五爻变坤〈错干〉　成师〈错同人综比〉中爻〈下震上坤〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成涣〈错丰综节〉　中爻〈下震上艮〉　天位
　　离䷝四阳二阴之卦　上经终于此
　　象
　　错　　坎　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　遁○兊○鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情明性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成旅〈错节综丰〉　中爻〈下巽上兊〉　地位二爻变干〈错坤〉　成〈大错比　有综同人〉中爻〈下干上兊〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成〈噬错井嗑综贲〉　中爻〈下艮上坎〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成贲〈错困　综噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　人位五爻变干〈错坤〉　成〈同错师　人综大有〉中爻〈下巽上干〉　天位六爻变震〈错巽综艮〉　成丰〈错涣综旅〉　中爻〈下巽上兊〉　天位
　　咸䷞三阳三阴之卦　属兊下经始于此
　　象　　坎
　　错　　损　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　恒〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合干〈错坤〉　孔子系辞同体　否○困〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊节
　　〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情恱性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成革〈错蒙综鼎〉　中爻〈下巽上干〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成〈大错頥过〉　中爻〈下干上干〉　地位三爻变坤〈错干〉　成萃〈错大畜综升〉中爻〈下艮上巽〉　人位四爻变坎〈错离〉　成蹇〈错睽综解〉　中爻〈下坎上离〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成〈小错中孚过〉中爻〈下巽上兊〉　天位六爻变干〈错坤〉　成遁〈错临　综大壮〉中爻〈下巽上干〉　天位
　　恒䷟三阳三阴之卦　属震
　　象　　坎
　　错　　益　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　咸〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合干〈错坤　三五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○井随○益〈噬嗑〉蛊○节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情动性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成〈大错观壮综遁〉　中爻〈下干上兊〉　地位二爻变艮〈错兊综震〉　成〈小错中孚过〉中爻〈下巽上兊〉　地位三爻变坎〈错离〉　成解〈错家人综蹇〉中爻〈下离上坎〉　人位四爻变坤〈错干〉　成升〈错无妄综萃〉中爻〈下兊上震〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成〈大错頥过〉　中爻〈下干上干〉　天位六爻变离〈错坎〉　成鼎〈错屯综革〉　中爻〈下干上兊〉　天位
　　遁䷠四阳二阴之卦　属干又六月卦
　　象　　巽
　　错　　临　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈大正综壮〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合干〈错坤〉　孔子系辞同体　　○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情健性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成〈同错师　人综大有〉中爻〈下巽上干〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成姤〈错复综夬〉　中爻〈下干上干〉　地位三爻变坤〈错干〉　成否〈错泰综泰〉　中爻〈下艮上巽〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成渐〈错归妹综归妹〉中爻〈下坎上离〉　人位五爻变离〈错坎〉　成旅〈错节综丰〉　中爻〈下巽上兊〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成咸〈错巽综恒〉　中爻〈下巽上干〉　天位
　　〈大壮〉䷡四阳二阴之卦　属坤又二月卦
　　象　　兊
　　错　　观　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　遁〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合干〈错坤　三五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○需十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情动性健
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成恒〈错益综咸〉　中爻〈下干上兊〉　地位二爻变离〈错坎〉　成丰〈错涣综旅〉　中爻〈下巽上兊〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成〈归错渐妹综渐〉　中爻〈下离上坎〉　人位四爻变坤〈错干〉　成泰〈错否综否〉　中爻〈下兊上震〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成夬〈错剥综姤〉　中爻〈下干上干〉　天位六爻变离〈错坎〉　成〈大错比　有综同人〉中爻〈下干上兊〉　天位
　　晋䷢二阳四阴之卦　属干
　　象
　　错　　需　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈明杂综夷〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　观○萃蹇〈小过〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情明性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　成〈噬错井嗑综贲〉　中爻〈下艮上坎〉　地位二爻变坎〈错离〉　成〈未错既济济综既济〉中爻〈下离上坎〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成旅〈错节综丰〉　中爻〈下巽上兊〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成剥〈错夬综姤〉　中爻〈下坤下坤〉　人位五爻变干〈错坤〉　成否〈错泰综泰〉　中爻〈下艮上巽〉　天位六爻变震〈错巽综艮〉　成豫〈错小畜综谦〉中爻〈下艮上坎〉　天位
　　〈明夷〉䷣二阳四阴之卦　属坎
　　象
　　错　　讼　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　晋〈杂综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○蒙○震解升○頥○坎屯
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情顺性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成谦〈错履综豫〉　中爻〈下坎上震〉　地位二爻变干〈错坤〉　成泰〈错否综否〉　中爻〈下兊上震〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成复〈错姤综剥〉　中爻〈下坤上坤〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成丰〈错涣综旅〉　中爻〈下巽上兊〉　人位五爻变坎〈错离〉　成〈既错未济济综未济〉中爻〈下坎上离〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成贲〈错困　综噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　天位
　　〈家人〉䷤四阳二阴之卦　属巽
　　象
　　错　　解　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　睽〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈无妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情入性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成渐〈错归妹综归妹〉中爻〈下坎上离〉　地位二爻变干〈错困〉　成〈小错豫畜综履〉　中爻〈下兊上离〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成益〈错恒综损〉　中爻〈下坤上艮〉　人位四爻变干〈错坤〉　成〈同错师　人综大有〉中爻〈下巽上干〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成贲〈错困　综噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　天位六爻变坎〈错离〉　成〈既错未济济综未济〉中爻〈下坎上离〉　天位
　　睽䷥四阳二阴之卦　属艮
　　象
　　错　　蹇　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈家正综人〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜
　　中孚○〉〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情明性恱
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成〈未错既济济综既济〉中爻〈下离上坎〉　地位二爻变震〈错兊综艮〉　成〈噬错升嗑综贲〉　中爻〈下艮上坎〉　地位三爻变干〈错坤〉　成〈大错比　有综同人〉中爻〈下干上兊〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成损〈错咸综益〉　中爻〈下震上坤〉　人位五爻变干〈错坤〉　成履〈错谦　综小畜〉中爻〈下离上巽〉　天位六爻变震〈错巽综艮〉　成〈归错渐妹综渐〉　中爻〈下离上坎〉　天位
　　蹇䷦二阳四阴之卦　属兊
　　象
　　错　　睽　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　解〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　观晋○萃〈小过〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情险性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成〈既错未济济综未济〉中爻〈下坎上离〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成井〈错噬嗑综困〉中爻〈下兊上离〉　地位三爻变坤〈错干〉　成比〈错大有综师〉中爻〈下坤上艮〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成咸〈错巽综恒〉　中爻〈下巽上干〉　人位五爻变坤〈错干〉　成谦〈错履综豫〉　中爻〈下坎上震〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成渐〈错归妹综归妹〉中爻〈下坎上离〉　天位
　　解䷧二阳四阴之卦　属震
　　象
　　错　　〈家人〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　蹇〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○蒙○震升○頥○坎屯〈明夷〉
　　艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情动性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成〈归错渐妹综渐〉　中爻〈下离上坎〉　地位二爻变坤〈错干〉　成豫〈错小畜综谦〉中爻〈下艮上坎〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成恒〈错益综咸〉　中爻〈下干上兊〉　人位四爻变坤〈错干〉　成师〈错同人综比〉中爻〈下震上坤〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成困〈错贲综井〉　中爻〈下离上巽〉　天位六爻变离〈错坎〉　成〈未错既济济综既济〉中爻〈下离上坎〉　天位
　　损䷨三阳三阴之卦　属艮
　　象　　离
　　错　　咸　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　益〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合坤〈错干〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊
　　○节〈既济〉丰○贲渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情止性悦
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成蒙〈错革综屯〉　中爻〈下震上坤〉　地位二爻变震〈错巽综艮〉　成頥〈错大过〉中爻〈下坤上坤〉　地位三爻变干〈错坤〉　成〈大错萃　畜综无妄〉中爻〈下兊上震〉　人位四爻变离〈错坎〉　成睽〈错蹇　综家人〉中爻〈下离上坎〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成〈中错小过孚〉中爻〈下震上艮〉　天位六爻变坤〈错干〉　成临〈错遁综观〉　中爻〈下震上坤〉　天位
　　益䷩三阳三阴之卦　属巽
　　象　　离
　　错　　恒　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　损〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈错干　三五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○〈噬嗑〉蛊○节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情入性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成观〈错大壮综临〉中爻〈下坤上艮〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成〈中错小过孚〉中爻〈下震上艮〉　地位三爻变离〈错坎〉　成〈家错解人综睽〉　中爻〈下坎上离〉　人位四爻变干〈错坤〉　成〈无错升　妄综大畜〉中爻〈下艮上巽〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成頥〈错大过〉中爻〈下坤上坤〉　天位六爻变坎〈错离〉　成屯〈错鼎综蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　天位
　　夬䷪五阳一阴之卦　属坤　又三月卦
　　象　　震
　　错　　剥　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　姤〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合干〈错坤　三五〉合干〈错坤〉　孔子系辞同体　姤〈大有〉○　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○履五卦同
　　体
　　情性　情柔性刚　情悦性健
　　六爻变
　　初爻变巽〈错震综兊〉　成〈大错頥过〉　中爻〈下干上干〉　地位二爻变离〈错坎〉　成革〈错蒙综鼎〉　中爻〈下巽上干〉　地位三爻变兊〈错艮综巽〉　成兊〈错艮综巽〉　中爻〈下离上巽〉　人位四爻变坎〈错离〉　成需〈错晋综讼〉　中爻〈下兊上离〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成〈大错观壮综遁〉　中爻〈下干上兊〉　天位六爻变干〈错坤〉　成干〈错坤〉　中爻〈下干上干〉　天位
　　姤䷫五阳一阴之卦　属干又五月卦
　　象　　艮
　　错　　复　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　夬〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合干〈错坤　三五〉合干〈错坤〉　孔子系辞同体　〈大有〉○　　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○履○夬五卦
　　同体
　　情性　情刚性柔　情健性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成干〈错坤〉　中爻〈下干上干〉　地位二爻变艮〈错兊鯮震〉　成遁〈错临　综大壮〉中爻〈下巽上干〉　地位三爻变坎〈错离〉　成讼〈错明夷综需〉中爻〈下离上巽〉　人位四爻变巽〈错震综兊〉　成巽〈错震综兊〉　中爻〈下兊上离〉　人位五爻变离〈错坎〉　成鼎〈错屯综革〉　中爻〈下干上兊〉　天位六爻变兊〈错艮综巽〉　成〈大错頥过〉　中爻〈下干上干〉　天位
　　萃䷬二阳四阴之卦　属兊
　　象　　坎
　　错　　〈大畜〉　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　升〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体　观晋○蹇〈小过〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情悦性顺
　　六爻变
　　初爻变震〈错巽综艮〉　成随〈错蛊综蛊〉　中爻〈下艮上巽〉　地位二爻变坎〈错离〉　成困〈错贲综井〉　中爻〈下离上巽〉　地位三爻变艮〈错兊综震〉　成咸〈错损综恒〉　中爻〈下巽上干〉　人位四爻变坎〈错离〉　成比〈错大有综师〉中爻〈下坤上艮〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成豫〈错小畜综谦〉中爻〈下艮上坎〉　天位六爻变干〈错坤〉　成否〈错泰综泰〉　中爻〈下艮上巽〉　天位
　　升䷭二阳四阴之卦　属震
　　象　　坎
　　错　　〈无妄〉　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　萃〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○蒙○震解○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情顺性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成泰〈错否综否〉　中爻〈下兊上震〉　地位二爻变艮〈错兊综震〉　成谦〈错履综豫〉　中爻〈下坎上震〉　地位三爻变坎〈错离〉　成师〈错同人综比〉中爻〈下震上坤〉　人位四爻变震〈错巽综艮〉　成恒〈错益综咸〉　中爻〈下干上兊〉　人位五爻变坎〈错离〉　成井〈错噬嗑综困〉中爻〈下兊上离〉　天位六爻变艮〈错兊综震〉　成蛊〈错随综随〉　中爻〈下兊上震〉　天位
　　困䷮三阳三阴之卦　属兊
　　象
　　错　　贲　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　井〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体　否○咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊○节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情悦性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成兊〈错艮综巽〉　中爻〈下离上巽〉　地位二爻变坤〈错干〉　成萃〈错大畜综升〉中爻〈下艮上巽〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成〈大错頥过〉　中爻〈下干上干〉　人位四爻变坎〈错离〉　成坎〈错离〉　中爻〈下震上艮〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成解〈错家人综蹇〉中爻〈下离上坎〉　天位六爻变干〈错坤〉　成讼〈错明夷综需〉中爻〈下离上巽〉　天位
　　井䷯三阳三阴之卦　属震
　　象
　　错　　〈噬嗑〉　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　困〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒随○益〈噬嗑〉蛊○
　　节○丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情险性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成需〈错晋综讼〉　中爻〈下兊上离〉　地位二爻变艮〈错兊综震〉　成蹇〈错睽综解〉　中爻〈下坎上离〉　地位三爻变坎〈错离〉　成坎〈错离〉　中爻〈下震上艮〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成〈大错頥过〉　中爻〈下干上干〉　人位五爻变坤〈错干〉　成升〈错无妄综萃〉中爻〈下兊上震〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成巽〈错震综兊〉　中爻〈下兊上离〉　天位
　　革䷰四阳二阴之卦　属坎
　　象
　　错　　蒙　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　鼎〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合干〈错坤〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○　○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情悦性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成咸〈错损综恒〉　中爻〈下巽上干〉　地位二爻变干〈错坤〉　成夬〈错剥综姤〉　中爻〈下干上干〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成随〈错蛊综蛊〉　中爻〈下艮上巽〉　人位四爻变坎〈错离〉　成〈既错未济济综未济〉中爻〈下坎上离〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成丰〈错涣综旅〉　中爻〈下巽上兊〉　天位六爻变干〈错坤〉　成〈同错师　人综大有〉中爻〈下巽上干〉　天位
　　鼎䷱四阳二阴之卦　属离
　　象
　　错　　屯　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　革〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合干〈错坤　三五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　遁○兊○离讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情明性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成〈大错比　有综同人〉中爻〈下干上兊〉　地位二爻变艮〈错兊综震〉　成旅〈错节综丰〉　中爻〈下巽上兊〉　地位三爻变坎〈错离〉　成〈未错既济济综既济〉中爻〈下离上坎〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成蛊〈错随综随〉　中爻〈下兊上震〉　人位五爻变干〈错坤〉　成姤〈错复综夬〉　中爻〈下干上干〉　天位六爻变震〈错巽综艮〉　成恒〈错益综咸〉　中爻〈下干上兊〉　天位
　　震䷲二阳四阴之卦
　　象
　　错　　巽　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　艮〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈错兊　三综震　五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○蒙○解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情动性动
　　六爻变
　　初爻变坤〈错干〉　成豫〈错小畜综谦〉中爻〈下艮上坎〉　地位二爻变兊〈错艮综巽〉　成〈归错渐妹综渐〉　中爻〈下离上坎〉　地位三爻变离〈错坎〉　成丰〈错涣综旅〉　中爻〈下巽上兊〉　人位四爻变坤〈错干〉　成复〈错姤综剥〉　中爻〈下坤上坤〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成随〈错蛊综蛊〉　中爻〈下艮上巽〉　天位六爻变离〈错坎〉　成〈噬错井嗑综贲〉　中爻〈下艮上坎〉　天位
　　艮䷳二阳四阴之卦
　　象
　　错　　兊　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　震〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合震〈错巽综艮〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇〈小过〉○蒙○震解升○頥○坎屯
　　〈明夷〉○　○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情止性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成贲〈错困　综噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成蛊〈错随综随〉　中爻〈下兊上震〉　地位三爻变坤〈错干〉　成剥〈错夬综复〉　中爻〈下坤上坤〉　人位四爻变离〈错坎〉　成旅〈错节综丰〉　中爻〈下巽上兊〉　人位五爻变巽〈错震综兊〉　成渐〈错归妹综归妹〉中爻〈下坎上离〉　天位六爻变坤〈错干〉　成谦〈错履综豫〉　中爻〈下坎上震〉　天位
　　渐䷴三阳三阴之卦　属艮
　　象
　　错　　〈归妹〉　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈归杂综妹〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊
　　○节〈既济〉丰○贲损○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情入性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成〈家错解人综睽〉　中爻〈下坎上离〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成巽〈错震综兊〉　中爻〈下兊上离〉　地位三爻变坤〈错干〉　成观〈错大壮综临〉中爻〈下坤上艮〉　人位四爻变干〈错坤〉　成遁〈错临　综大壮〉中爻〈下巽上干〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成艮〈错兊综震〉　中爻〈下坎上震〉　天位六爻变坎〈错离〉　成蹇〈错睽综解〉　中爻〈下坎上离〉　天位
　　〈归妹〉䷵三阳三阴之卦　属兊
　　象
　　错　　渐　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　渐〈杂综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　否○困咸○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊○
　　节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情动性悦
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成解〈错家人综蹇〉中爻〈下离上坎〉　地位二爻变震〈错巽综艮〉　成震〈错巽综艮〉　中爻〈下艮上坎〉　地位三爻变干〈错坤〉　成〈大错观壮综遁〉　中爻〈下干上兊〉　人位四爻变坤〈错干〉　成临〈错遁综观〉　中爻〈下震上坤〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成兊〈错艮综巽〉　中爻〈下离上巽〉　天位六爻变离〈错坎〉　成睽〈错蹇　综家人〉中爻〈下离上坎〉　天位
　　丰䷽三阳三阴之卦　属坎
　　象
　　错　　涣　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　旅〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊
　　○节〈既济〉○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情动性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成〈小错中孚过〉中爻〈下巽上兊〉　地位二爻变干〈错坤〉　成〈大错劝壮综遁〉　中爻〈下干上兊〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成震〈错巽综艮〉　中爻〈下艮上巽〉　人位四爻变坤〈错干〉　成〈明错讼夷综晋〉　中爻〈下坎上震〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成革〈错蒙综鼎〉　中爻〈下巽上干〉　天位六爻变离〈错坎〉　成离〈错坎〉　中爻〈下巽上兊〉　天位
　　旅䷷三阳三阴之卦　属离
　　象
　　错　　节　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　丰〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊○
　　节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情明性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成离〈错坎〉　中爻〈下巽上兊〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成鼎〈错屯综革〉　中爻〈下干上兊〉　地位三爻变坤〈错干〉　成晋〈错需　综明夷〉中爻〈下艮上坎〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成艮〈错兊综震〉　中爻〈下坎上震〉　人位五爻变干〈错坤〉　成遁〈错临　综大壮〉中爻〈下巽上干〉　天位六爻变震〈错巽综艮〉　成〈小错中孚过〉中爻〈下巽上兊〉　天位
　　巽䷸四阳二阴之卦
　　象
　　错　　震　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　兊〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈错艮　三综巽　五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○〈家无人妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情入性入
　　六爻变
　　初爻变干〈错坤〉　成〈小错豫畜综履〉　中爻〈下兊上离〉　地位二爻变艮〈错兊综震〉　成渐〈错归妹综归妹〉中爻〈下坎上离〉　地位三爻变坎〈错离〉　成涣〈错丰综节〉　中爻〈下震上艮〉　人位四爻变干〈错坤〉　成姤〈错复综夬〉　中爻〈下干上干〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成蛊〈错随综随〉　中爻〈下兊上震〉　天位六爻变坎〈错离〉　成井〈错噬嗑综困〉中爻〈下兊上离〉　天位
　　兑䷥四阳二阴之卦
　　象
　　错　　艮　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　巽〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合巽〈错震综兊〉　孔子系辞同体　遁○　○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情悦性悦
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成困〈错贲综井〉　中爻〈下离上巽〉　地位二爻变震〈错巽〉　成随〈错蛊综蛊〉　中爻〈下艮上巽〉　地位三爻变干〈错坤〉　成夬〈错剥综姤〉　中爻〈下干上干〉　人位四爻变坎〈错离〉　成节〈错旅综涣〉　中爻〈下震上艮〉　人位五爻变震〈错巽综艮〉　成〈归错渐妹综渐〉　中爻〈下离上坎〉　天位六爻变干〈错坤〉　成履〈错谦　综小畜〉中爻〈下离上巽〉　天位
　　涣䷺三阳三阴之卦　属离
　　象
　　错　　丰　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　节〈正综〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉○恒井随○益〈噬嗑〉蛊○
　　节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情入性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成〈中错小过孚〉中爻〈下震上艮〉　地位二爻变坤〈错干〉　成观〈错大壮综临〉中爻〈下坤上艮〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成巽〈错震综兊〉　中爻〈下兊上离〉　人位四爻变干〈错坤〉　成讼〈错明夷综需〉中爻〈下离上巽〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成蒙〈错革综屯〉　中爻〈下震上坤〉　天位六爻变坎〈错离〉　成坎〈错离〉　中爻〈下震上艮〉　天位
　　节䷻三阳三阴之卦　属坎
　　象
　　错　　旅　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　涣〈正综〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊
　　○〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情险性悦
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成坎〈错离〉　中爻〈下震上艮〉　地位二爻变震〈错巽综艮〉　成屯〈错鼎综蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　地位三爻变干〈错坤〉　成需〈错晋综讼〉　中爻〈下兊上离〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成兊〈错艮综巽〉　中爻〈下离上巽〉　人位五爻变坤〈错干〉　成临〈错遁综观〉　中爻〈下震上坤〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成〈中错小过孚〉中爻〈下震上艮〉　天位
　　〈中孚〉䷩四阳二阴之卦　属艮
　　象　　离
　　错　　〈小过〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈错巽　三综艮　五〉合艮〈错兊综震〉　孔子系辞同体　遁○兊○离鼎讼○〈大过〉○巽〈家无人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽○〈大壮〉需十四卦同体
　　情性　情柔性柔　情入性悦
　　六爻变
　　初爻变坎〈错离〉　成涣〈错丰综节〉　中爻〈下震上艮〉　地位二爻变震〈错巽综艮〉　成益〈错恒综损〉　中爻〈下坤上艮〉　地位三爻变干〈错坤〉　成〈小错豫畜综履〉　中爻〈下兊上离〉　人位四爻变干〈错坤〉　成履〈错谦　综小畜〉中爻〈下离上巽〉　人位五爻变艮〈错兊综震〉　成损〈错咸综益〉　中爻〈下震上坤〉　天位六爻变坎〈错离〉　成节〈错旅综涣〉　中爻〈下震上艮〉　天位
　　〈小过〉䷽二阳四阴之卦　属兊
　　象　　坎
　　错　　〈中孚〉　　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈错震　三综兊　五〉合兊〈错艮综巽〉　孔子系辞同体　观晋○萃蹇○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○临十四卦同体
　　情性　情刚性刚　情动性止
　　六爻变
　　初爻变离〈错坎〉　成丰〈错涣综旅〉　中爻〈下巽上兊〉　地位二爻变巽〈错震综兊〉　成恒〈错益综咸〉　中爻〈下干上兊〉　地位三爻变坤〈错干〉　成豫〈错旅综谦〉　中爻〈下艮上坎〉　人位四爻变坤〈错干〉　成谦〈错履综豫〉　中爻〈下坎上震〉　人位五爻变兊〈错艮综巽〉　成咸〈错损综恒〉　中爻〈下巽上干〉　天位六爻变离〈错坎〉　成旅〈错节综丰〉　中爻〈下巽上兊〉　天位
　　〈既济〉䷾三阳三阴之卦　属坎
　　象
　　错　　〈未济〉　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈未正综济〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈错离　三五〉合离〈错坎〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅〈未济〉涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊
　　○节丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情刚性柔　情险性明
　　六爻变
　　初爻变艮〈错兊综震〉　成蹇〈错睽综解〉　中爻〈下坎上离〉　地位二爻变干〈错坤〉　成需〈错晋综讼〉　中爻〈下兊上离〉　地位三爻变震〈错巽综艮〉　成屯〈错鼎综蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　人位四爻变兊〈错艮综巽〉　成革〈错蒙综鼎〉　中爻〈下巽上干〉　人位五爻变坤〈错干〉　成〈明错讼夷综晋〉　中爻〈下坎上震〉　天位六爻变巽〈错震综兊〉　成〈家错解人综睽〉　中爻〈下坎上离〉　天位
　　〈未济〉䷅三阳三阴之卦　属离
　　象
　　错　　〈既济〉　　　　　　　　　　伏羲圆图
　　综　　〈既正综济〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合离〈错坎　三五〉合坎〈错离〉　孔子系辞同体　否○困咸〈归妹〉○旅涣○恒井随○益〈噬嗑〉蛊○
　　节〈既济〉丰○贲损渐○泰十九卦同体
　　情性　情柔性刚　情明性险
　　六爻变
　　初爻变兊〈错艮综巽〉　成睽〈错蹇　综家人〉中爻〈下离上坎〉　地位二爻变坤〈错干〉　成晋〈错需　综明夷〉中爻〈下艮上坎〉　地位三爻变巽〈错震综兊〉　成鼎〈错屯综革〉　中爻〈下干上兊〉　人位四爻变艮〈错兊综震〉　成蒙〈错革综屯〉　中爻〈下震上坤〉　人位五爻变干〈错坤〉　成讼〈错明夷综需〉中爻〈下离上巽〉　天位六爻变震〈错巽综艮〉　成解〈错家人综蹇〉中爻〈下离上坎〉　天位












　　周易集注卷首下
<经部,易类,周易集注>

　　钦定四库全书
　　周易集注卷一
　　明　来知德　撰
　　周易上经
　　周代名易书名卦则伏羲所画也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又于八卦之上各变八卦以成六十四卦六十四卦皆重而为六画者以阳极于六阴极于六故圣人作易六画而成卦六变而成爻兼三才而两之皆因天地自然之数非圣人之安排也以易名书者以字之义有交易变易之义交易以对待言如天气下降以交于地地气上腾以交于天也变易以流行言如阳极则变阴阴极则变阳也阴阳之理非交易则变易故以易名之所以其书不可为典要惟变所适也夏易名连山首艮商易名归藏首坤曰周者以其辞成于文王周公故以周名之而分为上下二篇云
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　乾卦名元亨利贞者文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞也干者健也阳主于动动而有常其动不息非至健不能奇者阳之数天者阳之体健者阳之性如火性热水性寒也六画皆奇则纯阳而至健矣故不言天而言干也元大亨通利宜贞正而固也元亨者天道之本然数也利贞者人事之当然理也易经理数不相离因乾道阳明纯粹无纎毫阴柔之私惟天与圣人足以当之所以断其必大亨也故数当大亨而必以贞处之方与乾道相合若其不贞少有人欲之私则人事之当然者废又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜于正固此则圣人作易开物成务冒天下之道教人以反身修省之切要也学者能于此四字濳心焉传心之要不外是矣此文王占卜所系之辞不可即指为四德至孔子文言纯以义理论方指为四德也盖占卜不论天子不论庶人皆利于贞若即以为四德失文王设教之意矣
　　初九濳龙勿用
　　此周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞也凡画卦者自下而上故谓下爻为初初九者卦下阳爻之名也阳曰九阴曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两地而倚数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而为九所以阳皆言九地二依地四而为六所以阴皆言六一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六也濳藏也象初龙阳物变化莫测亦犹乾道变化故象九且此爻变巽错震亦有龙象故六爻即以龙言之所谓拟诸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象为濳龙占为勿用故占得干而遇此爻之变者当观此象而玩此占也诸爻仿此易不似别经不可为典要如占得濳龙之象在天子则当传位在公卿则当退休在士子则当静修在贤人则当隐逸在商贾则当待价在战阵则当左次在女子则当愆期万事万物莫不皆然若不知象一爻止一事则三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以弥纶天地此训象训字训错综之义圈外方是正意三百八十四爻仿此○初九阳气方萌在于卦下盖龙之濳藏而未出者也故有濳龙之象龙未出濳则未可施用矣故教占者勿用养晦以待时可也
　　九二见龙在田利见大人〈见龙之见贤遍反〉
　　二谓自下而上第二爻也九二非正然刚健中正本干之德故旧注亦以正言之见者初为濳二则离濳而出见也田者地之有水者也以六画卦言之二于三才为地道地上即田也大人者大德之人也阳大阴小乾卦六爻皆阳故为大以三画卦言之二于三才为人道大人之象也故称大人所以应爻九五亦曰大人二五得称大人者皆以三画卦言也利见大人者利见九五之君以行其道也如仕进则利见君如杂占则即今占卜利见贵人之类此爻变离有同人象故利见大人○九二以阳刚中正之德当出濳离隐之时而上应九五之君故有此象而其占则利见大人也占者有是德方应是占矣
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　君子指占者以六画卦言之三于三才为人道以乾德而居人道君子之象也故三不言龙三变则中爻为离离日在下卦之中终日之象也下干终而上干继乾乾之象乃健而不息也终日是昼夕则将夜惕忧也变离错坎忧之象也若助语辞夕对终日言终日乾乾夕惕若者言终日乾乾虽至于夕而兢惕之心犹夫终日也厉者危厉不安也九阳爻三阳位过刚不中多凶之地也故言厉无咎者以危道处危地操心危虑患深则终于不危矣此不易之理也故无咎○九三过刚不中若有咎矣然性体刚健有能朝夕兢惕不已之象占者能忧惧如是亦无咎也
　　九四或跃在渊无咎
　　或者欲进未定之辞非犹豫狐疑也或跃在渊者欲跃犹在渊也九为阳阳动故言跃四为阴阴虚故象渊此爻变巽为进退为不果又四多惧故或跃在渊○九四以阳居阴阳则志于进阴则不果于进居上之下当改革之际欲进未定之时也故有或跃在渊之象占者能随时进退斯无咎矣
　　九五飞龙在天利见大人
　　五天位龙飞于天之象也占法与九二同者二五皆中位特分上下耳利见大人如尧之见舜髙宗之见傅说是也下此如沛公之见张良昭烈之见孔明亦庶几近之六画之卦五为天三画之卦五为人故曰天曰人○九五刚健中正以圣人之徳居天子之位而下应九二故其象占如此占者如无九五之德位必不应利见之占矣
　　上九亢龙有悔
　　上者最上一爻之名亢以户唐切人颈也以苦浪切髙也吴幼清以人之喉骨刚而居髙是也葢上而不能下信而不能屈之意阴阳之理极处必变阳极则生阴阴极则生阳消长盈虚此一定之理数也龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天位之极中正者得时之极乃在于此若复过于此则极而亢矣以时则极以势则穷安得不悔○上九阳刚之极有亢龙之象故占者有悔知进知退不与时偕极斯无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔者也
　　用九见群龙无首吉
　　此因上九亢龙有悔而言之用九者犹言处此上九之位也上九贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅动而有悔矣到此何以处之哉惟见群龙无首则吉群龙者潜见飞跃之龙也首者头也干为首凡卦初为足上为首则上九即群龙之首也不见其首则阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知䘮不为穷灾不与时偕极乃见天则而天下治矣所以无悔而吉此圣人开迁善之门教占者用此道也故阳极则教以见群龙无首吉阴极则教以利永贞葢居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见群龙无首利永贞此用九用六之道也干主知故言见坤主能故言利永贞用易存乎人故圣人教之以此昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下得其㫖矣
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　乾元亨利贞者文王所系之辞彖之经也此则孔子赞经之辞彖之传也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也后人解彖者断也又解豕走悦又解为茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之书曰元亨利贞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之传则专于义理矣故以元亨利贞分为四德此则专以天道𤼵明干义也大哉叹辞乾元者干之元也元者大也始也始者物之始非以万物之始即元也言万物所资以始者乃此四德之元也此言气而不言形若涉于形便是坤之资生矣统包括也乾元乃天德之大始故万物之生皆资之以为始又为四德之首而贯乎天德之始终故统天天之为天出乎震而生长收藏不过此四德而已统四德则綂天矣资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也此释元之义
　　云行雨施品物流形〈施始智反〉
　　有是气即有是形资始者气也气𤼵泄之盛则云行雨施矣品者物各分类流者物各以类而生生不已其机不停滞也云行雨施者气之亨品物流形者物随造化以亨也虽物之亨通而其实乾德之亨通此释干之亨施有二义平声者用也加也设也去声者布也散也惠也与也此则去声之义
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　大明者黙契也终谓上爻始谓初爻即初辞拟之卒成之终原始要终以为质也观下句六位二字可见矣六位者六爻也时者六爻相杂惟其时物之时也爻有定位故曰六位六龙者潜与亢之六龙六阳也阳有变化故曰六龙乘者凭据也御者御车之御犹运用也上文言统者统治纲领统天之统如身之统四体此节言御者分治条目御天之御如心之御五官六位时成者如位在初时当为濳位在上时当为亢也御天者行天道也当处之时则乘濳龙当出之时则乘飞龙时当勿用圣人则勿用时当知悔圣人则知悔也乘龙御天只是时中乘六龙便是御天谓之曰乘龙御天则是圣人一身常驾驭乎干之六龙而干之六龙常在圣人运用之中矣学者当观其时成时乘圣人时中变化行无辙迹之妙可也然言天道而配以圣人何也葢天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也故頥卦曰圣人养贤以及万民咸卦曰圣人感人心而天下和平恒卦曰圣人久于其道而天下化成皆此意○言圣人黙契乾道六爻终始之理见六爻之位各有攸当皆以时自然而成则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣由是时乘六龙以行天道则圣即天也上一节专赞乾元此一节则赞圣人知乾元六爻之理而行乾元之事则泽及于物足以为万国咸宁之基本矣乃圣人之元亨也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　变者化之渐化者变之成各者各自也即一物原来有一身各有族类不混淆也正者不偏也言万物受质各得其宜即一身还有一乾坤不相倚附妨害也物所受为性天所赋为命保者常存而不亏合者翕聚而不散太和阴阳㑹合冲和之气也各正者各正于万物向实之初保合者保合于万物向实之后就各正言则曰性命性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和太和虽以气言而不离乎理其实非有二也○言乾道变化不穷固品物流形矣至秋则物皆向实各正其所受所赋之性命至冬则保全其太和生意随在饱足无少缺欠凡资始于元流形于亨者至此告其终敛其迹矣虽万物之利贞实乾道之利贞也故曰乃利贞
　　首出庶物万国咸宁
　　乘龙御天乃圣人王道之始为天下开太平至此则惟端拱首出于万民之上如乾道变化无所作为而万国咸宁亦如物之各正保合也乘龙御天之化至此成其功矣此则圣人之利贞也咸宁之宁即各正保合也其文武成康之时乎汉文帝亦近之如不能各正保合则纷纭烦扰矣岂得宁
　　象曰天行健君子以自强不息
　　象者伏羲卦之上下两象周公六爻所系辞之象也即彖辞之下即以彖曰起之是也天行者天之运行一日一周也健者运而不息也其不息者以阳之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辞即箕子以之之以也体易而用之乃孔子示万世学者用易之方也自强者一念一事莫非天德之刚也息者间以人欲也天理周流人欲退听故自强不息若少有一毫阴柔之私以间之则息矣强与息反如公与私反自强不息犹云至公无私天行健者在天之干也自强不息者在我之干也上句以卦言下句以人言诸卦仿此
　　潜龙勿用阳在下也
　　阳在下者阳爻居于下也阳故称龙在下故勿用此以下举周公所系六爻之辞而释之干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意见矣
　　见龙在田德施普也
　　德即刚健中正之德出潜离隐则君德已著周遍于物故曰德施普施字如程传作去声
　　终日乾乾反复道也
　　反复犹往来言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往来而不已者无非此道而已动循天理所以处危地而无咎道外无德故二爻言德
　　或跃在渊进无咎也
　　量可而进适其时则无咎故孔子加一进字以断之
　　飞龙在天大人造也
　　造作也言作而在上也非制作之作大人龙也飞在天作而在上也大人释龙字造释飞字此止言飞龙在天下同声相应一节则言利见大人上治一节方言大人之事乃位乎天德一节则见其非无德而据尊位四意自别
　　亢龙有悔盈不可久也
　　此阴阳盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由
　　用九天德不可为首也
　　天德二字即乾道二字首头也即见群龙无首之首也言周公爻辞用九见群龙无首吉者何也以天徳不可为首而见其首也葢阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔有群龙无首之象则吉矣天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也〈长丁丈反下长人同〉
　　孔子于彖象既作之后犹以为未尽其蕴也故又设文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辞也乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁义礼智皆善也但仁则善端初𤼵义礼智皆所从出故为善之长亨者自理之显著亨通而言即在人之礼也嘉美㑹聚三千三百左凖绳右规矩乃嘉美之㑹聚也利有二义以人心言之义为天理利为人欲此以利欲而言也以天理言之义者利之理和者义之宜以合宜而言也故利即吾性之义义安处即是利也如上下彼此各得其当然之分不相乖戾此利也乃义之和也贞有三意知也正也固也如孟子所谓知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事亲从兄正之意也弗去固之意也故贞即吾性之智干者茎干也木之身也其义意则能事也如木之身而枝叶所依以立也筑墙两旁木制板者为干从木此字则从干元就其理之𤼵端而言亨就其理之聚㑹而言利就其理之各归分愿而言贞就其理之确实而言名虽有四其实一理而已皆天下之至公而无一毫人欲之私者也此四句说天德之自然下体仁四句说人事之当然
　　君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　体者所存所𤼵无不在于仁一身皆是仁也能体其仁则欲立欲达无所往而莫非其爱自足以长人矣长者克君克长之长葢仁者宜在髙位也既足以长人则善之长在我矣下三句仿此嘉㑹者嘉美其㑹聚于一身也礼之方行升降上下进退屈伸辞让授受往来酬酢未有单行独坐而可以行礼者此之谓㑹然其聚㑹必至善恰好皆天理人情自然之至而无不嘉美焉此之谓嘉嘉美㑹聚于一身则动容周旋无不中礼自有以合乎天理之节文人事之仪则矣葢此理在日用间随处充足无少欠缺礼仪三百威仪三千无一事而非仁若少有一毫欠缺非美㑹矣安能合礼不相妨害之谓利利则必和无所乖戾之谓和和则必利盖义公天下之利本有自然之和也物者义之体义者物之用乃处物得宜之谓也物虽万有不齐然各有自然之定理故能处物得宜而不相妨害则上下尊卑之间自恩义洽浃无所乖戾而义无不和矣固者坚固不摇乃贞之恒久功夫也葢事有未正必欲其正事之既正必守其正此贞固二字之义也贞而又固故足以干事干者事之干也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也凡事或不能贞或贞而不固皆知不能及之是以不能择而守之故非至灵至明是非确然不可移易者决不能贞固所以贞固为智之事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　故曰古语也行此四德即体仁嘉㑹利物贞固也行此四德则与乾元合其德矣故曰乾元亨利贞所以明君子即干也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世元闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　初九曰潜龙勿用何谓也此文章问答之祖也后儒如屈原渔父见而问之雄法言用或问皆祖于此圣人神明不测故曰龙德隐在下位也易移也不易乎世者邪世不能乱不为世所移而能拔于流俗风靡之中也不成乎名者务实不务名有一才一艺之长不求知于世以成就我之名也遁世无闷者不见用于世而不闷也不见是而无闷者不见信于人而不闷也事有快乐于心者则奋然而行之忘食忘忧之类是也事有拂逆于心者则顺适而背之伐木绝粮之类是也违者背也言不以拂逆为事皆置之度外而背之背后不见之意如困于陈蔡犹援琴而歌是也葢不易乎世而不为世所用不成乎名而不为世所取则必遁世而不见信于人矣而圣人皆无闷焉是以日用之间莫非此道之游衍凡一切祸福毁誉如太虚浮云皆处之泰然无意必固我之私此所以乐则行忧则违忧乐皆无与于已而安于所遇矣非龙徳何以有此拔者擢也举而用之也不可拔即勿用也言坚确不可举用也葢不易乎世六句龙德也确乎其不可拔而隐也龙德而隐此所以为潜龙也乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显无浅深
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也庸常也邪自外入故防闲之诚自我有故存主之庸言必信者无一言之不信也庸行必谨者无一行之不谨也庸言庸行亦信亦谨宜无事于闲邪矣而犹闲邪存诚闲邪存其诚者无一念之不诚也念念皆诚则𤼵之言行愈信谨矣如此则其徳巳盛善葢一世矣然心不自满不自以为善其信谨闲邪存诚犹夫其初也皆纯一不已之功也德博而化者言行为人所取法也言君德者明其非君位也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　几与义非二事几者心之初动也当欲忠信修辞立诚之初心之萌动必有其几几微之际乃义之𤼵源处也义者事之得宜也方忠信修辞立诚之后事之成就必见乎义允蹈之宜乃几之结果处也与者许也可与几者几有善恶许其几之如此方不差也存者守而不失也三爻变则中爻为巽有进象又为兑有言辞象又为离明有知象以三画卦论三居上居上位象以六画卦论三居下在下位象○君子终日乾乾夕惕若者非无事而徒勤也勤于进德修业也然以何者为德业德业何以用功葢德者即贞实之理诚之涵于心者也人不忠信则此心不实安能进德惟忠信而内无一念之不实则心不外驰而有以后还其贞实之理所进之德自日新而不穷矣故所以进德业者即贞实之事诚之𤼵于事者也言不顾行则事皆虚伪安能居业惟修省其辞以立诚而外无一言之不实则言行相顾有以允蹈其贞实之事所居之业自居安而不迁矣故所以居业夫徳业之进修固在于忠信修辞立诚矣然其入门用功当何如哉亦知行并进而已葢其始也知德业之所当至此心必有其几当几之初下此实心而必欲其至知至即至之则念念不差意可得而诚矣几动不差此其所以可与几也其终也知德业之所当终此事必有其义见义之时行此实事而必欲其终知终即终之则事事皆当身可得而修矣义守不失此其所以可与存义也如此用功则反身而诚德崇而业广矣又焉往而不宜哉故以之居上髙而不骄以之在下卑而不戚虽危无咎矣此君子所以终日乾乾也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也恒即常字九四之位逼九五矣以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常而非为邪也以下退为常则离群而德孤今去就从宜进退无常而非离群也惟及时以进修而不干时以行险此其所以无咎也上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离群释无咎义
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同声相应如鹤鸣而子和雄鸣而雌应之类是也同气相求如日火之精而取火于日月水之精而取水于月之类是也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之云水汽也龙兴则云生故云从龙风阴气也虎啸则风烈故风从虎然此特一物亲一物也惟圣人以圣人之德居天子之位则三才之主而万物之天地矣是以天下万民莫不瞻仰其德而快睹其光所谓首出庶物万国咸宁而万物皆亲矣葢不特一物之亲而已也所以然者以天地阴阳之理皆各从其类也如天在上轻清者也凡本乎天日月星辰轻清成象者皆亲之地在下重浊者也凡本乎地虫兽草木重浊成形者皆亲之葢天属阳轻清者属阳故从其阳之类地属阴重浊者属阴故从其阴之类阳从其阳故君子与君子同类而相亲阴从其阴故小人与小人同类而相亲然则以九五之德位岂不利见同类之大人所以利见者以此
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　六龙之首故曰髙贵非君非臣故曰无位纯阳无阴故曰无民五居九五之位又有快睹之民九四以下龙德之贤皆相从九五以辅相矣是以上九非不贵也贵宜乎有位而无位非不髙也髙宜乎有民而无民非不有贤人也贤人宜辅而莫为之辅无位无民无辅则离群孤立如是而动其谁我与有悔必矣此第二节申象传之意
　　潜龙勿用下也
　　言在下位也
　　见龙在田时舍也〈舍去声〉
　　舎止息也出潜离隐而止息于田也
　　终日乾乾行事也
　　非空忧惕乃行所当行之事也即进德修业也
　　或跃在渊自试也
　　试可乃已之试非试其德试其时也非自试则必妄动矣
　　飞龙在天上治也
　　居上以治下
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷者亢灾者悔
　　乾元用九天下治也
　　用九见群龙无首吉此周公教占者当如此也孔子此则专以人君言元者仁也即体仁以长人也言人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱常流行于刚果严肃之中则张弛有则寛猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣此第三节再申前意
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　阳在下也以爻言潜龙勿用下也以位言此则以气言言阳气潜藏正阴气极盛之时天地闭贤人隐所以勿用此以下又圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音韵可知矣
　　见龙在田天下文明
　　虽在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻变离故以文明言之
　　终日乾乾与时偕行
　　天之健终日不息九三之进修亦与之偕行而不息故曰与时偕行
　　或跃在渊乾道乃革
　　革者离下内卦之位升上外卦之位也
　　飞龙在天乃位乎天德
　　天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若无德以居之者可谓之天位不可谓之天德之位也惟圣人在天子之位斯可言乃位乎天德也
　　亢龙有悔与时偕极
　　当亢极而我不能变通亦与时运俱极所以有悔
　　乾元用九乃见天则
　　龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者言秋分亢举于上而不能蛰也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龙在此秋之时矣天之为天不过生杀而已春既生矣至秋又杀秋既杀矣至春又生此天道一定自然之法则也今为人君者体春生之元而用之于秋杀之亢则是阴惨之后继之以阳舒肃杀之馀继之以生育一张一弛一刚一柔不惟天下可治而天道之法则亦于此而见矣故曰乃见天则此四节又申前意
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　始而亨者言物方资始之时已亨通矣葢出乎震则必齐乎巽见乎离势之必然也若不亨通则生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之机春作夏长百物皆有性情非必利贞而后见但此时生意未足实理未完百物尚共同一性情至秋冬则百谷草木各正性命保合太和一物各具一性情是收敛归藏乃见性情之的确故利贞者即乾元之性情也则利贞之未始不为元也乾始者即乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成无物不嘉美亦无物不利赖也不言所利者自成其形自成其性泯机缄于不露莫知其所以然也大哉赞乾元也○孔子于文言既分元亨利贞为四徳矣此又合而为一也言干之元者始而即亨者也利贞者则元之性情耳然何以知其元始即亨利贞即元之性情也惟自其乾元之所能者则可见矣葢百物生于春非亨利贞之所能也惟元为生物之始以美利利天下者则乾元之能也夫以美利利天下其所能之德业亦盛大矣使造化可以言焉则曰此某之美利也庶乎可以各归功于四德矣今不言所利人不得而测之既不可得而测则是四德浑然一理不可分而言也元本为四德之长故谓亨乃元之始亨可也谓利贞乃元之性情可也所以谓乾元始而亨利贞性情者以此乾元之道不其大哉四徳本一理孔子赞易或分而言之以尽其用或合而言之以著其体其实一理而已所以可分可合也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻𤼵挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　刚以体言健以性言中者无过不及也正者不偏也此四者干之德也纯者纯阳而不杂以阴也粹者不杂而良美也精者不杂之极至也总言乾德刚健中正之至极所谓纯粹精者非出于刚健中正之外也但乾德之妙非一言所能尽故于刚健中正之外复以纯粹精赞之情者事物至頥至动之情也𤼵挥者每一画有一爻辞以𤼵挥之也旁通者曲尽也如初之潜以至上之亢凡事有万殊物有万类时有万变皆该括曲尽其情而无遗也前品物流形乃干之云行雨施此言云行雨施乃圣人乘六龙而御天之功德泽流行敷布所以天下平也○言乾道刚健中正纯粹以精乾道固大矣惟圣人立六爻以通乎干之情乘六龙以行乎干之道云行雨施以沛乎干之泽以至天下太平则乾道之大不在干而在圣人矣此第五节复申首章之意
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　德者时之本行者德之用葢有有其德而不见诸行者未有有其行而不本诸德者故曰君子以成德为行成德者已成之德也日可见者犹言指日可待之意此二句泛论其理也潜者周公爻辞也未见者天地闭贤人隐阸于潜之机㑹而未见也未成者因其阸而事业未成就也如伊尹耕于有莘之时是也○君子以已成之德举而措之于行则其事业之所就指日可见矣初九其德已成则日可见之行也而占者乃曰勿用何也盖圣人出世必有德有时人之所能者德所不能者时今初九虽德已成然时当乎潜也潜之为言也隐而未见也惟其隐而未见故行而未成时位阸之也是以占者之君子亦当如之而勿用也
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　之者正中之理也龙德正中虽以爻言然圣人之德不过此至正大中而已葢乾道刚健中正民受天地之中以生惟中庸不可能茍非学聚问辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能体此龙德之正中哉聚者多闻多见以我㑹聚此正中之理也辨者讲学也亲师取友辨其理之精粗本末得失是非择其正中之善者而从之即讲学以耨之也寛者优游厌饫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜于我者融㑹贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也葢寛字以久逺言有从容不迫之意非专指包含也居者守也据也仁以行之者无适而莫非天理正中之公而无一毫意必固我之私也葢辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而后方可仁以行之若学聚问辨之馀涵飬未久粗心浮气而骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之君德也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三居下卦之上四居上卦之下交接处以刚接刚故曰重刚非阳爻居阳位也所以九四居阴位者亦曰重刚位非二五故曰不中即下文上不在天下不在田也九三以时言九四以位言故曰乾乾因其时○九三重刚不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃无咎何哉葢既重刚又不中刚之极矣以时论之葢危惧之时也故九三因其时而兢惕不已则德日进业日修所以虽处危地亦无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　在人谓三也四三虽皆人位然四则居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也○九四重刚不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃无咎何哉盖九四之位不在天不在田虽与九三同而人位则不如九三之居下卦也所居之位独近九五葢或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必审时而进矣所以无咎也
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎〈夫音扶〉
　　合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以春夏罚以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天不违如礼虽先王所未有以义起之凡制耒耜作书契之类虽天之所未为而吾意之所为黙与道契天亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也后天奉天时谓如天叙有典而我惇之天秩有理而我庸之之类虽天之所巳为我知理之如是奉而行之而我亦不能违乎天是大人合天也葢以理为主天即我我即天故无后先彼此之可言矣天且不违于大人而况于人乃得天地之理以生鬼神不过天地之功用虽欲违乎大人自不能违乎天矣干之九五以刚健中正之德与此大人相合所以宜利见之以其同徳相应也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　进退者身存亡者位得䘮者物消长之理知之既明不失其正处之又当故唯圣人能之再言其唯圣人始若设问而卒自应之见非圣人不能也初九隐而未见二句释一潜字而言君子者再葢必君子而后能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣人者再葢唯圣人而后能不至于亢也此第六节复申前数节未尽之意
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主〈句〉利〈句〉西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　偶者阴之数也坤者顺也阴之性也六画皆偶则纯阴而顺之至矣故不言地而言坤马象乾牝马取其为干之配牝马属阴柔顺而从阳者也马能行顺而健者也非顺外有健也其健亦是顺之健也坤利牝马之贞与干不同者何也葢干以刚固为贞坤以柔顺为贞言如牝马之顺而不息则正矣牝马地类安得同干之贞此占辞也与乾卦元亨利贞同但坤则贞利牝马耳程子泥于四德所以将利字作句迷者如迷失其道路也坤为地故曰迷言占者君子先干而行则失其主而迷错后干而行则得其主而利矣葢造化之理阴从阳以生物待唱而和者也君为臣主夫为妻主后干即得所主矣利孰大焉其理本如此观文言后得主而有常此句可见矣西南东北以文王圆图卦位而言阳气始于东北而盛于东南阴气始于西南而盛于西北西南乃坤之本乡兊离巽三女同坤居之故为得朋震坎艮三男同乾居东北则非女之朋矣故丧朋阴从其阳谓之正惟䘮其三女之朋从乎其阳则有生育之功是能安于正也安于其正故吉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　至者极也天包乎地故以大赞其天而地止以至赞之葢言地之至则与天同而大则不及乎天也元者四德之元非干有元而坤复又有一元也干以施之坤则受之交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆生于地然非地之自能为也天所施之气至则生矣故曰乃顺承天乾健故一而施坤顺故两而承此释卦辞之元
　　坤厚载物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　坤厚载物以德言非以形言德者载物厚德含𢎞光大是也无疆者干也含者包容也𢎞则是其所含者无物不有以蕴畜而言也其静也翕故曰含𢎞光者昭明也大则是其所光者无逺不届以宣著而言也其动也辟故曰光大言光大而必曰含𢎞者不翕聚则不能𤼵散也咸亨者齐乎巽相见乎离之时也此释卦辞之亨
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞
　　地属阴牝阴物故曰地类又行地之物也行地无疆则顺而不息矣此则柔顺所利之贞也故利牝马之贞此释卦辞牝马之贞
　　君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　君子攸行即文王卦辞君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤顺之道也坤道主成成在后若先干而动则迷而失道得常者得其坤顺之常惟后干而动则顺而得常○夫惟坤贞利在柔顺是以君子有所往也先则迷后则得西南虽得朋不过与巽离兊三女同类而行耳未足以为庆也若䘮乎三女之朋能从乎阳则有生物之功矣终必有庆也何也葢柔顺从阳者乃坤道之安于其正也能安于其正则阳施阴受生物无疆应乎地之无疆矣所以乃终有庆也此释卦辞君子有攸往至安贞吉
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　西北髙东南低顺流而下地之势本坤顺者也故曰地势坤且天地间持重载物其势力无有厚于地者故下文曰厚天以气运故曰天行地以形载故曰地势厚德载物者以深厚之德容载庶物也若以厚徳载物体之身心岂有他道哉惟体吾长人之仁也使一人得其愿推而人人各得其愿和吾利物之义也使一事得其宜推而事事各得其宜则吾之德厚而物无不载矣此则孔子未𤼵之意也
　　初六履霜坚冰至
　　六详见乾卦初九霜一阴之象冰六阴之象方履霜而知坚冰至者见占者防微杜渐图之不可不早也易为君子谋干言勿用即复卦闭关之义欲君子之难进也坤言坚冰即姤卦女壮之戒防小人之易长也
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　易举正履霜之下无坚冰二字阴始凝而为霜渐盛必至于坚冰小人虽微长则渐至于盛驯者扰也顺习也道者小人道长之道也即上六其道穷也之道驯习因循渐致其阴道之盛理势之必然也
　　六二直方大不习无不利
　　直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含𢎞光大之大也孔子彖辞文言小象皆本于此前后之言皆可相证以本爻论六二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方直者在内所存之柔顺中正也方者在外所处之柔顺中正也惟柔顺中正在内则为直在外则为方内而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不习也若以人事论直者内而天理为之主宰无邪曲也方者外而天理为之裁制无偏倚也大者无一念之不直无一事之不方也不习无不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待学习而自然直方大也葢八卦正位干在五坤在二皆圣人也故乾刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无不利占者有是德方应是占矣
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也以字即而字言直方之德惟动可见故曰坤至柔而动也刚此则承天而动生物之机也若以人事论心之动直而无私事之动方而当理是也地道光者六二之柔顺中正即地道也地道柔顺中正光之所𤼵者自然而然不俟勉强故曰不习无不利光即含𢎞光大之光
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　坤为吝啬含之象也刚柔相杂曰文文之成者曰章阳位而以阴居之又坤为文章之象也三居下卦之终终之象也或者不敢自决之辞从者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道当含晦其章美有美则归之于君乃可常久而得正或从上之事不敢当其成功惟奉职以终其事而已爻有此象故戒占者如此
　　象曰含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也〈知平声〉以时𤼵者言非终于韬晦含藏不出而有所为也或从王事带下一句说孔子小象多是如此知光大者正指其无成有终也葢含𢎞光大无成而代有终者地道也地道与臣道相同六三或从王事无成有终者葢知地道之光大当如是也
　　六四括囊无咎无誉
　　坤为囊阴虚能受囊之象也括者结囊口也四变而奇居下卦之上结囊上口之象也四近乎君居多惧之地不可妄咎妄誉戒其作威福也葢誉则有逼上之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智如结囊口则不害矣○六四柔顺得正葢慎密不出者也故有括囊之象无咎之道也然既不出则亦无由称赞其美矣故其占如此
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　括囊者慎也无咎者不害也
　　六五黄裳元吉
　　坤为黄为裳黄裳之象也黄中色言其中也裳下饰言其顺也黄字从五字来裳字从六字来○六五以阴居尊中顺之德充诸内而见诸外故有是象而其占则元吉也刚自有刚德柔自有柔德本义是
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　坤为文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黄裳元吉
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　六阳为龙坤之错也故阴阳皆可以言龙且变艮综震亦龙之象也变艮为剥阴阳相剥战之象也战于卦外野之象也血者龙之血也坚冰至者所以防龙战之祸于其始龙战野者所以著坚冰之至于其终○上六阴盛之极其道穷矣穷则其势必争至与阳战两败俱伤故有此象凶可知矣
　　象曰龙战于野其道穷也
　　极则必穷理势之必然也
　　用六利永贞
　　用六与用九同此则以上六龙战于野言之阴极则变阳矣但阴柔恐不能固守既变之后惟长永贞而不为阴私所用则亦如干之无不利矣
　　象曰用六永贞以大终也
　　此美其善变也阳大阴小大者阳明之公君子之道也小者阴浊之私小人之道也今始阴浊而终阳明始小人而终君子何大如之故曰以大终也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　动者生物所动之机德者生物所得之质乾刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而敷施之其生物之机不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶镕万类各有定形不可移易有息者不可变为草木无息者不可变为昆虫此又静中之方矣柔无为矣而刚则能动静无形矣而方则有体柔静者顺也体也刚方者健也用也后得主而有常者后乎干则得干为主乃坤道之常也含万物而化光者静翕之时含万物生意于其中及其动辟则化生万物而有光显也坤道其顺乎此句乃赞之也坤之于干犹臣妾之与夫君亦惟听命而已一施一受不敢先时而起亦不敢后时而不应此所以赞其顺也此以上申彖传之意
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也
　　天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积者不善则灾殃及于后世其大至于弑逆之祸皆积累而至非朝夕所能成也由来者渐言臣子也辨之不早责君父也辨察也在下者不可不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使之渐则祸不作矣顺字即驯字驯者顺也即驯致其道也言顺习因循似至于坚冰也前言驯致其道此言葢言顺也皆一意也程传是
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者何也言此心无邪曲之私从绳墨而正之之谓也方者何也言此事无差谬之失得裁制而宜之之谓也此六二直方之所由名也下则言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之礼存诸心者以此敬为之操持必使此心廓然大公而无一毫人欲之私则不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其义乃吾性之义见诸事者以此义为之裁制必使此事物来顺应而无一毫人欲之私则不期方而自方矣徳之偏者谓之孤孤则不大不孤则大矣葢敬之至者外必方外不方不足谓之敬不足谓敬是徳之孤也义之至者内必直内不直不足谓之义不足谓义是徳之孤也今既有敬以涵义之体又有义以达敬之用则内外夹持表里互养日用之间莫非天理之流行德自充满盛大而不孤矣何大如之内而念念皆天理则内不疑外而事事皆天理则外不疑内外坦然而无疑则畅于四支不言而喻𤼵于事业无所处而不当何利如之此所以不习无不利也干言进修坤言敬义学圣人者由于进修欲进修者先于敬义乾坤二卦备矣
　　阴虽有美含之或从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　阴虽有美含之可以时𤼵而从王事矣或从王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大于天地三纲莫重于夫妻君臣天统乎地夫统乎妻君统乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之无成惟代天之终耳葢天能始物不能终物地继其后而终之则地之所以有终者终天之所未终也地不敢专其成而有其终故曰无成而代有终也六三为臣故当如此
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　天地变化二句乃引下文之辞言天地变化世道开泰则草木之无知者且蕃茂况于人乎则贤人之必出而不隐可知矣若天地闭则贤人必敛德以避难此其所以隐也坤本阴卦四六重阴又不中则阴之极矣正天地闭塞有阴而无阳不能变化之时也故当谨守不出者以此
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也
　　黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也故六五小象曰文在中徳之在内者通而且理爻之言黄者以此正位居尊位也体者乾坤之定体也乾阳乃上体坤阴乃下体言虽在尊位而居下体故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事论有居尊位而能谦下之意此二句尽黄裳之义矣又叹而赞之以见元吉之故言黄中美在其中岂徒美哉美既在中则畅于四支为日新之德四体不言而喻者此美也𤼵于事业为富有之业天下国家无所处而不当者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄〈为于伪反离力智反夫音扶〉
　　疑者似也似其与已均敌无大小之差也阴本不可与阳战今阴盛似敢与阳敌故以战言阴盛已无阳矣本不可以称龙而不知阳不可一日无也故周公以龙言之以存阳也虽称为龙犹未离阴之类也故称血以别其为阴血阴物也曰其色𤣥黄则天地之色杂矣而不知天𤣥地黄者两间之定分也今曰其色𤣥黄疑于无分别矣夫岂可哉言阴阳皆伤也以上皆申言周公爻辞


　　周易集注卷一
<经部,易类,周易集注>

　　钦定四库全书
　　周易集注卷二
　　明　来知德　撰
　　䷐〈震下坎上〉
　　屯者难也万物始生郁结未通似有险难之意故其字从屮屮音彻初生草穿地也序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物屯者盈也物之始生也天地生万物屯物之始生故次乾坤之后
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　乾坤始交而遇险陷故名为屯所以气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯造化人事皆相同也震动在下坎陷在上险中能动是有拨乱兴衰之才者故占者元亨然犹在险中则宜守正而未可遽进故勿用有攸往勿用者以震性多动故戒之也然大难方殷无君则乱故当立君以统治初九阳在阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君者也占者必从人心之所属望立之为主斯利矣故利建侯建侯者立君也险难在前中爻艮止勿用攸往之象震一君二民建侯之象
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　以二体释卦名又以卦德卦象释卦辞刚柔者乾坤也始交者震也一索得震故为乾坤始交难生者坎也言万物始生即遇坎难故名为屯动乎险中者言震动之才足以奋𤼵有为时当大难能动则其险可出故大亨然犹在险中时犹未易为必从容以谋其出险方可故利贞雷震象雨坎象天造者天时使之然如天所造作也草者如草不齐震为蕃草之象也昧者如天未明坎为月天尚未明昧之象也坎水内景不明于外亦昧之象也雷雨交作杂乱晦冥充塞盈满于两间天下大乱之象也当此之时以天下则未定以名分则未明正宜立君以统治君既立矣未可遽谓安宁之时也必为君者忧勤兢畏不遑宁处方可拨乱反正以成靖难之功如更始既立日夜纵情于声色则非不宁者矣此则圣人济屯之深戒也动而雷雨满盈即勿用攸往建侯而不宁即利建侯然卦言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非终不动也审而后动也屯之元亨利贞非如干之四德故曰大亨贞
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　彖言雷雨象言云雷彖言其动象著其体也上坎为云故曰云雷屯下坎为雨故曰雷雨解经纶者治丝之事草昧之时天下正如乱丝经以引之纶以理之俾大纲皆正万目毕举正君子拨乱有为之时也故曰君子以经纶
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　磐大石也鸿渐于磐之磐也中爻艮石之象也桓大柱也檀弓所谓桓楹也震阳木桓之象也张横渠以磐桓犹言柱石是也自马融以磐旋释磐桓后来儒者皆如马融之释其实非也八卦正位震在初乃爻之极善者国家屯难得此刚正之才乃倚之以为柱石者也故曰磐桓唐之郭子仪是也震为大涂柱石在于大涂之上震本欲动而艮止不动有柱石欲动不动之象所以居贞而又利建侯非难进之貌也故小象曰虽磐桓志行正也曰心志在于行则欲动不动可知矣○九当屯难之初有此刚正大才生于其时故有磐桓之象然险陷在前本爻居其正故占者利于居正以守已若为民所归势不可辞则又宜建侯以从民望救时之屯可也居贞者利在我建侯者利在民故占者两有所利
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　当屯难之时大才虽磐桓不动然拳拳有济屯之志行一不义杀一不辜而得天下不为既有救人之心而又有守己之节所以占者利居贞而守己也盖居而不贞则无徳行而不正则无功周公言居贞孔子言行正然后济屯之功德备矣阳贵阴贱以贵下贱者一阳在二阴之下也当屯难之时得一大才众所归附更能自处卑下大得民矣此占者所以又利建侯而救民也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字〈邅张连反〉
　　屯邅皆不能前进之意班与书班师并岳飞班师班字同回还不进之意震于马为馵足为作足班如之象也应爻为坎坎为盗冦之象也指初也妇嫁曰婚再嫁曰媾婚媾指五也变兊为少女女子之象也字者许嫁也礼女子许嫁笄而字此女子则指六二也贞者正也不字者不字于初也乃字者乃字于五也中爻艮止不字之象也中爻坤土土数成于十十之象也若以人事论光武当屯难之时窦融割据志在光武为隗嚣所隔乘马班如也久之终归于汉十年年乃字也○六二柔顺中正当屯难之时二与五应但乘初之刚故为所难有屯邅班如之象不得进与五合使非初之冦难即与五成其婚媾不至十年之久矣惟因初之难六二守其中正不肯与之茍合所以不字至于十年之久难久必通乃反其常而字正应矣故又有此象也占者当如是则可
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　六二居屯之时而又乘刚是其患难也乘者居其上也故曰六二之难反常者二五阴阳相应理之常也为刚所乘则乖其常矣难久必通故十年乃字而反其常
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝〈舍音舍〉即者就也鹿当作麓为是旧注亦有作麓者葢此卦有麓之象故当作麓非无据也中爻艮为山山足曰麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四为人位虞人之象也入山逐兽必有虞人发纵指示无虞者无正应之象也震错巽巽为入入之象也上艮为木坚多节下震为竹林中之象也言就山足逐兽无虞人指示乃陷入于林中也坎错离明见几之象也舍者舍而不逐也亦艮止之象也○六三阴柔不中不正又无应与当屯难之时故有即麓无虞入于林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者当如是也
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　孔子恐后学不知即鹿无虞之句故解之曰乃从事于禽也则鹿当作麓也无疑矣舍则不往往则必吝吝穷者羞吝穷困也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　坎为马又有马象求者四求之也往者初往之也自内而之外曰往如小往大来往蹇来反是也本爻变中爻成巽则为长女震为长男婚媾之象也非真婚媾也求贤以济难有此象也旧说阴无求阳之理可谓不知象㫖者矣○六四阴柔居近君之地当屯难之时欲进而复止故有乘马班如之象初能得民可以有为四乃阴阳正应未有蒙大难而不求其初者故又有求婚媾之象初于此时若欣然即往资其刚正之才以济其屯其吉可知矣而四近其君者亦无不利也故其占又如此
　　象曰求而往明也
　　求者资济屯之才有知人之明者也往者展济屯之才有自知之明者也坎错离有明之象故曰明
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　膏者膏泽也以坎体有膏泽霑润之象故曰膏诗阴雨膏之是其义也本卦名屯故曰屯膏阳大阴小六居二九居五皆得其正故皆称贞小贞者臣也指二也大贞者君也指五也故六二言女子贞而此亦言贞六爻惟二五言贞○九五以阳刚中正居尊亦有徳有位者但当屯之时陷于险中为阴所掩虽有六二正应而阴柔不足以济事且初九得民于下民皆归之无臣无民所以有屯其膏不得施为之象故占者所居之位如六二为臣小贞则吉如九五为君大贞则凶也
　　象曰屯其膏施未光也
　　阳徳所施本光大但陷险中为阴所掩故未光
　　上六乘马班如泣血涟如
　　六爻皆言马者震坎皆为马也皆言班如者当屯难之时也坎为加忧为血卦为水泣血涟如之象也才柔不足以济屯去初最逺又无应与故有此象
　　象曰泣血涟如何可长也
　　既无其才又无其助䘮亡可必矣岂能长久
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙昧也其卦以坎遇艮山下有险艮止在外坎水在内水乃必行之物遇山而止内既险陷不安外又行之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙所以次屯
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈告古毒反〉
　　蒙亨者言蒙者亨也不终于蒙也匪我求童蒙二句正理也再指四阳一阴二二再则四矣三指三渎者烦渎也初筮者初筮下卦得刚中也此卦坎之刚中在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不告乎三四也凡阳则明阴则暗所以九二𤼵六五之之蒙利贞者教之以正也
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎䝉也蒙以养正圣功也
　　以卦象卦徳释卦名又以卦体释卦辞险而止退则困于其险进则阻于其山两无所适所以名蒙也以者用也以亨者以我之亨通也时中者当其可之谓愤悱启𤼵即志应也言我先知先觉先以亨通矣而后以我之亨行时中之教此䝉者所以亨也匪我求童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也礼闻来学不闻往教童蒙求我则彼之心志应乎我而相孚契矣此其所以可教也初筮则告者以刚中也我有刚中之徳而五又以中应之则心志应乎我而相孚契矣所以当告之也初筮二字只作下卦二字指教者而言观比卦再筮可见矣葢三则应乎其上四则隔乎其三与刚中𤼵蒙之二不相应与又乘阳不敬则心志不应乎我而不相孚契矣既不相孚契而强告之是徒烦渎乎蒙矣亦何益哉教之利于正者幼而学之学为圣人而已圣人之所以为圣者正而已矣入圣之域虽在后日作圣之功就在今日当蒙时养之以正虽未即至于圣圣域由此而渐入矣此其所以利贞也𤼵蒙即养蒙圣功乃功夫之功非功效之功
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
　　泉乃必行之物始出而未通达犹物始生而未明蒙之象也果行者体坎之刚中以果决其行见善必迁闻义必徙不畏难而茍安也育德者体艮之静止以养育其徳不欲速寛以居之优游以俟其成也要之果之育之者不过蒙养之正而已是故杨墨之行非不果也而非吾之所谓行佛老之徳非不育也而非吾之所谓徳所以蒙养以正为圣功
　　初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈说吐活反〉
　　蒙者下民之蒙也非又指童蒙也𤼵𫎇者启𤼵其初之蒙也刑人者以人刑之也刑罚立而后教化行治蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎为桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震为足外卦艮为手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑之具即以桎梏言之非必主于桎梏也朴作教刑不过夏楚而已本卦坎错离艮综震有噬嗑折狱用刑之象故丰旅贲三卦有此象皆言狱说者脱也用脱桎梏即不用刑人也变兊为毁折脱之象也往者往𤼵其𫎇也吝者利之反变兊则和悦矣和悦安能𤼵䝉故吝○初在下近比九二刚中之贤故有启𤼵其蒙之象然𤼵𫎇之初利用刑人以正其法庶小惩而大诫蒙斯可𤼵矣若舎脱其刑人惟和悦以往教之蒙岂能𤼵哉吝之道也故其象占如此细玩小象自见
　　象曰利用刑人以正法也
　　教之法不可不正故用刑惩戒之使其有严惮也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　包者裹也妇人怀妊包裹其子即胞字也凡易中言包者皆外包乎内也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰包鱼皆外包乎内包蒙者包容其初之象也曰包则有含宏之量敷教在寛矣初曰刑者不中不正也上曰击者上过刚也此爻刚中统治群阴极善之爻故于初曰包于三四五曰纳于五曰克家纳妇吉者新纳之妇有谐和之吉也中爻坤顺在上一阳在下纳受坤顺之阴纳妇之象也子克家者能任父之事也坎为中男有刚中之贤能干五母之蛊子克家之象也纳妇吉字与上吉字不同上吉字占者之吉也下吉字夫妇谐和之吉也坤顺故吉○九二以阳刚为内卦之主统治群阴当𤼵𫎇之任者其徳刚而得中故有包蒙之象占者得此固吉矣然所谓吉者非止于包容其初之象也凡三四五之为蒙者二皆能以刚中之徳化之如新纳之妇有谐和之吉承考之子有克家之贤其吉其贤皆自然而然不待勉强谆谆训诲于其间如此而谓之吉也故其占中之象又如此
　　象曰子克家刚柔接也
　　二刚五柔二有主蒙之功五之信任专所以二得广布其敷教之才亦如贤子不待训诲自然而克家也所以占者有子克家之象周公爻辞以刚中言孔子象辞并应与言
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈取七具反〉
　　变巽女之象也九二阳刚干爻也干为金金夫之象故称金夫金夫者以金赂已者也六三正应在上然性本阴柔坎体顺流趋下应爻艮体常止不相应于下九二为群蒙之主得时之盛葢近而相比在纳妇之中者故舍其正应而从之此见金夫不有躬之象也且中爻顺体震动三居顺动之中比于其阳亦不有躬之象也若以蒙论乃自暴自弃昏迷于人欲终不可教者因三变长女故即以女象之曰勿用取无攸利皆其象也○六三阴柔不中不正又居艮止坎陷之中葢𫎇昧无知之极者也故有此象占者遇此如有𤼵𫎇之责者弃而不教可也
　　象曰勿用取女行不顺也
　　妇人以顺从其夫为正舍正应之夫而从金夫安得为顺
　　六四困蒙吝
　　困蒙者困于蒙昧而不能开明也六四上下既逺隔于阳不得贤明之人以近之又无正应贤明者以为之辅助则蒙无自而𤼵而困于蒙矣故有困蒙之象占者如是终于下愚故可羞
　　象曰困蒙之吝独逺实也
　　阳实阴虚实谓阳也六四上下皆阴蒙之甚者也欲从九二则隔三欲从上九则隔五逺隔于实者也故曰独逺实独者言本卦之阴皆近乎阳而四独逺也
　　六五童蒙吉
　　童蒙者纯一未散专心资于人者也艮为少男故曰童匪我求童蒙言童之蒙昧也此则就其纯一未散专听于人而言葢中爻为坤顺五变为巽有此顺巽之徳所以专心资刚明之贤也○六五以顺巽居尊逺应乎二近比乎上葢专心资刚明之贤者故有童蒙之象占者如是则吉也
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　中爻为顺变爻为巽仰承亲比上九者顺也俯应听从九二者巽也亲比听从乎阳正逺实之反所以吉
　　上九击蒙不利为冦利御冦
　　击蒙者击杀之也应爻坎为盗错杂为戈兵艮为手持戈兵击杀之象也三与上九为正应故击杀之也冦者即坎之冦盗也二冦字相同不利为冦者教三爻在下䝉昧之人也利御冦者教上九在上治䝉之人也六三在本爻为淫乱在上九为寇乱䝉昧之极可知矣○上九与三之冦盗相为正应过刚不中治蒙太猛故有击蒙之象圣人教占者以占得此爻者若乃在下蒙昧之人则不利为寇为冦则有击杀之凶矣占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利御止其冦而已不可即击杀之圣人哀矜愚蒙之人故两有所戒也
　　象曰利用御冦上下顺也
　　上九刚止于御冦上之顺也六三柔随其所止下之顺也艮有止象变坤有顺象渐自利御冦小象亦曰顺相保可见矣
　　䷄〈干下坎上〉
　　需者须也有所待也理势不得不需者以卦象论水在天上未遽下于地必待阴阳之交薰蒸而后成需之象也以卦德论干性主于必进乃处坎陷之下未肯遽进需之义也序卦蒙者物之稚也物稚不可不养也需者饮食之道也养物以饮食所以次蒙
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　需虽有所待乃我所当待也非不当待而待也孚者信之在中者也坎体诚信充实于中孚之象也光者此心光明不为私欲所蔽也中爻离光明之象也亨者此心亨泰不为私欲所窒也坎为通亨通之象也贞者事之正也八卦正位坎在五阳刚中正为需之主正之象也皆指五也坎水在前乾健临之干知险涉大川之象也又中爻兊综巽坎水在前巽木临之亦涉大川之象详见頥卦上九孚贞者尽所需之道光亨吉利者得所需之效需若无实必无光亨之时需若不正岂有吉利之理○言事若有所待而心能孚信则光明而事通矣而事又出于其正不行险以侥幸则吉矣故利涉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　以卦德释卦名以卦综释卦辞需者须也理势之所在正欲其有所待也故有需之义险在前不易于进正当需之时也干临之毅然有守不冒险以前进故不陷于险既不陷于险则终能出其险其义不至于困穷矣所以名需需讼二卦同体文王综为一卦故杂卦曰需不进也讼不亲也位天位以正中者讼下卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五为天位因自讼之地位往居之故曰位乎天位如在讼下卦止可言中不可言正矣正则外无偏倚中则心无夹杂所以有孚光亨贞吉往有功与渐蹇解三卦彖辞往有功同言讼下卦往而居需之上卦九五正中所以有利涉大川之功也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云气蒸而上升必得阴阳和洽然后成雨故为需待之义君子事之当需者亦不容更有所为惟内有孚外守正饮食以养其气体而已宴乐以娱其心志而已此外别无所作为也曰饮食宴乐者乃居易俟命涵养待时之象也非真必饮食宴乐也若伯夷太公需待天下之清穷困如此岂能饮食宴乐哉
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊者旷逺之地未近于险之象也干为郊郊之象也故同人小畜皆言郊需于郊者不冒险以前进也恒者常也安常守静以待时不变所守之操也利用恒无咎者戒之也言若无恒犹有咎也○初九阳刚得正未近于险乃不冒险以前进者故有需郊之象然需于始者或不能需于终故必义命自安恒于郊而不变乃其所利也戒占者能如此则无咎矣
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈难乃旦反〉不犯难行者超然逺去不冒犯险难以前进也未失常者不失需之常道也需之常道不过以义命自安不冒险以前进而已
　　九二需于沙小有言终吉
　　坎为水水近则有沙沙则近于险矣渐近于险虽未至于患害己小有言矣小言者众人见讥之言也避世之士知前有坎陷之险责之以洁身用世之士知九二刚中之才责之以拯溺也中爻为兊口舌小言之象也终吉者变爻离明明哲保身终不陷于险也○二以阳刚之才而居柔守中葢不冒险而进者故云有需于沙之象占者如是虽不免小有言终得其吉也
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在边衍在中者言水在中央也沙在水边则近于险矣虽近于险而小有言然以刚中处需故不陷于险而以吉终也
　　九三需于泥致冦至
　　泥逼于水将䧟于险矣冦之地也坎为盗在前冦之象也○九三居健体之上才位俱刚进不顾前迩于坎盗故有需泥冦至之象健体敬慎惕若故占者不言凶
　　象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　外谓外卦灾在外者言灾已切身而在目前也灾在外而我近之是致冦自我也敬慎不败者三得其正乾乾惕若敬而且慎所以不败于冦也故占者不言凶
　　六四需于血出自穴
　　坎为血血之象也又为隐伏穴之象也偶居左右上下皆阳亦穴之象也血即坎字非见伤也出自穴者观上六入于穴入字此言出字即出入二字自明矣言虽需于血然犹出自穴外未入于穴之深也需卦近于坎致冦至及入于坎三爻皆吉者何也葢六四顺于初之阳上六阳来救援皆应与有力九五中正所以皆吉也凡看周公爻辞要玩孔子小象若以血为杀伤之地失小象顺听之㫖矣○四交于坎已入于险故有需于血之象然四与初为正应能顺听乎初初乃乾刚至健而知险惟知其险是出自穴外不冒险以进虽险而不险矣故其象占如此
　　象曰需于血顺以听也
　　坎为耳听之象也听者听乎初也六四柔得其正顺也顺听乎初故入险不险
　　九五需于酒食贞吉
　　坎水酒象中爻兊食象详见困卦酒食宴乐之具需于酒食者安于日用饮食之常以待之而已贞吉者正而自吉也非戒也○九五阳刚中正居于尊位葢优游和平不多事以自扰无为而治者也故有需于酒食之象其贞吉可知矣占者有是贞亦有是吉也
　　象曰酒食贞吉以正中也
　　即彖正中
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　阴居险䧟之极入于穴之象也变巽为入亦入之象也下应九三阳合乎阴阳主上进不召请而自来之象也我为主应为客三阳同体有三人之象也入穴穷困望人救援之心甚切喜其来而敬之之象也终吉者以三阳至健知险可以拯溺也○上六居险之极下应九三故其象如此占者之吉可知矣
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈当去声〉位者爻位也三乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来故不当位也以一阴而三阳之来上六敬之似为失身矣而不知入于其穴其时何时也来救援于我者犹择其位之当否而敬有分别是不知权变者矣故初与二虽不当位上六敬之亦未为大失也曰未大失者言虽失而未大也若不知权变自经于沟渎其失愈大矣易中之时正在于此
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼者争辨也其卦坎下干上以二象论天运乎上水流乎下其行相违所以成讼以卦徳论上以刚陵乎下下以险伺乎上以一人言内险而外健以二人言己险而彼健险与健相持皆欲求胜此必讼之道也序卦饮食者人之大欲存焉既有所需必有所争讼所由起也所以次需
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　有孚者心诚实而不诈伪也窒者窒塞而能含忍也惕者戒惧而畏刑罚也中者中和而不狠愎也人有此四者必不与人争讼所以吉若可己不已必求其胜而终其讼则凶利见大人者见九五以决其讼也不利涉大川者不论事之浅深冒险入渊以兴讼也九二中实有孚之象一阳沉溺于二阴之间窒之象坎为加忧惕之象阳刚来居二中之象上九过刚终之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可以涉大川值三刚在上阳实阴虚遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至绝
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　以卦徳卦综卦体卦象释卦名卦辞险健详见前卦下若健而不险必不生讼险而不健必不能讼所以名讼刚来得中者需讼相综需上卦之坎来居讼之下卦九二得中也前儒不知序卦杂卦所以依虞翻以为卦变刚来居柔地得中故能有孚能窒能惕能中终者极而至于成也讼已非美事若讼之不已至于其极其凶可知矣尚者好尚之尚主也言九五所主在中正也惟中正所以能辨人是非入渊者舟重遇风其舟危矣故入渊与冒险兴讼必陷其身者一而已矣
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上蟠水下润天西转水东注故其行相违谋之于始则讼端绝矣作事谋始工夫不在讼之时而在于未讼之时也与其病后能服药不若病前能自调之意天下之事莫不皆然故曰曹刘共饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于谈笑之顷苏逢吉史𢎞文俱为令见五代史
　　初六不永所事小有言终吉
　　不永所事者不能永终其讼之事也小有言者但小有言语之辨白而已变兊为口舌言之象也应爻干为言亦言之象也因居初故曰小终吉者得辨明也○初六才柔位下不能永终其讼之事虽在我不免小有言语之辨然温柔和平自能释人之忿怨所以得以辨明故其象如此而占者终得吉也
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也讼不可长以理言也言虽是初六阴柔之故然其理亦如此长永二字相同虽不免小有言语之辨然终因此言辨明
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝
　　克胜也自下讼上不克而还故曰归逋逃避也坎为隐伏逋之象也邑人详见谦卦中爻为离坎错离离居三三百之象也二变下卦为坤坤则阖户之象也三百言其邑之小也言以下讼上归而逋窜是矣然使所逋窜之邑为大邑则犹有据邑之意迹尚可疑必如此小邑藏避不敢与五为敌方可免𤯝需讼相综讼之九二即需之九五曰刚来而得中曰归而逋皆因自上而下故曰来曰归其字皆有所本如此𤣥妙岂粗浮者所能解坎为𤯝变坤则无𤯝矣○九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔之中既知其理之不当讼而上应九五之尊又知其势不可讼故自处卑小以免灾患故其象如此占者如是则无𤯝矣
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　归逋窜者不与之讼也掇者拾取也自下讼上义乖势屈祸患犹拾而自取此言不克讼之故
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　　德与秽徳彰闻闺门惭德之德同乃恶德也德乃行而有得往日之事也故以旧字言之凡人与人争讼必旧日有怀恨不平之事有此怀恨其人之恶德藏畜于胸中必欲报复所以讼也食者吞声不言之意中爻巽综兊口食之象也王事者王家敌国忿争之事如宋之与金是也变巽不果或之象也中爻离日王之象也应爻干君亦王之象也无成者不能成功也下民之争讼主于怯王家之争讼主于才以此食旧德之柔处下民之刚强敌国则可若以此处王国之刚强敌国是即宋之于金柔弱极矣御侮无人稽首称臣安得有成○六三上有刚强之应敌阴柔自卑故有食人旧德不与争辩之象然应与刚猛常受侵陵虽正亦不免危厉矣但六三含忍不报从其上九与之相好所以终不为已害而吉也如此之人柔顺有馀而刚果不足安能成王事哉故占者乃下民之应敌则吉或王事之应敌则无成而凶
　　象曰食旧德从上吉也
　　从上者从上九也上九刚猛六三食其旧日刚猛侵陵之恶德相从乎彼与之相好则吉矣
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　即就也命者天命之正理也不曰理而曰命者有此象也中爻巽四变亦为巽命之象也渝变也四变中爻为震变动之象也故随卦初爻曰渝安贞者安处于正也复即于命者外而去其忿争之事也变而安贞者内而变其忿争之心也心变则事正矣吉者虽不能作事于谋始之先亦能改图于有讼之后也九二九四皆不克讼既不克矣何以讼哉葢二之讼者险之使然也其不克者势也知势之不可敌故归而逋逃曰归者识时势也四之讼者刚之使然也其不克者理也知理之不可违故复即于命曰复者明理义也九四之复即九二之归皆以刚居柔故能如此人能明理义识时势处天下之事无难矣学者宜细玩之○九四刚而不中既有讼之象以其居柔故又有复即命渝安贞之象占者如是则吉也
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　始而欲讼不免有失今既复渝则改图而不失矣
　　九五讼元吉
　　九五为讼之主阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也凡讼占者遇之则利见大人讼得其理而元吉矣
　　象曰讼元吉以中正也
　　中则听不偏正则断合理所以利见大人而元吉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈鞶音盘褫池尔切〉
　　或者设或也未必然之辞鞶带大带命服之饰又绅也男鞶革女鞶丝干为衣又为圜带之象也干君在上变为兊口中爻为巽命令锡服之象也故九四曰复即命中爻离日朝日之象也离日居下卦终之象也又居三三之象也褫夺也坎为盗褫夺之象也命服以锡有德岂有赏讼之理乃设言也极言讼不可终之意○上九有刚猛之才处讼之终穷极于讼者也故圣人言人肆其刚强穷极于讼取祸䘮身乃其理也设若能胜至于受命服之赏是亦仇争所得岂能长保故终一朝而三见褫夺也即象而占之凶可知矣
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　纵受亦不足敬况褫夺随至其不可终讼也明矣















　　周易集注卷二

　　钦定四库全书
　　周易集注卷三
　　明　来知德　撰
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师者众也其卦坎下坤上以卦象论地中有水为众聚之象以卦德论内险而外顺险道以顺行师之义也以爻论一阳居下卦之中上下五阴从之将统兵之象也二以刚居下五柔居上而任之人君命将出师之象也序卦讼必有众起师兴由争故次于讼
　　师贞丈人吉无咎
　　贞者正也丈人者老成持重练达时务者也凡人君用师之道在得正与择将而已不得其正则师出无名不择其将则将不知兵故用兵之道利于得正又任老成之人则以事言有战胜攻取之吉以理言无穷兵厉民之咎矣戒占者当如是也
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈王去声〉以卦体卦德释卦辞众者即周官自五人为伍积而至于二千五百人为师也正者即王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为如此之正也以者谓能左右之也一阳在中而五阴皆所左右也左右之使众人皆正樵苏无犯之意则足以宣布人君之威德即王者仁义之师矣故可以王以众正言为将者可以王言命将者能正即可以王故师贵贞也刚中而应者为将不刚则怯过刚则猛九二刚中乃将才之善者有此将才五应之又信任之专则可以展布其才矣行险者兵危事也谓坎也顺者顺人心也谓坤也兵足以戡乱而顺人心则为将有其德矣有是才德所以名丈人也毒者犹既济惫字时久师老之意噬嗑中爻为坎故亦曰遇毒乃陈久太肥腊肉味变者五行志云厚味实腊毒师古曰味厚者为毒久陈久之事文案繁杂难于听断故以腊毒象之非毒害也若毒害则非行险而顺矣言出师固未免毒于天下然毒之者实所以安之乃民所深愿而悦从者也民恱而从所以吉而无咎毒天下句与民从之句意正相应若毒天下而民不从岂不凶岂不有咎
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　水不外于地兵不外于民地中有水水聚地中为聚众之象故为师容者容保其民养之教之也畜者积畜也古者寓兵于农故容保其民者正所以畜聚其兵也常时民即兵变时兵即民兵不外乎民即水不外乎地也
　　初六师出以律否臧凶〈否蒲鄙反〉
　　专以将言律者法也号令严明部伍整肃坐作进退攻杀击刺皆有法则是也否者塞也兵败也臧者善也兵成功也若不以律不论成败成亦凶败亦凶二者皆凶故曰否臧凶观小象失律凶之句可见矣○初六才柔当出师之始师道当守其法则故戒占者师出以律失律则不论否臧皆凶矣
　　象曰师出以律失律凶也
　　失律否固凶臧亦凶
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　师中者在师而得其中也此爻正彖辞之刚中而应六五小象之以中行皆此中也在师中者刚中也锡命者正应也葢为将之道不刚则怯过刚则猛惟刚中则吉而无咎矣吉无咎者恩威并著出师逺讨足以靖内安外也锡命者或锡以褒嘉之温语或锡以其物如宋太祖之解裘是也乃宠任其将非褒其成功也曰锡命则六五信任之专可知矣本卦错同人干在上王之象离在下三之象中爻巽锡命之象全以错卦取象亦如睽卦上九之见豕负涂也取象如此𤣥妙所以后儒难得知○九二为众阴所归有刚中之德上应六五而为之宠任故其象如此而占可知矣
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　天谓王也在师中吉者以其承天之宠委任之专也王三锡命者以其存心于天下惟恐民之不安故任将伐暴安民也下二句皆推原二五之辞
　　六三师或舆尸凶
　　或者未必之辞变巽进退不果或之象也言设或也舆者多也众人之意即今舆论之舆以坤坎二卦皆有舆象故言舆也尸者主也言为将者不主而众人主之也观六五弟子舆尸可见矣程传是○六三阴柔不中不正位居大将九二之上才柔志刚故有出师大将不主而三或主之之象不能成功也必矣故其占凶
　　象曰师或舆尸大无功也
　　曰大者甚言其不可舆尸也
　　六四师左次无咎
　　师三宿为次右为前左为后今人言左迁是也葢干先坤后干右坤左故明夷六四阴也曰左腹丰卦九三阳也曰右肱左次谓退舍也○六四居阴得正故有出师度不能胜完师以退之象然知难而退兵家之常故其占无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　知难而退师之常也圣人恐人以退为怯故言当退而退亦师之常故曰未失常
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶田乃地之有水者应爻为地道居于初之上田之象也故干二爻曰在田禽者上下皆阴与小过同禽之象也坎为豕错离为雉皆禽象也禽害禾稼冦盗之象也坎为盗亦有此象执者兴师以执获也坤为众中爻震综艮为手众手俱动执获之象也言者声罪以致讨也坤错干为言言之象也无咎者师出有名也长子九二也中爻震长子之象也长子即丈人自众尊之曰丈人自爻象之曰长子弟子六三也坎为中男震之弟也弟子之象也○六五用师之主柔顺得中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象应敌兴兵利于执言占者固无咎矣然任将又不可不专若专于委任使老成帅师以任事可也苟参之以新进之小人俾为弟子者参谋舆尸于其间使长子之才有所牵制而不得自主则虽曰有禽乃应敌之兵其事固贞然所任不得其人虽贞亦凶矣因六五阴柔故许以无咎而又戒之以此
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈当去声〉言所以用长子帅师者以其有刚中之德使之帅师以行使之当矣若弟子则使之不当也以中行推原其二之辞使不当归咎于五之辞
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　坤错干大君之象也干为言有命之象也命者命之以开国承家也坤为地为方国之象也故曰开国变艮为门阙家之象也故曰承家损卦艮变坤故曰无家师卦坤变艮故曰承家周公爻象其精至此开者封也承者受也功之大者开国功之小者承家也小人开承中之小人也阳大阴小阴土重叠小人之象也勿用者不因其功劳而遂任用以政事也变艮为止勿用之象也如光武云台之将得与公卿参议大事者惟邓禹贾复数人而已可谓得此爻之义者矣○上六师终功成正论功行赏之时矣故有大君有命开国承家之象然师旅之兴效劳之人其才不一贩缯屠狗之徒亦能树其奇功不必皆正人君子故开国承家惟计其一时得功之大小不论其往日为人之邪正此正王者封建之公心也至于封建之后董治百官或上而参预庙廊之机谋或下而委任百司之庶政则惟贤是用而前日诸将功臣中之小人惟享其封建之爵土再不得干预乎此矣故又戒之以小人勿用也弟子舆尸戒之于师始小人勿用戒之于师终圣人之情见矣
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　正功者正功之大小也乱邦者小人挟功倚势暴虐其民必乱其邦王三锡命命于行师之始惟在于怀邦怀邦者怀其邦之民也大君有命命于行师之终惟恐其乱邦乱邦者乱其邦之民也圣人行师惟救其民而已岂得已哉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比亲辅也其卦坤下坎上以卦象论水在地上最相亲切比之象也以爻论五居尊位众阴比而从之有一人辅万邦四海仰一人之象故为比也序卦众必有所比故受之以比所以次师
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　原者再也与礼记末有原之原同蒙之刚中在下卦故曰初筮比之刚中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非真以蓍草筮之也孔子于二卦彖辞皆曰以刚中言蒙刚中在下故能𤼵人之蒙比刚中在上故有三德而人来亲辅也非旧注所谓再筮以自审也元者元善也即仁也永恒也贞正也言元善长永贞固也无咎者有此元永贞之三德也不宁者不遑也四方归附方新来者不遑也犹言四方归附之不暇也坤为方故曰方后夫凶者如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来也下画为前上画为后凡卦画阳在前者为夫如睽卦遇元夫是也此夫指九五也阳刚当五乃位天德元之象也四阴在下相率而来不宁方来之象也一阴髙亢于上负固不服后夫之象也○言筮得此卦为人所亲辅占者固吉矣然何以吉哉葢因上卦阳刚得中有元永贞三者之徳则在我已无咎而四方之归附于我者且不遑后来者自蹈迷复之凶矣此所以吉也
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　释卦名义又以卦体释卦辞比吉也乃渐卦女归吉也之例皆止添一也字比辅者言阳居尊位群下顺从以亲辅之也葢辅者比之义顺从者又辅之义顺者情不容已从者分不可逃以者因也因有此刚中之德也刚中则私欲无所留所以为元善者此也刚中则健而不息所以为永者此也刚中则正固而不偏所以为贞者此也葢八卦正位坎在五所以有此二德而无咎九五居上群阴应于下上下相应所以不宁方来道穷者理势穷蹙无所归附也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　物相亲比而无间者莫如水在地上先王观比之象建公侯伯子男之国上而巡狩下而述职朝聘往来以亲诸侯诸侯承流宣化以亲其民则视天下犹一家视万民犹一身而天下比于一矣彖则人来比我象与诸爻则我去比人师之畜众井田法也比之亲侯封建法也秦惟不知此义故二世即亡善乎六代论曰譬如芟刈股肱独任胸腹浮舟江海捐弃楫棹观者为之寒心而始皇自以为帝王万世之业岂不悖哉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　有孚者诚信也比之者比于人也诚信比人则无咎矣缶瓦器也以土为之而中虚坤土阴虚之象也盈者充满也缶坤土之器坎下流之物初变成屯屯者盈也水流盈缶之象也若以人事论乃自一念而念念皆诚自一事而事事皆诚即盈缶也有孚即孟子所谓信人盈缶则充实之谓美矣来者自外而来也他对我言终对始言○初六乃比之始相比之道以诚信为本故无咎若由今积累自始至终皆其诚信充实于中若缶之盈满孚之至于极矣则不但无咎更有他吉也
　　象曰比之初六有他吉也
　　言比不但无咎而即有他吉见比贵诚实也
　　六二比之自内贞吉
　　二在内卦故曰内自内者由已涵养有素因之得君如伊尹乐尧舜之道而应成汤之聘也八卦正位坤在二故曰贞○六二柔顺中正上应九五皆以中正之道相比葢贞而吉者也占者有是德则应是占矣
　　象曰比之自内不自失也
　　中正故不自失
　　六三比之匪人
　　三不中不正已不能择人而比之矣又承乘应皆阴故为比之匪人二之中正而曰匪人者止以阴论也妇人虽贤犹是妇人非先儒随时之说
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　伤哀伤也即孟子哀哉之意不言其凶而曰伤乎者葢恻然而痛悯也
　　六四外比之贞吉
　　九五外卦故曰外谓从五也之字指五本卦独九五为贤六二以正应而比之修乎已而贞吉也六四以相近而比之从乎人而贞吉也于此见易之时○六四柔顺得正舍正应之阴柔而外比九五刚明中正之贤得所比之正者矣吉之道也故占者贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　五阳刚中正故言贤居尊位故言上言六四外比岂徒以其贤哉君臣大分亦以安其从上之分也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　显者显然光明正大无私也言比我者无私而我亦非违道干求比乎我也下三句显比之象也三驱者设三面之即天子不合围也坎错离为日王之象也又居三三之象也坎马驾坤车驱之象也综师用兵驱逐禽兽之象也前后坤土两开开一面之象也故同人初九前坤土两开曰同人于门一阳在众阴之中与小过同禽之象也故师卦亦曰禽前禽指初下卦在前初在应爻之外失前禽之象也坤为邑又为众又三四为人位居应爻二之上五之下邑人之象也不诫者禽之去者听其自去邑人不相警诫以求必得也不诫者在下之无私不合围者在上之无私所以为显○九五刚健中正以居尊位群阴求比于已显其比而无私其不比者亦听其自去来者不拒去者不追故有此象占者比人无私则吉矣
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈舍音舍〉
　　位正中即刚健中正居尊位也用命不入而去者为逆不我比者也不用其命入而来者为顺比我者也人中正则不贪得邑人不诫者以王者有中德故下化之亦中亦不贪得犹上有以使之也所以失前禽邑人不诫
　　上六比之无首凶
　　干为首九五乾刚之君乃首也九五已与四阴相为显比至上六则不能与君比是比之无首其道穷矣故蹈后夫之凶
　　象曰比之无首无所终也
　　无所终即后夫凶
　　䷈〈干下巽上〉
　　小者阴也畜者止也干下巽上以阴畜阳又一阴居四上下五阳皆其所畜以小畜大故为小畜又畜之未极阳犹尚往亦小畜也序卦比必有畜故受之以小畜所以次比
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　中爻离错坎云之象中爻兊西之象下卦干郊之象详见需卦凡云自西而来东者水生木泄其气故无雨○小畜亨然其所以亨者以畜未极而施未行也故有密云不雨自我西郊之象故占者亨
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈施始䜴反〉以卦综卦德释卦名卦辞得位者八卦正位巽在内也本卦与履相综故孔子杂卦曰小畜寡也履不处也履之三爻阴居阳位不得其位往而为小畜之四则得位矣故曰柔得位而上下应之上下者五阳也以柔得位而上下应之则五阳皆四所畜矣以小畜大故曰小畜内健则此心果决而能胜其私外巽则见事详审而不至躁妄又二五刚居中位则阳有可为之势可以伸其必为之志矣阳性上行故曰志行乃亨者言阳为阴所畜宜不亨矣以健而巽刚居中而志行则阳犹可亨也往者阳往施者阴施言畜之未极阳气犹上往而阴不能止也惟阳上往所以阴泽不能施行而成雨
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　懿美也巽顺懿美之象三乾阳德之象中爻离文之象以道而见诸躬行曰道德见诸威仪文辞曰文德风行天上有气而无质能畜而不能久曰小畜君子大则道德小则文徳故体之以美其文徳之小曰文而必曰德者见文乃德之辉非粉饰也
　　初九复自道何其咎吉
　　自下升上曰复归还之意阳本在上之物志欲上进而为阴所畜止故曰复自者由也道者以正道也言进于上乃阳之正道也何其咎见其本无咎也复卦不逺复休复者乃六阴已极之时喜阳之复生于下此卦之复自道牵复者乃一阴得位之时喜阳之复升于上○初九干体居下得正虽与四阴为正应而能守正不为四所畜故有复自道之象占者如是则无咎而吉矣
　　象曰复自道其义吉也
　　在下而畜于上之阴者势也不为阴所畜而复于上者理也阳不为阴畜乃理之自吉者故曰其义吉
　　九二牵复吉
　　九二渐近于阴若不能复矣然九二刚中则不过刚而能守已相时故亦复与初二爻并复有牵连而复之象占者如是则吉矣三阳同体故曰牵故夬卦亦曰牵程𫝊谓二五牵复本义谓初观小象亦字则本义是
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　在中者言阳刚居中也亦者承初爻之辞言初九之复自道者以其刚正不为阴所畜不自失也九二刚中牵复亦不自失也言与初九同也
　　九三舆说辐夫妻反目〈说音脱〉
　　舆脱去其辐则不能行干错坤舆之象也变兊为毁折脱辐之象也脱辐非恶意彼此相恱不肯行也干为夫长女为妻反目者反转其目不相对视也中爻离为目巽多白眼反目之象也三四初时阴阳相比而恱及变兊为口舌巽性进退不果又妻乘其夫妻居其外夫反在内则三反见制于四不能正室而反目矣葢阳性终不可畜所以小畜止能畜得九三一爻诸爻皆不能畜然亦三之自取也○九三比阴阴阳相悦必茍合矣为四畜止不行故有舆脱辐之象然三过刚不中锐于前进四性入坚于畜止不许前进三反见制于四不能正室矣故又有反目之象其象如此而占者之凶可知矣
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　室者闰门也正者男正位乎外女正位乎内也三四茍合岂能正室所以反目故归妹大象曰君子以永终知敝
　　六四有孚血去惕出无咎〈去上声〉
　　五阳皆实一阴中虚孚信虚中之象也此爻离错坎坎为血血之象也血去者去其体之见伤也又为加忧惕之象也惕出者出其心之见惧也曰去曰出者以变爻言也葢本爻未变错坎有血惕之象既变则成纯干矣岂有血惕所以血去惕出也本卦以小畜大四为畜之主近乎其五葢畜君者也畜止其君之欲岂不伤害忧惧葢畜有二义畜之不善者小人而羁縻君子是也畜之善者此爻是也○六四近五当畜其五者也五居尊位以阴畜之未免伤害忧惧然柔顺得正乃能有孚诚信以上合乎五之志故有血去惕出之象占者能如是诚信斯无咎矣
　　象曰有孚惕出上合志也
　　上合志者以其有孚诚信也
　　九五有孚孪如富以其邻
　　本卦大象中虚而九五中正故有孚诚信挛者挛缀也缀者缉也缉者续也皆相连之意即九二之牵也谓其皆阳之类所以牵连相从也巽为绳挛之象也又为近市利三倍富之象也故家人亦曰富家大吉五居尊位如富者有财可与邻共之也以者左右之也以其邻者援挽同德与之相济也君子为小人所困正人为邪党所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之协力故二牵而五挛本卦虽以阴畜阳初二皆牵复吉不为阴所畜彖曰刚中而志行乃亨刚中志行正在此爻故亨若旧注以三爻同力畜干则助小人以畜君子阳岂得亨非圣人作易之意矣一阴五阳君子多于小人所以初二五皆不能畜○九五居尊势有可为以九二同德为辅佐当小人畜止之时刚中志行故有有孚挛如富以其邻小人不得畜止之象占者有孚亦如是也
　　象曰有孚挛如不独富也
　　言有孚则人皆牵挛而从之矣不必有其富也今五居尊位既富矣而又有孚故曰不独富
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上九变坎为雨雨之象也处者止也巽性既进而退巽风吹散其雨既雨既止之象也雨既止可尚往矣尚德载者下三阳为徳坎为舆成需即需上六不速之客三人来也载者积三阳而载之也故曰积徳载此言阳尚往也水火乃相错之卦火天大有曰大车以载象曰积中不败则坎车积三阳载之上往也明矣巽妇畜干之夫以顺为正巽本顺而正者也今变坎失巽顺而为险陷危厉之道也故始贞而今厉矣坎为月中爻离为日日月之象也巽错震中爻兊震东兊西日月相望之象也言阴盛也易中言月几望者三皆对阳而言中孚言从乎阳归妹言应乎阳此则抗乎阳也三阳有乾德故曰君子巽性进退不果本疑惑之人今变坎陷终必疑君子之进畜止而陷之故征凶○畜已终矣阴终不能畜阳故有雨止阳往之象畜者虽贞亦厉之道也然阴既盛抗阳则君子亦不可往矣两有所成也故其象占如此阳终不为阴所畜故杂卦曰小畜寡也观寡字可知矣
　　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　阳德积而尚往故贞厉阴终疑阳之进而畜之故征凶
　　䷉〈兊下干上〉
　　履者礼也以礼人所践履也其卦兊下干上天尊于上泽卑于下履之象也内和恱而外刚健礼严而和之象也序卦物畜然后有礼故受之以履因次小畜
　　履虎尾不咥人亨〈咥直结反〉
　　履者足践履也中爻巽错震震为足有履之象乃自上而履下也咥者啮也下卦兊错艮艮为虎虎之象也乃兊为虎非干为虎也先儒不知象所以以干为虎周公因文王取此象故革卦上体兊亦取虎象曰尾者因下卦错虎所履在下故言尾也故遁卦下体艮亦曰尾兊口乃恱体中爻又巽顺虎口和恱巽顺不猛故不咥人
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也〈说音恱〉
　　以卦徳释卦名卦辞而又言卦体之善柔履刚者以三之柔履二之刚也此就下体自上履下而言也释卦名也恱而应乎干者此就二体自下应上而言也曰应者明其非履也三与五同功故曰应此释卦辞之所以亨也帝指五九五刚健中正德与位称故不疚不疚则功业显于四方巍然焕然故光明中爻离光明之象此又卦体所履之善非圣人不足以当之故文王言履虎尾孔子言履帝位
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　君子观履之象辨上下之分上下之分既辨则民志自定上自安其上之分下自安其下之分矣
　　初九素履往无咎
　　素者白也空也无私欲污浊之意素履即中庸素位而行舜饭糗茹草若将终身颜子陋巷不改其乐是也往者进也阳主于进故曰往○初九阳刚在下本无阴私当履之初又无外物所诱盖素位而行者也故有素履之象以是而往必能守其所愿之志而不变履之善者也故占者无咎
　　象曰素履之往独行愿也
　　独有人所不行而已独行之意愿即中庸不愿乎外之愿言初九素位而行独行已之所愿而不愿乎其外也中庸素位二句盖本周公素履之爻云
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　履道坦坦依乎中庸不索隐行怪也幽独之人多是贤者过之能履道坦平不过乎髙而惊世骇俗则贞吉矣变震为足履之象也又为大涂道坦坦之象也幽对明言中爻离明在上则下爻为幽矣三画卦二为人位幽人之象也故归妹中爻离九二亦以幽人言之履以和行礼之用和为贵所以本卦阳爻处阴位如上九则元吉者以严而有和也二与四同二坦坦而四诉诉者二得中而四不得中也二与五皆得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也○九二刚中居柔上无应与故有履道坦坦之象幽人如此正而且吉之道也故占者贞吉
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　有此中德心志不自杂乱所以依中庸而贞吉世之富贵外物又岂得而动之
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君中爻巽错震足下离为目皆为兊之毁折眇跛之象也六画卦三为人位正居兊口人在虎口之中虎咥人之象也三变则六画皆干矣以恱体而有文明乃变为刚猛武勇武之象也三人位武人之象也曰武者对前未变离之文而言也阳大阴小阴变为阳大之象也故坤卦用六以大终变为干君大君之象也咥人不咥人之反为大君履帝位之反○六三不中不正柔而志刚本无才德而自用自专不能明而强以为明不能行而强以为行以此履虎必见伤害故有是象占者之凶可知矣亦犹履帝位者必徳称其位而不疚武人乃强暴之夫岂可为大君哉徒自杀其躯而已武人为大君又占中之象也
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　不足有明与行以阴柔之才言位不当者以柔居刚也爻以位为志六三阴柔才弱而志刚亦如师卦之六三所以武人而欲为大君
　　九四履虎尾诉诉终吉
　　四应初故履虎尾诉诉畏惧貌四多惧诉诉之象也三以柔暗之才而其志刚猛所以触祸四以刚明之才而其志恐惧所以免祸天下之理原是如此不独象数然也○九四亦以不中不正履其虎尾然以刚居柔故能诉诉戒惧其初虽不得即吉而终则吉也
　　象曰诉诉终吉志行也
　　初曰独行逺君也四曰志行近君也志行者柔顺以事刚决之君而得行其志也始虽危而终则不危所谓终吉者此也盖危者始平易之道原是如此故三之志徒刚而四之志则行
　　九五夬履贞厉
　　夬者决也慨然以天下之事为可为主张太过之意盖夬与履皆干兊上下相易之卦曰夬履者在履而当夬位也然彖辞与爻辞不同何也葢彖辞以履之成卦言六爻皆未动也见其刚中正故善之爻辞则专主九五一爻而言以变爻而言也变离则又明燥而愈夬矣故不同在下位者不患其不忧患其不能乐故喜其履坦在上位者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履二之坦则正而吉者喜之也五之夬则正而危者戒之也○九五以刚中而履帝位则有可夬之资而挟可夬之势矣又下应巽体为臣下者皆容悦承顺故有夬履之象然有所恃必有所害虽使得正亦危道也故其占为贞厉其戒深矣
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　有中正之德而又当尊位伤于所恃又下卦恱体因恱方成其夬所以兊之九五亦言位正当
　　上九视履〈句〉考祥其旋〈句〉元吉
　　视履作一句与素履夬履同例视者回视而详审也中爻离目视之象也祥者善也三凶五厉皆非善也考其履之善必皆天理之节文人事之仪则下文其旋是也旋者周旋折旋也凡礼以义合而截然不可犯者谓之方犹人之步履折旋也以天合而怡然不可解者谓之圆犹人之步履周旋也礼虽有三千三百之多不过周旋折旋而已考其善于周旋折旋之间则周旋中规折旋中矩矣岂不元吉○上九当履之终前无所履可以回视其履矣故有视履之象能视其履则可以考其善矣考其善而中规中矩履之至善者也占者如是不惟吉而且大吉也
　　象曰元吉在上大有庆也
　　大即元庆即吉非元吉之外别有大庆
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰者通也天地阴阳相交而和万物生成故为泰小人在外君子在内泰之象也序卦履而泰然后安故受之以泰所以次履此正月之卦
　　泰小往大来吉亨
　　小谓阴大谓阳往来以内外之卦言之由内而之外曰往由外而之内曰来否泰二卦同体文王相综为一卦故杂卦曰否泰反其类也小往大来者言否内卦之阴往而居泰卦之外外卦之阳来而居泰卦之内也
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　则是二字直管至消也天地以气交气交而物道者天地之泰也上下以心交心交而志同者上下之泰也阴阳以气言健顺以徳言此二句造化之小往大来也君子小人以类言此三句人事之小往大来也内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　后元后也道就其体之自然而言宜就其用之当然而言财成者因其全体而裁制使不过如气化流行笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地势广邈经纬交错圣人则为之裁制以分东西南北之限此裁成天地之道也辅相者随其所宜而赞助其不及如春生秋杀此时运之自然髙黍下稻亦地势之所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛髙者种黍下者种稻此辅相天地之宜也左右者扶植之意扶植以遂其生俾其亦如天地之通泰也阳左阴右有此象故曰左右
　　初九拔茅茹以其彚〈句〉征吉
　　变巽为阴木草茅之象也茹者根也初在下根之象也彚者类也与猬字同似豪猪而小满身毛刺同类多故以彚为类抜茅茹以其彚者言拔一茅则其根茹牵连同类而起也征者仕进之意○当泰之时三阳同体有抜茅茹以其彚之象占者同徳牵连而往则吉矣
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　志在外卦之君故征吉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈冯音凭〉包字详见䝉卦包荒者包乎初也初为草茅荒秽之象也因本卦小往大来阳来乎下故包初冯河者二变则中爻成坎水矣河之象也河水在前乾健利渉大川冯之象也用冯河者用冯河之勇往也二居柔位故教之以勇二变与五隔河若冯河而往则能就乎五矣二与初为迩隔三四与五为遐不遐遗者不遗乎五也朋者初也三阳同体牵连而进二居其中朋之象也故咸卦中爻成干四居干之中亦曰朋从朋亡者亡乎初而事五也尚者尚往而事五也中行指六五六五小象曰中以行愿是也卦以上下交为泰故以尚中行为辞曰得尚者庆幸之辞也若惟知包乎荒则必不能冯河而就五矣必遐遗乎五矣必不能亡朋矣用冯河以下圣人教占者之辞阳来居内不向乎外有惟知包乎内卦之初遐遗乎外卦君上之象故圣人于初教之以征于二教之以尚旧注不识象所以失此爻之㫖○当泰之时阳来于下不知有上故九二有包初之象然二五君臣同徳天下太平贤人君子正当观国用宾之时故圣人教占者用冯河之勇以奋其必为之志不可因迩而忘逺若能忘其所迩之朋得尚往于中行之君以共济其泰则上下交而其志同可以收光大之事业而泰道成矣故其象占如此
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　曰包荒兼下三句而言也孔子小象多是如此舍相比溺爱之朋而尚往以事中德之君岂不光明正大乾阳大之象也变离光之象也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈陂碑为反〉
　　陂倾邪也无平不陂以上卦地形险夷之理言无往不复以下卦天气往来之理言艰者劳心焦思不敢慢易之意贞者谨守法度不敢邪僻般乐之意恤者忧也孚者信也勿恤其孚者不忧此理之可信也食者吞于口而不见也福者福禄也有福者我自有之福也食有福者天禄永终之意干之三爻乾乾惕若厉艰贞无咎之象也变兊为口食之象也○三当泰将极而否将来之时圣人戒占者曰居今泰之世者承平既久可谓平矣无谓平而不陂也阴往阳来可谓往矣无谓往而不复也今三阳既盛正将陂将复之时矣故必艰贞而守正庶可保泰而无咎若或不忧此理之可信不能艰贞以保之是自食尽其所有之福禄矣可畏之甚也故戒占者以此
　　象曰无往不复天地际也
　　际者交际也外卦地内卦天天地否泰之交㑹正在九三六四之际也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　此爻正是阴阳交泰翩翩飞貌言三阴群飞而来也小畜曰富者乃阳爻也此曰不富者乃阴爻也泰否相综中爻巽巽为市利三倍富之象也又为命令戒之象也言不待倚之以富而其邻从之者甚于从富不待戒之以令而其类信之者速于命令也从者从乎阳也信者信乎阳也言阴交泰乎阳也阳欲交泰乎阴故初曰征二曰尚阴欲交泰乎阳故四曰不富以邻不戒以孚言乃中心愿乎阳也五曰帝乙归妹言行愿乎阳也此四爻正阴阳交泰所以说两个愿字彖辞上下交而其志同正在于此若三与上虽正应然阴阳之极不成交泰矣故三阳之极则曰无往不复所以防城复于隍于其始六阴之极则曰城复于隍所以表无往不复于其终二复字相应○六四柔顺得正当泰之时阴向乎内已交泰乎阳矣故有三阴翩翩不富不戒之象不言吉凶者阴方向内其势虽微然小人已来于内矣固不可以言吉然上有以祉元吉之君上下交而其志同未见世道之否又不可以言凶也
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　皆失实者阴虚阳实阴往于外已久三阴皆失其阳矣今来与阳交泰乃中心之至愿也故不戒而自孚
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　中爻三五为雷二四为泽有归妹之象故曰归妹因本卦阴阳交泰阴居尊位而阳反在下故象以此也帝乙即髙宗箕子之例祉者福也以祉者以此得祉也即泰道成也○泰已成矣阴阳交㑹五以柔中而下应二之刚中上下交而其志同故有王姬下嫁之象葢享太平之福祉而元吉者占者如是亦祉而元吉矣
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　中者中徳也阴阳交泰乃其所愿故二曰尚五曰归一往一来之意也二曰中行五曰中行愿上下皆中正所谓上下交而其志同也四与阳心相孚契故曰中心愿五下嫁于阳则见诸行事矣故曰行愿惟得行其愿则泰道成矣所以元吉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　坤为土变艮亦土但有离象中虚外围城之象也既变为艮则为径路为门阙为果蓏城上有径路如门阙又生草木则城倾圯不成其城矣复于隍之象也程子言掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土倾圯复于隍是也此复字正应无往不复复字师者兴兵动众以平服之也坤为众中爻为震变爻象离为戈兵众动戈兵师之象也与复上六同中爻兊口告之象也兊综巽命之象也自者自近以及逺也邑字详见谦卦○上六当泰之终承平既久泰极而否故有城复于隍之象然当人心离散之时若复用师以平服之则劳民伤财民益散乱故戒占者不可用师逺讨惟可自一邑亲近之民播告之渐及于逺以谕其利害可也此收拾人心之举虽亦正固然不能保邦于未危之先而罪已下诏于既危之后亦可羞矣故其占者如此
　　象曰城复于隍其命乱也
　　命即可以寄百里之命命字谓政令也葢泰极而否虽天运之自然亦人事之致然惟其命乱所以复否圣人于泰终而归咎于人事其戒深矣
　　䷋〈坤下干上〉
　　否者闭塞不通也卦象卦徳皆与泰反序卦物不可以终通故受之以否所以次泰此七月之卦
　　否之匪人不利〈句〉君子贞大往小来
　　否之匪人与履虎尾同人于野艮其背同例卦辞惟此四卦与卦名相连否之匪人者言否之者非人也乃天也即大往小来也不利者即彖辞万物不通天下无邦道长道消也君子贞者即俭德避难不可荣以禄也不言小人者易为君子谋也大往小来者否泰相综泰内卦之阳往而居否之外外卦之阴来而居否之内也文王当殷之末世亲见世道之否所以𤼵匪人之句后来孔子居春秋之否乃曰道之将行也与命也道之将废也与命也孟子居战国之否乃曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也皆宗文王否之匪人之句否之匪人者天数也君子贞者人事也所以孔孟进以礼退以义惟守君子之贞程朱以为非人道也似无道字意诚斋以为用非其人似无用字意不如只就大往小来说○言否之者非人也乃天也否由于天所以占者不利丁否运之君子欲济其否岂容智力于间哉惟当守其正而已何也大往小来匪人也乃天运之自然也天运既出于自然君子亦将为之何哉故惟当守其正而已
　　曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也释大往小来四字与泰卦同上自为上下自为下则虽有邦国实与无邦国同矣故天下无邦
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄〈辟音避难去声〉
　　俭者俭约其德敛其道德之光也坤为吝啬俭之象也辟难者避小人之祸也三阳出居在外避难之象也不可荣以禄者人不可得而荣之以禄也非戒辞也言若不俭德则人因德而荣禄小人忌之祸即至矣今既俭德人不知我则不荣以禄故不荣以禄者正所以避难也
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　变震为蕃茅茹之象也否综泰故初爻辞同贞者上有九五刚健中正之君三阴能牵连而志在于君则贞矣葢否之时能从乎阳是小人而能从君子岂不贞○初在下去阳甚逺三阴同体故有抜茅茹以其彚之象当否之时能正而志在于休否之君吉而且亨之道也故教占者以此
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　贞者以其志在于君也故吉泰初九曰志在外此变外为君者泰六五之君不如否之刚健中正得称君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包承者包乎初也二乃初之承曰包承者犹言将承包之也大来乎下故曰包荒小来乎下故曰包承既包乎承则小人与小人为群矣小人与小人为群大人与大人为群不相干涉不相伤害矣否者不荣以禄也○当否之时小来乎下故六二有包承之象既包乎承则小人为群不上害乎大人矣故占者在小人则有不害正之吉在大人则身否而道亨也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　阴来乎下阳往乎上两不相交故不乱群
　　六三包羞
　　包者包乎二也三见二包乎其初三即包乎二殊不知二隔乎阳故包同类若三则亲比乎阳矣从阳可也乃不从阳非正道矣可羞者也故曰包羞○六三不中不正亲比乎阳当小来于下之时止知包乎其下矣而不知上有阳刚之大人在也乃舍四之大人而包二之小人羞孰甚焉故有是象占者之羞可知矣
　　象曰包羞位不当也
　　位不当者柔而志刚不能顺从君子故可羞
　　九四有命无咎畴离祉
　　变巽为命命之象也有命者受九五之命也四近君居多惧之地易于获咎今变巽顺则能从乎五矣故有命无咎畴者同类之三阳也离者丽也离祉者附丽其福祉也○九四当否过中之时刚居乎柔能从休否之君同济乎否则因大君之命而济否之志行矣故不惟在我无咎获一身之庆而同类亦并受其福也故其象占如此
　　象曰有命无咎志行也
　　济否之志行
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　休否者休息其否也其亡其亡者念念不忘其亡惟恐其亡也人依木息曰休中爻巽木五居木之上休之象也巽为阴木二居巽之下阴木柔桑之象也巽为绳系之象也丛生曰苞丛者聚也柔条细弱群聚而成丛者也此爻变离合坎为业棘苞之象也桑止可取叶养蚕不成其木已非樟楠松柏之大矣又况丛聚而生则至小而至柔者也以国家之大不系于磐石之坚固而系于苞桑之柔小危之甚也即危如累卵之意此二句有音韵或古语也○九五阳刚中正能休时之否大人之事也故大人遇之则吉然下应乎否惟休否而已未倾否也故必勿恃其否之可休勿安其休之为吉兢业戒惧念念惟恐其亡若国家系于苞桑之柔小常畏其亡而不自安之象如此刚否休而渐倾矣故教占者必儆戒如此系于苞桑又其亡其亡之象也
　　象曰大人之吉位正当也
　　有中正之德而又居尊位与夬履同者亦恐有所恃故爻辞有其亡其亡之句
　　上九倾否先否后喜
　　上文言休息其否则其否犹未尽也倾者倒也与鼎之颠趾同言颠倒也本在下而今反在上也否泰乃上下相综之卦泰阴上阳下泰终则复隍阳反在上而否矣否阳上阴下否终则倾倒阴反在上而泰矣此倾字之意也复隍复字应无往不复复字倾否倾字应无平不陂陂字陂者倾邪也周公爻辞其精极矣变兊成恱喜之象也○上九以阳刚之才居否之终倾时之否乃其优为者故其占为先否后喜
　　象曰否终则倾何可长也
　　言无久否之理














　　周易集注卷三

　　钦定四库全书
　　周易集注卷四
　　明　来知德　撰
　　䷌〈离下干上〉
　　同人者与人同也天在上火性炎上上与天同同人之象也二五皆居正位以中正相同同人之义也又一阴而五阳欲同之亦同人也序卦物不可以终否故受之以同人所以次否
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　彖辞明
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞同人大有二卦同体文王综为一卦故杂卦曰大有众也同人亲也柔得位得中者八卦正位离在二今大有上卦之离来居同人之下卦则不惟得八卦之正位又得其中而应乾九五之中正也下与上相同故名同人卦辞同人于野者六二应乎乾乾在外卦乃野外也故曰于野乾行指利涉大川一句盖乾刚健中正且居九五之位有德有位故可以济险难同人于野虽六二得位得中所能同至于济险难则非六二阴柔所能也故曰乾行犹言干之能事也本卦错师有震木坎水象所以利涉大川曰乾行者不言象而言理也内文明则能察于理外刚健则能勇于义中正则内无人欲之私应干则外合天德之公文明以健以德言中正而应以爻言此四者皆君子之正道也惟君子能通天下之志者君子即正也同人于野者六二也利涉大川者干也君子贞则緫六二九五言之○六二应乎九五之干固名同人矣然同人卦辞乃曰同人于野亨利涉大川何也葢六二应干固亨矣至于利涉大川非六二也乃干也曰利君子贞者何也葢内外卦皆君子之正所以利君子正天下之理正而已矣人同此心同此理亿兆之众志虽不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子贞也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　类族者于其族而类之如父母之类皆三年之丧兄弟之类皆期年之丧是也辨物者于其物而辨之如三年之丧其服之麻极粗期年之丧稍粗以下渐细是也如是则同轨同伦道德可一风俗可同亦如天与火不同而同也凡大象皆有功夫故曰君子以以者用也若以类族为人士为士族农为农族以辨物为物蜾为蜾物羽为羽物则君子以三字无安顿而托空矣
　　初九同人于门无咎
　　变艮为门门之象也于门者谓于门外也门外虽非野之可比然亦在外则所同者广而无私昵矣○初九以刚正居下当同人之初而上无系应故有同人于门之象占者如是则无咎也
　　象曰出门同人又谁咎也
　　所同者广而无偏党之私又谁有咎我者
　　六二同人于宗吝
　　凡离变干而应乎阳者皆谓之宗盖干乃六十四卦阳爻之祖有祖则有宗故所应者为宗若原是乾卦则本然之祖见阳不言宗惟新变之干则新成祖矣所以见阳言宗也故睽卦六五亦曰宗统论一卦则二五中正相应所以亨若论二之一爻则是阴欲同乎阳矣所以可羞如履卦彖辞履帝位而不疚至本爻则贞厉皆此意○同人贵无私六二中正所应之五亦中正然卦取同人阴欲同乎阳臣妾顺从之道也溺于私而非公矣岂不羞故其象占如此
　　象曰同人于宗吝道也
　　阴欲同乎阳所私在一人可羞之道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
　　离错坎为隐伏伏之象也中爻巽为入亦伏之象也离为戈兵戎之象也莽草也中爻巽为阴木草之象也中爻巽为股三变为震足股足齐动升之象也巽为髙髙之象也三变中爻艮陵之象也离居三三之象也兴𤼵也伏戎于莽者俟其五之兵也升其髙陵者窥其二之动也对五而言三在五之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升○九三刚而不中上无应与欲同于二而二乃五之正应恐九五之见攻故伏兵于草升髙盼望将以敌五而攘二然以理言二非正应理不直以势言五居尊位势不敌故至三年之久而终不𤼵其象如此以其未𤼵故占者不言凶
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　所敌者既刚且正故伏藏三岁不兴者以理与势俱屈安敢行哉故不能行葢行者即兴动而行也安者安于理势而不兴也故曰安行安行即四困则之意
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉墙也离中虚外围墉之象也解卦上六变离亦曰墉泰卦上六变艮大象离曰城皆以中空外围也此则九三为六二之墉九四在上故曰乘二四皆争夺非同人矣故不言同人三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志六二其三国之荆州乎○四不中正当同人之时无应与亦欲同于六二三为二之墉故有乘墉攻二之象然以刚居柔故又有自反而弗克攻之象能如是则能改过矣故占者吉
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　义者理也则者理之法则也义理不可移易故谓之则当同而同者理也亦法则也不当同而不同者理也亦法则也困者困穷也即困而知之之困也四刚强本欲攻二然其志柔又思二乃五之正应义不可攻欲攻不可攻二者交战往来于此心故曰困困之一字非孔子不能说出九四之心也若生而知之知其不可攻学而知之知其不可攻则此心不困矣言乘其墉矣岂其力之不足哉特以义不可同故弗克攻耳其吉者则因困于心而反于义理之法则也因困则改过矣故吉义弗克正理也困而反则九四功夫也
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇〈号平声〉
　　火无定体曰鼓缶而歌而嗟出涕沱若中孚象离曰或泣或歌九五又变离故有此象先号啕后笑者本卦六爻未变离错坎为加忧九五隔于三四故忧而号啕及九五变则中爻为兊恱故后笑旅先笑后号啕者本卦未变中爻兊恱故先笑及上九变则恱体震动成小过灾𤯝之凶矣故后号啕必用大师者三伏莽四乘墉非大师岂能克此爻变离中爻错震戈兵震动师之象也九五阳刚之君阳大阴小大师之象也且本卦错师亦有师象○九五六二以刚柔中正相应本同心者也但为三四强暴所隔虽同矣不得遽与之同故有未同时不胜号啕既同后不胜喜笑之象故圣人教占者曰君臣大分也以臣隔君大逆也当此之时为君者宜兴大师克乎强暴后方遇乎正应而后可若号啕则失其君之威矣故教占者占中之象又如此
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　先者先号啕也以者因也中直与困卦九五中直同即中正也言九五所以先号啕者以中正相应必欲同之也相克者九五克三四也
　　上九同人于郊无悔
　　干为郊郊之象也详见需卦国外曰郊郊外曰野皆旷逺之地但同人于野以卦之全体而言言大同则能亨也故于野取旷逺大同之象此爻则取旷逺无所与同之象各有所取也○上九居同人之终又无应与则无人可同矣故有同人于郊之象既无所同则亦无所悔故其占如此
　　象曰同人于郊志未得也
　　无人可同则不能通天下之志矣志未得正与通天下之志相反
　　䷍〈干下离上〉
　　大有者所有之大也火在天上万物毕照所照皆其所有大有之象也一柔居尊众阳并从诸爻皆六五之所有大有之义也序卦与人同者物必归焉故受之以大有所以次同人
　　大有元亨
　　彖辞明
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞大有综同人柔得尊位而大中者同人下卦之离往于大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五阳皆从之也上下从之则五阳皆其所有矣阳大阴小所有者皆阳故曰大有内刚健则克胜其私自诚而明也外文明则灼见其理自明而诚也上下应之者众阳应乎六五也应天时行者六五应乎九二也时者当其可之谓天即理也天之道不外时而已应天时行如天命有德则应天而时章之天讨有罪则应天而时用之是也乾为天因应干故𤼵此句时行即应天之实非时行之外别有应天也刚健文明者徳之体应天时行者徳之用有是徳之体用则能享其大有矣是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上无所不照则善恶毕照矣遏恶者五刑五用是也善者五服五章是也休美也天命之性有善无恶故遏恶善者正所以顺天之美命也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　害者害我之大有也离为戈兵应爻戈兵在前恶人伤害之象也故暌卦离在前亦曰见恶人夬乃同体之卦二爻变离亦曰莫夜有戎初居下位以凡民而大有家肥屋润人岂无害之理离火克干金其受害也必矣无交害者去离尚逺未交离之境也九三交离境故曰小人害也九三害字从此害字来匪咎者人来害我非我之咎也艰者艰难以保其大有如夬之惕号也○初九居卑当大有之初应爻离火必有害我之干金者然阳刚得正去离尚逺故有无交害匪咎之象然或以匪咎而以易心处之则必受其害矣惟艰则可保其大有而无咎也故又教占者以此
　　象曰大有初九无交害也
　　时大有而当其初所以去离逺而无交害
　　九二大车以载有攸往无咎
　　干错坤为大舆大车之象也阳上行之物车行之象也以者用也用之以载也变离错坎坎中满以载之象也大车以载之重九二能任重之象也二变中爻成巽巽为股巽错震为足股足震动有攸往之象也○九二当大有之时中德蓄积充实富有乃应六五之交孚故有大车以载之象有所往而如是则可以负荷其任佐六五虚中之君共济大有之盛而无咎矣故其占如此
　　象曰大车以载积中不败也
　　干三连阳多之卦皆曰积积聚之意小畜夬皆五阳一阴同体之卦故小畜曰积德载此曰以载而又曰积中者言积阳徳而居中也则小畜之积徳载愈明矣夬九二小象曰得中道也小畜九二小象曰牵复在中皆此中之意败字在车上来干金遇离火必受克而败坏故初曰无交害三曰小人害则败字虽从车上来亦害字之意曰中德所以不败坏也曰积中不败则离火不烧金六五厥孚交如与九二共济大有之太平矣
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　三居下卦之上故曰公五虽阴爻然居天位三非正应故称天子亨者阳刚居正不以大有自私亨之象也卦本元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有为以亨六五大有之治也九二中德止曰大车以载不言亨于天子而九三反欲亨于天子何也盖九三才刚志刚所以用亨天子也同人大有相综之卦同人三四皆欲同乎二所以大有二三皆欲共济五之大有也小人指四也弗克者不能也三欲亨于天子四持戈兵阻而害之因此小人所以弗亨于天子也盖大有之四即同人之三四持戈兵即三之伏戎也二三变为睽舆曵牛掣即小人之阻不得用亨也旧注作享者非用亨天子犹言出而使天子亨大有之亨也○九三当大有之时亦欲济亨通之㑹亨于天子而共保大有之治者也但当离干交㑹之间金受火制小人在前不能遽达故有弗克亨于天子之象占者得此不当如九二之有攸往也可知矣
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　因小人害所以弗克亨于天子周公之无交害者初之逺于四也孔子之小人害者三之近于四也
　　九四匪其彭无咎
　　彭鼓声又盛也言声势之盛也四变中爻为震震为鼓彭之象也变艮土其盛之象也○九四居大有之时已过中矣乃大有之极盛者也近君岂可极盛然以刚居柔故有不极其声势之盛之象无咎之道也故其占如此
　　象曰匪其彭无咎明辩晰也
　　晰明貌晰然其明辩也离明之象也明辩者辩其所居之地乃别嫌多惧之地辩其所遇之时乃盛极将衰之时也
　　六五厥孚交如威如吉
　　威如者恭已无为平易而不防闲备具特有人君之威而已因六五其体文明其德中顺又有阳刚群贤辅之即舜之无为而治矣所以有此象○六五当大有之世文明中顺以居尊位虚已诚信以任九二之贤不惟九二有孚于五而上下之阳亦皆以诚信归之是其孚信之交无一毫之伪者也是以为六五者赖群贤以辅治惟威如而已此则不言而信不怒而民威于𫓧钺葢享大有太平之福者也何吉如之故其象占如此
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无备也诚能动物一人之信足以𤼵上下相信之志也易而无备者凡人君任贤图治若机心深刻而过于防闲预备则易生嫌隙决不能与所任用之贤厥孚交如矣惟平易而不防备则任贤勿贰去邪勿疑方可享无为之治矣威如即恭已易而无备即无为若依旧注作戒辞则小象止当曰威如则吉不应曰威如之吉也
　　上九自天祐之吉无不利
　　上九以刚明之徳当大有之盛既有崇髙之富贵而下有六五柔顺之君刚明之群贤辅之上九盖无所作为惟享自天祐助之福吉而无不利者也占者有是德居是位斯应是占矣
　　象曰大有上吉自天祐也
　　言皆天之祐助人不可得而为也上居天位故曰天此爻止有天祐之意若系辞又别𤼵未尽之意也如公用射隼止有解悖之意若成器而动又未尽之意也言各不同皆𤼵未尽之意旧注泥于系辞者非
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦者有而不居之义山之髙乃屈而居地之下谦之象也止于其内而收敛不伐顺乎其外而卑以下人谦之义也序卦有大者不可以盈故受之以谦故次大有
　　谦亨君子有终
　　君子三也详见乾卦三爻艮终万物故曰有终彖辞明
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈上时掌反〉济者施也天位乎上而气则施于下也光明者往成万物化育昭著而不可掩也卑者地位乎下也上行者地气上行而交乎天也天尊而下济谦也而光明则亨矣地卑谦也而上行则亨矣此言谦之必亨也亏盈益谦以气言变盈流谦以形言变者倾坏流者流注卑下之地而增髙也害盈福谦以理言恶盈好谦以情言此四句统言天地鬼神人三才皆好其谦见谦之所以亨也逾者过也言不可久也尊者有功有德谦而不居则功徳愈光亦如天之光明也卑者有功有德谦而不居愈见其不可及亦如地之上行也夫以尊卑之谦皆自屈于其始而光而不可逾皆自伸于其终此君子之所以有终也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　上下五阴地之象也一阳居中地中有山之象也五阴之多人欲也一阳之寡天理也君子观此象裒其人欲之多益其天理之寡则廓然大公物来顺应物物皆天理自可以称物平施无所处而不当矣裒者减也
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　凡易中有此象而无此事无此理者于此爻涉大川见之盖金车玉之类也周公立爻辞止因中爻震木在坎水之上故有此句而今就文依理只得说能谦险亦可济也○六柔谦德也初卑位也以谦德而居卑位谦而又谦也君子有此谦德以之济险亦吉矣故占者用涉大川亦吉
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　牧养也谦谦而成其君子何哉盖九三劳谦君子万民所归服者也二并上与三俱鸣其谦四则㧑裂其谦五因谦而利侵伐初居谦之下位已卑矣何所作为哉惟自养其谦徳而已
　　六二鸣谦贞吉
　　本卦与小过同有飞鸟遗音之象故曰鸣豫卦亦有小过之象亦曰鸣又中爻震为善鸣鸣者阳唱而阴和也茍九家以阴阳相应故鸣得之矣故中孚错小过九二曰鸣鹤在阴又曰翰音登于天皆有鸣之意鹤鸣小象曰中心愿也此曰中心得也言二与三中心相得所以相唱和而鸣也若旧注以谦有闻则非鸣谦乃谦鸣矣若传以徳充积于中见于声音则上六鸣谦其志未得与鸣豫之凶皆说不去矣○六二柔顺中正相比于三三盖劳谦君子也三谦而二和之与之相从故有鸣谦之象正而且吉者也故其占如此
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　言六二与三中心相得非勉强唱和也
　　九三劳谦君子有终吉
　　劳者勤也即劳之来之之劳中爻坎为劳卦虽系辞去声读然同此劳字也又中爻水木有井象君子以劳民劝相此劳字之象也艮终万物三居艮之终故以文王卦辞君子有终归之八卦正位艮在三所以此爻极善有终即万民服旧注因系辞有功而不徳句遂以为功劳殊不知劳乎民后方有功此爻止有劳而不伐意故万民服○九三当谦之时以一阳而居五阴之中阳刚得正盖能劳乎民而谦者也然虽不伐其劳而终不能掩其劳万民归服岂不有终故占者吉
　　象曰劳谦君子万民服也
　　阴为民五阴故曰万民众阴归之故曰服
　　六四无不利㧑谦
　　㧑者裂也两开之意六四当上下之际开裂之象也㧑谦者以㧑为谦也凡一阳五阴之卦其阳不论位之当否皆尊其阳而卑其阴如复之元吉师之锡命豫之大有得比之显比剥之得舆皆尊其阳不论其位也六四才位皆阴九三劳谦之贤正万民归服之时故开裂退避而去非旧注更当𤼵挥其谦也○六四当谦之时柔而得正能谦者也故无不利矣但劳谦之贤在下不敢当阳之承乃避三而去之故有以㧑为谦之象占者能此可谓不违阴阳之则者矣
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　则者阳尊阴卑之法则也㧑而去之不违尊卑之则矣
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　阳称富小畜五阳故小象曰不独富也阴皆不富故泰六四亦曰不富富与邻皆指三以者用也中爻震为长子三非正应故称邻言不用富厚之力但用长子帅师而自利用侵伐也坤为众中爻震此爻变离为戈兵众动戈兵侵伐之象此象亦同初六用渉大川但此则以变爻言也上六利用行师亦此象○五以柔居尊在上而能谦者也上能谦则从之者众矣故有不富以邻而自利用侵伐之象然用侵伐者因其不服而巳若他事亦无不利也占者有此谦徳斯应是占矣
　　象曰利用侵伐征不服也
　　侵伐非黩武以其不服不得已而征之也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　凡易中言邑国者皆坤土也升卦坤在外故曰升虚邑晋卦坤在内故曰维用伐邑泰之上六曰自邑告命师上六曰开国承家复之上六曰以其国君凶讼六二变坤曰邑人三百户益之中爻坤曰为依迁国夬下体错坤曰告自邑涣九五变坤曰涣王居此曰征邑国皆因坤土也○上六当谦之终与二为正应见三之劳谦亦相从而和之故亦有鸣谦之象然六二中正既与三中心相得结亲比之好则三之心志不在上六而不相得矣故止可为将行师征邑国而已岂能与劳谦君子之贤相为唱和其谦哉
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　志未得者上六与九三心志不相得也六二与上六皆鸣谦然六二中心得上六志未得所以六二贞吉而上六止利用行师也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫者和乐也阳始潜闭于地中及其动而出地奋𤼵其声通畅和豫豫之象也内顺外动豫之由也序卦有大而能谦必豫故受之以豫所以次谦
　　豫利建侯行师
　　震长子主器震惊百里建侯之象中爻坎陷一阳统众阴行师之象屯有震无坤则言建侯谦有坤无震则言行师此震坤合故兼言也
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉以卦体卦德释卦名卦辞而极言之刚九四也刚应者一阳而众阴从之也志行者阳之志得行也刚应志行豫也内顺外动所以成其豫也故名豫人事合乎天理则顺背乎天理则逆顺以动则一念一事皆天理矣天地如之者言天地亦不过如人之顺动也天地且不之违而况于人之建侯行师乎此其所以利也建侯行师虽大事较之天地则小矣天地以顺动者顺其自然之气圣人以顺动者顺其当然之理不过者不差过也如夏至昼六十刻夜四十刻冬至昼四十刻夜六十刻之类是也不忒者不愆忒也如夏则暑冬则寒之类是也刑罚不合乎理惟乘一已喜怒之私故民不服若顺动则合乎天理之公纵有刑罚亦天刑也故民服时义者豫中事理之时宜也即顺动也此极言而赞之也六十四卦时而已矣事若浅而有深意曰时义大矣哉欲人思之也非美事有时或用之曰时用大矣哉欲人别之也大事大变曰时大矣哉欲人谨之也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　奋者奋𤼵而成声也作乃制礼作乐之作作乐以崇徳故闻乐知徳殷盛也作乐乃朝廷邦国之常典各有所主其乐不同惟万物本乎天故有郊人本乎祖故有庙是其用乐之最大者故曰殷荐故冬至祀上帝于圜丘而配之以祖必以是乐荐之季秋祀上帝于明堂而配之以考必以是乐荐之卦中爻坎为乐律乐之象五阴而崇一阳德崇德之象帝出于震上帝之象中爻艮为门阙坎为隐伏宗庙祖宗之象
　　初六鸣豫凶
　　鸣详见鸣谦谦豫二卦同体文王综为一卦故杂卦曰谦轻而豫怠也谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣震性动又决躁所以浚恒凶飞鸟凶○初六与九四为正应九四由豫初据其应与之常欲相从乎四而和之故有鸣豫之象然初位卑四近君乃权臣也正其志大行之时上下既悬绝且初又不中正应与之情乖矣岂能与四彼此唱和其豫不能唱和初之志穷矣凶之道也故占者凶
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　惟志穷所以凶中孚鹤鸣子和曰中心愿也六二鸣谦曰中心得也此心志相孚者也上六鸣谦曰志未得也初六鸣豫曰志穷凶也此心志不相孚者也相孚者皆曰心不相孚者皆曰志此所以为圣人之言
　　六二介于石不终日贞吉
　　凡物分为两间者曰介二变刚分坤为两间介之象也介于石者言操守之坚如石不可移易中爻艮石之象也不终日者不溺于豫见几而作不待其日之晚也二变中爻离且居下卦之上不终日之象也八卦正位坤在二故贞吉○豫易以溺人诸爻皆溺于豫独六二中正自守安静坚确故有此象正而且吉之道也故其占如此
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　惟中正故不终日贞吉
　　六三盱豫悔迟有悔
　　盱者张目也中爻错离目之象也盱目以为豫者九四当权三与亲比幸其权势之足凭而自纵其所欲也盱与介相反迟与不终日相反二中正三不中正故也○四为豫之主六三阴柔不中不正而近于四上视于四而溺于豫宜有悔者也故有此象而其占为事当速悔若悔之迟则过而不改是谓过矣此圣人为占者开迁善之门而勉之以速改也
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　六三不中不正故位不当
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　由豫者言人心之和豫由四而致也本卦一阳为动之主动而众阴恱从故曰由豫大有得者言得大行其志以致天下之豫也四多疑惧故曰疑又中爻坎亦为狐疑勿疑者中爻艮止止而不疑之象也因九四才刚明故教之以勿疑也盍者合也簪者首笄也妇人冠上之饰所以总聚其发者也下坤妇人之象也一阳横于三阴之首簪之象也勿疑朋盍簪者勿疑朋合于我者皆簪冠之妇人也○九四一阳居五阴之中众所由以为豫故有由豫之象占者遇此故为大有得然人既乐从正当得志之时必展其大行之志俾人人皆享其和平豫大之福勿疑由豫于我者无同德之阳明而所以朋合于上下内外者皆阴柔之群小可也故又教占者必不可疑如此
　　象曰由豫大有得志大行也
　　刚应而无他爻以分其权故曰志大行
　　六五贞疾恒不死
　　中爻为坎坎为心病疾之象也曰贞疾者言非假疾疾之在外而可以药石者也九四由豫人心通归于四危之极矣下卦坤为腹九四居卦之中为心即咸卦憧憧往来之爻也此正腹中心疾故谓之贞疾恒者常也言贞疾而常不死也周室衰微此爻近之○六五当豫之时柔不能立而又乘九四之刚权之所主众之所归皆在于四衰弱极矣故有贞疾之象然以其得中故又有恒不死之象即象而占可知矣
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　虽乘四为刚所逼然柔而得中犹存虚位不死
　　上六冥豫成有渝无咎
　　冥者幽也暗也上六以阴柔居豫极为昏冥于豫之象成者五阴同豫至上六已成矣然以动体变刚成离则前之冥冥者今反昭昭矣故又为其事虽成然乐极哀生不免有悔心之萌而能改变之象占者如是则能补过矣故无咎
　　象曰冥豫在上何可长也
　　豫已极矣宜当速改何可长溺于豫而不反也
　　䷐〈震下兊上〉
　　随者从也少女随长男随之象也随综蛊以艮下而为震以巽上而为兊随之义也此动彼恱亦随之义也序卦豫必有随故受之以随所以次豫
　　随元亨利贞无咎
　　随元亨然动而恱易至于诡随故必利于贞方得无咎若所随不贞则虽大亨亦有咎矣不可依穆姜作四徳
　　彖曰刚来而下柔动而恱随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　以卦综卦德释卦名又释卦辞而赞之刚来而下柔者随蛊二卦同体文王综为一卦故杂卦曰随无故也蛊则饬也言蛊下卦原是柔今艮刚来居于下而为震是刚来而下于柔也动而恱者下动而上恱也时者正而当其可也言大亨贞而无咎者以其时也时者随其理之所在理在于上之随下则随其下理在于下之随上则随其上泰则随其时之泰否则随其时之否禹稷颜回是也譬之夏可以衣则冬可以衣裘则裘随其时之寒暑而已惟其时则通变宜民家无怨近恱逺来故天下随时故即赞之曰随时之义大矣哉此与艮卦时字同不可依王肃本时字作之字观尾句不曰随之时义而曰随时之义文意自见
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　向与向同晦者日没而昏也宴息者宴安休息即日入而息也雷二月出地八月入地造化之理有昼必有夜有明必有晦故人生天地有出必有入有作必有息其在人心有感必有寂有动必有静此造化之自然亦人事之当然也故雷在地上则作乐荐帝雷在地中则闭关不省方雷在泽下则向晦宴息无非所以法天也震东方卦也日出谷兊西方卦也日入昧谷八月正兊之时雷藏于泽此向晦之象也泽亦是地不可执泥泽字中爻巽为入艮为止入而止息之象也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　随卦初随二二随三三随四四随五五随六不论应与官者主也震长子主器官之象也渝者变而随乎二也初为震主性变动渝之象也故讼卦四变中爻为震亦曰渝中爻艮门之𧰼也二与四同功二多誉功之象也故九四小象亦曰功○初九阳刚得正当随之时变而随乎其二二居中得正不失其所随矣从正而吉者也故占者贞吉然其所以贞吉者何哉盖方出门随人之始即交有功之人何贞吉如之故又言所以贞吉之故
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　二中正所以从正吉交有功则不失其所随矣旧注不知八卦正位震在初乃极美之爻所以通作戒辞看
　　六二系小子失丈夫
　　中爻巽为绳系之𧰼也阴爻称小子阳爻称丈夫阳大阴小之意小子者三也丈夫者初也○六二中正当随之时义当随乎其三然三不正初得正故有系小子失丈夫之𧰼不言凶咎者二中正所随之时不能兼与也
　　象曰系小子弗兼与也
　　既随乎三不能兼乎其初
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　丈夫者九四也小子者六二也得者四近君为大臣求乎其贵可以得其贵也中爻巽近市利三倍求乎其富可以得其富也○六三当随之时义当随乎其四然四不中正六二中正故有系丈夫失小子之象若有所求必有所得但利乎其正耳三不中正故又戒吕者以此
　　象曰系丈夫志舍下也〈舍音舍〉
　　时当从四故心志舍乎下之二也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　有𫉬者得天下之心随于已也四近君为大臣大臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心随已危疑之道也故凶孚以心言内有孚信之心也道以事言凡事合乎道理也明者识保身之几也有字在字以字虽字义稍异然皆有功夫若以象论变坎有孚之象也震为大涂道之象也变坎错离明之象也又中爻艮有光辉亦明之象也○四当随之时义当随乎其五然四为大臣虽随有𫉬而势陵于五故有有𫉬贞凶之象所以占者凶然当居此地之时何以处此哉惟诚以结之道以事之明哲以保其身则上安而下随即无咎而不凶矣故又教占者以此
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　义凶者有凶之理也有孚在道明功者言有孚在道皆明哲之功也葢明哲则知心不可欺而内竭其诚知事不可茍而外合于道所以无咎也周公爻辞三者并言孔子象辞推原而归功于明何以验人臣明哲为先昔汉之萧何韩信皆髙帝功臣信既求封齐复求王楚可谓有𫉬矣然无明哲不知有𫉬贞凶之义卒及大祸何则不然帝在军中遣使劳何何悉遣子弟从军帝大恱及击陈豨遣使拜何相国封五千户何让不受悉以家财佐军用帝又恱卒为汉第一功臣身荣名显若何者可谓知明功臣者矣孔子明功之言不其验哉
　　九五孚于嘉吉
　　八卦正位兊在六乃爻之嘉美者且上六归山乃嘉遁矣故曰孚于嘉○九五阳刚中正当随之时义当随乎其六故有孚嘉之象葢随之美者也占者得此吉可知矣
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　惟中正故孚于嘉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　系即六二六三之系维亦系也系之又维之言系而又系也诗絷之维之于焉嘉客是也言五孚于六如此系维其相随之心固结而不可解也如七十子之随孔子五百人之随田横此爻足以当之变干王之象也指五也兊居西西之象也兊错艮山之象也六不能随于世人见九五维系之极则必归之山矣随蛊相综故蛊卦上九不事王侯亦有归山之象亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也亨西山与谦卦用渉大川同皆因有此象正所谓无此事此理而有此象也○上六居随之终无所随从见九五相随之极则遁而归山矣故有此象葢随之至者也占者得此吉可知矣
　　象曰拘系之上穷也
　　上者六也穷者居卦之终无所随也非凶也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊者物久败壊而蛊生也以卦徳论在上者止息而不动作在下者巽顺而无违忤彼此委靡因循此其所以蛊也序卦以喜随人者必有事故受之以蛊所以次随
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　利涉大川者中爻震木在兊泽之上也先甲后甲者本卦艮上巽下文王圆图艮巽夹震木于东之中故曰先甲后甲言巽先于甲艮后于甲也巽卦言先庚后庚者伏羲圆图艮巽夹兊方于西之中故曰先庚后庚言巽先于庚艮后于庚也分甲于蛊者本卦未变上体中爻震木下体巽木也分庚于巽者本卦未变上体综兊金下体综兊金也十干独言甲庚者乾坤乃六十四卦之祖甲居于寅坤在上干在下为泰庚居于申干在上坤在下为否大往小来小往大来天地之道不过如此物不可以终通物不可以终否易之为道亦不过如此所以独言甲庚也曰先三后三者六爻也先三者下三爻也巽也后三者上三爻也艮也不曰爻而曰日者本卦综随日出震东日没兊西原有此象故少不言一日二日多不言九日十日而独言先三后三者则知其为下三爻上三爻也明矣以先甲用辛取自新后甲用丁取丁宁此始乎郑𤣥不成其矣○当蛊之时乱极必治占者固元亨矣然岂静以俟其治哉必历涉艰难险阻以拨乱反正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蛊也则因其柔懦而矫之以刚果知其后之三爻乃艮之止息所以成其蛊也则因其止息而矫之以奋𤼵斯可以元亨而天下治矣




　　曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　以卦综卦德释卦名卦辞刚上而柔下者蛊综随随初震之刚上而为艮上六兊之柔下而为巽也刚上则太尊而情不下达柔下则太卑而情难上通巽则谄止则惰皆致蛊之由所以名蛊既蛊矣而又元亨何也葢造化之与人事穷则变矣治必因乱乱则将治故蛊而乱之终乃治之始也如五代之后生唐太宗五季之末生宋太祖是也治蛊者当斯时则天下治矣故占者元亨往有事犹言往有为方天下坏乱当勇往以济难若复巽懦止息则终于蛊矣岂能元亨终始即先后成言乎艮者终也齐乎巽者始也终则有始者如昼之终矣而又有夜之始夜之终矣而又有昼之始故乱不终乱乱之终乃其治之始治乱相仍乃天运之自然也故治蛊者必原其始必推其终知其蛊之为始为先者乃巽也则矫之以刚果知其蛊之为终为后者乃艮也则矫之以奋𤼵则蛊治而元亨矣恒卦上体震综艮下体巽故亦曰终则有始
　　𧰼曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　山下有风则物坏而有事更新矣振民者鼓舞作兴以振起之使之日趋于善非巽之柔弱也此新民之事也育德者操存省察以涵育之非艮之止息也此明德之事也当蛊之时风俗颓败由于民徳之不新民徳不新由于已德之不明故救时之急在于振民振民又在于育德葢相因之辞也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　艮止于上犹父道之无为而尊于上也巽顺于下犹子道之服劳而顺于下也故蛊多言干父之事干者木之茎干也中爻震木下体巽木干之象也木有干方能附其繁茂之枝叶人有才能方能振作其既坠之家声故曰干蛊有子者即礼记之幸哉有子也○初六当蛊之时才柔志刚故有能干父蛊之象占者如是则能克葢前愆喜其今日之维新忘其前日之废坠因子而考亦可以无咎矣但谓之蛊未免危厉知其危厉不以易心处之则终得吉矣因六柔故又戒之以此
　　象曰干父之蛊意承考也
　　意承考者心之志意在于承当父事克葢前愆所以考无咎
　　九二干母之蛊不可贞
　　艮性止止而又柔止则惰柔则暗又当家事败坏之时子欲干其蛊若以我阳刚中直之性直遂干之则不惟不堪亦且难入即伤恩矣其害不小惟当屈已下意巽顺将承使之身正事治则亦已矣故曰不可贞事父母几諌是也若以君臣论周公之事成王成王有过则挞伯禽皆此意也易之时正在于此○九二当蛊之时上应六五六五阴柔故有干母蛊之象然九二刚中以刚承柔恐其过于直遂也故戒占者不可贞委曲巽顺以干之可也
　　象曰干母之蛊得中道也
　　得中道而不太过即不可贞也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　悔以心言悔者因九三过刚则干蛊之事更张措置之间未免先后缓急失其次序所以悔也咎以理言然巽体得正能制其刚则其干蛊必非私意妄行矣所以无大咎○九三以阳刚之才能干父之蛊者故有干蛊之象然过刚自用其心不免小有悔但为父干蛊其咎亦不大矣故其占如此
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　有阳刚之才方能干蛊故周公仅许之而孔子深许之也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　裕寛裕也强以立事为干怠而委事为裕正干之反也往者以此而往治其蛊也见吝者立见其羞吝也治蛊如拯溺救焚犹恐缓不及事岂可裕○六四以阴居阴又当艮止柔而且怠不能有为故有裕蛊之象如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　未得者未得治其蛊也九三之刚失之过故悔悔者渐趋于吉故终无咎六四之柔失之不及故吝吝者渐趋于凶故往未得宁为悔不可为吝
　　六五干父之蛊用誉
　　用者用人也用誉者因用人而得誉也二多誉誉之象也周公曰用誉孔子二多誉之言盖本于此九二以五为母六五又取子道可见易不可典要宋仁宗仁柔之主得韩范富欧卒为宋令主此爻近之○六五以柔居尊下应九二二以刚中之才而居巽体则所以承顺乎五者莫非刚健大中之徳矣以此治蛊可得闻誉然非自能誉也用人而得其誉也故其象占如此
　　象曰干父用誉承以德也
　　承者承顺也因巽体又居下故曰承言九二承顺以刚中之德也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　上事字事王侯以治蛊也下事字以髙尚为事也耕于有萃之野而乐尧舜之道是也上与五二爻以家事言则上为父五为母众爻为子观诸爻以干父母言可知矣以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观上一爻以王侯言可知矣此易所以不可为典要也盖当蛊之世任其事而干蛊者则操巽命之权而行其所当行不任其事而髙尚者则体艮止之义而止其所当止如邓禹诸臣皆相光武以干汉室之蛊独子陵钓于富春是也艮止不事之象变坤错干王侯之象巽为髙髙尚之象○初至五皆干蛊上有用誉之君下有刚中之臣家国天下之事已毕矣上九居蛊之终无系应于下在事之外以刚明之才无应援而处无事之地葢贤人君子不偶于时而髙洁自守者也故有此象占者有是德斯应是占矣
　　象曰不事王侯志可则也
　　髙尚之志足以起顽立懦故可则









　　周易集注卷四
<经部,易类,周易集注>

　　钦定四库全书
　　周易集注卷五
　　明　来知徳　撰
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临者进而临逼于阳也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也天下之物宻近相临者莫如地与水故地上有水则为比泽上有水则为临序卦有事而后可大临者大也蛊者事也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大所以次蛊
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　临综观二卦同体文王综为一卦故杂卦曰临观之义或与或求言至建酉则二阳又在上阴又逼迫阳矣至于八月非临数至观八个月也言至建酉之月为观见阴之消不久也専以综卦言
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　以卦体卦徳释卦名卦辞浸者渐也言自复一阳生至临则阳渐长矣此释卦名说而顺者内说而外顺也说则阳之进也不逼顺则阴之从也不逆刚中而应者九二刚中应乎六五之柔中也言虽刚浸长逼迫乎阴然非𠋣刚之强暴而逼迫也乃彼此和顺相应也此言临有此善也刚浸长而悦顺者大亨也刚中而应柔中者以正也天之道者天道之自然也言天道阳长阴消原是如此大亨以正也一诚通复岂不大亨以正故文王卦辞曰元亨利贞者此也然阴之消岂长消哉至酉曰观阴复长而凶矣
　　𧰼曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教者劳来匡直之谓也思者教之至诚恻怛出于心思也无穷者教之心思不至厌斁而穷尽也容者民皆在统驭之中也保者民皆得其所也无疆者无疆域之限也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其博大二者皆临民之事故君子观临民之𧰼以之
　　初九咸临贞吉
　　咸皆也同也以大临小者初九九二临乎四阴也以上临下者上三爻临乎其下也彼临乎此此临乎彼皆同乎临故曰咸临卦惟二阳故此二爻皆称咸临九刚而得正故占者贞吉
　　𧰼曰咸临贞吉志行正也
　　初正应四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行
　　九二咸临吉无不利
　　咸临与初同而占不同者九二有刚中之徳而又有上进之势所以吉无不利
　　𧰼曰咸临吉无不利未顺命也
　　未顺命者未顺五之命也五君位故曰命且兑综巽亦有命字之𧰼本卦彖辞悦而顺孔子恐人疑此爻之吉无不利者乃悦而顺五之命也故于小𧰼曰二之吉利者乃有刚中之徳阳势上进所以吉利也未顺五之命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　甘临者以甘悦人而无实徳也坤土其味甘兑为口甘之𧰼也故节卦九五变临亦曰甘节无攸利者不诚不能动物也变乾乾三爻惕若忧之𧰼也○三居下之上临人者也阴柔悦体又不中正故有以甘悦临人之𧰼此占者所以无攸利也能忧而改之斯无咎矣
　　𧰼曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　位不当者阴柔不中正也咎不长者改过也
　　六四至临无咎
　　六四当坤兑之交地泽相比葢临亲切之至者所以占者无咎
　　𧰼曰至临无咎位当也
　　以阴居阴故位当
　　六五知临大君之宜吉〈知音智〉
　　变坎坎为通智之𧰼也知临者明四目逹四聪不自用而任人也应乾阳故曰大君知临之知原生于九二故即曰大君知者觉也智即知也六五非九二不能至此宜者得人君之统体也○六五柔中居尊下任九二刚中之贤兼众智以临天下葢得大君之宜者也吉可知矣占者有是徳亦如是占也
　　𧰼曰大君之宜行中之谓也
　　与初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用中中爻震足行之𧰼也
　　上六敦临吉无咎
　　敦厚也爻本坤土又变艮土敦厚之𧰼初与二虽非正应然志在二阳尊而应卑髙而从下葢敦厚之至者○上六居临之终坤土敦厚有敦临之𧰼吉而无咎之道也故其𧰼占如此
　　𧰼曰敦临之吉志在内也
　　志在内卦二阳曰志者非正应也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观者有𧰼以示人而为人所观仰也风行地上遍触万𩔖周观之𧰼也二阳尊上为下四阴所观仰观之义也序卦临者大也物大然后可观故受之以观所以次临
　　观盥而不荐有孚颙若〈观官唤反〉
　　盥者将祭而洁手也荐者奉酒食以荐也有孚者信也颙者大头也仰也尔雅颙颙君之徳也大头在上之意仰观君徳之意言祭祀者方洁手而未荐人皆信而仰之矣观者必当如是也自上示下曰观去声自下观上曰观平声
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈观皆去声惟下观而化平声〉
　　以卦体卦徳释卦名又释卦辞而极言之顺者心于理无所乖巽者事于理无所拂中正即九五阳大阴小故曰大观在上中正则所观之道也言人君欲为观于天下者必所居者九五大观之位所具者顺巽之徳而后以我所居之中观天下之不中所居之正观天下之不正斯可以为观矣所以名观下观而化故人信而仰之所以有孚颙若者此也盥而不荐者神感也有孚颙若者神应也此观之所以神也故以天道圣人之神道极言而赞之神者妙不可测莫知其然之谓天之神道非有声色而四时代谢无少差忒圣人神道设教亦非有声色而民自服从观之神一而已矣
　　𧰼曰风行地上观先王以省方观民设教〈上观去声下观平声〉省方者巡狩省视四方也观民者观民俗也即陈诗以观民纳价以观好恶也设教者因俗以设教也如齐之末业教以农桑卫之淫风教以有别是也风行地上周及庶物有历览周遍之𧰼故以省方体之坤为方方之𧰼巽以申命设教之𧰼
　　初六童观小人无咎君子吝〈观平声〉
　　童者童稚也观者观乎五也中爻艮为少男童之𧰼也初居阳亦童之象故二居阴取女之𧰼小人者下民也本卦阴取下民阳取君子无咎者百姓日用而不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小𧰼不言君子○初六当大观在上之时阴柔在下去五最远不能观五中正之徳辉犹童子之识见不能及逺故有童观之𧰼然其占在小人则无咎若君子岂无咎哉亦可羞吝矣见在小人则当无咎也
　　𧰼曰初六童观小人道也
　　不能观国之光小人之道自是如此
　　六二窥观利女贞〈观平声〉
　　窥与窥同门内窥视也不出户庭仅窥一隙之狭者也曰利女贞则丈夫非所利矣中爻艮门之𧰼也变坎为隐伏坎错离为目目在门内𨼆伏处窥视之𧰼也二本与五相应但二之前即门所以窥观○六二阴柔当观之时居内而观外不出户庭而欲观中正之道不可得矣故有窥观之𧰼惟女子则得其正也故其占如此
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食则窥观乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾分内事以丈夫而为女子之观亦可丑矣
　　六三观我生进退〈观平声〉
　　下爻皆观乎五三隔四四已观国之光三惟观我生而已我生者我阴阳相生之正气也即上九也为进退为不果者巽也巽有进退之𧰼故曰观我生进退○六三当观之时隔四不能观国故有观我生进退之人之象不言占之凶咎者阴阳正应未为失道所当观者也
　　𧰼曰观我生进退未失道也
　　道者阴阳相应之正道也
　　六四观国之光利用宾于王〈观平声〉
　　光者九五阳明在上被四表光四方者也下坤土国之象中爻艮辉光之象四承五宾主之象九五王之象观国光者亲炙其盛快睹其休也宾者已仕者朝觐于君君则宾礼之未仕者仕进于君君则宾兴之也观卦利近不利逺六二中正又乃正应乃曰窥观则不利于逺可知矣○六四柔顺得正最近于五有观光之象故占者利用宾于王
　　𧰼曰观国之光尚宾也
　　尚谓心志之所尚言其志意愿宾于王朝
　　九五观我生〈句〉君子无咎〈观去声〉
　　九五上九生字亦如六三生字皆我相生之阴阳也观我生作句上九相同观孔子小象可见矣观我生者观示乎我所生之四阴也即中正以观天下也君子无咎对初爻小人无咎言下四阴爻皆小人上二阳爻皆君子小人当仰观乎上故无咎君子当观示乎下故无咎○九五为观之主阳刚中正以居尊位下之四阴皆其所观示者也故有观我生之象大观在上君子无咎之道也故其象占如此
　　象曰观我生观民也〈二观字皆去声〉
　　民即下四阴阴为民民之象也故姤九四曰逺民以初六阴爻也内卦三阴逺于五草莽之民也六四之阴近于五仕进之民也九五虽与六二正应然初三四与九五皆阴阳相生故曰观我生观民也即中正以观天下之民也
　　上九观其生〈句〉君子无咎〈观去声〉
　　上九虽在观示之上然本卦九五有天下国家之责所以九五观示乎诸爻诸爻仰观乎九五曰我生者即大有六五五阳皆其所有之意言下四阴惟我可以观示他爻不可得而观示之也若上九不在其位不任其事则无观示之责止因在上位阴阳相生义当观其生是空有观生之位而已故不曰观我生而曰观其生者避五也是我字甚重而其字甚轻也君子无咎者九五与上九皆阳刚在上故并君子之无咎也○上九以阳刚居观之极故有观其生之象亦君子之无咎者故其象占如此
　　象曰观其生志未平也
　　志者上九之心志也平者均平也与九五平分相同一般之意言周公爻辞九五观我生而上九则以其字易我字者何哉以上九之心志不敢与九五同观其民也故曰志未平也葢观示乎民乃人君之事若上九亦观示乎民则人臣之权与人君之权相为均平而无二矣岂其理哉故上九阳刚虽与五同不过有观生之位而已不敢以四阴为我之民与九五平观示之也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬啮也嗑合也頥中有物间之啮而后合也上下两阳而中虚頥之象也四一阳间于其中頥中有物之象也頥中有物必啮而后合噬嗑之象也序卦嗑者合也可观而后有所合所以次观
　　噬嗑亨利用狱
　　噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以其有间也噬而嗑则物不得而间之自亨通矣此概举天下之事而言也利用狱者噬嗑中之一事也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　以卦体卦徳二象卦综释卦名卦辞頥中有物则其物作梗以人事论如寇盗奸宄治化之梗蛮𢑴侵扰疆之梗以至君臣父子亲戚朋友离贰谗谤间于其中者皆頥中之梗也易卦命名立象各有所取鼎也井也大过之栋也小过之飞鸟也逺取诸物者也艮之背也頥之頥也噬嗑頥中之物也近取诸身者也刚柔分者震刚离柔分居内外内刚者齿也外柔者辅也动而明者震动离明也雷电合者卦二象也葢动不如雷则不能断明不如电则不能察惟雷电合则雷震电耀威明相济所谓动而明者愈昭彰矣此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦综贲二卦同体文王综为一卦故杂卦曰噬嗑食也贲无色也言以贲下卦离之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也葢不柔则失之暴柔不中则失之纵柔得中则寛猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利用狱也若依旧注自益卦来则非柔得中而上行乃上行而柔得中矣不当位者以阴居阳也○頥中有物名噬嗑矣而曰亨者何也葢凡噬物噬则頥分嗑则頥合今未噬之先内刚外柔将噬之际动而明正噬之时合而章先分后合又何物得以间之此所以噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而独利用狱者葢六五以柔在上本不当位不足以致诸事之利独以柔得中所以利用狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　罚者一时所用之法法者平日所定之罚明者辨也辨其轻重效电之明敕者正也正其国法效雷之威明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之数者正所以振敕法度使人知所畏避也敕字本音赉相承作敕字
　　初九屦校灭趾无咎〈校音教〉
　　校足械也屦者以械加于足如纳屦于足也中爻坎坎为桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震为足趾之象也灭者没也遮没其趾也变坤不见其震之足灭其趾之象也无咎者因其刑而惩创以为善也屦校不惩必至荷校灭趾不惩必至灭耳不因其刑而惩创必至上九之恶积罪大矣安得无咎初九上九受刑之人中四爻则用刑者○九居初无位下民之象也以阳刚而不柔顺未有不犯刑者故有屦校灭趾之象趾乃人之所用以行者惩之于初使不得行其恶小人之福也故占者无咎
　　象曰屦校灭趾不行也
　　震性动灭其趾则不得动而行以为恶矣
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥卦言肤者艮七坤八也暌卦言肤者兑二离三也此卦言肤者离三震四也六爻二言肤者皮也三言肉者皮中之肉也四言胏者肉中连骨也以阳刚也五阴柔又言肉矣爻位以次渐深噬肉以次渐难祭有肤𪔂葢柔脆而无骨噬而易嗑者也中四爻有上下齿噬啮之象故四爻皆言噬此爻变兑兑为口噬之象也二乃治狱之人居其中初在下外为肤噬其肤之象也故杂卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮艮为鼻鼻之象也二变则中爻为离不见其艮之鼻灭其鼻之象也灭字与灭趾灭耳同例即朱子语录所谓噬肤而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬之也○六二柔顺中正聴断以理故其治狱有噬肤灭鼻之易之象无咎之道也故其占如此
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　刚者初之刚也人刚则性直狱内委曲皆不隐藏已易于聴断矣六二又以中正乘其刚以聴断必得其情故有噬肤灭鼻之易
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　腊肉者即六五之干肉也今人以盐火干之肉也离火在前三变又成离上火下火干其肉之象也九四六五离有乾象故二爻皆言干而此言腊也遇者逢也凡易中言遇者皆雷与火也暌九二变震曰遇主于巷遇元夫者亦变震也丰遇配主遇𢑴主小过大象坎错离遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊肉之陈久太肥者也说文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒师古云腊久也味厚者为毒久文选张景阳七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬干肉而遇陈久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故师卦有此毒字○六三阴柔不中不正治狱而遇多年陈久烦琐之事一时难于断理故有噬腊遇毒之象亦小有吝矣然时当噬嗑于义亦无咎故其占又如此
　　象曰遇毒位不当也
　　以阴居阳
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈乾音干胏音滓〉
　　胏干肉之有骨者离为乾乾之象也六五亦同此象三四居卦之中乃狱情之难服者故皆以坚物象之金者刚也此爻正頥中之物阳金居二阴之间金之象也变坤错干亦金之象也矢者直也中爻坎矢之象也葢九四正居坎之中坎得干之中爻为中男故此爻有金象有矢象若六五变为干止有金象无矢象矣故止曰得黄金且九四刚而不正故戒之以刚直六五柔中故戒之以刚中二爻皆曰得者教人必如此也艰者凛凛然惟恐一毫之少忽以心言也贞者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象葢极精者非周礼钧金束矢之说也○四居卦中狱情甚难故有噬干胏坚物之象四以刚明之才治之宜即吉矣但四溺于二阴之间恐其徇于私而未甚光明故必如金之刚矢之直而又艰难正固则吉矣因九四不中正故教占者占中之象又如此
　　象曰利艰贞吉未光也
　　未光即屯九五夬九五之𩔖
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　噬干肉难于肤而易于干胏者也乃所治之狱匪难匪易之象黄者中也金者刚也变干金之象也干错坤黄之象也离得坤之中爻为中女则离之中乃坤土也故曰黄金贞者纯乎天理之公而无私也厉者存乎危惧之心而无忽也无咎者刑罚当而民不𡨚也○六五居尊用刑于人人无不服故有噬干肉易嗑之象然恐其柔顺而不断也故必如黄之中金之刚而又贞厉乃得无咎因六五柔中故戒占者占中之象又如此
　　象曰贞厉无咎得当也〈当去声〉
　　言必如此治狱方得当也
　　上九何校灭耳凶〈何音荷〉
　　何者负也谓在颈也中爻坎为桎梏初则曰屦上则曰以人身分上下而言也灭者遮灭其耳也坎为耳痛灭耳之象也又离为戈兵中爻艮为手手持戈兵加于耳之上亦灭耳之象也○上九居卦之上当狱之终葢恶极罪大怙终不悛者也故有何校灭耳之象占者如此凶可知矣
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　聪者闻也聴也上九未变离明在上坎耳在下故聴之明今上九既变则不成离明矣所以聴之不明也困卦坎有言不信夬四变坎闻言不信今既聴之不明则不信人言矣坎既心险又不信好言所以犯大罪
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲饰也为卦山下有火山者百物草木之所聚下有火则照见其上品彚皆被光彩贲之象也序卦嗑者合也物不可以茍合也故受之以贲所以次噬嗑
　　贲亨小利有攸往〈贲彼为反〉
　　小利攸往亦为亨但亨之不大耳
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　以卦综卦徳释卦辞而极言之本卦综噬嗑柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也柔指离之阴卦刚则艮之阳卦也柔来文刚以成离明内而离明则足以照物动罔不臧所以亨分者又分下卦也分刚上而文柔者分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也刚指震之阳卦柔则离之阴卦也刚上而文柔以成艮止外而艮止则内而能知之外而不能行之仅可小利有攸往而已不能建大功业也故以其卦综观之柔来文刚刚上文柔是即天之文也何也葢在天成象日月五星之运行不过此一刚一柔一往一来而已今本卦刚柔交错是贲之文即天之文也以其卦徳观之是即人之文也何也盖人之所谓文者不过文之明也而灿然有礼以相接文之止也而截然有分以相守今本卦内而离明外而艮止是贲之文即人之文也观天文以察时变观人文以化成天下贲之文不其大哉变者四时寒暑代谢之变也化者变而为新成者久而成俗
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　明离象无敢艮象庶者众也繁庶小事如钱谷出纳之𩔖折狱则一轻重出入之间民命之死生所系乃大事也曰无敢者非不折狱也不敢轻折狱也再三详审而后发之意此即小利有攸往之理因内明外止其取象如此贲与噬嗑相综噬嗑利用狱者明因雷而动也贲不敢折狱者明因艮而止也
　　初九贲其趾舎车而徒〈舎音舍〉
　　贲其趾者道义以文饰其足趾也舎者弃也徒者徒行也舎车而徒即贲其趾也言舎车之荣而徒行是不以徒行为辱而自以道义为荣也中爻震与坎震趾之象也坎车之象也变艮止而又止舎之象也初比二而应四比二则从乎坎车矣应四则从乎震趾矣然升乎车者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下无乘之理故有舎坎车而从震趾之象观小象乘字可见○初九刚徳明体葢内重外轻自贲于下而隐者也故有舎非义之车而安于徒步之象占者得此当以此自处也
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　初在下无可乘之理
　　六二贲其须
　　在頥曰须在口曰髭在颊曰髯须不能以自动随頥而动则须虽美乃附于頥以为文者也本卦综噬嗑原有頥象今变阳则中爻为兑口矣口旁之文莫如须故以须象之○六二以阴柔居中正三以阳刚得正皆无应与故二附三而动犹须附頥而动也故有贲其须之象占者附其君子斯无愧于贲矣
　　象曰贲其须与上兴也
　　与者相从也兴者兴起也二阴柔从三阳兴起者也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　如助语辞濡沾濡也离文自饰贲如之象也中爻坎水自润濡水之象也永贞者长永其贞也九三本贞教之以永其贞也吉者阴终不能陵也○九三以一阳居二阴之间当贲之时阴来比已为之左右先后葢得其贲而润泽者也故有贲如濡如之象然不可溺于所安也占者能守永贞之戒斯吉矣
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵者侮也能永其贞则不陷溺于阴柔之中有所严惮终莫之陵侮矣
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾〈皤白波反〉
　　皤白也四变中爻为巽白之象也贲如皤如者言未成其贲而成其皤也非贲如而又皤如也中爻震为馵足为的颡馵白足颡白颠白马之象也旧注不知象故言人白则马亦白无是理矣翰如者马如翰之飞也中爻坎坎为亟心之马翰如之象也寇指三婚媾指初○六四与初为正应葢相为贲者也乃为九三所隔而不得遂故未成其贲而成其皤然四往求于初之心如飞翰之疾不以三之隔而遂已也使非三之寇则与初成婚媾而相为贲矣是以始虽相隔而终则相亲也即象而占可知矣与屯六二同
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　以阴居阴故当位疑者疑惧其三之亲比也六四守正三不能求故终无过尤
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋音残〉
　　艮为山丘之象也故颐卦指上九为丘涣卦中爻艮故六四涣其丘艮为果蓏又居中爻震木之上果蓏林木园之象也此丘园指上九上九贲白贫贱肆志乃山林髙蹈之贤蛊乃同体之卦上九不事王侯随卦上六错艮亦曰西山则上九乃山林之贤无疑矣两疋为束阴爻两坼束之象也坤为帛此坤土帛之象也戋与残同伤也艮错兑为毁折戋之象也束帛伤戋即今人之礼缎也本卦上体下体皆外阳中虚有礼缎之象上戋下戋故曰戋戋阴吝啬故曰吝○六五文明以止之主当贲之时下无应与乃上比上九髙蹈之贤故有光贲丘园束帛以聘之象然贲道将终文反于质故又有戋戋之象以此为礼有似于吝然礼薄意勤礼贤下士乃人君可喜之事占者得此吉可知矣
　　象曰六五之吉有喜也
　　艮错兑为悦故曰有喜得上九髙贤而文之岂不喜
　　上九白贲无咎
　　贲文也白质也故曰白受采上九居贲之极物极则反有色复于无色所以有白贲之象文胜而反于质无咎之道也故其象占如此
　　象曰白贲无咎上得志也
　　文胜而反于质退居山林之地六五之君以束帛聘之岂不得志此以人事言者也若以卦综论之此文原是噬嗑初爻刚上文柔以下居上所以得志
　　䷓〈坤下艮上〉
　　剥者落也九月之卦也五阴在下一阳在上阴盛阳孤势将剥落而尽剥之义也至髙之山附着于地有倾颓之势剥之象也序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥所以次贲
　　剥不利有攸往
　　不利有攸往言不可有所往当俭徳避难所以为君子谋也
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　以卦体卦徳释卦名卦辞剥者阳剥也所以剥之者阴也五之阴上进而欲变乎上之一阳也以卦体言之小人长也阴邪之声势方张也以卦象言之内顺外止有顺时而止之象人当观此象也观小人之时时不可往观一卦之象象自不往所以不利有攸往消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚此正阳消而将虚之时也天行者天道自然之运也天运之使然君子亦惟以是为尚与天时行而已既不可往又岂可往哉君子二句又推原不利有攸往之故
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　上谓居民之上一阳在上之象也厚下者厚民之生省刑罚薄税敛之𩔖也宅者上所居之位非定舎也因艮体一阳覆帱于上有宅舎之象故以宅言之所以上九亦以庐言者以有庐之象也厚下安宅者言厚下而不剥下者正所以自安其宅也民惟邦本本固宁之意卦以下剥上取义乃小人剥君子成剥之义象以上厚下取义乃人君厚生民则治剥之道也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　剥床以足者剥落其床之足也变震足之象也剥自下起故以足言之一阳在上五阴列下有宅象庐象床象蔑者灭也蔑贞者灭其正道也指上九也方剥足而即言蔑贞如履霜而知坚冰至也○初六阴剥在下有剥床以足之象剥床以足犹未见其凶然其剥足之势不至蔑贞而不已故戒占者如此此圣人为君子危而欲其自防于始也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　以灭下则渐而上矣见其端甚微知其必有蔑贞之祸
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨者床之干也不曰干而曰辨者谓床之下足之上分辨处也蔑贞同初
　　象曰剥床以辨未有与也
　　与者阳也凡爻中阳以应阴阴以应阳方谓之应与相比亦然二本阴爻有阳爻之应或有阳爻之比则有与矣今比乎二者初也初阴也应乎二者五也五亦阴也前后左右皆无应与之阳则上九乃阳矣岂不蔑贞故初知其蔑贞而二亦知其必有此凶也
　　六三剥之无咎
　　三虽与上九为正应不可言剥然在剥卦之中犹不能离乎剥之名之语助辞众阴方剥阳而三独与之为应是小人中之君子也去其党而从正虽得罪于私党而见取于公论其义无咎矣占者如此故无咎剥以近阳者为善应阳者次之近阳者六五是也故无不利应阳者此爻是也故无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　上下谓四阴三居四阴之中不与之同党而独与一阳为应与是所失者上下之阴而所得者上九之阳也惟其失四小人所以得一君子
　　六四剥床以肤凶
　　初足二辨三床之上四乃上体居床之上乃床上人之肤也剥床而及其肌肤祸切身矣故不言蔑贞而直曰凶
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　言祸已及身而不可免也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　此正彖辞所谓顺而止之也鱼贯者鱼之贯串而相次以序五阴列两旁之象也本卦大象巽此爻变巽巽有鱼象详见中孚巽为绳贯之象也以者后妃以之也五君位为众阴之长故可以以之鱼阴物宫人众妾乃阴之美而受制于阳者艮错兑为少女宫人之象也以宫人宠者统领宫人以次上行进御而𫉬其宠也一阳在上五率其众阴本卦原有此象且内顺外止本卦原有此徳阴顺则能从乎阳艮止则必不剥阳矣无不利者阴聴命于阳乃小人聴命于君子也故无不利非程𫝊别设义之说○六四以剥其肤而凶至六五阴长阳消之极矣然本卦顺而且止故阴不剥阳有贯鱼以宫人宠反聴命于阳之象此小人之福而君子之幸也故占者无不利
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　五以阴剥阳今率其𩔖以聴命于阳有何过尤
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　硕果者硕大之果阳大阴小硕之象也艮为果果之象也不食者在枝间未食也诸阳皆消一阳在上硕果在枝上之象也此爻未变艮错兑为口犹有可食之象此爻一变则为坤而无口矣不食之象也果硕大不食必剥落朽烂矣故孔子曰剥者烂也果剥落朽烂于外其中之核又复生仁犹阳无可尽之理穷上反下又复生于下也舆者物赖之以载犹地之能载物也变坤坤为大舆舆之象也一阳复生于地之下则万物皆赖之以生此得舆之象也庐者人赖之以覆犹天之能覆物也五阴为庐一阳葢上为庐之椽瓦今一阳既剥于上则国破家亡人无所覆庇以安其身此剥庐之象也上一画变此穷上也故曰剥剥则阴矣故曰小人下一画新生此反下也故曰得得则阳矣故曰君子葢阳剥于上则必生于下生之既终则必剥于上未剥之先阳一画在上故其象似庐既剥之后阳生于下则上一画又在下矣故其象似舆○诸阳消剥已尽独上九一爻故有硕果不食之象今上九一爻既变则纯阴矣然阳无可尽之理既剥于上必生于下故生于下者有君子得舆而为民所载之象剥于上者有小人剥庐终无所用之象占者得此君子小人当自审矣
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也民所载者民赖之以承载也庐所赖以安身者也今既剥矣终何用哉必不能安其身矣国破家亡小人无独存之理载字从舆字上来不可用从剥字上来
　　䷗〈震下坤上〉
　　复者来复也自五月一阴生后阳一向在外至十月变坤今冬至复来反还于内所以名复也序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复所以次剥
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　先言出而后言入者程子言语顺是也出者刚长也入者刚反也疾者遽迫也言出而刚长之时自一阳至五阳以渐而长是出之时未尝遽迫也入而刚反之时五月一阴生九月之剥犹有一阳至十月阳变十一月阳反以渐而反是入之时未尝遽迫也朋者阴牵连于前朋之象也故豫卦损卦益卦泰卦咸卦皆因中爻三阳三阴牵连皆得称朋也自外而之内曰来言阴自六爻之二爻虽成朋党而来然当阳复之时阳气上行以渐而长亦无咎病也复之得亨者以此道犹言路言刚反而复之道路也七日来复者自姤而遁否观剥坤复凡七也即七日得之意葢阳极于六阴极于六极则反矣故七日来复也无疾咎者复之亨也七日来复复之期也利有攸往复之占也大抵姤复之理五月一阴生为姤一阴生于内则阳气浮而在外矣至于十月坤阴气虽盛而阳气未尝息也但在外耳譬之妻虽为主而夫未尝亡故十一月一阳生曰刚反反者言反而归之于内也十一月一阳生而复一阳生于内则阴气浮而在外矣至于四月乾阳气虽盛而阴气未尝息也但在外耳譬之夫虽为主而妻未尝亡故五月一阴复生天地虽分阴阳止是一气不过一内一外而已一内一外即一升一沈一盛一衰一代一谢也消息盈虚循环无端所以言剥言复
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　以卦徳卦体释卦辞而赞之刚反对刚长反者言剥之刚穷上反下而为复也长者言复之刚自下进上历临泰而至于干也以其既去而来反也故亨以其既反而长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后行亦动也言下体虽震动然上体乃坤顺以顺而动所以出入往来无疾无咎天行者阴阳消息天运之自然也故反复其道七日来复阳刚用事君子道长所以利有攸往见天地之心者天地无心生之不息者乃其心也剥落之时天地之心几于灭息矣今一阳来复可见天地生物之心无一息之间断也一阳之复在人心则恻𨼆羞恶辞让是非性善之端也故六爻以复善为义此孔子赞辞言天地间无物可见天地之心惟此一阳初复万物未生见天地之心若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见矣天地之心动后方见圣人之心应事接物方见
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　先王者古之先王后者今之时王一阳初复万物将发生之时当上下安静以养㣲阳商旅不行者下之安静也后不省方者上之安静也人身亦然月令斋戒掩身是也以卦体论阴爻贯鱼商旅之象阳爻横亘于下闭闗之象阳君不居五而居初潜居深宫不省方之象以卦象论震为大涂中开大路旅之象坤为众商旅之象震综艮艮止不行之象阖户为坤闭闗之象坤为方之𧰼
　　初九不逺复无祗悔元吉
　　不逺者失之不逺也祗者适所以之辞适者往也至也人有过失必至征色发声而后悔悟此则困心衡虑者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之此则不逺即复不至于悔者也○初九一阳初生于下复之主也居于事初其失不逺故有不逺能复于善无至于悔之象大善而吉之道也故其占如此
　　象曰不逺之复以修身也
　　为学之道无他惟知不善则速改以从善而已复则人欲去而天理逺修身之要何以加此
　　六二休复吉
　　休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才位皆柔又变悦体所以能下其初之贤而复○六二柔顺中正近于初九见九之复而能下之故有休复之象吉之道也故其占如此
　　象曰休复之吉以下仁也
　　复初爻本硕果不食穷上反下其核又生仁所以取此仁字复礼为仁初阳复即复于仁也故曰以下仁
　　六三频复厉无咎
　　频者数也三居两卦之间一复既尽一复又来有频之象与频巽同频复者频失而频复也厉者人心之危也无咎者能改过也不逺之复者颜子也频复则日月一至诸子也○六三以阴居阳不中不正又处动极复之不固故有频失频复之象然当复之时既失而能知其复较之迷复者逺矣故当频失之时虽不免危厉而至于复则无咎也故其占如此
　　象曰频复之厉义无咎也
　　频复而又频失虽不免于厉然能改过是能补过矣揆之于义故无咎
　　六四中行独复
　　中行者在中行也五阴而四居其中中之象也凡卦三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻变震应爻亦震震为足行之象也独复者不从其𩔖而从阳也故孔子以从道象之○六四中而得正在群阴之中而独能下应于阳刚故有中行独复之象曰独复则与休者等矣葢二比而四应也
　　象曰中行独复以从道也
　　初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道以仁仁与道皆修身之事二比而近故曰仁四应而逺故曰道小象之精极矣
　　六五敦复无悔
　　敦者厚也有一毫人欲之杂非复有一毫人欲之间非复敦复者信道之笃执徳之坚不以久暂而或变者也不逺复者善心之萌敦复者善行之固无悔者反身而诚也敦临敦复皆因坤土○六五以中徳居尊位当复之时故有敦厚其复之象如是则心与理一无可悔之事矣故占者无悔
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　考者成也言有中徳自我而成其敦复也不由于人之意初乃复之主二以下仁而成休复四以从道而成独复皆有资于初以成其复惟五以中徳而自成不资于初故曰自无祗悔者入徳之事无悔者成徳之事故曰考
　　上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　坤为迷迷之象也迷复者迷其复而不知复也坤本先迷今居其极则迷之甚矣以者与也并及之意因师败而并及其君有倾危之忧也坤为众师之象也变艮大象离离为戈兵众人以戈兵而震动行师之象也国者坤之象也详见谦卦十者土数成于十也不克征者不能雪其耻也灾𤯝者凶也用师以下则灾𤯝之甚又凶之大者也复卦何以言行师以其敌阳也剥复相综阳初复阴极盛正龙战于野之时曰终有大败者阳上进知其终之时必至于夬之无号也○上六阴柔居复之终故有迷复之象占者得此凶可知矣是以天灾人𤯝杂然并至天下之事无一可为者若行师则丧师辱君至于十年之久犹不能雪其耻其凶如此
　　象曰迷复之凶反君道也
　　反君道者反其五之君道也六五有中徳敦复无悔六居坤土之极又无中顺之徳所以反君道而凶








　　周易集注卷五