周易_(四部丛刊本)/卷三 中华文库
周易 卷三 魏 王弼 注 晋 韩康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬楼藏宋刊本
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周易上经噬嗑传第三
王弼注
䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱〈噬啮也嗑合也凡物之不亲由有闲也物之不齐由有过〉
〈也有闲与过啮而合之所以通也刑克以通狱之利也〉曰頥中有物曰噬嗑
〈頥中有物啮而合之噬嗑之义也〉噬嗑而亨〈有物有闲不啮不合无由亨也〉刚柔分
动而明雷电合而章〈刚柔分动不溷乃明雷电并合不乱乃章皆利用狱之义〉
柔得中而上行虽不当位利用狱也〈谓五也能为啮〉
〈合而通必有其主五则是也上行谓所之在进也凡言上行皆所之在贵也虽不当位不害用狱也〉象曰雷
电噬嗑先王以明罚敕法初九屦校灭趾
无咎〈居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至〉
〈于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而巳故不重也过而不改乃谓之过小惩大诚乃得其福故无咎也校者以木绞〉
〈校者也即械也校者取其通名也〉象曰屦校灭趾不行也〈过止于此〉六
二噬肤灭鼻无咎〈噬啮也啮者刑克之谓也处中得位所刑者当故曰噬肤也乘刚而〉
〈刑未尽顺道噬过其分故灭鼻也刑得所疾故虽灭鼻而无咎也肤者柔脆之物也〉象曰噬肤灭
鼻乘刚也六三噬腊遇毒小吝无咎〈处下体之〉
〈极而履非其位以斯食物其物必坚岂唯坚乎将遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承于四而不乘刚虽失其〉
〈正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎〉象曰遇毒位不当也九四噬干
胏得金矢利艰贞吉〈虽体阳爻为阴之主履不获中而居非其位以斯噬物物亦不〉
〈服故曰噬干肺也金刚也矢直也噬干胏而得刚直可以利于艰贞之吉未足以尽通理之道也〉象曰利
艰贞吉未光也六五噬干得黄金贞厉
无咎〈干肉坚也黄中也金刚也以阴处阳以柔乘刚以噬于物物亦不服故曰噬干肉也然处得尊位以柔乘刚而〉
〈居于中能行其戮者也履不正而能行其戮刚胜者也噬虽不服得中而胜故曰噬干肉得黄金也己虽不正而刑戮得当故〉
〈虽贞厉而无咎也〉象曰贞厉无咎得当也上九何校
灭耳凶〈处罚之极恶积不改者也罪非所惩故刑及其首至于灭耳及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉〉象
曰何校灭耳聦不明也〈聦不明故不虑恶积至于不可解也〉
䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往曰贲亨柔
来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往〈刚柔不分文何由生故坤之上六来居二位柔来文刚之义也柔来 文刚居位得中是以亨干之九二分居〉
〈上位分刚上而文柔之义也刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往〉天文也〈刚柔交错而成文焉天之〉
〈文也〉文明以止人文也〈止物不以威武而以文明人之文也〉观乎天文
以察时变观乎人文以化成天下〈解天之文则时变可〉
〈知也解人之文则化成可为也〉象曰山下有火贲君子以明庶
政无敢折狱〈处贲之时止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折狱〉初九贲
其趾舎车而徒〈在贲之始以刚处下居于无位弃于不义安夫徒歩以从其志者也故饰其趾舎车〉
〈而徒义弗乘之谓也〉象曰舎车而徒义弗乘也六二贲
其须〈得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者也须之为物上附者也脩其所履以附于上故曰贲其〉
〈须也〉象曰贲其须与上兴也九三贲如濡如永
贞吉〈处下体之极居得其位与二相比俱履其正和合相润以成其文者也既得其饰又得其润故曰贲如濡如也〉
〈永保其贞物莫之陵故曰永贞吉也〉象曰永贞之吉终莫之陵也
六四贲如皤如白马翰如匪寇㛰媾〈有应在初〉
〈而阂于三为己寇难二志相感不获通亨欲静则钦初之应欲进则惧三之难故或饰或素内怀疑惧也鲜絜其马翰如以待〉
〈虽履正位未敢果其志也三为刚猛未可轻犯匪寇乃㛰终无尤也〉象曰六四当位疑
也匪寇㛰媾终无尤也六五贲于丘园束帛
戋戋吝终吉〈处得尊位为饰之主饰之盛者也施饰于物其道害也施饰丘园盛莫大焉故贲于〉
〈束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉也〉象曰六五之吉
有喜也上九白贲无咎〈处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也以〉
〈白为饰而无忧患得志者也〉象曰白贲无咎上得志也
䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往曰剥剥也柔变
刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象
也君子尚消息盈虚天行也〈坤顺而艮止也所以顺而止之不敢〉
〈以刚止者以观其形象也强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也〉象曰山附于
地剥上以厚下安宅〈厚下者床不见剥也安宅者物不失处也厚下安宅治剥之道〉
〈也〉初六剥床以足蔑贞凶〈床者人之所以安也剥床以足犹云剥床之足〉
〈也蔑犹削也剥床之足灭下之道也下道始灭刚陨柔长则正削而凶来也〉象曰剥床以足
以灭下也六二剥床以辨蔑贞凶〈蔑犹甚极之辞也辨〉
〈者足之上也剥道浸长故剥其辨也稍近于床转欲灭物之所处长柔而削正以斯为德物所弃也〉象曰剥
床以辨未有与也六三剥之无咎〈与上为应群阴剥阳我独〉
〈恊焉虽处于剥可以无咎〉象曰剥之无咎失上下也〈三上下各有二阴而三独〉
〈应于阳则失上下也〉六四剥床以肤凶〈初二剥床民所以安未剥其身也至四剥道浸长床〉
〈既剥尽以及人身小人遂盛物将失身岂唯削正靡所不凶〉象曰剥床以肤切近
灾也六五贯鱼以宫人宠无不利〈处剥之时居得尊位为剥〉
〈之主者也剥之为害小人得宠以消君子者也若能施宠小人于宫人而已不害于正则所宠虽众终无尤也贯鱼谓此众阴〉
〈也骈头相次似贯鱼也〉象曰以宫人宠终无尤也上九硕
果不食君子得舆小人剥庐〈处卦之终独全不落故果至于硕而不见〉
〈食也君子居之则为民覆䕃小人用之则剥下所庇也〉象曰君子得舆民所
载也小人剥庐终不可用也
䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其
道七日来复利有攸往曰复亨刚反动
而以顺行是以出入无疾〈入则为反出则刚长故无疾疾犹病也〉朋
来无咎〈朋谓阳也〉反复其道七日来复〈阳气始剥尽至来复时凡七日〉
天行也〈以天之行反复不过七日复之不可逺也〉利有攸往刚长也〈往则小人〉
〈道消也〉复其见天地之心乎〈复者反本之谓也天地以本为心者出凡动息则静〉
〈静非对动者也语息则黙黙非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃〉
〈天地之心见也若其以有为心则异𩔖未获具存矣〉象曰雷在地中复先王
以至日闭关商旅不行后不省方〈方事也冬至阴之复〉
〈也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复则止事复则无事也〉初九不
逺复无祇悔元吉〈最处复初始复者也复之不速遂至迷凶不逺而复几悔而反以此〉
〈脩身患难逺矣错之于事其殆庶几乎故元吉也〉象曰不逺之复以脩身
也六二休复吉〈得位处中最比于初上无阳爻以疑其亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁〉
〈之谓也既处中位亲仁善邻复之休也〉象曰休复之吉以下仁也六三
频复厉无咎〈频频蹙之貌也处下体之终虽愈于上六之迷巳失复逺矣是以蹙也蹙而求复未〉
〈至于迷故虽危无咎也复道冝速蹙而乃复义虽无咎它来难保〉象曰频复之厉义
无咎也六四中行独复〈四上下各有二阴而处厥中履得其位而应于初独得所〉
〈复顺道而反物莫之犯故曰中行独复也〉象曰中行独复以从道也六
五敦复无悔〈居厚而履中居厚则无怨履中则可以自考虽不足以及休复之吉守厚以复悔可〉
〈免也〉象曰敦复无悔中以自考也上六迷复
凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶
至于十年不克征〈最处复后是迷者也以迷求复故曰迷复也用之行师难用有克也〉
〈终必大败用之于国则反乎君道也大败乃复量斯势也虽复十年脩之犹未能征也〉象曰迷复之
凶反君道也
䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利
有攸往曰无妄刚自外来而为主于内
〈谓震也〉动而健〈震动而乾健也〉刚中而应〈谓五也〉大亨以正
天之命也〈刚自外来而为主于内动而愈健刚中而应威刚方正私欲不行何可以妄使有妄之道灭无妄之〉
〈道成非大亨利贞而何刚自外来而为主于内则柔邪之道消矣动而愈健则刚直之道通矣刚中而应则齐明之徳著矣故〉
〈大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正则有𤯝而不利有攸往也〉其匪正有眚不
利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行
矣哉〈匪正有眚不求改以从正而欲有所往居不可以妄之时而欲以不正有所往将欲何之天命之所不祐竟矣〉
〈哉〉象曰天下雷行物与无妄〈与辞也犹皆也天下雷行物皆不可〉
〈以妄也〉先王以茂对时育万物〈茂盛也物皆不敢妄然后万物乃得各全〉
〈其性对时育物莫盛于斯也〉初九无妄往吉〈体刚处下以贵下贱行不犯妄故往得其志〉
象曰无妄之往得志也六二不耕获不葘
畬则利有攸往〈不耕而获不菑而畬代终已成而不造也不擅其美乃尽臣道故利有攸往〉
象曰不耕获未富也六三无妄之灾或系
之牛行人之得邑人之灾〈以阴居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也牛〉
〈者稼穑之资也二以不耕而获利有攸往而三为不顺之行故或系之牛是有司之所以为获彼人之所以为灾也故曰行人〉
〈之得邑人之灾也〉象曰行人得牛邑人灾也九四可
贞无咎〈处无妄之时以阳居阴以刚乘柔履于谦顺比近至尊故可以任正固有所守而无咎也〉象
曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿
药有喜〈居得尊位为无妄之主者也下皆无妄害非所致而取药焉疾之甚也非妄之灾勿治自复非〉
〈妄而药之则凶故曰勿药有喜〉象曰无妄之药不可试也〈药攻有妄者也〉
〈而反攻无妄故不可试也〉上九无妄行有眚无攸利〈处不可妄之极〉
〈唯冝静保其身而巳故不可以行也〉象曰无妄之行穷之灾也
䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利渉大川
曰大畜刚健笃实辉光日新其德〈凡物既厌而退者弱〉
〈也既荣而陨者薄也夫能辉光日新其德者唯刚健笃实也〉刚上而尚贤〈谓上九也处上而大通刚〉
〈来而不距尚贤之谓也〉能止健大正也〈健莫过干而能止之非夫大正未之能也〉不家
食吉养贤也利渉大川应乎天也〈有大畜之实以之养〉
〈贤令贤者不家食乃吉也尚贤制健大正应天不忧险难故利涉大川也〉象曰天在山中大
畜君子以多识前言往行以畜其德〈物之可畜于怀〉
〈令德不散尽于此也〉初九有厉利已〈四乃畜己未可犯也故进则有厉已则利也〉象
曰有厉利已不犯灾也〈处健之始未果其健者故能利已〉九二舆
輹〈五处畜盛未可犯也遇斯而进故舆輹也居得其中能以其中不为冯河死而无悔遇难能止故无尤也〉
象曰舆輹中无尤也九三良马逐利艰
贞曰闲舆卫利有攸往〈凡物极则反故畜极则通初二之进值于畜盛故不〉
〈可以升至于九三升于上九而上九处天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋故曰良马逐也履当其位进得其时之乎通〉
〈路不忧险厄故利艰贞也闲阂也卫护也进得其时虽渉艰难而无患也舆虽遇闲而故卫也与上合志故利有攸往也〉
象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿
元吉〈处艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止刚刚不敢犯抑锐之始以息强争岂唯独利乃将有喜也〉
象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉
〈豕牙横猾刚暴难制之物谓二也五处得尊位为畜之主二刚而进能豮其牙柔能制健禁暴抑盛岂唯能固其位乃将有庆〉
〈也〉象曰六五之吉有庆也上九何天之衢
亨〈处畜之极畜极则通大畜以至于大亨之时何辞也犹云何畜乃天之衢亨也〉象曰何天
之衢道大行也
䷚〈震下艮上〉頥贞吉观頥自求口实曰頥贞
吉养正则吉也观頥观其所养也自求口
实观其自养也天地养万物圣人养贤以
及万民頥之时大矣哉象曰山下有雷頥
君子以愼言语节饮食〈言语饮食犹愼而节之而况其馀乎〉初九
舎尔灵龟观我朵頥凶〈朵頥者嚼也以阳处下而为动始不能令物由巳养〉
〈动而求养者也夫安身莫若不竞脩已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之丗不能贞其所履以全其德而舎其灵〉
〈龟之明兆羡我朵頥而躁求离其致养之至道窥我宠禄而竞进凶莫甚焉〉象曰观我朵頥
亦不足贵也六二顚頥拂经于丘頥征凶
〈养下曰顚拂违也经犹义也丘所履之常也处下体之中无应于上反而养初居下不奉上而反养下故曰顚頥拂经于丘也〉
〈以此而养未见其福也以此而行未见有与故曰頥征凶〉象曰六二征凶行失𩔖也
〈𩔖皆上养而二处下养𥘉〉六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
〈履夫不正以养于上纳上以谄者也拂养正之义故曰拂頥贞凶也处頥而为此行十年见弃者也立行于斯无施而利〉象
曰十年勿用道大悖也六四顚頥吉虎视
眈眈其欲逐逐无咎〈体属上体居得其位而应于𥘉以上养下得頥之义故曰顚頥〉
〈吉也下交不可以渎故虎视眈眈威而不猛不恶而严养德施贤何可有利故其欲逐逐尚敦实也脩此二者然后乃得全其〉
〈吉而无咎观其自养则履正察其所养则养阳頥爻之贵斯为盛矣〉象曰顚頥之吉上
施光也六五拂经居贞吉不可渉大川〈以阴居阳〉
〈拂頥之义也行则失𩔖故冝居贞也无应于下而比于上故可守贞从上得顺之吉虽得居贞之吉处頥违谦难未可渉也〉
象曰居贞之吉顺以从上也上九由頥厉
吉利渉大川〈以阳处上而履四阴阴不能独为主必宗于阳也故莫不由之以得其养故曰由頥为众〉
〈阴之主不可渎也故厉乃吉有似家人悔厉之义贵而无位是以厉也髙而有民是以吉也为养之主物莫之违故利渉〉
〈大川也〉象曰由頥厉吉大有庆也
䷛〈巽下兊上〉大过〈音相过之过〉栋桡利有攸往亨曰
大过大者过也〈大者乃能过也〉栋桡本末弱也〈𥘉为本而上为〉
〈末也〉刚过而中〈谓二也居阴过也处二中也拯弱兴衰不失其中也〉巽而行〈巽而〉
〈行以此救难难乃济也〉利有攸往乃亨〈危而弗持则将安用故往乃亨〉大过之
时大矣哉〈是君子有为之时〉象曰泽灭木大过君子
以独立不惧遁丗无闷〈此所以为大过非凡所及也〉初六藉
用白茅无咎〈以柔处下过而可以无咎其唯愼乎〉象曰藉用白茅
柔在下也九二枯杨生稊老夫得其女妻
无不利〈稊者杨之秀也以阳处阴能过其本而救其弱者也上无其应心无特吝处过以此无衰不济也故〉
〈能令枯杨更生稊老夫更得少妻拯弱兴衰莫盛斯爻故无不利也老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯〉
〈者荣过以相与之谓也大过至衰而己至壮以至壮辅至衰应斯义也〉象曰老天女妻过
以相与也九三栋桡凶〈居大过之时处下体之极不能救危拯弱以隆其栋而以〉
〈阳处阳自守所居又应于上系心在下宜其淹溺而凶衰也〉象曰栋桡之凶不可
以有辅也九四栋隆吉有它吝〈体属上体以阳处阴能拯其弱〉
〈不为下所桡者也故栋隆吉也而应在初用心不𢎞故有它吝也〉象曰栋隆之吉不桡
乎下也九五枯杨生华老妇得其士夫无
咎无誉〈处得尊位而以阳处阳未能拯危处得尊位亦未有桡故能生华不能生稊能得夫不能得妻处栋〉
〈桡之丗而为无咎无誉何可长哉故生华不可乆士夫诚可丑也〉象曰枯杨生华何
可乆也老妇士夫亦可丑也上六过涉灭
顶凶无咎〈处大过之极过之甚也涉难过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也〉象曰
过涉之凶不可咎也〈虽凶无咎不害义也〉
䷜〈坎上坎下〉习坎〈坎险陷之名也习谓便习之〉有孚维心亨〈刚正在内有孚〉
〈者也阳不外发而在乎内心亨者也〉行有尚〈内亨外暗内刚外顺以此行险行有尚也〉曰习
坎重险也〈坎以险为用故特名曰重险言习坎者习乎重险也〉水流而不盈
行险而不失其信〈险峭之极故水流而不能盈也处至险而不失刚中行险而不失其〉
〈信者习险之谓也〉维心亨乃以刚中也行有尚往有
功也〈便习于坎而之坎地尽坎之冝故往必有功也〉天险不可升也〈不可得升故得〉
〈保其威尊〉地险山川丘陵也〈有山川丘陵故物得以保全也〉王公设险
以守其国〈国之为卫恃于险也言自天地以下莫不须险也〉险之时用大
矣哉〈非用之常用有时也〉象曰水洊至习坎〈重险县绝故水洊至也不以坎〉
〈为隔绝相仍而至习乎坎也〉君子以常德行习教事〈至险未夷教不可废〉
〈故以常德行而习教事也习于坎然后乃能不以险难为困而德行不失常也故则夫习坎以常德行而习教事也〉初
六习坎入于坎窞凶〈习坎者习为险难之事也最处坎底入坎窞者也处重险而复〉
〈入坎底其道凶也行险而不能自济习坎而入坎窞失道而穷在坎底上无应援可以自济是以凶也〉象曰
习坎入坎失道凶也九二坎有险求小得
〈履失其位故曰坎上无应援故曰有险坎而有险未能出险之中也处中而与初三相得故可以求小得也初三未足以为授〉
〈故曰小得也〉象曰求小得未出中也六三来之坎
坎险且枕入于坎窞勿用〈既履非其位而又处两坎之间出则之坎居则〉
〈亦坎故曰来之坎坎也枕者枝而不安之谓也出则无之处则无安故曰险且枕也来之皆坎无所用之徒劳而巳〉象
曰来之坎坎终无功也六四樽酒簋贰用
缶纳约自牖终无咎〈处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔〉
〈各得其所不相犯位皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进〉
〈于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也〉象曰樽酒簋贰刚柔际
也〈刚柔相比而相亲焉际之谓也〉九五坎不盈祇既平无咎〈为坎之主而无〉
〈应辅可以自佐未能盈坎者也坎之不盈则险不尽矣祇辞也为坎之主尽平乃无咎故曰祇既平无咎也既平乃无咎明〉
〈九五未免于咎也〉象曰坎不盈中未大也上六系用徽
𬙊寘于丛𣗥三歳不得凶〈险峭之极不可升也严法峻整难可犯也冝其〉
〈囚执寘于思过之地三歳险道之夷也险终乃反故三歳不得自脩三歳乃可以求复故曰三歳不得凶也〉象曰
上六失道凶三岁也
䷝〈离下离上〉离利贞亨〈离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨故曰利贞亨也〉畜
牝牛吉〈柔处于内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚〉
〈猛之物而吉于畜牝牛也〉曰离丽也〈丽犹著也各得所著之冝〉日月丽乎
天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化
成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉
也〈柔著于中正乃得通也柔通之吉极于畜牝牛不能及刚猛也〉象曰明两作离大
人以继明照于四方〈继谓不绝也明照相继不绝旷也〉初九履错
然敬之无咎〈错然者警愼之貌也处离之始将进而盛未在既济故冝愼其所履以敬为务辟其咎也〉
象曰履错之敬以辟咎也六二黄离元吉
〈居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离元吉也〉象曰黄离元吉得中
道也九三日𣅳之离不鼓缶而歌则大耊
之嗟凶〈嗟忧叹之辞也处下离之终明在将没故曰日昊之离也明在将终若不委之于人养志无为则至于耊〉
〈老有嗴凶矣故曰不鼔缶而歌则大耊之嗟凶也〉象曰日𣅳之离何可乆
也九四突如其来如焚如死如弃如〈处于明道始变〉
〈之际昏而始暁没而始出故曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不〉
〈终故曰死如违离之义无应无承众所不容故曰弃如也〉象曰突如其来如无
所容也六五出涕沱若戚嗟若吉〈履非其位不胜所履以柔〉
〈乘刚不能制下下刚而进将来害己忧伤之深至于沱嗟也然所丽在尊四为逆首忧伤至深众之所助故乃沱嗟而获吉也〉
象曰六五之吉离王公也上九王用出征
有嘉折首获匪其丑无咎〈离丽也各得安其所丽谓之离处离之极离道〉
〈巳成则除其非𩔖以去民害王用出征之时也故必有嘉折首获匪其丑乃得无咎也〉象曰王用出
征以正也
周易卷第三 〈经一千九百七十五字注四千六百九十四字〉