周易_(四部丛刊本)/略例卷十 中华文库

周易略例卷第十

明　　　　　　　　　王弼

夫者何也〈将释其义故假设问端而曰何〉统论一卦之体明

其所由之主者也〈统论一卦功用之体明辩也辩卦体功用所由之主立主之义义在〉

〈一爻明辩也〉夫众不能治众治众者至寡者也〈万物〉

〈是众一是寡众不能治众治众者至少以治之也〉夫动不能制动制天下

之动者贞夫一者也〈天下之动动则不能自制制其动者贞之一者也老子曰王侯〉

〈得一以为天下贞然则一为君体君体合道动是众众由一致也制众归一故静为躁君安为动主〉故众之

所以得咸存者主必致一也〈致犹归也众得皆存其存有必归于〉

〈一故无心于存皆得其存也〉动之所以得咸运者原必无二

也〈动所以运运不已者谓无二动故无心于动而动不息也〉物无妄然必由其理

〈物众也妄虚妄也天下之众众皆无妄无妄之理必由君主统之也〉统之有宗㑹之有

元〈统领之以宗主㑹合之以元首〉故繁而不乱众而不惑〈统之有宗主虽〉

〈繁而不乱㑹之以元首虽众而不惑〉故六爻相错可举一以明也

〈错杂也六爻或阴或阳错杂交乱举贞一之主以明其用〉刚柔相乘可立主以定

也〈六爻有刚有柔或乘或据有逆有顺可立主以定之〉是故杂物撰德〈撰数也杂聚也聚其〉

〈物体数其德行〉辩是与非〈辩明也得位而承之是也失位而据之非也〉则非其中

爻莫之备矣〈然则非是中之一爻莫之能备讼云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困云贞〉

〈大人吉以刚中也之例是也〉故自统而寻之物虽众则知可

以执一御也〈无为之一者道也君也统而推寻万物虽殊一之以神道百姓虽众御之以君主也〉

由本以观之义虽博则知可以一名举也

〈博广也本谓君也道也义虽广举之在一也〉故处琁玑以观大运则天

地之动未足怪也据㑹要以观方来则六

合辐凑未足多也〈天地虽大睹之以琁玑六合虽广据之以要㑹天地之运不足怪其〉

〈大六合辐凑不足称其多〉故举卦之名义有主矣观其

辞则思过半矣〈总卦义义主中爻简易者道也君也道能化物君能驭民智者观之思〉

〈过其半〉夫古今虽殊军国异容中之为用故

未可远也〈古今革变军国殊别中正之用终无疏远〉品制万变宗主

存焉之所尚斯为盛矣〈品变积万存之在一〉夫少者

多之所贵也寡者众之所宗也〈自此以下明至少者为至多之〉

〈所主岂指其中爻而巳〉一卦五阳而一阴则一阴为之主

矣〈同人履小畜大有之例是也〉五阴而一阳则一阳为之主

矣〈师比谦豫复剥之例是也〉夫阴之所求者阳也阳之所

求者阴也〈王弼曰夫阴阳相求之物以所求者贵也〉阳苟一也五阴

何得不同而归之阴苟只马五阳何得不

同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者

处其至少之地也〈王氏曰阳贵而阴贱以至少处至多之地爻虽贱众亦从之小畜〉

〈云柔得位而上下应之是也〉或有遗爻而举二体者卦体不

由乎爻也〈遗弃也弃此一爻而举二体以明其义卦体之义不在一爻丰归妹之𩔖是也〉繁而

不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众

其唯乎〈简易者道也君也万物是众道能生物君能养民物虽繁不忧错乱爻虽变不忧迷惑〉乱

而不能惑变而不能渝非天下之至𧷤其

孰能与于此乎〈万物虽杂不能惑其君六爻虽变不能渝其主非天下之至赜神武之君其孰〉

〈能与于此言不能也〉故观以斯义可见矣〈观以斯其义可见〉

明爻通变

夫爻者何也〈将释其义假设问辞〉言乎变者也〈爻者效也物刚效刚〉

〈物柔效柔遇物而变动有所之故云言乎变者也〉变者何也情伪之所为

也〈变之所生生于情伪情伪所适巧诈多端故云情伪之所为也〉夫情伪之动非数

之所求也〈情欲伪动数莫能求〉故合散屈伸与体相乖

〈物之为体或性同行乖情貌相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二引吉无咎萃之为体贵相从就六二志在静退不欲相就〉

〈人之多辟已独取正其体虽合志则不同故曰合散干之初九潜龙勿用初九身虽潜屈情无忧闷其志则申故曰屈伸〉形

躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违〈至如〉

〈风虎云龙啸吟相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是震是形躁也愆〉

〈期待时是好静也履卦六三武人为于大君志刚也兑体是阴是质柔也志懐刚武为于大君是爱刚也〉巧历不

能定其算数圣明不能为之典要〈万物之情动变多端〉

〈虽复巧历圣明不能定算其数制典法立要㑹也〉法制所不能齐度量所

不能均也〈虽复法制度量不能均齐诈伪长短〉为之乎岂在夫大

哉〈情有巧伪变动相乖不在于大而圣明巧历尚测不知岂在乎大哉〉陵三军者或惧

于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱

〈陵三军暴威武视死如归若献酬揖让汗成霡霂此皆体质刚猛惧在微小故大畜初九有厉利已九三舆说辐虽复刚健怯〉

〈于柔弱也〉近不必比远不必乖〈近爻不必亲比远爻不必乖离屯六二初九爻虽相〉

〈近守贞不从九五虽远十年乃字此例是也〉同声相应高下不必均也

同气相求体质不必齐也〈初四二五三上同声相应不必均高卑也同气〉

〈相求不必齐形质也〉召云者龙命吕者律〈云水汽也龙水畜也召水汽者水畜〉

〈此明有识感无识命阴吕者阳律此明无识感有识〉故二女相违而刚柔合

体〈二女俱是阴𩔖而相违刚柔虽异而合体此明异𩔖相应〉隆墀永叹远壑必盈

〈隆高也墀水中墀也永长也处高墀而长叹远壑之中盈响而应九五尊高喻于隆墀六二卑下同于远壑唱和相应也〉

投戈散地则六亲不能相保〈投置也散逃也置兵戈于逃散之地〉

〈虽是至亲不能相保守也遁卦九四好遁君子吉处身于外难在于内处外则超然远遁初六至亲不能相保守也〉同

舟而济则吴越何患乎异心〈同在一舟而俱济彼岸胡越虽殊其〉

〈心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保似若同在一舟上下殊体犹若吴越利用御寇何患乎异心〉故

苟识其情不忧乖远苟明其趣不烦强武

〈苟识同志之情何忧胡越也苟知逃散之趣不劳用其威武也〉能说诸心能研诸虑

〈诸物之心忧其凶患爻变示之则物心皆说诸侯之虑在于育物爻变告之其虑益精〉睽而知其𩔖

异而知其通〈睽曰万物睽而其事𩔖也男女睽而其志同也〉其唯明爻

者乎〈知趋舎察安危辩吉凶知变化其唯明爻者乎〉故有善迩而远至命

宫而商应〈善脩治也迩近也近脩治言语千里远应若中孚之九二鸣鹤在阴其子和之鸣于此和于彼〉

〈声同则应有若宫商也〉脩下而高者降与彼而取此者

服矣〈处下脩正高必命之否之初六㧞茅贞吉九四有命畴离祉也与谓上也取谓下也君上福禄不独有之下人〉

〈服者感君之徳大有六五厥孚交加威如吉之例是也〉是故情伪相感远近相

追〈正应相感是实情蹇之二五之例不正相感是伪情頥之三上之例有应虽远而相追睽之三上之例无应近则相取贵〉

〈之二三之例是也〉爱恶相攻屈伸相推〈同人三四有爱有恶迭相攻伐否泰二卦〉

〈一屈一伸更相推谢〉见情者获往则违〈获得也见彼之情往必得志屯之六〉

〈四求婚媾往吉无不利之例不揆则往彼必相违六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝之例是也〉故拟

议以成其变化语成器而后有格〈格作括括结也动则〉

〈拟议极于变化语成器而后无结阂之患也〉不知其所以为主鼔舞而

天下从者见乎其情者也〈鼔舞犹变化也易道变化应人如响退藏于密〉

〈不知为主也其为变化万物莫不从之而变是显见其情系辞曰圣人之情见乎辞又曰鼔之舞之以尽神〉是故

范围天地之化而不过曲成万物而不遗

〈范法也围周围也模范周围天地变化之道而不过差委曲成就万物而不有遗失〉通乎昼夜

之道而无体一阴一阳而无穷〈阳通昼阴通夜昼夜犹变化也〉

〈极神妙之道而无体可明一者道也道者虚无也在阴之时不以生长而为功在阳之时不以生长而为力是以生长无穷若〉

〈以生长为功各尽于有物之功极岂得无穷乎〉非天下之至变其孰能与

于此哉〈非六爻至极通变以应万物则不能与于此也〉是故卦以存时爻

以示变

明卦适变通爻

夫卦者时也爻者适时之变者也〈卦者统一时之大义〉

〈爻者适时中之通变〉夫时有否泰故用有行藏〈泰时则行否时则藏〉

卦有小大故辞有险易〈阴长则小阳生则大否卦辞险泰卦辞易〉一时

之制可反而用也一时之吉可反而凶也

〈一时有大畜之制反有天衢之用一时有丰亨之吉反有羁旅之凶是也〉故卦以反对而爻

亦皆变〈诸卦之体两相反正其爻随卦而变泰之初九㧞茅汇征吉否之初六㧞茅汇征卦既随时爻亦变凖也〉

是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变

所适〈卦既推移道用无常爻逐时变故事无轨度动出静入屈往伸来唯变所适也〉故名其卦

则吉凶从其𩔖存其时则动静应其用〈名其〉

〈谦比则吉从其𩔖名其蹇剥则凶从其𩔖震时则动应其用艮时则静应其用〉寻名以观其吉

凶举时以观其动静〈寻谦比蹇剥则观知吉凶也举艮震则观知动静也〉则

一体之变由斯见矣夫应者同志之象也

位者爻所处之象也〈得应则志同相和阴位小人所处　阳位君子所处〉承乘

者逆顺之象也远近者险易之象也〈阴承阳则顺阳〉

〈承阴则逆故小过六五乘刚逆也六二承阳顺也远难则易近难则险需卦九三近坎险也初九远险易矣〉内外

者出处之象也初上者始终之象也〈内卦是处外卦〉

〈是出初为始上为终〉是故虽远而可以动者得其应也

虽险而可以处者得其时也〈上下虽远而动者有其应也革六二〉

〈去五虽远阴阳相应往者无咎也虽险可以处者得其时也需上六居险之上不忧出穴之凶得其时也〉弱而不

惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得

所附也〈师之六五为师之主体是阴柔禽来犯田执言往讨处得尊位所以不惧也遁九五嘉遁贞吉处遁〉

〈之时小人浸长君子道消逃遁于外附着尊位率正小人不敢为乱也〉柔而不忧于断者

得所御也虽后而敢为之先者应其始也

〈体虽柔弱不忧断制良由柔御于阳终得刚胜则噬嗑六五噬干肉得黄金之例初爻处下有应于四者即是体后而敢〉

〈为之先则泰之初九㧞茅茹以其汇征吉之例是也〉物竞而独安于静者要

其终也〈物甚争竞已独安静㑹其终也大有上九自天祐之吉无不利馀并乘刚竞其丰富巳独安静不处〉

〈于位由居上极要其终也〉　故　观变动者存乎应察安危者

存乎位〈爻有变动在乎应有应而动动则不失若谦之九三劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位得位〉

〈则安若节之六四安节亨之例失位则危若晋之九四晋如鼫䑕贞厉之𩔖是〉辩逆顺者存乎

承乘〈阴乘于阳逆也师之六二师或舆尸凶阴承于阳顺也噬嗑六三小吝无咎承于九四虽失其正小吝无咎也〉

明出处者存乎外内〈遁君子处外临君子处内〉远近终始各

存其㑹〈适得其时则吉失其要㑹则凶〉避险尚远趋时贵近〈遁之〉

〈上九肥遁无不利此尚远也观之六四观国之光利用宾于王此贵近也〉比复好先干壮恶

首〈比初六有孚无咎上六比之无首凶复之初九不远复无祇悔元吉上六迷复凶干上九亢龙有悔大壮上六羝羊〉

〈触藩不能退不能遂无攸利之例是也〉明夷务暗丰尚光大〈明夷云利艰贞晦〉

〈其明也丰繇云勿忧宜日中是也〉吉凶有时不可犯也〈时有吉凶不可越分〉

〈轻犯〉动静有适不可过也〈动静适时不可过越而动〉犯时之

忌罪不在大失其所适过不在深〈若夬之九三壮于頄〉

〈有凶得位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之忌凶其宜也大过九四栋隆吉有它吝大过之时阳处阴位为美九四〉

〈阳处阴位能隆其栋良由应初则有它吝此所适违时也〉动天下灭君主而不可

危也〈事之大者震动宇宙弑灭君主违于臣道不可倾危若离之九四突如其来如焚如死如弃如之例是也〉

侮妻子用颜色而不可易也〈事之小者侮慢妻子用颜色若家人〉

〈尚严不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝是也〉故当其列贵贱之

时其位不可犯也〈位有贵贱爻有尊卑职分既定不可触犯〉遇其忧悔

吝之时其介不可慢也〈吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介虽细不可慢易〉

〈而不慎也〉观爻思变变斯尽矣

明象

夫象者出意者也言者明象者也〈立象所以表出其意〉

〈作其言者显明其象若干能变化龙是变物欲明乾象假龙以明干欲明龙者假言以象龙龙则象之意也〉尽意

莫若象尽象莫若言〈象以表意言以尽象〉言生于象故

可寻言以观象〈若言能生龙寻言可以观龙〉象生于意故可

寻象以观意〈干能明意寻干以观其意〉意以象尽象以言

著〈意之尽也象以尽之象之著也言以著之〉故言者所以明象得象

而忘言象者所以存意得意而忘象〈既得龙象其言〉

〈可忘既得干意其龙可舍〉犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄〈蹄以〉

〈喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄〉筌者所以在鱼得鱼而忘筌

也〈求鱼在筌得鱼弃筌〉然则言者象之蹄也象者意之

筌也〈蹄以喻言筌以比象〉是故存言者非得象者也存

象者非得意者也〈未得象者存言言则非象未得意者存象象则非意〉象生

于意而存象焉则所存者乃非其象也〈所存〉

〈者在意也〉言生于象而存言焉则所存者乃非

其言也〈所存者在象也〉然则忘象者乃得意者也忘

言者乃得象者也〈忘象得意忘言得象〉得意在忘象得

象在忘言〈弃执而后得之〉故立象以尽意而象可忘

也重画以尽情而画可忘也〈尽意可遗象尽情可遗画若尽和同之意〉

〈忘其天火之象得同志之心㧞茅之画尽可弃也〉是故触𩔖可为其象合

义可为其徴〈徴验也触逢事𩔖则为象鱼龙牛马鹿狐䑕之𩔖大人君子义同为验也〉义

苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎〈大壮〉

〈九三有干亦云羝羊坤卦无干亦云牝马〉爻苟合顺何必坤乃为牛

义苟应健何必干乃为马〈遁无坤六二亦称牛明夷无健六二亦称马〉

而或者定马于干〈唯执干为马其象未𢎞也〉案文责卦有

马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足

遂及卦变变又不足推致五行〈推广金木水火土为象也〉

一失其原巧愈弥甚〈一失圣人之原㫖广为譬喻失之甚〉纵复或

值而义无所取盖存象忘意之由也〈失鱼兔则空守〉

〈筌蹄遗健顺则则空说龙马〉象以求其意义斯见矣

辩位

案象无初上得位失位之文〈阴阳居之不云得失〉又系

辞但论三五二四同功异位亦不及初上

何乎〈问其意也〉唯干上九文言云贵而无位〈阳之居也〉需

上六云虽不当位〈阴之居也〉若以上为阴位邪则

需上六不得云不当位也若以上为阳位

邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处

之皆云非位而初亦不说当位失位也〈不论〉

〈当位失位凶吉之由〉然则初上者是事之终始无阴阳

定位也〈初为始上为终施之于人为终始非禄位之地也〉故干初谓之潜过

五谓之无位未有处其位而云潜上有位

而云无者也历观众卦尽亦如之初上无

阴阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地

待才用之宅也〈宅居也二四阴贱小人居之三五阳贵君子居之〉爻者守

位分之任应贵贱之序者也〈各守其位应之以序〉位有

尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者阴之

所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上

而论位分则三五各在一卦之上亦何得

不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得

不谓之阴位初上者体之终始事之先后

也故位无常分事无常所非可以阴阳定

也尊卑有常序终始无常主〈四爻有尊卑之序终始无阴阳之常主也〉

故系辞但论四爻功位之通例而不及初

上之定位也然事不可无终始卦不可无

六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也

统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻

为成则不得不谓之六位时成也

略例下

凡体具四德者则转以胜者为先故曰元

亨利贞也〈元为生物之始春也亨为㑹聚于物夏也利为和谐品物秋也贞能干济于物冬也干用此四〉

〈德以成君子大人之法也〉其有先贞而后亨者亨由于贞也

〈离卦云利贞亨〉凡阴阳者相求之物也近而不相得

者志各有所存也〈比之六三处二四之间四自外比二为五贞所与比者皆非巳亲是〉

〈有所存者也〉故凡阴阳二爻率相比而无应则近

而不相得〈随之六三系丈夫九四随有获是无应而相得之例也〉有应则虽远

而相得〈既济六二有应于五与初三相近情不相得之例〉然时有险易卦

有小大〈否险泰易遁小临大〉同救以相亲同辟以相䟽

〈睽之初九九四阴阳非应俱是睽同处体下交孚相救而得悔亡是同救相亲困之初六有应于四潜身幽谷九四有应于〉

〈初来徐徐志意怀疑同避金车两相䟽远也〉故或有违斯例者也然存

时以考之义可得也〈或有情伪生违此例者存其时考其验莫不得之〉凡

者统论一卦之体者也象者各辩一爻

之义者也〈统论卦体象各明一爻之义〉故履卦六三为兑之

主以应于干成卦之体在斯一爻故叙

其应虽危而亨也〈云柔履刚说而应乎干是以履虎尾不咥人亨也〉象则

各言六爻之义明其吉凶之行去六三成

卦之体而指说一爻之德故危不获亨而

见咥也〈六三履虎尾咥人凶言不咥象言见咥明爻其义各异也〉讼之九二亦同

斯义〈讼云有孚窒惕中吉刚来而得中注云其在二乎以刚而来正夫群小断不失中应斯任矣九二不克讼归〉

〈而逋其邑人三百戸无眚也〉凡者通论一卦之体者也一

卦之体必由一爻为主则指明一爻之美

以统一卦之义䷍大有之𩔖是也卦体

不由乎一爻则全以二体之义明之䷶

丰卦之𩔖是也凡言无咎者本皆有咎者

也防得其道故得无咎也〈干之九三君子终日干干无咎若防失其道则〉

〈有过咎也〉吉无咎者本亦有咎由吉故得免也〈师贞丈人〉

〈吉无咎注云兴役动众无功罪也故吉乃免咎〉无咎吉者先免于咎而后

吉从之也〈比初六有孚比之无咎终来有它吉之例也〉或亦处得其时

吉不待功不犯于咎则获吉也〈需之九二需于沙小有言终吉〉

〈注云近不逼难逺不后时履健居中以待其㑹虽小有言以吉终也〉或有罪自已招无

所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则

嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之

谓矣

卦略

䷂屯此一卦皆阴爻求阳也屯难之世

弱者不能自济必依于强民思其主之时

也故阴爻皆先求阳不召自往马虽班如

而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻

处首居下应民所求合其所望故大得民

也〈江海处下百川归之君能下物万民归之〉

䷃𫎇此一卦阴爻亦先求阳夫阴昩而

阳明阴困童𫎇阳能发之凡不识者求问

识者识者不求所告暗者求明明者不咨

于暗故童𫎇求我匪我求童𫎇也故六三

先唱则犯于为女四远于阳则困𫎇吝初

比于阳则发𫎇也

䷉履杂卦曰履不处也又曰履者礼也

谦以制礼阳处阴位谦也故此一卦皆以

阳处阴为美也〈九五夬履贞厉履道恶盈而五处尊位三居阳位则见咥也〉

䷒临此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔

有其德乃得免咎故此一卦阴爻虽美莫

过无咎也

䷓观之为义以所见为美者也故以近

尊为尚远之为吝〈远为童观近为观国〉

䷛大过者栋桡之世也本末皆弱栋已

桡矣而守其常则是危而弗扶凶之道也

以阳居阴拯弱之义也故阳爻皆以居阴

位为美济衰救危唯在同好则所赡褊矣

九四有应则有它吝九二无应则无不利

也〈大过之时阳处阴位心无系应为吉阳得位有应则凶也〉

䷠遁小人浸长难在于内亨在于外与

临卦相对者也临刚长则柔危遁柔长故

刚遁也〈遁以远时为吉不系为美上则肥遁初则有厉〉

䷡大壮未有违谦越礼能全其壮者也

故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃

全也用壮处壮则触藩矣

䷣明夷为暗之主在于上六初最远之

故曰君子于行五最近之而难不能溺故

谓之箕子之贞明不可息也三处明极而

征至暗故曰南狩获其大首也〈逺难藏明明夷之义〉

䷥睽者睽而通也于两卦之极观之义

最见矣极睽而合极异而通故先见怪焉

洽乃疑亡也〈火动而上泽动而下睽义见矣〉

䷶丰此一卦明以动之卦也尚于光显

宣扬发畅者也故爻皆以居阳位又不应

阴为美其统在于恶暗而已矣小暗谓之

沛大暗谓之蔀暗甚则明尽未尽则明昩

明尽则斗星见明微故见昩无明则无与

乎世见昩则不可以大事折其右肱虽左

肱在岂足用乎日中之盛而见昩而已岂

足任乎〈丰之为义贵在光大恶于暗昧也〉