卷三 周礼纂训 卷四 卷五

  钦定四库全书
  周礼纂训卷四
  安溪李锺伦撰
  内宰掌书版图之法以治王内之政令均其稍食分其人民以居之
  注版谓宫中阍寺之属及其子弟录籍也图王及后世子之宫中吏官府之形象也政令谓施阍寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使众者就寡均宿卫疏此云吏即阍寺弟子宿卫后宫者宫正所均谓宿卫王宫者训凡无爵命者皆通称为人民此一节治宿卫后宫之人以下则所以治宫中嫔妇之事
  以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其奇邪展其功绪邪似嗟反本亦作邪
  注郑司农云阴礼妇人之礼六宫后五前一𤣥谓六宫谓后也妇人称寝曰宫教者不敢斥言之谓之六宫若今称皇后为中宫矣不言教夫人世妇者举中省文妇织谓织纴组𬘓缝线之事九御女御也九九而御于王因以号焉使之九九为属同时御又同事也正其服止逾侈奇邪若今媚道展犹录也绪业也杜子春云二事谓丝枲之事
  疏先郑意内宰教此六宫之人复教九嫔者以九嫔掌妇学之法以教九御故更别之后郑意下别教三夫人以下至九御六宫文既在上明専教后一人而已训六宫九嫔教以阴礼九御教以妇职者尊卑异体故所职有大小实则六宫九嫔非无职作也九御非无礼训也
  大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之祼古乱反瑶音遥
  注谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼也献谓王荐腥荐熟后亦从后献也瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰
  疏天地山川社稷等外神后夫人不与故知此据宗庙而言训瑶爵有二后酳尸用璧角宾长酳尸用璧散皆称瑶爵祼献之节见司尊彝
  正后之服位而诏其礼乐之仪
  注荐彻之礼当与乐相应位谓房中户内及阼所立处
  疏九嫔职云赞后荐彻笾豆是后荐彻也天子礼荐歌清庙及彻歌雍皆有乐节但内宰所诏惟礼兼云乐者礼乐相应也云位谓房中户内及阼所立处者天子诸侯祭礼亡据特牲主妇亚献尸北面拜送爵尸酢主妇主妇适房中祭酒主人致爵于主妇亦于房中拜受爵据有司彻主人位阼阶上献尸侑讫主妇出献尸于主人席北西面拜送爵云主人席北即当阼阶也训后立位唯据特牲不据少牢者少牢礼避后夫人士妻卑不嫌与后夫人同也
  赞九嫔之礼事
  注助九嫔赞后之事九嫔者赞后荐玉齍荐彻笾豆
  凡宾客之祼献瑶爵皆赞
  注谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者祼之礼亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾也瑶爵所以亚王酬宾也
  疏郑知宾客是王同姓及二王之后者案大行人上公再祼王先一祼后次再祼侯伯子男一祼无后祼至祼时大宗伯代后内宰则赞后拜送爵祼者谓行朝觐礼讫即行三享享讫乃宾于户牖之间所谓祼也后之祼者飨燕亦与焉飨以太牢在庙立行礼燕礼其牲狗一献四举旅降脱屦升坐无算爵飨燕皆有献宾酬宾后亦助王献酬也
  致后之宾客之礼
  注谓诸侯来朝觐及女宾之宾客
  疏郑注掌客夫人之礼皆使下大夫致之内宰下大夫也云女宾者畿内同姓诸侯夫人有㑹见王后法
  凡丧事佐后使治外内命妇正其服位
  注使使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇𤣥谓士妻亦为命妇
  疏不言三夫人者三夫人从后不在治限云士妻亦为命妇者夏殷之礼命不及士周礼上士三命中士再命下士一命
  凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼淳音纯
  注建国者必面朝后市王立朝而后立市阴阳相承之义次司次也叙介次也度丈尺也量豆区之属郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以阴礼者市中之社先后所立社也杜子春云淳幅广也制谓匹长𤣥谓纯制天子巡狩礼所云制币丈八尺纯四𦐖与阴礼妇人之祭礼
  疏郑引巡狩礼成子春义也赵商问制丈八尺纯四𦐖何郑答咫八寸四咫太广四当为三古三四积画是以三误为四也训自大祭祀后祼献则赞至此皆所以教阴礼而正其服禁其奇邪者也
  中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服中音仲注郊必有公桑蚕室焉
  疏月令三月后妃东乡躬桑此云二月者案郑注马质引蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种即此仲春始蚕是也至三月临生蚕时又浴种乃生之故文异耳
  岁终则㑹内人之稍食稽其功事
  注内人主谓九御
  疏案典妇功授嫔妇及内人女功之事赍既别云嫔妇知内人是九御也
  佐后而授献功者比其小大与其粗良而赏罚之注献功者九御之属典妇功曰及秋献功
  疏小大粗良者布帛缕小则良缕大则粗
  㑹内宫之财用
  疏内宫是总六宫之内训此财用所该者广如服履营葺之类故别于稍食也
  正岁均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守
  注均犹调度也施犹赋也北宫后六宫繋于王言之明用王之禁令令之守宿卫者
  训所宪禁令如禁其奇邪之类
  上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王穜音同又音重稑音六本又作穋同
  注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫蔵种以其有𫝊类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后孰谓之穜后种先孰谓之稑王当以耕种于籍田𤣥谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嫔一人世妇三人女御九人其馀九嫔三人世妇九人女御二十七人从后惟所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而遍云夫人如三公从容论妇礼
  疏云佐王耕事共禘郊者举尊而言实山川社稷等皆用之也司农云先种后孰谓之穜后种先孰谓之稑未见谷名后郑引诗见黍稷皆有穜稑成其义也训自仲春以下皆所以教妇职之法而展其功绪者也
  内小臣掌王后之命正其服位
  注命谓使令所为或言王后或言后通耳
  后出入则前驱若有祭祀宾客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事彻后之爼
  注摈为后𫝊辞有所求为诏相正者异尊卑也俎谓后受尸之爵饮于房中之俎
  疏云后受尸之爵者据特牲后受尸酢亦有荐俎
  后有好事于四方则使往有好令于卿大夫则亦如之注后于其族亲所善者使往问遗之
  疏后有族亲在四方谓畿外诸侯于王有亲若鲁卫晋郑于诸侯言事卿大夫言令者后于卿大夫时有言教至焉畿外则全无言教所及故以事言之
  掌王之阴事阴令
  注阴事群妃御见之事阴令王所求为于北宫
  阍人掌守王宫之中门之禁
  注中门于外内谓中谓雉门也春秋𫝊曰雉门灾及两观
  疏引春秋𫝊者证鲁三门雉门有两观为中门则天子五门雉门亦为中门有两观矣
  丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫奇服怪民不入宫注丧服衰绖凶器明器也潜服若衷甲者贼器盗贼之任器兵物皆有刻识奇服衣非常春秋𫝊曰尨奇无常怪民狂易
  凡内人公器宾客无帅则几其出入
  注三者之出入当须使者符节乃行郑司农云公器将持公家器出入者
  以时启闭凡外内命夫命妇出入则为之辟
  注内命夫卿大夫士之在宫中者
  疏内命妇三夫人以下
  掌埽门庭
  疏阍人掌中门之门庭若馀门庭则各有守者埽之
  大祭祀丧纪之事设门燎跸宫门庙门
  注燎地烛也跸止行者庙在中门之外
  疏丧纪设门燎跸宫门庙门者谓朝庙及出葬时
  凡宾客亦如之
  疏宾客在宫中庙中谓飨食在庙燕在寝
  寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而纠之
  注女宫刑女之在宫中者
  若有丧纪宾客祭祀之事则帅女宫而致于有司注有司谓宫卿世妇
  疏知有司是宫卿世妇者言有司明是男子官宫卿所掌女宫非是下世妇之帅女宫者也
  佐世妇治礼事
  注二十七世妇
  掌内人之禁令凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之
  注从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入王宫不可以阙于礼
  疏案世妇职云掌吊临于卿大夫之丧故知内人从之也云若哭族亲者据理而言
  内竖掌内外之通令凡小事
  注内后六宫外卿大夫也使童竖通王内外之命给小事者以其无与为礼出入便疾内外以大事闻王则俟朝而自复
  疏云大事自复者经云凡小事明大事自复也
  若有祭祀宾客丧纪之事则为内人跸
  注内人从世妇有事于庙者
  疏祭祀三事为内人跸皆谓在庙时祭祀在庙宾客飨食亦在庙丧纪有朝庙及祖奠遣奠皆在庙也知从世妇者世妇掌祭祀三事与此同
  王后之丧迁于宫中则前跸及葬执亵器以従遣车注丧迁者将葬朝于庙亵器振饰颒浴之器
  疏遣车谓将葬而朝七庙将行在大祖庙中为大遣奠苞牲取下体天子太牢苞九个遣车九乘后同使人持之往如墓内竖执亵器从之若生时亦执亵器从也若然郑注玉府亵器为清器虎子者彼据生时也颒呼内反
  九嫔掌妇学之法以教九御妇德妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所
  注妇德谓贞顺妇言谓辞令妇容谓婉娩妇功谓丝枲凡群妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而遍云自望后反之
  凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾齍音咨刘音祖稽反
  注玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻
  疏祭祀赞玉齍者凡祭祀之时男子进俎妇人设豆笾簠簋案明堂位有虞氏用两敦周用八簋特牲少牢大夫士用敦今天子用敦者周兼四代之器云后进之而不彻者以经玉齍直赞不云荐彻也
  若有宾客则从后
  疏谓后助王飨燕时
  大丧帅叙哭者亦如之
  注亦从后后哭之众次叙者乃哭
  世妇掌祭祀宾客丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛摡古爱反注摡拭也为犹差择
  疏此妇人所掌祭祀谓祭宗庙宾客谓飨食诸侯丧纪谓朝庙设祖奠与大遣奠时祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之世妇非舂非炊故知为是差择也
  及祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物
  注内羞谓房中之羞
  疏案春官世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此官直临之而已
  掌吊临于卿大夫之丧
  注王使往吊
  疏案司服公卿大夫皆王亲吊此文使世妇往吊者盖致礼物
  女御掌御叙于王之燕寝
  注言掌御叙防上之専妒者于王之燕寝则王不就后宫息也
  疏云防上専妒者解所以不使九嫔世妇掌房之意
  以岁时献功事
  注丝枲成功之事
  凡祭祀赞世妇
  注助其帅莅女宫
  大丧掌沐浴
  注王及后之丧
  后之丧持翣翣所甲切
  注翣棺饰也持而从柩车
  疏天子八翣后同将葬向圹之时使女御持之左右各四人
  从世妇而吊于卿大夫之丧
  注从之数盖如使者之介云
  疏世妇象大夫介依命数则王之大夫四命世妇之从亦四人
  女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事
  注内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福疏祭法王立七祀今直云灶门户者以妇人无外事故无行与中溜等祷祠是非常祭后无外事故知惟有求瘳报福之事也
  掌以时招梗禬禳之事以除疾殃梗古猛反郑音亢禬音侩古外切禳音穰汝阳切
  注郑大夫读梗为亢谓招善而亢恶去之𤣥谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也却变异曰禳禳攘也
  女史掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政注内治之法本在内宰书而贰
  逆内宫
  注钩考六宫之计
  疏六宫所有费用皆当钩考之
  书内令
  注后之令
  疏谓书而宣布于六宫之中
  凡后之事以礼从
  注亦如太史之从于王
  疏案太史职大㑹同朝觐将币之日执书以诏王郑注云告王以礼事此女史亦执礼书以从后
  典妇功掌妇式之法以授嫔妇及内人女功之事赍齍音咨本又作粢
  注妇式妇人事之模范法其用财旧数嫔妇九嫔世妇言及以殊之者容国中妇人贤善工于事者事赍谓以女工之事来取丝枲郑司农云内人谓女御疏知嫔妇有国中妇人者典丝云颁丝于外内工注云外工外嫔妇也式犹九式之式皆用财之制也
  凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良比其小大而贾之物书而楬之贾音嫁楬其列反
  注授当为受国中嫔妇所作成即送之不须献功时贾之者物不正齐当以泉计通功郑司农苦读为盬疏云以泉计通功者妇人等受丝枲作有粗细布绢恶者尽其材犹不充功善者少送以充功直也
  以共王及后之用颁之于内府
  训内府所藏皆货贿之良者言共王及后之用其为良者可知其苦者则注以为典丝典枲藏之也
  典丝掌丝入而辨其物以其贾楬之
  注丝入谓九职之嫔妇所贡丝
  疏后宫所蚕之丝自于后宫用之以为祭服不入典丝其岁之常贡若禹贡兖州贡漆丝等当入此典丝也辨其物者谓丝有善恶不同
  掌其藏与其出以待兴功之时
  注丝之贡少藏之出之可同官也时者若温暖宜缣帛清凉宜文绣
  疏文绣必于清凉者以文绣染丝为之若于夏暑损色也
  颁丝于外内工皆以物授之
  注外工外嫔妇也内工女御
  疏以物授之者若缣帛则授以素丝若文绣则授以彩丝
  凡上之赐予亦如之
  注王以丝物赐人
  疏亦如之者亦以物授之
  及献功则受良功而藏之辨其物而书其数以待有司之政令上之赐予
  注良当为苦字之误苦功以给有司之公用其良功典妇功受之以共王及后之用
  疏郑破良为苦者以良者入典妇功故典枲直有苦者明典丝亦不得有良者
  凡祭祀共黼画组就之物
  注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就
  疏云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳组就者以组为冕旒之就物谓丝之物色注欲见尊卑皆授丝物故云给据臣言也经云共据王言也周之冕服九章直言黼者据美者而言
  丧纪共其丝纩组文之物纩音旷
  注以给线缕著旴口綦握之属青与赤谓之文疏云给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也著旴口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手𤣥𫄸里著组系案丧大记属纩以俟绝气内则云屦著綦綦屦繋文绣之属亦用丝
  凡饰邦器者受文织丝组焉
  注谓茵席屏风之属
  疏上言祭祀丧纪所用故此是据生人器物茵著褥也席者谓席之四縁若纷纯画纯黼纯是也屏风即上文注云黼依也重言之者上据祭祀时此据王所用
  岁终则各以其物㑹之
  注种别为计
  疏自上经掌其藏与其出及黼画以下各别为计
  典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍注缌十五升布抽其半者白而细疏曰纻草葛䔛之属疏云麻草之物者谓布缌缕用麻之物纻用草之物布中可以兼用葛䔛之草为之
  及献功受苦功以其贾楬而藏之以待时颁
  注其良功亦入于典妇功以共王及后之用
  疏云以待时颁者即下文颁衣服及赐予也
  颁衣服授之赐予亦如之
  注授之授受颁者帛言待有司之政令布言颁衣服互文
  岁终则各以其物㑹之
  内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙袆音晖揄音遥鞠居六反展张彦反縁或作褖同兔乱反
  注狄当为翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰揺王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画揺者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄狄祭群小祀则服阙狄鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及賔客之服字当为襢襢之言亶亶诚也縁衣实作褖衣字或作税褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒则是亦黒也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣𤣥妇人尚専一连衣裳不异其色素沙者今之白缚也六服皆袍制以白缚为里今世有沙縠者名出于此疏袆亦是翟以其六服之首故目言衣王祭服有六后祭服唯三翟者天地山川社稷等后夫人不与也必知不与者案内外宗佐后皆云宗庙不云外神云男子之褖衣黒者案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服𤣥端服士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣当𤣥端之处以冠时𤣥端衣裳别及死袭时𤣥端连衣裳与妇人褖衣同故男子𤣥端亦名褖衣云以下推次其色者以鞠衣黄褖衣黒二者为本以五行之色推之褖衣水色黒则展衣金色白鞠衣土色黄阙狄火色赤揄狄木色青五色已尽尚有天色𤣥袆衣最上象之云六服皆袍制者袍制衣复不单
  辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙
  注内命妇之服鞠衣九嫔展衣世妇縁衣女御外命妇其夫孤则服鞠衣其夫卿大夫则服展衣其夫士则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣疏案司服孤卿大夫士皆据诸侯之臣诸侯之臣皆分为三等则其妻亦以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤𫄨冕卿大夫同𤣥冕无孤之国卿𫄨冕大夫𤣥冕其妻皆约夫而服此三等服天子之臣服亦得与诸侯之臣服同案玉藻云夫人揄狄注云夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与子男同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻亦当屈狄然天子三公有功加命服衮则其妻亦得服袆衣矣
  凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之衰七雷反
  注凡者凡女御与外命妇也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉
  疏云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时丧衰者外命妇为王服齐衰于后无服九嫔以下为王斩衰为后齐衰云下士之妻不共者约大宗伯再命受服天子下士唯一命也
  后之丧共其衣服凡内具之物
  注内具纷帨线纩鞶袠之属
  疏后丧衣服谓袭十二称小敛十九称大敛百二十称知内具之物是纷帨之属者约内则妇事舅姑有此数物
  缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服注女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中馀裁缝事则専为焉
  疏役女御为女御所役
  丧缝棺饰焉
  注孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六此诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧
  疏此丧以王为主王家后世子以下亦缝棺饰也云帷幕加文绣者生时帷幕无文绣今更加文绣者即所引丧大记是也训注引丧大记文奥难晓今以孔氏疏之义附之案载棺车曰柳车即下文翣柳帷所以衣车池象屋承溜屋承溜以木为之承于屋溜入此木中又从木中而溜于地池者象焉但以织竹为之衣以青布天子四池诸侯阙后一振容者以绞缯画摇雉悬池下车行幡动以振容仪荒者蒙也谓车上覆鳖甲也亦柳为之以缯衣之縁边画为黼文故曰黼荒又于荒中央画火及黻各三行火形如半环黻两已相背素锦白锦也褚屋也以素锦为屋板施于荒下伪者帷字之误帷荒即龙帷黼荒也大夫以上始有褚以衬覆棺乃加帷荒焉纽所以连结帷荒使上盖与边墙不相离以𫄸帛为之两旁各三凡六齐象车盖在鳖甲上中央髙三尺径二尺馀以五采缯衣之又连贝为五行交络齐上翣形似方扇以木为之两角髙戴圭者置圭于翣之两角为饰也鱼者悬铜鱼于池下在振容间车行则跃而拂池戴值也使棺坚值古者棺木无钉用皮束之横束有三每一束两边各屈皮为纽三束则六纽𫄸戴者穿𫄸帛戴于纽两旁各六以繋柳骨𫄸披者以𫄸帛繋𫄸戴与柳骨相结之处而出于帷外每戴一人牵之车登髙则引前车适下则引后敧左则引右敧右则引左以防倾覆也天子之礼则有加数不可考矣
  衣翣柳之材
  注必先纒衣其材乃以张饰也
  疏柳即上帷荒是也翣柳二者各有材以采缯纒之乃张饰于其上
  掌凡内之缝事
  染人掌染丝帛凡染春暴练夏𫄸𤣥秋染夏冬献功暴步卜反刘步落反
  注暴练练其素而暴之𫄸𤣥者谓始可以染此色者𤣥𫄸天地之色以为祭服石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用考工记锺氏染𫄸术也染𤣥则𫝊阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以夏狄为饰夏狄是其总名其类有六曰翚曰揺曰𠷎音寿曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者拟以为深浅之度是以放而取名焉
  疏云𫄸𤣥谓始可以染此色者石染当及夏日乃可为以朱湛丹秫易和释也云𤣥𫄸天地之色者赤与黄共为𫄸天𤣥地黄也凡六冕服皆𤣥衣𫄸裳故云以为祭服
  掌凡染事
  追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客
  注郑司农云追冠名士冠礼记曰牟追夏后氏之道也衡维持冠者𤣥谓副之言覆所以覆首为之饰服之以从王祭祀编编列发为之服之以桑次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也王及后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱笄卷发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣縁衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳凡诸侯夫人于其国衣服与王后同
  疏案诗副笄六珈郑注云副既笄而加饰其制未闻云服以从王祭祀者谓三翟皆首服副云服之以桑者只据鞠衣不云展衣者文略其实编亦兼展衣也云次以见王者见王有二一是以礼朝见王则服展衣与编一是接御见王则服縁衣与次也云后燕居纚笄总而已者纚六尺以韬发笄以安发总者既繋其本又总其末经云副编次以待祭祀宾客明燕居不著次矣云王后之衡笄皆以玉为之者以弁师王之笄以玉也弁师云诸公用玉为瑱则夫人与君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣三夫人与三公夫人既同服翟衣则衡笄亦用玉矣九嫔命妇等当用象云惟祭服有衡者明衡笄唯施于翟衣鞠衣以下无衡但亦有𬘘以县瑱妇得服翟衣者𬘘用五采瑱用玉馀则三采瑱用石故著诗云充耳以素郑云所以县瑱下云以青以黄据臣三色其琼英琼华注云美石云女次纯衣摄盛服者按昏礼士爵弁亲迎摄盛士妻服褖服首服次亦摄盛也纯衣即褖衣也云诸侯夫人于其国衣服与王后同者公夫人袆衣服次如后见内司服侯伯夫人揄狄见太祖及群庙阙狄以下亦同子男夫人阙狄见太祖及群庙与群小祀鞠衣已下亦同其燕居并纚笄绡衣也云在其国衣服与后同者对诸臣之妻有助后祭之事诸侯夫人无助后祭故得与后同服也训编次皆以发为之编者取他发为假髻次者取他发被已髻以为饰衡笄据注疏说似有二事衡所以维持冠而悬瑱笄所以安发衡男子女人皆有其制则未详笄亦有二有安发之笄有贯冕之笄贯冕之笄男子有妇人无安发之笄男子妇人俱有服翟者玉笄鞠衣以下象笄也
  丧纪共笄绖亦如之
  训丧之笄盖用木
  屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦舄音昔思积切𫄷音忆于力切句音劬一音姜逾反
  注屦自明矣必连言服者著服各有屦也复底曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌舄屦有絇有𫄷有纯者饰也凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰𤣥端黒屦青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯是也玉吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯𤣥衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦句当为絇絇𫄷纯者同色今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之明舄屦众多反复以见之凡舄之饰如缋之次赤𫄷者王黒舄之饰黄𫄷者王后𤣥舄之饰青絇者王白舄之饰言絇必有𫄷纯言𫄷必有絇纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰絇谓之拘著舄屦之头以为行戒𫄷缝中𬘓纯縁也天子诸侯吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时
  疏舄屦有絇𫄷纯者𫄷是牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口縁经不云纯者文略引士冠礼者验屦裳同色𤣥端黒屦者凡𤣥端上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳云黒屦者据𤣥裳为正青絇𫄷纯者饰从绣次也云素积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦缁絇𫄷纯亦饰从绣次也爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯者注云尊祭服饰从缋次也王之六冕皆𤣥衣𫄸裳配以赤舄象𫄸裳也白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁故云王之吉服有九韦弁皮弁皆以素为裳冠弁则诸侯视朝之服与𤣥端大同小异皆𤣥冠缁布衣而裳有异耳朝服则素裳白屦𤣥端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳其舄皆不得与裳同色既不得与祭服同赤舄又不得与皮弁韦弁同白故从上士𤣥裳无正而黒舄也大夫𤣥端素裳亦当从𤣥裳黒屦矣云鞠衣以下皆屦据下文命夫命妇唯言屦不言舄也素屦者大祥时所服去饰葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与布也黄𫄷为王后𤣥舄之饰者以天𤣥与地黄相对为缋次其青絇亦得与縁衣黒屦为饰但言白舄据尊者而言训案缋次者相对之色如东方青对西方白也绣次者相生之色如土黄生金白也
  辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦
  注命夫之命屦𫄸屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰
  疏云命夫之命屦𫄸屦者大夫以上则有命舄此云命屦唯有士服爵弁𫄸屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舄皆自鞠衣以下故云屦也云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦者案司服孤卿大夫皆冕同以赤舄为命舄下仍有韦弁白屦冠弁黒屦是孤卿大夫于屦中唯有功屦也云九嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子以黄屦为命屦则功屦之中亦止有白屦黒屦也世妇以展衣白屦为命屦则功屦中唯有黒屦女御士妻则唯有褖衣黒屦而已郑志答赵商问云大裘衮衣鷩衣毳衣𫄨衣𤣥衣皆𫄸裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁𤣥端袆衣𤣥舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙狄赤舄首服副从王见群小祀鞠衣黄屦首服编以告桑襢衣白屦首服编以礼见王褖衣黒屦首服次以御于王后服六翟三等三舄𤣥青赤鞠衣以下三屦黄白黒
  凡四时之祭祀以宜服之
  注祭祀而有素屦散屦者唯大祥时
  疏云唯大祥时者此据外内命夫为王斩衰而言初死著菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇𫄷纯故上经注云非纯吉散与素一也知有素屦散屦者以总结上文诸屦也
  夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊乘绳证反绥而谁反
  注求之王平生常所有事之处乘车玉路于太庙以冕服不出宫也四郊以绥出国门此行道也郑司农云士丧礼曰士死于适室复者一人以爵弁服升自东荣中屋北面招以衣曰皋某复丧大记曰复男子称名妇人称字檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊𤣥谓绥当作緌明堂位曰夏后氏之緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建大常今以之服去其旒异之于生亦因先王有徒緌者
  疏冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复者各依命数天子则十二人服朝服而复天子七庙此直云大祖者案祭仆云大丧复于小庙注云小庙高祖以下谓亲庙四其五寝则隶仆复之故隶仆职云大丧复于小寝大寝注云小寝高祖以下之寝始祖曰大寝唯二祧无月祭则不复也檀弓复于库门四郊周礼不言库门者文不具也云乘车玉路者以祀于郊用玉路也云复者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命数也云以爵弁者凡复皆用上服故用士助祭之服也云男子称名妇人称字者据大夫士若天子则称天子诸侯则称某甫臣不名君也云注旄于干首者案锺氏染羽以为旗緌则旌旗亦有鸟羽独云旄牛尾举一而言实兼有也云去其旒者生时九旗有緌有旒今死故去旒先王有徒緌者有虞氏之緌未有在下旗旐之属也训言去旒则有縿存焉以正幅直属于竿曰縿又析帛横属于縿曰旒大常则十二旒也有虞氏但注旄竿首未有缯帛尚质也故曰緌












  周礼纂训卷四
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>