周礼集说_(四库全书本)/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　周礼集说巻四
　　春官宗伯
　　郑氏曰象春所立之官　中义曰天覆也地载也非四时之和则不能生成万物是故四时者所以左右天地生成万物正其性命者也乃立春官春者纯阳之气法春为德赞乎天地者也　郑氏曰郑司农云宗伯主礼之官宗尊也伯长也不言司者尊之也书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯女作秩宗宗官又主鬼神故国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彛器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗春秋禘于太庙跻僖公而𫝊曰夏父弗忌为宗人然则唐虞历三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之大常是也　王氏曰正月之吉五官皆布其象特礼官无所布则礼无乎不用矣治非礼不制教非礼不行政非礼不立刑无礼则淫事无礼则乱此礼所以不言司先王之制有族则有祀有祀则有宗而宗则典祀者也礼有五经莫重于祭宗伯掌天神人鬼地示之礼则谓之宗于四时之官为长则谓之伯凡典礼者皆谓之宗若舜命伯夷作秩宗是也夫天地尊亲也四时伯长也天官言冡春官言伯有尊者之称有长者之称也宗伯掌邦礼不独是宗族一件事如何止以宗族名官此盖有深意举四海之广是一家之积举万姓之繁是一宗之积吾从其家其宗而治之辨其昭穆比其亲䟽而公之百世而不迁而私之以五世则民生而心纯家立而分定孝弟之风不约自成此先王敦俗之要道也此尧之所以始之睦九族而终之黎民于变时雍此所以先之以宗也
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国郑氏曰礼五礼吉凶军賔嘉其别三十有六　疏曰以和邦国者礼之用和为贵也　刘氏曰此所以法春而佐王也　东莱曰礼官之长是为宗伯坛坎昭穆之等聘飨射乡之节贯本末而等文质者所谓礼也神人之所以治上下之所以和者也一失其礼则僭乱謟妄而渎乎神乖争陵犯而悖乎人上下皆失其分安得而和乎成周合礼乐于一官和云者盖亦包乐于其间矣后世礼乐废壊所以治人者不过簿书期㑹之未至于祀典尤为不经间有一二仅存者不过使先王之文物不废乎吾世而已所谓治神者漫不知其何语矣
　　礼官之属大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人
　　旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　郁人下士二人府二人史一人徒八人〈无胥〉
　　鬯人下士二人府一人史一人徒八人〈无胥〉
　　鸡人下士一人史一人徒四人〈无府胥〉
　　司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人〈无胥〉
　　天府上士一人中士一人府四人史二人胥二人徒二十人
　　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　守祧奄八人女祧毎庙二人奚四人〈并奄女奚无员不计〉
　　大宗伯止守祧卿一大夫六士百府二十七史二十七胥二十三徒二百五十八人
　　世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人〈有女奚无府史胥徒〉
　　内宗凡内女之有爵者〈妇官无员不计〉
　　外宗凡外女之有爵者〈妇官无员不计〉
　　世妇卿十二大夫二十四士四十八女二十四奚九十六人
　　冡人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　冡人止职丧大夫四士二十六府六史十二胥三十六徒三百六十人
　　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人〈无胥〉
　　大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人视了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〈瞽蒙视了非命士不计〉
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
　　笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
　　鏄师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人〈舞者非命士不计无胥〉
　　旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人〈舞者无数不计〉
　　龠师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人龠章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人　〈无胥〉大司乐止司干大夫八士百单四府三十四史四十胥五十一徒六十一人
　　大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
　　龟人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人〈有工〉
　　菙氏下士二人史一人徒八人〈无府胥〉
　　占人下士八人府一人史二人徒八人〈无胥〉
　　𥵼人中士二人府一人史二人徒四人〈无胥〉
　　占梦中士二人史二人徒四人〈无府胥〉
　　视祲中士二人史二人徒四人〈无府胥〉
　　大卜止视祲大夫二士四十六府六史十三工四胥八徒百单八人
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
　　丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人〈无胥〉
　　诅祝下士二人府一人史一人徒四人〈无胥〉
　　司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
　　男巫无数〈无数不计〉女巫无数〈无数不计〉其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　大祝止巫师大夫二士五十二府九史十一胥十三徒百三十八人
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人〈无胥〉保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人〈无胥〉内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
　　大史止御史大夫五士百二十府十六史百四十四胥十四徒百五十六人
　　巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人〈有工〉
　　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　巾车止司常大夫二士四十六府十史十四工百胥十三徒百三十人
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人〈无员不计〉
　　家宗人如都宗人之数〈无员不计〉
　　凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等〈无数不计〉
　　按春官总七十官除守祧内外宗男女巫都家宗人神士韎师旄人舞者无数及瞽蒙视了非命士不计外其合计者总数如后
　　大夫六十六人〈上大夫卿十三人　中大夫五人下大夫四十八人〉士四百九十四人〈上士四十九人　中士百九十人　下士二百五十五人〉
　　已上卿大夫士总五百六十人
　　府百四十人　史百八十五人　工百单四人胥百五十八人　徒千七十七人
　　已上府史工胥徒总千六百六十四人
　　奄八人　　女二十四人　　奚九十六人
　　已上奄女奚总百二十八人
　　五官无府　　一官无史　　十五官无胥二官有工　　一官并无府史胥徒有奄女奚
　　右上项官
　　大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　疏曰此大宗伯小宗伯肆师并别职上士已下即三职同有可谓别职同官者也大宗伯则总掌三十六礼之等小宗伯副贰大宗伯之事肆师主陈祭位之等亦是转相副贰　郑氏曰肆犹陈也肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王〈示音祗禋音因槱与九反燎良召反飌音风狸谟皆反如字疈孚逼反〉
　　郑氏曰建立也立天神人鬼地示之礼者谓祀之享之祭之礼吉礼是也　王氏曰谓之建邦之天神人鬼地示之礼则礼当自王出也　唐氏曰虞书巡守修五礼皋陶谟言自我五礼至命官则曰有能典朕三礼盖五礼兼神人三礼则事神之礼也故宗伯先言建邦之天神人鬼地示之礼则所谓典三礼也次之以吉凶军賔嘉则五礼也成周盖祖述舜命官之意五礼之制掌于宗伯而其教掌于司徒教万民养国子五礼在六艺之首又曰以五礼防万民之伪而教之中则无一民之不在于礼者夫子所谓齐之以礼者也　郑氏曰保安也疏曰上单言邦据王言也以佐王建保邦国则统侯国言之矣　王氏曰封国则颁祀此之谓佐王建邦国也祭则受福此之谓佐王保邦国也　注疏吉礼之别十有二禋祀实柴槱燎此祀天神之三礼禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者〈疏曰周语精意以享谓之禋　黄氏曰日月星辰风师雨师有象者也山林川泽四方百物有形者也有象者以物之声臭祀之有形者以物之形体祭之是则可矣昊天上帝其降而与物接也不见其形其升而与物辨也不见其象然则如之何致之无形也不可荐之以味无象也不可达之以气先王之于天神以诚意动之以精意接之定之以七日之戒斋之以三日之宿不御色不聴乐不饮酒不茹荤视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍赞爵币告时告备告纯告洁以诚其意而已心齐以致其精意祭祀之斋以致其诚意先王所以使人诚其意者将以致精焉人之意粗则交于物精则交于神盖其理也有无之间帝之神明在焉古之先王精意与帝感通梦帝赉予良弼盖夫精神之接于帝也岂粗于意者所能及哉以恭致庄而后以黙致静而后思道以致其虚此其所以接于帝也精意以享其犹孝子之致其亲欤祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出而聴忾然必有闻乎叹息之声先王之事帝其亦犹此呜呼鬼神之物非它即吾之诚是已〉　伊川曰天与帝一也天言其体帝言其主也　注疏实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所㑹十二次槱积也诗曰芁芁棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉司中司命文昌第五第六星风师箕雨师毕也司中司命言槱燎于日月星辰言实牲于昊天言禋祀则三祀互相备矣阳祀自禋起故于昊天言之也血祭狸沈疈辜祭地示之三礼也不言祭地此皆地示祭地可知也　郑氏曰阴祀自血起贵气臭也社稷土榖之神有德者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃五祀者五官之神在四郊少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为𤣥冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土〈月令春其祀户夏其祀灶中央其祀中溜秋其祀门冬其祀行王氏曰五祀门户司出入中溜司居处灶司饮食行司道路陈氏曰周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦用五祀则五祀无尊卑隆杀之辨〉郑氏曰五岳东曰岱山南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山祭山林曰狸川泽曰沈南轩曰古者祭山川山川所以为灵者以其气之
　　所蒸能出云润泽万物故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致祷祀之实而交孚乎隠显之际诚之不可揜如此后世固亦有山川之祠而人其形宇其地则其失也久矣　郑氏曰疈牲胸也疈而磔之谓磔攘及蜡祭　王先生曰以社稷五祀为血祭则沈埋疈辜何以为非血是血祭者取歆神之始耳　胡仁仲曰成身莫大于礼礼莫大于祭祭祀之礼所以立吾诚也鬼神之为物非他即吾之诚是已王者继天而为之子独主万化故祭天于郊祭地于社祭名山大川五祀各于其方后世礼学失传论者不本于性命故秦礼八神以求仙人一曰天二曰地三曰兵四曰阴五曰阳六曰月七曰日八曰四时汉祠太一以求神仙方曰天神贵者太一太一佐曰五帝是皆不知鬼神之形状方士家妄作儒者不取也及历考儒者论祭天地之礼于天则有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以二王而天可以有七帝乎于地则或立方泽或立方丘或立北郊与天敌体是犹家有二主也且子事父母父在为母齐衰期不敢见其父者尊无二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎是故夫独制义于其家而家道正矣君独出令于其国而天下定矣天独健而无息地道顺承而无成而太极立矣王者以父事天立诚而精一其德故兆于南郊扫地而祭者昊天上帝而已天言其气帝言其性也社祭土所以神地道也名山大川者宝货财用之所出而四方之所依据也五祀者榖水火金木也人所日用莫过五材不是之报而顾报行与门户举失轻重岂礼也哉礼之所贵贵其义也是故王者祭天以柴燎牲使气上达语其精神则谓之禋语其感格则谓之类语其方兆则谓之郊指事异名其实一也　郑氏曰宗庙有六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时献献醴谓荐血腥也祼灌以郁鬯始献尸求神时也祭必先灌然后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者著有𮮐稷互相备也〈小𫝊曰此两者正谓禘也祫也禘礼以祼为重禴祠烝尝虽皆有祼馈之事恐其节文略殊非禘祫比也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣明禘礼以祼为重肆犹旅也祫礼及毁庙故用旅献　王氏曰肆献祼馈食此言祭之礼有四等宗庙祭有祼鬯礼既祼而献冇荐礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈礼郑氏以肆献祼为禘以馈食为祫非也肆献祼馈食四礼自禘祫及四时祭皆然〉王介甫曰春物生未有以享也其享也以熟为主故春曰祠夏则阳盛矣其享也以乐为主故夏曰禴秋物成可尝矣其享也尝而已故秋曰尝冬则物众其享也烝众物焉故冬曰烝　伊川曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之以冬至者气至之始也万物成形于帝而人成形于父故以春秋享帝而父配之以季秋者物成之时也　王先生曰按司尊彛春祠夏禴秋尝冬烝皆用祼今以肆献祼言者取其歆神之始也天神之祀以禋为歆神之始地示之祭以血为歆神之始人鬼之享以祼为歆神之始其实天神同于禋地示同于血人鬼同于祼也
　　以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱
　　郑氏曰凶礼之别有五哀谓救患分灾丧礼哀死亡谓亲者服焉疏者含禭荒人物有害也曲礼曰岁凶年不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐祸灾谓遭水火宋大水鲁庄公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊此亦相吊之道也禬礼同盟者㑹合财货以更其所丧行人云若国师役则令槁㑹之也恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱
　　以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同时聘曰问殷覜曰祀〈朝直遥反覜它吊反〉郑氏曰賔礼之别有八亲者使之相亲附　王氏曰易曰先王以建万国亲诸侯　郑氏曰朝觐宗遇㑹同者此六礼以诸侯见王为文六服之内各以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更𨔛而遍朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至杂说朝觐遇宗之名以别一时耳其礼一也书曰六年五服一朝以二者参之诸侯六年之内惟一朝耳来以春则曰朝以夏则曰宗秋冬亦然初无四方之别犹汉春曰朝秋曰请吴王不朝使人为秋请之礼也　刘氏曰賔礼者天子为主而用是礼以待诸侯之来见也朝觐宗遇此王畿之外诸侯毎服分为四时递来朝见于天子一岁而遍者侯服也再岁而遍者甸服也三岁而遍者男服也四岁而遍者采服也五岁而遍者卫服也六岁而周者要服也其朝见疏数之制如此　郑氏曰时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而㑹是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时分来终岁则遍　刘氏曰时聘曰问者谓非朝岁则遣卿以聘问于天子也殷眺曰视谓殷同之岁不当朝者则遣卿以眺视于天子也
　　以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也郑氏曰军礼之别有五同谓威其不协僣差者　王介甫曰用众者用其命恤众者恤其事简众者简其能任众者任其力合众者合其志用其命而不知恤其事恤其事而不知简其能简其能而不知任其力任其力而不知合其志非所以为军礼军礼以用其命为主以合其志为终　王氏曰上下一心三军同力以之冒矢石而不辞当锋刃而不慑莫不有我行不来之死志而无与子偕老之还心此所以用其命也因地以令赋因赋以起役地有肥硗而赋有轻重家有上下而役有多寡此所以恤其事也坐作进退不讲则不知刺伐擒纵不习则不能春以教振旅夏以教茇舍秋以教治兵冬以教大阅此所以简其能也大役则帅其民而至起徒役则无过家一人丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日此所以任其力也正其畿疆而使地有定域平其土地而使民有常主大国三军次国二军小国一军率皆同心而一德此所以合其志也
　　以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国〈冠古乱反脤上忍反〉
　　郑氏曰嘉礼之别有六嘉善也所以因人心之所善者而为之制亲者使之相亲人君有食宗族饮食之礼所以亲之也文王世子曰族食出降一等大𫝊曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而婚姻不通者周道然也　陈氏曰先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为賔王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也　王介甫曰宗族兄弟饮食之而已致其爱故也四方賔客则有飨燕之礼致其敬故也疏曰婚姻之礼所以亲男女冠笄之礼所以成男
　　女　郑氏曰亲亲其情也　刘氏曰成成其德也陈氏曰婚礼所以合二姓之好以继万世之后盖天地之大义人事之终始也其礼有六纳采问名纳吉纳征请期亲迎也冠者礼之始事之重也古者尊重事故筮日筮賔行之于庙冠之于阼醮之于客位祝之以成德主之于伯仲见之于母母拜之见之于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼又可不重欤　郑氏曰射礼虽王亦立賔主也王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冡君是也司冦职有议故议賔之辟疏曰飨燕大行人职云上公三飨三燕侯伯再飨
　　再燕子男一飨一燕　郑氏曰賔客来朝聘者　王氏曰飨以训恭俭燕以示慈恵也　疏曰宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣此其验也以脤膰赐兄弟之国兄弟有共先王者盖同姓诸侯也天王使石尚来归脤是已至于二王后及异姓有大功者得与二王同僖九年王使宰孔赐齐侯胙又宋皇武子曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉　刘氏曰王之宗亲不止燕以饮之食以食之之礼而已于祀祭享之行而受鬼神示之胙其为福佑至厚不忍独当之也于是分赐脤膰均福兄弟俾共享之焉所以广福祚而嗣祖先也　疏曰大行人贺庆以赞诸侯之喜　郑氏曰异姓王婚姻甥舅　王氏曰异姓之国不及同姓之为厚此亲疏之辨也　刘氏曰观乎大雅小雅正变之所存则周之所以兴莫不由于五礼也周之所以亡亦莫不由于五礼也邦国之根本安危之所系其有大于是者乎是以圣人务德为之本而竭诚以践其制莫敢须臾忽乎其细者而况其大者乎
　　以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯
　　郑氏曰每命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数　薛氏图云凡王之臣命数其三公八命〈加一命为上公〉卿六命〈加一命为侯伯〉大夫四命〈加一命为子男〉上士三命〈加一命为附庸〉中士再命〈加一命为上士〉下士一命〈加一命为中士〉诸侯之君命数则上公九命〈加一命为二伯〉侯伯七命〈加一命为九州之牧〉子男五命〈加一命为王之卿〉诸侯之臣命数则上公之孤四命〈加一命为县内诸侯〉卿三命〈加一命受器〉大夫再命〈加一命受位〉士一命〈加一命受服〉侯伯之卿三命〈加一命受器〉大夫再命〈加一命受位〉士一命〈加一命受服〉子男之卿再命〈加一命受位〉大夫一命〈加一命受服〉士不命〈加一命受职〉一命受职者公侯伯之士子男之大夫王之下士皆一命固已受职治事矣子男之士不命此则或加子男之士为之夫未命之士加府掌官契以治藏史掌官书以赞治之类非无职也然其职非受于王皆官长所自辟除受命于王则为正吏矣再命受服者王之中士公侯伯之大夫子男之卿皆再命固已受服矣王之下士公侯伯之士与子男之大夫皆一命此则或加为之受服𤣥冕之服以司服云卿大夫同元冕而知也受于君则不自为也三命受位者公侯伯之卿固已受位矣此或加公侯伯之大夫子男之卿王之中士为之夫再命已下卑虽得聘于天子不得言位于王朝惟列国之卿始有列位于王为王之臣也四命受器者公之孤已受器矣公侯伯之卿皆三命则此或加公侯伯之卿为之器谓祭器也惟四命始得有祭器礼运曰大夫具官祭器不假非礼也则未四命已前虽得造祭器犹未具必假之使足至四命始受器于公得具而用之五命赐则者或加公之孤或加王之大夫出为县内之诸侯故赐之八则之治也六命赐官者或加子男入为王卿赐之官使得自置其臣治家邑也七命赐国者或加王之卿或加子男为侯伯以卿而为侯伯始有其国也以子男为侯伯则加受其国也八命作牧者侯伯有功德者加命得为州牧専征伐于诸侯也九命作伯者王之三公八命是上公矣有功德则加一命为二伯得征五侯九伯公羊曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之是东西二伯也王制曰制三公一命衮若有加则赐也不过九命则诸侯之加命至九而止矣先王之时有定命之数有加命之数定命之数典命掌之加命之数宗伯掌之加命非定命故谓之九仪之命而已一命之士积加命而至九则为都鄙之君五命之子男积加命而至九则为方伯诸臣进以为君诸侯进以为方伯九仪之命为之劝乎
　　以玉作六瑞以等邦国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执榖璧男执蒲璧〈信当为身字之误〉
　　刘氏曰舜受尧禅执天下之大圭而陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于群后是玉作六瑞古有之矣　郑氏曰等犹齐等也　王氏曰六瑞之制其形有圭之锐璧之圆以象天之体用其名有镇桓信躬榖蒲以别君德之隆杀信躬之名则取诸身而象之也镇桓榖蒲之名则取诸物而象之也　郑氏曰镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰其圭长尺有二寸　王先生曰王晋大圭以朝日执冒圭以朝诸侯至于镇圭则所用广矣小行人曰王执镇圭是以朝诸侯为言也典瑞曰王执镇圭是以朝日为言也又曰镇圭以召以恤凶荒是以召守恤凶荒为言也郑氏曰双植谓之桓桓圭亦以桓为瑑饰　疏曰宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安身圭躬圭盖皆以人形为瑑饰文有粗缛耳欲其慎行以保身〈郑敬仲曰信圭直躬圭屈以为人形误矣侯视伯为尊尊者其道伸也伯视侯为卑卑者其道屈也〉杂说圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半　郑氏曰榖所以养人蒲所以安人二玉盖或以榖为瑑饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸　刘氏曰璧有虚中所以受益也有循环所以勤道也治民之德未大成而不可以忘其进则其执璧冝矣　王氏曰此公执桓圭而射人又谓三公执璧盖方其在朝而为三公则近于王而有所屈故执璧及其在外而为上则逺于王而有所伸非其不同势有屈伸也
　　以禽作六摰以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡〈鹜音木〉
　　郑氏曰摰之言至也所执以自致　王氏曰不言三公三公执璧　芸阁吕氏曰古者以禽为摰者执之以见其所尊敬之物也人道之大贵贱长少贤不肖之分不乱也贱当事贵少当事长不肖当事贤事之必有养摰用禽者所以致其养故膳夫之职以摰见者受而膳之司士掌摈士者膳其摰也孤摰皮帛诸侯摰圭璧孤与诸侯臣之贵摰亦以禽则逼于下矣皮帛可制以衣裘圭璧则宝货因以比德焉所以异于诸侯而为等也妇人无外事惟酒食是议供养舅姑者也故摰用榛栗脯脩不用玉帛禽鸟天子无客礼无所用其摰唯告于鬼神用鬯以为摰宗伯以禽作六摰以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此孤卿大夫士庶人之挚也羔雁雉䳱虽皆可膳之物然先王因之以寓其义也羔羊群而不党故卿执之委蛇委蛇退食自公羔羊之义也雁飞翔有列往来有时故大夫执之陈力就列道合则从不合则去雁之义也羔雁以生者卿大夫以道去就不若士死以服事士执雉者耿介不回以死服事者也庶人执䳱者不能飞迁安其业也　郑氏曰鸡取守时而动东莱曰左传公㑹晋师于瓦范献子执羔中行文子赵简子皆执雁鲁于是始尚羔在春秋号为周礼尽在鲁然而卿大夫羔雁之制尚且不知因见晋师卿与大夫执羔执雁尊卑之别方知尚羔以此见当时之礼散在诸国不能备虽鲁号秉礼且如此也夫鲁之礼周公所𫝊想其无所不备而卿大夫所执正是帝王巡守之礼三帛二生一死贽在虞则有五载一巡守所修在周则有十二年巡守所修尊卑上下之分全在玉帛采章以别等差鲁所以不辨羔雁亦是周东迁后巡守之礼久不讲故耳　刘氏曰执其挚所以自致其徳也诚其礼所以不愧乎挚也　王先生曰六等之玉谓之瑞而六等之禽谓之挚曰瑞曰挚有用饰者有不用饰者有用享者有不用享者六瑞则有缫籍之饰皮帛则束帛而以虎豹之皮为饰羔雁则以缋布为饰自士执雉以下皆无饰矣以其尊卑不同故也五等诸侯有挚有享圭璧挚也玉帛享也按行人上云成六瑞下云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼郑氏谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆以庭实若马以皮是已用圭璋者二王后也用琥璜者又子男之朝于诸侯也自六挚以下则不用享矣以其六瑞受而复之三帛二生一死受而不复故也
　　以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方皆有牲币各放其器之色〈琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄放方往反〉
　　王氏曰有礼神之玉有祀神之玉以苍璧礼天至𤣥璜礼北方礼玉则始告神时荐于神坐若书所谓植璧是也四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望则所谓祀玉若书所谓秉圭是也　刘氏曰玉者纯粹之精气而圣人之至宝也将礼于天地四方而无以将其诚乃以玉作六器既象天地四方之色又拟其形以琢之而柴槱禋燎埋瘗之所以答其神之降飨也璧圆中虚象天也　陈氏曰苍璧礼天冬至之郊也冬至礼天必以苍璧何也苍者春天之色圜钟春律之管玉以苍璧而牲币皆苍以冬至者阳气之始也　刘氏曰琮方而八面象地也圭锐其首象出震而生物也　郑氏曰半圭曰璋　刘氏曰璋明也象物之相见乎离也　窦氏曰琥以玉刻伏虎形　刘氏曰琥威也象秋气之肃物也　郑氏曰半璧曰璜　刘氏曰璜黄也象物藏于黄宫也　疏曰此礼天地以二至及迎气于四郊礼五帝也　刘氏曰玉作六器所以放神示之徳也牲币又放其器之色欲因其类以答其飨也故能建神示于无形而收礼敬于色象而必受其福焉
　　以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万氏以致百物
　　郑氏曰天产者动物谓六牲之属地产植物谓九谷之属阴徳阴气在人者阴气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳徳阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之礼济虚乐损盈并行然后阴阳平情性和此所以合天地之化百物之产　黄氏曰动物天产也以作阴徳能内养其精矣不以外作之礼而防之则类为情所流尝至于过植物地产也以作阳德能外养其形矣不以中出之乐而防之则类为形所践尝至于不及然则天地之道百物之功未之至也有俟于先王焉先王之于两间以道成能以仁守位者也肉虽多不使胜食气则血气之物不能致其滋味以乱天一之所生者非礼勿视以去其乱色非礼勿动以去其淫志男女之别媒而后合币而后见祭则受爵坐则异席此以礼合天之化动物之产而防之故其所作不为淫邪以乐侑食动血脉通精神使人伦清而听聪心虚而气和则尺寸之肤不能苟得安佚以昏其性焉堂有琴瑟车有鸾和乐章之节以走以行玉佩之声于左于右诵之声舞蹈之容遣去滞思形见天性之真乐耳目口鼻四支百体皆由顺正此以乐合地之化植物之产而防之故其所作不为倦怠夫乐由阳来者也以乐合天之化动物之产使阴德无淫邪与天地同节者也夫礼由阴作者也以礼合地之化植物之产使阳德无倦怠与天地同和者也　刘氏曰中庸曰致中和天地位焉万物育焉　王氏曰记曰乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故百物皆别夫惟礼乐之道能合天地之化百物之产是故礼乐之功可以事鬼神谐万民致百物疏曰事鬼神所谓祖考来格谐万民所谓庶尹允谐致百物所谓百兽率舞者也
　　凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻大賔客则摄而载果朝觐㑹同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之王命诸侯则傧国有大故则旅上帝及四望王大封则先告后土乃颁祀于邦国都家乡邑〈省息并反后省牲镬皆同镬户郭反齍音咨与音预果读为祼古反小宗伯职放此傧必刃反颁音班〉
　　疏曰执事诸有事于祭者宿视涤濯谓祭前一宿视所涤祭器也莅玉鬯天地有礼神之玉宗庙无礼神之玉有郁鬯始莅之祭又奉之也　刘氏曰牲镬在庙门之外所以享牲备熟献兼省之焉　郑氏曰玉齍玉敦盛黍稷器〈王氏曰玊即礼神之玉齍谓黍稷也〉大号六号之大者以诏大祝为祝辞治犹简习也豫简习之大礼至祭当以诏相王群臣礼为小礼　刘氏曰凡王所躬行者则相之　郑氏曰摄位王有故代行其礼事也疏曰大祭祀宗庙之祀也王后有故宗伯摄为之郑氏曰以荐彻豆笾王后之事也载为也代王祼
　　賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳王不亲为主拜送则王也　疏曰燕礼大射诸侯礼皆使大夫为賔宰夫为主人是诸侯君祀之礼皆扬等降命祀所颁先王尤以为重而不可忽扬子曰节莫差于僭僭莫僭于祭典礼既废三家以雍彻季氏旅泰山孔子深病之然后知先王所防岂不为至哉
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方郑氏曰此库门内雉门外之左右也　王介甫曰右阴也地道之所尊故右社稷左阳也人道之所乡故左宗庙位宗庙于人道之所乡则不死其亲之意刘氏曰国中神位右建社稷尊之也左建宗庙亲之也　疏曰若匠人则掌营造之耳　郑氏曰兆为坛之营域　薛氏曰兆之各因其方故青帝为坛于东白帝为坛于西黒帝为坛于北赤帝为坛于南然五帝也而兆止于四郊则土与火相生以相继者也故同兆于南郊　郑氏曰四望五岳四镇四渎也　疏曰哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅云梁山晋望又尚书望于山川　郑氏曰四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　疏曰兆日于东郊以大明生于东也兆月于西郊以月生于西也风师亦兆于西郊以五行土为风虽属土秋气之时万物燥落由风也兆司中司命于南郊以南郊是盛阳之方司中亦不酌臣〈陈祥道曰此说非也摄谓摄后　王介甫曰摄而载果者亦谓王后不预而摄其事载果祼鬯载于圭瓒〉郑氏曰相诏王礼也出接賔曰傧入诏礼曰相　疏曰上公之礼傧者五人侯伯四人子男三人卿为上傧大宗伯是也若大朝觐则肆师为承傧四时来朝小行人为承傧　郑氏曰哭诸侯者谓薨于国为位而哭之　胡康侯曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯也　郑氏曰王命诸侯则傧王将出命假祖庙立扆前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王命以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭焉　胡康侯曰凡封国大宗伯傧司几筵设黼扆内史作册命是天子大权非诸侯所得擅而行焉　郑氏曰大故凶灾也　王氏曰旅者合众神而祭之也举天之上帝地之四望则众神皆合祭之矣　疏曰大封出封诸侯也　王氏曰社土神也后土配食于社者刘氏曰王大封诸侯则先告大社然后割其方之土白茅包而赐之俾立社于其国又随其命数颁之祀典有邦国都鄙乡邑皆然　疏曰颁祀颁其所当祀及其礼也盖名位不同礼亦异数若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀及祭境内名山大川之属是也　某氏曰都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等祭乡邑亦有祭禜祭社等祭　王氏曰祭司命是阳也兆雨师于北郊者雨是水宜在水
　　王氏曰五岳四渎在地而成形故祭谓之望日月星辰司中司命在天而成象故祭谓之类　郑氏曰山川丘陵坟衍各因其方顺其所在也　疏曰社稷宗庙国中之神位也对下五帝四望以下为外神
　　掌五礼之禁令与其用等辨庙祧之昭穆辨吉凶之五服车旗宫室之禁掌三族之别以辨亲疏其正室宫谓之门子掌其政令〈昭常遥反〉
　　王氏曰吉凶军賔嘉之五礼大宗伯既掌之矣而小宗伯又掌之夫礼别于五自然之等实存乎其间故其度数等降之不同特辅其自然者以等之而已用等之不同有尊卑焉于是辨其庙祧之昭穆有贵贱焉于是辨其衣服车旗宫室之等有亲疏焉于是辨其三族之别所以辨尊卑贵贱亲疏也　王先生曰毁庙曰祧　郑氏曰自始祖之后父曰昭子曰穆疏曰周以后稷为始祖特立庙不毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆自此以后皆父为昭子为穆至文王十四世称穆武王称昭　王氏曰自昔禹不先鲧汤不先契文王不先不窋盖子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此也而鲁乃至于跻僖公夏父弗忌为宗人不能有以辨之而已故君子以为逆祀　朱晦庵曰或问昭穆之昭世读为昭今从本字何也昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁其馀四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯大祖东向自如而为最尊之位群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世之昭而为四世之穆五世之昭而为六世之穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邢晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊右为卑矣今乃二世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而㑹于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主是有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙大王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则大王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于大祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立庙于东北而谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于大庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也　陈氏曰存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒引丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为不祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观左传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公当是时文武固已逺矣当时襄王显王犹且祀之则文武之庙不毁可知矣　刘歆曰礼天子七庙三昭三穆与大祖之庙为七七者其正法数可常也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数〈注疏祧迁主所藏之庙周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧诸侯无二祧谓始封太祖庙为祧〉礼书曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传云大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冡人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣妇祔于皇祖姑丧服小记士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者亡则中一以上而祔祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大𫝊曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也　郑氏曰五服王及公卿大夫士之服　疏曰车旗宫室之禁若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁者五服及车旗宫室皆不得上僣下逼　刘氏曰三族父族已族子族也以父亲祖以子亲孙以三为五之谓也以祖亲曾髙祖以孙亲曽元孙以五为九之谓也上杀下杀旁杀而亲疏之义尽矣　陈氏曰尧典诗序皆言九族而周礼仪礼礼记特言三族三族父子孙也九族髙祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣　王氏曰亲亲之序自三至九而特言其三则由隆以为杀笃近以举逺正所以辨亲疏也郑氏曰门子嫡子将代父当门者　王先生曰春秋有公族馀子公行以亲疏为言也诗有公子公族公姓以乆逺为言也此言门子者以嫡子为言也古人重立嫡天子曰太子诸侯曰世子皆以嫡立也三族之嫡亦皆有嫡子在曲礼则曰孤子当室名其嫡也在文王世子则曰正室守太庙是以正室名其嫡也此曰其正室皆谓之门子则其重嫡之意深矣　刘氏曰掌其政令所以辨嫡庶定继袭也
　　毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之辨六彛之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客掌衣服车旗宫室之赏赐掌四时祭祀之序事与其礼若国大贞则奉玉帛以诏号〈齍读为粢果读为祼〉
　　注疏毛择毛也司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豖大宰赞王牲事不奉牲故云五官也六粢六榖也黍稷稻梁麦苽六宫之人若世妇职云女宫之宿戒者也　王氏曰祭祀之事莫重于牺牲粢盛牲天产也属乎阳粢地产也属乎阴故王牵牲后荐玉齍牲必共奉于五官者以五官所以续王之事而终之以成外治者粢必共奉于六宫者以六宫之人所以续后之事而终之以成内治者也刘氏曰六尊六彛司尊彛四时所用不同故辨之郑氏曰待者有事则给之祼言将者将送也谓以圭赞酌之送与尸及賔　疏曰司尊彛唯为祭祀陈六彛六尊不见为賔客陈六尊此兼言賔客则在庙飨食时陈六尊亦依祭礼　王介甫曰尊彛皆以待祭祀賔客于彛言祼将于尊言祭祀賔客之备而已言彛祼将则尊酌献可知也　郑氏曰衣服车旗宫室王以赏赐有功者书曰车服以庸祭祀之序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时　王氏曰此谓天神人鬼地示之祭祀四时有之也　郑氏曰大贞若卜立君卜天封也　王氏曰大贞以事之大者而卜以贞之贞以问问以知吉凶故易曰吉凶以贞胜者也洛诰亦曰我二人共贞大卜曰我二人共贞奉玉帛以卜而礼神也　郑氏曰号神号币号也
　　大祭祀省牲视涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王凡祭祀賔客以时将瓒果诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯赐卿大夫士爵则傧小祭祀掌事如大宗伯之礼大賔客受其将币之赍〈瓒才但反赍子兮反本又作赍〉
　　疏曰此省牲视涤濯省镬皆佐大宗伯也　王氏曰省牲以省充人之所系逆齍以逆饎人之所共省镬以视亨人之所亨　疏曰大宗伯莅玉齍小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳　郑氏曰时荐陈之晚早备馔具也将送也犹奉也祭祀以时奉而授王賔客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒王氏曰诏相祭祀之小礼者以大礼大宗伯诏相
　　之也故大礼则佐大宗伯而已　郑氏曰赐犹命也傧之如诸侯之仪　疏曰诸侯尊故大宗伯傧卿大夫卑故小宗伯傧之　王氏曰诸侯虽卑如子男犹傧以大宗伯以子男虽卑君道也故隆之以致其伸诸臣之尊虽如孤卿犹傧以小宗伯以孤卿虽尊臣道也故杀之以致其屈　疏曰大賔客受将币之赍者诸侯来朝觐礼毕于庙贡国所有行三享之礼诸侯以玉帛致享既讫其庭实之物则小宗伯受之郑氏曰赍所赍来贡献之物
　　若大师则帅有司而立军社奉主车若军将有事则与祭有司将事于四望若太甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽大灾及执事祷祠于上下神示王崩大肆以秬鬯渳及执事莅大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之既葬诏相祭祀之礼成葬而祭墓为位凡王之㑹同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸灾则亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪〈与音预甸读曰田馌于辄反渳亡婢反敛力艶反县音𤣥衰七雷反竁郑大夫读为穿杜子春读为毳肄以志反〉
　　郑氏曰若大师则帅有司而立军社有司大祝也王出师必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社主用石为之奉谓将行也军将有事将与敌合战也与祭有司则大祝之属盖司马之官实典焉　王氏曰先王虽以至仁伐至不仁然君子临事而惧故有事于祭焉郑氏曰若大甸则帅有司而馌兽于郊郊有群神之兆颁禽谓以予群臣诗𫝊曰禽虽多择取三十焉其馀以予大夫士以习射于泽宫而分之　王氏曰求福曰祷报祭曰祠先王靡神不举者要与民同患而已　郑氏曰及执事祷祠则大祝男女巫也王崩大肆始陈尸伸之也　疏曰以秬鬯渳浴尸使香也郑氏曰及执事莅大敛小敛执事大祝之属也莅临也谓敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助也县衰冠之式制色宜齐同也及执事视葬献器执事梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之小宗伯是也　注疏卜葬兆将葬先卜墓之茔兆也兆墓茔域也竁葬穿圹也甫始也皆如上哭之郑氏曰既葬诏相丧祭之礼丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之也王之祷祠肄仪为位者肄习也小宗伯主其位也国之祸灾有所祷祠亦如之也类社稷宗庙者祷祈礼轻类者依其正礼而行之也亦小宗伯为位焉　疏曰小礼群臣摄而为之小宗伯専掌其事其法如大宗伯之仪但非王亲行则为小礼
　　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲以岁时序其祭祀及其祈珥大祭祀展牺牲系于牢颁于职人凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑鬻相治小礼诛其怠慢者掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕〈牷音全故书祈为几杜云几当为祈珥当为衈𤣥谓祈当为进机之禨巨依反珥当为衈而志反职读为樴之代反果古乱反鬻音煮相悉亮反下相其礼同〉
　　刘氏曰天神地示人鬼皆国祀也即其祀中皆有三等之差故以玉帛牲牷明其大小则祀典立矣　郑氏曰大祀天地宗庙次祀日月星辰社稷五祀五岳小祀司中司命风师雨师山川百物也　疏曰肆师陈大小祀用玉帛牲牷等此所以佐宗伯之吉礼也又曰上三祀据大小言也然各当其时以祭之以时为先后之序不必先大后小也　郑氏曰禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面封羊血流于前及降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下门当门夹室中室然则禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋邾人执鄫子用之𫝊曰用之者何叩其鼻以衈社也〈王介甫曰祈太祈所谓六祈也〉　王氏曰牲之纯者谓之牷牲之全者谓之牺春秋鲁郊牛口伤周景王雄鸡自断其尾则不可谓之牺矣　疏曰肆师于大祭祀牧人共牲时省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于樴人也　郑氏曰樴可以系牲者此樴人谓充人及监门人　疏曰凡祭祀卜日宿为期者是卜祭之前夕与卜者及诸执事以明旦为期也肆师诏告相助其卜之威仪及斋戒之礼也㫝涤濯则祭前之夕也亦诏相其礼焉　郑氏曰粢六榖也在器曰盛　疏曰当祭日具黍稷等盛于簠簋又以徽识表其名又告洁净也展器告陈备者祭日陈列祭器实之既讫则又展省视之而告备具　刘氏曰展器而陈之告备于小宗伯　疏曰及祼筑鬻者郁金草煮之以和秬鬯之酒泲以祼神也　王氏曰相治小礼礼之小者在所相而治之　王氏曰执事之人有惰慢懈怠者则诛责之　郑氏曰兆坛茔域　王氏曰宗伯兆五帝及四望四类也庙七庙及迁庙也　刘氏曰兆中庙中执事者众必教之行事致肃故有禁令焉
　　大賔客莅筵几筑鬻赞果将大朝觐佐傧共设匪瓮之礼飨食授祭与祝侯禳于畺及郊大丧大渳以鬯则筑鬻令外内命妇序哭禁外内命男女之衰不中法者且授之杖凡师甸用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车凡四时之大甸猎祭表貉则为位〈壅于贡反衰七雷反中丁仲反　甸音田读为十百之百以后皆同〉疏曰大賔客莅筵几司筵几设之肆师临之筑鬻筑郁金煮之和鬯酒也　郑氏曰赞果将酌郁鬯授大宗伯载祼　王氏曰筑鬻赞果将者见大賔承大祭皆主于敬故其祼賔也犹祼其神焉　郑氏曰大朝觐佐傧为承傧也　王氏曰匪以实币也瓮以实醯醢也其物其事掌客笾人共之也其所设之礼则肆师共之　郑氏曰设于賔客之馆也公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之　王氏曰飨以酒饮賔食以食食賔也授祭授賔以祭记曰祭食祭所先进又曰殽之序遍祭之谓士祭也王祭则膳夫授之賔祭则肆师授之　疏曰侯者𠉀迎善祥禳者禳去妖气　王氏曰国事之有侯有禳逺或至于五百里之疆近或至于百里之郊小祝实主其事而肆师与之偕行焉　郑氏曰大丧大渳以鬯筑香草煮以为鬯以浴尸也香草郁也序哭使相次序也外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻并为外命女内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者　王氏曰授杖王丧杖竹后丧杖桐也　郑氏曰社军社也宗迁主也　疏曰皆肆师主其位也　王介甫曰类造皆祭名　郑氏曰类礼依郊祀而为之封谓坛也大神社及方岳也　王介甫曰祭兵于山川若武成告所过名山大川　郑氏曰助助大司马也师无功肆师助牵之恐为敌所得　疏曰主车者主中有二社石主迁庙木主也　郑氏曰貉师祭也于所立表之处为祭　陈氏曰表貉之祭其神蚩尤也黄帝与蚩尤战于版泉军法之兴始于此也故后世祭之诗云是类是祃记曰祃于所征之地祃与貉一也貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉古者将卜则祭先卜将用马则祭马祖将用火则祭爟然则将师田而祃祭者不特为祷而已
　　尝之日莅卜来岁之芟狝之日莅卜来岁之戒社之日莅卜来岁之稼若国有大故则令国人祭岁时之祭祀亦如之凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事洽其礼仪而掌其事如宗伯之礼〈芟色㗸反狝思浅反〉
　　注疏秋祭曰尝尝者尝新榖此芟之功也又卜问来岁宜芟否芟草除田也秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后岁兵冦之备以兵冦之事来否不可亿度当豫戒备之也社祭土也上文尝狝是秋则此亦是秋祭报社之日也卜者问后岁稼所宜　王氏曰夫于得也而不忘失于安也而不忘危先王与民同吉凶之患而为之卜焉欲豫知其吉凶而防之也杂记肆师之莅卜来岁天府之贞来岁之𡠾恶预卜何也欲先事而备也春秋时郑石□言于子囊曰先王卜征五年而岁习其祥祥习则行不习则增修德而改卜是卜不吉则修德而预戒也　郑氏曰大故水旱凶荒也所令祭者社及禜酺雩也岁时之祭祀月令仲春命民社此其一隅　王氏曰岁时祭祀常礼也国有大故而祭非常礼也然皆待上令而后祭焉则其祀事有节矣记曰礼有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也谓此矣　王先生曰大宗伯国有大故则旅上帝及四望小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙则为位肆师国有大故则令国人祭其祀大小不同而所掌之官异焉　郑氏曰相其礼相其适子也王氏曰大事则从其长故以佐宗伯小事则专达
　　故如宗伯之礼
　　郁人〈于物反〉
　　下士二人府一人史一人徒八人
　　注疏郁金香草宜以和鬯鬯人所掌鬯是秬米为酒不和郁者若祭宗庙及祼賔客则鬯人以鬯酒入郁人郁人煮郁金草以和之谓之郁鬯也凡序官不以官尊为先后直以缓急急者为先郁人为首者祭祀先灌灌用郁也　杨龟山曰祭以精意为主灌用郁鬯贵气臭而已故祭有三重而献之属莫重于灌以精意尤在于此也　陈氏曰献莫重于灌灌以求神祀礼之所先也天地虽无灌然大宗伯云莅玉鬯表记曰秬鬯以事上帝则天地亦有秬鬯至于社稷山川四方等外神皆用秬鬯鬯人所云是也特不用郁耳郁鬯求诸阴特用之于宗庙耳
　　掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥大丧之渳共其肆器及葬共其祼器遂狸之大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之〈狸亡皆反斝古雅反受福之嘏声之误也〉郑氏曰祼器谓彛及舟与瓒也　王氏曰祭祀唯宗庙用祼盖人之死也魂气归于天故焫萧以求诸阳以臭求之也体魄降于地故祼鬯以求诸阴以味求之也賔客亦用祼则先王之承賔犹敬神也郁人以所煮之郁金草以和秬鬯秬实于六彛而陈列之祼玉王用圭瓒后用璋瓒郊特牲云灌以圭璋用玉气也濯之以致洁陈之以备用又因以赞其事焉诏其仪奉王送祼之威仪节时之早晚也凡祼事者王及后宗伯之行祼事皆郁人沃水以盥手及洗瓒所以致洁敬其事也　郑氏曰大丧肆器陈尸之器也丧大记曰君设大盘造冰焉葬之祼器遣奠之彛与瓒也狸之于祖庙阶间明奠终于此　疏曰大祭祀云受嘏祭宗庙耳　郑氏曰王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏尸懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯膰事相成　疏曰先祼后献故也
　　鬯人〈敕亮反〉
　　下士二人府一人史一人徒八人
　　郑氏曰鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也秬如黒黍一稃二米
　　掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散大丧之大渳计斗共其衅鬯凡王之齐事共其秬鬯凡王吊临共介鬯〈壝维癸反罍音雷赍读为齐在兮反脩读曰卣羊九反祼当为埋字之误也概古爱反疈孚逼反散素旱反介音界〉
　　郑氏曰秬鬯不和郁者饰之谓设巾　王氏曰夫秬一稃二米天地至和之气所生名曰鬯以言和气之条畅也鬯人共秬鬯又以巾饰之羃人以画巾布羃六彛是也然则祼之事必以郁和鬯者盖郁香草也以明其德之馨香也其色则黄以明德之中而著乎外也秬取天地至和之气所生以明德之和而达乎外也先王所以承祭祀而交神明者其德如此内有以致其德外有以设饰而致其美神其有不享乎郑氏曰社壝委土为坛所以祭也大罍瓦罍也禜营酂所祭也门天子祭七祀有国门也春秋传曰日月星辰之神则风雨霜露之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疾之不时于是乎禜之鲁庄公二十五年秋大水鼓用牲于门瓢齐者取甘瓠割去祗以齐为尊脩蜃概散皆漆尊也脩读曰卣卣中尊也谓献象之属中尊者彛为上罍为下〈王氏曰庙脩则増饰之以彩色庙享人鬼人道尚文故用脩〉蜃画为蜃形概尊以朱带落腹〈王氏曰祼事用概谓朱带为饰而横概以落腹也凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平焉故其罍以概络腹能平物故也〉无饰曰散　王氏曰社用瓦罍以土气故也禜所以除害门者出入之所在且以御𭧂此禜所以必即门也瓢中虚而善容有门之象也故用瓢赍庙用脩〈见前附注〉山川四方用蜃以山川四方为国阻固捍蔽蜃外坚有阻固捍蔽之义故山川四方之罍则饰以蜃凡祼事用概〈见前附注〉疈事则蜡而疈辜以祭四方百物蜡以息老物物终则无饰矣故罍曰散与散乐散车同意郑氏曰大丧大渳设斗斗所以沃尸也衅鬯衅尸以鬯酒使之香美　王氏曰王齐所以致洁以交神明故鬯以浴所以致其香洁夫王内有洁净馨香之德足以感通于神明而外又资于物之洁净馨香者以助其气体之养此内外所以两偹焉　郑氏曰曲礼曰凡挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯　疏曰介副也王吊临诸臣则有副使同行　陈氏曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已观天子宗庙之灌以圭瓒巡守之灌以璋瓒则挚鬯之礼盖圭璋也天子之挚不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆挚瑞也　王氏曰祭礼郁人所和鬯乃用以祼鬯人所共秬鬯不和郁者用之以陈而已郁鬯之有秬鬯亦犹五齐三酒之有𤣥酒也亦反本复古不忘其初之意欤
　　鸡人
　　下士一人史一人徒四人
　　疏曰宗伯主鸡牲也
　　掌共鸡牲辨其物大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大賔客㑹同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时凡祭祀面禳衅共其鸡牲〈呼火呉反嘂七吊反禳如羊反〉
　　刘氏曰鸡牲为物至微而设官者尊祭祀必预畜养之也　郑氏曰物谓毛色也辨之者阳祀用骍阴祀用黝也夜呼旦夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴　王氏曰凡国事使鸡人告之时若庭燎箴宣王曰夜如何其夜未央东方未明刺朝廷兴居无节皆失是矣　刘氏曰呼旦告时以其养鸡知时也　郑氏曰郑司农云面禳四面禳也　王氏曰古者𠉀禳于畺郊于四方皆有禳焉　郑氏曰衅衅庙之属庙以羊门夹室皆用鸡
　　司尊彛
　　下士二人府四人史二人胥二人徒十二人
　　陈氏曰尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器则彛之为常可知矣先儒谓尊实五升彛实三升此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彛欤
　　掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌大丧存奠彛大旅亦如之〈献尊读为牺素何反昨读为酢字之误也斝读为稼著直略反朝直遥反蜼读为蛇虺之虺又音诔大音泰盎乌浪反献酌素何反读为摩渉之莎字之误也故书齐为赍郑司农云齐读为齐和之齐涗舒锐反脩读为涤濯之涤直历反〉王氏曰尊彛所陈之位不同礼运言𤣥酒在室醴盏在戸粢醍在堂澄酒在下若此者所陈之位也诏其酌王及后与诸臣所酌为祼献者不同也辨其用四时祭祀所用不同也辨其实则郁鬯以实彛齐酒以实尊也　疏曰祠禴烝尝间祀六者皆据宗庙之祭王氏曰宗庙之祭其分于四时者春祀夏禴秋尝冬烝是也其在于四时之间者则有追享朝享　郑氏曰追享追祭迁庙之主以事有所请祷也朝享朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙〈王氏曰此谓禘祫也禘及祖所自出故谓之追享祫自除丧朝廇始故谓之朝享五年之夏有禘三年之冬有祫此非四时之常祀故曰间祀也〉薛氏图云宗庙有九献之节一献王祼二献后祼三献荐腥朝践节四献后亚献五献荐熟馈食节六献后亚献七献王酳尸八献后酳尸九献诸臣酳尸也祭之日王服衮冕入而立于阼后则副袆从王而入尸服衮冕在后之后而自入王不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神周人之祭以祼为始于是王以圭瓒酌郁鬯以献尸亦以祭之啐之奠之是为祼地之一献也王既祼后次王以璋瓒酌郁鬯以献尸尸亦如之啐之奠之此谓祼地之二献也郊特牲曰周人尚臭灌用臭郁合鬯臭阴达于
　　渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也二祼后后及王皆迎牲于门亲牵而至庭乃执鸾刀取血以告杀取毛以告纯遂杀牲以行朝践之事于是尸出于室坐户西南面王则北面而事之祝乃取脺膋燎于炉炭入而诏神于室又出以堕王前王洗肝于郁鬯而燔之以制于主前谓之制祭乃升首于室荐腥于尸前王以玉爵酌醴齐以献尸是三献也王既献醴齐后后于是荐朝事之豆笾次后又以玉爵酌醴齐以献尸此四献也荐币告于室之后更延尸坐于室乃荐熟设于主前祝乃以斝酌奠奠于馔南然后取黍稷焫萧合膻芗燎于炉炭乃迎尸入室内举此奠斝将祭王乃拜安尸尸祭之啐之奠之王乃以玉爵酌盎齐以献尸是为馈献此五献也王既献盎齐后后于是荐馈食之豆笾次后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也自馈食后尸始有饮食之礼尸食讫王以玉斝因酌朝践之醴齐以酳尸为七献故郑云变朝践云朝献者尊相因也谓此朝献因朝践之尊也尸酌酢主人主人受酢王乃以献诸侯此七献礼也王酳尸后后乃荐加事之豆笾次后又以瑶爵酌馈食之盎齐以献谓之再献亦尊相因也谓后酳尸因馈献之尊也尸酢后王乃以瑶爵献卿也后未酳尸以前皆不用瑶爵惟用于王酳尸后亚献之始此八献之礼也诸侯为賔客者于后酳尸后又次后以瑶爵酌盎齐献尸以备卒食三献此为九献及尸酢賔长即用罍尊三酒以自酢焉以上九献谓之正献九献后乃行加爵为旅酬之礼　郑氏曰诸臣之所酢诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊也　疏曰酢者主人主妇賔长献尸皆有酢王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今賔长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢賔长即用罍尊三酒之中清酒以自酢又曰彛与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水也若三酒配以𤣥酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加𤣥酒郑氏曰鸡彛鸟彛谓刻而画之以为鸡凤凰之形也郑司农云舟尊下台若今时承盘　王氏曰彛皆有舟为酒戒也盖舟能载物所受过量则有沉溺之祸阮氏曰牺尊于尊上画牛也象尊画象也　郑氏曰牺尊周尊也春秋𫝊曰牺象不出门　陈氏曰诗云牺尊将将　郑氏曰罍臣之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之耻斝彛画禾稼也黄彛黄目尊也郊特牲曰黄目者郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外明堂位曰夏后氏以蜼尊殷以斝周以黄目著尊著地无足明堂位曰著殷尊也壶者以壶为尊也春秋传曰尊以鲁壶蜼彛蜼禺属卬鼻而长尾　窦氏曰亦画蜼为饰也虎彛则画虎也　郑氏曰大尊太古之瓦尊也山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也山罍亦刻而画之为山云之形　陈氏曰先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也　疏曰凡言酌者皆是泲之可使酌也　郑氏曰郁齐献酌献读为摩莎之莎者郁和秬鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩𤣥滓也盎齐差清以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴醍沈从盎郊特牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涗于清汁献涗于盏酒犹明清与盏酒于旧醳之酒也此言转相泲成也盏酒盎齐也明酌酌取事酒之上也明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳酒凡酒谓三酒也涤酌以水和而泲之凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自昨用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒〈王介甫曰缩酌以茅缩之而后酌也涗酌以酒涗之而后酌也郁齐不缩也献之而已醴齐不涗也缩之而已盎齐则涗之而已　小传云献读如献莫重于祼之献郁齐唯祼用之于献最重故曰献酌也〉郑氏曰存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也旅者大故之祭也亦存其奠彛则陈之不即彻也
　　司几筵
　　下士二人府二人史一人徒八人
　　郑氏曰几凭以为安者　疏曰凡敷席之法初在地一重即谓之筵重在上者皆谓之席其实一物也王先生曰诗云肆筵设席授几有缉御则知筵铺于下席加于上所以为位也又设几以为之凭优尊者也
　　掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几甸役则设熊席右漆几凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几凡吉事变几凶事仍几〈依于豆反乡许亮反莞音官纷读为和粉之粉纯章允反缫读为藻率之藻昨并读为酢缋胡内反彤徒冬反甸音田萑音丸〉
　　郑氏曰五几左右玉雕彤漆素五席莞缫次蒲熊也其用与位所设之席及其处斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前设席　薛氏曰画斧无柄设而不用也　陈氏曰刚㫁者先王之所沉潜非向而上之也故其黼依设于后席用黼纯设于下中衣绣黼设于中六服以黼为后其意同也王氏曰设于地上为筵加于筵上为席故有筵始加以席也　陈氏曰尔雅曰莞苻蓠郭璞曰西人呼蒲为莞莞小蒲席也郑司农曰纯縁也粉谓白绣也郑氏曰缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文左右设几优至尊也　陈氏曰五几贵于玉几书之四几莫重于华玉几几所凭以安者也王于朝觐㑹同立而不坐曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧依而立非有所凭也然必设几者郑氏释大宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负依而坐诸侯趋走堂下得非所闻者异欤　郑氏曰昨席谓王祭祀及受酢之席尸卒食王酳尸之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席　疏曰祀先王席及其酢席皆如上三种也王氏曰诸侯祭祀席用蒲筵以蒲草为筵也缋纯缋采色为縁也右雕几以几之雕刻者设于右　疏曰昨席诸侯酳尸尸酢主君之席　王先生曰天子昨席与祭祀之席同诸侯酢席与祭祀之席异盖以天子之尊可与鬼神同其席诸侯则否矣亦犹天子之昨酒与鬼神同尊诸侯之昨酒与之异尊昨席昨酒其不同如此　郑氏曰国賔谓诸侯来朝卿大夫来聘　王氏曰仪礼乡饮酒之礼主人在阼阶賔在户牖则此乃设席于户牖间也左彤几几以赤为饰而设于左　薛氏曰凡生人几在左鬼神几在右即右雕几之类是为鬼神设若此左彤几是为生者设陈氏曰司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书之席莫贵于蔑席而蔑席亦黼纯孔安国以蔑席为桃枝席郑氏亦以次席为桃枝席盖亦有所𫝊然也司几筵王筵莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则割制之义又王之所独也礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而酢焉而司几筵王之席三诸侯之席二乡饮卿射大夫士一而已不同何哉诗曰肆筵设席注以谓设席重席也盖古者诸侯以上席皆重设筵单而已故曰敷重篾席敷重底席则王之次席缫席皆重焉与蒲席而三与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣　又曰王师田掌次设重帟重案司几筵设熊席皆野外之礼也盖大田简众大役使众莅之不可以无威故席以熊皮设之　郑氏曰王田祭表貉所设席也　王氏曰漆几以漆为饰而设于右　郑氏曰丧事凡奠也　陈氏曰苇席麄于萑　郑氏曰萑似苇而细者　疏曰萑苇席不入五席之数以丧事非常也　郑氏曰郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席𤣥谓柏席椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合也吉事变几者主祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也仍因也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略也
　　天府
　　上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人郑氏曰府物所藏也言天者尊之也　疏曰天府在此者其职掌祖庙之守藏大祭祀则出而陈于庙庭故亦列职于此
　　掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治上春衅宝镇及宝器凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛季冬陈玉以贡来岁之𡠾恶若迁宝则奉之若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之〈守手又反藏才良反中丁仲反盥音管〉
　　郑氏曰祖庙始祖后稷之庙其宝物世𫝊守之若鲁宝玉大弓者　疏曰公羊传曰宝者何璋判白弓绣质是世𫝊守者也所守藏即下文玉镇以下也　郑氏曰玉镇大宝器玉瑞玉器之美者　王氏曰左传曰诸侯之封皆受明器于王室以镇抚其社稷则所谓玉镇者美玉之可以为镇者也记曰崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也所谓大宝器者亦类此　郑景望曰大祭大丧则出而陈之胡文定曰古者宝玉世守罔敢失坠以昭先祖之令德存肃敬之心告终易代若顾命之陈宝赤刀大训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序㣧之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之弓和之戈垂之竹矢在东房非直陈列以为美观也先王所宝𫝊及其身能全而归之则可以免矣夫以一器一物传于先王者犹谨如此况神器之大者乎汤有典宝之作其以祖宗之物所当常宝而无德则失亦不可常乎是义也于周顾命尤详　郑氏曰治中谓其职治簿书之要以察群吏之治所当黜陟者上春孟春也衅谓杀牲以血血之　刘氏曰上春衅之季冬陈之所以示其神使后世弗敢惰其守焉　郑氏曰吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠　刘氏曰沃盥使至敬以奉之也执烛使用明以省之也所以开王之敬悚耳　郑氏曰贞问也问岁之美恶于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉　王先生曰天府云凡国之玉镇大宝器藏焉典瑞又云掌玉瑞玉器之藏何也盖天府所藏以为国之宝典瑞所藏以为国之用故天府言若迁宝则奉之而典瑞特言凡玉器则共奉之而已此二官所以异也　郑氏曰司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也　王氏曰天之司民所以制民之生死也而民数有登下司禄所以制榖之凶丰也而榖数有多寡孟冬既祭司民司禄而后献其数于王王拜受之藏于天府所谓天实司之也然则天府之所掌凡以奉承天之所为而已　林氏曰岁献民数榖数最为致太平之要务　管子曰制国以为二十一工商之乡六士乡十五三分其制而言之即所谓七民而五农夫二工商也先王所以为此者非它为欲等其民数榖数使之本末相当用为平岁之经制故尔至于水旱不虞之至则必有储蓄以待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年之储国有十年之储则谓之太平故曰岁献民数榖数最为致太平之要务者也尝考古之民数实见于九官之所治九功之所歌大禹谟之于朝周公书之于册仲尼式其版孟子陈其道观其所以讽齐梁滕鲁之君与夫答北宫锜之问毕战之问者率此志也然则自古在昔先民有作其所以经纶图维以富邦国以生万民者其要实在乎此孰谓其可忽而不思以坐视天民之穷哉　王先生曰天府所藏国之宝器也然国之所宝岂止于玉哉官府州乡都鄙之治中国之宝也民数榖数国之宝也贤能之书国之宝也是知成周之时以政事为宝以人民为宝以民食为宝以贤能为宝天府所藏非特宝珠玉而已然贤能之书登于天府文见于乡大夫而此不见者互文也
　　典瑞
　　中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　郑氏曰瑞节信也典瑞若今符玺节　疏曰在此者其职掌玉瑞玉器之藏玉瑞祭时所执玉器所以礼神虽有馀事以事神为主在此宜也
　　掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰王晋大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇㑹同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘〈藏牙浪反晋读为搢绅之搢缫为藻率之藻藉在夜反信音身瑑道转反𫖯它吊反〉
　　郑氏曰人执以见曰瑞礼神曰器服饰服玉之饰谓缫籍也晋插之于绅带之间　薛氏曰大圭天子之笏也天子执镇圭犹群臣之有摰晋大圭犹群臣之有笏　陈氏曰管子曰天子以玉笏朝日　王氏曰缫籍五采五就备文德也以下降杀焉采色一成谓之就　郑司农云五就五匝也一匝为一就　陈氏曰曲礼曰执玉有籍者则禓无籍则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所以荐玉木为中干用苇衣而画之广袤如其玉之大小盖玉之藉以缫而缫之长视玉采以象文之德就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺藉之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各视其玉之大小亦无据也圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆𤣥𫄸系长尺绚组是也璧缫亦然春秋传所谓楚康王再拜皆压璧纽是也　郑氏曰王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外三采朱白苍二采朱禄也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰㑹殷见曰同诸侯亦执圭璧以相见故邾隠公朝于鲁执玉髙其容仰　王先生曰𫖯聘者诸侯遣臣时聘及殷眺于天子也亦兼侯国自相覜聘之礼　疏曰此遣臣行聘问之所执者若本君亲自朝所执上文桓圭以下是也遣其臣聘不得用君之圭璧无桓信躬蒲榖之文直瑑之而已瑑有圻鄂瑑起　刘氏曰瑑为斤鄂又特二采一就示降于其君也　疏曰圭以聘天子与诸侯而璧享之璋以聘后夫人而琮享之　王氏曰圭锐以象君之用璧圆以象君之体皆阳也璋则半圭琮礼地之器皆阴也聘礼曰賔袭执圭致命公袭受玉于中堂賔裼奉帛加璧享公受币又曰聘于夫人礼用璋享用琮
　　四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客土圭以致四时日月封国则以土地珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守壁羡以起度驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸榖圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝〈邸丁礼反肆它历反射食亦反造七报反杜子春云珍当为镇守手又反驵音祖敛力验反难乃旦反好呼报反行下孟反慝吐得反〉
　　郑氏曰郑司农云四圭有邸者圭末四出于中央为璧圭著于四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵〈王氏曰邸犹邸宿之邸夫天地皆称祀神之也神之则其器之所象皆其所把宿也故称邸焉〉刘氏曰天以一气为四时生万物者也五方帝者四时之宰也易曰帝出乎震是也四圭有邸以象四时而本出于一气也五帝而本自于一天也　郑氏曰两圭僢而同邸以象地数二也〈疏曰王制注云卧则同僢谓两足相向此两圭亦两足同邸　王氏刘氏皆云邸以琮也璋邸亦邸以琮〉　刘氏曰圣人作易二画为坤以象地之形气所以两圭有邸法坤之义焉　注曰大宗伯国有大故则旅上帝及四望是也祼之言䙮也瓒如盘其柄用圭有流前注诗曰恤彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭肆解牲体以祭因以为名于始献酌奠时灌之〈小传云肆犹旅也大祭旅献也宗伯曰以肆献祼享先王谓大禘时也雍禘之篇曰相予肆祀书曰肆类于上帝皆同义也〉　疏曰人生饮酒亦曰祼以祼賔客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是已　陈氏曰惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓒然后为鬯诗曰釐尔圭瓒秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民也祭统所谓君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉　郑氏曰圭璧圭其邸为璧取杀于上帝璋其邸而射取杀于四望射剡也　王氏曰日月星辰丽于天者皆阳类故祀以圭璧山川丽于地皆阴类故祀以璋邸射璋邸必象射之贯以山川通气故也致稍饩于诸侯造馆赠之亦以璋邸射盖山川为国阻固賔客为国捍蔽其用同物宜矣郑氏曰土圭以致四时日月者度其影至否以知其行得失冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日影观分寸长短以制其域所封也王氏曰以之测天时则致日月于四时而知其景
　　之长短以之度地域则建国以封诸侯而知其域之大小　郑氏曰镇圭王使之瑞节也其制大小当与琬琰相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣凡瑞节归又执以反命以征守者以征召守国诸侯若今时征郡守以竹使符也　王氏曰镇圭取镇四方之义诸侯在四方为王镇御故征诸侯以之　郑氏曰恤者开府库振救之凶荒则民有逺志故以此镇安之也牙璋亦王使之瑞节　郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵　郑氏曰兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周璧羡羡者不圆之貌盖广径八寸袤一尺以起度　疏曰璧体圆本径九寸今言羡则减旁一寸以益上下则上下长一尺也　郑氏曰驵读为组以组穿聨六玉以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏曰渠眉者六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠两畔稍髙为眉瑑　刘氏曰王者之孝莫大于严父而配天故其敛也以礼天地四方之六器为之　王氏曰榖圭亦王使之瑞节如榖璧之文列国之君相为怨仇王遣臣以和其难则用榖圭取其信善之义也春秋宣四年公及齐侯平莒及郯是已男女之合取其不失性而生生不穷之义故用榖圭士昏礼曰士大夫币用元𫄸天子加榖圭是已圭用琬琰琬圭圜而宛之琰圭剡而有锋圜而宛之仁也故以治德结好剡而有锋义也故以易行除慝　注曰琬圭琰圭皆王使之瑞节也琬圭无锋芒诸侯有德王命赐之使者执瑞圭以致命焉结好以结诸侯之好也琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象诸侯有为不义者使者征之执以为瑞节焉〈二郑〉王氏曰易行诘责之使改过除慝诛伐之以正其罪
　　大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大丧共饭玉含玉赠玉凡玉器出则共奉之〈饭扶晚反含户暗反〉
　　郑氏曰大祭祀大旅賔客共其玉器而奉之玉器若四圭祼圭之属大丧共饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者赠玉盖璧也赠玉有束帛六币璧以帛　王氏曰凡玉器出则共奉之谓凡出玉器以用皆共其物而奉之非特大祭大旅賔客之事而已也
　　典命
　　中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　郑氏曰命谓王迁秩群臣之书
　　掌诸侯之五仪诸臣之五等之命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛视小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数〈适丁历反〉
　　郑氏曰五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文　疏曰掌诸侯之五仪即是据五等之爵为五耳是以有命同而爵或异也诸臣郑以为诸侯之臣者以此经诸臣在诸侯下故也五等则据命而言之若其爵则孤卿大夫士四等也　郑氏曰上公谓王之三公有德者加命为二伯二王之后亦为上公　王氏曰𫝊曰名位不同礼亦异数上公九命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节则国之城方九里宫之步方九百贰车九乘建常九斿冕服九章执圭九寸樊缨九就介九人礼九牢朝位賔主之间九十步凡皆以九为节也自上公而下降杀以两故侯伯七命子男五命其数亦以七以五为节盖礼文之数视其命而制之也王制曰三公一命衮若有加则赐也次国之君不过七命小国之君不过五命亦若此也　郑氏曰王之公八命卿六命大夫四命及出封皆加一等者出封出畿内封于八州之中加一等褒有德也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命　杂说古之用人更出迭入初无内外之事故王朝之公卿即外之诸侯为之外之诸侯即内之公卿大夫也出入均劳故皆不见其轻重春秋时犹略有此意郑武公父子并为周司徒滕侯以为我周之卜正虢公郑伯并为王卿士宋以萧封人为卿犹有古意　王氏曰三公八命加一等则九命而为上公卿六命加一命则七命而为侯伯大夫四命加一等则五命而为子男盖近于王则其势有所屈逺于王则其势有所伸故也不言孤则与卿同六命矣　疏曰其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦如上卿以命数为差　王介甫曰公侯伯子男之命以九以七以五皆阳数人君故也公卿大夫之命以八以六以四皆阴数人臣故也自三命以下则已卑故虽阳数亦以命人臣　郑氏曰誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝㑹焉其賔之皆以上卿之礼焉　王氏曰古者继世以立诸侯象贤也则诸侯之适子虽有继立之义而谓之象贤则非徒立之也谓其贤足以继世天子乃誓而命之也夫立嫡者先王所以防僭乱也诸侯之嫡子摄其君则君或老疾故也誓于天子则已成其为君之嗣故摄其君以行礼则降一等焉避国君之正也若公之子则视侯伯之礼侯伯之子则视子男之礼不敢备其君之正礼也未誓则未有为诸侯之义故以皮帛继子男同于孤之礼也虽上公之子未誓亦然所以正名分而尊天子之命也　郑氏曰上公九命得置孤卿一人视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云春秋传曰列国之卿位当小国之君固周制也𤣥谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人王氏曰上公九命则其臣命之隆者亦不得等其君命之半故孤四命而已侯伯七命故其卿三命子男五命故其卿再命以次大夫士命数各相降杀焉
　　司服
　　中士二人府二人史一人胥一人徒十人
　　杂说典瑞典命司服凡士六人巾车典路车仆司常凡大夫二人士四十二人凡节瑞命数服饰车旗之用所以表章尊卑而寓之数皆典礼之大者也汉制车乘主于太仆符玺属于少府瑞止玺印佩止绶禭服物车旗之章亦多依戎事务便利凡古所以辨班服之等悉阙略而不讲其存者非其文具则徒法也而非所以为礼汉因不改于是数者分于有司而大常特为仪不与政通矣自北齐置主爵其改为司封则秩命归于吏部自魏晋置驾部则车驾归于兵部自隋置殿中监而尚辇又别领于内省至此并汉失之是焉暇治礼耶　杂说司服掌王及卿大夫之服弁师掌其弁冕而皮枲丝屦皆藏于天官之属既成而颁焉盖冢宰制国用宗伯授之以供服御汉初有御府令掌御衣服东西织室亦有令各属少府费悉出于禁令不以调大农而齐三服官亦至作服输不过十笥其后浸侈齐官至数巨万而东西织室不别为令以其丞属御府盖稍省约晋宋御府改为中署然则自汉以下所谓礼部大常尚无车舆服冕之辨况制自冡宰乎　李氏曰凡人耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先生因人情而制之以为贵贱等级使贵者得以逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗乂安万民六曰同衣服谓虽有富者衣服不得独异也不然则人可以僭上上下一体则朝廷不尊费用无节则财力乃乏乱患所以作礼逊所以衰也
　　掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕祭群小祀则𤣥冕凡兵事韦弁服视朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服〈鷩必灭反又府弊反毳昌锐反甸音田〉
　　疏曰王吉服有九大裘以下是也凶服即下文凶事与吊事是也　王氏曰其名其物其所用事皆不同即下文是　窦氏曰王吉服有九冕服六弁服三薛图云服饰于下阴也冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已　郑氏曰六服同冕者尊首饰也　疏曰六服服虽不同首同用冕但冕名虽同其旒数各有异　窦氏曰衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒𫄨冕五旒𤣥冕三旒郑司农司裘注曰大裘黒羔裘服以祀天示质也陈祥道曰按周礼司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕祭群小祀则𤣥冕是冕服有六服也注家惑于司裘掌为大丧以共王祀天之服又弁师所掌者五冕而已遂以大丧之冕盖无旒不聨数也是不知先王祀天以冬至之日为正而丧又服之本故取其质而言之犹之朝服缁衣则羔裘而诗特称羔裘如濡蜡服黄衣皆狐裘而诗特称狐裘以朝则丧之大者未尝无衣也盖王之祀天内服大裘以因其自然外被龙衮以致其文饰龙衮所以袭大裘也元丰间宋神宗问陆佃大裘佃对以记曰裘之禓也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不禓则袭衮可知也又曰祀之日王被衮以象天戴冕藻十二旒则天数也是则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕藻十有二可知也神宗称善诏有司制黒羔为裘而被以裘由此观之大裘之冕无旒非也或者又曰祀天服大裘乘素车器用陶匏羃用疏布杓用禅牲用犊凡皆以为德产之致精微尽天下之物无以称其德故特报以内心之诚而已所谓至敬无文者欤盖先王之祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫藉之采就旗龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养之则有三酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯莅玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓一于无文哉　郑氏曰郑司农云衮卷龙衣也𤣥谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣此古者冕服十二章舜欲观焉至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九章也　陈氏曰九章以法阳数左传臧僖伯曰三辰旗旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙黼黻太叔言色止于九文则周之衮冕止于九章而无日月星辰明矣　郑氏曰鷩画以雉谓华虫也窦氏曰其衣三章自华虫始裳亦四章凡七　郑氏曰先公谓后稷之后大王之前不窋至诸𥂕飨射享食賔客与诸侯射也　陈氏曰先公尊矣所服止于此者非卑于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与賔射亦鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与賔射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也　郑氏曰毳画虎蜼谓宗彛也　陈氏曰毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳又有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕王祀四望山川之服也诗云毳衣如菼毳衣如𫞩刘熙释名以毳为藻郑司农以毳为罽衣与宗彛之制不合不足信也　窦氏曰其衣三章宗彛藻粉米裳二章黼黻凡五也　郑氏曰希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三章也〈陈氏曰希冕王祭祀社稷五祀之服非卑于飨射也以社稷五祀止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为𫄨以𫄨为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕亦袭郑氏之失欤〉　郑氏曰𤣥衣无文裳刺黻而已是以谓𤣥焉凡冕服皆𤣥衣𫄸裳王先生曰王之吉服其弁服三三服不同同用弁亦尊首饰　郑氏曰韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注皮弁之服十五升白布衣素积以为裳也视朝视内外朝之事也王受诸侯朝觐则衮冕　陈氏曰玉藻天子皮弁以日视朝薛氏图云韦弁一名爵弁诗曰韎韐有奭以作六师士冠礼曰爵弁服韎韐则凡兵事韦弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也盖上文言视朝则皮弁服下文言凡吊事弁绖服弁绖亦皮弁而加环绖则冠弁服服皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也此凡凶事冠皮弁服之证也春秋传曰卫献公射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之证也郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳服弁丧冠也其服斩衰齐衰弁绖者如爵弁而加环绖皆非是丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰弁师曰王之弁绖弁而加环绖此弁绖服皮弁而加环绖之证也韦弁爵弁也故弁师有韦弁而无爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁师有皮弁而无冠弁服弁郑氏谓不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁不言服弁服弁自天子以下无饰无等又误矣
　　凡丧为天王斩衰为王后齐衰王为三公六卿衰为诸侯缌衰为大夫疑衰其首服皆弁绖大札大荒大灾素服〈为于伪反〉
　　昏义曰天子脩男教父道也后脩女顺母道也故天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服齐衰服母之义也　郑司农云麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升　王氏曰缌又轻于锡以缌有缕数故也疑又轻于缌言拟于吉　郑氏曰三者皆君为臣服吊服也　郑氏曰大札疫病也大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩也
　　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有𤣥端素端〈其齐侧皆反〉王氏曰凡诸侯之服各视其命之数上公九命故其服九章自衮冕以下如王之服侯伯七命故其服七章自鷩冕而下如公之服子男五命故其服五章自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服自此以下皆诸侯之孤卿大夫士也公之孤四命故其服三章希冕而下如子男之服公侯之卿皆三命其大夫皆再命子男之卿再命则其服一章而已故自𤣥冕而下如孤之服公侯伯之士同一命子男之士不命则其服无章数其首服以皮弁故曰士之服自皮弁而下如大夫之服则𤣥衣𫄸裳而已疏曰以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也　郑氏曰天子诸侯斩齐而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉　陈氏曰其齐服有𤣥端素端上言诸侯卿大夫之服而继之以此则非特士之齐服也　王氏曰𤣥端则𤣥冠也素端素冠也齐则无为以待事也故其冠以𤣥与素而已凡吉礼之致齐皆𤣥端而凶礼皆素端矣玉藻曰𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也𤣥冠綦组缨士之齐冠也诗曰既见素冠兮〈陈氏曰谓之端者衣袂与袪广袤等古者端衣或施之于冕或施之于冠如乐记魏文侯端冕而听古乐此施于冕者也刘定公曰吾端委以治人董安于曰吾端委委随宰人此施于冠者也〉
　　凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之大丧共其复衣服敛衣服奠衣服𫷷衣服皆掌其陈序〈𫷷虚金反〉
　　郑氏曰奉送之也送之于王所　王氏曰复衣服始死复魂之衣服敛衣服则大敛小敛皆有衣服　郑氏曰奠衣服坐上魂衣也𫷷衣服藏于椁中也
　　典祀
　　中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以时祭祀则帅其属而脩除征役于司隶而役之及祭帅其属而守其厉禁而跸之〈跸音毕〉
　　王氏曰有国中之祀有国外之祀所谓外祀国外之祀也小宗伯所谓兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是已故郑氏以外祀为所祀于四郊者　郑氏曰域兆表之茔域帅其属其属胥徒也征召也役之作使之　刘氏曰厉则遮列之不使人犯跸则禁止之不使人行　王氏曰将祭之前帅其属而脩除之以致其洁及祭之日帅其属而禁止之以致其严此先王所以事天地神祗之义也
　　守祧〈他尧反〉
　　奄八人女祧每庙二人奚四人
　　王先生曰夫去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃是毁庙之主为祧庙也文武在七庙之中为百世不迁之庙谓之为祧得乎　陈氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣
　　掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀则各以其服授尸其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之既祭则藏其隋与其服〈黝于紏反垩乌洛反隋许恚反〉
　　疏曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七　王先生曰毁庙为祧〈郑氏曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙周以文武为二祧〉　郑氏曰遗衣服大敛之馀也　王氏曰遗衣服藏焉岂特以其常服之衣服为不可䙝而忘也亦所以示其体物而不遗之意也　郑氏曰以服授尸尸当服卒者之上服以象生时　陈氏曰古人事死如事生事亡如事存凡祭祀必立尸岂特宗庙哉　郑氏曰庙祭此庙也祧祭迁主也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩黝黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神　疏曰此与祭地埋之同义
　　世妇
　　每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
　　郑氏曰世妇后宫官也汉始大长秋詹事中少府太仆亦用士人　疏曰名世妇者以其主妇人之事王后以下至女御言世妇举中以为名也王后之六宫每宫卿二人则十二人也
　　掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大賔客之飨食亦如之大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之凡王后有𢷎事于妇人则诏相凡内事有达于外官者世妇掌之〈郑司农比读为亢本又作庇又毗志反相息亮反莫音暮〉
　　郑氏曰女宫刑人给宫中者宿戒当给事豫告之齐戒也　王氏曰比其具则次序祭祀所具之物若濯概及粢盛之类　郑氏曰诏王后之礼事荐彻之节也帅六宫之人共粢盛帅世妇女御也　王氏曰外宗凡外女之有爵者内宗凡内女之有爵者其职主于佐后世妇亦从而相其礼事　疏曰賔客飨食王后亦有助王飨賔之礼比帅诏相其事同也故云亦如之　郑氏曰苛谴也拜拜谢也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上凡内事有达于外官者世妇掌之主通之使相共授　王先生曰妇人不与外政而内竖云掌内外之通令世妇云内事有达于外官者何耶盖虽不与外政然不能无好事于四方好令于卿大夫但先王之时女谒不行耳
　　内宗
　　凡内女之有爵者
　　郑氏曰凡无常数之言也内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于卿大夫及士者　李氏曰夫富贵骄人自然之势也矧女子生于王族尤易乘势以轻其家不顺于舅姑不和于室人夫妇之道天地之象人之大伦也乃由宗室乱之非所以示天下也圣人故以内女外女谓之内宗外宗列为礼官之属其职于礼则视必由礼听必由礼言必由礼貌必由礼思必由礼视听言貌思无不由礼则已之所以为妇者敢有不恭乎观后之事宗庙则知所以顺其舅姑观后之飨同姓诸侯则知所以和其宗人观后之亚王祼献则知所以从夫顺于舅姑和于室人而当于夫是故妇顺备而内和理内和理而家可长是所以为王化之基也
　　掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐𫝊豆笾賔客之飨食亦如之王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临〈𫝊直専反从才用反〉
　　疏曰妇人无外事唯有宗庙祭祀耳荐加豆笾尸卒食后亚献尸以加豆加笾为此时荐之也　王氏曰卒食以乐彻于造所以助气体之养先王以生事死以存事亡故祭祀荐豆笾亦以乐焉方其以乐彻豆笾后彻之内宗内宗𫝊之外宗外宗𫝊之有司迭相佐也先王承賔如承神故飨食賔客惟不入牲其它皆如祭祀则彻豆笾亦如祭祀也　郑氏曰王吊临诸侯而已是以内宗言卿大夫云　王介甫曰卿大夫之丧掌其吊临亦同族故也
　　外宗
　　凡外女之有爵者
　　郑氏曰外女王诸姑姊妹之女谓之外宗
　　掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯小祭祀掌事賔客之事亦如之大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之〈齍音咨与音预〉
　　郑氏曰视豆笾视其实也　疏曰羞进也齍黍稷也言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟　刘氏曰凡王后之献谓朝践朝献及酳尸后皆亚王为三献内宗亦赞之也若宗伯摄后祭祀则赞之如赞后之礼焉　郑氏曰小祭祀谓在宫中　疏曰祭祀王立七祀七祀之中行中溜司命大厉是外神后不与唯有门户灶而已賔客飨食亦掌事如小祭祀
　　冢人
　　下夫夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有一十人
　　郑氏曰冢封土为丘垅象冢而为之
　　掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为封丘之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以莅遂入藏凶器正墓位跸墓域守墓禁凡祭墓为尸凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁〈度待洛反窆待验反〉
　　刘氏曰公共也先王以下共族葬于此　王氏曰自天子至于大夫士皆葬于此地其尊卑贵贱左右前后各有兆域而不可相侵其地形及丘陇所处皆有图　郑氏曰先王造茔者也昭居左穆居右夹处东西　王氏曰昭穆之序非特施于宗庙而已葬亦有焉此上下尊卑之分所以严而不可乱　东莱曰周公薨成王葬于毕葬于毕者祔于文武从周家之兆域也　郑氏曰诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族者子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　王氏曰先王制为合族之礼非特施于生者至于死皆使之以类相从此仁厚之至笃于亲亲而民德由之归于厚矣　注疏凡死于兵者则战败无勇投之茔外以罚之凡有功者居王墓之前处昭穆之中央特显异之也以爵等为封丘之度与树数别尊卑也按春秋纬天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以柏大夫八尺树以药草士四尺树以槐又王制云庶人不封不树　王介甫曰以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚德也凡有功者居前尚功也以爵等为封丘之度与树数尚贵也盖先王所以治死者如此　注疏天子七月而葬葬用下旬既有日既有葬日也甫始也请量度所始竁之地也始竁时祭以告后土冢人为之尸焉隧羡道也度丘与羡道广袤所至也共窆器下棺丰碑之属也鸾车巾车所饰遣车亦设鸾旗象人以刍为人言犹语也语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹也　王氏曰窆下棺也　郑氏曰执斧以莅临下棺也凶器明器也墓位丘封所居前后也　疏曰墓域上文兆是也跸止行人不使近　郑氏曰禁所为茔限也　伊川曰嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭礼乃宫室中事后世习俗废礼故墓亦有祭如礼望墓为坛并冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也旧说为祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之礼　南轩曰墓祭非古也体魄则降和气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然考之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣王氏曰凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆授之以所至之域使之自竁窆均其禁则均其地守之禁也疏曰上文唯见王及子孙之墓地不见同姓异姓之诸侯之墓地故此总见之
　　墓大夫
　　下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　郑氏曰墓冢茔之地孝子所思慕之处
　　掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域凡争墓地者聴其狱讼帅其属而巡墓厉居其中之室以守之
　　郑氏曰凡邦墓之地万民所葬地族葬各从其亲也正其位谓昭穆也　疏曰度数丘封之度与其树数郑氏曰古者万民墓地同处分其地使各有区域
　　得以族葬后相容也凡争墓地相侵区域也　疏曰墓大夫帅下属官巡行茔限遮列之处故曰巡墓厉郑氏农曰居其中之室以守之者有官寺在墓中刘氏曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁
　　义死则为之地域而守其丘树则为其子孙者有不忠乎君而不服其教哉周之所以历年独永于百王者非无所自矣於乎盛哉　王介甫曰墓大夫徒二百人岂不多哉然邦墓地域禁令度数皆掌焉帅其属巡墓厉居其中之室以守之则与夫后世人自求地家自置守富则僣而不忌贫则无所归葬掘墓盗尸斩木之狱不绝于有司其为利害烦省异矣
　　职丧
　　上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　郑氏曰职主也
　　掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人凡其丧祭诏其号治其礼凡公有司之所共职丧令之趣其事
　　刘氏曰圣人作五礼者径畛其民俾趋于中者也而凶丧之礼下达万民苟无主执以莅其事则有过中而僣于上者有不及中而遗其亲者何以俾民尽其情于凶丧哉故墓大夫者掌庶民之凶礼也职丧者掌诸侯卿大夫士之丧礼也是以五服有制尊卑异仪殡敛虞祔葬祭襚含百礼皆有定法不可过也不可不及也故曰以国之丧礼莅其禁令序其事焉凡国有司以王命有事焉则诏赞主人者此谓王命有司含禭赠或吊祭之则诏赞主人以礼拜命也郑氏曰凡其丧祭诏其号者告以牲号齍号之属当以祝之　刘氏曰凡公有司之所共者此谓㓙丧在乡则乡之有司当共其物在国则国之有司当共其物各有定制不待王命者则职丧以其制令之趣之丧事戒缓也然后凶礼行于万民而制度不失其中生者得以尽其哀死者得以尽其礼王道始终无憾者岂不由于是哉　杂说春秋时臧哀伯葬之加一等共仲孟穆伯则降之范献子葬魏舒去其柏椁赵孟自誓桐棺三寸不设属辟其礼必自上制之盖有功则升之有罪则降之非官府为之节制则僣越不恭矣王制曰大夫废其终身不仕死而以士礼葬之是其大要也





　　周礼集说巻四
<经部,礼类,周礼之属,周礼集说>