呻吟语/谈道 中华文库

　　大道有一条正路，进道有一定等级。圣人教人只示以一定之成法，在人自理会；理会得一步，再说与一步，其第一步不理会到十分，也不说与第二步。非是苦人，等级原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子于赐，才说与他“一贯”，又先难他“多学而识”一语。至于仁者之事，又说：“赐也，非尔所及。”今人开口便讲学脉，便说本体，以此接引后学，何似痴人前说梦？孔门无此教法。

　　有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。“不擒二毛”不以仁称，而血流漂杵不害其为仁；“二子乘舟”不以义称，而管、霍被戮不害其为义。由此推之，不可胜数也。嗟夫！世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君子，其谁能用之？其谁能识之？

　　谈道者虽极精切，须向苦心人说，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍馐，如旱得霖雨。相悦以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。故大道独契，至理不言，非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益耳。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。

　　庙堂之乐，淡之至也，淡则无欲，无欲之道与神明通；素之至也，素则无文，无文之妙与本始通。

　　真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂，非简也；不侑而饱食，非饕也，所谓真也。惟待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子不尚焉。

　　百姓得所，是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登，是百姓太平；大小和顺，是一家太平；父母无疾，是人子太平；胸中无累，是一腔太平。

　　至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之浅也。玄之又玄，犹龙公亦说不破，盖公亦囿于玄玄之中耳。要说，说个甚然？却只在匹夫匹妇共知共行之中，外了这个，便是虚无。

　　除了个中字，更定道统不得。傍流之至圣，不如正路之贤人，故道统宁中绝，不以傍流继嗣。何者？气脉不同也。予尝曰：“宁为道统家奴婢，不为傍流家宗子。”

　　或问：“圣人有可克之己否？”曰：“惟尧、舜、文王、周、孔无己可克，其馀圣人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷底，己志向偏于那一边便是己。己者，我也，不能忘我而任意见也，狃于气质之偏而离中也。这己便是人欲，胜不得这己，都不成个刚者。

　　自然者，发之不可遏，禁之不能止，才说是当然，便没气力。然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉然。勉然做到底，知之成功，虽一分数境界，到那难题试验处，终是微有不同，此难以形迹语也。

　　尧、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出个天然自有之中行将去，不惊人，不苦人，所以难及。后来人胜他不得，却寻出甚高难行之事，玄冥隐僻之言，怪异新奇、偏曲幻妄以求胜，不知圣人妙处只是个庸常。看《六经》、《四书》语言何等平易，不害其为圣人之笔，亦未尝有不明不备之道。嗟夫！贤智者过之，佛、老、杨、墨、庄、列、申、韩是已。彼其意见，才是圣人中万分之一，而漫衍闳肆以至偏重而贼道，后学无识，遂至弃菽粟而餐玉屑、厌布帛而慕火浣，无补饥寒，反生奇病。悲夫！

　　“中”之一字，是无天于上，无地于下，无东西南北于四方。此是南面独尊道中底天子，仁义礼智信都是东西侍立，百行万善都是北面受成者也。不意宇宙间有此一妙字，有了这一个，别个都可勾销，五常、百行、万善但少了这个，都是一家货，更成什么道理？

　　愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智。后世无识之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看底中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而惟崇贤智，其罪亦不小矣。《中庸》为贤智而作也，中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。

　　道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，圣人不私道，而儒者每私之曰“圣人之道”，言必循经，事必稽古，曰“卫道”。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发而默契圣人欲言之心，为圣人所未为而吻合圣人必为之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道，汉唐以来鲜若人矣。

　　《易》道，浑身都是，满眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，圣人特拈起三百八十四事来做题目，使千圣作《易》，人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者求易于《易》，穿凿附会以求通，不知易是个活底，学者看做死底；易是个无方体底，学者看做有定象底。故论简要，乾坤二卦已多了；论穷尽，虽万卷书说不尽《易》的道理，何止三百八十四爻？

　　“中”之一字，不但道理当然，虽气数离了中，亦成不得寒暑；灾祥失中，则万物殃；饮食起居失中，则一身病。故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中。差分毫便有分毫验应，是以圣人执中以立天地万物之极。

　　学者只看得世上万事万物种种是道，此心才觉畅然。

　　在举世尘俗中，另识一种意味，又不轻与鲜能知味者尝，才是真趣。守此便是至宝。

　　五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹，惟黑一染不可辨矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万理。盖含英采、韬精明、养元气、蓄天机，皆黑之道也，故曰“惟玄催默”。玄，黑色也；默，黑象也。《书》称舜曰“玄德升闻”，《老子》曰“知其白，守其黑”，得黑之精者也。故外著而不可掩，皆道之浅者也。虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。

　　道在天地间，不限于取数之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求；苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。

　　汉唐而下，议论驳而至理杂，吾师宋儒。宋儒求以明道而多穿凿附会之谈，失平正通达之旨，吾师先圣之言。先圣之言煨于秦火、杂于百家，莠苗朱紫，使后学尊信之而不敢异同，吾师道。苟协诸道而协，则千圣万世无不吻合，何则？道无二也。

　　或问：“中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理？”余叹曰：“只就我两人眼前说这饮酒，不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底尧舜，推之万事皆然。又到那安行处，便是十全底尧舜。”

　　形神一息不相离，道器一息不相无，故道无精粗，言精粗者，妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：“这安排必有停妥处，是天然自有底道理；那僮仆见一豆上案，将满案樽俎东移西动，莫知措手，那知底入眼便有定位，未来便有安排。新者近前，旧者退后，饮食居左，匙箸居右，重积不相掩，参错不相乱，布置得宜，楚楚齐齐，这个是粗底。若说神化性命不在此，却在何处？若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否？推之耕耘簸扬之夫、炊爨烹调之妇，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会。理会得来，这案上罗列得，天下古今万事万物都在这里，横竖推行、扑头盖面、脚踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命极粗浅底。”

　　有大一贯，有小一贯。小一贯，贯万殊；大一贯，贯小一贯。大一贯一，小一贯千百。无大一贯，则小一贯终是零星；无小一贯，则大一贯终是浑沌。

　　静中看天地万物都无些子。

　　一门人向予数四穷问无极、太极及理气同异、性命精粗、性善是否。予曰：“此等语，予亦能剿先儒之成说及一己之谬见以相发明，然非汝今日急务。假若了悟性命，洞达天人，也只于性理书上添了‘某氏曰’一段言语，讲学衙门中多了一宗卷案。后世穷理之人，信彼驳此，服此辟彼，百世后汗牛充栋，都是这桩话说，不知于国家之存亡、万姓之生死、身心之邪正，见在得济否？我只有个粗法子，汝只把存心制行、处事接物、齐家治国平天下，大本小节都事事心下信得过了，再讲这话不迟。”曰：“理气、性命，终身不可谈耶？”曰：“这便是理气、性命显设处，除了撒数没总数。”

　　阳为客，阴为主；动为客，静为主；有为客，无为主；万为客，一为主。

　　理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧；理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。

　　无万，则一何处着落？无一，则万谁为张主？此二字一时离不得。一只在万中走，故有正一，无邪万；有治一，无乱万；有中一，无偏万；有活一，无死万。

　　天下之大防五，不可一毫溃也，一溃则决裂不可收拾。宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消长是已；万世之大防，道脉纯杂是已。

　　儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相诮也。故明于医，可以攻病人之标本；精于儒，可以中邪说之膏盲。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻病不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄而借之以反攻，自救之策也。

　　人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或骋浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防，而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害，良亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端，真非也，其害小；吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辨哉？

　　天下事皆实理所为，未有无实理而有事物者也。幻家者流，无实用而以形惑人，呜呼！不窥其实而眩于形以求理，愚矣。

　　公卿争议于朝，曰天子有命，则屏然不敢屈直矣；师儒相辩于学，曰孔于有言，则寂然不敢异同矣。故天地间，惟理与势为最尊，虽然，理又尊之尊也。庙堂之上言理，则天子不得以势相夺，即相夺焉，而理则常伸于天下万世。故势者，帝王之权也；理者，圣人之权也。帝王无圣人之理，则其权有时而屈。然则理也者，又势之所恃以为存亡者也。以莫大之权无僭窃之禁，此儒者之所不辞而敢于任斯道之南面也。

　　阳道生，阴道养。故向阳者先发，向阴者后枯。

　　正学不明，聪明才辩之士各枝叶其一隅之见以成一家之说，而道始千岐百径矣。岂无各得？终是偏术。到孔门，只如枉木著绳，一毫邪气不得。

　　禅家有理障之说。愚谓理无障，毕竟是识障。无意识，心何障之有？

　　道莫要于损己，学莫急于矫偏。

　　七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。

　　万籁之声，皆自然也。自然，皆真也。物各自鸣其真，何天何人？何今何古？《六经》，籁道者也，统一圣真，而汉宋以来胥执一响以吹之，而曰是外无声矣。观俳谑者，万人粲然皆笑，声不同也而乐同。人各笑其所乐，何清浊高下妍媸之足云？故见各鸣其自得。语不诡于《六经》，皆吾道之众响也，不必言言同、事事同矣。

　　气者，形之精华；形者，气之渣滓。故形中有气，无气则形不生；气中无形，有形则气不载。故有无形之气，无无气之形。星陨为石者，先感于形也。

　　天地万物只到和平处，无一些不好，何等畅快！

　　庄、列见得道理原著不得人为，故一向不尽人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，却把自然阁起，只说个当然，听那个自然。

　　私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察岐疑，智之贼也；苟约固守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之。后世儒者往往称之以训世，无识也与！

　　道有二然，举世皆颠倒之。有个当然是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来。举世昏迷，专在自然上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不着意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看着自然可得底，果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎？只把二“然”字看得真，守得定，有多少受用处！

　　气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽。故天地惟无能用有，五行惟火为气，其四者皆形也。

　　气盛便不见涵养。浩然之气虽充塞天地间，其实本体间定冉冉口鼻中，不足以呼吸。

　　有天欲，有人欲。吟风弄月，傍花随柳，此天欲也。声色贷利，此人欲也。天欲不可无，无则禅；人欲不可有，有则秽。天欲即好底人欲，人欲即不好底天欲。

　　朱子云：“不求人知，而求天知。”为初学言也。君子为善，只为性中当如此，或此心过不去。天知、地知、人知、我知，浑是不求底。有一求心，便是伪，求而不得，此念定是衰歇。

　　以吾身为内，则吾身之外皆外物也。故富贵利达，可生可荣，苟非道焉，而君子不居。以吾心为内，则吾身亦外物也。故贫贱忧戚，可辱可杀，苟道焉，而君子不辞。

　　或问敬之道。曰：“外面整齐严肃，内面齐庄中正，是静时涵养底敬。读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无适底敬。出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心底敬。”或曰：“若笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣。”曰：“敬以端严为体，以虚活为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也。不斋之寝，则解衣脱冕矣，未有释衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣。君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车、鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容，点之浴沂，何害其为敬耶？大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游千里、意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否？譬如谨避深藏，秉烛鸣佩，缓步轻声，女教《内则》原是如此，所以养贞信也。若馌妇汲妻及当颠沛奔走之际，自是回避不得，然而贞信之守与深藏谨避者同，是何害其为女教哉？是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地，只要个心与正依，事与道合。”

　　先难后获，此是立德立功第一个张主。若认得先难是了，只一向持循去，任千毁万谤也莫动心，年如是，月如是，竟无效验也只如是，久则自无不获之理。故工夫循序以进之，效验从容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不来。

　　造化之精，性天之妙，惟静观者知之，惟静养者契之，难与纷扰者道。故止水见星月，才动便光芒错杂矣。悲夫！纷扰者，昏昏以终身，而一无所见也。

　　满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜动植、纤细毫末之物，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则闵然而戚，与自家失所一般。位育念头，如何一刻放得下？

　　万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡，而于世之所欣戚趋避，漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一。其所不能逃者，与天下同；其所了然独得者，与天下异。

　　此身要与世融液，不见有万物形迹、六合界限，此之谓化。然中间却不模糊，自有各正底道理，此之谓精。

　　人一生不闻道　，真是可怜！

　　已欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个。

　　天德只是个无我，王道只是个爱人。

　　道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之谓道，与自然游谓之道士。体道之谓德，百行俱修谓之德士。济世成物谓之功。一味为天下洁身着世谓之名。一味为自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。

　　凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔，与中和之气皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气、戾气，只纯了，其应便捷于影响。

　　万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川以顺流，而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。

　　下学学个什么？上达达个什么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。

　　弘毅，坤道也。《易》曰“含弘光大”，言弘也；“利永贞”，言毅也。不毅不弘，何以载物？

　　六经言道而不辨，辨自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。

　　圣贤学问是一套，行王道必本天德；后世学问是两截，不修己只管治人。

　　自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失焉者，寡矣。神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳则谓有心之讥，无为发端则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。

　　知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。

　　静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰、嚼净蜡。

　　明体全为适用。明也者，明其所适也，不能适用，何贵明体？然未有明体而不适用者。树有根，自然千枝万叶；水有泉，自然千流万派。

　　天地人物原来只是一个身体、一个心肠，同了，便是一家，异了，便是万类。而今看着风云雷雨都是我胸中发出，虎豹蛇蝎都是我身上分来，那个是天地？那个是万物？

　　万事万物都有个一，千头万绪皆发于一，千言万语皆明此一，千体认万推行皆做此一。得此一，则万皆举；求诸万，则一反迷。但二氏只是守一，吾儒却会用一。

　　三氏传心要法，总之不离一“静”字。下手处皆是制欲，归宿处都是无欲，是则同。

　　“予欲无言”，非雅言也，言之所不能显者也。“吾无隐尔”，非文辞也，性与天道也。说便说不来，藏也藏不得，然则无言即无隐也，在学者之自悟耳。天地何尝言？何尝隐？以是知不可言传者，皆日用流行于事物者也。

　　天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解说者再不痛快，听者再不惺憽，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。

　　罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之无以为者也。不理会玄言，不害其为圣人。

　　正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无弊，此谓天言。平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓人言。艰深幽僻，吊诡探奇，不自句读不能通其文，通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓鬼言。鬼言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪异足以文凡陋之笔，见其怪异，易以骇肤浅之目。此光明平易大雅君子为之汗颜泚颡，而彼方以为得意者也。哀哉！

　　衰世尚同，盛世未尝不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅协恭，修政无异识，圮族者殛之；孔门同道协志，修身无异术，非吾徒者攻之。故曰道德一、风俗同。二之非帝王之治，二之非圣贤之教，是谓败常乱俗，是谓邪说破道。衰世尚同，则异是矣。逐波随风，共撼中流之砥柱；一颓百靡，谁容尽醉之醒人？读《桃园》、诵《板荡》，自古然矣。乃知盛世贵同，衰世贵独。独非立异也，众人皆我之独，即盛世之同矣。

　　世间物一无可恋，只是既生在此中，不得不相与耳。不宜著情，著情便生无限爱欲，便招无限烦恼。

　　“安而后能虑”，止水能照也。

　　君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，语乎其所不得不语，默乎其所不得不默，尤悔庶几寡矣。

　　发不中节，过不在已发之后。

　　才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中便出自满之声，此有道之所耻也。见得大时，世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌若愚。

　　“相在尔室，尚不愧于屋漏”，此是千古严师。“十目所视，十手所指”，此是千古严刑。

　　诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚算不得个才，诚了自然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。

　　断则心无累。或曰：“断用在何处？”曰：“谋后当断，行后当断。”

　　道尽于一，二则赘；体道者不出一，二则支。天无二气，物无二本，心无二理，世无二权。一则万，二则不万，道也，二乎哉？故执一者得万，求万者失一。水壅万川未必能塞，木滋万叶未必能荣，失一故也。

　　道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意见常千百也，故议多而事愈偾。

　　吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口吻上做工夫，如何要得长进？

　　宇宙内原来是一个，才说同，便不是。

　　周子《太极图》第二圈子是分阴分阳，不是根阴根阳。世间没有这般截然气化，都是互为其根耳。

　　说自然是第一等话，无所为而为；说当然是第二等话，性分之所当尽，职分之所当为；说不可不然是第三等话，是非毁誉是已；说不敢不然是第四等话，利害祸福是已。

　　人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人！而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理，却是大中至正天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都是这里看不破，故曰“道之不明”也。

　　“二女同居，其志不同行”，见孤阳也。若无阳，则二女何不同行之有？二阳同居，其志同行，不见阴也。若见孤阴，则二男亦不可以同居矣。故曰“一阴一阳之谓道”，六爻虽具阴阳之偏，然各成一体，故无嫌。

　　利刃斲木绵，迅炮击风帜，必无害矣。

　　士之于道也，始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。不养得则得也不固，不忘得则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名，既失之名，还我故物，如未尝失，何得之有？心放失，故言得心，从古未言得耳目口鼻四肢者，无失故也。

　　圣人作用，皆以阴为主，以阳为客。阴所养者也，阳所用者也。天地亦主阴而客阳。二氏家全是阴，道家以阴养纯阳而啬之，释家以阴养纯阴而宝之。凡人阴多者，多寿多福；阳多者，多夭多祸。

　　只隔一丝，便算不得透彻之悟，须是入筋肉、沁骨髓。

　　异端者，本无不同，而端绪异也。千古以来，惟尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟一脉是正端，千古不异。无论佛、老、庄、列、申、韩、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是异端，子贡、子夏之徒，都流而异端。盖端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一处发脚，既出门后，一股向西南走，一股向东南走，走到极处，末路梢头，相去不知几千万里，其始何尝不一本哉？故学问要析同异于毫厘，非是好辨，惧末流之可哀也。

　　天下之事，真知再没个不行，真行再没个不诚，真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止，不死不止，故曰“明则诚”矣。

　　千万病痛只有一个根本，治千病万痛只治一个根本。

　　宇宙内主张万物底只是一块气，气即是理。理者，气之自然者也。

　　到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚亦伪。

　　义袭取不得。

　　信知困穷抑郁、贫贱劳苦是我应得底，安富薄荣、欢欣如意是我傥来底，胸中便无许多冰炭。

　　事有豫而立，亦有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿枘不成，竟成弃掷者。所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。

　　任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。

　　善是性，性未必是善；秤锤是铁，铁不是秤锤。或曰：“孟子道性善，非与？”曰：“余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲为性，此性善否？”或曰：“欲当乎理，即是善。”曰：“如子所言，‘动心忍性’，亦忍善性与？”或曰：“孔子系《易》，言‘继善成性’，非与？”曰：“世儒解经，皆不善读《易》者也。孔子云‘一阴一阳之谓道’，谓一阴一阳均调而不偏，乃天地中和之气，故谓之道。人继之则为善，继者，禀受之初；人成之则为性，成者，不作之谓。假若一阴则偏于柔，一阳则偏于刚，皆落气质，不可谓之道。盖纯阴纯阳之谓偏，一阴二阳、二阴一阳之谓驳，一阴三四五阳、五阴一三四阳之谓杂，故仁智之见，皆落了气质一边，何况百姓？仁智两字，拈此以见例，礼者见之谓之礼，义者见之谓之义，皆是边见。朱注以继为天，误矣；又以仁智分阴阳，又误矣。抑尝考之，天自有两种天，有理道之天，有气数之天。故赋之于人，有义理之性，有气质之性。二天皆出于太极，理道之天是先天，未著阴阳五行以前，纯善无恶，《书》所谓‘惟皇降衷，厥有恒性’，《诗》所谓‘天生烝民，有物有则’是也。气数之天是后天，落阴阳五行之后，有善有恶，《书》所谓‘天生烝民，有欲’，孔子所谓‘惟上知与下愚不移’是也。孟子道性善，只言个德性。”

　　物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲。

　　耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利、可爱可欲有何罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。千万罪恶都是这点心，孟子“耳目之官不思而蔽物”，太株连了，只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢，何小之敢夺？没了窝主，那怕盗贼？问：“谁立大？”曰：“大立大。”

　　威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧；放肆惯得久了，才入礼群，便害拘束。习不可不慎也。

　　絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，那个是矩？那个是絜？

　　仁以为己任，死而后已，此是大担当；老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。

　　内外本末交相培养，此语余所未喻。只有内与本，那外与末张主得甚？ 　　不是与诸君不谈奥妙，古今奥妙不似《易》与《中庸》，至今解说二书，不似青天白日，如何又于晦夜添浓云也？望诸君哀此后学，另说一副当言语，须是十指露缝，八面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。

　　形而上与形而下，不是两般道理；下学上达，不是两截工夫。

　　世之欲恶无穷，人之精力有限，以有限与无穷斗，则物之胜人，不啻千万，奈之何不病且死也。

　　冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与谈真滋味。

　　处明烛幽，未能见物而物先见之矣；处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。

　　儒戒声色货利，释戒色声香味，道戒酒色财气。总归之无欲，此三氏所同也。儒衣儒冠而多欲，怎笑得释道？

　　敬事鬼神，圣人维持世教之大端也。其义深，其功大。但自不可凿求，不可道破耳。

　　天下之治乱，只在“相责各尽”四字。

　　世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用。只无我了，便是天清地宁、民安物阜世界。

　　惟得道之深者，然后能浅言；凡深言者，得道之浅者也。

　　以虚养心，以德养身，以善养人，以仁养天下万物，以道养万世。养之义，大矣哉！

　　万物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不见，为不见者所昏；有所见，为见者所昏。惟一无所见者不昏，不昏然后见天下。

　　道非淡不入，非静不进，非冷不凝。

　　三千三百，便是无声无臭。

　　天德王道不是两事，内圣外王不是两人。

　　损之而不见其少者，必赘物也；益之而不见其多者，必缺处也。惟分定者，加一毫不得、减一毫不得。

　　知是一双眼，行是一双脚。不知而行，前有渊谷而不见，傍有狼虎而不闻，如中州之人适燕而南、之粤而北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。知而不行，如痿痹之人数路程、画山水。行更无多说，只用得一“笃”字。知底工夫千头万绪，所谓“匪知之艰，惟行之艰”、“匪苟知之，亦允蹈之”、“知至至之，知终终之”、“穷神知化”、“穷理尽性”、“几深研极”、“探頣索隐”、“多闻多见”。知也者，知所行也；行也者，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是两个。世俗知行不分，直与千古圣人驳难，以为行即是知。余以为：“能行方算得知，徒知难算得行。”

　　有杀之为仁，生之为不仁者；有取之为义，与之为不义者；有卑之为礼，尊之为非礼者；有不知为智，知之为不智者；有违言为信，践言为非信者。

　　觅物者，苦求而不得或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。非物有趋避，目眩于急求也。天下之事，每得于从容而失之急遽。

　　山峙川流、鸟啼花落、风清月白，自是各适其天，各得其分。我亦然，彼此无干涉也。才生系恋心，便是歆羡，便有沾著。主人淡无世好，与世相忘而已。惟并育而不有情，故并育而不相害。

　　公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不蔽于私也；诚生明者，清虚所通也；从容生明者，不淆于感也。舍是无明道矣。

　　“喜怒哀乐之未发谓之中”，自有《中庸》以来，无人看破此一语。此吾道与佛、老异处，最不可忽。

　　知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。

　　只泰了，天地万物皆志畅意得，欣喜欢爱。心身家国天下无一毫郁阏不平之气，所谓八达四通，千昌万遂，太和之至也。然泰极则肆，肆则不可收拾；而入于否。故《泰》之后继以《大壮》，而圣人戒之曰：“君子以非礼弗履。”用是见古人忧勤惕励之意多，豪雄旷达之心少。六十四卦，惟有《泰》是快乐时又恁极中极正，且惧且危，此所以致泰保泰而无意外之患也。

　　今古纷纷辨口，聚讼盈庭，积书充栋，皆起于世教之不明，而聪明才辨者各执意见以求胜。故争轻重者至衡而息，争短长者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至圣人而息。中道者，圣人之权衡度量也。圣人往矣，而中道自在，安用是哓哓强口而逞辨以自是哉？嗟夫！难言之矣。

　　人只认得“义命”两字真，随事随时在这边体认，果得趣味，一生受用不了。

　　“夫焉有所倚”，此至诚之胸次也。空空洞洞，一无所著，一无所有，只是不倚著。才倚一分，便是一分偏；才著一厘，便是一厘碍。

　　形用事，则神者亦形；神用事，则形者亦神。

　　威仪三千，礼仪三百，五刑之属三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底，令人变通。贤者持循于法之中，圣人变易于法之外。自非圣人而言变易，皆乱法也。

　　道不可言，才落言筌，便有倚著。

　　礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人焉，则众以为怪而无所容。礼之于世大矣哉！

　　良知之说亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天上做，培树工夫当从土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工当在心，不在矢；御之道，用者衔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。

　　圣门工夫有两途：“克己复礼”，是领恶以全好也，四夷靖则中国安；“先立乎其大者”，是正己而物正也，内顺治则外威严。

　　中，是千古道脉宗；敬，是圣学一字诀。

　　性，只有一个，才说五便著情种矣。

　　敬肆是死生关。

　　瓜、李将熟，浮白生焉。礼由情生，后世乃以礼为情，哀哉！

　　道理甚明、甚浅、甚易，只被后儒到今说底玄冥，只似真禅，如何使俗学不一切抵毁而尽叛之！

　　生成者，天之道心；灾害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之灾害。此语众人惊骇死，必有能理会者。

　　道器非两物，理气非两件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者气，所以然者理。道与理，视之无迹，扪之无物，必分道器、理气为两项，殊为未精。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”盖形而上，无体者也，万有之父母，故曰道；形而下，有体者也，一道之凝结，故曰器。理气亦然，生天、生地、生人、生物，皆气也，所以然者，理也。安得对待而言之？若对待为二，则费隐亦二矣。

　　先天，理而已矣；后天，气而已矣；天下，势而已矣；人情，利而已矣。理一，而气、势、利三，胜负可知矣。

　　人事就是天命。

　　我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。

　　天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而忘物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化。化则何有何无？何非有何非无？故二氏逃有，圣人善处有。

　　义，合外内之道也。外无感，则义只是浑然在中之理，见物而裁制之则为义。义不生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说义虽缘外而形，实根吾心而生，物不是义，而处物乃为义也，告子再怎开口？性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也。理一杂气，则五行纷糅，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所盲皆落气质之后之性，孟子所言皆未著气质之先之性，各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说有善有恶者杂于气质之性，有善无恶者，上帝降衷之性，学问之道正要变化那气质之性，完复吾降衷之性，诸家再怎开口？

　　干与姤，坤与复，对头相接不间一发，乾坤尽头处即姤复起头处，如呼吸之相连，无有断续，一断便是生死之界。

　　知费之为省，善省者也，而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也，而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也，而以乐为乐者痴，一苦不返。知通之为塞者，善塞者也，而以塞为塞者拙，一通必竭。

　　秦火之后，三代制作湮灭几尽。汉时购书之赏重，胡汉儒附会之书多。其幸存者，则焚书以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之类。好古之君子壁藏而石函，如《周礼》出于屋壁之类。后儒不考古今之文，概云先王制作而不敢易，即使尽属先王制作，然而议礼制度考文，沿世道民俗而调剂之，易姓受命之天子皆可变通，故曰刑法世轻重，三王不沿礼袭乐。若一切泥古而求通，则茹毛饮血、土鼓污尊皆可行之今日矣。尧舜而当此时，其制度文为必因时顺势，岂能反后世而跻之唐虞？或曰：“自秦火后，先王制作何以别之？”曰：“打起一道大中至正线来，真伪分毫不错。”

　　理会得“简”之一字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。一粒金丹不载多药，一分银魂不携钱币。

　　耳闻底、眼见底、身触头戴足踏底，灿然确然，无非都是这个，拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语、陈烂葛藤钻研穷究，意乱神昏了不可得，则多言之误后人也噫！

　　鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声息为感格鬼神之妙机。周人尚臭，商人尚声，自非达幽明之故者难以语此。

　　三千三百，茧丝牛毛，圣人之精细入渊微矣。然皆自性真流出，非由强作，此之谓天理。

　　事事只在道理上商量，便是真体认。

　　使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。三代以降，无论典秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒“不可斯须去身”六字，可为流涕长太息矣。

　　惟平脉无病，七表、八里、九道，皆病名也；惟中道无名，五常、百行、万善，皆偏名也。

　　千载而下，最可恨者乐之无传。士大夫视为迂阔无用之物，而不知其有切于身心性命也。

　　一、中、平、常、白、淡、无，谓之七，无对。一不对万；万者，一之分也。太过不及对；中者，太过不及之君也。高下对；平者，高下之准也。吉凶祸福贫富贵贱对；常者，不增不减之物也。青黄碧紫赤黑对；白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸咸甘苦辛对；淡者，受和五味之主也。有不与无对；无者，万有之母也。

　　或问：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。”“如何格？”曰：“知止是已。”“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之执两端于问察，回之择一善而服膺，皆格物也。”“择善与格物同否？”曰：“博学、审问、慎思、明辨，皆格物也；致知、诚正，修、齐、治、平，皆择善也。除了善，更无物。除了择善，更无格物之功。”“至善即中乎？”曰：“不中，不得谓之至善。不明乎善，不得谓之格物。故不明善不能诚身，不格物不能诚意。明了善，欲不诚身不得；格了物，欲不诚意不得。”“不格物亦能致知否？”曰：“有。佛、老、庄、列皆致知也，非不格物；而非吾之所谓物。”“不致知亦能诚意否？”曰：“有。尾生、孝己皆诚意也，乃气质之知，而非格物之知。”格物二字，在宇宙间乃鬼神诃护真灵至宝，要在个中人神解妙悟，不可与口耳家道也。

　　学术要辨邪正。既正矣，又要辨真伪。既真矣，又要辨念头切不切、向往力不力，无以空言辄便许人也。

　　百姓冻馁谓之国穷，妻子困乏谓之家穷，气血虚弱谓之身穷，学问空疏谓之心穷。

　　人问：“君是道学否？”曰：“我不是道学。”“是仙学否？”曰：“我不是仙学。”“是释学否？”曰：“我不是释学。”“是老、庄、申、韩学否？”曰：“我不是老、庄、申、韩学。”“毕竟是谁家门户？”曰：“我只是我。”

　　与友人论天下无一物无礼乐，因指几上香曰：“此香便是礼，香烟便是乐；坐在此便是礼，一笑便是乐。”

　　心之好恶不可迷也，耳目口鼻四肢之好恶不可徇也。瞽者不辨苍素，聋者不辨宫商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃难而追亡者不辨险夷远近。然于我无损也，于道无损也，于事无损也，而有益于世、有益于我者无穷。乃知五者之知觉，道之贼而心之殃也，天下之祸也。

　　气有三散：苦散，乐散，自然散。苦散、乐散可以复聚，自然散不复聚矣。

　　悟有顿，修无顿。立志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之孔，而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力充、毙而后已不能。

　　有人于此，其孙呼之曰祖、其祖呼之曰孙、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰伯叔、其兄呼之曰弟、其弟呼之曰兄、其翁呼之曰婿、其婿呼之曰翁，毕竟是几人？曰：“一人也。”“呼之毕竟孰是？”曰：“皆是也。”吁！“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，无怪矣，道二乎哉！

　　豪放之心非道之所栖也，是故道凝于宁静。

　　圣人制规矩不制方圆，谓规矩可为方圆，方圆不能为方圆耳。

　　终身不照镜，终身不认得自家。乍照镜，犹疑我是别人，常磨常照，才认得本来面目。故君子不可以无友。

　　轻重只在毫厘，长短只争分寸。明者以少为多，昏者惜零弃顿。

　　天地所以循环无端积成万古者，只是四个字，曰“无息有渐”。圣学亦然，纵使生知之圣，敏则有之矣，离此四字不得。

　　下手处是自强不息，成就处是至诚无息。

　　圣学入门先要克己，归宿只是无我。盖自私自利之心是立人达人之障，此便是舜、跖关头，死生歧路。

　　心于淡里见天真，嚼破后许多滋味；学向渊中寻理趣，涌出来无限波澜。

　　百毒惟有恩毒苦，万味无如淡味长。

　　总埋泉壤终须白，才露天机便不玄。

　　横吞八极水，细数九牛毛。