唐会要_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　钦定四库全书　　　　史部十三
　　唐会要　　　　　　　　政书类一〈通制之属〉提要
　　〈臣〉等谨案唐会要一百卷宋王溥撰溥字齐物并州祁人汉乾祐中登进士第周广顺初拜端明殿学士恭帝嗣位官右仆射入宋仍故官进司空同平章事监修国史加太子太师封祁国公卒谥康定事迹具宋史本𫝊初唐苏冕尝次髙祖至徳宗九朝之事为㑹要四十卷宣宗大中七年又诏杨绍复等次徳宗以来事为续会要四十卷以崔铉监修段公路北户录所称会要即冕等之书也惟宣宗以后记载尚缺溥因复采宣宗至唐末事续之为新编唐㑹要一百卷建隆二年正月奏御诏蔵史馆书凡分目五百十有四于唐代沿革损益之制极其详核官号内有识量忠谏举贤委任崇奖诸条亦颇载事迹其细项典故不能概以定目者则别为杂录附于各条之后又间载苏冕驳议义例该备有禆考证今仅𫝊抄本脱误颇多八卷题曰郊仪而所载乃南唐事九卷题曰杂郊仪而所载乃唐初奏疏皆与目录不相应七卷十卷亦多错入他文盖原书残缺而后人妄摭窜入以盈卷帙又一别本所缺四卷亦同而有补亡四卷采摭诸书所载唐事依原目编类虽未必合溥之旧本而宏纲细目约略粗具犹可以见其大凡今据以录入仍各注补字于标目之下以示区别焉乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　唐会要卷一
　　宋　王溥　撰
　　帝号上
　　献祖宣皇帝讳熙〈凉武昭王皓曾孙嗣凉王歆孙𢎞农太守重耳之子也〉武德元年六月二十二日追尊为宣简公咸亨五年八月十五日追尊宣皇帝庙号献祖葬建初陵〈在赵州昭庆县界仪鳯二年五月一口追封为建昌陵开元二十八年七月十八日诏改为建初陵〉
　　懿祖光皇帝讳天赐〈宣皇帝长子〉武德元年六月二十二日追尊懿王咸亨五年八月十五日追尊光皇帝庙号懿祖葬启运陵〈在赵州昭庆县界仪鳯二年三月一日追封为延光陵开元二十八年七月十八日诏改为启运陵〉
　　太祖景皇帝讳虎〈光皇帝第二子〉武德元年六月二十二日追尊景皇帝庙号太祖葬永康陵〈在京兆府三原县界〉
　　世祖元皇帝讳昺〈景皇帝第三子〉武德元年六月二十二日追尊元皇帝庙号代祖葬兴宁陵〈在京兆府咸阳县界〉
　　髙祖神尧大圣大光孝皇帝讳渊〈元皇帝第四子母曰元贞皇后独孤氏〉隋义宁二年五月二十日受禅于太极殿〈年五十三〉武德九年八月八日传位称太上皇贞观九年五月六日崩于大安宫垂拱前殿〈年七十〉其年十月庚寅葬献陵〈在京兆府三原县界〉谥曰大武皇帝庙号髙祖哀册文〈秘书监虞世南撰〉谥册文〈阙〉谥议〈阙〉咸亨五年八月十五日追尊髙祖神尧皇帝天宝八载六月十五日追尊髙祖神尧大圣皇帝十三载二月九日追尊髙祖神尧大圣大光孝皇帝年号一〈尽武德九年〉宰相十六人〈秦王裴寂刘文静萧瑀窦抗陈叔达杨仁恭封德裴矩髙士廉齐王元吉宇文士及长孙无忌杜如晦房𤣥龄〉
　　太宗文武大圣大广孝皇帝讳世民〈髙祖第二子母曰太穆顺圣皇后窦氏〉隋开皇十八年十二月戊午生于武功别馆武德元年六月一日封秦王九年六月七日册为皇太子八月九日即位于东宫明德殿〈年二十七〉贞观二十三年五月二十六日崩于翠微宫含风殿〈年五十二〉其年八月庚寅葬昭陵〈在京兆府醴泉县界〉谥曰文皇帝庙号太宗哀册文〈中书令褚遂良撰〉谥议〈阙〉咸亨五年八月十五日追尊太宗文武圣皇帝天宝八载六月十五日追尊太宗文武大圣皇帝十三载二月九日加尊太宗文武大圣大广孝皇帝年号一〈贞观二十三年〉宰相二十五人〈裴寂萧瑀陈叔达李靖封德宇文士及长孙无忌杜如晦房𤣥龄髙士廉温彦博岑文本魏徵侯君集杨师道戴胄刘洎李世𪟝张亮马周褚遂良崔仁师杨𢎞礼王圭杜淹〉髙宗天皇大圣大𢎞孝皇帝讳治〈太宗第九子母曰文德顺圣皇后长孙氏〉贞观二年六月十三日生于东宫丽正殿二月封晋王十七年四月七日册为皇太子二十三年六月一日即位〈年二十二〉
　　咸亨五年八月十五日称天皇𢎞道元年十二月四日崩于东都贞观殿〈年五十六〉
　　文明元年八月庚寅葬乾陵〈在京兆府奉天县界〉谥曰天皇大帝庙号髙宗哀册文〈天后武氏撰〉谥册文〈阙〉谥议〈阙〉
　　天宝八载六月十五日加尊号髙宗天皇大圣皇帝十三载二月六日加尊号髙宗天皇大圣大𢎞孝皇帝年号十五〈永徽七年正月七日改为显庆显庆六年二月三十日改为龙朔龙朔四年正月一日改为麟德麟德三年正月五日改为乾封乾封三年二月二十九日改为总章总章三年三月十八日改为咸亨咸亨五年八月十五日改为上元上元三年十一月三日改为仪鳯仪鳯三年四月二十二日敕改来年正月一日为通乾元年十二月十日敕停不行至四年六月十五日改为调露调露元年八月二十三日改为永隆永隆二年十月六日改为开耀开耀二年二月十三日改为永淳永淳二年十二月四日改为𢎞道元年〉宰相四十七人〈长孙无忌褚遂良于志宁张行成髙季辅李世𪟝桞奭宇文节韩瑗来济崔敦礼李义府许敬宗杜正伦辛茂将任雅相卢承庆许圉师上官仪刘祥道窦德𤣥乐彦𬀩孙处约姜恪陆敦信戴至德刘仁轨杨武李安期张文瓘赵仁本阎立本李敬𤣥郝处俊来恒薛元超李义琰髙智周张大安裴炎王德真崔知温郭待举岑长倩郭正一魏𤣥同刘齐贤〉
　　中宗孝和大圣大昭孝皇帝讳显〈高宗第七子母曰则天顺圣皇后武氏〉显庆元年十一月五日生二月二日封周公仪鳯二年十月三日徙封英王改名哲永隆元年八月二十三日册为皇太子𢎞道元年十二月六日即位〈年二十八〉
　　嗣圣元年二月六日太后废帝为庐陵郡王房州安置〈圣历元年六月遣职方员外郎徐彦伯迎于房州〉
　　圣历元年九月十五日册为皇太子依旧名显二年腊月二十五日赐姓武氏神龙元年二十四日复位于通天宫端扆殿〈年五十二月五日国号依旧称大唐〉十一月加尊号应天皇帝三年八月三日加尊号应天神龙皇帝景龙四年六月二十二日崩于神龙殿〈年五十五〉景云元年十一月己酉葬定陵〈在京兆府富平县界〉谥曰孝和皇帝庙号中宗哀册文〈工部侍郎徐彦伯撰〉谥册文〈阙〉谥议〈阙〉
　　天宝八载六月追尊号中宗孝和大圣皇帝十三载二月追尊号中宗孝和大圣大昭孝皇帝年号三〈神龙三年九月改为景龙景龙四年六月四日改为唐隆元年〉
　　宰相三十八人〈安国相王姚元之韦安石唐休璟崔𤣥𬀩杨再思张柬之房融韦承庆袁恕已桓彦范敬晖武三思祝钦明魏元忠李怀逺豆卢钦望韦巨源李峤于惟谦苏瑰宗楚客萧至忠纪处讷张仁亶韦嗣立崔湜赵彦昭韦温郑愔〉
　　睿宗𤣥真大圣大兴孝皇帝讳旦〈髙宗第八子母曰则天顺圣皇后武氏〉龙朔二年六月一日生于蓬莱宫含凉殿十一月十八日封殷王乾封元年七月徙封豫王总章二年十一月十二日徙封冀王改名轮上元三年正月徙封相王永隆二年又改封豫王仍名旦嗣圣元年二月七日即位〈年二十二〉太后临朝天授元年九月降为皇嗣改名轮圣历二年正月六日立为皇太弟固辞不就二月十四日改封安国相王唐隆元年六月二十四日即位于承天楼〈年四十九〉
　　延和元年七月二十五日传位开元四年五月二十日崩于百福殿〈年五十五〉其年十月庚午葬桥陵〈在京兆府奉先县界〉谥曰大圣𤣥真皇帝庙号睿宗哀册文〈紫微侍郎苏颋撰〉谥册文〈阙〉谥议〈阙〉
　　天宝八载六月追尊号睿宗𤣥真大圣皇帝十二载二月加尊号睿宗𤣥真大圣大兴孝皇帝年号三〈景云二年正月十九日改为太极太极元年五月改为延和元年〉
　　宰相二十五人〈平王李峤萧至忠张仁亶韦嗣立赵彦昭韦安石苏唐休璟裴谈张锡岑义崔湜刘幽求锺绍京李日知薛魏姚元之崔日用宋璟郭元振张说窦怀正魏知古陆象先〉
　　𤣥宗至道大圣大明孝皇帝讳隆基〈睿宗第三子母曰昭成顺圣皇后窦氏〉垂拱元年八月五日生于东都之别殿〈以其日为千秋节后改为长天节〉三年闰正月二日封楚王长寿二年腊月降封为临淄郡王唐隆元年六月二十一日进封平王七月二十六日册为皇太子延和元年七月五日即位〈年二十八〉
　　先天二年十月一日加尊号开元神武圣烈皇帝开元二十七年二月七日加尊号开元圣文神武皇帝天宝元载二月十一日加尊号开元天宝圣文神武皇帝七载五月十三日加尊号开元天宝圣文神武应道皇帝八载闰六月五日加尊号开元天地大宝圣文神武应道皇帝十三载二月七日加尊号开元天地大宝圣文神武证道孝德皇帝至德元年七月二日传位册为太上皇帝三年正月五日加号太上至道圣皇帝乾元元年正月改尊号太上圣皇天帝元年七月五日崩于神龙殿〈年七十八〉
　　广德元年辛酉葬泰陵〈在京兆府奉先县界〉谥曰至道大圣大明孝皇帝庙号𤣥宗哀册文〈左散骑常侍王缙撰〉谥册文〈阙〉谥议〈阙〉年号三〈先天二年十一月一日改为开元开元三十年正月一日改为天宝天宝十五载七月十五日传位〉宰相三十四人〈刘幽求韦安石魏知古崔湜陆象先窦怀正岑羲萧至忠郭元振张说姚元之卢懐慎源乾曜宋璟苏颋张嘉贞王俊李元纮杜暹萧嵩宇文融裴光庭韩休裴耀卿张九龄李林甫牛仙客李适之陈希烈杨国忠韦见素崔圆房琯崔涣〉
　　使相八人〈源乾曜张说王俊张嘉贞王正杜暹萧嵩哥舒翰〉
　　肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝讳亨〈𤣥宗第三子母曰元献皇后杨氏〉景云二年九月三日生于东宫之别殿〈以其日为天平地成节〉初讳嗣升先天元年九月封陕王开元十三年三月徙封忠王改讳浚二十六年三月改讳玙六月三日册为皇太子三十年九月改讳绍天宝二载改讳亨十五载七月十二日即位于灵武殿〈年四十六〉
　　至德三年正月五日上尊号光天文武大孝感皇帝乾元元年正月加尊号乾元光天孝感皇帝二年正月一日加尊号乾元大圣光天文武孝感皇帝上元二年九月二十一日诏去皇号唯称皇帝宝应元年四月十八日崩于长生殿〈年五十二〉
　　宝应二年三月庚午葬于建陵〈在京兆府醴泉县界〉谥文明武德大圣大宣孝皇帝庙号肃宗哀册文〈兵部侍郎裴士淹撰〉谥册文〈阙〉谥议〈阙〉年号五〈至德三年三月五日改为乾元乾元闰四月九日改为上元上元二年九月二日改为元年以今年十一月为歳首以斗所建辰为名建已月改元宝应复以正月为歳首建已月为四月〉
　　宰相十六人〈韦见素崔圆房琯裴冕崔涣李麟苗晋卿张镐王屿吕𬤇李岘第五琦李揆萧华裴遵庆元载〉
　　使相八人〈裴冕郭子仪李光弼崔涣崔圆张镐王屿吕𬤇〉
　　代宗睿文孝皇帝讳豫〈肃宗长子母曰章敬皇后吴氏〉
　　开元十四年十月十三日生于中宫之别殿〈以其日为天兴节〉二十年八月二十一日封广平郡王讳俶至德二年十二月十五日进封楚王乾元元年三月改封成王五月十九日册为皇太子十月五日改讳豫宝应元年四月二十一日即位〈年三十七〉二年七月七日加尊号宝应元圣文武皇帝大历十四年五月二十日崩于大明殿〈年五十四〉其年十月己酉葬元陵〈在京兆府富平县界〉谥睿文孝武皇帝庙号代宗哀册文〈中书侍郎崔祐甫撰〉谥册文〈阙〉谥议〈阙〉年号三〈宝应二年七月二十日改为广德广德三年正月一日改为永泰永泰二年十月十二日改为大历〉
　　宰相六人〈雍王适苗晋卿裴遵庆元载李辅国刘晏〉
　　使相十七人〈郭子仪李光弼李岘仆固懐恩李怀来王缙辛云京第五琦杜鸿渐崔圆裴冕田承嗣朱泚李正已李宝臣李忠臣李抱玉〉
　　德宗神武孝文皇帝讳适〈代宗长子母曰睿真皇后沈氏〉
　　天宝元载壬戌歳四月十九日生于长安大内之东宫〈不置节名〉元年建丑月特拜进封奉节郡王宝应元年五月充天下兵马元帅进封鲁王八月改封雍王十月出镇陕州广德元年拜尚书令元帅如故食实封二千户赐铁券图形凌烟阁三年册为皇太子大历十四年五月即位〈年三十八〉
　　建中元年正月加尊号曰圣神文武皇帝贞元二十一年正月崩于会宁殿〈年六十四〉十月葬崇陵〈在京兆府云阳县界〉谥曰神武孝文皇帝庙号德宗哀册文〈刑部侍郎许孟容撰〉年号三〈建中尽四年兴元一年贞元尽二十一年〉
　　宰相三十人〈崔祐甫常衮李勉杨炎卢𣏌马燧关播萧复乔琳刘从一姜公辅卢翰李晟张延赏韩滉崔造桞浑李泌董晋赵憬陆贽贾耽卢迈崔损赵宗儒郑馀庆杜佑齐抗高郢郑珣瑜〉使相二十人〈郭子仪朱泚李宝臣李正已李忠臣梁崇义李希烈李怀光陈少逰李抱真张孝思王武俊刘𤣥佐浑瑊李讷严震田绪刘滋韦皋李思古〉
　　顺宗至德𢎞道大圣大安孝皇帝讳诵〈德宗长子母曰昭德皇后王氏〉上元二年辛丑歳正月十二日生于长安之东内〈不置节名〉大历十四年六月封为宣王建中元年正月册为皇太子贞元二十一年正月即位〈年四十五〉七月以疾未瘳令皇太子监国八月传位居兴庆宫称诰元和元年正月上尊号曰应干圣寿太上皇其月十九日崩于兴庆宫〈年四十六〉七月葬丰陵谥曰至德𢎞道大圣大安孝皇帝庙号顺宗哀册文〈吏部侍郎赵宗儒撰〉谥册文〈礼部侍郎崔汾撰〉谥议〈太常寺少卿崔枢撰〉
　　大中三年十二月追崇尊谥曰至德𢎞道大圣大安孝皇帝谥册文〈中书侍郎马植撰〉谥议〈兵部尚书归融撰〉年号一〈永贞一年〉宰相七人〈贾耽杜佑郑珣瑜高郢韦执谊杜黄裳袁滋〉
　　使相五人〈刘滋韦皋李思古张茂昭吴少诚〉
　　宪宗昭文章武大圣至仁孝皇帝讳纯〈顺宗长子母曰庄宪皇后王氏〉大历三年戊午歳二月十四日生于长安之东内〈不置节名〉贞元四年六月封为广陵王开府仪同三司名淳二十一年四月册为皇太子改讳纯七月权勾当军国政事永贞元年八月即位〈年二十八〉
　　元和三年正月上尊号曰睿圣文武皇帝十四年七月又上尊号曰元和睿圣文武法天应道皇帝十五年正月二十七日崩于大明宫之中和殿〈年四十三〉五月葬景陵〈在京兆府奉先县界〉谥曰圣神章武孝皇帝庙号宪宗哀册文〈门下侍郎令狐楚撰〉谥册文〈户部侍郎杨于陵撰〉谥议〈权知礼部侍郎李建撰〉
　　大中三年十二月追崇尊谥曰昭文章武大圣至仁孝皇帝谥册文〈左仆射平章白敏中撰〉谥议〈兵部尚书太常卿归融撰〉年号一〈元和尽十四年〉
　　宰相二十一人〈贾耽韦执谊杜佑杜黄裳袁滋郑馀庆于𬱖郑𬘡武元衡李吉甫韩𢎞裴垍李藩权德舆李纬张𢎞靖李贯之裴度李逢吉王涯崔群〉
　　使相十一人〈刘济李师古张茂昭吴少诚王士真田季安髙崇文裴均王锷刘总田𢎞正〉穆宗睿圣文惠孝皇帝讳恒〈宪宗第三子母曰懿安皇后郭氏〉
　　贞元十一年乙亥歳七月六日生于大明殿〈不置节名〉二十一年四月封为延安郡王名宥元和元年八月进封遂王七年十月册为皇太子改讳恒十五年正月即位〈年二十六〉长庆元年七月上尊号曰文武孝德皇帝四年正月二十二日崩于寝殿〈年三十〉十一月葬光陵〈在京兆府奉先县界〉谥曰睿圣文惠孝皇帝庙号穆宗哀册文〈右仆射平章李逢吉撰〉谥册文〈中书侍郎平章事牛僧孺撰〉谥议〈阙〉年号一〈长庆四年〉
　　宰相十四人〈韩𢎞裴度李夷简皇甫镈令狐楚张𢎞靖萧俛段文昌崔恒杜元颖王播元稹李逢吉牛僧孺〉
　　使相五人〈刘总田𢎞正李光颜李诉刘悟〉
　　敬宗睿武昭愍孝皇帝讳湛〈穆宗长子母曰恭僖皇后王氏〉
　　元和四年己丑歳六月九日生于东宫之别殿〈不置节名〉长寿元年三月封为鄂王寻改为景王二年十二月册为皇太子四年正月即位〈年一十六〉
　　宝历元年四月上尊号曰文武大圣广孝皇帝二年十二月八日中官苏明佐等作难帝遇害〈年十八〉
　　太和元年七月葬庄陵〈在京兆府三原县界〉谥曰睿武昭愍孝皇帝庙号敬宗哀册文〈司空平章事裴度撰〉谥册文〈右仆射窦易直撰〉谥议〈阙〉年号一〈宝历尽二年〉
　　宰相七人〈杜元颖王播李逢吉牛僧孺李程裴度窦易直〉
　　使相三人〈李光颜刘浩乌重𦙍〉










　　唐会要卷一

　　钦定四库全书
　　唐会要卷二
　　宋　王溥　撰
　　帝号下
　　文宗元圣昭献孝皇帝讳昻〈穆宗第二子母曰贞献皇后萧氏〉
　　元和四年己丑歳十月十日生〈以其日为庆成节〉
　　长庆元年二月封为江王名涵宝应二年十二月即位改名昻〈年十八〉
　　开成五年正月四日崩于大明宫之太和殿〈年三十二〉八月葬章陵〈在京兆府富平县界〉谥曰元圣昭献孝皇帝庙号文宗哀册文〈中书侍郎平章事郑覃撰〉谥册文〈中书侍郎平章事李珏撰〉谥议〈太常少卿杨敬之撰〉年号二〈太和尽九年开成五年〉
　　宰相二十三人〈杜元颖王播李逢吉牛僧孺李程窦易直裴度韦处厚杨嗣复李珏路隋李宗闵段文昌宋申锡李德裕李固言郑覃王涯李训贾𫗧舒元舆李石陈夷行〉
　　使相五人〈乌重𦙍史宪诚王智兴李载义刘从谏〉
　　武宗至道昭肃孝皇帝讳炎〈穆宗第五子母曰宣懿皇后韦氏〉
　　元和九年甲午歳六月十一日生于东宫〈以其日为庆阳节〉长庆元年三月封颍王名瀍开成五年正月立为皇太子其年即位〈年二十七〉
　　会昌二年正月上尊号曰仁圣文武至仁大孝皇帝五年正月又上尊号曰仁圣文武章天成功神德明道至神太孝皇帝六年三月改名炎其月二十三日崩〈年三十三〉八月葬端陵〈在京兆府三原县界〉谥曰至道昭肃谥议〈礼部侍郎陈商撰〉年号一〈㑹昌尽六年〉
　　宰相十五人〈李固言李石杨嗣复李珏崔郸牛僧孺崔珙李德裕陈夷行李绅李让夷崔铉杜悰李曰郑肃〉
　　使相四人〈刘从谏王达王起何𢎞敬〉
　　宣宗圣武献文孝皇帝讳忱〈宪宗第十三子母曰孝明皇后郑氏〉
　　元和五年庚寅六月二十三日生于大明宫〈以其日为寿昌节〉长庆元年辛丑封光王名怡会昌六年丙寅三月二十一日武宗不豫立皇太弟勾当军国翌日即位改名忱〈年三十七〉
　　大中二年戊辰正月上尊号曰圣敬文思和武光孝皇帝大中三年己卯八月七日崩于大明宫〈年五十〉
　　大中十四年二月庚辰葬贞陵〈在京兆府云阳县界〉谥曰圣武献文孝皇帝庙号宣宗哀册文〈中书侍郎蒋伸撰〉谥册文〈门下侍郎平章事夏侯孜撰〉谥议〈兵部侍郎郑颖撰〉
　　咸通十三年壬申追崇尊号曰元圣至明成武献文睿智章仁神聪懿道孝皇帝年号一〈大中十三年〉
　　宰相二十三人〈李让夷李绅郑肃李回白敏中韦琮崔元式李德裕卢商马植周墀崔龟从任铭魏扶令狐绹裴休魏谟崔慎由郑朗萧邺刘瑑夏侯孜蒋伸〉
　　使相十一人〈魏谟杜惊崔郸王元达何𢎞敬王起张仲武崔慎由卢耽白敏中郑注〉懿宗昭圣恭惠孝皇帝讳漼〈宣宗长子母曰元昭皇后晁氏〉
　　太和七年癸丑十一月十四日生于藩邸〈以其日为延庆节〉大中元年丙寅封郓王名温大中十三年己卯八月立为皇太子监国改名漼翌日宣宗崩即位〈年二十七〉
　　咸通三年壬午正月上尊号曰睿文明圣孝德皇帝咸通十二年壬午正月上尊号曰睿文英武明德至仁大圣广孝皇帝咸通十四年癸巳七月崩于咸宁殿〈年四十一〉乾符元年二月甲午葬简陵〈在京兆府富平县界〉谥曰睿文昭圣恭惠孝皇帝庙号懿宗哀册文〈中书侍郎平章事崔彦昭撰〉谥册文〈门下侍郎平章事王铎撰〉谥议〈礼部侍郎崔沆撰〉年号一〈尽咸通十四年〉
　　宰相二十一人〈令狐绹白敏中萧邺夏侯孜蒋伸杜审权杜悰毕𫍯杨收曺确髙璩萧寘徐商路岩于琮韦保衡王铎刘瞻刘邺赵隐萧仿崔彦昭〉
　　使相十人〈卢耽何𢎞敬张允伸何全皥李福崔慎由崔康承训曺确韦宙〉
　　僖宗惠圣恭定孝皇帝讳儇〈懿宗第五子母曰惠安皇后王氏〉
　　咸通三年壬午五月八日生于东内〈以其日为应天节〉初封晋王名俨咸通十四年癸巳七月立为皇太子改名儇是月懿宗崩即位〈年二十〉
　　乾符二年乙未正月上尊号曰圣神聪睿仁哲明孝皇帝文德元年戊申二月又上尊号曰圣文睿德光武𢎞孝皇帝三月崩于武德殿〈年二十七〉
　　文德元年十二月葬靖陵〈在京兆府奉天县界〉谥曰惠圣恭定孝皇帝庙号僖宗哀册文〈中书侍郎平章事孔纬撰〉谥册文〈门下侍郎平章事韦昭度撰〉谥议〈右丞权知礼部侍郎桞玭撰〉年号五〈乾符七年改广明元年广明二年改中和元年中和五年改光启元年光启四年改文德元年〉
　　宰相二十三人〈萧仿崔彦昭郑畋卢携王铎李蔚郑从谠崔沆豆卢瑑王徽裴澈萧遘韦昭度郑昌图杜让能孔纬张浚韦保衡赵隐刘邺裴坦郑昭业裴流〉
　　使相六十人〈王铎郑从谠髙骈李可举王重荣李克用陈敬璌朱玫孙惟晟李巨威张均李孝德陈佩锺傅李铤李茂贞朱全忠王处存东方达令狐绹杜悰路岩曹确杜审权赵隐李蔚韦昭度郑畋李都崔安潜周宝张允伸王铭刘邺王重盈王行瑜李昌言李昌仁李昌符齐克俭齐克让杨师立朱瑄满存乐彦贞刘臣客李希昌韩君雄韩简在王思恭朱最安师儒周□秦宗权杨全正杨守亮杨守忠杨守信崔彦明曹晟〉昭宗圣穆景文孝皇帝讳晔〈懿宗第七子母曰安惠皇后王氏〉
　　咸通八年三月二十三日生于东内〈以其日为嘉会节〉
　　十三年壬辰四月封寿王名杰乾符四年丁酉遥镇幽州又名敏
　　文德元年戊申三月立为皇太弟监国翌日即位并改名晔〈年二十二〉
　　大顺元年庚戌正月上尊号曰圣文睿德光武𢎞孝皇帝
　　天祐元年甲子八月梁王密令蒋𤣥晖等弑于东都椒殿〈年三十八〉葬和陵〈在河南府缑县界〉谥曰圣穆景文孝皇帝庙号昭宗哀册文〈中书侍郎平章事柳璨撰〉谥册文〈右仆射平章事裴枢撰〉谥议〈太常卿王溥撰〉年号七〈龙纪二年改大顺大顺三年改景福景福三年改干寜乾宁五年改光化光化四年改天复天复四年改天祐〉
　　宰相二十五人〈韦昭度孔纬杜譲能张浚刘崇望崔昭纬徐彦若郑廷昌王崔𦙍李溪陆扆孙偓郑綮朱朴崔逺裴贽裴枢王溥独孤损桞璨陆希声苏检卢光启韦贻范〉
　　使相三十九人〈李铤张全义孙惟晟王重盈钱镠罗𢎞信李罕之雷满王建赵匡凝成汭孙德昭周承诲李匡威杨守信张钧陈鳯赵德禋崔安潜董彦张汉瑜韦昭度王镕王处直陈敬宣朱瑄时溥王拱杜汉刘崇望朱全忠李思恭王行瑜李茂贞王正李守亮杨守忠顾彦明曹晟〉
　　哀皇帝讳柷〈昭宗第九子母曰积善太皇后何氏〉
　　景福元年壬子九月三日生于大内〈以其日为乾和节〉
　　干寜四年丁巳封辉王名祚天复三年癸亥二月拜开府仪同三司充诸道兵马元帅天祐元年甲子昭宗崩翌日蒋𤣥晖矫遗诏以帝即位改今名〈年十三〉
　　天祐四年丁卯三月禅位于梁梁奉帝为济阴王迁于曹州明年二月遇害前刺史氐叔琮之第〈年十七〉葬济阴之定陶乡谥曰哀皇帝〈后唐庄宗初就故陵置园邑有司请谥曰昭宣光烈孝皇帝庙号景宗中书复奉据少帝行事不合称宗存谥而已知礼者亦以昭宣之谥非宜〉年号一〈尽天祐四年〉宰相六人〈张枢独孤损崔逺桞璨张文蔚杨涉〉
　　使相十三人〈王师范钱镠韩建张全义王镕罗绍威刘仁恭朱全忠王处直李茂贞赵德𬤇王建赵匡凝〉
　　杂录
　　大历十四年七月礼仪使吏部尚书颜真卿上言髙祖至肃宗七圣庙号尊号名文字繁多皇帝则悉有大圣之号皇后则尽有顺圣之名使言之者惑于今行之者异于古请髙祖以下累圣谥号悉取初谥为定谨按旧制上谥号髙祖为武皇帝太宗为文皇帝髙宗为天皇大帝中宗为孝和皇帝睿宗为圣真皇帝𤣥宗为孝明皇帝肃宗为孝宣皇帝其庙号如故仍请凖汉魏及国朝故事于尚书省议定奏御乃令尚书省议之时以谥号前后繁多不经儒学之臣思改者久矣会真卿上奏皆谓必克正焉而兵部侍郎袁傪官以兵达不详典故乃上言陵庙中玉册既刋矣不可轻改遂罢之傪曾不知陵中玉册实纪其初号后虽追尊而册文如故兴元元年正月上在奉天颁罪已之诏让去徽号其后虽翦大盗复天步群臣屡请终不许焉
　　元和十五年四月礼仪使奏群臣告天请大行皇帝谥凖礼及故事合集中书门下御史台五品以上尚书省四品以上于南郊告天毕议定然后连署奏闻
　　太和七年十二月宰臣王涯等四人上表请册徽号不许至开成二年二月因御紫宸殿宰相郑覃李固言李石等以请诸道节度观察使频有表章以加徽号为请上固谦抑不允其月自朔至晦诸道节度观察使请上徽号者凡二十馀道或再请三请者皆报不许焉大中三年十二月二十五日追尊顺宗宪宗谥号初群臣以河湟既复请加尊号上深执谦让三表不许曰河湟已复继承先志朕欲追尊顺宗宪宗谥号以成功烈其事如何宰臣白敏中等对曰臣等愚昧思虑所不及故遂行之至册日上御宣政殿百僚拜讫乃降阶受玉册于太尉拜受讫授礼官将奉迎以退上俯偻不瞬目送使者流涕呜咽俟太尉奉策出升殿群臣莫敢动焉〈先是中书门下奏追尊二祖仪注皇帝行事与差官展礼旧记不同礼许从宜不必法古臣等商量其日皇帝于宣政殿受玉册遣宰相已下持节奉册赴太庙庶协典礼诏可之〉
　　天祐二年三月起居郎苏楷议昭宗谥号曰皇帝御宇宙治乱以审污隆宗祀配天资谥以定升降故臣下君上皆不得而私也有司先定尊谥曰圣穆景文孝皇帝庙号昭宗按后汉和帝安帝顺帝縁非功德遂加尊称亦允臣下之请今郊禋有日祫祭惟时伏望别议新庙之称庶协先朝罪已之德于是太常卿张廷范改谥曰恭灵庄闵孝皇帝庙号襄宗〈楷礼部尚书循之子凡劣无艺乾宁二年应进士登第物论以为滥昭宗命翰林学士陆扆秘书监冯渥复试黜落不许再入举场楷负愧衔怒至是与起居郎罗扆起居舍人卢鼎连署议楷目不知书其文罗扆所作盖时政出贼臣哀帝亦不能制之也〉
　　追谥皇帝
　　孝敬皇帝讳𢎞〈髙宗第五子永徽六年正月封代王七年六月六日册为皇太子上元二年四月二十五日薨于合璧宫倚云殿正月五日赠谥曰孝敬皇帝〉
　　殇皇帝重茂〈中宗第四子圣历三年腊月封北海郡王神龙元年二月改封温王景龙四年六月册为皇太子七日即王位二十四日让位于睿宗降封温王景云二年正月改封襄王集州安置开元二年四月薨于房州年十七追谥殇皇帝〉
　　让皇帝宪〈睿宗长子本名成器文明元年立为皇太子及睿宗降为皇嗣更改为皇孙后为蔡王又为宋王复为宁王开元二十九年薨追册让皇帝葬惠陵〉
　　奉天皇帝琮〈𤣥宗长子本名嗣直封剡王改名潭又名琮天宝十载薨谥靖徳皇太子肃宗元年追册为奉天皇帝葬齐陵〉
　　承天皇帝倓〈肃宗第三子本封建宁郡王薨宝庆初赠封齐王大历三年追封承天皇帝葬顺陵〉
　　杂录
　　龙朔元年孝敬命太子賔客许敬宗等于文思殿博采古今集摘其英词丽句以类相从勒成五百卷名曰瑶山玉彩表上之赐物三万段总章元年二月敕征辽军逃亡限内不首及更有逃亡者身并处斩家口没官孝敬上表切谏请免其配没从之其月亲释奠司成馆因请赠颜回太子少师曾参太子少保制并从之咸亨二年驾幸东都太子监国时属大旱闗中饥乏取庙下兵马粮视之见有食榆皮蓬实者乃令众寺各给米使足时义阳宣城二公主以母得罪幽于掖庭太子见之惊恻遽奏请出降又请以同州沙地分借贫人诏并许之承天皇帝倓既为张良娣所谮肃宗怒而幽死又欲摇动代宗时代宗收复两京遣判官李泌入朝献捷从容语及倓事泌曰臣幼稚时念得黄台瓜辞陛下闻其说乎髙宗天帝有子八天后所生子自为行第故睿宗第四长曰孝敬皇帝𢎞为太子监国仁明孝悌天后方图临朝乃鸩杀之立雍王贤贤每自忧惕知必不保全与二子同侍父母之侧无由敢谏乃作黄台瓜辞令乐工歌之冀天后闻之哀愍辞曰种瓜黄台下瓜熟子离离一摘使瓜好再摘令𤓰稀三摘尚自可四摘抱蔓归太子贤终为天后所逐死于黔中陛下有今日运祚已一摘矣慎无再摘上愕然曰卿安得有是言自是夺宗之计不行
　　𤣥宗尝与让帝宪及岐王范等书曰昔魏文帝诗云西山一何髙髙髙殊无极上有两仙童不饮亦不食赐我一丸药光辉有五色服药四五日身体生羽翼朕每思服药而生羽翼何如骨肉兄弟非天生之羽翼乎夫陈思王有超代之才堪任经国之务绝其朝谒卒令忧死魏祚未终司马宣王之夺岂神丸之效也虞舜之圣舍傲象之𠎝以亲九族九族既睦平章百姓此为帝王之轨则于今数千歳天下归善焉朕未尝不废寝忘餐钦叹也顷因馀暇妙选仙经得此神效方古老云服之必验今分此药愿与兄弟同保长龄永无限极时申王等皆先薨唯宪独在上尤加恩贷每至宪生日必幸其宅移时宴乐居常无日不赐宪酒酪及异馔等尚食总监及四方有所进献食稍甘即皆分以赐之宪奏请年终录付史馆每年至数百纸
　　开元二十九年冬十月京城寒甚凝霜封树学者以为春秋雨木冰即是亦名树介言其象介胄也宪见而叹曰此俗为树架者也谚曰树生架达官怕必有大臣当之我其死矣其年十一月薨上闻之号呼失声左右莫不掩泪











　　唐会要卷二

　　钦定四库全书
　　唐会要卷三
　　宋　王溥　撰
　　皇后
　　宣皇帝皇后张氏谥宣献咸亨五年八月十五日追谥光皇帝皇后贾氏谥光懿咸亨五年八月十五日追谥景皇帝皇后梁氏谥景烈咸亨五年八月十五日追谥元皇帝皇后独孤氏谥元贞武德元年六月二十二日追谥
　　髙祖皇后窦氏武德元年六月二十二日追谥穆皇后贞观九年五月九日追尊太穆神皇后天宝八载六月十五日追尊太穆顺圣皇后
　　太宗皇后长孙氏武德九年八月二十一日立为皇后贞观十年五月二十六日崩于立政殿〈年四十六〉谥曰文德皇后咸亨五年八月追谥文德圣后天宝八载六月加尊号文德顺圣皇后
　　髙宗皇后王氏永徽元年正月立为皇后六年十月十三日废为庶人
　　天后武氏贞观十年文德皇后崩太宗闻武士彟女有才貌召入宫以为才人时上在东宫因入侍悦之太宗崩随嫔御之例出家为尼感业寺上因忌日行香见之武氏泣上亦澘然时萧良娣有宠王皇后恶之乃召入宫潜令长发欲以间良娣之宠既入宫待之逾于良娣立为昭仪良娣王皇后协心谋之递相谮毁上终不纳俄诬王皇后与母桞氏求厌胜之术昭仪所生女暴卒又奏王皇后杀之上遂有废立之意上从容言后无子以风长孙无忌无忌竟不顺㫖永徽五年中书舍人李义府上表请废王皇后立昭仪以厌众庶之心上悦谓李𪟝曰立昭仪之事褚遂良固执不从遂良既是顾命大臣事不可当止也𪟝遂密奏曰此事陛下家事何须更问外人许敬宗又言于朝曰田舍翁积得十斛麦尚欲换却旧老妇况天子富有四海立一皇后有何不可闗诸人何事妄生异议上意乃定遂立为皇后显庆五年十月已后上苦风表奏时令皇后详决自此参预朝政几三十年当时畏威称为二圣咸亨五年八月十五日称天后𢎞道元年十二月髙宗崩十二月皇太子即位尊为皇太后临朝摄政载初元年九月九日即位改国号称周赐帝姓武氏神龙元年正月二十三日传位于中宗二十六日徙居上阳宫二十七日上尊号则天大圣皇后十二月二十六日崩于洛阳宣居殿〈年八十一〉谥曰大圣则天皇后国子司业崔融为哀册文二年五月二十八日祔葬乾陵唐隆元年七月七日依旧为皇后景云元年十月十八日改为大圣天祐延和元年六月十七日又改为天后其年八月五日改为圣后开元四年十二月改为则天后天宝八载六月十五日追尊号则天顺圣皇后年号二十〈嗣圣二年二月七日改为文明文明元年九月五日改为光宅光宅二年正月一日改为垂拱垂拱五年正月一日改为永昌永昌五年十一月一日改为载初载初元年九月九日称周改为天授天授三年四月四日改为如意如意元年九月九日改为长寿长寿三年五月十日改为延载延载二年三月一日改为证圣证圣元年九月二十九日改为天册万歳天册万歳二年腊月改为万歳登封万歳登封元年四月一日改为万歳通天万歳通天二年九月九日改为神功神功二年正月一口改为圣历圣历三年五月五日改为久视久视二年正月五日改为大足大足元年十月二十三日改为长安长安五年正月一日改为神龙〉
　　宰相七十四人〈刘仁范薛元超裴炎岑长倩郭待举魏𤣥同刘齐贤韦𢎞敏胡元范王德真刘袆之武承嗣骞味道崔察李景谌韦方质沈谅裴居道韦思谦苏良嗣韦待价张光辅王本立范履冰邢文伟武攸宁傅逰艺史务滋宗秦客格武乐思诲任知古欧阳通裴行本狄仁杰杨执柔李逰道袁𢎞智崔神基崔元综李绍德姚寿李元素王璇娄师德韦巨源陆元方豆卢钦望苏味道王孝杰武士方杨再思杜景伦周允元孙元亨李道广王方庆王及善宗楚客武三思吉顼李峤张锡韦安石李怀道顾琮李迥秀朱敬则唐休璟韦嗣立崔𤣥𬀩张柬之房融韦承庆〉
　　中宗皇后赵氏天宝八载六月十五日追尊思和皇后皇后初为英王妃母常乐公主得罪妃坐废幽死于内侍省中宗崩将葬于定陵莫知瘗所将行招魂附葬之礼太常博士彭景曰招魂葬礼非古不可备棺椁置辒辌宜据汉书郊祀志葬黄帝衣冠于桥山遂以皇后袆衣于陵寝行宫招魂置衣魂轝以太牢告祭迁衣于𤣥宫御榻之右覆以夷衾焉
　　皇后韦氏神龙元年十二月十二日立为皇后十一月二日尊为顺天皇后三年八月十五日加顺天翼圣皇后唐隆元年六月二十日降为庶人初神龙元年十二月侍中桓彦范上表曰昔孔子论诗闗雎为始言后妃者人伦之本理乱之端也故皇英降而虞道兴任姒归而周宗盛桀奔南巢祸阶末喜鲁桓灭国惑以齐媛伏见陛下每临朝听政皇后必施帷幔坐于殿上得闻政事愚历选列辟求详往代帝王有与妇人谋及政者莫不破国亡身倾辀继路且以阴乘阳违天也以妇凌夫违人也违天不祥违人不义由是古人譬以牝鸡司晨惟家之索易曰无攸遂在中馈言妇人不得亲于国政也伏愿鉴古人之言察古人之意上以社稷为重下以苍生为念宜令皇后无往正殿干及外朝专在中宫聿修阴教则坤仪式固鼎命维新
　　睿宗皇后刘氏唐隆元年六月二十八日赠皇后景云二年二月二十三日追谥肃明皇后天宝八载六月十五日追尊肃明顺圣皇后
　　皇后窦氏唐隆元年赠皇后景云二年追谥昭成天宝八载追加昭成顺圣皇后赠谥日月并与肃明皇后同𤣥宗皇后王氏长寿二年纳为妃先天元年八月二十日立为皇后开元十二年七月二十一日废为庶人皇后杨氏至德二年六月二十四日追尊皇后谥曰元献立庙于太庙之西四时荐享皆凖太庙一室之仪至宝应二年四月迁神主于太庙祔𤣥宗室
　　皇后武氏恒安王攸止女攸止卒后后尚幼随例入宫及王皇后废赐号惠妃宫中礼秩一同皇后开元二十五年十二月七日薨年四十赠皇后谥曰贞顺仍立庙于京师昊天观之角乾元之后享祀仍停初十四年四月侍御史潘好礼闻上欲以惠妃为皇后进疏谏曰臣尝闻礼记曰父母之仇不共戴天公羊传曰子不复父仇不子也昔齐襄公复九世之仇丁兰报木母之恩春秋美其义汉史称其孝陛下既不以齐襄为法丁兰为戒岂得欲以武氏为国母当何以见天下之人乎不亦取笑于天下乎非止亏损礼经实恐污辱名教又惠妃再从叔三思从父延秀等并干朝纲乱常递窥神器豺狼同穴枭獍同林至如恶木垂阴志士不息盗泉飞波贞夫莫饮良有㫖哉且匹夫匹妇欲结夫妻者尚相拣择况陛下是累圣之贵天子之尊乎伏愿陛下详察古今鉴戒成败慎择华族之女必在礼义之家称神祇之心允亿兆之望为国大计其在于兹且惠妃本是左右执巾帼者也不当参立之春秋书宋人夏父之会无以妾为夫人齐桓公誓命于葵丘亦曰无以妾为妻此则夫子恐开窥竞之端深明嫡庶之别又汉成帝欲立赵氏为皇后刘辅极言汉桓帝欲立亳氏于中宫李云切谏又见人间盛言尚书左丞相张说自被停知政事之后每谄附惠妃诱荡上心欲取立后之功更图入相之计伏愿杜之于将渐不可悔之于已成且太子本非惠妃所生惠妃复自有子若惠妃一登宸极则储位实恐不安皇太子既守器承祧为万国之主本何可轻易辄有揺动古人所以见其渐者良以是也昔汉髙祖以戚夫人之故将易太子之位时有商山四皓虽不食汉庭之禄尚能辅翼太子况臣愚昧职参宪府慷慨闗心感激懐愤陛下留神省察
　　苏冕驳曰此表非潘好礼所作且好礼先天元年为侍御史开元十二年为温州刺史致仕表是十四年献而云职参宪府若题年恐错即武惠妃先天元年始年十四王皇后有宠未衰张说又未为右丞相竟未知此表是谁献之
　　肃宗皇后吴氏宝应元年五月十九日追尊皇后谥曰章敬
　　皇后张氏至德二年十二月十五日良娣张氏册为淑妃乾元元年三月六日立为皇后宝应元年有罪幽死别所
　　代宗皇后独孤氏大历十年追尊曰贞懿皇后十月十六日忌
　　皇后沈氏开元末选入宫天宝末以禄山犯阙𤣥宗西狩弃妃故为贼所得拘于东都之掖庭代宗收东都见之留宫中及史思明再犯河洛遂失所在十馀年求之不得至德宗即位建中元年八月追尊为皇太后遂以睦王述为奉迎皇太后使工部尚书乔琳为副升平公主宜备起居候知行在即严扈法驾奉迎至二年二月群臣以皇太后问至称贺既而谬焉四方诈称太后者数四至永贞元年九月礼仪使奏太皇太后沈氏厌代登真于今二十有七年大行孝皇帝至孝惟深哀思罔极建中初已发明诏舟车所至靡不周遍歳月滋深迎访理绝谨按晋庾蔚之议云寻求三年之外又俟中寿而服之今参详礼经博稽故事伏请以大行皇帝启攒宫日皇帝百官举哀于肃章门内之正殿先令有司造袆衣一副发哀日令内官以袆衣置于幄坐自后令宫人朝夕上食先告元陵次告宗庙上太皇太后谥册次造神主择日祔代宗庙其袆衣奉法驾奉迁于元陵祠殿置于代宗皇帝衮衣之右便以今年十一月二日发哀为忌追册曰睿真皇后从之
　　德宗皇后王氏贞元二年十一月册为皇后其月二十一日忌三年正月上尊谥曰昭德皇后其谥册文初令兵部侍郎李纾撰上以纾谓皇后为大行皇后非也诏学士吴通𤣥又云咨后王氏亦非也按贞观中岑文本撰文德皇后谥册文曰皇后长孙氏斯得之矣其年二月皇后发引梓宫进辞太庙于永安门升显辌车于安福门从阴阳之吉也三月以皇后庙乐章九首付有司令议庙舞之号礼官请号坤元之舞从之其乐章初令宰臣张延赏桞浑等撰及进留中不下又命翰林学士吴通𤣥为之时上务简约不立庙令于陵所祠殿奉安神主三年正月十八日太常博士李吉甫奏曰准国朝故事昭成皇后肃明皇后元献皇后并置别庙若于大行皇帝陵所祠殿奉安神主礼经典故检讨无文伏以元献皇后庙在太社之西今请修葺以为大行皇后别庙敕㫖宜依仍付所司至三年二月二十七日翰林待诏杨季炎等奏奉进止宜于两仪殿虞祭毕择日祔庙准经勘择用三月十八日一时两仪灵座便请除之诏下太常详求典故太常卿董晋与博士李吉甫张荐等奏曰伏惟古礼合用今年七月卒哭祔庙国朝故事髙祖六月而葬睿宗十月而葬并葬讫便卒哭祔庙圣朝典故伏请遵仍令所司于今月十八日已前择卒哭位哭讫以十八日祔庙制曰可
　　顺宗皇后王氏永贞元年八月册为皇后元和元年五月册为皇太后十一年三月四日忌
　　宪宗皇后郭氏元和五年闰正月册为皇太后大中二年五月二十一日忌其年七月上尊谥曰懿安皇太后皇后郑氏会昌六年四月上尊号曰皇太后大中元年上尊号曰孝明皇太后
　　穆宗皇后王氏长庆四年二月册为皇太后会昌四年正月十二日忌五年四月上尊谥曰恭懿僖皇太后皇后萧氏宝应三年三月册为皇太后大中元年四月十五日忌其年八月上尊谥曰正献皇太后武宗母也敬宗皇后〈史阙〉文宗皇后〈史阙〉武宗皇后郑氏
　　宣宗皇后晁氏大中十三年九月上尊谥曰元昭皇太后
　　懿宗皇后王氏咸通十四年八月册为惠安太后文德元年四月上尊谥曰恭献皇太后
　　僖宗皇后〈史阙〉
　　昭宗皇后何氏光化元年四月册为皇后天祐元年册为皇太后居积善宫天祐二年十二月为梁王密遣人所害
　　杂录
　　开元四年正月大理少卿李衢奏奉进止令修皇后谱牒事伏请降明敕奉敕宜依仍令户部量事供其纸笔贞元二年十二月有司以皇后在殡请禁公私声乐诏曰大行皇后丧民庶之间并以除服縁情制礼须使合宜其太常权停教习京城及诸府任举乐音
　　三年正月诏中书门下两省及常参官各宜撰大行皇后挽歌词三首其月诏内外诸亲设祭于大行皇后并不假饰花果已后公私集会并宜凖此初皇后母郕国夫人郑氏等请设祭可之自是宗室诸亲及李晟浑瑊神策六军大将皆请设祭自启攒宫后日有数祭至于将迁座乃止
　　元和十一年三月顺宗皇后王氏崩于南内之咸宁殿谥曰庄宪初太常少卿韦勲进谥议公卿署定欲告天地宗庙礼院奏议曰谨按曾子问贱不诔贵幼不诔长礼也古者天子称天以诔之皇后之谥则读于庙江都集引白虎通曰皇后何以谥之谥之于庙又曰皇后无外事无为于郊传曰故虽天子必有尊也凖礼贱不得诔贵子不得爵父母所以必谥于庙者谥宜受成于宗庙故天子谥成于郊皇后谥成于庙今请凖礼集百官连署谥状讫读于太庙然后上谥于两仪殿既符其事允合礼经从之其年四月西川节度使李仪简遣使往南诏告皇太后哀凡天子之丧嗣天子以卿大夫告于四夷太后皇后之丧则方镇告之故事也〈时以太后崩不听政欲凖故事冢宰以总百官宰相礼仪裴度献议曰冢宰是殷周六官之首既掌邦礼实统百司故王者谅阴百官权听之制后代设官既无此号不可虚设且国朝故事或置或否古今异制不必因循其诸司公事望请中书门下处分者从之〉其年七月礼仪使奏自秦汉以来天子之后称皇后母称皇太后祖母称太皇太后加太字者所以加尊称也国朝典礼皆称旧制开成六年正月太常奏昭成皇太后谥号已牒礼部礼部以太字非之太常报曰入庙称后义系于天在庙称太后义系于祖并载在史策垂之不朽今百司文牒及奏状参详典故恐不合除太字如谥册入陵神主入庙即当去之奏可十五年五月庄宪皇太后弟故左金吾卫大将军王用妻胡氏进状云请用姑庄宪皇太后䕃补千牛申中书门下称准格无条伏见贞元中沈翚用姑睿真皇太后䕃元和中妾弟二男浩亦用皇太后䕃伏乞天恩允妾所奏可之仍入格令
　　天祐元年九月册昭宗皇后何氏为皇太后中书门下奏请太后宫请以积善为名从之
　　内职
　　旧制皇后之下有贵妃淑妃德妃贤妃各一人为夫人正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛各一人为九嫔正二品婕妤九人正三品美人九人正四品才人九人正五品宝林二十七人正六品御女二十七人正七品采女二十七人正八品以备周礼六宫之数其外又有尚宫尚仪尚服尚食尚寝尚功分掌宫中服御药膳之事宫正纠愆失彤史纪功书过龙朔二年改易官名置赞德二人正一品以代夫人宣仪四人正二品以代九嫔丞门五人正四品以代美人承㫖五人正五品以代才人卫仙六人正六品以代宝林供奉八人正七品以代御女持节二十人正八品以代采女又置侍中三十人正九品咸亨二年复旧髙祖太宗黜隋之乱政未下车而大放宫女正位配尊惟其旧髙祖之职备员而已所谓刑于内以正乎外及髙宗永徽之后政出宫中公卿大夫罔不惮服其取威也多山陵未毕而冢嗣再废遂掘翦王室改立宗社非一朝一夕之故其所由来渐矣及中宗追王韦氏崇宠三思使以先〈阙〉事尊访之于是庆云之瑞宣于朝廷桑女之歌布于天下防闲之道大坏乱逆之谋预召矣卒以祸败为后王诫
　　懿宗淑妃郭氏〈生同昌公主帝在藩邸常经重疾妃侍医药见黄龙出入卧内既间妃以异告帝曰慎勿言之贵必不相忘〉婕妤崔氏王氏
　　杂录
　　贞观十三年二月二十五日尚书八座议曰谨按王者正位作为人极朝有公卿之列室有嫔御之序内政修而家理外教和而国安爰自周代洎乎汉室名号损益时或不同然皆寤寐贤才博采淑令非唯德洽宫壸抑亦庆流邦国近代以降情溺私宠掖庭之选有乖故实或微贱之族礼训蔑闻或刑戮之家怨愤充积而滥叨名级入侍宫闱即事而言窃未为得臣等伏请今日以后后宫及东宫内职员有阙者皆选有才行充之若内无其人则旁求于外采择良家以礼聘纳
　　永徽六年十月武后未立上特号为宸妃侍中韩瑗中书令来济奏言帝王嫔妃自有恒数今若别立妃号臣等窃以为不可乃止
　　贞元六年七月九日太常卿崔纵奏谨按司封令及六典王母为太妃髙祖宇文昭仪生韩王元嘉后为韩国太妃太宗燕妃生越王贞后为越国太妃今诸王母未有封号请遵典故其月吏部郎中桞冕者状称历代故事及六典无公主母称号臣谨约文比义公主母既因公主而贵伏请降于王母一等命为太仪各以公主本封加太仪之上㫖依
　　元和四年德宗皇帝妃韦氏卒废朝三日妃祖濯尚中宗女定安公主官至卫尉少卿父会昌中为义王驸马妃少入宫性敏顺善于承奉德宗重之遂册为妃六宫服其德崇陵复土毕于园寝终三年之制至是卒宝应元年四月礼院奏赠梁国夫人
　　尚宫宋氏葬奉敕令所司供卤簿凖故事只合给仪仗诏以鼓吹赐之宋氏姊妹五人皆有文学贞元中泽潞节度使李抱真贡至阙下德宗召入宫试兼问经史文义深加赏叹自后皇太子及诸王公主等多从受学姊妹中尚宫尤通达人事自宪宗穆宗呼为先生其名实根本具在宪宗实录其年七月敕殿中上奉御郭环曾祖故陈州刺史崇可封工部尚书曾祖母唐氏赠晋昌郡夫人祖母李氏可赠陇西郡夫人父右威卫将军义可赠礼部尚书以姊妹才人有宠故也未为妃后一旦褒赠荣及祖祢前例无之
　　天祐二年九月六日内出宣㫖乳母杨氏可赐号昭仪乳母王氏可封郡夫人第二乳母先帝已封郡夫人可凖杨氏例改封中书奏议言乳母古无封夫人赐内职之例近代因循殊乖典故昔汉顺帝以乳母宋氏为山阳君安帝乳母王圣曰野王君当时朝议犹或非之唯中宗封乳母于氏为平恩郡夫人尚食髙氏为蓚国夫人今国祚中兴礼仪革旧臣等商量杨氏望赐号安圣君王氏福圣君第二王氏康圣君从之其年十二月敕宫嫔女职本备内任近年以来稍失礼仪今后每遇延英坐朝日只令小黄门祗候引从宫人不得擅出内
　　出宫人
　　武德九年八月十八日诏王者内职取象天宫上备列宿之序下供扫除之役肇自古昔具有节文宋代奢淫搜算无度朕顾省宫掖其数实多悯兹深闭久离亲族一时减去各从娶聘自是中宫前后所出计三千馀人贞观二年春三月中书舍人李百药上封事曰自陛下受命已来昭示天下薄赋轻徭恤刑慎狱躬行节俭减损服御虽尧舜德音无以过此然阴气郁积亦恐是旱之咎徴往年虽出宫人未为尽善窃闻大安宫及掖庭内无用宫人动有数万衣食之费固自倍多幽闭之冤足感和气亢阳为害亦或由兹至七月三日上谓侍臣曰妇人幽闭深宫情实可愍隋氏末年求采无已此皆竭人力朕所不取且洒扫之馀更何所用今将出之任求伉俪非独以省费息人亦各得遂其性于是命尚书右丞戴胄给事中杜正伦等于掖庭西门简出之开元二年八月十日诏曰古者三夫人九嫔二十七世妇八十一御女以备内职焉朕恭膺大宝颇修旧号而六宫旷位未副于周礼八月算人不行于汉法至于姜后进谏永巷脱簪袁盎有言上林引席此则朕之所慕未曾忘也顷者人颇喧哗闻于道路以为朕求声色选备掖庭岂余志之未孚何斯言之妄作往縁太平公主选人入宫朕以事虽顺从未能拒抑见不贤莫若自省欲正谤莫若自修改更而张损之可也妃嫔已下朕当拣择使还其家宜令所司将车牛今月十二日赴崇明门待进止
　　大历十四年五月出宫人数百人
　　贞元二十一年三月出后宫人三百人其月又出后宫及教坊女妓六百人听其亲戚迎于九仙门百姓莫不叫呼大喜
　　元和八年六月出宫人二百任其嫁配十年十二月出宫人七十人
　　长庆四年二月敕先在掖庭宫人及逆人家口并配内园者并放出外任其所适其月赦文宫中老年及残疾不任使役并有父母者并委所司选择放出
　　宝历二年十二月敕在内宫人宜放三千人愿嫁及归近亲并从所便不须寻问
　　开成三年二月文宗以旱出宫人刘好奴等五百馀人送两街寺观任归亲戚翌日因对紫宸宰相李珏曰陛下放宫女数多德迈千古汉制八月算人晋武平吴亦多采择仲尼所谓未见好德如好色者宰相郑覃曰昔晋武以采择之失中原由此解体千古可为殷鉴矣













　　唐会要卷三

　　钦定四库全书
　　唐会要卷四
　　宋　王溥　撰
　　储君
　　太子建成髙祖长子武德元年六月七日册为皇太子九年六月四日见杀追封息王初武德元年六月万年县法曺孙伏伽上疏谏曰臣闻性相近而习相逺以其所好相染故也皇太子及诸王等左右群僚不可不择而任之但是无德义之人家门不能邕睦及好奢华驰骋嫚逰声色不得使亲而近之臣历观往古下览近代至于子孙不孝兄弟离间莫不为左右乱之愿陛下选贤才以为皇太子僚友如此则克崇磐石永固维城矣中山王承乾太宗长子武德三年六月封恒山郡王五年八月徙封中山郡王九年十月立为皇太子贞观十七年四月六日废为庶人居黔州十八年十二月二日薨开元二十四年追封恒山郡王谥曰愍初贞观十三年黄门侍郎刘洎上疏曰太子生于深宫之中长于妇人之手未尝识忧惧无由晓风俗虽复神机不测天纵生知而开物成务终由外奖是故周储上哲思望奭而加裕汉惠深仁引绮园而昭德原夫太子宗祧是系善恶之际兴亡斯在茍不勤始将悔于终故晁错上书令先通政术贾谊献策务前知礼教臣今不曲陈故事请以圣德言之陛下多才多艺允武允文尚且虽休勿休日慎一日求异闻于振古劳睿思于当年乙夜观书事髙汉帝马上披卷勤过魏后陛下自励如此而令太子优游臣所未喻一也加以暂屏机务即寓目雕虫屈宋不足以升堂锺张何阶于入室陛下好古如此而令太子悠然静处不寻篇翰臣所未喻二也备该众妙独秀寰中犹晦天聪俯询凡识听朝之隙引见群臣降以温颜访以今古陛下自行如此而令太子久入趋侍不接正人臣所未喻三也若谓无益则何事劳神若谓有成则宜申贻厥蔑而不急未见其可上遂敕刘洎令与岑文本马周递日往东宫与太子谈论十六年二月谏议大夫禇遂良谏曰昔圣人制礼尊嫡卑庶谓之储君道亚霄极其为崇重用物不计泉货财帛与王者共之庶子体卑不得为例所以塞嫌疑之渐除祸乱之源也先王必本人情然后制法知国家必有嫡庶然后庶子虽爱不得超越嫡子正礼特须尊崇如当亲者疏当尊者卑则佞巧之奸承机而动私恩害公或至乱国臣伏见东宫料物歳得四万段出市货卖凡直一万一千贯魏王年别封及廪物一年凡直一万六千贯文此便储君料物翻少藩王朝野闻见以为非是昔汉明帝披舆地图等诸国户口令诸子租歳不过二千万明德马后为言亦不偏得此则防其嗜欲节其骄恣伏愿陛下颇择汉法𢎞此无偏储君之用微附古昔则天下幸甚因诏曰储贰不会自古常式近代以来多为节限求之故实深非事宜自今皇太子出用库物所司勿为限制至其年八月十四日上谓侍臣曰当今国家何事最急各为我言之右仆射高士廉曰养百姓最急黄门侍郎刘洎曰抚四夷最急中书侍郎岑文本曰行礼义最急谏议大夫褚遂良曰即日四方仰德谁敢为非但太子诸王须有定分陛下宜为万代法以遗子孙上曰此言是也朕年将五十已觉衰怠既以长子守器东宫弟及庶子数将五十心常忧虑颇在此耳但自古嫡庶无良佐何尝不倾败家国公等为朕搜访贤德以辅储君爰及诸王咸求正士且人事歳久则分义情深非意窥觊多由此作于是限王府官寮不得过四考十七年三月左屯卫中郎将季安俨上表言皇太子及诸王陛下处置未为得所太子国之本也伏愿深思逺虑以安天下之情上曰我识卿意我儿虽患脚犹是长嫡岂可舍嫡立庶乎燕王忠髙宗长子贞观二十年八月封陈王永徽三年七月册为皇太子六年十一月武后既立礼部尚书许敬宗奏曰臣闻元储以贵立嫡之义尤彰罔敢同名正本之文愈显既而皇后生子合处少阳出自涂山是为吾君之子夙娴胎教宜展问竖之心乃复为孽夺宗降居藩邸臣以愚诚窃所未喻且今之守器素非皇嫡永徽爰始国本未生权引彗星越升明两近者元妃载诞嫡嗣降神重光日融爝火宜息安可以滥兹皇统叨据大器国有诤臣孰逃其情窃惟息姑克让可以思齐刘强守藩宜遵往轨追踪泰伯不亦可乎踵武延陵固当安矣宁可反植枝干久易位子天庭倒袭衣裳使违方于震位蠢尔黎元于谁系心垂裕后昆将何播美且父子之际人所难言事或犯鳞必婴严宪伏自思忖荷盼前朝引于陋巷之中申以后车之礼云台画像十有八人三纪于兹惟臣仅在常思勉力少报鸿恩今兹冢嗣执圭下枝当璧孟侯沦屈大典未申臣既分职文昌典司嘉礼位陪宗伯不敢旷官效命之秋宜在兹日及召见上曰卿朕之伯夷立嫡之义在礼何如对曰正国本则万事理皇太子国之本也本犹未正万国无以系心东宫者所出本微今知国家已有正嫡必不自安窃位而怀疑恐非宗庙之福也愿陛下熟计之上曰忠已自让对曰能为泰伯愿速从之显庆七年正月六日降为梁王官寮皆惧罪亡匿无敢见者太子右庶子李安仁独候忠泣涕拜辞而去时论美之
　　章懐太子贤髙宗第六子永徽六年正月封潞王龙朔元年九月二十日改封沛王咸亨二年五月十三日敕尚书省与夺事及须商量拜奏事等文案并取沛王贤通判其应补拟官及废置州县并兵马刑法等事不在判限三年九月改名德徙封雍王上元二年六月三日改名贤册为皇太子调露二年八月二十日废为庶人唐隆元年七月七日追赠太子谥曰章懐贤初封潞王为幽州都督始出阁容止端雅髙宗深所叹赏谓司空李𪟝曰此儿已读得尚书礼记诵古诗赋复千馀篇暂经领览遂即不忘我曾遣诵论语至贤贤易色遂再三覆诵我问何为如此乃云性爱此言及为皇太子令监国处分明审为时所称仪鳯中手敕褒美贤又令右庶子张大安等注范氏后汉书表上之赐物三万段仍以其书付秘阁时正议大夫明崇俨以符劾之术为则天任使密称英王状类太宗又宫人潜议云贤是后姊韩国夫人所生贤亦自疑惧则天又尝撰少阳政范及孝子传以赐之仍数作书以责让及崇俨为盗所杀则天疑贤所为又使人发其阴事诏中书侍郎薛元超黄门侍郎裴炎御史大夫髙智周与法官推鞫之于东宫马坊搜得皂甲数百领乃废为庶人幽于别所
　　节愍太子重俊中宗第三子圣历三年腊月封义兴郡王神龙元年二月十九日徙封卫王二年七月五日册为皇太子三年七月五日兵败自杀唐隆元年六月二十五日赠太子景云元年七月谥节愍十一月陪葬定陵
　　废太子瑛𤣥宗第二子本名嗣谦景云元年九月二日封真定郡王先天元年八月十一日进封郢王开元二年十二月十七日册为皇太子十三年三月十日改名鸿二十三年七月改名瑛二十五年四月二十二日废为庶人初二十三年将废太子谋于宰臣张九龄曰太子天下之本也动之则摇人心且太子之在东宫未闻大恶臣闻父子之道天性也有过父恕而掩之无宜废绝且其状未著恐外人窥之伤陛下慈父之道宝应元年五月十九日敕宜复旧封皇太子初瑛母赵丽妃有才貌善歌舞𤣥宗在潞州甚宠遇及武惠妃宠幸丽妃恩顾渐薄时鄂王瑶母皇甫德仪光王琚母刘才人皆𤣥宗在临淄邸得幸及惠妃承恩鄂光之母亦渐疏薄于是瑛与鄂光自谓母氏失职常有怨望遂为李林甫及驸马杨回所诬𤣥宗震怒并废为庶人俄又赐死天下冤之后惠妃屡见三庶人为祟
　　惠昭太子宪宁宗长子元和元年八月封为郢王四年闰三月立为皇太子六年十二月薨谥曰昭惠
　　庄恪太子永文宗长子太和四年四月封鲁王七年八月立为皇太子开成三年十月薨谥曰庄恪
　　皇太子裕昭宗长子大顺三年六月二十八日封德王乾宁四年二月十一日册为皇太子天祐元年薨
　　杂录
　　贞观十六年六月西苑丞穆格农囿不修太宗怒甚命于朝堂斩之侍臣战栗莫敢进言太子承乾谏曰人者有生最灵一死不可复活命即斩之理恐未尽请付法司推鞫太宗意解即笞而释之长孙无忌进曰陛下发天威之怒太子犯颜进谏斯诚四海之福太宗曰自朕御天下虚心正人即有魏徵朝夕纳谏自征云亡刘洎继之太子幼在朕前每见规谏者常心悦之染以成性故有今日之谏耳
　　十七年闰六月诏曰皇太子地惟储副寄深监抚兼统禁旅是允旧章宜知左右屯营兵马事大将已下并受处分十九年髙士廉刘洎等表称皇太子与百官书疏先无礼式请详定其仪诏曰皇太子地在震方礼绝群后而令书法式未著彛章近代以来例皆明白谦过逼下书依众庶无以别贵贱之差将何显尊卑之序理非通允宜有更张凡事处分论事之书皇太子并宜画令左右庶子以下署名宣奉行书按画日其馀与诸亲及师傅等书不在此限二十年太宗于寝殿侧置一院令太子居之绝不遣往东宫门下侍郎兼太子賔客褚遂良上疏谏曰臣闻周家问安三至必退汉储视膳五日乃来礼曰男子十年出就外傅出宿于外学书计然则古之达者岂无私爱欲使成立凡人尚犹如此况君之世子乎且朋友不可以深交深交必有怨父子不可以溺爱溺爱或生愆伏愿逺览殷周近遵汉魏常许旬日半月遣还宫专学艺以润身布芳声于天下则微臣虽死如生之年太宗从之长安三年太子詹事崔神庆上表曰臣伏思五品以上所以带龟者比为别敕徴召恐有诈妄内出龟合然后应命况太子元良国本万方所瞻古来徴召皆用玉契此诚重慎之极防萌之虑臣昨见縁突厥使见太子合预朝参直有文符下宫曾不降敕处分太子当时又报臣曰昨日至晩侍奉不见圣人谕及遣来今者直凖台符入朝事得妄否臣伏思礼司仪注例皆奏闻台符所下必将非妄臣又自到朝堂审知是实所以太子遽往当今人禀淳化内外同心然古人虑事于未萌之前所以长无悔吝之咎臣愚见太子既与陛下异宫伏望召太子先报来日非朔望朝参应须宣唤伏望降墨敕及玉契以符重慎之道
　　开元十六年五月敕所选皇太子及诸王等妃既是百官子女礼合避人今追就府县及过本司未为得所其应预妃者宜令所司具名录奏各令女及近亲随使于命妇朝堂待进止
　　乾元元年四月代宗自楚王改封成王张皇后有子数歳阴有夺宗之议宰臣李揆因见对肃宗从容谓曰成王嫡长有功今当命嗣卿意如何揆拜贺曰陛下言及于此社稷之福天下幸甚不胜大庆肃宗喜曰朕计决矣
　　建中元年二月国子司业归崇敬上言凖制皇太子时幸太学行齿胄之礼者伏请每至春秋国学释奠之时所司先奏听进止其释奠齿胄之礼如开元礼或有未尽请委礼仪使更以古议详定闻奏
　　贞元中裴延龄韦渠牟以奸佞相次选用延龄尤狡险判度支务克剥聚敛自以为功天下怨怒陆贽李充以谗毁受谴阳城等伏阙恳谕几至得罪顺宗在东宫毎进见辄言延龄辈不可用而谏臣可奖德宗卒不相渠牟延龄而宥城等者东宫之力也德宗尝泛舟鱼藻宫水嬉命皇太子升舟舟具皆饰以金碧丹青妇人盛饰操舟光彩耀烛众乐俱发德宗顾太子今日如何曰极盛然后退以奢谏德宗不悦焉
　　贞元二十一年四月册广陵王为皇太子时德宗即位已久而臣下未有亲奏对者内外咸言王伾王叔文专行断决日有异说又属频阴雨皆以为群小用事之应及将行册礼之时雨乃止天景清明有庆云见识者以为天意所归及睹皇太子仪表班行悚动退无不相庆至有感而泣者道路欢悦递相传告中外有属焉元和五年二月太常礼院奏百官避皇太子名讳详礼经公卿大夫与太子同名无嫌盖尊统于上太子同在臣子之列国朝故事东宫官号并东宫殿及门名与太子名同皆改然无百官避东宫名者德宗在春宫处州旧名不改并御史院中同名者亦不改伏以宫臣名及宫殿门名并百官宗姓中有与皇太子名同者即于仪制体合回避台官及王公爵土名号推义比例并无改文诏可六年闰十二月皇大子薨前四年有司将行册礼以孟秋再卜日临事皆以雨而罢至十月方就廷册才二周歳而薨十二月三十日皇太子侍读谏议大夫韦绶奉皇太子学书至依字辄去其傍人字臣问其故答曰君父每以此字可天下之奏臣子岂合书之上深嘉叹之其年五月韦绶罢侍读绶好谐戏兼通人间小说太子因侍上或以绶所能言之上谓宰臣曰侍读者当以经术𫝊导太子使知君臣父子之教今或闻韦绶谈论有异于是岂所以傅导太子者因此罢其职寻出为处州刺史其年十二月惠昭太子薨命国子司业裴茝议废朝礼茝奏故事无皇太子薨礼请辍视朝十二日盖用期服易月之制也七年惠昭太子既薨穆宗时为遂王宪宗以澧王居长又多内助将建储贰命翰林学士崔群与澧王作让表群执奏曰大凡已合当之则有陈让之义若不合当因何遽有让表今遂王嫡子长所宜正位青宫乃从之〈及后穆宗即位拜吏部侍郎召见别殿谓之曰我升储位之时卿为羽翼群奏曰先帝之意元在陛下顷者授陛下淮西节度使臣奉命草制且曰能辨南阳之牍允符东海之贵若不知先帝深㫖臣岂敢轻言〉
　　长庆二年十二月上御紫宸殿册皇太子故事册太子御宣政殿时以圣体未康虑劳登御故从便也是日备宫悬于殿庭列内仗于两阁门内群臣辨色序立于宣政门外俄就外廊食讫始具衣冠剑履入自月华门列位于正衙辰后一刻方入阁上临轩复以中官列侍太子步自崇明门以宫寮翼从驸马二人扶衣冠礼仪使导以进及乐作扇开群臣拜讫太子进至龙墀东南再拜受册摄中书令杜元颖跪读册文讫以授太子太子再拜舞蹈乃归于崇明门幕殿群臣贺皇帝讫退诣崇明门谒太子太子命举执笏答拜宫寮拜则受之开成元年五月中书门下奏臣等累奉德音令与皇太子于甲族选妃家今商量于两都及侧近精择甲族可以选尚者敕冢嗣元良家国之庆人伦之始在娶元妃虽吉事尚更于待年而嘉偶宜深于善教至于先定冀选义方属在德门遂成好合在东京委裴度西京委宰臣各申㫖谕两月内送中书门下
　　三年十月庄恪太子薨太常礼院奏皇太子薨礼仪至重诸祠祭除天地社稷之外并合权停其天地社稷祭日悬而不乐虞祭已后却依常式从之
　　追谥太子
　　懿德太子重润〈中宗长子本名重照〉惠庄太子㧑〈睿宗第二子〉惠文太子范〈睿宗第四子〉惠宣太子业〈睿宗第五子〉靖恭太子琬〈𤣥宗第六子〉恭懿太子佋〈肃宗第十二子〉昭靖太子邈〈代宗第三子〉文敬太子谅〈徳宗之子本顺宗子上爱念之养为子〉懐懿太子凑〈穆宗第三子〉悼懐太子普〈敬宗长子〉靖懐太子渼〈宣宗第二子会昌六年封王大中六年薨追谥靖懐〉
　　杂录
　　懿德太子生于东宫内殿髙宗甚悦及满月大赦改元永淳是歳立为皇太孙开府置官属及申宗迁于房州其府废中宗为皇太子封为邵王大足元年为人所构与其妹永泰郡主婿魏王武延基等窃议张易之兄弟何得恣入宫中则天命杖杀之年十八重润风神俊朗早以孝友知名既死非其罪大为当时所惜中宗即位追赠皇太子谥曰懿德陪葬乾陵仍为聘国子监丞裴粹亡女为冥婚与之合葬
　　惠庄太子㧑初生则天尝以示僧万回万回曰此儿是西域火树之精养之宜兄弟则天甚悦始令列于兄弟之次
　　惠文太子范好学工书雅爱文章之士无贵贱皆尽礼接待与阎朝隐刘延琦张谔郑繇篇题唱和又多聚书画古迹为时所称上禁约王公不令与外人交结驸马都尉裴虚已坐与范逰宴兼私挟䜟纬之书配徙岭外万年尉刘雅称风格委整时士庶冀有所成功忽然殂谢逺近失望焉
　　皇太孙
　　贞观十七年十一月二十八日诞皇太孙宴宫寮于𢎞教门太宗幸东宫自殿北门入谓宫臣曰顷来生业稍可非乏酒食而唐突公等宴会朕有甲观之庆故就卿为乐耳谓太子曰尔国之储贰府藏是同金玉绮罗不足为赐但先圣典籍可为鉴诫耳因赐尚书毛诗孝经各一部太子太傅萧瑀曰今所赐书请陈其要㫖申明义趣可为深诫者皆委曲言之上大悦以为师傅得人永淳元年三月十五日立皇孙重照为皇太孙将置府寮上召吏部侍郎裴敬寻郎中王方庆问今立太孙前代故事如何方庆进曰臣按周礼有嫡孙汉魏以来皇太子在亦不立太孙但封王耳晋太康元年立愍懐太子第二子临淮王臧为皇太孙永宁元年立愍懐太子第三子襄阳王尚为皇太孙太子官属即转为太孙官属齐永明十年立文惠太子长子南郡王昭业为皇太孙使居东宫今皇太子在而立太孙旁求载籍未有前例上曰自我作古可乎对曰可三王不袭礼五帝不沿乐苟不失上下之序亏政理之道亦何事而不可诗曰诒厥孙谋以燕翼子礼曰君子抱孙不抱子孙可以为王父尸以其昭穆同也今陛下肇建皇孙创斯盛典所以彰子孙千载之盛福祚灵长之应也上悦使方庆详求典故官属员品乃奏太孙府置师傅及文学祭酒及左右长史东西曹掾主簿管记司录以下六曹从事等官各加王府一级上后颇以为疑竟不补授而止也
　　宪宗皇帝六七歳时德宗抱置膝上谓曰汝是何人在吾懐中对曰第二天子也上大惊喜由是重之
　　唐会要卷四

　　钦定四库全书
　　唐会要卷五
　　宋　王溥　撰
　　诸王
　　旧制亲王食封八百户有至一千户公主三百户长公主加十户有至六百户髙宗朝以沛英豫三王及太平公主武后所生食封逾于常制垂拱中太平公主〈一千二百户〉圣历初相王太平公主〈各三千户〉长安中寿春王兄弟五人〈各三百户〉神龙初相王太平公主〈各加至五千户〉卫王〈三千户〉温王〈二千户〉成王〈七百户〉寿春公主〈加至七百户〉嗣雍王衡阳王临淄王巴陵王中山王〈加至七百户〉安乐公主〈二千户〉长宁公主〈一千五百户〉宣城公主宜城公主以下〈各一千户〉定安公主〈一千户〉相王女为县主者〈各三百户〉卫王升储位相王〈又加至七百户〉太平公主〈加至五百户前已封五千户此特更加耳〉安乐公主〈加三千户〉长宁公主〈加至二千五百户〉宜城公主以下〈各加至二千户〉唐隆初嗣雍王寿春王封为亲王〈各加至一千户〉开元中宁王〈二千五百户〉岐王薛王〈各五百户〉申王〈四千户〉邠王〈一千八百户〉皇妹为公主〈一千户〉咸宜公主〈加至一千户〉其后皇子封王者〈二千户〉皇女为公主者〈五百户〉又诸皇女为公主者〈例加一千户〉其封数神龙中相王太平长宁安乐公主皆以五千为限虽水旱亦不破色以正租庸充数开元以后以四千为限初贞观中髙宗为晋王以文德皇后最小子于后崩后累年太宗怜之竟不令出阁髙宗朝睿宗为殷豫王虽长成亦以则天最小子不令出阁嗣圣纂大位圣历初封为相王始出阁中宗时以燕王重福失爱出迁外藩卫王重俊为太子又与成王千里等起兵将诛韦后故温王重茂虽年十六七竟亦居宫中先天之后皇子幼则居东内封后以年渐长成乃于安国寺东附苑城同为大宅分院居之名为十王宅令中官押之于夹城中起居每日家令进膳又引词学工书之士入教谓之侍读十王谓庆忠棣鄂荣光仪颍永济盖举全数其后盛仪寿陈丰恒凉六王又就封入内宅开元二十五年鄂光得罪忠王继大统天宝中庆棣又殁唯荣仪十四王居内而府幕列于外坊歳时通名起居而已外诸孙长成又于十宅外置百孙院每歳幸华清宫侧亦有十王宅百孙院十王宫人每院四百馀人百孙院三四十人又于宫中置维城库诸王月俸物纳之以给用诸孙纳妃嫁女亦就十宅中太子不居于东宫但居于乘舆所之别院太子之子亦分院而居婚嫁则同亲王公主于崇仁里之礼院
　　髙祖二十一王卫王𤣥霸〈追谥懐〉巢王元吉〈建成同谋伏法谥刺〉楚王智云荆王元景〈房遗爱同谋伏法〉汉王元昌〈承乾同谋伏法〉丰王元亨周王元方徐王元礼韩王元嘉〈事具杂录〉彭王元则〈谥曰忠〉郑王元懿〈谥惠〉霍王元轨虢王元鳯道王元庆〈谥孝〉邓王元裕〈谥康〉鲁王灵夔舒王元名〈丘神𪟝所陷死非其罪〉江王元祥〈谥安〉密王元晓〈谥贞〉滕王元婴
　　太宗十三王楚王宽吴王恪〈事具濮杂录〉王泰〈谥恭〉齐王祐〈庶人〉蜀王愔〈庶人谥悼〉蒋王恽〈为人诬告惶恐自杀〉越王贞〈事具杂录〉纪王慎江王嚣〈谥殇〉赵王福曹王明〈庶人贤通谋徙于黔州而自杀〉代王简
　　髙宗三王原王孝〈谥悼〉泽王上金〈周兴诬告恐惧自杀〉许王素节〈事具杂录〉
　　中宗一王谯王重福〈谋反伏法〉
　　睿宗一王隋王隆悌
　　𤣥宗十九王棣王琰鄂王瑶〈得罪自杀〉光王琚〈为人诬告死非其罪〉夏王一〈事具杂录〉仪王璲颍王璬懐王敏〈谥哀〉永王璘〈事具杂录〉寿王瑁延王玢盛王琦济王环义王玼信王理丰王珙〈言不逊赐死〉恒王瑱凉王璇汴王璥
　　肃宗十一王越王系西平王佖〈追封卫王〉彭王仅兖王僴泾王侹襄王僙灵昌王荣杞王倕邵王偲定王侗淮阳王僖〈追封宋王〉
　　代宗十八王均王遐〈追封〉睦王述丹王逾恩王连韩王迥简王遘忻王造韶王暹嘉王运端王遇恭王通循王遹原王逵雅王逸隋王迅益王迺荆王选〈追封〉蜀王溯德宗九王舒王谊〈本名谟〉通王谌䖍王谅肃王详资王谦代王𬤇〈始王缙云〉昭王诫钦王谔珍王𫍯
　　顺宗二十王郯王经均王纬溆王纵密王网莒王纾郇王综邵王约宋王结集王缃冀王絿和王绮钦王绩衡王绚〈旧唐王在钦王绩上〉会王𫄸福王绾〈旧唐书福王绾下有珍王缮〉抚王纮岳王绲袁王绅桂王纶翼王绰〈旧唐书翼王绰下有蕲王缉〉
　　宪宗十五王澧王恽深王悰洋王忻绛王悟建王恪鄜王憬琼王悦沔王恂婺王怿茂王愔淄王协衡王憺澶王㤝彭王惕棣王惴
　　穆宗一王安王溶
　　敬宗四王梁王休复襄王执中纪王言扬陈王成美〈开成四年十月立为皇太子求行册礼寻降为陈王〉
　　文宗一王蒋王宗俭
　　武宗四王益王岘兖王岐徳王峄昌王嵯
　　宣宗十一王郢王洞雅王泾卫王灌夔王滋庆王沂濮王泽鄂王润懐王洽昭王汭康王汶广王澭
　　懿宗六王魏王佾凉王侹蜀王佶威王侃吉王保〈文德九年授开府仪同三司检校太𫝊食邑三百户〉睦王倚
　　僖宗二王建王震益王陞
　　昭宗八王䖍王禊沂王禋遂王祎景王秘祁王祺雅王祯琼王祥棣王祤〈并干宁五年四月封〉
　　杂录
　　韩王元嘉少好学聚书至万卷皆文句详定秘府不及又爱碑文古迹多得异本闺门修整有类寒素与其弟灵夔相友爱兄弟相见如布衣之礼修身洁已内外如一当代诸王莫能及者唯霍王元轨抑其次焉元嘉子黄国公撰少以文才称诸王子之中与琅琊王冲为一时之秀
　　霍王元轨初为蜀王徙封吴王后为霍王太宗尝问群臣曰朕子弟孰贤侍中魏徴对曰臣愚昧不尽知其能唯吴王数与臣言未尝不自失上曰朕亦器之卿以为前代谁比征曰经学文雅亦汉之闲平也由是宠遇弥厚因令妻徴女焉又尝从太宗逰猎遇群兽命元轨射之矢不虚发太宗抚背曰汝武艺过人恨今无所施焉当天下未定我得汝岂不安乎太宗崩去职毁瘠过礼自后常布衣示有终身之戚焉每至忌辰辄数日不食后徙封霍王为绛州刺史迁徐州元轨前后为刺史唯闭阁读书吏事责成于长史司马谦慎自守与物无忤不妄接士在徐州日唯与一处士刘𤣥平为布衣之交人或问𤣥平王之所长答曰无问者往而复之𤣥平曰夫人有短所以见其长至于霍王无所不备吾何以称之哉为定州刺史有突厥来寇元轨令开门偃旗寇疑有伏惧而宵遁州人李嘉运与贼连谋事泄髙宗令收按其党元轨以强寇在境人心不安唯杀嘉运馀无所及因自劾违制上览表大悦谓使者曰朕亦悔之向无王则失定州矣有王文操者遇贼二子凤贤以身蔽捍文操获全二子皆死县司抑而不申元轨察之遣使吊祭表其事诏并赠朝散大夫令加旌表其礼贤爱善如此后因入朝屡上表陈时政得失多有匡益髙宗甚尊重之及在外藩朝廷每有大事皆密制问焉髙宗崩与侍中刘齐贤等知山陵事齐贤服其谙练谓人曰非我辈所及元轨尝使国令征封令白请依诸国赋物贸易取利元轨曰汝为国令当正吾失反说吾以利耶拒而不纳
　　道王元庆历赵豫滑徐沁卫州刺史皆以政闻事无不谨及母薨请躬修坟墓优诏不许
　　邓王元裕好学善谈名理与典籖卢照邻为布衣之交舒王元名聪悟髙祖在大安宫时太宗晨夕使尚宫起居送珍馔元名保傅等谓元名曰尚宫有品秩髙者见宜拜之元名曰此我二哥婢也何用拜为太宗闻而壮之曰此真我弟也封王之后历数郡刺史元名性髙洁罕问家人产业朝夕矜庄门庭清肃尝诫其子豫章王亶等曰藩王所乏不虑无钱财官职但勉行善事忠孝持身此吾志也及亶为江州刺史以善政闻髙宗手敕褒美元名以赏其义方之训髙宗每欲授元名大州刺史固辞曰忝预藩戚岂以州郡户口为仕进之资辞情恳到故在江州向二十年赏玩林泉有尘外之意垂拱中转青州又拜郑州州境邻接都畿诸王及帝戚莅官者或不检摄家人为百姓所苦及元名到大革其弊江王元祥贪鄙多聚金宝营求无厌为吏人所患时滕王元婴蒋王恽虢王鳯亦以贪暴为人恶之有授得其府官者以比岭南恶处谓之语曰宁向儋崖象白不事江滕蒋虢
　　滕王元婴为金州刺史颇骄纵动作无度髙宗与书诫之曰王地在宗支寄深磐石幼闻诗礼夙奉义训实冀孜孜无怠渐以成德岂谓不遵轨辙逾越典章且城池作固以备不虞闗锁闭开须有常凖鸠召散乐并集府寮严闗夜开非复一度遏密之悲尚纒比屋王以此情事何纷纭又巡省百姓观风问俗遂乃驱率老幼借狗求鹰志从禽之娯忽黎元之重时方农要屡出畋逰以扰百姓将为笑乐取适之方亦应多绪何必此事方得娱欢晋灵虐主未可取则赵孝文趋走小人张四郎优倡贱隶王亲与博戏极为轻脱一府官寮何所瞻望凝寒方甚以雪埋人虐物既深何以为乐家人奴仆侮弄官人至于此事弥不可长朕以骨肉至亲不欲致王于法今与王下上考以愧王心人之有过贵在能改国有宪章私恩难再兴言及此惭抱盈懐
　　吴王恪授安州都督及将赴职太宗以书诫之曰吾君临亿兆表正万邦汝地居茂亲当维藩屏勉思桥梓之道善侔间平之德以义制事以礼制心三风十愆不可不慎如此则勉固磐石永一维城外为君臣之忠内有父子之孝宜自励志以朂日新汝方违膝下凄恋何已欲遗汝珍玩恐益骄奢故诫此一言以为庭训恪有文武才太宗尝称其类已既名望素髙甚为物情所向长孙无忌辅立髙宗深所忌嫉永徽中会房遗爱谋反遂因事诛恪以绝众望四海冤之
　　太宗以魏王泰爱好文学特令就府别置文学馆任自召引学士又以泰腰股洪大趋拜稍难复令以小舆舁至于朝所其宠异如此后司马苏朂以自古名王多引賔客以著述为美劝泰请撰括地志遂奏引著作郎萧德言等就府修撰数歳方毕及上表之日诏令付秘阁赐泰物万段德言等赐物有差贞观十六年四月诏泰移居武德殿泰为太宗所爱礼秩如嫡魏徴上疏谏曰陛下爱魏王宜使知定分抑其骄奢不处嫌疑之地今武德殿近储后焉上陵下替不可以训太宗曰我几错误遂遣泰归本第十七年五月上亲谒太庙以谢承乾之过魏王泰以罪降爵为东莱郡王太宗因谓侍臣曰自今太子不道藩王窥伺者两弃之𫝊之子孙以为永制于是列宫寮等各以大义责之流降有差初承乾既废魏王泰因入侍奉太宗面许立为太子翌日谓侍臣曰泰昨入见自投我懐中云臣今日始得与陛下为子是更生之日臣有一孽子臣百年之后当为陛下杀之传国晋王父子之道固当天性我见其如此甚怜之褚遂良进曰陛下失言伏愿审思无令错误也安有陛下百年之后魏王持国执权为天下主而能杀其爱子传国晋王者乎陛下比者立承乾为太子复宠魏王爱之逾嫡嫡庶不分所以至今日既立魏王伏愿陛下别安置晋王始得全矣太宗涕泗交下曰我不能因起入内是日太宗御两仪殿群臣尽出诏司徒长孙无忌司空房𤣥龄兵部尚书李𪟝谏议大夫褚遂良谓曰我三子一弟所为如此我心无聊因自投于床无忌等争趋抱持太宗抽佩刀无忌惊惧遂良于太宗手中争取佩刀以授晋王无忌等请太宗所欲立曰我欲立晋王无忌曰谨奉诏有异议者臣请斩之太宗谓晋王曰舅许汝矣汝宜拜谢晋王因下拜太宗于是御太极殿召文武六品以上告立晋王为太子群臣皆蹈舞称庆〈诏幽魏王于北苑〉
　　蜀王愔累授襄州刺史益州都督尝非理数系所部县令又畋猎无度数为非法太宗怒曰禽兽调伏可以驯扰于人铁石镌链可以成方圆之器至如愔者曾不如禽兽铁石乎乃削封邑及国官之半贬为虢州刺史后复加实封满千户愔在州数逰猎不避禾稼深为百姓所怨典军杨道整叩马谏愔曳而捶之后为御史大夫李乾祐所劾髙宗谓荆王元景曰先朝栉风沐雨平定四方逺近肃清车书混一上天降祸奄弃万邦朕纂承洪业惧如驭朽与王共戚同忧为国家主蜀王畋猎无度侵夺黎甿县令无故被罚阿谀即喜忤㫖便嗔如此居官何以共理历观古来诸王若能动遵礼度则流庆子孙违越朝章则诛不旋踵愔为法司所劾朕实耻之帝又引杨道整劳勉之拜为匡道府折冲都尉赐绢五十疋〈贬愔为黄州刺史〉
　　蒋王恽自安州都督除梁州恽在安州多造器用玩具及将行有车四百两州县不堪其劳
　　越王贞累授相州刺史贞善骑射涉文史兼有吏干但信谗言官寮有正直者多被贬退又纵诸僮䜿侵暴部民由是皆伏其才而鄙其行则天临朝加太子太傅除豫州刺史自则天称制贞与韩王元嘉鲁王灵夔霍王元轨等密有匡复之志垂拱三年七月遂各起兵赴神都则天命左豹韬卫大将军麹崇裕等率兵十万讨之其众大溃贞等首并枭阙下贞将起兵与寿州刺史驸马都尉赵瑰书曰伫总义兵来入贵境瑰甚喜复许率兵相应瑰妻常乐公主髙宗第七女和思皇后之母也谓其使者曰为我报王与其进不与其退尔诸王若是男儿不应至许时尚未举动我尝见耆老云隋文帝将篡夺周室尉迟迥是周室外甥犹能起兵相州天下响应况尔诸王并国之懿亲宗社是托岂不学尉迟迥感恩效节舍生取义耶夫为臣子若救国难则为忠不救为逆诸王必须以匡救为急不可虚生浪死以笑于后代及贞等败瑰与公主伏诛贞长子冲好文学善骑射历密齐博三州刺史皆有能名与父贞相次举兵七日而败神龙初侍中敬晖等以冲父子翼戴皇家义存社稷请复其官爵武三思令昭容上官氏代中宗下手诏不许开元四年诏追复爵土令备礼改葬太常请谥曰敬昭从之五年又下诏封贞侄孙琳为嗣越王以奉其祀仍为立碑至开成四年六月其裔孙女道士𤣥真䕶先代数丧归葬时论称之因降敕曰越王事迹国史著明枉陷非辜寻已昭雪其孙珍子他事配流数代漂蓬不还京国𤣥真女弱孝节卓然启䕶四丧绵历万里况是近属必在加恩行路犹或嗟称朝廷固用恤助宜委宗正寺京兆府与访越王坟报知如不是陪陵任祔茔卜葬其事仍令京兆府接应必使备礼葬毕𤣥真如愿往京城使配咸宜观安置
　　纪王慎为襄州刺史以善政闻玺书劳勉百姓为之立碑慎少好学于文史与越王贞齐名时人号为纪越许王素节六歳封雍王寻授雍州牧素节能诵古诗赋五百馀言受业于学士徐齐聃精勤不倦髙宗甚爱之则天立为皇后每被谗嫉出为申州刺史乾封初诏曰素节既患旧疾宜不须入朝而素节实无疾自以久乖朝觐遂著忠孝论以见意时王府仓曹张柬之因使潜封此论以进则天见之不悦诬以赃贿降封鄱郡王仍于袁州安置累进封为许王舒州刺史天授中与泽王上金同被诬告追赴都临发州闻遭丧哭者谓左右曰病死何由可得更何须哭行至都城南被缢死
　　夏王一母贞顺武皇后为惠妃时生钟爱无敌故名为一孩孺而薨时驾在东都葬于城南龙门东岑欲宫中举目见之
　　永王璘数歳失母肃宗收养夜自抱之眠及𤣥宗幸蜀诏璘为山南东路及岭南等道采访使江陵郡大都督璘至江陵召募将士数万人恣情补署江淮租赋破用巨亿以薛璆李台卿蔡𬳶为谋主因有异志肃宗闻之诏令归觐于蜀璘不从命遂擅领舟师东下甲仗五千趋广陵以季广琛为将璘生宫中不更人事其子襄城王偒又勇而有力既握兵权为左右惑遂谋狂乱璘虽有窥江左之心未露其事吴郡采访使李希言乃平牒璘大署其名璘遂激怒牒报曰寡人上皇天属皇帝友于地尊侯王礼绝寮佐而简书来往应有常仪今乃平牒抗威落笔署字汉仪隳紊一至于斯乃使浑惟明取希言季广琛取广陵采访使李成式希言等各以兵拒之先是肃宗以璘不受命使内官啖廷瑶等招讨之后兵败将南投岭南为江西采访使皇甫侁下防御兵所擒因中流矢而死
　　寿王瑁母贞顺武皇后初后频产夏王懐王及上仙公主皆襁褓不育瑁之初生譲帝与妃武氏请于𤣥宗就宅收养自乳之名为己子十馀年在宁邸故封建晩于诸王邸中常呼为十八郎及让帝薨瑁请制服以报乳养之恩𤣥宗从之
　　恒王瑱性好道常服道衣天宝末从驾幸蜀不复衣道衣矣
　　越王系乾元二年七月为天下兵马元帅后与张皇后构异谋得罪
　　肃王详德宗第五子建中五年薨性聪慧上尤怜之追念无已诏如西域法造塔安置礼仪使判官司门郎中李岩上疏曰坟墓之义经典有常自古至今无闻异制层砖起塔始于天竺名曰浮图行之中华窃恐非礼况肃王天属名位尊崇丧葬之仪存乎简册举而不法垂训非轻伏请凖令造坟庶遵典礼从之









　　唐㑹要卷五

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷六
　　宋　王溥　撰
　　公主
　　凡公主封有国名者鄎国代国霍国是也有以郡名者平阳宣阳东阳是也有以美名者太平乐安长宁是也惟𤣥宗之女皆以美名名之
　　髙祖十九女长沙〈降马少师〉襄阳〈降窦鋋〉平阳〈降柴绍〉髙密〈降长孙孝政后降段纶〉长广〈降赵慈景后降杨师道〉长沙〈本封万春降豆卢怀让〉房陵〈降窦奉节后降贺兰僧伽〉九江〈降执失思力〉庐陵〈降乔师望〉南昌〈降苏朂〉安平〈降杨思敬〉淮南〈降封道言〉贞定〈降崔恭礼〉衡阳〈降阿史那社尔〉丹阳〈降薛万彻〉临海〈降襄师律〉馆陶〈降崔宣度〉安定〈降温挺后降郑敬𤣥〉长乐〈降赵瑰〉
　　太宗二十女襄城〈降萧铣〉汝南〈早薨〉南平〈降王敬直后降刘𤣥意〉遂安〈降窦逵后降王大礼〉长乐〈降长孙冲〉豫章〈降唐义识〉巴陵〈降柴令武〉普安〈降史仁表〉东阳〈降高履行〉临川〈降周道务〉清河〈降程处亮〉兰陵〈降窦怀悊〉晋安〈降韦思安后降杨仁辂〉安康〈降独孤谌〉新兴〈降长孙曦〉城阳〈降杜荷又降薛瓘〉高阳〈降房遗爱〉晋阳〈早薨〉常山〈未及降薨显庆时〉新城〈降长孙铨后降韦正矩〉
　　髙宗三女义阳〈降权毅〉髙安〈降王朂〉镇国太平〈降薛绍后降武攸暨〉中宗八女新都〈降武延晖〉宜城〈降裴巽〉定安〈降王同胶后降韦濯三降崔铣〉长宁〈降杨慎交后降苏彦伯〉永寿〈降韦铸〉永泰〈降武延基〉安乐〈降武崇训后降武延秀〉成安〈降韦捷〉
　　睿宗十女寿昌〈降崔真〉安兴〈早亡〉淮阳〈降王承庆〉代国〈降郑万钧〉凉国〈降薛伯阳后降温仪〉嶭国〈降裴守一后降裴巽〉鄎国〈降薛敬后降郑孝义〉金仙〈入道〉玉真〈入道〉霍国〈降裴虚已〉
　　𤣥宗二十八女永穆〈降王繇〉常芬〈降张去奢〉孝昌〈早薨〉灵昌〈早薨〉常山〈降薛谭后降窦泽〉唐昌〈降薛锈〉万安〈入道〉宁亲〈降裴垍〉上仙〈早薨〉新昌〈降萧衡〉髙都〈降裴惠童〉临晋〈降郑潜曜〉建平〈降豆卢建后降杨说封卫国〉贞阳〈降源清后降苏震〉信成〈降独孤明〉宜春〈早薨〉寿春〈降吴澄后入道封楚国〉昌乐〈降窦锷〉永宁〈降裴齐丘〉平昌〈降温西华后降杨徽苏明封宋国〉太华〈降杨锜〉兴信〈本封髙阳降张垍后降裴颖三降杨敷改封齐国〉寿昌〈降郭液〉乐成〈降薛履谦〉新平〈降裴玪后降姜庆初〉广宁〈降程昌裔后降苏恬〉咸宜〈降杨泗后降崔嵩〉万春〈降杨朏〉
　　肃宗七女长乐〈降豆卢谌改封宿国〉宁国〈降郑巽又降嶭康衡封萧国后降回纥可汗〉和政〈降桞潭〉大宁〈降张清封剡国〉宜宁〈降郑沛封纪国〉永和〈降王诠〉延光〈降裴徽后降萧升封郜国〉
　　代宗二十女灵仙真定〈并赠〉永清〈降裴仿〉升平〈十馀歳降郭暧封虢〉华阳〈国入〉玉清〈道〉嘉丰〈赠降髙〉上霄〈怡〉永乐〈赠降田〉长林〈华降沈〉太和〈明追〉嘉明〈封降田绪初封武清赠赵国〉玉虚〈谥庄〉普宁〈懿追封降〉晋阳〈吴士广〉义清〈降裴液〉寿昌〈降桞杲降〉新都〈窦克正降王潜后〉西平章宁〈降田〉德宗十女唐安〈华并殇降韦宥早薨册赠〉义阳〈韩国谥贞穆降王士〉义兴〈平赠魏国谥宪穆降张茂〉临真〈宗寻薨〉永阳〈赠郑国〉文安〈谥庄〉咸安〈穆降嶭钊降崔𬤇早亡降回纥武义〉宜都〈成功可〉义川晋平〈汗赠〉
　　顺宗十一女汉阳〈燕国谥襄穆降柳〉临汝〈昱早〉普安〈亡始封徳阳降郭𫓩〉东阳〈早亡降〉西河〈郑何赠〉云安〈梁国谥恭〉襄阳〈靖降崔𣏌〉浔阳〈降沈〉邵阳〈翚降〉虢国〈刘士泾降〉平恩〈张克〉
　　宪宗十九女普宁〈礼入道入道降王承系入道降于〉永嘉〈季友〉衡阳〈改封〉汾阳〈永昌赠梁国谥曰惠〉宣城〈康入道〉岐阳〈早亡降韦让赠郑国〉陈留〈谥温仪〉真宁〈降沈𥫃〉南康〈降杜琮〉普康〈赠晋〉临真〈国谥曰〉真源〈惠康降裴〉永顺〈损降嶭翃〉安平〈降沈汾〉寿安〈早亡降卫洙降杜中〉永安义宁〈立降〉定安〈刘𢎞景降刘异纥可汗〉贵卿〈早薨赠〉
　　穆宗八女义丰〈降韦处仁〉淮阳〈降柳正元〉延安〈降窦浣〉金堂〈降郭仲恭初封晋陵〉清源〈早亡〉铙阳〈降郭仲词〉义昌〈入道〉安康〈入道〉
　　敬宗三女永兴　　天长　　宁国
　　文宗四女兴唐　　西平　　朗宁　　光化
　　武宗七女昌乐　　寿春　　永清　　延庆　　静乐　乐温　　长宁
　　宣宗十一女万寿〈降郑颢〉广徳〈降于琮〉永福　西华〈降严祁〉义和饶安　　盛唐　　平原　　　唐阳　许昌〈降柳陟〉丰阳
　　懿宗女同昌〈降韦保衡追封卫国谥曰文懿〉
　　僖宗二女唐兴　　永平
　　昭宗女永明
　　杂录
　　高祖第三女平阳公主义兵起公主于鄠县庄散家资招引山中亡命得数百人起兵以应高祖略地至盩厔武功始平皆下之每申明法令禁兵无得侵掠故逺近奔赴甚众得兵七万人公主间使以闻使者至髙祖大悦及义军渡河公主引精兵万馀与太宗㑹于渭北与其驸马柴绍各置幕府营中号为娘子军京城平封为平阳公主独有军功每赏赐异于他主及薨谥曰昭太宗长女襄城公主出降中书令萧瑀子铣公主雅有礼度太宗每令诸公主凡厥所为皆视其楷则又令所司别为营第公主辞曰妇事舅姑如事父母若居处不同则定省多阙再三固让乃止令于旧宅而改创焉即荐福寺是也
　　贞观五年长乐公主出降太宗以皇后所生敕有司资送倍于嫁长公主秘书监魏徵谏曰不可昔汉明帝欲封其子云我子岂得与先帝子等乎可半楚淮阳前史以为美谈天子姊妹为长公主天子之女为公主既加长字即是有所尊崇或可情有浅深无容礼有逾越上然其言长孙皇后遣使赍绢五百疋诣征家赐之十一年侍中王圭子敬直尚南平公主礼有妇见舅姑之仪近代以来公主出降此礼皆废圭曰今主上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣所以成国家之美耳遂与其妻就位而坐令公主亲执笲行盥馈之道礼成而退物议韪之自是公主下降有舅姑者皆备礼自圭始也
　　十六年七月三日敕晋王宜班于朝列晋阳公主哽噎不自胜〈晋王及晋阳公主幼而偏孤上亲加鞠养晋王或暂出间公主必送出䖍化门涕泪而别至是公主言于太宗曰兄一与百寮同列将不得在内耶言讫哽噎不自胜上为之流涕〉
　　永徽元年正月衡山公主欲出降长孙氏议者以时既公除合行吉礼侍中于志宁上疏曰伏见衡山公主出降欲就今秋成礼窃按礼记云女十五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁郑𤣥云有故谓遭丧也固知须终三年其有议者准制公除之后并须从吉此汉文创制其仪为天下百姓至于公主服是斩缞使服随例除不宜情随例改心丧之内乃便成婚非惟违于礼经亦是人情不可陛下方奖仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若难犹宜抑而守礼况行之甚易何容废而受讥伏愿遵髙宗之令轨略孝文之权制国家于法无亏公主情理得毕则天下幸甚于是待三年服阕然后降咸亨二年五月十六日城阳公主薨公主初适杜荷坐承乾诛公主改适薛瓘太宗使卜之卜人曰两火俱食始则同荣末亦双悴若昼日行合卺之礼则终吉上将从之马周谏曰臣闻朝谒以朝思相戒也讲习以昼思相成也宴饮以昃思相欢也婚合以夜思相亲也是以上下有成内外有规动息有时吉㐫有仪先王之教不可黩也今陛下欲谋其始而乱其纪不可为也夫卜筮者所以决嫌疑若黩礼乱常先王所不用上从其言〈瓘后为房州刺史公主随之及薨双柩齐引而还〉
　　显庆三年九月十九日诏古称釐降唯属王姬比闻县主适人皆云出降娶王女者亦云尚主滥假名器深乖礼经其县主出嫁宜称适取王女者称娶仍改令文神龙二年闰正月一日敕置公主设官属镇国太平公主仪比亲王长宁安乐唯不置长史馀并同亲王宜城新都安定金城等公主非皇后生官员减半其金城公主以出降吐蕃特宜置司马至景龙四年六月二十二日停公主府依旧置邑司唐隆元年六月二十六日敕公主置府近有敕总停其太平公主有崇保社稷功其开太平公主府即宜依旧酸枣县尉袁楚客奏记于中书令魏元忠曰女有内男有外男女有别刚柔分矣中外斯隔阴阳著矣岂可相滥哉然而幕府者丈夫之职非妇人之事今诸公主并开府建僚崇置法官秩若以女处男职所谓长阴而抑阳也而望阴阳不愆风雨不爽其可得乎窃谓非致逺之计乖久安之䇿书曰事不师古以克永世匪说攸闻此之谓也君侯不正谁正之哉开元十年永穆公主出降敕有司优厚发遣依太平公主故事僧一行谏曰髙宗末年唯有一女所以殊其礼又太平骄僭竟以得罪不应引以为例上纳其言天宝七载皇女道士万安公主出就金仙观安置仍赐实封一千户奴婢所司准公主例给付
　　上元三年正月十九日永昌县主婿韦嗣道宜付吏部与散官自今以后县主婿出身者并准此为恒例建中元年九月诏婚嫁函书出于近代既无经据即可停之时县主将嫁既有吉日所司供设已备矣而襄王之幼女卒上从妹也命改用中旬或奏曰礼物已备供帐已设撤之倍劳且殇服不足以废事上曰尔爱其费我爱其礼卒罢之十二月出嫁岳阳等十一县主初开元中置礼㑹院于崇仁里自兴兵以来废而不修公郡县主不时降嫁殆三十年凡皇族子弟皆散弃无位或流落他县上即位始叙用枝属以时婚嫁公族老幼莫不悲感及县主将嫁小大之物必周其用于是有司度用一人笼花计钱七十万上使损之及三万乃止上曰吾非有所爱但不欲无益之费耳各以其馀钱赐之以备他用旧例皇姬下嫁舅姑反拜而妇不答至是乃刋去慝礼率由典训
　　贞元二年二月太常奏长林公主出降凖开元礼合乘厌翟车去年嘉诚公主出降得驾部牒造来多年不堪乘驾又得内侍省报旧例相沿乘金根车其时便已行用今縁礼㑹日逼创造必不及请凖嘉诚公主例乘金根车敕宜依自是公主出降相承金根车至今不改至四年二月七日太常卿董晋奏曰今月八日正衙册新都长公主凖开元礼其日皇帝御正衙命使行册礼陈乐悬伏凖贞元元年五月册嘉诚公主二年二月册长林公主皇帝并不御正殿亦不设乐悬遂为典故又奏今月十日新都长公主出嫁行五礼凖旧例并合前一日于光顺门行五礼今奉敕其日早于光顺门便行册礼遂为故事至十五年七月三日有司奏册公主仪注伏凖开元之仪侍中合宣制〈今仪注撰以中书令宣制则其日侍中阙行事之仪〉中书令合受册又合以册授与册使〈今仪注撰以中书侍郎授册使则其日阙中书令授册之仪〉内册案自东上阁出诣横街北合宣付中书门下其侍中中书令其日并行事〈今仪注撰独宣付中书令则侍中无慿宣付〉今欲改正制曰可至二十一年四月七日敕礼部礼仪使奏旧制例正衙命使使出含元殿西廊侧门外登辂车从光范门入诣光顺门进册伏縁诸王及公主并同日内册其载册辂车车数不足今商量册使出宣政门便自兴礼门出各赴延英光顺门进册既便于事又合礼经制曰可
　　五年十二月十八日诸郡县主婿每停官后郡主每季给钱七十千文县主每季五十千文如受官后即停其郡县主婿已亡殁者依凖此仍令度支随季折给绫绢六年十一月诏郡主婿检校四品京官者户部月给俸钱三十千文度支歳给禄米一百二十石县主婿检校五品京官给俸钱二十千文禄米百石其有出身及先任正官并负才学政术欲从上举选者听之如官已登朝不用此制又敕诸公主每年各给封物七百段疋此依旧例春秋两限支给诸郡主每季各赐钱一百贯文诸县主每季各赐钱七十贯文其郡县主婿见任前资正员外员官等一依支给
　　十一年十月义阳公主出降秘书少监王士平士平武俊之子也上慎重其事先时令宰臣访于礼官令参定见舅姑之仪礼又武俊在镇仍定公主遣使仪
　　十四年故懐泽县主婿检校右赞善大夫窦克构状言臣顷以国亲超受宠禄及县主薨逝臣官遂停臣陪位出身未授检校官日自有本官伏乞宣付所司许取前衔婺州司户参军随例调选诏许赴集仍委所司比类前任正员官依资注拟自今以后郡县主婿除丁忧外有曾任正员官停检校官俸料后者准此处分其馀先是兼试同正员等不在选序者停检校俸料后便任赴集有司据检校官量三资与正员官元无官者与解褐正官员
　　十五年七月敕驸马郡县主如实无子凖式养男并不得用母䕃
　　永贞元年正月度支奏故永昌公主薨凖贞元中义阳义章公主葬料一切砖瓦等充给上令度支都支三千万于数内圆融造作
　　元和三年三月敕县主婿请授外官如赴任县主不得离京自此以后永为常例
　　六年十一月京兆尹元义方奏永昌公主祠堂制度敕宜减制宰臣李吉甫奏窃以祠堂之设礼典无文盖德宗皇帝恩出一时事因习俗当时人间不无窃议昔汉章帝欲为光武原陵明帝显节陵各起邑屋东平王苍上疏疏其不可东平王则光武之爱子明帝之爱弟贤王之心岂惜费于父兄哉诚以非礼之事人君所当慎也今者依义阳公主欲起祠堂恐不如量置墓户以充守奉翌日谓吉甫曰昨日所奏罢祠堂深惬朕心初疑其冗费縁未知故实是以量减及览所奏方知无据然朕不破三二十户百姓常拣官户谨信委之十二月诏曰王者教化本于婚姻由亲以理疏自内而刑外故诗称好合所以成子姓也礼有待年明其必及时也恭惟累圣之后子孙众多教于公宫已知妇顺而从人之义重择配之才难以兹兢兢久旷嘉礼况时方无事年及有行宜加禄邑之荣以俟御轮之吉言念于此惕然兴懐思𢎞厚恩用协敦叙恩王等女六人可并封县主仍委中书门下与宗正卿及吏部尚书侍郎计㑹诸亲之内及常选之中精求其人副我诚意时十六王宅诸王女久不降嫁德音初下人感叹焉
　　九年八月岐阳公主出降杜琮发左右神䇿兵三百赴光范门翼道至其宅京兆尹裴武充礼仪使
　　太和三年正月敕浔阳平恩邵阳三公主皆舍俗入道宜令每年各赐封物七百段疋仍凖旧例春秋两限支付四年五月敕出降县主妆粉钱宜令所司自今以后从出降日支
　　开成二年十二月敕驸马尝为公主行服三年颇乖典法自此凖礼夫妻服齐缞杖期〈时岐阳公主既薨驸马杜琮因礼文不为重服时论推美故有是诏〉
　　三年十二月敕驸马都尉尚公主后宜令守检校官二周年满则量人材资序改转正员官仍为定例
　　四年正月敕驸马窦瀚公主衣服逾制从夫之义过有所归宜罚两月赐钱
　　㑹昌五年七月中书门下奏伏见公主上表称妾李氏者伏以臣妾之义取其贱称家人之礼即宜区别臣等商量公主上表请如长公主之例并云某邑公主第几女上表郡县主亦望依此例称从之
　　大中二年十二月以起居郎驸马都尉郑颢尚万寿公主其年诏曰女人之德雅合慎修严奉舅姑夙夜勤事此妇之节也先王制礼贵贱同遵既以下嫁臣寮仪则须依古典万寿公主妇礼宜依士庶
　　四年二月敕诸县主婿选尚之初多无官绪或正员初秩授检校朝官从前条流都未详备自今以后县主婿如先有官宜超资与进改如未有官者且授检校官待三周年后与第二任正员官仍委宗正卿检勘闻奏五年四月敕夫妇之际教化之端人伦所先王猷为大况枝连帝戚事系国风茍失常仪即紊彛典其有节义乖当须资立制如或情有可愍即务从权俾协通规必惟中道起自今以后先降嫁公主县主如有儿女者并不得再请从人如无儿者即任陈奏宜委宗正等凖此处分如有儿女妄称无有辄请再从人者仍委所司察获奏闻别议处分并宣付命妇院永为常式其月敕亲王公主葬宜凖故事辍朝一日
　　大中五年八月敕公主邑司擅行文牒恐多影占有紊朝章今后公主除縁徴封外不得令邑司行文书牒府县如縁公事令邑司申宗正寺与酌量事体施行咸通十二年二月葬卫国公主于少陵原先是诏百寮为挽歌词仍令驸马韦保衡自撰公主神道碑京兆尹薛能为外监䕶供奉官杨复璟为内监䕶仪注甚盛上与郭淑妃御延兴门哭送
　　和蕃公主
　　𢎞化〈宗室女贞观十三年十一月降吐谷浑慕容诸曷钵〉文成〈宗室女贞观十五年正月十五日封降于吐蕃赞普赞普亲迎于河源见主行子婿礼甚谨叹大国服饰礼仪之美俯仰有愧沮之色谓所亲曰我祖父未有通婚大国者今我得尚大唐公主当筑一城以夸示后世仍遣渠豪子弟请入国学以习诗书从之〉金城〈雍王守礼女神龙三年四月十四日降于吐蕃赞普〉宁国〈肃宗女乾元元年七月十七日出降回鹘英武威逺可汗乃置公主府二年八月二十三日自蕃还至贞元五年四月十二日议罢公主府置邑司〉永乐〈宋室女开元二十五年十一月三日出降契丹松罗郡王李失活〉燕郡〈馀姚公主女慕容氏开元十五年闰五月十九日出降契丹松罗郡王李郁子焉〉固安〈从外甥女辛氏开元五年二月出降奚首领李大辅至八年大辅戮死共立季弟鲁苏为主仍以公主为妻时鲁苏牙官塞黙羯谋害鲁苏翻归突厥公主密知之遂诱而杀之上嘉其功赏赐累万公主嫡母妒主荣宠乃上言云主是庶生请别以所生主嫁鲁苏上怒乃令离婚〉东光〈咸安公主女韦氏降奚首领鲁苏〉交河〈十姓可汗史懐道女开元五年十二月出降突厥骑施可汗苏禄〉和义〈宗室女天宝三载十二月十四日出降宁国奉化王〉静乐〈天宝四载三月十四日封外孙独孤氏降松汉都督懐顺王李懐节〉宜芳〈外甥女杨氏天宝四载三月十四日出降饶乐都督懐信王李延宠〉崇徽〈仆固懐恩女大历四年五月二十四日出降回鹘可汗〉咸安〈德宗女贞元四年十月出降回纥天亲可汗其月二十六日敕置咸安公主府凖亲王〉太和〈宪宗女长庆元年二月出降回纥崇德可汗〉
　　杂录
　　景龙四年正月二十七日幸始平县送金城公主以骁卫大将军杨矩为使〈上初谓侍中纪处讷曰昔文成公主出降即江夏王送之卿识蕃情又有安边之略可为朕充北使也处讷辞以不练边事上又使中书侍郎赵彦昭代行司农卿赵履温谓之曰公国之宰辅而为一介之使不亦鄙乎彦昭曰计将安出履温因为托安乐公主密奏留之至是命矩行〉二月一日改始平县为金城县又改地为鳯台乡怆别里开元二十九年公主薨吐蕃使来告哀
　　开元二十一年正月命工部尚书李皓持节于吐蕃以国信一万匹私觌物二千匹皆杂以五彩遗之寻而金城公主上言请今年九月一日树碑于赤岭定蕃汉界诏张守圭李行祎与吐蕃使莽布支同观树焉既树吐蕃遣其臣随我使人分往劔南及河西碛历告边州曰两国和好无相侵掠我使人随入蕃告亦如之
　　贞元二年四月二十九日太常卿董晋奏公主出降蕃国请加玉册制曰可
　　三年九月遣回纥使合阙将军归其国初合阙将其君命请婚于我许以咸安公主嫁之命公主见合阙于麟德殿且命中谒者赍公主画图就示可汗以马价绢五万疋还之计其牙布而去以殿中监嗣王湛然为送咸安公主使仍兼婚礼使
　　四年十月回纥公主兼使者至自本蕃上御延喜门禁妇人及车舆观者时回纥可汗喜于和亲其礼甚盛乃上言曰昔为兄弟今即子婿子婿半子也上犹父我犹子也父若患于西戎子当遣兵除之又骂辱吐蕃使者乃使其宰相等率众千馀人及其妹骨禄毗伽公主姨妹迷叙骨吐禄公主及职使大首领等妻妾凡五十六妇人来迎可敦纳聘马二千匹上令朔州及太原分留回纥七百馀人其宰相大首领至者馆于鸿胪寺将作监回纥使者见于宣政殿上召回纥公主及使对于麟德殿颁赐有差
　　元和三年正月咸安公主薨废朝三日初王师平史朝义蕃人微有功恃此不修臣礼至贞元四年回纥武义成功可汗始遣使献方物仍求结亲德宗与群臣议许之遂以公主降焉命使册可汗为勇猛分相智惠长寿天亲可汗册公主为孝顺端正智惠长寿可敦御制诗送之事具德宗实录天亲可汗卒子忠正可汗立忠正可汗卒子奉诚可汗立奉诚可汗卒国人立其相是为懐相可汗皆从其俗尚主主在蕃二十一年卒册赠燕国太长公主谥曰襄穆
　　太和公主长庆元年二月封为公主册为回纥可敦出降爱登里逻骨没密施合毗伽保义可汗以中书侍郎平章事崔植充册使户部侍郎平章事杜元颖充五礼使五月诏縁改定太和公主出降回纥事宜令中书舍人王起赴鸿胪寺宣示回纥等使保义可汗既立遣使求婚遂封第九妹为永安公主将以降嫁焉其年三月保义可汗卒四月册九姓回纥为崇德可汗五月遣使请迎所许嫁公主朝廷封第五妹为太和公主以降焉回纥虽狄人固请永安而终不许故命中书舍人王起充鸿胪寺以宣谕焉又诏左金吾大将军胡证充送公主为回纥可敦归国及加册可汗等使光禄卿李宪充副使太常卿李铣充婚礼使公主置府官属凖亲王例仍铸邑司印一面及发上以半仗御通化门送之敕常参官于章敬寺前立班仪卫甚盛仍令京兆府权置公主幕次暂驻受之百寮谒见士女倾城观焉
　　㑹昌元年十一月敕縁回纥国中离乱颇甚太和公主恐未安宁须遣文臣专往访问宜差通使舍人苗绾充使三年二月太常礼院奏太和公主到日百寮于章敬寺门立班旧例并以邑司承命入拜命承命出答拜今商量邑司官秩至卑若令承命恐事太轻今请公主左右一人戴鬓帛拜背裆将命出入以代邑司官谓得礼之变从之其月二十五日公主自蕃还京诏左右神䇿各出军二百人及太常仪仗卤簿从长乐驿迎公主入城其日改封定安大长公主罢太和公主府宰臣及文武百寮于章敬寺门立班候参参毕太和公主便赴太庙谒宪宗穆宗二室回从光化门入内其日宰相及文武百寮赴宣政衙于东上阁门进名奉贺赴兴庆宫贺太皇太后二十七日敕定安大长公主自蕃还京莫不哀悯百辟卿士皆出拜迎宣城真宁临真真源义昌等公主并宗室近亲合先慰问晏然私第竟已不至度于物体稍似非宜各罚封绢一百匹以塞愆违云安长公主既不与定安光顺相见又两日就宅宣事皆不在家罚封物三百匹三月中书门下奏伏闻定安大长公主二月二十五日以回纥背叛恩德侵轶边陲于光顺门内脱去簪珥变服请罪陛下释其愆负方敢对见又以宣城公主等违敕不到各罚封物伏以礼法之行始此中壸王化盛事人伦美谈周易云正家而天下定矣臣等忝在枢近不任忭贺踊跃之至伏望宣付史馆纪述为百代典制从之


　　唐㑹要卷六
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷七
　　宋　王溥　撰
　　封禅上
　　兖州刺史薛胄以天下太平登封告禅帝王盛烈遂遣博士登泰山观古迹撰封禅图及仪上之高祖谦让不许〈册府元龟〉
　　贞观五年正月癸未朝集使请封禅〈旧唐书太宗本纪〉
　　贞观五年正月朝集使赵郡王孝恭等佥议以为天下一统四夷来同诣阙上表请封禅帝手诏省表具怀自有隋失道四海横流王伯之弊于斯为甚朕提剑鞠旅首启戎行扶翼兴运克成鸿业遂荷慈眷恭承大宝每日昃思治弗敢康宁兢兢夕惕用忘兴寝履薄驭朽不足为喻赖三灵显命百辟同心海外无尘逺夷慕义但流遁永久凋残未复田畴多旷仓廪犹虚家给人足尚怀多愧岂可遽追前代取讥虚美所望恂恂济济叶力尽诚辅其不逮致之王道如得雅颂形于金石菽粟同如水火反朴还淳当如来议〈册府元龟〉
　　十二月己亥朝集使荆州都督武士彟等诣朝堂又上表请封禅帝曰隋末分离群凶竞逐我提三尺剑数年之间正一四海是朕武功所定也突厥强梁世为纷更今乃袭我衣冠为我臣吏殊方异类辐辏鸿胪是朕文教所来也突厥破灭君臣为俘安养之情同于赤子是朕仁爱之道也林邑贡能言鸟新罗献女乐悯其离本皆令反国是朕敦本也酬功录效必依赏格惩恶罚罪必据刑书割亲爱舍嫌隙以宏至公之道是朕崇信也非朕茍自矜伐欲明圣人之教不徒然也比年谷稼频登疾疚不作诚宜展礼名山以谢天地但以丧乱之后民物凋残惮于劳费所未遑也〈册府元龟〉
　　贞观六年平突厥年谷屡登群臣上言请封泰山太宗曰议者以封禅为大典如朕本心但使天下太平家给人足虽阙封禅之礼亦可比徳尧舜若百姓不足夷狄内侵纵修封禅之仪亦何异于桀纣昔秦始皇自谓徳洽天心自称皇帝登封岱宗奢侈自矜汉文帝竟不登封而躬行俭约刑措不用今皆称始皇为暴虐汉文为有徳之君以此而言无假封禅礼云至敬不坛扫地而祭足表至诚何必逺登高山封数尺之土也侍中王圭曰陛下发徳音明封禅本末非愚臣之所及秘书监魏徵曰隋末大乱黎民遇陛下始有生望养之则至仁劳之则未可升中之礼须备千乘万骑之费动役数州户口萧条何以能给太宗深嘉征言而中外表章不已上问礼官两汉封山仪注因遣中书侍郎杜正伦行泰山上七十二帝坛迹是年两河水潦其事乃寝〈旧唐书礼仪志〉贞观中百官上表请封禅太宗许焉唯魏徵切谏以为不可太宗谓魏徵曰朕欲封禅卿极言之岂功不高耶徳不厚耶逺夷不服耶嘉瑞不至耶年谷不登耶何为不可征对曰陛下功则高矣而人未怀惠徳虽厚矣而泽未旁流诸夏虽安未足以供事逺夷慕义未足供其求符瑞虽臻罻罗犹密积岁丰稔仓廪尚虚此臣所以窃谓未可臣未能逺譬但喻于人今有人十年长患疗治且愈皮骨仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱非止十年陛下之良医除其疾苦虽已乂安未甚充实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸集要荒之外莫不奔走自今伊洛洎于海岱灌莽巨泽茫茫千里人烟㫁绝鸡犬不闻道路萧条进退艰阻岂可引彼夷狄示之虚弱殚府竭财未厌逺人之望加年给复不偿百姓之劳或水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不可追岂独臣言兆人咸尔太宗不能夺乃罢封禅〈大唐新语〉
　　太宗谓房𤣥龄曰封禅是帝王盛事比奏请者不绝公等以为何如魏徵对曰帝王在徳不在封禅自丧乱以来近泰山州县雕残最甚若车驾既行不能令无使役此便是因封禅而劳役百姓太宗曰封禅之事不自取功绩归之于天譬如𤣥龄等功臣虽有益于国能自谦让归之于朕岂以不言而欲自取今向泰山功归于天有似于此然朕意常以嵩高既是中岳何谢泰山公等评议〈贞观政要〉
　　贞观六年公卿百寮以天下太平四夷宾服诣阙请封禅者首尾相属帝不许尝从容而言曰朕本诸公子也始望不及此属天下丧乱遂有救焚拯溺之志义师入闗之始群凶鼎沸当此之时但得三分天下亦为足矣朕以不武内禀太上皇之谋外假士大夫之力数年之间六合大定升中告禅信亦其时然朕往昔䝉犯霜露遂婴气疾但恐登封之后弥増诫惧有乖营卫非所以益朕也少欲自怡用安年寿公卿等勿复为言〈册府元龟〉贞观十一年群臣复劝封山始议其礼于是国子博士刘伯庄睦州刺史徐令言等各上封禅之事互设疑议所见不同多言新礼中封禅仪注简略未周太宗敕秘书少监颜师古谏议大夫朱子奢等与四方名儒博物之士参议得失议者数十家递相驳难纷纭久不决于是左仆射房𤣥龄特进魏徵中书令杨师道博采众议堪行用而于旧礼不同者奏之其议昊天上帝坛曰将封先祭义在告神且备谒敬之仪方展庆成之礼固当于坛下址先申齐洁赞享已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝以太祖景皇帝配享坛长一十二丈高一丈二尺又议制玉牒曰金玉重宝质性贞坚宗祀郊禋皆充器币岂嫌华美寔贵精确况乎三神壮观万代鸿名礼极殷崇事资藻缛玉牒玉检式缊灵奇传之无穷永存不朽今请玉牒长一尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸长短阔狭一如玉牒其印齿请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉策曰封禅之祭严配作主皆奠玉策肃奉䖍诚今玉策四枚各长一尺三寸广一寸五分厚五分每策五检俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠皇地祇一奠高祖座又议金匮曰严配之策盛以金匮归格艺祖之庙室今请长短令容玉策高广各六寸形制如今之表函纒以金绳封以金泥印以受命玺又议方石再累曰旧藏玉牒止用石函亦犹盛书䇲笥所以或呼石箧今请方石三枚以为再累其十枚石简刻方石四边而立之纒以金绳封以石泥印以受命玺又议泰山上圜坛曰四出开道坛场通议南面入升于事为允今请介丘上圜坛广五丈高九尺用五色土加之四面各设一阶御位在坛南升自南阶而就上封玉牒又议圜坛上土封曰凡言封者皆是积土之名利建分封亦以班社立号谓之封禅厥义可知今请于圜坛之上安置方石玺缄既毕加土筑以为封高一丈二尺而广二丈以五色土益封牒书藏于其内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰谨详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固今请依令用受命玺以封石检其玉检既与石检大小不同请更造玺一枚方一寸二分文同受命玺以封玉牒石检形制依汉建武时故事又议立碑曰勒石纪号显扬功业登封降禅肆觐之坛立碑又议设告至坛曰既至山下礼行告至柴于东方上帝望秩遍礼群神今请其坛方八丈一尺高三尺陛仍四出其禅方坛及馀仪式请从今礼仍请柴祭望秩同时行事又议废石阙及大小距石曰距石之设意取牢固本资实用岂云雕饰今既积土厚封足与天长地久其小距环坛石阙回建事非经诰无益礼仪烦而非要请从减省太宗从其议仍令附之于礼〈旧唐书礼仪志〉
　　案颜师古𫝊帝将有事泰山诏公卿博士杂定其仪而论者争为异端师古奏臣撰定封禅仪注书在十一年于时诸儒谓为适中于是以付有司多从其说
　　贞观十一年颜师古封禅议将封先祭义在告神且备款谒〈旧唐书作谒敬〉之仪方展庆成之礼固当为〈唐书作于〉坛下距〈唐书作趾〉预〈杜佑通典作先〉申齐洁赞飨已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于山下封于山上四出开坛道场通议南面入升于事为允今请山上圆坛广五尺高九尺用五色土为之〈唐书作加〉四面各设一陛〈唐书作阶〉御位在坛南升自南陛〈唐书作阶〉而〈旧本作宜〉就行事〈二字唐书作上附玉牒〉旧藏玉牒止用石函亦犹书盛箧笥所以或呼为石箧然其形大质重转徙非易岱宗倘无此石皆应取自他山所以不为混成累辑而作大要在于周固稽其缜〈旧本作缉〉密而近代仪注更名石䃭䃭非稽古之文〈旧本作称〉本无义训可寻赢〈旧本作盈〉缩之间贵在折中〈旧本作衷〉不烦纷议更増疑惑今请方石三枚以为再累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳用备检约凡言封者皆是积土之名利建分封亦以班社立号谓之封禅厥义可知今若置牒坛上止因累石不加缮筑即以为封匪唯严秘之道有如简率亦乃名实不副理恐乖爽今请于圜坛之上安置方石封印〈唐书通典作玺缄〉既讫〈旧本作毕〉加五色土筑以为封高一丈二尺而广二丈金玉重宝质性坚贞宗祀严禋皆充器币岂嫌华靡寔贵精确况乎三神壮观万代鸿名礼极殷崇事资藻缛玉牒玉检式韫灵琦〈旧本作事韬灵琦〉传之无穷永存〈旧本作在〉不朽至于广袤之数足以载文辞缄束之方务在申胶固今宜立制随时损益丰功厚徳既以跨蹑前踪盛典宏规无劳一遵曩式今请玉牒长一尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸〈唐书有长短阔狭一如玉牒〉其印齿疏密随印大小距石之设意取牢固本资实用岂云巧〈唐书作雕〉饰今既积土厚封更无差动天长地久宁假支持斜设横安请并弗〈旧本作不〉置勒石纪号垂裕后昆美盛徳之形容阐后王之休烈其义逺〈通典作大〉矣其事尚焉我皇声畅九垓威横八极灵祇不爱其宝兆庶无得而稽但当赞述希夷以摅臣下之至具〈旧本作其〉祭坛之例〈旧本作制〉登封之所肆觐万国受记〈旧本作职〉百神固宜刻颂显〈旧本作播通典作明〉扬功业至如小距环〈旧本作圜〉坛石阙别树〈唐书作回建〉事非经据无益礼仪烦而非要请从减省神灵玺宝而弗用由来无所施行其六玺虽以封书莫不披于群下受命之玺登封则用昭事上𤣥表兹介福休征纬兆岂因常贯又封检之玺分寸不同即事而言请并更造既顺肃䖍之理永垂创制之名禅坛制度请从新礼行事仪式亦并依之自外委曲不载于文者职在所司随事量定议曰谨率愚管其录如前庸疑之言不足观采但封禅大礼旧典不存秦汉以来颇有遗迹阙而不备难可甄详昔在元封儿寛専赞其决逮乎光武梁松独尸其事缙绅杂议不知所裁至如流俗𫝊闻记注臆说未尝从事徒有空言乖殊不一曷足云也且夫沿革不同著之前诰自君作古闻诸往册方今台铉佐逺超风后秩宗典职追迈伯夷究六经之妙㫖毕天下之能事纳于圣徳禀自宸衷果㫁而行文质斯允诏㫖集公卿及儒生学士议登封事谨依访闻具件如右但封禅大礼旧典不存秦汉以来颇有遗迹阙而不备难可甄详昔在元封时主博采群论建武有司亦禀成规至如记注近书委巷浮说不足凭据无所取材且夫沿革不同著于往册自君作古寔惟令范圣朝丕业方贻万载臣下庸蔽不敢専决请垂鉴察克㫁宸衷谨录奏闻伏聴裁择谨议〈文苑英华〉
　　贞观十四年十月甲戌赵王元景等表请封禅奏曰夫功成道合古今以为隆平登封降禅圣贤谓之大典是以出震则天之后革夏变商之君继韶夏而施尊名崇号谥而广符瑞顾迟迟焉群臣区区诚为此也原夫大始云构生灵厥萌黎庶布乎穹壤皇王司其右契遐哉上古以迄于兹历选休征未有如今日之盛也所以敢罄窥管无惧触鳞沥胆披肝言亦备矣援天引圣辞亦殚矣幸䝉亭育之泽降以聴览之恩大赉虽敷犹申后命未便涣汗方事逡巡怀生之徒不遑宁处伏乞皇帝陛下则天成务应物为心协三才之㑹昌乃霈然而动色遂万姓之延首俯凝旒而改容虽复龙图告征龟书袭吉尚咨诹于四岳建明谟于兆人欲使六合之中沃心通于朝野八纮之内下问浃于华戎凡在人灵畴无抃跃今兹百辟咸集九有攸同并执玉以来庭俱式歌而且舞逺则重译佥议近则端笏参谋欣睹増天之高愿逢加地之厚绝域忘生而越险华发忍死而争趋中外之心克谐愚智之情允睦掌故事者草登封而待期执羁勒者俨车徒而俟命庶官承职三事夙兴逺迩昌言明灵幽赞莫不倾视俯聴希陪肆觐之礼效祉呈祥钦承告成之庆山称万岁企和銮而发奇云浮五彩伫华盖而交䕃两间之情转迫万国之望愈深臣又闻之屈已从众至人所以称仁丝言显发哲王以之敷信昨奉明诏许以试之寔降皇情俯同人欲寛仁之利斯溥示信之道宜𢎞即日庶尹驰心咸奉章而守阙列藩翘足各伏地以祈恩所冀天慈深加昭察制可群寮之奏克以发轸之期颁示普天申明绝典使夫一时之士欣独高于万代八荒之域荷周露于再造则臣等死日犹生之年不任诚恳之至谨与连牵方牧等奉表诣阙固请以闻帝冲让不许至于再三于是下诏曰自古明王君临区宇功济天下道被生民内外无虞年谷丰稔莫不归功上𤣥致礼厚地腾茂实于六合飞英声于百代今公卿在列屡属虚心岳牧具僚固陈佥愿理在难夺敬依来请顾循诸已仍怀惭徳〈册府元龟〉
　　贞观十五年四月辛卯诏以来岁二月有事于泰山六月己酉有星孛于太微丙辰停封泰山〈唐书太宗本纪〉
　　唐太宗已平突厥年谷屡丰群臣请封泰山太宗初颇非之已而遣中书侍郎杜正伦行泰山上七十二君坛迹以是岁两河大水而止其后群臣言封禅者多至十五年将东幸行至洛阳而彗星见乃止〈唐书礼乐志〉
　　贞观十五年庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂上表请封禅四月辛卯朔下诏曰肇有蒸庶树之司牧载籍所记风烈犹存至于道洽品物功成宇县天眷彰于符瑞人事表于隆平莫不増封岱宗广禅梁甫荣光六合对越三神前圣所以垂其尊名后王所以仰其休烈盖由此也自火徳既衰三光分裂金行失御九鼎沈沦诸华竞逐彝伦大坏虽周室削平赵魏隋氏混一文轨而金革之事未戢于封疆雅颂之音弗闻于朝廷遂使至教阙如淳风莫反齐郊绝类帝之礼日观缺升中之仪其已久矣朕丕膺景命嗣守洪基承大乱之馀当率土之责负扆兴惕纳隍在虑上凭宗社之灵下资士庶之力草昧伊始援干戈以靖乱区夏既平引礼乐以纬俗尉候无警菑畬有年比屋咸保其欢含气不违其性殊方异域尽地界而来庭应图合牒殚天符而表瑞缅怀前载详求诸已岂伊寡徳能致此乎固乃上𤣥所叶赞也而群公卿士百辟庶僚因陈人祇之意请遵封禅之典推而不居至于数四文武之情弥切内外之议日闻诚请频繁淹历年载朕继迹百王因心万物上奉苍昊义在荐功下抚黎元方祈厚福既迫兹理敢不祗从猥以眇身齐美上代永言夙志凛乎増惕可以来年二月有事泰山所司宜与公卿并诸儒士及朝臣有学业者详定其仪博考圣贤之㫖以允古今之中务尽诚敬称朕意焉于是诏太常卿韦挺为检校封禅大使礼部侍郎令狐徳棻副焉朝廷参议其仪异端竞起秘书少监颜师古乃奏称臣撰定封禅之礼书在十一年春于时诸儒参详以为适中诏公卿定其可否多从师古之礼六月己酉有星孛于太微宫犯帝位辛亥朝散大夫行起居郎褚遂良进曰陛下拨乱反正功超前烈告成升岳天下幸甚而行至洛阳彗星辄见此或有所未允合者也且汉武优柔数年始行岱礼臣愚伏愿详择丙辰诏曰自古皇王受天之命建显号于封禅扬功名于竹帛者莫不功济夷夏道叶人祇然后登泰山之高刋梁甫之石未有七徳靡记九部寂寥而欲齐声于圣哲垂美于篆籀者也朕承宗庙之重当区宇之责寅畏三灵忧勤万姓虽戡翦祸乱克定遐荒而至教犹郁刑典未措胜残之化未洽于率土和平之风多惭于往烈是以览经籍而自失想坛场而増惧亟寝缙绅之奏屡拒公卿之请逡巡大典荏苒历载近者文武百僚州县庶尹频繁抗表殷勤固陈咸以为两仪交泰四夷宾服礼乐兴行年谷丰稔苍昊呈符于上灵符不可以久替黎献协心于下众欲不可以固拒朕迫兹群议敢不敬从欲荐功上𤣥大报后土升中之仪已具省方之期有日今太史奏有彗星出于西方朕抚躬自省深以战栗良由功业之被六合犹有未著徳化之覃八表尚多所阙遂使神祇垂祐警戒昭然朕畏天之威寝兴靡措且旷代盛典礼数非一行途之间劳费不少冬夏凋敝多未克复将送仪仗转运粮储虽存节省之义终烦黎庶之力非惟上亏天意亦恐下失人心解而更张抑有故实前以来年二月有事泰山宜停庶夙夜自修遂其罪已之志勤恤匪懈申其纳隍之情倘䝉灵祇回眷宗社介福朝廷同于大道风俗归于朴素告成之美更思其宜仍命所司泰山有前代帝王因封禅立碑及石函检之类往遭离乱被贼毁发并修立瘗藏之〈册府元龟〉
　　二十年十一月司徒长孙无忌与百官及方岳等上表请封禅不许司徒长孙无忌与百僚又请封禅诏曰朕念逺役初宁颇须休息深知所请甚合机宜即事省方恐生劳扰俟百姓闲逸可徐议之十二月己丑司徒长孙无忌等又诣顺天门抗表请封禅曰臣闻阴阳不测陶冶生灵之谓神道徳𤣥通仁育黎元之谓圣圣也者自天之攸纵也神也者代天之理物也是以惟天称辟灵心作其㑹昌惟辟奉天至诚表其封禅升中之道抑斯之谓欤由是先王急焉当仁不让景中必熭时至则行务在告于成功故无俟于终日伏见纶㫖辞逺役之初宁缓此嘉期托俟人之逸豫岂容前歌拔距戢武之后辞劳拓境开疆太平之秋有倦诚如睿虑未昭百姓之心假此空言实乖千里之应臣等服膺麟阁纵观太始之初沈研鸟文历选橧巢之上悠悠栗陆未办牺牲淼淼大庭孰知樽俎衮衣为饰尚报太帝之功茹毛充荐轻展介丘之礼西叙穷乎积石东渐迫乎沧江化未覃于九夷贡有阙于三脊犹且范围天地斡运羲舒翠旌于奉高抚朱于岱岳迓百神而宾上帝契三灵而谒太坛玉牍灵文飞英华于万古金绳秘检腾清辉于八埏是知纪号垂名崇高莫加于肆类推功辑瑞广厚莫大于登封若乃灵贶所集人谋允洽虽固执于㧑谦谅无得而辞也伏惟皇帝陛下研精探赜神无不照唯几所鉴洞出象帝之初先天成则超贯混元之际由是大明扬彩丽雕轩于再中景宿腾辉藻璇题以霄映奔山车而叠轸促日驭之鸣銮跃泽马而相趋征天驷之徐轫烟川清野蓄泄于奕奕之阿薰风惊途扇荡于云云之峤其冥兆也如彼其显应也若斯而陛下因事逡巡方稽大典使尊名显号韬光于琰碑绝异殊尤沮绚于琼简孰谓畏天之命顺人之欲者欤率土凄凄深所未喻臣又闻之游海若者冯夷之宫为陋登泰山者鲁侯之邦盖小是知绛霄不极九垓网络于胸中赤县无涯四海括囊于度内何者升山巢睫窃比所以悬殊朝菌灵椿长短自然相度也若夫大乐云替封豨盗钟大礼既湮长鲸裂冕酌拊石于无体钧天之响郁兴采扫地于无形禋宗之道愈劭则女希惭其创制轩后归其正名矣至若比屋见诛农夫化为京观禀噍无类刍牧穷于染锷重兴粒食颂栖亩之馀粮首建骖𫘪咏徒行之兼乘则农皇贬于推毂羲氏退以扶轮矣既而凝旒阐化中外禔福负扆胜残飞沈遂性亭育侔于宇宙就望体于云日荷其徳以难名用其功而无谢故乃邈高辛之顺义孕颛顼之疏通矣加以刑清政肃委金科而罔施毁犴空囹设画衣而莫犯通闗梁于夐服共苑囿于黎蒸击壤而谣传清音于戎狄耕田而食建可封于皂隶外户设而不扃神兽驯而靡触故以光融伊帝景焕虞廷至于卑宫菲膳孝享通于鬼神大路越席致敬极于严配黄屋建三辰之旗垂范裕于千祀𤣥𠳲垂九旒之藻设法悬于万代小正调其玉烛应祥蓂而不亏中天朗其金镜与真明而同晷则文命以是服膺𤣥王于兹负笈矣洎乎翦商除害夷项垦灾戮冀野而复皇猷诛畴华而清帝道提倚天之长剑拯涂炭于游魂挥驻日之雕戈畅怀生于仁寿则骇文武之仍代吞高光之累叶矣论彼数君时闻一善能兼之者实归仁圣若乃提封海外总一寰中日域穷芳华之津月竁跨濛波之表喁喁向内并为冠带之伦飘飘驾风总萃王庭之㑹賮北荒之明月物天府以摛光筐南州之火毛鬻旗亭而吐曜龙伯钓鳌之旅咸编列于武臣凤洲君子之渠各委质于文吏斯乃书契之所未睹超古先而绝类矣窃惟域中三大义均一体感通由乎影响弥纶切乎交际是知徳逾厚者贶逾深功尤高者祥尤著当今皥穹储祉浃天纮以宅心后土锡符总坤维而服化由是百官累息万国耸神佥发叩阍之请伫副上灵之望伏愿时纡睿绂逺振天声征鸿儒聘鲵齿考逸义缉遗编摭秦煨之逸文采鲁壁之馀蠹酌云经而定议宪河图而缮仪然后五路乘春金镳肃景五牛翻其析羽六龙辉其镂钖鼓丰隆而惊翠微振列缺而清绿野凝笳发岫合万岁于山言飞盖登峦错五松于林秀登圜坛而接武降曜魄而齐尊俾夫一代衣冠寘其名于册府四方夷狄凿其窍于灵宫则普天欣赖怀生再造朝闻夕死抃若登仙臣等深荷玉成不胜至愿重竭愚瞽昧死以闻诏曰朕遐观哲王焕在方册功既成矣咸备礼以升中道既行焉必奉符而告禅所以发挥天命昭格上灵其有建显号以创鸿徽施尊名而腾茂烈者莫不辉于镂玉绚景于涂金昭昭然丽三辰而并运滔滔焉播四溟而极深朕诚寡徳良深景慕曩者氓俗凋敝国步甫安勉致隆平日不暇给而槐卿守阙请继美于云亭岳牧叩阍祈踵武于梁岱自惟菲薄至道未凝抗礼皥穹实怀疑惧缅寻幼齿运锺交丧忘其家以徇天下委其体以济寰中翊戴先皇削平诸夏出于万死首导五横之源不顾一生光锡兆人之命越自垆炭获返营魂拔于鬼录并登仁寿窃惟天地之大徳存于施生朕以径寸之小心袭于造育降期体泰谅或繇兹不然者何能致于此也遂得池隍象浦苑囿龙沙置一候于鹣林同六爻于鲽水寔资天眷贲以咸亨岂朕微庸而能及此今兹列辟卿士鸿生硕徳各述灵征累陈丹款既迫群议当事敬从乃诏有司广召缙绅先生议方石圜坛之制草封禅射牛之礼修造羽仪辇辂并送之雒阳宫〈册府元龟〉
　　贞观二十一年正月丁酉诏以来岁二月有事于泰山八月泉州海溢壬戌停封泰山〈唐书太宗本纪〉
　　贞观二十一年正月丁酉诏曰朕闻天高地大首播黎方娲皇燧人肇参𤣥箓是知施生为徳处崇高而不言亭毒攸资委钦明以司契洎乎三正迭建五运相迁休烈存乎典坟至道流乎雅颂其有仰齐七政俯会百神察灵眷于祥符服𤣥功于昭告莫不罄情梁岱继踵云亭对越两仪尽先圣之能事扬蕤三统垂曩哲之尊名悬镜天衢罔不繇于此也自中阳绝组堙白水于穷流宫孽绍兴阻黄星于天堑永嘉东播化金马以为牛道武南徂飞苍鹅以登祚周吞岳裔逮三叶而巢倾隋并舜后及二帝而舟覆莫不以凶易乱以暴代昏各肆巨壑之心规享上灵之佑却行求进其可得乎由是寂寥千祀无怀之风不嗣泯弃七经子长之言殆绝遂使成山日观久阙升中之仪汶上明堂畴闻类帝之义顾瞻礼乐深有可嗟朕幼践危机愍斯穷运上同负翼下靡息肩负荷休征投旗鞠旅肃恭储祉吟云跃鳞顺朱鸟以行诛𬸣丹凤而遐举射九乌而悬日月区品物以煦阳和链五石以造乾坤济摧角以令眉寿于是尊奉先帝凝旒于庙堂躬履兵锋忧勤于燮辅既而仰逼威命俯顺乐推越自唐侯言膺下武深惟忧责之重自勖若厉之怀遂致灵贶无涯扫欃枪而降锡游魂归化穷荒服以开疆东苑蟠桃西池昧谷咸覃正朔并充和气较凝祯于往代穷今古而罕闻考光泽于前皇罄缣缃而莫睹岂朕眇身勤劳所逮谅由高明垂鉴祚此隆平今兹三事大夫百僚庶尹各述天人之意请蹑封禅之踪顾惟寡薄推而不有杜绝群言至于数四中外之情尤切企伫之望逾深朕又详思荷财成于穹昊自古贤哲并归功于大帝迫斯至理弗获固辞展礼上𤣥实増惭惧可以贞观二十二载仲春之月式遵故实有事于泰山诸内外具僚岳牧卿士既相敦喻将事告成各罄乃心无亏政道恪居职务以协时雍所司宜与缙绅先生载笔弹冠之士详求通典裁其折中深加严敬称朕意焉乃今天下诸州明扬侧陋其有学艺优洽文蔚翰林政术甄明才膺国器者并宜总集泰山庶令作赋掷金不韫天庭之掞披褐怀玉无溺屠钓之间务得英奇当加不次也遣太常卿杨师道为检校封禅大使户部侍郎卢承庆为副后改令礼部尚书江夏郡王道宗为大使司空梁国公房𤣥龄等议云梁甫社首二山并是古昔禅祭之所前十五年议奏请禅梁甫今更奉诏详议梁甫去太山七十里又在东南至于行事未为穏便社首去太山五里是周家禅处臣等参详请禅社首有诏依奏馀并依十五年议八月壬戌诏曰朕闻探𤣥赜者先实而后宾体至公者本仁而末礼名归于已往哲存而弗务徳利于人前圣徇而为急是用范围天地权轻重以㑹时宜取则阴阳适变通以从众欲由古之封禅无夺事机所谓奉天咸资务隙朕仰窥前志历选哲王无怀有巢缅逾绳契之末龟文凤纪越在俎豆之先扣寂寞以𫝊疑故可略而言也至如三元立统百物正名步骤之轨非遥损益之源可挹虽尧心广运局疆域于流沙禹迹遐宣限提封于碣石犹且先引即叙次展玉帛之仪首创宾门方备云亭之典告成之义罔弗由兹况朕奄有方舆阃域该于千古仰承灵眷降福超于百王巨海所环莫非臣妾长河攸括并入封疆日者夷夏同文祯符狎至谓可鸣銮日观勒牒仙闾许以来春亲行告禅而今延陁一姓流窜西陲控万计初归正朔新就絷维又以公卿庶僚各陈诚请遂有翠微之役非无板筑之劳既而山谷阻深朝宗有碍重披丹恳请建玉华且复频有兴造恐致烦劳兼闻河北数州颇伤淹涝朕为人父母思济黎元顺动升中理无兼遂其介丘之礼宜且权停其玉华宫制度务从菲薄更令卑陋庶免风雨称朕意焉〈册府元龟〉
　　案唐书谢偃传太宗时偃为𢎞文馆直学士撰玉牒真纪以劝封禅
　　唐实录贞观五年正月朝集使赵王孝恭等请封禅手诏不许十二月己亥朝集使表请帝曰未遑六年百僚又请不许十一年帝将有事封禅国子博士刘伯庄等皆上封禅事言新礼简略敕诸儒及颜师古朱子奢参议得失议者数十家递相驳难不决于是𤣥龄征师道采众议以为永式十四年十月甲戌赵郡王元景等表请壬辰诏从十五年三月庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂表请四月辛卯朔诏以来岁二月有事于泰山诏太常卿韦挺为检校封禅大使礼部侍郎令狐徳棻副焉秘书少监颜师古奏臣撰礼书在十一年春诏公卿定可否多从师古之礼六月己酉有星孛太微宫辛亥起居郎褚遂良进曰行至洛阳彗星辄见或有未允合者丙辰停封泰山
　　显庆四年六月诏许敬宗议封禅仪敬宗请以高祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二后并配地祇从之〈通鉴〉麟徳元年七月丁未诏以三年正月有事于泰山〈唐书高宗本纪〉
　　麟徳元年七月丁未朔诏宜以三年正月式遵故实有事于岱宗所司详求茂典以从折衷其诸州都督刺史以二年十二月便集岳下诸王十月集东都缘边州府襟要之处不在集限天下诸州明才彦或销声幽数或藏器下僚并随岳牧举选九月乙丑诏曰来年行幸岱宗州县不得浪有烦扰其水浅可涉不可缮造桥梁所行之处亦勿开道路诸州及寺观并百姓不得辄献食〈册府元龟〉
　　麟徳二年二月壬午如东都十月丁卯如泰山〈唐书高宗本纪〉麟徳二年春正月壬午幸东都丁酉幸合璧宫甲子以发向泰山停选五月以司空英国公李𪟝少师高阳郡公许敬宗右相嘉兴县子陆敦信左相巨鹿男窦徳𤣥为检校封禅使冬十月戊午皇后请封禅司礼太常伯刘祥道上疏请封禅丁卯将封泰山发自东都十一月丙子次于原武以少牢祭汉将纪信墓赠骠骑大将军十二月丙午御齐州大㕔乙卯命有司祭泰山丙辰发灵岩顿〈旧唐书高宗本纪〉
　　麟徳二年十月丁卯帝发东都赴东岳从驾文武兵士及仪仗法物相继数百里列营置幕弥亘郊原突厥于阗波斯天竺国罽宾乌苌昆仑倭国及新罗百济高丽等诸蕃部长各率其属扈从穹庐毡帐及牛羊驼马填候道路是时频岁丰稔斗米至五钱豆麦不列于市议者以为古来帝王封禅未有若斯之盛者也十二月丙午至齐州停十日丙辰发灵岩顿至于泰岳之下庚申帝御行宫牙帐以朝群臣〈册府元龟〉
　　乾封元年正月戊辰封于泰山庚午禅于首社以皇后为亚献壬申大赦改元〈唐书髙宗本纪〉
　　乾封元年封泰山为圜坛山南四里如圜丘三壝坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉策三以玉为简长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长一尺三寸以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册纒以金绳五周金泥玉玺玺方一寸二分文如受命玺石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮䃭旁施检刻深三寸三分阔一尺当绳刻深三分阔一寸五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七分印齿三道皆深四寸当玺方五寸当绳阔一寸五分检立于䃭旁南方北方皆三东方西方皆二去䃭隅皆一尺䃭纒以金绳五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应又为坛于山上广五丈高九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉牒石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛加方丘三壝上饰以黄四方如其色其馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不同今封禅以玉牒金绳而瓦尊匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祇褥以黄配褥皆以紫而尊爵亦更焉是岁正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以高祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色土封之径一丈二尺高九尺已事升山明日又封玉册于登封坛又明日祀皇地祇于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文徳皇后配而以皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日之礼乃诏立登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪瑞焉其后将封嵩岳以吐蕃突厥冦边而止〈礼乐志〉
　　高宗即位公卿数请封禅则天既立为皇后又密赞之麟徳二年二月车驾发京东巡狩诏礼官博士撰定封禅仪注有司于乾封元年正月戊辰朔先是有司斋戒于前祀七日平旦太尉誓百官于行从中台云来月一日封祀二日登封泰山三日禅社首各其职不供其事国有常刑上斋于行宫四日致斋三日近侍之官应从升者及从事群官诸方客使各本司公馆清斋一宿前祀一日诸卫令其属未后一刻设黄麾半仗于外壝之外与乐工人俱清斋一宿至其年十二月车驾至山下及有司进奏仪注封祀坛以高祖太宗同配禅社首以太穆皇后文徳皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼于是皇后抗表曰伏寻登封之礼逺迈古先而降禅之仪窃为未允其祭地祇之日以太后昭配至于行事皆以公卿以妾愚诚恐未周备何者乾坤定位刚柔之义既殊经义载陈中外之仪斯别瑶坛作配既合于方祇玉豆荐芳实归于内职况推尊先后亲飨琼筵岂有外命宰臣内参禋祭详于至理有紊徽章但礼节之源虽兴于昔典而升降之制尚缺于遥图且往代封岳虽云显号或因时省俗意在寻仙或以情觊名事深为己岂如化被乎四表推美于神宗道冠乎二仪归功于先徳宁可仍遵旧轨靡创彝章妾谬处椒闱叨居兰掖但以职惟中馈道属于烝尝义切奉先理光于𬞟藻罔极之思感结于因心祗肃之怀实深于明祀但妾早乖定省已阙侍于晨昏今属崇禋岂敢安于帷帟是故驰情夕寝眷嬴里而翘魂叠虑宵兴仰梁郊而耸念伏望展礼之日总率六宫内外命妇以亲奉奠冀申如在之敬式展䖍拜之仪积此微诚已淹气序既属銮舆将警奠璧非赊辄效丹心庶裨大礼冀圣朝垂则永播于芳规萤烛末光増辉于日月于是祭地祇梁甫皆以皇后为亚献诸王太妃为终献丙辰前罗舍府果毅李敬贞论封禅须明水实樽淮南子云方诸见月则津而为水高诱注云方诸阴燧大蛤也熟摩拭令热以向月则水生以铜盘受之下数石王充论衡云阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之验也汉书仪云八月饮酎车驾夕牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日周礼考工记云金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐郑𤣥注云鉴燧取水火于日月之器凖郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水但比年祀祭皆用阳燧取火应时得以阴鉴取水未有得者尝用井水替明水之处奉敕令礼司研究敬贞因说先儒是非言及明水乃云周礼金锡相半自是造之法郑𤣥错解以为阴鉴之制依古取明水法合用方诸引淮南子等书用大蛤也又称敬贞曽八九月中取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗者敬贞所陈检有故实又称先经试验确执望请差敬贞自取蚌蛤便赴泰山与所司对试是日制曰古今典制文质不同至于制度随世代沿革惟祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦樽秸席一时行礼文质顿乖驳而不伦深为未惬其封祀降禅祈谷上帝后土位先设藳秸瓦甒瓢杯等物并宜改用裀褥罍爵每事从文其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祇褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明席皆以五色内官以下席皆以莞〈旧唐书礼仪志〉
　　乾封元年正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝于封祀之坛己巳帝登于泰山封玉牒于介丘庚午降禅于社首山皇后为亚献越国太妃燕氏为终献先是李𪟝许敬宗等议封禅仪注请以高祖太宗二座俱配昊天上帝诏从之壬申帝御朝觐坛受朝贺大赦天下癸酉帝谓群官曰升中大礼不行来数千载近代帝王虽称封禅其间事有不同或谓求仙克禋或以逡巡望拜皆非尊崇祖业近在隋朝丧乱最甚老者填沟壑少壮染兵锋高祖发自晋阳拨乱反正先朝躬擐甲胄纉成大业扫除氛祲廓清区宇遂得四海宅心万方仰徳朕丕承宝历十有七年终日孜孜夙夜无怠属国家无事天下太平华夷乂安逺近辑睦所以躬亲展礼褒赞先勲情在归功固非为已遂得上应天心下允人望今大礼既毕深以为慰公等休戚是同故应共有此庆欲与公等饮宴尽欢各宜在外更衣即求相见仍敕所司撤幄帐施玉床三品以上升坛四品以下纵列坐坛下从酒设乐群臣及诸岳牧竞来上寿起舞日晏方止戊寅诏兖州置寺观各三所观以紫云仙鹤万岁为称寺以封峦非烟重轮为名丙戌发自泰山改号封祀坛为舞鹤台介丘坛为万岁台降禅坛为景云台以祀日各有云鹤及山呼万岁之瑞故也〈册府元龟〉
　　乾封三年正月帝亲享昊天上帝于山下封祀之坛如圜丘之仪祭讫亲封玉策置石䃭聚五色土封之圜径一丈二尺高九尺其日帝率侍臣以下升泰山翌日就山上登封之坛封玉策讫复还山下之斋宫其明日亲祀皇地祇于社首山上降禅之坛如方丘之仪皇后为亚献越国太妃燕氏为终献翌日上御朝觐坛以朝群臣如元日之仪礼毕宴文武百寮大赦改元〈案本纪是年三月改元总章旧唐书礼仪志〉
　　案大唐新语高宗乾封初封禅岱宗行初献之礼毕执事者趋下而宫官执帷天后率六宫升坛行礼帷席皆以锦绣为之识者咸非焉
　　上元三年二月诏今冬有事于嵩岳闰三月以吐蕃犯塞停之〈案本纪是年十一月改元仪凤〉
　　上元三年二月诏以今冬有事于嵩岳命有司修撰仪注务从典故闰三月诏以吐蕃犯塞停嵩岳封禅之礼〈册府元龟〉
　　调露元年秋七月己卯诏以今年冬至有事嵩岳礼官学士详定仪注冬十月单于大都䕶府突厥阿史徳温𫝊及奉职二部相率反叛庚申诏封嵩山宜停〈旧唐书高宗本纪〉
　　永淳二年春正月甲午朔幸奉天宫遣使祭嵩岳少室箕山具茨等山西王母启母巢父许由等祠十一月癸亥幸奉天宫时天后自封岱之后劝上封中岳每下诏草仪注即岁饥边事警急而止至是复行封中岳礼上疾而止〈旧唐书髙宗本纪〉
　　高宗既封泰山之后又欲遍封五岳至永淳元年于洛州嵩山之南置崇阳县其年七月敕其所造奉天宫二年正月驾幸奉天宫至七月下诏将以其年十一月封禅于嵩岳诏国子司业李行伟考功员外郎贾大隠太常博士韦叔夏裴守贞辅抱素等详定仪注于是议立封祀坛如圜丘之制上饰以𤣥四面依方色为圆坛三成高二丈四尺每等高六尺坛上径一十六步三等各阔四步设十二陛陛皆上阔八尺下阔一丈四尺为三重壝距外壝三十步内壝距五十步燎坛在坛东南外壝之内高三尺方一丈五尺南出陛登封坛圆径五丈高九尺四出陛为一壝饰以五色凖封祀壝禅祭上饰以金四面依方色为八角方坛再成高一丈二尺每等高四尺坛上方十步每等广四步设八陛其上坛陛皆广八尺中等陛皆广一丈下等陛皆广一丈二尺为三重壝之大小凖封祀为埋坎在坛之末地外壝之内方深取足容物南出陛朝觐坛于行宫之前为坛宫方三分壝二在南坛方二十四丈高九尺南面两陛馀三面各一陛封祀登封五色土封石䃭为圜封上径一丈二尺下径三丈高九尺禅祭五色土封为八角方封大小凖封祀制度所用尺寸凖历东封并用古尺诸坛并筑土为之礼无用石之文并度影以定方位登封降禅四出陛各当四方之中陛各上广七尺下广一丈二尺封祀玉帛料有苍璧四圭有邸圭璧禅祭有黄琮两圭有邸无璧又定登封降禅朝觐等日凖礼冬至祭天于圜丘其封祀请用十二日凖东封祀故事十二日登封十三日禅祭十四日朝觐若有故须改登封已下期日在礼无妨又辇舆料云封祀登封皇帝出乘玉辂还乘金辂皇太子往还金辂禅祭皇太子加封祀又衣服料云东封祠祭日天皇服衮冕近奉制依贞观礼服大裘又云衮冕服一具斋服之通天冠服一具回服之翼善冠服一具马上服之皇太子衮冕服又斋则服逺游冠受朝则公服逺游冠服马上则进徳冠服〈礼仪志〉
　　永淳二年七月庚申诏以今年十月有事于嵩岳宜令礼官学士等审定仪注务展诚敬仍令天下岳牧及京官五品以上各举所知有孝行儒学文武之士于是诏礼官议射牛之事太常博士裴守真〈真通典作贞英华亦作真作永淳元年〉奏议曰据周礼及国语郊祀天地天子自射其牲汉武惟封泰山令侍中儒者射牛行事至于馀祀亦无射牲之文但亲舂射牲虽是古礼久从废省不可〈英华作难以〉复行据封禅祀礼〈英华作礼祀〉日未明十五刻宰人以鸾刀割牲质明而行事比銮驾至祠所〈祠所英华作时〉牢牲总毕天皇〈通典作陛下〉惟奠玉酌献〈英华作献酌〉而已今若祀前一日射牲事即伤早祀日方始射牲事又伤晚若依汉武故事即非亲射之仪事贵随时不可行〈英华作事不可行请从减罢谨议〉用神功破阵乐及功臣庆善乐二舞每奏上皆立对守真又议曰窃惟二舞肇兴讴吟攸属赞九功之茂烈叶万国之欢心义均韶夏用兼宾祭皆祖宗圣徳而子孙享之详览传记未有皇王立观之礼况升中大事华夷毕集九服仰垂拱之安百蛮怀率舞之庆陶甄化育莫匪神功岂于乐舞别申严禁臣等详拟奏二舞时天皇不合起立诏并从之寻以帝不豫改用来年正月行封禅之礼十月癸亥车驾幸奉天宫十一月丙戌诏曰朕闻仁者徳之本叶亭育之至途礼者道之末乃帝王之馀事历选往初详观曩躅恻隠以孚其化变通以㑹其神朕以虚薄祗膺宝位旰食宵衣惧忝于宗社如伤若厉伫济于黎元每以皇基肇辟范围覆载遗惠所覃照格区宇䖍荷灵命尝虑下亏鸿业遍刊群岳不足上报𤣥功已升闻于日观思款谒于天台志在告成谅非为已属今兹丰稔方有事于嵩丘崇累圣之丕绩祈兆人之嘉祜顷者分使出巡存问风俗河南河北尚有十馀州旱涝加以朔方冦盗时或侵边闗内流离未能复业一物失所独甚纳隍数郡不宁岂宜备礼前欲以来年正月封禅中岳者宜停〈册府元龟〉
　　嗣圣十三年〈即武后万通天元年〉岁腊月甲戌如神岳甲申封于神岳丁亥禅于少室山〈册府元龟〉
　　案王元感传天授中元感直𢎞文馆武后时已郊遂享明堂封嵩山绍兴韦叔夏等草仪具众推练洽











　　唐会要卷七

　　钦定四库全书
　　唐会要卷八
　　宋　王溥　撰
　　封禅下
　　开元十二年十二月辛酉文武百官吏部尚书裴漼等上请封东岳曰臣闻道协乾坤圣人之元徳功存礼乐王者之能事故旁征前载博考鸿名躬历数之期遇天人之应莫不发号施令升中合符泽浸黎元以茂声实者矣伏惟开元神武皇帝陛下握干抚众出震乘图英威迈于百王至徳加于四海恶除氛沴增日月之光辉庆袭休荣杂烟云之气色灵物绍至休祥沓委江茅将鄗黍均芳双觡与一茎齐烈固可以稽典训设坛悉符瑞之美答神祇之贶谦而不发虽在于圣心理则难辞孰违于天意臣等幸遭昌运谬齿周行咸申就日之诚愿睹封峦之庆无任勤恳之至谨诣朝堂奉表陈请以闻帝手诏报曰自中朝有故国步艰难天祚我唐大命集于圣真皇帝朕承奉丕业十有馀年徳未加于百姓化未覃于四海将何以拟洪烈于先帝报成功于上𤣥至若尧舜禹汤之茂躅轩后周文之懿范非朕之能逮也其有日月之瑞风云之祥则宗庙社稷之馀庆也天平地成人和岁稔则群公卿士之任职也抚躬内省朕何有焉难违兆庶之情未议封崇之礼甲子侍中臣乾曜中书令臣说等奏臣闻自古受天命居大宝者必登崇高之丘行封禅之事所以展诚敬报神祇三五迄今未之阙也是以高宗因武文之业盛岱亭之礼方册所记虞夏同风圣移三朝年经五纪封崇之典缺而未修山川望幸属在今日陛下靖多难尊先朝天所启也承大统临万邦天所命也焉可不涉东岱禅云亭报上𤣥之灵思绍高宗之洪烈则天地之意宗庙之心将何以克厌哉且陛下即位以来十有四年创九庙礼三郊大舜之孝敬也敦九族友兄弟文王之慈惠也卑宫室菲饮食夏禹之恭俭也道稽古徳日新帝尧之文思也怜黔首惠苍生成汤之深仁也化元漠风太和轩皇之至理也至如日月星辰山河草木羽毛鳞介穷祥极瑞盖以荐至而为常众多而不录正以天平地成人和岁稔可以报于神明矣鸿生硕儒上章奏而请封禅者前后千百圣情㧑挹天鉴未回臣等仰考神心旁采众望封峦展礼时不可抑陛下纵不欲以成功告天岂不可以天休报徳臣等昧死上请以闻帝手诏报曰夫登封之礼告禅之仪盖圣人之能事明王之盛业也朕以眇身托王公之上夙夜祗惧恐不克胜幸赖群公以保宗社至于休征符瑞皆先帝遗庆朕何预焉岂可以礼百神觐群后备岱亭之礼展封祀之仪者哉虽诚请是违而宿心未暇臣乾曜说等又上言曰臣等考天人之际稽亿兆之情以为治定功成登封告禅鸿名盛则属在圣明陛下让徳冲深未允群议神祇阙望臣等惧焉且今四海和平百蛮率职莫不含道徳之甘实咀仁义之馨香是以上帝聿怀名山望幸珍符荐至年谷屡登开辟以来未之有也臣闻自古受命而封禅者七十二君安有殊风绝业足以方今也然犹蹑梁父登泰山飞英声腾茂实而陛下功徳之美符瑞之富固以孕虞夏含殷周矣有何退让逡巡于大礼哉夫昭报天地至敬也严配祖宗大孝也厚福苍生博惠也登封纪号丕业也陛下安可以阙哉况天地之符彰矣祖考之灵著矣苍生之望勤矣礼乐之文备矣陛下安可以辞哉故臣等愿因神祇之叶赞顺华夏之恳诚早稽旧章特垂新诏庶几仲春乘农之隙以展巡狩朝觐之仪则天下幸甚臣等昧死重请以闻帝又诏报曰夫治定然后制礼功成然后作乐朕承奉宗庙恐未克胜未能使四海乂安此礼未定也未能使百蛮效职此功未成也焉可以扬景化告成功虽欲答于神祇终候安于兆庶再省诚恳恻怵良深乾曜说等又再上言曰臣闻圣人者与天地合德故珍符休命不可得而辞鸿名盛典不可得而让陛下功格上天泽流厚载三五之盛莫能比崇登封告成理叶幽赞故符瑞异臻天意也书轨大同人事也菽粟屡登和平也刑罚不用至理也今陛下稽天意以固辞违人事以久让是和平而不崇昭报至理而阙荐祖宗亿兆之情犹知不可况上帝临照神祇顾𬤊其可止乎愿纳王公卿士列岳缙绅之望回命有司速定大典臣等不胜恳切敢昧死再拜上请以闻时儒生墨客献赋颂者数百计帝不得已而从之丁卯下诏曰自古受命而王者曷尝不封泰山禅梁父答厚徳告成功三代之前率由斯义自魏晋已降迄至周隋帝典阙而大道隠王纲弛而旧章阙千载寂寥封崇莫嗣物极而复天祚我唐武文二后应图受箓洎于高宗重光累盛承至理登介丘怀百神震六合绍殷周之统接虞夏之风中宗宏懿铄之休睿宗穆粹清之道巍巍荡荡无得而称者也朕昔戡多难禀略先朝䖍奉慈㫖嗣膺丕业是用创九庙以申孝敬礼二郊以展严禋宝菽粟于水火捐珠玉于山谷兢兢业业非敢追美前王日慎一日实以奉遵遗训至于巡守大典封禅鸿名顾惟寡薄未遑时迈十四载于兹矣今百谷有年五材无眚刑罚不用礼义兴行和气氤氲淳风淡泊雕题凿趾殊方异类重译而至者日月于阙廷奇兽神禽甘露醴泉穷祥极瑞者朝夕于林籞王公卿士罄迺诚于中鸿生硕儒献其书于外莫不以神祇合契亿兆同心斯皆烈祖圣考垂裕馀庆故朕得荷皇天之景祐赖祖宗之介福敢以眇身而颛其让是以敬承群议宏此大猷以光我高祖之丕图以绍我太宗之鸿业永言陟配祗感载深可以开元十三年十一月十日式遵故实有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼预为备具勿广劳人务存节约以称朕意所缘封禅仪注兵马陪集并皆条奏布告遐迩〈册府元龟〉开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅中书令张说又固请乃下制以十三年有事泰山于是说与右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康子元国子博士侯行果刊定仪注立圆台于山上广五丈高九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺其坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮玉䃭皆如高宗之制𤣥宗初心谓升中于崇山精享也不可喧哗欲使亚献以下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上群臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸神皆祭山下坛𤣥宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙㫖尚微密故外莫知帝曰朕今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百寮乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圜丘而卜日告天及庙社大驾所经及告至问百年朝觐皆如巡狩之礼其登山也为大次于中道止休三刻而后升其已祭燔燎侍中前跪称具官臣某言请封玉册皇帝升自南陛北向立太尉进昊天上帝神座前跪取玉册置于案以进皇帝受玉册跪内之玉匮纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮侍中受宝以授符宝郎太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉退复位太常卿前奏请再拜皇帝再拜退入于次太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石盖检以石检纒以金绳封以石泥以玉宝遍印引降复位帅执事者以石距封固又以五色土圆封其配座玉牒封于金匮皆如封玉匮太尉奉金匮从降俱复位以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之石室其禅于社首皆如方丘之礼〈唐书礼乐志〉
　　上诏中书令张说右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康子元国子博士侯行果等与礼官于集贤书院刊选仪注𤣥宗初以灵山好静不欲喧繁与宰臣及侍讲学士对议用山下封祀之仪于是张说谓徐坚韦绦等曰乾封旧仪禅社首享皇地祇先后配享王者父天而母地当今皇母位亦当往帝之母也子配母享亦有何嫌而以皇后配地祇非古之制也天鉴孔明福善如响乾封之礼文徳皇后配皇地祇天后为亚献越国太妃为终献宫闱接神有乖旧典上𤣥不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有事圜丘韦氏为亚献皆以妇人升坛执笾豆媟黩穹苍享祀不洁未及逾年国有内难终献皆受其咎掌座斋郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事须革正斯礼以睿宗大圣真皇帝配皇地祇侑神作主乃定议奏闻上从之旧礼郊祀既毕收取玉帛牲体置于柴上然后燔于燎坛之上其坛于神坛之左显庆中礼部尚书许敬宗等因修改旧礼乃奏曰谨按祭祀之礼周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血宗庙则焫萧灌鬯皆贵气臭同以降神礼经明白义释甚详委柴在祭物之初理无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论说太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉圭璧俱奠燎薪之上此即晋氏故事亦无祭天之文既云汉仪用牲头头非神俎之物且祭末俎皆升右胖之胁惟有三礼贺循既云用祭天之牲左胖复云今仪用胁九个足明燔柴所用与升俎不同是知自在祭初别燔牲体非于祭末烧神馀馔此则晋氏以前仍遵古礼唯周魏以降妄为损益纳告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹祀庙之有圭瓉是以周官典瑞文势相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不顾圭瓉遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依凖燔柴在左作乐在南求之礼情实为不类且礼论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左文无典故请改燔为祭始位乐悬之南外壝之内其禋祀瘗埋亦请凖此制可之自是郊丘诸祀并先焚而后祭及𤣥宗将作封禅之礼张说等参定仪注臣徐坚康子元等建议曰臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣等案礼迎神之义乐六变则天神降八变则地祗出九变则鬼神可得而礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也案尚臭之义不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又案显庆中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼周魏以降妄为损益者今案郭璞晋南郊赋及注尔雅祭后方燔又案宋志所论亦祭后方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦饮福酒后方燔又检后周及隋郊祀亦先祭后燔据此则周遵后燔晋不先燔无忌之言义乃相乖又案周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注云礼谓始告神时荐于神座也下文云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各如其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱各奠之神座理节不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明矣其青圭赤璋白琥𤣥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今案显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座苍牲既已燔矣所以更加骍牲充其实俎混昊天于五帝同用四圭失特牲之明文加为二犊深乖礼意事乃无凭考功员外郎赵冬曦太学博士侯行果曰先焚者本以降神行之已久若从祭义后焚为定中书令张说执奏曰徐坚等所议燔柴前后议有不同据祭义及贞观显庆以后既先燔若欲正失礼求祭义请从贞观礼如且因循不改更请从显庆礼凡祭者本以心为主心至则通于天地达于神祇既有先燔后燎自可㫁于圣意所至则神于神明燔之先后臣等不敢裁定𤣥宗令依后燔及先奠之仪是后太常卿宁王宪奏请郊坛时祭并依此先奠璧而后燎柴瘗埋制从之时又有四门助教施敬本驳奏旧封禅礼八条其略曰旧礼侍中跪取匜沃盥非礼也夫盥手洗爵人君将致洁而尊神故使小臣为之今侍中大臣也而沃盥于人君太祝小臣也乃诏祝于天神是接天神以小臣奉人君以大臣故非礼案周礼大宗伯曰郁人下士二人赞祼事则沃盥此职也汉承秦制无郁人之职故使近臣为之魏晋至今因而不改然则汉礼侍中行之则可矣今以侍中为之则非也汉侍中其始也微高帝时籍儒为之惠帝时闳儒为之留侯子辟疆年十五为之至后汉楼坚以议郎拜侍中邵阖自侍中迁步兵校尉其秩千石少府卿之属也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中与少府丞班同魏代苏则为之旧侍中亲省起居故谓之执兽子吉茂见谓之曰仕进不止执兽子是言其为䙝臣也今侍中名则古宦人非昔任掌同燮理寄实盐梅非复汉魏执兽子之班异乎周礼郁人之职行舟不息坠剑方遥验刻而求可谓谬矣夫祝以传命通主人之意以荐于神明非贱职也故两君相见则卿为上摈况天人之际其肃恭之礼以两君为喻不亦大乎今太祝下士也非所以重命而尊神之义也然则周汉太祝是礼矣何者案周礼大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辞大宗伯为上卿今礼部尚书太常卿比也小宗伯中大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比也上士四人今员外郎太常博士比也故可以处天人之际致尊极之辞矣又汉太祝令秩六百石与太常博士同班梁太祝令与南台御史同班今太祝下士之卑而居下大夫之职斯又刻舟之论不异于前矣又曰旧礼谒者引太尉升坛亚献非礼也谒者已贱升坛已重是微者用之于古而大体实变于今也案汉官仪尚书御史台官属有谒者仆射一人秩六百石铜印青绶谒者三十五人以郎中满岁称给事未满岁称权谒者又案汉书百官公卿表光禄勲官属有郎中员外秩比二千石有谒者掌宾赞受事员七十人秩比六百石古之谒者秩异等今谒者班微以之从事可谓疏矣又曰旧礼尚书令奉玉牒今无其官请以中书令从事案汉武帝时张安世为尚书令游宴后宫从官以宦者一人出入帝命改为中书谒者令至成帝罢宦者用士人魏黄初改秘书署中书监令旧尚书并掌制诰既置中书官而制诰枢密皆掌焉则自魏以来中书是汉朝尚书之职今尚书玉牒是用汉礼其官既阙故可以中书令主之议奏𤣥宗令张说徐坚召敬本与之对议详定说等奏曰敬本所议其中四条先已改定有不同者望临时量事改摄制从之十二年十一月丙戌至泰山去山趾五里西去社首山三里丁亥帝服衮冕于行宫致斋于供帐前殿己丑日南至大备法驾至山下𤣥宗御马而登侍臣从先是𤣥宗以灵山清洁不欲多人上欲初献于山上坛行事亚献终献于山下坛行事召礼官学士贺知章等入讲仪注因问之知章等奏曰昊天上帝君位五方精帝臣位帝号虽同而君臣异位陛下享君位于山上群臣祀臣位于山下诚足以垂范来叶为变礼之大者也礼成于三初献亚终合于一处𤣥宗曰朕正欲如是故问卿耳于是敕三献于山上行事其五方帝及诸神座于山下坛行事𤣥宗因问玉牒之文前代帝王何故秘之知章对曰玉牒本是通于神明之意前代帝王所求各异或祷年算或思神仙其事微密是故莫知之𤣥宗曰朕今此行皆为苍生祈福更无秘事宜将玉牒出示百僚使知朕意其词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土徳高祖太宗受命立极高宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷佑锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀岱宗谢成于天子孙百禄苍生受福庚寅祀昊天上帝于山上封台之前坛高祖神尧皇帝配享焉邠王守礼亚献宁王宪终献皇帝饮福酒癸巳中书令张说进称天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人帝拜稽首山上作圆台四阶谓之封坛台上有方石再累谓之石䃭玉牒玉册刻玉填金为字各盛以玉匮束以金绳封以金泥皇帝以受命宝印之纳二玉匮于䃭中金泥䃭际以天下同文之印封之坛东南为燎积柴其上皇帝就望燎位火发群臣称万岁传呼至山下声动天地山下祀坛群臣行事已毕皇帝未离位命中书门下曰朕以薄徳恭膺大宝今封祀初建云物休祐皆是卿等辅弼之力君臣相保勉副天心长如今日不敢矜怠中书令张说跪言圣心诚恳宿斋山上昨夜则息风收雨今朝则天清日暖复有祥风助乐卿云引燎灵迹盛事千古未闻陛下又思慎终如初长福万姓天下幸甚先是车驾至岳西来苏顿有大风从东北来自午至夕裂幕折柱众恐张说倡言曰此必是海神来迎也及至岳下天地清晏𤣥宗登太山日气和煦至斋次日入后劲风偃人寒气切骨𤣥宗因不食次前露立至夜半仰天称某身有过请即降罚若万人无福亦请某为当罪兵马辛苦乞停风寒应时风止山气温暖时从山上布兵至于山坛𫝊呼辰刻及诏命来往斯须而达夜中燃火相属山下望之有如连星自地属天其日平明山上清迥下望山下休气四塞登歌奏乐有祥云自南而至丝竹之声飘若天外及行事日扬火光庆云纷郁遍满天际群臣并集于社首山帷宫之次以候銮驾遥望紫烟憧憧上达内外欢噪𤣥宗自山上便赴社首斋次辰巳间至日色明朗庆云不散百辟及蕃夷争前迎贺辛卯享皇地祇于社首之泰折坛睿宗大圣真皇帝配祀五色云见日重轮藏玉策于石䃭如封坛之仪壬辰𤣥宗御朝觐之帐殿大备陈布文武百僚二王后孔子后诸方朝集使岳牧举贤良及儒生文士上赋颂者薄海内外重译朝献之国突厥颉利发契丹奚等王大食谢䫻五天十姓昆仑日本新罗靺鞨之侍子及使内臣之番高丽朝鲜王百济带方王十姓摩阿史那兴昔可汗三十姓左右贤王日南海西凿齿雕题䍧牱乌浒之豪长咸在位制曰朕闻天监惟后后克奉天既合徳以受命亦推功而复始厥初作者七十二君道洽迹著时至符出皆用事于介丘升中于上帝人神之望盖有以塞之皇王之序可得而言朕接统千岁承光五叶惟祖宗之徳在人惟天地之灵作主往者内难幽赞而集大勲间无外虞守成而纉旧服未尝不乾乾终日思与公卿大夫上下协心聿求至理以宏我烈圣其庶乎馨香今九有大宁群氓乐业时必敬授而不夺物亦顺成而无夭懋建皇极幸致太和洎乃幽遐率由感被戎狄不至惟文告而来庭麟凤已臻将觉情而在薮以故凡百执事亟言大封顾惟不徳窃欲勿议伏以先圣储祉与天同功荷传符以在今敢侑神而无报大篇斯在朕何让焉遂遵高宗之旧章宪乾封之令典时迈东土柴告岱岳精意上达肹蚃来应信宿行事云物呈祥登降之礼斯毕严配之诚获展百神群望莫不怀柔四方诸侯莫不来庆斯是天下之介福邦家之耿光也无穷之休祉岂独在予非常之惠泽亦宜逮下可大赦天下封泰山神为天齐王礼秩加三公一等仍令所管崇饰祠庙环山十里禁其樵采给近山二十户以奉祠神𤣥宗制纪泰山铭御书勒于山顶石壁之上其词曰朕宅位十有四载顾惟不徳懵于至道任夫难任安夫难安兹朕未知获戾于上下心之浩荡若涉于大川赖上帝垂休先后储庆宰衡庶尹交修皇极四海会同五典敷畅岁之嘉熟人用大和百辟佥谋唱余封禅谓孝莫大于严父谓礼莫尊于告天天符既至人望既积固请不已固辞不获肆余与夫二三臣稽虞典绎汉制张皇六师震詟九㝢旌旗有列士马无哗肃肃雍雍翼翼溶溶以至于岱宗顺也尔雅曰泰山为东岳周官曰兖州之镇山寔万物之始故称岱焉其位居五岳之伯故称宗焉自古王者受命易姓于是乎启天地荐成功序图箓纪氏号朕统承先王兹率厥典实欲报𤣥天之眷命为苍生而祈福岂敢高视千古自比九皇哉故设坛场于山下受群臣之助祭躬封燎于山上冀一献之通神斯亦因高崇天就广増地之义也乃仲冬庚寅有事东岳类于上帝配我高祖在天之神罔不毕降越翌日禅于社首佑我圣考祀于皇祇在地之神罔不咸举暨壬辰觐群后上公进曰天子膺天符纳介福群臣拜稽首呼万岁庆合欢同乃陈诚以徳大浑协度彝伦攸叙三事百揆时乃之功万物由庚兆人允殖列牧众宰时乃之功一二兄弟笃行孝友锡类万国时惟休哉我儒制礼我史作乐天地扰顺时惟休哉蛮夷戎狄重译来贡累圣之化朕何慕焉五灵百宝日来月集㑹昌之运朕何惑焉凡今而后儆乃在位一王度齐象法权旧章补缺政存易简去烦苛思立人极乃见天则於戏天生蒸民惟后时乂能以美利利天下事天明矣地徳载物惟后时相能以厚生生万民事地察矣天地明察鬼神著矣惟我艺祖文考精爽在天其曰懿尔幼孙克享上帝唯帝时若馨香其下丕乃曰有唐氏武文之曽孙隆基诞锡新命纉我旧业永保天禄子孙其承之余小子敢对扬上帝之休命则亦与百执事尚绥兆人将多于前功而毖彼后患一夫不获万方其罪余一心有绐上天其知我朕惟宝行三徳曰慈俭谦慈者覆无疆之言俭者崇将来之训自满者人损自谦者天益如是则轨迹易循基构易守磨石壁刻金石冀后之人聴辞而见心观末而知本铭曰惟天生民立君以理维君受命奉天为子代去不留人来无已徳凉者灭道高斯起赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有万邦罄天张宇尽地开封武称有截文表时雍高宗稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓礼备封禅功齐舜禹巍巍岱宗卫我神主中宗绍运旧邦维新恭已南面氤氲化醇告成之礼留诸后人缅余小子重基五圣匪功伐高匪徳矜盛叙若祀典丕承永命至诚动天福我万姓古封泰山七十二君或禅亭亭或禅云云其迹不见其名可闻祗遹文祖光昭旧勲方士虚诞儒书不足佚后求仙诬神检玉秦灾风雨汉污编录徳未合天或承之辱道在观政名非从欲铭之绝岩播告群岳于是中书令张说撰封祀坛颂侍中源乾曜撰社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐坛颂以纪圣徳〈旧唐书礼仪志〉
　　开元十三年四月乙丑抚州三脊茅生有上封事者言曰昔齐桓公九合诸侯一匡天下将欲封禅问于夷吾夷吾对曰江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其时无茅桓公大惭而罢自历千古今始一生昔昭王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地其茅今高一尺至八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭泰山并掘根于苑内植之时宰臣已遣使于岳州采沅江茅乃奏曰管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅以拒之及伐楚之日尊周室行伯道故责楚云包茅不入王祭不供若以茅为瑞是不知经义臣等历任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑且貉不逾汶橘不过江移根苑中信是虚语望敕抚州且进六束与沅江相比用之制曰可癸酉诏朝集使各举所部孝悌文武集于泰山之下敕曰封祀告成为万姓祈福必资清洁以副朕心其行事官及斋郎应致斋者宜令御史行斋切勿容疏怠有雄野鸡飞入斋宫驯而不去久之飞入仗卫忽不见邠王守礼等贺曰臣谨案旧典雌来者伯雄来者王又圣诞酉年鸡主于酉斯盖王道遐被天命休祯臣请宣付史馆以彰灵贶〈册府元龟〉
　　案唐书列传张说为中书令倡封禅议受诏以诸儒草仪及登封还诏说撰登封坛颂刻之泰山
　　唐张说封禅坛颂皇唐六叶开元神武皇帝再受命致太平乃封岱宗禅社首凿石纪号天文焕发儒臣志美立碣祠坛曰厥初生民俶有君臣其道茫昧其气朴略因时欻起与运而纷落泯泯没没而无闻焉尔后圣人取法象立名位衣裳以等之甲兵以定之于是礼乐出而书记存矣究其源致敬乎天地根其本致美乎鬼神则封禅者帝王受天命告成功之为也阅曩圣之奥训考列辟之通术畴若天而不成曷背道而靡失由是推之封禅之义有三帝王之略有七七者何传不云乎道徳仁义礼智信顺之称圣哲逆之号狂悖三者何一位当五行图箓之序二时㑹四海升平之运三徳具钦明文思之美是谓与天合符名不死矣有一不足而云封禅人且未许其如天何言旧史者君莫道于陶唐舜禹臣莫徳于皋陶稷契三臣备徳皆有天下仲尼叙帝王之书系鲁秦之誓明鲁祀周公用王礼秦承伯益接周统孔圣微㫖不其效欤然秦定天下之功高享天禄之日浅天而未忘庭坚之徳也故大命复集于皇家天之赞唐厥惟旧矣其兴之也𤣥灵启迪皇祇顾怀应归运以义举抚来苏以利见濩也无放夏之惭武也无伐殷之战高祖创业四宗重光有徳格天漏泉蒸云濡露菌蠢滋育氤氲涵煦若天地之覆载日月之照临溥有形而希景罄无外而宅心百有八年于兹矣皇帝攘内难而启新命戴睿宗而纉旧服宇宙更辟朝廷始位盖羲轩氏之造皇图也九族惇叙百姓昭明万邦咸和黎民于变立土圭以步历测铜浑以正天盖唐虞氏之张帝道也天地四时六官著礼井田三壤五圻成赋广九庙以尊祖定六律以和神盖三代之设王制也武纬之文经之圣谟之神化之然犹战战兢兢日慎一日约规诲以进徳遂忠良以代工讲习乎无为之书讨论乎集贤之殿宠勇爵贵经门翼乎鹓鸾之列在庭毅乎貔貅之师居鄙人和旁感神宝沓至乾符坤珍千品万类超图轶牒未始闻记我后以人瑞为心不以物瑞为意王公卿士俨然进曰休哉陛下孝至于天政合于道前年祈后土人获大穰间岁祀圜丘日不奄朔感祥以祚圣因事以观天天人交合其则不逺意者乔岳埽路望翠华之来上帝储恩俟苍璧之礼久矣焉可専让而废旧勲群臣固言勤帝知罪至于再至于三帝乃揖之曰钦崇天道俯率嘉话恐徳不类敢惮于勤其撰巡狩之仪求封禅之故既而礼官不诫而备军政不谋而辑天老练日雨师洒道六甲按队八神警跸孟冬仲旬乘舆乃出千旗云列万㦸林行霍濩磷烂飞焰扬精原野为之震动草木为之风生历郡县省谣俗问耆年举百祀兴坠典葺阙政攸徂之人室家相庆万方纵观千里如堵城邑连欢丘陵聚舞其中垂白之老乐过以泣不图蒿里之魂复见乾封之事尧云往舜日还神华灵郁烂漫乎穹壤之间是日来至于岱宗祗祓斋宫涤濯静室凝神𤣥览将款太一议夫泰山者圣帝受天官之宫天孙总人灵之府自昔立国莫知万数克升中而建号惟七十而有五我高宗六之而今七矣非夫尊位盛时明徳旷代辽阔难并之甚哉先时将臻夫大封也累封坛于高冈筑泰坛于阳址夫其天坛三袭辰陛十二咸秩众灵列座有次崇牙树羽管磬镛鼓宫悬于重壝之内干戚钺殳钩㦸戣瞿周卫于四门之外伐国重器𫝊代绝瑞旅之于中庭玉辇金毂翠冒黄屋夹之于端路庶官百辟羌夷蛮貊褒成之后让王之客叙立于礼神之场髦头弩牙铁马金镞介胄如雪旗帜如火逺匝于清禁之野于是乎以天正上元法驾徐进屯千乘于平路留群臣于谷口皇帝御六龙陟万仞独与一二元老执事之人出天门临日观次沆壑宿巉岩赤霄可接白云在下庚寅祀高祖于上封以配上帝命众官于下位以享众神皇帝冕裘登坛奠献俯偻金奏作佾羽舞撞黄锺歌大吕开阊阖与天语请将信公奉斗布度懋建皇极勤恤苍生招嘏乎未兆禳灾乎未萌上下传节而礼成乐遍福寿同归而帝赐神策乃检玉牒于中顶扬柴燎于高天庶衷诚而上达若凭焰而驾烟日辔方旋神心馀眷五色云起拂马而随人万岁山呼从天而至地越翌日尊睿宗侑地祇而礼社首遂张大乐觐东后国风惟旧无黜幽削爵之诛王泽惟新有眚灾大赍之庆不浃日至化洽于人心不崇朝景福遍于天下然后藏金匮于祏室回玉銮于上都煌煌乎真圣朝之能事而高代之盛节者也于斯之时华戎殊俗异音同叹曰岳合多雨山峻多云岂有大举百万之师克期千里之外乃行事之日则天无㸃翳地无纤尘严冬变为韶景寒谷郁为和气非至徳孰能动天如此其顺者乎昔人云自西自东自南自北无思不服今信知圣人作而万物睹其心服之谓矣或曰祭泰折主先后非礼欤曰是礼也非宜也王者父事天母事地侑神崇孝无嫌可也且夫柴瘗外事帝王主之烝尝内事后妃助之是开元正人伦革弊礼起百王之法也故令千载承末光聆绝韵咀甘实漱芳润烁𤣥妙之至精流不已之淑声臣说作颂告于神明四皇坟而六帝典虽吉甫亦莫能名徒采彼舆人之诗曰大矣哉维天为大维皇则之率我万国受天之祺子孙百代人神共保绥之云尔而已矣〈文苑英华〉
　　徐坚传𤣥宗时坚充集贤学士从上封泰山以参定仪典加光禄大夫
　　裴光庭传𤣥宗有事岱宗中书令张说以天子东巡京师空虚恐突厥乘间窃发议欲加兵守边召光庭与谋对曰封禅所以告成功也成功者徳无不被人无不安万国无不怀今将告成而惧突厥非昭徳也大兴力役用备不虞非安人也方谋㑹同而阻戎心非怀逺也此三者名实乖矣且诸蕃突厥为大贽币往来愿修和好有年矣若遣一使召大臣使赴行在必欣然应命突厥受诏则诸蕃君长必相率而来我偃旗息鼓不复事矣说曰善吾所不及因奏用其策突厥果遣使来朝契丹之长与诸蕃长皆从行在东封还迁兵部侍郎
　　康子元传子元越州会稽人仕历献陵令开元初诏中书令张说举能治易老庄者集贤直学士侯行果荐子元及平阳敬㑹真于说说藉以闻并赐衣币得侍读子元累擢秘书少监㑹真四门博士俄皆兼集贤侍讲学士𤣥宗将东之泰山说引子元行果徐坚韦绦商裁封禅仪初高宗之封中书令许敬宗议周人尚臭故前祭而燔柴说坚子元白奏周官乐六变天神降是降神以乐非缘燔也宋齐以来皆先饮福酒乃燎请先祭后燔如贞观礼便行果与赵冬曦议以为先燎降神尚矣若祭已而燔神无由降子元议挺不徙说曰康子独出䝉轮以当一队耶议未判说请决于帝帝诏后燔〈并唐史〉
　　酉阳杂俎明皇封禅泰山张说为封禅使说婿郑镒本九品官旧例封禅后自三公以下皆迁转一级惟郑镒因说骤迁五品兼赐绯服因大酺次𤣥宗见镒官位腾跃怪而问之镒无词以对黄幡绰曰此泰山之力也
　　开元十八年百寮及华州父老累表请上尊号并封西岳不允〈旧唐书𤣥宗本纪〉
　　銮驾进发〈禅仪无此篇〉皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如巡狩之礼〈告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意〉皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史州县令先待于境至泰山下柴告昊天上帝于圜丘坛如巡狩告至之礼〈有司摄事〉前期所司以太牢祭于泰山神庙如常式其斋戒前七日太尉戒誓百官〈封之封于泰山禅之禅于社首山斋仪同封祀〉皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪〈百官如别仪〉制度将作大匠先领徒于泰山上立圜台广五丈高九尺土色各依其方又于圜台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛〈其玉牒文中书门下进取进止所由承㫖请内镌其名检等并如后制〉郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圜坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以𤣥四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字〈少府监量文多少为之〉又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册制度如玉匮又为黄金绳以纒玉匮金匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭皆长三寸阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖制与封刻处相应以检擫封印其检立于䃭旁当刻处又为金绳三以纒石䃭各五周径三分为石泥以封石䃭〈以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭同用受命宝并所司量时先奏请出之〉为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈邪刻其首令与䃭隅相应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径一丈二尺下径三丈九尺〈禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪〉陈设前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外〉前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外〈禅仪祭前三日尚舍坛长施大次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃客又于其东介公酅公于西壝外道南武官九品以上于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门之外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则拊灵鼓右校扫除又为瘗坎于坛壬地〉前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东向皆以北为上设诸方客使位于内壝东门之外东方于诸王东南每国异位重行北向以西为上西方北方于介公酅公西南每国异位重行北向以东为上其褒圣侯文官三品之下诸州使人各于文武官后〈禅仪奉礼郎设御位于坛东南设祭官位于内壝东门外道南分献官于祭官南执事者位于后设御史位二于坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式〉设牲榜于山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前〈正座〉又苍牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次𤣥牲一〈以上五方帝座〉又青牲一〈大明〉又牲一〈夜明禅礼设牲榜于东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二犠樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈五帝日月以上之樽置于坫内官以下樽俱藉以席皆加勺幂设爵于樽下禅仪设皇地祇太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二犠樽二象樽二山罍二在坛上正座樽东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山川林泽各蜃樽二丘陵以下各散樽二皆于坛上皆加勺幂〉设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设分献罍洗篚幂各于其方陛道之左俱西向执樽罍篚幂者各于樽罍篚幂之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神座皆于座首又太史令郊社令设五天帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首〈禅礼神位皇地祇神座于坛上北方南向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于东方西向席以莞神州于第一等席以藁秸东南方岳镇以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞〉所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢〈禅礼无瑞物〉省牲器省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁㫁行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设于位〈凡升坛者各由其陛〉赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪〈禅礼无五星以下羊豕馀同〉銮驾上山〈禅无上山仪〉前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈设巾幂〉其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之后设蕃客位东方南方于文官东南每国异位北面西上西方北方于武官西南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓为一严〈三严时节祀前二日侍中奏裁〉未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑㦸以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承𫝊文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得喧哗从祀官在𤣥武队后如常〈若复先置则聴临时节度〉车辂鼓吹皆待于山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次群臣皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承㫖敕从祀群官退就门外位〈禅仪銮驾出行宫如封泰山之仪〉荐玉币祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所〈礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之〉又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石䃭之侧良醖令帅其属各入实樽罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒其𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉昊天上帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明三刻以下实樽至馔幔内与夏至北郊同也〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下行扫除如常仪〈禅礼自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群官诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同〉未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘而冕出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉入自东门殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭缫藉华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常〈大圭如搢不便请先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭奠讫执镇圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神座〈禅则皇地祇神座〉俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于高祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所山下封祀坛〈其日自山下五步立人直至下坛递呼万岁以为节候〉祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以五帝及中官外官以下之玉币各置于坫所〈五帝之玉以四圭有邸日月以圭璧币各依方色〉良醖令率其属各入实樽罍玉币〈五帝俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以㫖酒其𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以𤣥璜日月圭邸五帝日月以下币皆从方色〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞者各引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏元和之乐乃以圜锺之宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽〈圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏之〉舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所进熟皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作以黄锺之均〈自后接神之乐皆用雍和〉馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛〉诸太祝迎引各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗盥爵等并如圜丘仪太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所执樽者举幂侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东面跪又太祝一人跪读册文讫俯兴〈册文并中书门下撰进少府监刻文〉皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神座还樽所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下至终献光禄卿降复位并如圜丘仪皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入俎初入门雍和之乐作以黄锺之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自巳陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官众星之馔所由师长皆先陈布〉诸太祝迎引于坛上各设于神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所于山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分列五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌汎齐讫各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒樽所俱酌醴齐各进跪奠爵于内官首座兴馀座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌醍齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒樽所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰众官再拜在位者俱再拜乐作一成止乃燔燎终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位请献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置于柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出〈禅仪皇帝既升奠玉币下至跪奠爵俛伏兴与方丘同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东向跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻初读祝文讫至配座读册皆亦如之其拜奠并同方丘配座初读册讫至寘土半坎太常卿引皇帝还版位与方丘同〉封玉册〈封检附〉燔燎毕〈禅仪皇帝既就望燎瘗位〉侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立〈近侍者从升如式少府监具金绳金泥等并所用物立于御侧符宝郎奉受命宝立于侍中之侧〉谒者引太尉进昊天上帝神座前〈禅仪进皇地祇神座前〉跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉复退位侧身捧玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石盖检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕其功〈禅仪同〉配座玉牒〈禅仪太尉又进睿宗大圣真皇帝座跪取玉册内金匮〉封以金匮皆如封玉匮之仪太尉奉金匮从降俱复位〈封禅还以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之左室如别仪〉太常卿前奏礼毕〈若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万岁内外皆称万岁讫又再拜〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门〈禅仪皇帝出中壝门〉殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出〈禅礼祭讫以奇禽异兽合瑞典者皆纵之神祀所〉銮驾还行宫皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得辄离部位〉转仗卫于还途如来仪二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪〈禅仪同〉朝觐群臣〈禅礼讫行此礼〉禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席乐止脱舄跪解剑置于席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景福维新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承𫝊上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制上公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上公及群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退考制度如巡狩仪〈开元礼封禅仪〉
　　开元二十三年九月丁卯文武百官尚书左丞相萧嵩等累表请封嵩华二岳表曰臣闻封峦之运王者告成当休明而阙典乃臣子之深过伏惟神武皇帝陛下受命继天应期光宅垂庆云而覆露畅和气以生成物荷深仁时惟天道文明之化洽矣穆清之风被矣淳源既泳福应咸臻盈于天壤昭于方策盖非愚下所能颂美且天之在上日监在兹嘉大圣之神功降元符以表徳恭伸昭报祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等睹休征以上请陛下崇谦让以固辞事恐劳人抑其勤愿徳音所逮自古未闻昔虞巡四岳周在一岁书称其美不以为烦宁彼华嵩皆列近甸复兹丰稔又倍他年岁熟则馀粮地近则易给况费务盖寡咸有司存储峙无多岂烦黎庶吏当首路以望属车陛下往封泰山不秘玉牒严禋上帝本为苍生今其如何而阙斯礼伏愿发挥盛事差择元辰先检玉于嵩山次泥金于华岳天休既答人望克从上下交欢生灵幸甚臣等昧死敢此竭诚理在至公祈于俯遂无任悃款之至谨诣朝堂陈请以闻帝固让不从手诏报曰升中于天帝王盛礼盖谓臻兹淳化告厥成功今兆庶虽安尚竭丰年之庆边疆则静犹有践更之劳况自愧于隆周敢追迹于大舜顷年迫于万方之请难违多士之心东封泰山于今惕厉岂可更议嵩华自贻惭恧虽藉公卿共康庶政永惟菲薄何以克堪朕意必诚宜㫁来表也〈册府元龟〉
　　天宝九年正月丁巳诏以十一月封华岳三月辛亥华岳庙灾闗内旱乃停封〈唐书𤣥宗本纪〉
　　天宝九载正月文武百寮礼部尚书崔翘等累上表请封西岳刻石纪荣号帝固拒不许翘等又奉表恳请曰自今月辛亥至于癸丑累表诚祈请纪荣号圣心恭黙冲让再三臣等伏读纶言退増祗栗敢重沥愚恳期诸必遂臣闻圣人之言与春秋而同信上天之宰将影响而合符昭报不可以久稽成命不可以固拒今灵山警跸望玉銮之升中儒林展仪思金匮之盛礼发祥储祉喻以封山人事天时不可失也伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下祖武宗文重熙累洽霑风化而砥砺在动植而昭苏外户不扃馀粮栖亩其神功至道广瑞殊祥前表缕陈安敢浮说夫修徳以俟命勒功以告成将欲竭款神祇雍熙帝载未为过越也伏惟览公卿之议考封禅之礼陟华盖于翠微转钩陈于云路泥金于菡萏之上刻玉于明星之前使三五六经复再闻于唐典七十二姓不独纪于夷吾敷景福以祐黎元锡大庆而报天地苍生之望也朝廷之幸也无任诚恳悃款之至谨诣朝堂奉表陈请以闻帝手诏不许曰轻修大典所不愿为时或传中㫖请纪荣号何如空言请封西岳乙卯群臣又上表请封西岳曰臣翘等伏稽古训上请増封再奉明㫖未䝉允诺臣等承诏惶骇失图臣闻省方展义君人之大典登封告成王者之丕业是以古先哲后道洽则封所以答神祇之功増兆庶之福无私于已故行之者不思必顺于天故言之者难夺敢昧万责竭诚终请伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下绍武文之丕烈合君臣于昌运均雨露和阴阳四海无波而静黙群生自乐而仁寿繇是徳怀蛮貊泽洎昆虫宗庙祀典罔不祗肃要荒殊俗亦莫不庭自皇王以来载籍所记未有混区宇穷祯祥地平天成徳茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之礼故臣与王公侯伯黎老缁黄累陈白奏备竭丹恳岂谓圣恩犹阻皇鉴未回伏奉癸丑诏书曰轻修大典所不愿为臣等战栗匪遑宁处实以陛下功成道洽理实升中且夫龟龙咸格天意也中外大同人事也时和年丰太平也无为清净至理也允应大典岂谓轻修乎奉若灵命安可不为乎臣等敢冒宸极重明其义窃以西岳华山实镇京国皇虞之所循省灵仙之所依凭固可封也况金方正位合陛下本命之符白帝临坛告陛下长生之箓发祥作圣抑有明征又可封也昔周成王以翦桐为戏唐叔因而定封盖人君之言动有成宪斯事至细犹不忽也况陛下眷言封祀宿著神明道已洽于升平事未符于琬琰岂可抑至公于私让弃诚信于神明乎固不可得而辞也日者封章累奉嘉应必臻一献而甘雨流再陈而瑞雪降则知人天之意影响合符若然者陛下安得稽天命以固辞违人事以久让太平不告其若休祥何至理不答其若神祇何伏愿仰答天心允祗灵贶上以扬祖宗之盛烈下以副亿兆之恳诚克崇上报永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣彻等伏见祯祥委积河海澄清长瞻北极之尊屡献西封之疏诚恳不达天鉴未从徘徊阙廷陨越无地陛下再造区宇肇康生民与天合符与道合契故得灵芝表瑞玉版呈文九谷岁衍于京坻百蛮尽习其冠带能事备于典策盛徳光于祖宗升中告成是属今日惟夫太华高冠群山当其少阴镇此西土自有虞巡狩历祀三千夏殷以还罕能肆觐陛下虽加进宠号増崇庙宇而大礼未施精意空洁又陛下顷岁建碑曰尝勤报徳之愿未暇封崇之礼万姓瞻予言可复也臣以为天地之主岂徒言哉神祇候望故已久矣伏愿俯顺百辟兆人之请明征刻石铭山之记暂迁万乘降彼三峰奠圭璧于中坛奏笙镛于上帝使普天䝉福重赐无疆频冒宸严并期必遂无任恳切屏营之至谨诣朝堂奉表陈请以闻凡三上表上乃许之丁巳诏曰以今载十一月有事华山中书门下及礼官详仪注奏闻务从省便是载三月西岳祠庙灾时闗中久旱诏曰自春以来久僭时雨登封告禅情所未遑所封西岳宜停〈册府元龟〉
　　案范氏祖禹曰封禅实自秦始古无有也且三代不封禅而王秦封禅而亡人主不法三代而法秦以为太平盛事亦已谬矣太宗方明朝多贤臣而佞者犹倡其议独魏徵以为时未可而亦不以其事为非也其后使颜师古议其事房乔裁定之征亦预焉贞观之末屡欲东封以事而止高宗明皇遂径行之终唐之世惟柳宗元以封禅为非虽韩愈之贤犹劝宪宗则其馀无足怪也呜呼礼之失也久矣世俗之惑可胜救哉
　　唐㑹要卷八
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷九上
　　宋　王溥　撰
　　郊祭
　　武德四年十一月甲申有事于南郊〈唐书髙祖本纪〉
　　武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配其坛在京城明德门外道东二里坛制四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈每祀则昊天上帝及配帝设位于平座藉用藁秸器用陶匏五方上帝日月内官中官外官及众星并皆从祀其五方帝及日月七座在坛之第二等内官五星以下五十五座在坛之第三等二十八宿以下百三十五座在坛之第四等外官百二十座在坛下外壝之内众星三百六十座在外壝之外其牲上帝及配帝用苍犊二五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九〈旧唐书礼仪志〉圜丘坛北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太㣲五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其馀中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间外官一百五在内墙之内众星三百六十在内墙之外五星三辰以象尊实醍齐七宿以壶尊实沈齐皆二五星十二辰二十八宿笾豆各二簠簋爼各一四时祭风师雨师灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一爼一牲皆少牢席皆以莞〈唐书礼乐志〉
　　贞观二年十一月辛酉有事于南郊〈唐书太宗本纪〉
　　案裴寂𫝊贞观二年太宗祠南郊命寂与长孙无忌同升金辂寂辞让太宗曰以公有佐命之勲无忌亦宣力于朕同载参乘非公而谁遂同乘而归
　　刘黒闼𫝊初秦王建天䇿府其弧矢制倍于常复馀大弓一长矢五藏之武库每郊祀重礼必陈于仪物之首以识武功云
　　五年十一月丙子有事于南郊〈唐书太宗本纪〉
　　自周衰礼乐壊于战国而废绝于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意解诂未得其真而䜟纬之书出以乱经矣自郑𤣥之徒号称大儒皆主其说学者由此牵惑没溺而时君不能断决以为有其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止此天也𤣥以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也𤣥以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝𠲒枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝其配神之主贞观初圜丘明堂北郊以髙祖配而元帝惟配感帝〈礼乐志〉
　　冬至祀昊天于圜丘乐章八首〈贞观二年祖孝孙定雅乐贞观六年褚亮虞世南魏徵等作此词今行用　旧唐书音乐志〉
　　降神用豫和　上灵眷命兮膺㑹昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德逺𤣥化穆兮天历长
　　皇帝行用太和　穆穆我后道应千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明登歌奠玉帛用肃和　闿阳播气甄耀垂明有赫圆宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵䖍享式降鸿祯
　　迎爼入用雍和　钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其享祀景祚斯融酌献饮福用寿和　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永辉光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　叠璧凝影皇坛路编珠流彩帝郊前已奏黄钟歌大吕还符宝历祚昌年武舞用凯安　昔在炎运终中华乱无象丰郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶赞鼎祚齐天壤
　　送神用豫和　歌奏毕兮礼献终六龙驭兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征
　　又郊天乐章一首〈太乐旧有此辞名不详所起〉
　　送神用豫和　𬞟蘩礼著黍稷诚微音盈鳯管彩驻龙旗洪歆式就介福攸归送乐有阕灵驭遄飞
　　贞观十四年冬十一月甲子朔日南至有事于圜丘〈旧唐〉十七年十一月己卯有事于南郊〈唐书太宗本纪〉
　　贞观十七年十月甲寅诏曰朕闻上灵之应疾于影响茂祉之兴积于年代朕嗣膺宝历君临区宇凭宗社之和福赖文武之同心时无风尘之警野有京坻之积厚地降祉贞石表祥萦翠色而流光发素质而成字前纪厥初之徳次陈卜年之永后述储贰之美并名字昭然楷则相次旷代之所未闻耆老之所未睹自天之祐岂惟一人无疆之福方覃九土自非大报泰坛稽首上帝则靡申奉天之志宁副临下之心今年冬至有事南郊所司率由旧典十一月己卯有事于南郊太宗升坛皇太子从奠于时累日阴雪是旦犹云雾晦冥及太宗升坛烟氛四散风景清朗文物昭映礼毕祝官读谢天瑞文曰嗣天子臣世民敢昭告于昊天上帝世民纂成鸿基君临宇县夙兴旰食无忘于政道𨗳徳齐礼良愧于前圣爰有成命表夫瑞石文字昭然历数惟永既旌髙庙之业又锡眇身之祚逮于皇太子某亦降祯符并具纪姓氏兼列名字仰瞻云汉寔铭大造俯惟寡薄弥増寅惧敢因大礼重荐玉帛上谢明灵之贶以申祗栗之诚皇太子亦恭至泰坛䖍拜于苍昊庶因眷祐之德永膺无疆之休初十六年太宗遣刻受命𤣥玉玺用白玉为螭首其文云皇天景命有德者昌并神笔隶书然后镌勒是日侍中负之以从〈䇿府元龟〉
　　永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊〈唐书髙宗本纪〉
　　髙宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌等与礼官议以谓自三代以来历汉魏晋宋无父子同配于明堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥以祖宗合为一祭谓祭五帝五神于明堂以文武共配而王肃驳曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食于明堂春秋𫝊曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此知祖宗非一祭于是以髙祖配于圜丘太宗配于明堂〈礼乐志〉永徽二年太尉长孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并用郑𤣥六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨案郑𤣥此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆为圜丘所祭昊天上帝为北辰星耀魄宝又说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说乖谬特深按易云日月丽乎天百榖草木丽乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛诗𫝊云元气昊大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是为两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸驳此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不同郑𤣥据纬之说此乃羲和所掌观象制图推歩有恒相縁不谬又案史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无圜丘之文王肃等以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祀令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祀正在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑𤣥六天之义〈通典〉
　　礼部尚书许敬宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲体置于柴上然后燔柴燔坛又在神坛之右臣等谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则焫萧灌鬯皆尚气臭用以降神礼经明白义释甚详燔柴在祭初礼无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉圭瓒俱奠燔薪之上即晋代故事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因以燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祝之所须故郊天有四圭犹庙之有圭瓉是以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔燎之例今新礼引用苍璧不顾圭瓉遂亦俱燔义既有乖理难因袭诏从之〈通典〉
　　敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式祭天地日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆各十二祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各二寻此式文事深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四理不可通又先农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少理既差舛难以因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水土之品不敢用䙝味而贵多品所以交于神明之义也此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可逾郊今请大祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自馀从座并请依旧式诏并可之遂附于礼令〈旧唐书礼仪志〉
　　总章元年十二月丁卯有事于南郊〈唐书髙宗本纪〉
　　旧唐书髙宗本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲诏有司诸大祠享即奏之
　　上元三年十一月丁卯敕新造上元舞圜丘方泽享太庙用之馀祭则停
　　唐书韦万石𫝊上元中迁太常少卿当时郊庙燕㑹乐曲皆万石与太史令姚元辩増损之
　　乾封初髙宗东封回又诏依旧祀感帝及神州司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀改为祈榖昊天上帝以髙祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依旧复祈榖为感帝以髙祖太武皇帝配神州又髙祖依新礼见配圜丘昊天上帝及方丘皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古礼案礼记祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑𤣥注云禘谓祭上帝于南郊又案三礼义宗云夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大𫝊所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此则禘须逺祖郊须始祖今若禘郊同用一祖恐于典礼无据〈旧唐书礼仪志〉
　　乾封二年十二月诏曰昔周京道䘮秦室政乖礼乐沦亡经典残灭遂使汉朝博士空说六宗之文晋代鸿儒争陈七祀之议或同昊天于五帝或分感帝于五行其后递相祖述礼仪纷杂自今以后祭圜丘五方明堂五帝神州髙祖太武皇帝太宗文皇帝崇配仍总祭昊天上帝及五帝于明堂〈旧唐书礼仪志〉
　　则天垂拱元年诏有司议卒用元万顷范履冰之说郊丘诸祠以髙祖太宗髙宗并配〈唐书礼乐志〉
　　垂拱元年成均助教孔元义奏严父莫大配天天于万物为最大推父偶天孝之大极也易称先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗髙宗配上帝于圜丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾鲧殷舍契郊冥去取违舛唯周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫大于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐于配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数渎此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以髙祖配圜丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天帝鳯阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也诗昊天章云二后受之易荐上帝配祖考有兼配义髙祖太宗既先配五祀当如旧请奉髙宗历配焉自是郊丘三帝并配云〈沈伯仪𫝊〉文献通考马氏曰并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄宝五帝皆象之属当从祀南郊而不当以祀天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃致每祭并配而后得称为严父之礼然则周人亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之于礼意人情为两得乎
　　永昌元年九月敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经𫝊互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自馀五帝皆称帝〈通典〉
　　证圣元年九月亲祀南郊加尊号改元天册万岁〈旧唐书则天皇后本纪〉
　　则天革命天册万岁元年加号为天册金轮大圣皇帝亲享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊为始祖文皇帝后父应国公为无上孝明髙皇帝以二祖同配如乾封之礼〈礼仪志〉
　　古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北所以顺阴阳因髙下而事天地以其𩔖也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地〈唐书礼乐志〉
　　长安二年十一月戊子亲享南郊大赦天下〈旧唐书则天皇后本纪〉
　　长安二年九月敕祠明堂圜丘神座并令著床便为恒式〈通典〉
　　景龙三年十一月乙丑亲祀南郊皇后登坛亚献左仆射舒国韦巨源为终献〈中宗本纪〉
　　苏瑰𫝊将拜南郊国子祭酒祝钦明希庶人㫖建议请皇后为亚献安乐公主为终献瑰深非其议尝于御前面折钦明帝不悟竟从钦明所奏
　　褚无量𫝊中宗将亲祀南郊诏礼官学士修定仪注国子祭酒祝钦明司业郭山恽皆希㫖请以皇后为亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不可时左仆射韦巨源等阿㫖叶同钦明之议竟不从无量所奏
　　无量上皇后不合祭南郊议议曰夫郊祀者明王之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼甚尊崇〈𫝊作礼位甚尊〉若合郊天助祭则当具著礼典今遍检礼经〈𫝊作周官〉无此仪制葢由祭天南郊不以地配惟以始祖为主不以祖妣配天故惟皇帝亲行其礼皇后不合预〈唐䇿作助〉也谨案大宗伯职云若王不与祭祀则摄位注云王有故代行其祭事下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下文则当云若不祭祀则摄而荐豆笾今于文上更起凡明〈𫝊作则〉是别生馀事夫事与上异则别起凡凡者生上起下之文不専系于本职周礼一部之由此例极多备在文中不可具录又王后助祭亲荐豆笾而不彻案九嫔职云凡祭祀赞后荐彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又案外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯此一文与上相证何以明之按外宗惟掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也又按王后行事总在内宰职中捡其职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云谓祭宗庙也注所以知者以文之祼献祭天无祼所以〈传作以此〉得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文参之故知后不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预〈唐䇿作助〉享之事此则西汉末代强臣擅朝〈旧本作权〉悖乱彛伦黩神谄祭不经之典事渉诬神故易𫝊曰诬神者殃及三代泰誓曰王稽古立功立事可以永年承天凝丕天之大绩斯史䇿之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古臣忝守经术不敢黙然〈旧本作缄黙〉请旁询硕儒俯循〈𫝊作摭〉旧典遵〈𫝊作访〉曲䑓之故事行圜丘之正仪使圣朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚〈唐䇿作美　文苑英华〉
　　蒋钦绪𫝊中宗始亲郊国子祭酒祝钦明建言皇后应亚献以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿徇钦绪独抗言不可诸儒壮其节〈唐书〉
　　钦绪驳祝钦明请南郊皇后充亚献议议曰周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定议何以明之按周礼典瑞职云两圭有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵云设祀先王之昨〈读作胙〉席明〈一作则〉祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又按礼记云惟圣人为能享帝此即祀天帝亦言享也又按孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名非〈一作不〉独天地为大祭祀也何以明之按郁人职云大祭祀与量人受举斝之卒爵按尸与斝皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则瓒瑶爵据天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执〈旧本作云〉大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预〈旧本作赴〉则摄而荐豆笾钦明惟执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祇享大鬼临〈一作帅执〉事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍制〈一作诏〉大号理其大礼〈三字一作礼〉制相天王之大礼若王不与〈旧本有大字〉祭祀则摄位此已上一〈旧本作云〉凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼〈六字旧本作大祭今以旧唐书祝钦明传増入〉之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则荐豆笾彻此一凡直是王后祭宗庙之事故惟言大祭祀也若云王后合助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭宗庙自是大祭祀何故取上凡相天王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又按周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡王后之献亦如之王后不预则赞宗伯按此王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗赞之内宗外宗所掌皆佐王后宗庙之荐本无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗庙摄后荐豆祭天又命〈一作合〉何人赞佐并请明征礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣按周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服按三礼义宗明王后六服谓袆衣揺〈周礼文及唐史并作揄英华则作揺〉翟阙翟鞠衣展衣褖衣也袆衣从王祭先王则服之揺翟从王祭先公则服之阙翟享诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居则服之王后无助祭于天地但自先王已下又三礼义宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助祭天地四望之服按此则王后无祭天之服明矣又三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王享诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后采桑所乘也辇车者后游宴所乘也按此则皇后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑𤣥注云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭与宗庙袷同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献之是为二献按此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议只泛引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之按此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义按汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等历代典〈一作史〉籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见往代王后助祭之事又髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁卯亲祀南郊亦并无皇后助祭处又按大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭寔无正〈一作明〉文若以王者制礼自我作古明主立断非臣所敢言谨议〈文𫟍英华〉
　　旧唐书祝钦明𫝊自入为国子祭酒景龙三年中宗将亲祀南郊钦明与国子司业郭山恽二人奏言皇后亦合助祭遂建议曰谨案周礼天神曰祀地祇曰祭宗庙曰享大宗伯职曰祀大神祭大祇享大鬼理其大礼若王有故不预则摄位凡大祭祀王后不预则摄而荐豆笾彻又追师职掌王后之首服以待祭祀又内司服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之据此诸文即皇后助皇帝祀天神祭地祇明矣故郑𤣥注内司服云阙狄后助王祭群小祀之服然则小祀尚助王祭中大推理可知阙狄之上犹有两服第一袆衣第二揺狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄即助祭小祀即知揺狄助祭中祀袆衣助祭大祀郑举一隅故不委说祭宗庙周礼王有两服先王衮冕先公鷩冕郑𤣥因此以后助祭宗庙亦分两服云袆衣助祭先王揺狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反且周礼正文凡祭王后不预既不专言宗庙即知兼祀天地故云凡也又春秋外𫝊云禘郊之事天子亲射其牲王后亲舂其粢故代妇职但云诏王后之礼事不主言宗庙也若専主宗庙者则内宗外宗职皆言掌宗庙之祭祀此皆礼文分明不合疑惑旧说以天子父天母地兄日姊月所以祀天于南郊祭地于北郊朝日于东门之外以事神训人事君必躬亲以礼文有故然后使摄此其义也礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备又哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重又汉书郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之义也据此诸文则知皇后合助祭望请别修助祭仪注同进帝颇以为疑召礼官亲问之太常博士唐绍蒋钦绪对曰皇后南郊助祭于礼不合但钦明所执是祭宗庙礼非祭天地礼谨案魏晋宋及齐梁周隋等历代史籍至于郊天祀地并无皇后助祭之事帝令宰相取两家状对定钦绪与唐绍及太常博士彭景直又奏议曰周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定义何以明之案周礼典瑞职云两圭有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵云设祀先王之胙席则祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又案礼记云唯圣为能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名不独天地为大祭也何以明之案郁人职云大祭祀与量人受举斝之卒爵尸与斝皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据祭天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预则摄而荐豆笾钦明唯执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之案此文凡祀大神祭大祇享大鬼帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍制大号理其大礼制相天王之大礼若王不与祭祀则摄位此以上一凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一凡直是王后祭庙之事故唯言大祭祀也若云王后助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭庙自是大祭祀何故取上凡相王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又案周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡后之献亦如之王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗伯摄后荐豆祭天又合何人赞佐并请明征礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣案周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服案三礼义宗明王后六服谓袆衣揺翟阙翟鞠衣展衣褖衣袆衣从王祭先王则服之揺翟祭先公及飨诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居服之王后无助祭于天地之服但自先王以下又三礼义宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助天地四望之服案此则王后无祭天之服明矣三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王飨诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后采桑所乘也辇车者后游宴所乘也案此则王后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑𤣥注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭与宗庙不同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献案此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之案此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义案汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等历代史籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见往代皇后助祭之事又髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁卯亲拜南郊亦并无皇后助祭处又案大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无明文时尚书左仆射韦巨源又希㫖协同钦明之议上纳其言竟以后为亚献乃补大臣李峤等女为斋娘以执笾豆及礼毕特召斋娘有夫婿者咸为改官景云初侍御史倪若水劾奏钦明及郭山恽曰钦明等本是腐儒素无操行崇班列爵寔为叨忝而涓尘莫效谄佞为能遂使曲台之礼圜丘之制百王故事一朝坠失所谓乱常改作希㫖病君人之不才遂至于此今圣明驭世贤良入用唯兹小人犹在朝列臣请并从黜放以肃周行于是左授饶州刺史祝钦明传钦明与国子司业郭山恽阴迎韦后意谬立议帝虽不睿犹疑之召礼官质问时左仆射韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后为亚献景龙三年中宗将亲祀南郊钦明与司业郭山恽阴迎韦后意谬立议曰周官天神曰祀地祇曰祭宗庙曰享大宗伯曰祀大神祭大祇享大鬼王有故不预则摄而荐追师掌后首服以待祭祀内司服掌后六服祭祀则供又九嫔凡大祭祀后祼献则赞瑶爵然则后当助天子祀天神祭地祇郑𤣥称阙狄后助王祭群小祀服小祀尚助况天地哉阙狄之上袆褕狄三服皆以助祭知袆衣助大祀也王祭服二曰先王衮冕先公鷩冕故后助祭亦以袆衣祭先王褕狄祭先公不言助祭天地举此以明彼反三隅也春秋外𫝊禘郊天子亲射其牲王后亲春其粢世妇诏后之礼事不専主宗庙祭统曰祭也者必夫妇亲之所以备内外之官也哀公问孔子曰冕而亲迎不已重乎答曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎则知后宜助祭臣请由经谊制仪典帝虽不睿犹疑之召礼官质问于是太常博士唐绍蒋钦绪对钦明所引皆宗庙礼非祭天地者周隋而上无皇后助祭事帝令宰相参订绍钦绪又引博士彭景直共议时左仆射韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后为亚献取大臣李峤等女为斋娘奉豆笾礼成诏斋娘有夫者悉进官〈唐书〉
　　唐书祝钦明𫝊钦明又请以安乐公主为终献唐绍蒋钦绪固争乃止〈通典〉
　　景龙三年中宗亲祀昊天上帝乐章十首〈旧唐书音乐志〉降神用豫和　天之历数归睿唐顾惟菲徳钦昊苍选吉日兮表殷荐兾神鉴兮降闿阳
　　皇帝行用太和〈圜钟宫〉恭临宝位肃奉瑶图恒思解每轸泣辜德惭巢燧化劣唐虞期我良弼式赞嘉谟告谢〈圜钟宫〉得一流𤣥泽通三御紫宸逺叶千龄运遐销九域尘绝瑞骈阗集殊祥络绎臻年登庆西亩稔岁贺盈囷
　　登歌用肃和〈无射均之林钟羽〉悠哉广覆大矣曲成九𤣥著象七曜甄明圭璧是奠醖酎斯盈作乐崇德爰畅咸英迎俎用雍和〈圜钟均之黄钟羽〉郊坛展敬严配因心孤竹箫管空桑瑟琴肃穆大礼铿锵八音恭惟上帝希降灵歆酌献用福和〈圜钟宫〉九成爰奏三献式陈钦承景福恭托明禋
　　中宫助祭升坛用〈函钟宫〉坤元光至德柔顺阐皇风芣苢芳声逺螽斯美化隆睿范超千载嘉猷备六宫肃恭陪盛典钦若荐禋宗
　　亚献用〈函钟宫〉三灵降飨三后配神䖍敷藻奠敬展郊禋送文舞出迎武舞入用舒和〈圜钟均之中吕商〉已陈粢盛敷严祀更奏笙镛协雅声璇图宝历欣宁谧晏俗淳风乐太平
　　武舞作用凯安〈圜钟均之无射征〉堂堂圣祖兴赫赫昌基泰戎车盟津偃玉帛涂山会舜日启祥辉尧云卷征斾风猷被有截声教覃无外
　　景云元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘时阴阳人卢雅侯艺等奏请从冬至就十二日甲子以为吉㑹右䑓侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祭圜丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大㑹晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也竟依绍议〈旧唐书礼乐志〉
　　先天元年正月辛巳有事于南郊己丑大赦改元曰太极〈唐书睿宗本纪〉
　　太极元年正月初将有事于南郊时有司议唯祭昊天上帝而不设皇地祇位谏议大夫贾曽上表谨案礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾大𫝊曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圜丘以始祖配享皆有事而大祭异于常祀之义三辅故事汉祭圜丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东汉记云光武洛阳城南为圜坛天地位其上皆南面西上案两汉时自有后土及北郊祀而此已于圜丘设地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜合配天地咸秩百神请备设皇地祇并从祀等座则礼得稽古义合縁情时又将亲享北郊竟寝曽表〈通典〉案贾曽𫝊天子亲郊有司议不设皇地祇位曽请合享天地如古制并从配等座睿宗诏宰相礼官议皆如曽请〈案此年五月戊寅有事北郊新书礼乐志又云是时睿宗将祭地于北郊故曽之议寝据此是贾𫝊误〉
　　𤣥宗即位未郊见张九龄建言天百神之君王者所由受命也自古继统之主必有郊配葢敬天命报所受也不以德泽未洽年榖未登而阙其礼昔者周公郊祀后稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休令绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百榖嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可以训愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位则令典无遗矣〈唐书张九龄传〉
　　开元十一年九月癸未制宜以迎日之至允备郊天之礼所司详择旧典以闻〈册府元龟〉
　　开元十一年十一月戊寅有事于南郊大赦〈唐书𤣥宗本纪〉案通典开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦绦为副说建议以髙祖配祭始罢三祖同配之礼
　　开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼〈旧唐书𤣥宗本纪〉
　　开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀天一岁有四祀地有二冬至祀昊天上帝于圜丘髙祖神尧皇帝配中官加为一百五十九座外官减为一百四座其昊天上帝及配帝二座笾用十二簠簋㽅俎各一上帝则泰樽著樽牺樽象樽壶樽各二山罍六配帝则不设泰樽及壶樽减山罍之四馀同上帝五方帝座则笾豆各十簠簋㽅俎各一泰樽二大明夜明笾豆各八馀同五方帝内官每座笾豆二簋俎各一内官以上设樽于十二阶之间内官每道间著樽二中官牺樽二外官著樽二众星壶樽二　正月上辛祈榖祀昊天上帝于圜丘以髙祖配　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配　季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配〈案祈榖雩祀明堂见本条下〉凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一五方帝五人帝各用方色犊一大明青犊一夜明白犊一若冬至祀圜丘加羊与豕各一凡肉皆载以俎其牲皆升右胖体十一〈前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆并骨凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若用少牢去犊减酒一斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中书凡用笾豆各十二笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼糗饵粉糍豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾折葅豚胉𩠂食糁食用簠簋各二簠实黍稷饭簋实稻粱饭又㽅实大羮钘实肉羮〉
　　皇帝冬日至祀圜丘仪〈正月上辛祈榖孟夏雩祀及摄事并附〉卜日于太庙南门外将卜前一日以右校扫除太庙南门之外守宫设太常卿以下次于门外之东皆西向其日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宫布卜席于𫔶西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿外立于门东西向赞引之太卜令卜正占者门西东向卜正先抱龟奠于席上西首灼龟之具奠于龟北乃执龟立于席东北向太卜令进受龟诣太常卿前示髙太常卿受视讫太卜令受龟少退俟太常卿曰皇帝以某日祗祀于某尚飨太卜令曰恪遵述命还即席西向坐命龟有曰假尔太龟有常兴授卜正龟卜正负东扉坐作龟讫兴太卜令进受龟示太常卿卿受反之太卜令退复位东向与众占之讫不释龟进告于太常卿占曰某日从授卜正龟谒者进太常卿之左白礼毕谒者引太常卿以下还次卜者彻龟守宫彻席以退若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆如初礼若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜之正占者视髙命龟作龟〈唐书〉










　　唐㑹要卷九上

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷九下
　　宋　王溥　撰
　　斋戒
　　前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩〈凡斋者则结佩〉俱诣阁奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕〈上辛服通天冠绛纱袍〉结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋宫俛伏兴还复位皇帝降座入宫文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三日〈散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者皆于祀所焉〉近侍官应从升者及从祀群官诸方客使各于本司馆清斋一宿〈无本司各于家正寝〉诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋〈摄事无皇帝斋仪上辛雩祠同〉光禄卿监取明水火〈太官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供爨水以寔鉴焉〉前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪〈告配神之主雩祀至孟夏告太宗文武皇帝庙〉前祀一日直卫令其属后一刻各以其器服守壝〈每门二人每限二人〉与大乐工人俱清斋宿焉凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘〈其誓各随祭享祀事言之〉各扬其职不供其事国有常刑其散斋理事如旧夜宿止于家正寝惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不经秽恶致斋惟祀事得行其馀悉断〈凡大祀官散斋四日中祀三日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其致斋日三公于都省安置所司铺设其馀官皇城内有本司者于本司无者于太常社郊太庙斋坊安置皆日未出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上三刻向祀所仍令平明清所行路道次不得见诸凶秽衰绖过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事非应散斋者惟清斋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦如之凡散斋有大功已上丧致斋有周已上丧并听赴即居缌麻已上丧者不得行宗庙之祭其在斋坊病者听还死于斋所同房不得行事也〉
　　陈设
　　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南面〈摄事守宫设祀官公卿等次于东壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御座卫尉设文武侍臣次〈上辛雩祀守宫设文武侍臣次焉〉于大次之前文官在左武官在右俱相向〈上辛雩祀于大次后俱南向〉设诸祀官次于东壝之外道南从祀文官九品以上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上〈其褒圣侯若在朝位于文官三品之下摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同〉设陈馔幔于内壝东西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛上及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外上辛雩祀但有壝东方之外馔焉〉前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬间各依辰位拊雷鼔于北悬之内道之左右植建鼓于四限置柷敔于悬内〈柷在左敔在右〉设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首〈凡悬皆展而编之〉诸工人各位于悬后东方西方以北方为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于神璮之旁内壝之外〉方一丈髙丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛东南西向设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外〈上辛雩祀则东门内摄事亦然〉道南分献之官于公卿之南〈上辛雩祀无分献位以下皆然〉执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼郎位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀文官九品以上位于执事之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公酅公位于中壝〈上辛雩祀内壝〉西门之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上〈其褒圣侯于文官三品下诸州使人各分位于朝集使之后摄事无褒圣已上至从祀位〉又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一𤣥牲一〈雩祀五方色牲各二〉又赤牲一白牲一〈上辛雩祀无日月牲〉在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北面设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位上帝太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五帝日月各太樽二在第一等〈上辛则五帝各太樽一著樽二牺樽二罍樽二在第一等神座之左而右向无日月以下诸座摄事亦然也〉内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每阶间各概樽二在坛下众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈樽皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀无日月以下樽其五帝太樽牺樽各二罍一在第一等五人帝牺樽各二在第三等五官象樽各二在坛下〉设御洗于午陛东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向〈摄仪但设洗午陛东南北面雩祀设亚献之洗于御东南五官洗于樽〉设分献罍洗罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚寔以巾爵〉篚羃各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀前一日晡后〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座〈雩祀则设太宗文武皇帝神座焉〉于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西〈雩祀又设五人帝座于第二等如五方之陛位又设五官座于坛下东南西向北上无日月以下诸星位〉大明于东陛之南〈上辛并无大明以下位矣〉夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东天一太一皆在北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并差在行位前又设二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座并差在行位前又设外官百五座于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于座首所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢〈昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座设讫都收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛全设之其内官中官外官众星等诸座一设定不收也〉
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻去坛二百步所〈享明堂则于明堂所庙享庙所皆二百步所焉〉诸卫之属禁断行人〈庙享则太令整拂神幄焉〉晡后二刻郊社令丞帅府史三人诸仪二〈庙享则太庙令帅府史也〉及斋郎以樽坫篚羃入设于位〈庙享则笾豆簋铏皆设位加以巾葢诸器物皆濯而陈之升坛者各由其陛升庙堂者升自东陛焉〉晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿以下俱就东壝门外位〈庙享则无壝外公卿位焉〉诸太祝与廪牺令以牲就榜位谒者引司空〈诸仪并引太常卿也〉赞引引御史入诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯〈于视濯樽者皆举羃告洁庙享升东阶〉讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝四向〈疑作西向〉举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祀官御史〈庙享但引御史〉省视馔具俱还斋所〈享庙则进馔者入彻笾豆簋簠铏㽅以出而已〉祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲〈庙享毛血每座共实一豆祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每座各实一豆俱置馔所膟膋肠间脂也〉
　　銮驾出宫
　　前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舎设行宫于坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪〈驾出悬而不作〉其日昼漏上水五刻銮驾发引发引前七刻捶一鼓为一严〈三严时节前一日侍中奏裁也〉侍中奏开宫殿门及城未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀群官五品以上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次各服其服〈其六品以下及介公酅公褒圣侯朝集使诸方客使等并驾出之日便赴祀所〉所司陈大驾卤簿于朝堂发引前二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与鼓㦸以次入陈于殿庭通事舎人引从祀群官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其服侍中中书令以下俱诣西阶奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕〈上辛服通天冠绛纱袍也〉乘舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄门侍郎臣奏称请銮驾进发俛伏兴退还位〈凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴〉銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹路而趋驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称侍臣上马赞者承𫝊文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后侍从在黄钺内侍中中书令已下夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位銮驾动称警跸不鸣鼓𫝊音如常鼓吹不得喧哗其从祀之官在𤣥武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立于次前重行北向西上驾行宫南门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辂乘辇入行宫彻扇华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官通事舎人分引文武群官集行宫朝堂文左武右舎人承㫖敕群官等各还次
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良醖令各率其属入实樽罍玉币〈凡设樽之次太樽为上实汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太樽实以汎齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以㫖酒齐皆加明水酒皆加𤣥酒各实于上樽玉上帝以苍璧青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以驺虞黒帝以𤣥璜黄帝以黄琮日月以圭璧昊天上帝及配帝之币以苍其日月内官以下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐其用玉昊天上帝以四圭有邸馀同无日月以下樽雩祀同圜丘又有五人帝之币亦放其方也〉太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼郎帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执樽罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面西上〈凡引导者毎曲一逡巡也〉立定奉礼郎曰再拜赞者承𫝊〈凡奉礼有词赞者各承传〉御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史一人太祝七人升行扫除于上及第一等御史一人太祝七人又行扫除于下〈上辛雩祝赞引引御史诸太祝扫除于上令史祝史扫除于下〉讫各引就位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀群官客使等俱就门外位〈摄仪无从祀群官客使上辛雩祀同〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞于悬南道西〈其升璮者皆脱履于下降纳如常〉谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空自坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者赞者各引祀官及从祀群官客使等次入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘黄令进玉辂于行宫南门外回辂南向〈若行宫去璮稍远严警如式焉〉未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出彻扇华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍立銮驾动称警跸如常千牛将军夹路而趋〈若行宫去璮稍远奏升辂如式〉驾至大次门外回辂南向〈若将军升辂即降立于辂右焉〉侍中进当銮驾前奏称侍中臣某请降辂俛伏兴还侍立皇帝降辂乘舆之大次彻扇华盖侍卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令各受奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武群臣介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改服大裘而冕〈上辛雩祀盖服衮冕〉出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引焉〉至中壝门外〈上辛雩祀内壝〉殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖仗卫停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪〈大圭如搢不便请立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿与博士退立于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜〈摄事无未明三刻下至此再拜仪上辛雩祀同〉奉礼郎曰众官再拜众官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈摄则谒者进太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴他放此〉鼓奏元〈国讳改〉和之乐乃以圜钟为宫黄钟为商太簇为徴姑洗为羽作文武之舞乐舞六成〈圜钟三奏黄钟太簇姑洗各一奏也〉偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜〈摄事无太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉礼郎曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币于篚各立于樽所诸太祝俱取玉及币亦各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆作太和之乐摄则谒者引太尉已下皆谒者引太尉太和乐上辛雩祀同〉皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立〈摄则太尉升南陛北向立〉乐止正座太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭跪奠讫执圭俛伏太常则搢笏〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进〈摄则太祝授太尉太尉奉玉币进奠〉皇帝受币太常引进髙祖神尧皇帝神座〈雩祀则太宗座〉俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止〈摄则太尉行还立无乐也〉初皇帝将奠配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第一等神座〈上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠五方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕〉馀星座之币谒者赞引各引官进奠于首座馀皆祝史斋郎助奠讫引还复位〈摄则太尉奠配座诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座讫还樽所上辛无星以下座也〉初众官再拜祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升〈摄则太尉升上辛雩祀同〉奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入〈摄事则于太祝奠毛血其太官引馔入土辛雩祀同〉俎初入门奏永和之乐黄钟之均〈自后接神之乐皆奏黄钟〉馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出〈上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自已陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黒帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官诸馔随便而升上辛无大明以下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升〉诸太祝迎馔于坛上各设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于其下也〉设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所又进设外官众星之馔相次而毕〈上辛无外官以下馔雩祀又进设五官馔并无众星馔也〉初坛上设馔讫太常卿引皇帝诣罍洗〈摄则谒者引太尉诣罍洗上辛雩祀同也〉乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如初太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止〈摄则太尉洗拭匏爵无乐作以下仪〉谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉爼从其后太常卿引皇帝诣上帝樽所执爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各率斋郎进俎太祝减神前胙肉〈皆取前脚第二骨也〉加于俎以胙等置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进〈摄则言授〉皇帝受以授左右〈摄则太尉以授斋郎〉谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文舞退鼓揽作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓揽作舒和之乐立定戛敔乐止〈自此已上凡摄皆太尉为初献其仪依皇帝行事赞佐皆谒者太祝斋郎〉初皇帝将复位谒者引太尉〈摄则太常卿为亚献自下并改太尉为太常卿〉诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣昊天上帝著樽所执樽者举羃太尉酌醴齐讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺樽所取爵于坫执樽者举羃太尉酌醴齐讫谒者引太尉进髙祖神尧皇帝座前〈雩祀太宗〉东向跪奠爵太尉兴谒者引太尉少退东向再拜〈上辛五方祀各取爵酌醴齐供樽讫还樽所雩祀同〉讫谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵进太尉之右西向立再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引光禄卿〈摄则同以光禄卿为终献〉诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座〈雩祀并献五方帝也〉终献如亚献之仪〈上辛五帝祀亦各配献之〉讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献时〈摄则太常卿将升献〉谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升〈雩祀太尉升献赞引引五帝献官酌醴齐奠太昊氏配座斋郎助奠五帝将毕五帝献官酌醍齐奠勾芒氏配座祝史助奠〉诣第一等俱酌汎齐讫各进跪奠于神座前兴各还引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各由其陛升坛诣第二等樽者举羃侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣上帝樽所执事者举羃太尉酌汎齐讫乐作〉太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引皇帝少退北向立乐止〈摄仪皆谒者引太尉〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝〈摄则云天子某谨遣太尉臣某名敢昭告于昊天上辛雩祀同〉大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彝典恪修礼物〈上辛云维神发育群生财成庶品灵雨作施普博无私爰用启蛰式遵农事雩祀云爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬呈玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃〉敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚髙祖神尧皇帝配神作主〈凡摄事祝版应御署讫皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜〈摄则太尉再拜〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌汎齐乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神座〈雩祀太宗〉东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止〈上辛则谒者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌汎齐各进奠于神座讫还樽所雩祀同〉太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日有孝曽孙开元神武皇帝臣某〈摄则云皇帝臣某谨遣太尉臣某〉敢昭告于髙祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆源长发徳冠思文对越昭升永有配命〈上辛云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖浚徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟正阳式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永有配命对越昭升〉谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵太祝持爵授侍中受爵西向进皇帝再拜受爵内官酒樽所俱酌醍齐各进跪奠爵于内官座首兴馀座皆祝史斋郎助奠以次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌清酒沈齐〈摄仪盎齐〉以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣众星酒樽所酌昔酒〈摄仪沈齐〉以献其祝史斋郎酌酒兴奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位〈上辛雩祀无日月以下献仪也〉诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处也〉奉礼郎曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜乐作一成止〈摄事则奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〉太常卿前奏请就望燎位〈摄则谒者进太尉之左曰请就望燎位也〉太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止〈摄则谒者引太尉也〉于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉币祝版日月以上斋郎以俎载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行往柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎〈上辛无日月已下牲币雩祀有五帝币〉奉礼郎曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕〈摄则谒者前白礼毕则太尉出〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门〈上辛雩祀并内壝〉殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舎人分引从祀群官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执事位立定奉礼郎曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出
　　銮驾还宫〈上辛雩祀并同〉
　　皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得辄离部位〉皇帝停大次一刻顷捶一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻顷捶二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服〈学马者服袴褶〉五刻顷捶三鼓为三严通事舍人分引群官客使等序立于大次之前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大次门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆卿升执辔皇帝乘舆出次彻扇侍卫警跸如常仪皇帝升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停敕侍臣上马侍中乃前承㫖退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承𫝊文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼓𫝊音銮驾动鼓吹振作而还文武群臣导从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉徳门太乐令三撞蕤賔之钟皆应鼓柷奏采齐之乐至太极门戛敔乐止入太极门鼔柷奏太和之乐驾至横街北当东上阁回辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某有请降辂俛伏兴还复位皇帝降辂舆以入伞扇侍卫警跸如常仪侍臣从至阁戛敔乐止初文武群官至承天门外通事舍人承㫖敕群官并还皇帝既入侍中版奏请解严扣钲将士各还其所〈通典开元礼纂类〉
　　开元年中唐子元徐坚同议南郊先燔后祭之义曰臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣等按周礼迎神之义乐六变而〈一作则〉天神降八变而〈一作则〉地祇出九变则鬼神可得而礼矣则降礼以乐周礼正文非谓燔柴以降神也按尚臭之义不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又按显庆中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼周魏以降妄为损益者今按郭璞晋南郊赋及注尔雅祭后方燔又案宋志所论亦祭后方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦先饮福酒讫燔燎〈一作后方燎〉又案后周及隋郊祀亦先祭后燔据此即周道后燔晋不先燔无忌之奏〈一作事〉事〈一作义〉乃相乖又案周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注云礼谓始告神时祭〈一作荐〉于神坐也又文〈一作下文〉云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放〈一作如〉其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱合奠之神座理即〈作一节〉不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明矣其青圭赤璋白琥𤣥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今按显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座牲既已燔矣所以更加骍牲充其宝〈一作寔〉爼混昊天于五帝同用四牲失特牲之明文加为二犊深乖礼制〈一作意〉事乃无凭请依贞观旧礼先祭后燔庶允经义〈文苑英华〉
　　天宝元年二月丁亥加上尊号帝亲享𤣥元皇帝于新庙甲午亲享太庙丙申合祭天地于南郊〈旧唐书𤣥宗纪〉𤣥宗既定开元礼天宝元年春遂合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也〈唐书礼乐志〉
　　天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祇宜就南郊合祭三月丙申合祭天地于南郊〈册府元龟〉
　　天宝元年二月二十日合祭天地于南郊自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之〈文献通考〉
　　天宝五载诏曰皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵前人既因时以制宜王者亦縁情以革礼且尊莫大乎天地礼莫崇乎祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既著于恒式南北之郊未展于时享自今以后每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其以皇地祇合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉〈通典〉
　　天宝五载十二月辛酉诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重増以时享况履兹霜露感怆惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注六载正月戊子亲祀南郊遂祀皇地祇〈通典〉
　　天宝九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也〈旧唐书𤣥宗纪〉
　　十载正月壬辰朝献太清宫癸巳朝飨太庙甲午有事于南郊合祭天地礼毕大赦天下〈旧唐书𤣥宗纪〉
　　天宝十载五月以前郊祭天地以髙祖神尧皇帝配座故将祭郊庙告神尧皇帝室〈礼仪志〉
　　天宝十载正月制曰自今以后摄祭南郊荐献太清室荐享太庙其太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿公服引入朕亲受祝版乃赴清斋以展诚敬〈册府元龟〉乾元元年四月甲寅上亲享九庙遂有事于圜丘翌日御明鳯门大赦天下六月己酉初置太乙神坛于圜丘是日命宰相王玙摄行祠事〈旧唐书肃宗本纪〉
　　上元二年九月去上元号称元年以十一月为岁首月以斗所建辰为名元年建丑月辛亥有事于南郊〈唐书肃宗本纪〉元年建子月诏曰皇王符瑞应协于灵祇典礼废兴式存于禋告顷以三代正朔所尚不同百王徽号无闻异称顾兹薄徳思创常规爰因行庆之日将务惟新之典而建元立制册命历符受于天地祖宗申于百辟卿士今既循诸古法让彼虚名革故之宜已宣于臣下昭报之㫖未展于郊庙因时备礼择日陈诚宜取来月一日祭圜丘及太乙坛建丑月辛亥朔拜南郊祭太乙坛礼毕还宫〈册府元龟〉
　　广德二年二月乙亥有事于南郊〈唐书代宗本纪〉
　　代宗广徳二年有事南郊从独孤及议卒以太祖配天〈图书集成〉
　　天宝十载五月已前郊祭天地以髙祖神尧皇帝配座宝应元年杜鸿渐为太常卿礼仪使员外郎薛颀归崇敬等议以神尧为受命之主非始封之君不得为太祖以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖景皇帝郊祀配天地告请宗庙亦太祖景皇帝酌献谏议大夫黎干议以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月干进议状为十诘十难曰归崇敬薛颀等称禘谓冬至祭天于圜丘周人则以远祖帝喾配臣干诘曰国语曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘喾俱不言祭昊天于圜丘一也诗商颂曰长发大禘也又不言祭昊天于圜丘二也诗周颂曰雍禘太祖也又不言祭昊天于圜丘三也礼记祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘喾又不言祭昊天于圜丘四也礼记大𫝊曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天于圜丘五也尔雅释文曰禘大祭也又不言祭昊天于圜丘六也家语云凡四代帝王之所郊皆以配天也其所谓禘者皆五年大祭也又不言祭昊天于圜丘七也卢植云禘祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘又不言祭昊天于圜丘八也王肃云禘谓于五年大祭之时又不言祭昊天于圜丘九也郭璞云禘五年之大祭又不言祭昊天于圜丘十也臣干谓禘是五年宗庙之大祭诗礼经𫝊文义昭然臣见礼记祭法及礼记大𫝊商颂长发等三处郑𤣥注或称祭昊天或云祭灵威仰臣精详典籍更无以禘谓祭天于圜丘及郊祭天者审如禘是祭之最大则孔子说孝经为万代百王法称周公大孝何不言禘祀帝喾于圜丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹恐不悟今更作十难其一难曰周颂雍禘祭太祖也郑𤣥笺云禘大祭太祖文王也商颂云长发大禘也𤣥又笺云大禘祭天也夫商周之颂其文互说或云禘太祖或云大禘俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同惟郑𤣥笺长发乃称是郊祭天详𤣥之意因此商颂禘如大𫝊云大祭如春秋大事于太庙尔雅禘大祭虽云大祭亦是宗庙之祭可得便称祭天乎若如所说大禘即云郊祭天称禘即是祭宗庙又祭法说虞夏商周禘黄帝与喾大𫝊不王不禘禘上俱无大字𤣥因何复称祭天乎又长发文亦不歌喾与感生帝故知长发之禘为非禘喾及郊祭天明矣殷周五帝之大祭群经众史及鸿儒硕学自古立言著论序之详矣俱无以禘为祭天何弃周孔之法言独取康成之小注便欲违经非圣诬乱祀典谬哉其二难曰大𫝊称礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖者此说王者则当禘其谓祭法虞夏商周禘黄帝及喾不王则不禘所当禘其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者故同之天地神祇以祖配而祀之自出之说非但于父在母亦然左𫝊子产云陈则我周之自出此可得称出于太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之谓也及诸侯之禘则降于王者不得祭自出之祖只及太祖而已故曰诸侯及其太祖此之谓也郑𤣥错乱分禘为三注祭法云禘谓祭昊天于圜丘一也注左𫝊称郊祭天以后稷配灵威仰笺商颂又称郊祭天二也注周颂云禘大祭大于四时之祭而小于祫太祖谓文王三也禘是一祭𤣥析之为三颠倒错乱皆率胸臆曽无典据何足为凭其三难曰虞夏商周已前禘祖之所自出其义昭然自汉魏晋以还千馀岁其礼遂阙又郑𤣥所说其言不经先儒弃之未曽行用愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰所称今三礼行于代者皆是郑𤣥之学请据郑学以明之曰虽云据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与郑义相乖何者王制云天子七庙𤣥云此周礼也七庙者太祖及文武之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始祖昭然可知也而欲引稷契为例其义又异是爰稽邃古洎今无以人臣为始祖者惟殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃简狄有娀氏之女吞𤣥鸟之卵因生契契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故诗曰天命𤣥鸟降而生商宅殷土芒芒此之谓也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤于稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封于邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令徳故诗曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天下稷契在其间量功比徳抑其次也舜授职则播百谷敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制祀也功施于人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷而死皆居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎其五难曰既遵郑说小徳配寡遂以后稷只配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天于郑义可乎其六难曰众难臣云上帝与五帝一也所引春官祀天旅上帝祀天旅四望旅训众则上帝是五帝臣曰不然旅虽训众出于尔雅又为祭名春官训陈注有明文若如所言旅上帝便成五帝则季氏旅于泰山可得便是四镇耶其七难曰所云据郑学则景皇帝亲尽庙主合祧却欲配祀天地错乱祖宗夫始祖者经纶草昩体大则天所以元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之始日俱祀于南郊也夫万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭质也器用陶匏性也牲用犊诚也兆于南郊就阳位也至尊至质不敢同于先祖礼也故白虎通曰祭天岁一者何天至尊至质事之不敢䙝黩故因岁之阳气始达而祭之今国家一岁四祭之黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有常圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历祀百数岂不知景皇帝始封于唐当时通儒议功度德尊神尧克配彼天崇太宗以配上帝神有宅主为日已久今欲黜神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父是礼意乎非止神祇错位亦以祖宗乖序何以上称皇天祖宗之意哉若夫神尧之功太宗之徳格于皇天上帝臣以为郊祀宗祀无以加焉其八难曰欲以景皇帝为始祖既非造我区㝢经纶草昩之主故非夏始祖禹殷始祖契周始祖稷汉始祖髙帝魏始祖武皇帝晋始祖宣帝国家始祖神尧皇帝同功比徳而忽升于宗祀圜丘之上为昊天匹曽谓圜丘不如林放乎其九难曰昨所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者夫孟徳仲达者皆人杰也拥天下之强兵挟汉魏之微主専制海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事于私第公卿列拜于道左名虽为臣势实凌君后主因之而业帝前王由之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎其十难曰所引商周魏晋既不当矣则景皇帝不为始祖明矣我神尧㧞出群雄之中廓清隋室拯生人于涂炭则夏虞之勲不足多成帝业于数年之间则汉祖之功不足比夏以大禹为始祖汉以髙祖为始祖则我唐以神尧为始祖法夏则汉于义何嫌今欲革皇天之祀易太祖之庙事之大者莫大于斯曽无按据一何寡陋不愧于心不畏于天乎以前奉诏令诸司各据礼经定议者臣干忝窃朝列官以谏为名以直见知以学见达不敢不罄竭以禆万一昨十四日具以议状呈宰相宰相令朝臣与臣论难所难臣者以臣所见独异莫不腾辞飞辩竞欲碎臣理钳臣口剖析毫厘分别异同序坟典之凝滞指子𫝊之乖谬事皆归根触物不碍但臣言有宗尔岂辨者之流也又归崇敬薛颀等援引郑学欲芜祀典臣为明辩迷而不复臣辄作十诘十难援据坟籍昭然可知庶郊禘事得其真严配不失其序皇灵降祉天下䝉赖臣亦何顾不蹈鼎镬谨敢闻达伏増悚越议奏不报〈旧唐书礼仪志〉
　　二年春夏旱言事者云太祖景皇帝追封于唐髙祖实受命之祖百神受职合依髙祖今不得配享天地所以神不降福以致愆阳代宗疑之诏百寮㑹议太常博士独孤及献议曰礼王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆谓太祖继太祖已下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉氏崛起丰沛丰公太公无位无功不可可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖其先细微也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇启王业建封于唐高祖因之为有天下之号天所命也亦如契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀髙祖犹周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典尊汉氏之末制黜景皇帝之大业同丰公沛公之不祀反古违道失孰大焉夫追尊景皇庙号太祖髙祖太宗所以崇尊之礼也若配天之位既异则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武徳贞观宪章未改国家方将敬祀事和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文参诸往制请仍旧典竟依归崇敬等议以太祖配享天地焉广徳二年正月十六日礼仪使杜鸿渐奏郊太庙大礼其祝文自今已后请依唐礼版上墨书其玉简金字者一切停废如允臣所奏望编为常式敕曰宜行用竹简〈礼仪志〉
　　广徳二年二月癸酉上亲荐献太清宫乙亥祀昊天上帝于圜丘即日还宫〈代宗纪〉
　　永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配飨孟春祈谷祀昊天上帝请以太宗配飨季秋于大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配飨臣与礼官学士凭据经文事皆明著徳音详定久未施行敕㫖依〈通典〉
　　大历五年冬十一月庚寅日长至命有司祀昊天上帝于南郊　七年冬十一月辛卯日长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝　八年冬十一月辛丑日长至不视朝命有司祀昊天上帝于南郊　十一年冬十一月丙辰日长至命有司祀昊天上帝于南郊不受朝贺十三年冬十一月丁卯日长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝〈册府元龟〉
　　大历十三年十一月丁卯日长至有司祀昊天上帝于南郊上不视朝故也〈旧唐书代宗本纪〉
　　贞元元年十一月癸卯上亲祀昊天上帝于圜丘时河中浑瑊泽潞李抱真山南严震同华骆元光邠宁韩游瑰鄜坊唐朝臣奉诚康日知等大将侍祠郊坛还宫御丹凤楼大赦天下〈徳宗本纪〉
　　崔纵𫝊贞元元年天子郊祀为大礼使岁旱用屈纵撙裁文物俭而不陋
　　贞元元年十一月十一日徳宗亲祀南郊有司进图敕付礼官详酌博士柳冕奏曰开元定礼垂之不刋天宝改作起自权制此皆方士谬妄之说非礼典之文请一准开元礼从之〈礼仪志〉
　　六年九月己卯诏十一月八日有事于南郊太庙行从官吏将士等一切并令自备食物其诸司先无公厨者以本司阙职物充其王府官度支量给廪物其仪仗礼物并仰御史撙节处分十月己亥文武百寮京城道俗抗表请上徽号上曰朕以春夏亢旱粟麦不登朕精诚祈祷获降甘雨既致丰穰告谢郊庙朕倘因禋祀而受徽号是有为为之勿烦固请也十一月庚午日南至上亲祀昊天上帝于郊丘礼毕还宫御丹凤楼宣赦见禁囚徒减罪一等立仗将士及诸军兵赐十八万段匹〈徳宗本纪〉
　　贞元六年十一月八日有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献上问礼官亚献终献合受戒否吏部郎中柳冕奏凖开元礼献官前七日于内受戒辞云各扬其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧辞云各扬其职肃奉常仪从之〈礼仪志〉
　　贞元九年十一月乙酉有事于南郊大赦〈唐书徳宗本纪〉册府元龟贞元九年十一月癸未帝朝献太清宫毕事宿斋于太庙行宫甲申朝于太庙毕事斋于南郊行宫乙酉日南至郊祀初帝以是岁有年蛮夷朝贡思亲告郊庙于祀事尤重慎及将散斋谓宰臣曰在祀散斋归正寝摄心奉祀不可闻外事其常务勿奏乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭者皆受一日命妃媵辞于别所故事祈坛宫庙内坛及殿庭帝步武所皆设黄道褥坛十一位又施赤黄褥将有事皆命彻之又故事设御史版位于郊庙咸藉以褥及是䖍禋拜首于地有司奉祠者莫不惕励
　　通典贞元十三年敕郊坛时祭燔柴瘗埋并依天宝十三年制自今以后摄祭南郊太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿公服引入亲授祝版乃赴清斋所
　　唐书韦武𫝊是时帝以反正告郊庙大兵后典章茍完执事者时时咨武武酌宜约用得礼之衷群司奉焉
　　文献通考长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请于太常寺敕库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监察使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛𤓰葅笋葅应已造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公卿已下明房油暖幕炭应斋宿日所破用物请收破㫖依永为定式
　　宝历元年正月乙巳朔辛亥亲祀昊天上帝于南郊礼毕御丹凤楼大赦改元〈旧唐书敬宗本纪〉
　　太和三年十一月甲午有事南郊大赦〈唐书文宗本纪〉
　　崔宁𫝊云黯开成初为监察御史奏郊庙祭祀不䖍文宗语宰相曰郊庙之礼朕当亲之但千乘万骑国用不给故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今闻主者不䖍祭器敝恶岂朕事神蠲洁意耶公宜敕有司遵朕斯意黯乃具条以闻
　　旧唐书王播𫝊弟起太和九年判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事圭璧之仪经有前规谨案周礼以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黒璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云以禋祀祀昊天上帝郑𤣥云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟亦报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用守经据古礼神之玉则无臣等请下有司精求良玉创造苍璧黄琮等九器祭讫则蔵之其燎玉即依常制从之
　　㑹昌元年正月辛巳有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦改元五年正月辛亥有事于郊庙礼毕御承天门大赦天下〈武宗本纪〉
　　旧唐书武宗本纪㑹昌四年十二月敕郊礼日近狱囚数多案款已成多有翻覆其两京天下州府见系狱囚已结正及两度翻案伏款者并令先事结断讫申
　　大中元年正月甲寅皇帝有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦改元〈唐书宣宗本纪〉
　　旧唐书宣宗本纪大中五年敕两京天下州府起大中五年正月一日已后三年内不得杀牛如郊庙享祀合用者即与诸畜代
　　咸通元年十一月丁未上有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦改元　四年正月庚午上有事于圜丘礼毕御丹凤楼大赦〈旧唐书懿宗本纪〉
　　龙纪元年十一月丁未朝献于太清宫戊申朝享于太庙己酉有事于南郊大赦〈唐书昭宗本纪〉
　　龙纪元年十一月己丑朔将有事于圜丘辛亥上宿斋于武徳殿宰相百寮朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢宻皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴斋宫内臣皆服朝服臣检国朝故事及近代礼令并无内官朝服典祭之文伏惟皇上陛下承天御历圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀髙祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彝宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院已准礼令报讫今叅详近朝事例若内官及诸卫将军必湏制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存𫝊听且可俯从然亦分明著在礼令乞圣慈𠃔臣所奏状入至晩不报钱珝又进状曰臣今日己时进状论内官冠服制度未奉圣㫖伏以陛下䖍事郊禋式遵彝范凡闗典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献太大圣臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上凟祖宗臣期不奉敕臣谬当圣代叨备礼官获正朝仪死且不朽脂膏泥滓是所甘心状入降朱书御札曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠甲寅圜丘礼毕御承天门大赦〈旧唐书昭宗本纪〉
　　唐书殷侑𫝊孙盈孙为太常博士龙纪元年昭宗郊祀两中尉及枢宻皆以宰相服侍上盈孙奏言先代令典无内官朝服侍祠必欲之当随所摄资品虽无援据犹免僣逼诏可
　　旧唐书孔纬𫝊十一月昭宗谒郊庙两中尉内枢宻请朝服纬奏曰中贵不衣朝服助祭国典也陛下欲以权道宠内臣则请依所兼之官而为之服天子召谏官谓之曰大礼日近无宜立异为朕容之于是内官以朝服助祭
　　天祐二年七月卜郊九月乙酉改卜郊十一月庚午三卜郊〈唐书哀帝本纪〉
　　天祐二年五月庚午敕所司定今年十月九日有事郊丘其修制礼衣祭服宜令宰臣柳璨判祭器宜令张文蔚杨涉分判仪仗车辂宜令太常卿张廷范判　六月辛卯太微宫使柳璨奏前使裴枢充宫使曰权奏请𤣥元观为太清宫又别奏在京𢎞道观为太清宫至今未有制置伏以今年十月九日陛下亲事南禋先谒圣祖庙𢎞道观既未修葺𤣥元观又在北山若车驾出城礼非便穏今欲只留北邙山上老君庙一所其𤣥元观请拆入都城于清化坊内建置太微宫以备车驾行事从之丙午全忠奏得宰相柳璨记事欲拆北邙山下𤣥元
　　观移入都内清化坊取旧昭明寺基建置太微宫凖备十月九日南郊行事缘延资库盐铁并无物力令臣商量者臣已牒判六军诸卫张全义指挥工作讫优诏嘉之　九月乙酉敕先择十月九日即事郊丘备物之间有所未办宜改用十一月十九日　十一月丙辰全忠自正阳渡淮而北至汝阴全忠深悔此行无益丁卯至大梁时哀帝以此月十九日亲祠圜丘中外百司礼仪法物已备戊辰宰相已下于南郊坛习仪而裴迪自大梁回言全忠怒蒋𤣥晖张廷范柳璨等谋延唐祚而欲郊天改元𤣥晖柳璨大惧庚午敕曰先定此月十九日亲礼南郊虽定吉辰改卜亦有故事宜改取来年正月上辛付所司　十二月庚戌敕朕以谬荷丕图礼合亲谒郊庙先定来年正月上辛用事今以宫闱内乱播于丑声难以惭恧之容入于祖宗之庙其明年上辛亲谒郊庙宜停〈旧唐书哀帝本纪〉
　　五代史梁本纪天子卜祀天于南郊王怒以蒋𤣥晖等欲祈天以延唐祚天子惧改卜郊十二月王遣人告枢宻使蒋𤣥晖与何太后私通杀𤣥晖而焚之遂弑太后于积善宫天子下诏以太后故停郊
　　孔循𫝊循与蒋𤣥晖有隙哀帝即位将有事于南郊循与王殷〈即蒋殷冒王氏〉䜛于太祖曰𤣥晖私侍何太后与张廷范等奉天子郊天冀延唐祚太祖大怒时梁兵攻寿春败归帝遣裴迪劳军太祖见迪怒甚迪还哀帝不敢郊
　　蒋殷𫝊哀帝方卜郊殷与蒋𤣥晖有隙因谮之太祖言𤣥晖等教天子卜郊祈天且待诸侯助祭者以谋兴复太祖大怒哀帝为改卜郊







　　唐㑹要卷九下
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十上
　　宋　王溥　撰
　　亲拜郊〈正月祈谷〉
　　高祖武德初定令孟春辛日祈谷祭感帝于南郊𤣥帝配用苍犊二〈旧唐书礼仪志〉
　　高宗显庆二年诏南郊祈谷祭昊天上帝罢感帝祠〈文献通考〉
　　高宗显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也𤣥以为二物郊及明堂本以祭天而康成皆以为祭太微五帝𫝊曰凡祀启蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈丰事而𤣥谓周祭苍帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆谬论也由是尽黜𤣥说而南郊祈谷祭昊天上帝〈唐书礼乐志〉
　　萧德言传子子儒字文举议月令孟春祈谷上帝春秋启蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事春夏祈谷于上帝皆祭天也著之感帝尤为不稽请郊明堂罢六天说止祀昊天诏曰可
　　乾封元年诏祈谷复祀感帝〈唐书礼乐志〉
　　乾封初诏依旧祀感帝司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀改为祈谷祀昊天上帝以高祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依旧祭感帝今改祈谷为感帝以高祖配者高祖依新礼见配圜丘昊天上帝若更配感帝便恐有乖古礼案礼记周人禘喾而郊稷之义今若禘郊一祖同配恐无所据从之〈旧唐书礼仪志〉
　　开元中起居舍人王仲邱议曰案贞观礼祈谷祀感帝而显庆礼祀昊天上帝传曰郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝礼记亦曰上辛祈谷于上帝而郑𤣥乃云天之五帝迭王王者之兴必感其一因别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配因以祈谷然则祈谷非祭之本意乃因后稷为配尔此非祈谷之本义也夫祈谷本以祭天也然五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝〈唐书礼乐志〉
　　王仲邱传开元中上言贞观礼正月上辛祀感帝于南郊显庆礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷臣谓诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑𤣥曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正祭所生于郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观用之矣请因祈谷之坛遍祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用诏可
　　开元二十年改撰新礼祀天一岁有四正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以高祖配五方帝从祀其上帝配帝笾豆等同冬至之数五方帝太樽著樽牺樽山罍各一笾豆等亦同冬至之数〈旧唐书礼仪志〉
　　天宝六载正月戊子亲祀圜丘礼毕大赦天下〈旧唐书𤣥宗本纪〉
　　建中元年春正月辛未有事于南郊大赦〈唐书德宗本纪〉元和二年正月辛卯有事于南郊大赦〈唐书宪宗本纪〉
　　元和二年正月己丑朔上亲献太清宫太庙辛卯祀昊天上帝于郊丘是日还宫御丹凤楼大赦天下先是将及大礼阴晦浃旬宰臣请改日上曰郊庙事重斋戒有日不可遽更享献之辰景物晴霁人情欣悦〈旧唐书宪宗本纪〉元和十五年十二月将有事于南郊穆宗问礼官南郊卜日否礼院奏伏凖礼令祠祭皆卜自天宝已后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日祀南郊相循至今并不卜日从之及明年正月南郊礼毕有司不设御榻上立受群臣庆贺及御楼仗退百竂复不于楼前贺及受于兴庆宫二者阙礼有司之过也〈旧唐书礼仪志〉长庆元年正月辛丑有事于南郊大赦改元〈唐书穆宗本纪〉长庆元年正月己亥朔上亲荐献太清宫太庙是日法驾赴南郊日抱珥宰臣贺于前辛丑祀昊天上帝于圜丘即日还宫御丹凤楼大赦天下改元长庆内外文武及致仕官三品以上赐爵一级四品以下加一阶陪位白身人赐勲两转应缘大礼移仗宿卫御楼兵仗将士普恩之外赐勲阶有差仍凖旧例赐钱物二十万四千九百六十端匹礼毕群臣于楼前称贺仗退上朝太后于兴庆宫〈旧唐书穆宗本纪〉
　　宝历元年春正月辛亥有事于南郊〈唐书敬宗本纪〉
　　㑹昌元年春正月辛巳有事于南郊大赦改元五年正月辛亥有事于南郊大赦作仙台于南郊〈唐书武宗本纪〉大中元年正月甲寅有事于南郊大赦改元七年春正月戊申有事于南郊大赦〈唐书宣宗本纪〉
　　咸通四年春正月庚午有事于南郊〈唐书懿宗本纪〉
　　乾符二年春正月辛卯有事于南郊〈唐书僖宗本纪〉
　　亲迎气
　　武徳贞观之制神祇大享之外每岁立春之日祀青帝于东郊帝宓羲配勾芒岁星三辰七宿从祀立夏祀赤帝于南郊帝神农氏配祝融荧惑三辰七宿从祀季夏土王日祀黄帝于南郊帝轩辕配后土镇星从祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黑帝于北郊帝颛顼配𤣥冥辰星三辰七宿从祀每郊帝及配座用方色犊各一笾豆各四簠簋各二㽅俎各一勾芒已下五星及三辰七宿每宿牲用少牢每座笾豆簠簋㽅俎各一〈旧唐书礼仪志〉
　　永昌元年〈即嗣圣六年〉敕天无二称帝是通名从前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼惟昊天上帝称天自馀五帝皆称帝〈通典〉
　　𤣥宗开元十一年正月十日制献岁之吉迎气方始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章〈通考〉
　　立春日祀青帝于东郊以太昊配勾芒岁星三辰七宿从祀　立夏日祀赤帝于南郊以炎帝配祝融荧惑三辰七宿从祀　季夏日祀黄帝于南郊以轩辕配后土镇星从祀　立秋日祀白帝于西郊以少昊配蓐收太白三辰七宿从祀　立冬日祀黑帝于北郊以颛顼配𤣥冥辰星三辰七宿从祀正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二馀各一也〈通考〉
　　以上乐用本音皆以黄锺为均三成准周礼云圜锺之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵之祇今改用六变〈通考〉
　　斋戒〈摄事祀官斋戒如圜丘仪〉前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀青帝于东郊各其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪　陈设前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座〈摄事则卫尉设祀官公卿以下次于道南北向西上〉卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设祀官及从祀群官诸州使蕃客等次前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南壝之内设钟与磬于坛上各如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于乐悬之南外壝之内摄事则其坛于神坛之左内壝之外〉方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向〈摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位重行西向以北为上〉设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀官及从祀群官位及门外等位一如圜丘〈摄事则御史位于坛上〉设牲榜于东壝之外当门西向配帝牲榜少退南上设廪牺令位于牲西南御史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设青帝〈夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝〉酒樽于坛之上下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上于青帝酒樽之东北向西上岁星三辰勾芒氏〈夏祝融季夏后土秋蓐收冬𤣥冥以下放此〉俱象樽二各设于神座之左皆右向七宿壶樽二设于神座之右而左向〈上帝配帝之樽置于坫星辰以下樽藉以席皆加勺羃设爵于樽下〉设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设星辰之樽罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各于其后又设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位〈赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪〉于坛上北方南向席以藁秸设帝太昊氏神座〈夏神农季夏轩辕秋少昊冬颛顼以下放此〉于东方西向席以莞设岁星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于其坛南向相对为首设勾芒氏之座于坛之东面西向席皆莞设神位各于座首　省牲器〈如初仪〉　銮驾出宫〈如圜丘仪〉　奠玉帛祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各率其属入实樽罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配座著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐其岁星三辰勾芒氏之象樽俱实以醍齐七宿之壶樽俱实以汎齐𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉东方以青圭南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北方以𤣥璜其币各随方色长丈八尺〉太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀群官诸方客使先至者各就门外位驾至犬次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还复位皇帝停大次通事舍人各引文武九品已上从祀群官就壝外位〈摄则无车驾将至下至壝外仪〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入陈扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引各引从祀群官介公酅公诸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门当门北向侍中版奏外办〈摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行事无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪〉皇帝服大裘而冕〈夏服衮冕〉出次华盖侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至内壝外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖仗卫停殿门近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立〈每立定太常卿博士即立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音〈夏征音季夏宫音秋商音冬羽音〉乃以黄锺之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜〈摄事拜〉奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所其奠玉币及毛血并如圜丘仪〈摄则太尉为初献受玉币登预作元和之乐馀亦如圜丘摄事之仪〉　进熟皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪〈摄事如圜丘摄事仪〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次某月朔某日子嗣天子臣某〈摄事云嗣天子臣某谨遣太尉臣某名〉敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时维发生品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和徳帝太昊氏配神作主尚飨讫兴〈夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序长赢驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养徳帝神农氏配神作主季夏云黄帝含枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄锺在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭修燔祀式䖍厚徳帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼帝少昊氏配神作主冬云黑帝汁光纪𤣥冥戒序庶类安宁资此积岁祗率恒典帝颛顼氏配神作主〉皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进当太昊氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次某月朔某日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛徳在木用致燔燎于青帝灵威仰惟帝布兹仁政叨叶上元谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神作主尚飨讫兴〈夏云昭告于帝神农氏时维孟夏火徳方融用兹明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功协徳允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐配神作主季夏云告于帝轩辕氏时维季夏位膺土徳式奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上元谨以云云秋云告于帝少昊氐时维立秋金徳在驭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功谨以云云冬云告于帝颛顼氏时维立冬水徳在驭用兹禋燎于黑帝汁光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云〉其饮福及亚献至还宫并同圜丘之仪〈摄事同圜丘摄事仪　开元礼〉
　　开元二十五年十月一日制自今已后每年立春之日朕当帅公卿亲迎春于东郊其后夏及秋常以孟月朝于正殿读时令仍令礼官即修撰仪注既为常式及是常礼务从省便无使劳烦也〈文献通考〉
　　开元二十六年正月丁丑迎气于东郊〈唐书𤣥宗本纪〉
　　开元二十六年又亲往东郊迎气祀青帝以勾芒配岁星及三辰七宿从祀其坛本在春明门外𤣥宗以配所隘狭始移于浐水之东面西位望春宫其坛一成坛上及四面皆青色勾芒坛在东南岁星已下各为一小坛在青帝坛之北亲祀之时有瑞雪坛下侍臣及百竂拜贺称庆〈旧唐书礼仪志〉
　　肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶无极惫以获休征自今已后每至四孟月迎气之日令所司明案典礼宣读时令朕当与百辟卿士共举行之〈文献通考〉
　　德宗贞元元年十月二十七日诏郊祀之义本于至诚制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸民礼著明祀论善计功则朕徳不类统天御极则朕位攸同而祝文所有称臣以祭既无益于诚敬徒有黩于等威宜从改正以敦至礼自今以后祀五方配帝祝文并不须称臣其馀礼数如旧〈旧唐书礼仪志〉旧唐书郭崇敬𫝊时有卫士臣彭祖上疏云大唐土徳千年合符请每四季郊祀天地诏礼官儒者议之崇敬议曰案旧礼立春之日迎气于东郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄灵于中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行为土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季则否汉魏周隋共行此礼国家土徳乘时亦以每岁六月土王之日祀黄帝于南郊以后土配所谓合礼今彭祖请用四季祠祀多凭纬候之书且据阴阳之说事涉不经恐难行用又议祭五人帝不称臣云太昊五帝人帝也于国家即为前后之礼无君臣之义若于人帝而称臣则于天帝复何称也议者或云五人帝列于月令分配五时则五神五音五祀五虫五臭五谷皆以备其时之色数非必别有尊崇也
　　后土〈方丘〉
　　武徳初令每岁夏至祭皇地祇于方丘亦以景帝配其坛在京城之北十四里坛制再成下成方十丈上成五丈每祀则地祇及配帝设位于坛上神州及五岳四镇四渎四海五方山林川泽丘陵坟衍原隰并皆从祀神州在坛之第二等五岳以下三十七座在坛下外壝之内丘陵等三十座在壝外其牲地祇及配帝用犊三神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五焉孟冬祭神州于北郊景帝配用黝犊二〈旧唐书礼仪志〉
　　太宗贞观时奉高祖配地郊〈通典〉
　　中书令房𤣥龄与礼官议以为礼有益于人则祀之神州者国之所托馀八州则又不相及近代通祭九州今除馀州等八座惟祭皇地祇及神州以正祀典
　　高宗永徽中废神州之祀〈通考〉
　　礼部尚书许敬宗议方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通请合于一祀以符古义仍并循附式令永垂后则可之
　　唐书萧徳言传方丘既祭地又祭神州北郊皆不经请止一祠诏曰可
　　乾封初诏依旧祀神州皇地祇坛依旧于渭水安置〈通考〉太常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊东晋成帝咸和中议北郊用正月皆无指据武徳来礼令即用十月为是阴用事故于此时祭之请依旧十月致祭从之
　　武后天册万岁元年亲享南郊合祭天地〈通考〉
　　睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地祇位〈通考〉先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰延和赐内外官陪礼者勲一转民酺五日〈唐书睿宗本纪〉开元十一年二月壬子如汾阴祀后土〈唐书𤣥宗本纪〉
　　开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祀此礼亦阙历代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈谷此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾阴睢上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日其光〈初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又获古砖长九寸有篆书千秋万岁字及长乐未央字又有赤兔见于坛侧旧祠堂为妇人素像则天时移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司迁梁山神像于祠外之别室焉诏以中书令张嘉贞为坛场使将作少监张景为坛场副使张说为礼仪使文献通考〉开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼十一月庚午祀后土于睢上大赦天下〈旧唐书𤣥宗本纪〉开元二十年十一月庚申如汾阴祠后土〈唐书𤣥宗本纪〉开元二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一年亲祀后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠睢上前后数回伏请准旧事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀后土于睢上其文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶凭休和惠及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭时巡用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚悫睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刊石于祠所〈上自为文文献通考〉
　　开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀地一岁有二〈旧唐书礼仪志〉
　　祭地仪夏至日祭皇地祇于方丘坛上以髙祖神尧皇帝配座〈每座笾豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座〉祭神州地祇于坛第一等〈笾豆各四馀如上也〉祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方所〈每座笾豆各一簠簋篚俎各一皆凖旧礼为定〉立冬后祭神州地祇于北郊以太宗文武圣皇帝配座〈每座笾豆各十二簠簋篚俎各一也〉
　　旧乐用姑洗三成准周礼云函锺之均八变则地祇皆降可得而礼郑𤣥云祭地有二一是大地昆仑为皇地祇则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则两圭有邸所祭者后礼则不立神州之祀今依前礼为定既曰地祇其乐合用函锺之均八变〈并开元礼〉
　　皇帝夏日至祭方丘仪〈后土同孟冬祭神州及摄事并附〉　斋戒前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪〈告以配神作主〉孟冬祭神州则告太宗文武圣皇帝庙馀并如圜丘之仪　陈设前祭三日尚舍直长施大次于外壝东门之外道北南向〈摄事卫尉设祭官公卿以下次于东壝外道南北向西上〉尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设祭官次于东壝之外道南北向西上三师于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官九品以上于祭官之东北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆北上诸国之客东方南方于诸州使人之南西向西方北方于诸州使人之南东向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向东上〈其褒圣侯于文官三品以下摄事无御座以下至此仪〉设陈馔幔于内壝东门西门之外道北面南向〈坛上及神州东方南方之馔陈于东门外西向西方北方之馔陈于西门外东向神州无西门之馔〉前祭二日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之外树灵鼓于北县之内道之左右馀如圜丘仪又为瘗坎于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御位〈摄事无御位〉于坛之东南西向设望瘗位于坛西南当瘗坎北向设祭官公卿位于内壝东门之外道南分献官于公卿之南执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于坛上正位于东南隅西向副位西南隅东向设奉礼位于乐县东北赞者二人在南差退俱西向北上设奉礼赞者位于瘗坎西南东向南上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北县之间当坛北向设从祭之官三师位于县南道东诸王位于三师之东俱北向西上介公酅公位于道西北向东上文官从一品以下九品以上位于执事之南每等异位重行西向武官三品以下九品以上位于西方当文官每等异位重行东向皆北上诸州使人位东方南方于诸王东南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面东上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方于诸州使人之东每国异位重行北面西上西方北方于诸州使人之西每国异位重行北面东上〈摄事无三师以下至此仪〉设门外位祭官公卿以下皆于东壝之外道南每等异位重行北面西上三师位于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向介公酅公于道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南每等异位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南每等异位重行北面东上诸州使人位东方南方于诸王东南重行西面西方北方于介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方南方于诸州使人之南每国异位重行西面西方北方于诸州使人之南每国异位重行东面皆北上〈摄事无三师以下至此仪〉牲榜于东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲一在北少退𤣥牲一在南少退设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设皇地祇酒樽于坛之上下太樽二著樽二牺樽二山罍一在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向俱西上设配帝著樽二象樽二山罍一在坛上皆于皇地祇酒樽之东北向西上〈孟冬北郊酒樽于神州酒樽之东同夏至之仪〉神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山川林泽俱蜃樽二丘陵坟衍原隰俱概樽二凡樽各设于神座之左而右向〈神州以上之樽置于坫以下之樽俱藉以席皆加勺幂设爵于樽下孟冬仪坛上之樽置于坫坛下之樽藉以席〉设御洗及设玉币之篚等并如圜丘仪〈孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帅其属升设皇地祇神座于坛上北方南向席以藁秸设高祖神尧皇帝神座〈孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座〉于东方西向席以莞设神州地祇神座于第一等东南方席以藁秸又设岳镇海渎以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰丘陵坟衍之座又设中岳以下之座于坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞设神位各于座首　省牲器〈如别仪〉　銮驾出宫服以衮冕馀如上辛圜丘仪〈孟冬北郊同圜丘〉　奠玉帛祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐以上孟冬同神州太樽实以沈齐五樽实以清酒𤣥酒各实于诸齐之上樽礼神之玉皇地祇以黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以两圭有邸其币以𤣥孟冬同岳渎以下之币各从方色〉太官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除等并如圜丘仪〈孟冬同〉驾将至谒者赞引各引祭官从祭官客使等俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俯伏兴还复侍位五品以上从祭之官皆就壝外位〈摄事无驾至大次下仪〉大乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于县内武舞立于县南道西谒者引司空入行扫除讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祝官通事舍人分引从祀群官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服衮冕〈孟冬神州大裘而冕〉出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监皇帝搢大圭执镇圭华盖仗卫停于门外侍者从入谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪〈摄事如圜丘摄事仪〉协律郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林锺为宫太蔟为商姑洗为征南吕为羽作文武之舞乐舞八成〈林锺太蔟姑洗南吕皆再成〉偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币及奏乐之节并如圜丘〈摄事则太尉奠玉帛下放此〉登歌作肃和之乐以应锺之均太常卿引皇帝进北向跪奠于皇地祇〈孟冬神州〉神座俯伏兴及奠配座并如圜丘仪〈摄事同圜丘摄事仪〉　进熟皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入门奏雍和之乐以太蔟之均〈自后接神之乐用太蔟〉馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈皇地祇之馔升自南陛配帝之馔升自东陛神州之馔升自北陛孟冬神州升自南陛〉诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝还樽前又进设岳镇以下之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌献跪奠奏乐之仪并如圜丘〈摄事如圜丘摄事仪〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某〈摄则云谨遣太尉臣名下放此〉敢昭告于皇地祇乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹祗瘗式表诚悫高祖神尧皇帝配神作主尚飨太祝俯伏兴〈孟冬神州云包含区夏育植群生溥被域中咸赖厚德式遵彝典报此元神敬以玉帛牺齐粢盛庶品明荐厥诚备兹祗瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神作主〉皇帝再拜〈摄则太尉再拜〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告于高祖神尧皇帝时维夏至肃若训典用祗祭于皇地祇维高祖徳叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章〈孟冬云皇曽祖太宗文武圣皇帝徳被乾坤格于上下昭配之仪钦率旧章〉谨以制币牺齐粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚飨太祝俯伏兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座兴还樽前皇帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪〈唯皇地祇太尉亚献酌醍齐时武舞作合六律六吕为异耳〉初太尉将升献谒者一人引献官诣罍洗盥洗匏爵讫升自巳陛诣酒樽所执樽者举幂酌汎齐进奠于神州座前引降还本位谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒樽所俱酌醍齐讫引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座馀座皆祝史助奠相次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒樽所酌沈齐献山川林泽如岳镇之仪讫又引献官诣罍洗盥洗讫诣酒樽所俱酌清酒献丘陵以下及斋郎助奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛北行当瘗坎西行诸太祝以玉币馔物置于坎诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可瘗坎东西厢各二人寘土半坎太常卿前奏礼毕引皇帝还大次乐作从祀群官诸方客使御史以下出并如圜丘仪其祝版燔于斋所　銮驾还宫如圜丘仪〈开元礼〉开元二十一年诏夏至日祀皇地祇于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配〈通考〉
　　天宝五年诏皇王之典聿修于百代郊祭之仪允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以定礼且尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既著于常式南北之郊未展于时享自今以后每岁四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉〈通考〉册府元龟代宗大历十二年秋八月増修北郊坛斋宫二十五间
　　唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇坛先阙斋宫请准祠列置一所可之
　　后土〈社稷〉
　　武徳九年二月戊寅亲祠社稷〈旧唐书高祖本纪〉
　　武徳贞观之制仲春仲秋时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色并黑笾豆簠簋各二铏俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼〈礼仪志〉
　　通典唐社稷亦在含光门内之右
　　册府元龟武徳九年正月丙子诏曰厚地载物社主其祭嘉谷养民稷惟元祀列圣垂范昔王通训建邦正位莫此为先爰暨都邑建于州里冢土之滨咸极庄敬所以劝农务本修始报功敦序教义整齐风俗末代浇浮祀典亏替时逢丧乱仁惠弛薄坛壝阙昭备之礼乡闾无纪合之训朕握图受历菲食卑宫奉圭璧以尊严洁粢盛而禋燎尚想躬稼厉精治本永言享祀宜存亿纪是以吉日维戊亲祀大社率从百僚以祈九谷今既南亩俶载东作方兴九州致祀宜尽祇肃四方之民咸勤殖艺随其姓类命为宗社京邑庶士台省群官里闬相从共遵社法以时供祀各申祈报兼行宴醑之义用洽乡党之欢且立节文明为典制进退俯仰登降折旋明加诲厉递相劝奖齐之以礼有耻且格布告天下即宣遵用戊寅亲祀社稷通典唐初为帝社亦曰籍田坛贞观三年太宗将亲耕给事中孔颖达议曰礼天子籍田南郊诸侯东郊晋武帝犹南郊今帝社乃东坛未合于古太宗曰书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田宜于东郊乃耕于东郊
　　咸亨五年五月己未诏春秋二社本以祈农如闻此外别为邑会此后除二社外不得聚集有司严加禁止〈旧唐书高宗本纪〉
　　长寿元年九月大赦改元改用九月社〈唐书武后本纪〉
　　神龙元年五月乙酉立太庙社稷于东都〈唐书中宗本纪〉先农初为帝社亦曰籍田坛垂拱中武后籍田坛曰先农坛神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春籍田而祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则缘田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所置之地则无传也汉兴已有官社未立官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓉曰高祖立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故挚虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在籍田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引传先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于籍田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟之义钦明又议曰籍田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后土汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而籍田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲立王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社一人今先农坛请改为帝社坛以合古王社之义其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社〈礼乐志〉张齐贤传齐贤迁博士时东都置太社礼部尚书祝钦明问礼官博士周宗田主用所宜木今社主石奈何齐贤与太常少卿韦叔夏国子司业郭山恽尹知章等议春秋君以军行祓社衅鼓祝奉以从故曰不用命戮于社社主用石以可奉而行也崔灵恩曰社主用石以地产最实欤吕氏春秋言殷人社用石后魏天平中迁太社石主其来尚矣周之田主用所宜木其民间之社欤非太社也于是旧主长尺有六寸方尺七寸问博士云何齐贤等议社主之制礼无𫝊天子亲征载以行则非过重礼社祭土主阴气韩诗外𫝊天子太社方五丈诸侯半之五土数社主宜长五尺以凖数五方二尺以凖阴偶剡其上以象物生方其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺云又问社稷坛堕四方用色而中不数尺冒黄土谓何齐贤等曰天子太社度广五尺分四方上冒黄土象王者覆被四方然则当以黄土覆坛上旧坛上不数尺覆被之狭乖于古于是以方色饰坛四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其后改先农曰帝社又立帝稷皆齐贤等参定
　　起居舍人王仲邱撰成百五十卷名曰大唐开元礼二十年九月颁所司行用焉以社稷及帝社为中祀州县之社稷为小祀〈旧唐书礼仪志〉
　　社稷之坛广五丈以五土为之社以后土配稷以后稷配以太樽实醍齐著樽实盎齐皆二山罍一州县之社稷以象樽二实醍齐以两圭有邸币以黑小祀币以白笾豆皆十簋二簠二铏三俎三州县祭笾豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黑孟春祭帝社及配座笾豆皆十簋二簠二㽅三铏三俎三〈通考〉
　　仲春仲秋上戊祭太社太稷旧乐用姑洗之均三变社稷之祀于礼为尊岂同丘陵止用三变合依地祗用函锺之均八变之乐〈通考〉
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪〈摄事附〉斋戒〈如方丘仪〉陈设前祭三日尚舍直长施大次于社宫西门之外
　　道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于斋坊之内〈摄事无设大次仪但守臣设祭官次〉三师于北门之外诸王于三师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外重行东向北上介公酅公于北门之外道东西向以南为上诸州使人东方南方于诸王西北东面西方北方于介公酅公东北俱南上武官三品以下九品以上于东门之外道北南向以西为上诸国之客于东门之外东方南方于武官东北南向西方北方于道南北向俱以西为上〈摄事无三师以下至此仪〉前祭二日太乐令设宫县于坛北东方西方磬簴起南钟簴次之南方北方磬簴起东钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树灵鼓于南悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内〈柷在左敔在右〉设歌钟歌磬各于坛上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于坛下南向相对为首〈凡悬皆展而编之〉诸工人各位于悬后东方西方以南为上南方北方以东为上右校清扫内外又为瘗坎二于南门之内于稷坛西南〈摄事埋坎二于东悬之北〉方深取足容物北出陛前祭一日奉礼设位北门之内当社稷之坛北南向〈将祭奉礼郎一人守之在版位东北立五步所南向〉又设望瘗位于西门之内当瘗坎南向〈摄事无御位以下至此仪〉设祭官公卿位于西门之内道北执事位于其后少北每等异位俱重行东面以南为上设御史位于坛上正位于太社坛东北隅西向副位于太稷坛西北隅东向〈摄事令史陪后〉设奉礼位于乐悬西北赞者二人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位于瘗坎西北东向北上〈摄事无奉礼位〉设协律郎位各于坛之上东北隅俱西向设太乐令位于南悬之门南向设祭官位三师位于北门之内道西俱南面东上设介公酅公位于道东南面西上文官从一品以下九品以上位于执事北每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位于东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使人位东方南方于北门之内道西于诸王西北重行南向以东为上西方北方于道东于介公酅公东北重行南向以西为上诸蕃客位于北门之内东方南方于诸州使人之西每国异位重行南向以东为上西方北方于诸州使人之东每国异位重行南向以西为上设门外位祭官公卿以下皆于西门之外道南每等异位重行北向以东为上三师位于北门之外道西诸王于三师之北俱东向介公酅公位于道东西向皆以南为上文官从一品以下九品以上位于西门之外祭官之南每等异位重行北向以东为上武官三品以下九品以上位于东门之外道北每等异位重行南向以西为上诸州使人位东方南方于诸王西北重行东向西方北方于介公酅公东北重行西向俱南上诸国客位东方南方于武官东北每国异位重行南向西方北方于道南每国异位重行北向皆以西为上〈摄事无三师北门外位至此仪但设祭官门外之位〉设酒樽之位太社太樽二著樽二山罍二坛上西北隅设后土氏象樽二著樽二山罍二于太社酒樽之西俱南向东上各置于坫皆加勺幂〈爵皆置于樽下〉设太稷后稷酒樽于其坛上如太社后土之仪设御洗各于太社太稷坛之西北南向亚献之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗东北肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚羃者位于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛上樽坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨省馔具讫还斋所祭日未明十刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血〈摄事斋郎取毛血〉置于馔所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱东向席皆以莞设神座各于座首　銮驾出宫〈如方丘之仪〉　奠玉帛祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币〈太樽为上实以醴齐著樽次之实以盎齐山罍为下实以清酌配座之樽亦如之齐加明水酒加𤣥酒各实于上樽礼神之玉太社太稷两圭有邸币色皆以𤣥〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史诸太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东为上〈凡引尊者每曲一逡巡〉立定奉礼曰再拜赞者承𫝊〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽者各升自西陛立于樽所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社坛西陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下降又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫各就位驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群官客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俯伏兴还复位皇帝降辂之大次谒者文武五品以上从祭群官皆就门外立〈摄事谒者赞引引祭官各就位无驾将至至此仪〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬北道东谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛西陛升行扫除于上升稷坛亦如之讫降行乐悬于上讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭文武群官介公酅公诸客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕出次华盖侍卫停于门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祭官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位〈摄事谒者白太尉下放此〉协律郎跪俯伏举麾〈凡取物者跪俯伏取以兴奠物则奠讫俯伏而后兴〉鼓柷奏顺和之乐乃以函锺为均文舞八成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆作太和之乐〉皇帝诣太社坛升自北陛侍中中书令下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭奠讫执圭俯伏兴〉登歌作肃和之乐乃以应锺之均太常卿引皇帝进南向跪奠于太社神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后土氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛升自北陛南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝受玉币登歌作太常卿引皇帝进南向跪奠于太稷神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜讫太常卿引皇帝立于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后稷氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作皇帝还版位南向立乐止初群官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所　进熟皇帝既升奠玉帛太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼俎初入门永和之乐作以太蔟之均馔至陛乐止祝史各进彻毛血之豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簠簋奠讫却其盖于下〉设讫谒者引司徒以下降自西陛复位诸太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗之仪并如圜丘太常卿引皇帝乐作皇帝诣太社坛升自北陛乐止谒者引司徒升自西陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣太社酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐寿和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝进太社神座前南向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子某〈摄事云谨遣太尉臣某名下同〉敢昭告于太社维神徳兼博厚道著方直载生品物含𢎞庶类谨因仲春仲秋祗率常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进后土氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春仲秋揆日卜吉恭修常祀荐于太社维神功著水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太社神位前南向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵讫太祝持爵授侍中侍中受爵东向进皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏兴太祝帅斋郎进俎太祝减太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎东向以次进皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵复于坫皇帝俯伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛诣罍洗乐止谒者引司徒降自西陛以从皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如常讫太常卿引皇帝乐作皇帝诣太稷坛升自北陛乐止谒者引三公三公与斋郎奉俎升自西陛立于樽所皇帝诣太稷酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子某敢昭告于太稷维神播生百谷首兹八政用而不匮功济群黎恭以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝诣后稷氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立乐止太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝某敢昭告于后稷氏爰以仲春式择吉辰敬修常礼荐于太稷维神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太稷神座前南向立乐作皇帝饮福受胙如太社之仪讫乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛还版位南向立乐止谒者引司徒降自西陛复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止皇帝献后土氏将毕谒者引太尉〈摄事则引太常卿下同〉诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉自西陛升坛诣太社酒樽所执樽者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进太社神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退南向再拜谒者引太尉诣后土氏酒樽所取爵于坫执樽者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后土氏神座前西向跪奠爵兴谒者引太尉少退西向再拜谒者引太尉进太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵讫太祝持爵进太尉之右东向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降自西陛诣罍洗爵诣太稷坛升献如太社之仪讫引降复位初太尉献后土将毕谒者引光禄卿〈摄事同与光禄卿为终献〉诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕诸太祝各彻豆还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜顺和之乐作太常卿奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位南向立乐止群官将拜诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行当瘗坎西行诸太祝以玉币馔置于坎讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土半坎太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祭官通事舍人分引从祭群官诸方客使以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人二舞以次出其祝版燔于斋所　銮驾还宫〈如方丘之仪通考〉
　　诸州祭社稷仪〈诸县祭社稷附〉　前三日刺史〈县则县令下仿此〉散斋于别寝二日致斋于事一日亚献以下应祭之官散斋二日各于正寝致斋一日皆于坛所〈上佐为亚献录事参军及判司为终献若判司及上佐等有故并次差摄之县则丞为亚献主簿及尉通为终献若县令以下有故亦以次差不足则州官及比县官充〉诸从祭之官各清斋于公馆一日〈从祭官刺史未出前先赴祭所斋皆如别仪〉前二日本司先扫除坛之内外〈其坛方二丈五尺高三尺四寸出阶三等〉为瘗坎二于坛西门之外道北南向〈县坎于坛北方深足容物〉设刺史次于坛西门之外道北南向〈县令同〉设祭官已下次于刺史次西北俱南向以东为上前一日晡后本司帅其属守社稷坛四门去壝九十步所〈县七十步〉禁止行人本司设刺史位于北门之内道西南向〈若刺史有故摄祭初献位于亚献之前东面县令位同〉设亚献终献位于社稷坛西北设掌事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上设赞唱者位于终献东北东面南上设州官位于祭官掌事者之北东面〈县从祭官位同〉府官位于东方当州官西面俱重行南上〈县无府官以下至此仪〉设望瘗位于坎北南向东上设门外位祭官以下于西门之外道南州官于祭官之南俱重行北面以东为上〈县从祭官位同〉府官于东门之外道南重行北面以西为上〈祭器之数毎座樽二笾八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎县同〉掌事者以樽坫升自西阶各设于坛上西北隅配座之樽在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三步所南向罍各在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二加羃〈执樽罍洗篚者位于樽罍洗篚之后〉祭日未明烹牲于厨〈祝以豆二取牲血〉夙兴掌馔者实以祭器〈牲体羊豕皆载右胖前脚三节肩臂臑节一段皆载之后脚三节节一段去下一节载上肫胳二节又取正脊脡横脊短胁正胁代胁各二骨以并馀皆不设簋实黍稷簠实稻粱笾实石盐干鱼枣栗菱芡鹿脯豆实虀菹醯醢菁菹鹿醢韭菹兔醢笋菹鱼醢若土无者各以其类充之〉本司帅掌事者以席入自西门诣坛西阶升设社稷神座各于坛上近南北向又设后土氏神座于社神之左后稷氏神座于稷神之左俱东向〈席皆以莞〉质明诸祭官及从祭之官各服其服〈祭官服祭服从祭之官应公服者公服非公服者常服〉本司帅掌事者入实樽罍〈每座樽二一实𤣥酒为上一实醴齐次之〉祝版各置于坫祝以币各置于篚与血豆俱设于馔所〈社稷之币皆用黑各长丈八尺〉赞唱者先入就位祝与执樽罍篚者入自西门当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执樽者升自西阶立于樽所执罍篚者各就位诣社坛升自西阶行扫除讫降诣稷坛升扫除如社坛之仪降扫除于下讫皆就位刺史将至〈县则县令将至下仿此〉赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位刺史至参军事引之次赞唱者先入就位〈县令赞者引下仿此〉刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入自西门就位南向参军事立于刺史之东少退南向赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位〈凡尊引者每曲一逡巡〉立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请行事退复位本司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授刺史参军事引刺史北阶升社坛南向跪奠币于社神座前讫兴少退再拜祝又以币授刺史参军事引刺史升稷坛南向跪奠币于稷神座如社坛之仪讫参军事引刺史降复位本司引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特于左〉本司与执馔者降自西阶复位诸祝各还樽所参军事引刺史〈县赞礼者引县令下同〉诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚兴执樽者跪取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史自社坛北阶升诣社神酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣社神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日某官姓名敢昭告于社神维神徳兼博厚道著方直载生品物含养庶类谨因仲春祗修常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚飨〈县祝文以下并同〉讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒樽所取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引诣后土氏神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥日惟戊敬修常祀荐于社神惟神功著水土平易九州昭配之仪实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史进当社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于刺史之右东向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎进减社神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一俎上兴祝持俎东向进刺史受以授左右刺史跪取爵饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降自北阶诣罍洗盥手洗爵自稷坛北阶升诣稷神酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济群黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒樽所刺史取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣后稷氏座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣稷神座前南向立饮福受胙如社坛之仪讫参军事引刺史降自本阶还本位初刺史献将毕赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献如刺史之仪〈唯不读祝文不受胙〉亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗升酌终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还樽所赞唱曰赐胙再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请就望瘗位参军事引刺史就望瘗位西向立祝于神座前取币及血寘于坎赞唱者曰可瘗东西面各二人寘土半坎参军事进刺史左白礼毕引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执樽罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所〈通考〉
　　诸里祭社稷仪前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝〈正寝者谓人家前堂待宾之所〉应设馔之家先修治神树之下又为瘗坎于神树之北深取足容于物掌事设社正位于稷座西北十步东面诸社人位于其后东面南上设祝奉血豆位于瘗坎之北南向祭器之数每座樽酒二并勺一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋二〈无礼器者量以馀器充之〉祭日未明烹牲于厨〈唯以特豕祝以豆取牲血置于馔所〉夙兴掌馔者入实祭器〈牲体载右胖折节如州县制分载二俎其樽一实𤣥酒为上一实清酒次之笾实枣栗豆实菹醢簠实黍稷簋实稻粱〉掌事者以席入社神之席设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社正以下各服其服掌事者以盥水器入设于神树北十步所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒樽入设于神北近西社神之樽在东稷神之樽在西俱东上南向置爵及祝版于樽下执樽者立于樽后掌事者入实樽酒讫祝及执樽者〈其祝以社人有学识者充之〉入当社神北南向以东为上皆再拜执酒樽者就樽后立其执盥者就盥器后立赞礼者引社正以下俱就位立定赞礼者赞再拜社正以下皆再拜祝诣樽所赞礼者赞再拜社正以下皆再拜掌事者以馔入各设于神座前菹醢居前左右厢黍稷在其间俎居其外讫掌事者出赞礼者引社正诣社神座前跪奠酒于馔左兴少退南向立祝持版进社神座东西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日某坊〈村则云某村以下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神载育黎元长兹庶物时属仲春〈秋云仲秋〉日维吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚飨祝兴社正以下及社人等俱再拜赞礼者引社正诣稷神樽所取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神座前南向跪奠酒于馔右兴少退南向立祝持版进稷神座西东向跪读祝文曰若干人等敢昭告于稷神维神生兹百谷粒此群黎今仲春吉戊〈秋云仲秋〉谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐于稷神尚飨祝兴社正以下及社人俱再拜赞礼者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵进社正之右社正再拜受酒讫跪祭酒遂饮卒爵祝受爵还樽所社正兴再拜赞礼者引社正还本位立定赞礼者赞再拜社正及社人俱再拜讫祝以血寘于坎坎东西各一人寘土半坎赞礼者少前白礼毕引社正等出祝与执樽者复位再拜讫出馀馔社人等俱于此馂如常会之仪其祝版燔于祭所〈唐书礼乐志〉开元二十二年三月诏州县社仍用牲牢〈通考〉
　　天宝元年十月戊寅诏社为九土之尊稷乃五谷之长祭官宜精洁其社坛侧禁樵牧　三载二月戊寅诏社稷升为大祀以四时致祭后又依开元礼为中祀〈通考〉通典天宝三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭
　　至徳二载秋九月壬寅广平王统朔方安西回纥南蛮大食之众与贼将战于香积寺西北贼军大败弃京城东走癸卯复西京甲辰捷书至行在即日遣裴冕入京启告郊庙社稷〈旧唐书肃宗本纪〉
　　文献通考开元十九年正月三十日敕普天率土崇徳报功飨祀维殷刲割滋广非所以全惠养之道协灵祇之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等并停牲牢唯用酒脯务存修洁足展诚敬自今以为常式至二十二年三月二十五日敕春秋祈报郡县常礼比不用牲岂云血祭阴祀贵臭神何以歆自今以后州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日敕大祀中祀及州县社稷依式合用牲牢馀并用酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春秋祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大历六年十月三日敕中祀少牢社稷是中祀至今未改敕㫖宜准礼用太牢



　　唐㑹要卷十上

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十下
　　宋　王溥　撰
　　籍田
　　贞观三年正月癸亥亲耕籍田〈唐书太宗本纪〉
　　太宗贞观三年正月亲祭先农躬御耒耜籍于千亩之甸初晋时南迁后魏来自云朔中原分裂未暇议典制代历周隋此礼久废而今始行之观者莫不骇跃于是秘书郎岑文本献籍田颂以美之初议籍田方面所在给事中孔颖达曰礼天子籍田于南郊诸侯于东郊晋武帝犹于东南今于城东置坛不合古礼太宗曰礼縁人情亦何常之有且虞书云平秩东作则是尧舜敬授人时已在东矣又乘青辂推黛耜者所以顺于春气故知合在东方且朕见居少阳之地田于东郊盖其宜矣于是遂定自后每岁常令有司行事〈旧唐书礼仪志〉
　　皇帝孟春吉亥享先农遂以耕籍前享一日奉礼设御坐于坛东西向望瘗位于坛西南北向从官位于内壝东门之内道南执事者居后奉礼位于东门东北赞者在南又设御耕籍位于外壝南门之外十步南向从耕三公诸王尚书卿位于御坐东南重行西向以其推数为列其三公诸王尚书卿等非耕者位于耕者之东重行西向北上介公酅公于御位西南东向北上尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿之位于南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西向〈御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍田农人执之〉皇帝已享先农乃以金根车载耒耜于御者间皇帝乘车自行宫降大次乘黄令以耒耜授廪牺令横执之左耜寘于席遂守之皇帝将望瘗谒者引三公及从耕侍耕者司农卿与执耒耜者皆就位皇帝出就耕位南向立廪牺令进耒席南北向解韬出耒执以兴少退北向立司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕三推侍中前受耒耜反之司农卿司农卿反之廪牺令廪牺令复耒于韬执以兴复位皇帝初耕执耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公诸王耕五推尚书卿九推执耒者前受之皇帝还入自南门出内壝东门入大次享官从享者出太常卿帅其属耕于千亩皇帝还宫明日班劳酒于太极殿如元㑹不贺不为寿籍田之谷敛而贮之神仓以供粢盛及五齐三酒穰藁以食牲先农唐初为帝社亦曰籍田坛〈唐书礼乐志〉
　　永徽三年正月丁亥耕籍田〈唐书高宗本纪〉
　　丁亥亲享先农御耒耜率公卿耕于籍田赐群官帛各有差〈册府元龟〉
　　乾封二年正月行籍田之礼躬秉耒耜而九推礼官奏陛下合三推上曰朕以身帅下自当过之恨不终千亩耳〈文献通考〉
　　初将耕籍田阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器农人执之在于朴素岂尚文饰乎乃命撤之
　　仪凤二年正月乙亥耕籍田〈唐书高宗本纪〉
　　帝亲耕籍田于东郊礼毕作籍田赋以示群臣三年五月幸籍田所观区种手种数区〈册府元龟〉
　　景云三年亲耕籍田〈文献通考〉
　　则天时改籍田坛为先农〈旧唐书礼仪志〉
　　神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春籍田而祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则缘田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所置之地则无𫝊也汉兴已有官社未立官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰高祖立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故挚虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在籍田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引诗先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于籍田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟之义钦明又议曰籍田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后土汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而籍田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社〈唐书礼乐志〉
　　先天元年正月戊子耕籍田〈唐书睿宗本纪〉
　　睿宗太极元年亲祀先农躬耕帝籍礼毕大赦改元〈旧唐书礼仪志〉
　　开元十九年正月丙子耕于兴庆宫〈唐书𤣥宗本纪〉
　　十九年停帝稷而祀神农氏于坛上以后稷配〈唐书礼乐志〉𤣥宗开元二十二年冬礼部员外郎王仲邱又上疏请行籍田之礼〈旧唐书礼仪志〉
　　亲祀神农于东郊以勾芒配礼毕躬御耒耜于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终亩𤣥宗欲重劝耕籍遂进耕五十馀步尽陇乃止礼毕还斋宫大赦侍耕执牛官皆等级赐帛〈旧唐书礼仪志〉
　　开元二十三年正月十八日亲祀先农礼毕降至耕位侍中执耒太仆秉辔帝谓左右曰帝籍之礼古则三推朕今九推庶九谷之报也赞导者跪而奏曰先王制礼不可逾越帝曰夫礼岂不在济人治国勤事务功乎朕发乎至诚深惟嘉殖将以劝南亩供粢盛岂非礼意也于是九推而止公卿以下终其田亩制曰昔者受命为君体元立极未有不谨于礼而能见教于人今嗣岁初吉农事将起礼先本于耕籍义缘奉于粢盛是何严祗敢不敬事故躬载耒耜亲率公卿以先万姓遂籍千亩谓敦本之为务何有泽之更深宜有顺于发生俾无偏于行惠可大赦天下〈册府元龟〉
　　皇帝吉亥享先农〈摄事附〉斋戒前祀五日皇帝散斋三日于别殿致斋二日一日于太极殿一日于行宫馀同上辛仪　陈设前享三日陈设如圜丘仪前享二日太乐令设宫悬乐如圜丘仪唯悬乐树路鼓为瘗坎于坛壬地外壝之内为异前享一日奉礼郎设御位如圜丘仪唯设望瘗位于内壝东门之内道南又设奉礼位于瘗坎西南东面南上为异〈摄事右校扫除坛之内外前享二日卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向太乐令设宫悬前享一日奉礼郎设享官公卿位于内壝东门内道北执事位于道南西向北上设御史位于坛下如式又设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差后俱西向北上又设奉礼赞者位于瘗坎东面南上设协律郎位于坛上南陛之西东向太乐令位于北悬间享官门外位皆于东壝外道南如式〉又设御耕籍位于外壝南门之外十步所南向设从耕位三公诸王诸尚书诸卿位于御座东南重行西向各依推数为列其公王尚书卿等非耕者位于耕者之东重行西向俱北上介公酅公位于御位西南东向以北为上尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿位于御耒席东少南西向廪牺令位于司农卿之南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西面〈御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍田农人执之摄事无设御耕籍位以下至此仪〉设酒樽之位于坛上神农氏牺樽二象樽二山罍二东南隅北向后稷氏牺樽二象樽二山罍二在神农酒樽之东俱北向西上〈樽皆加勺幂有坫以置爵〉设御洗于坛南陛东南亚献之洗于东陛之南俱北向执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后设币篚于坛上各于樽坫之所晡后郊社令帅斋郎以坫罍洗篚幂入设于位〈升坛者自东陛〉谒者引光禄卿诣厨视濯溉〈凡导引者每曲一逡巡〉赞引引御史诣厨省馔具〈光禄卿以下每事讫各还樽所〉享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升设神农氏神座于坛上北方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以莞设神位于座首　銮驾出宫乘金根车于太极殿馀同圜丘仪馈享享日未明三刻诸享官及从享之官各服其服
　　郊社令良醖令帅其属入实樽罍及币〈牺樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以酒齐皆加明水酒皆加𤣥酒各实于上樽币皆用青〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等入设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位其御史及礼官等入再拜扫除及就位如圜丘仪未明一刻谒者赞引各引享官以下就门外位司空行扫除及从享群官客使等次入就位并如圜丘仪〈摄事自未明三刻至此与正仪同〉初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏外办请中严乘黄令进金根车于宫南门外回车南向〈若行宫去坛稍逺严警如式〉未明一刻侍中版奏外办质明皇帝服衮冕乘舆以出伞扇华盖侍卫如常仪〈侍中负玺随从如式〉皇帝升车讫乘黄令进耒耜太仆受载如初黄门侍郎奏请銮驾发引还复位銮驾动之大次并如圜丘仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫如圜丘仪初皇帝降车讫乘黄令受耒耜授廪牺令而横执之于左其耜寘于席遂守之〈凡执耒耜者皆横之授则先其耒后其耜〉皇帝停大次半刻顷其奏办出次太常卿请行事并如圜丘仪〈摄事众官拜讫谒者白太尉有司谨具请行事无初未明三刻下至此仪〉协律郎举麾工鼓柷以角音奏永和之乐以姑洗之均〈自后接神皆奏姑洗〉作文武舞乐舞三成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜及奠玉币奏乐之节并如圜丘仪〈摄事谒者引太尉升奠币〉太常卿引皇帝进北面跪奠于神农氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝又立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于后稷氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东面再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自东陛太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝退立于樽所皇帝既奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉神农之俎皇帝既至版位乐止〈摄事无〉太官令引馔入俎初入门雍和之乐作馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出神农氏之馔升自南陛配座之馔升自东陛太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆盖幂先彻乃升簠簋既奠却其盖于下〉设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝各还樽所太常卿引皇帝〈摄事谒者引太尉〉诣罍洗乐作其盥洗奏乐及斋郎奉俎并如圜丘之仪太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所执樽者举幂侍中赞酌醴齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝进神农氏神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝某〈摄事云谨遣太尉某臣名〉敢昭告于帝神农氏献春伊始东作方兴率由典则恭事千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚飨讫兴皇帝再拜〈摄事太尉再拜下仿此〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所〈酌献乐作并如神农氏唯皇帝东向立为异〉太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝某敢昭告于后稷氏土膏脉起爰修耕籍用荐常祀于帝神农氏唯神功协稼穑实允昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进神农氏神座前北向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒〈摄事太祝酌罍福酒〉其饮福受胙乐舞等并如圜丘仪〈摄事亦同圜丘摄事〉初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗〈摄事谒者引太常卿为亚献〉盥手洗爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣神农氏象樽所执樽者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进神农氏神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜谒者引太尉诣后稷氏象樽所取爵于坫执樽者举幂太尉酌盎齐谒者引太尉进后稷氏神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜谒者引太尉进神农氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手帨爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿〈摄事同〉降复位武舞止诸祝各进跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉永和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿奏请就望瘗位奉礼帅赞者就瘗坎西南位太常卿引皇帝太和之乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于群官将拜祝各执篚进神座前取币各由其陛降坛诣坎以币置于坎讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土半坎太常卿前奏礼毕请就耕籍位〈摄事谒者进太尉之左白礼毕享官执事再拜出如圜丘摄事〉太常卿引皇帝乐作皇帝诣耕籍位南向立乐止初自礼毕奉礼帅赞者还本位〈摄事无诣耕籍位〉　耕籍皇帝将诣望瘗位谒者引三公及应从耕侍耕者各就耕位司农卿先就位诸执耒者皆就位皇帝初诣耕位廪牺令进诣御耒席南北面跪伏搢笏解耒韬出执耒起少退北面立司农卿受耒以授侍中侍中奉耒进皇帝受以三推侍中前受耒耜反于司农卿司农卿反于廪牺令讫还本位廪牺令复耒于韬执耒起复位立皇帝初耕执耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕讫三公诸王五推尚书卿九推讫执耒者前受耒耜退复位侍中前奏礼毕退复位太常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引享官及从享群官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太常卿帅其属以次耕于千亩其祝版燔于斋所　銮驾还宫如圜丘仪　劳酒车驾还宫之明日设㑹于太极殿如元㑹之仪〈唯不贺不上寿为异〉籍田东郊仪　皇帝夹侍二人正衣二人〈右以祀先农坛上行事夹侍正衣充〉中书门下先奏侍中一人〈奉耒耜进耕毕复受奏礼毕〉中书令一人〈侍从〉礼部尚书一人〈侍从官以下并合便取祀先农坛上行事官充〉司农卿一人〈授耒耜于侍中侍耕〉右卫将军一人〈以上并侍卫〉太尉司徒司空各一人行五推礼〈旧例宰臣摄行事〉九卿九人行九推礼〈旧例差左右仆射六尚书御史大夫摄行事〉诸侯三人行九推礼〈差正员一品官及嗣王摄行事〉礼仪使一人〈赞导耕籍礼〉太常卿一人〈赞导耕籍礼以上官便合取祀先农坛上行事官充〉右礼司状上中书门下请奏差如本官不足差六品以下官充并服袴褶御耒耜二具并韬〈并以青色内一具副准乾元故事合依农人所执者制造不合雕饰事毕日收〉藉耒耜一丈席二领先农坛高五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修毕三公九卿诸侯耒耜一十五具御耒耜牛四头〈内二头副并牛衣每随牛一人并绛衣介帻须明娴农务者行事礼司专差人赞导〉高品中官二人〈执侍耒耜并衣袴褶〉太常帅其属庶人〈量用二十八人以备礼〉郊社令一人〈检校〉太常少卿一人〈帅庶人赴耕所〉太常博士六人〈分赞导耕礼如本司官不足准旧例本司具名上中书门下请差摄行事〉司农少卿一人〈检校庶人终千亩〉廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿〈系差五品六品清资官摄充〉一人掌耒耜〈太常寺用本官〉三公九卿诸侯耕牛四十头〈内十头副毎头随牛人一人须明娴农耕者差〉庶人耒耜二十具畚二具锸二具〈以木为刃府司差一人専知〉管籍田县令一人〈具朝服当耕籍田时立于田畔候耕毕去〉畿甸诸县令〈准旧例集先期到城籍田日服常服赴耕所陪位而立〉耆老量定二十人〈并常服籍田日于庶人耕籍田位之南陪位唐开元礼〉
　　乾元二年正月戊寅耕籍田〈唐书肃宗本纪〉
　　肃宗乾元三年春正月丁丑将有事于九宫之神兼行籍田礼自明凤门出至通化门释軷而入坛行宿斋于宫戊寅礼毕将耕籍先至于先农之坛因阅耒耜有雕刻文饰谓左右曰田器农人执之在于朴素岂文饰乎乃命彻之下诏曰古之帝王临御天下莫不务农敦本保俭为先盖用勤身率下也属东耕启候爰事典章况绀辕缥𫐄固前王有制崇奢尚靡谅为政所疵静言思之良用叹息岂朕法尧舜重茅茨之意耶其所造雕饰者宜停仍令有司依农用常式即别改造庶万方黎庶知朕意焉翌日己卯致祭神农氏以后稷配享肃宗冕而朱纮躬秉耒耜而九推焉礼官奏陛下合三推今过礼肃宗曰朕以身率下自当过之恨不能终于千亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕〈旧唐书礼仪志〉宪宗元和五年诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言籍田礼废久矣有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于籍田皇帝夹侍二人正衣二人侍中一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农卿一人授耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军各一人侍卫三公以宰相摄九卿以左右仆射尚书御史大夫摄三诸侯以正员一品官及嗣王摄推数一用古制礼仪使一人太常卿一人赞礼三公九卿诸侯执牛三十人用六品以下官皆服袴褶御耒耜二并韬皆以青其制度取合农用不雕饰毕日收之藉耒耜丈席二先农坛高五尺广五丈四出陛其色青三公九卿诸侯耒十有五御耒之牛四其二副也并牛衣每牛各一人绛衣介帻取娴农务者礼司以人赞导之执耒持耜以高品中官二人衣袴褶皇帝诣望耕位通事舍人分导文武就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令一人押之太常少卿一人率庶人趋耕所博士六人分赞耕礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿以五品六品清资官摄一人掌耒耜太常寺用本官三公九卿诸侯耕牛四十其十副也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二十具锸二具木为刃主籍田县令一人具朝服当耕时立田侧毕乃退畿甸诸县令先期集以常服陪耕所耆艾二十人陪于庶人耕位南三公从者各三人九卿诸侯从者各一人以助耕皆绛服介帻用其本司隶是时虽草具其仪如此以水旱用兵而止〈唐书礼乐志〉
　　九宫坛
　　天宝三年有术士苏嘉庆上言请于京东朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四阶其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭尊为九宫贵神礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祇𤣥宗亲祀之如有司行事即宰相为之肃宗乾元三年正月又亲祀之初九宫神位四时改位呼为飞位乾元之后不易位太和二年八月监察御史舒元舆奏七月十八日祀九宫贵神臣次合监祭职当检察礼物伏见祝版九片臣伏读既竟窃见陛下亲署御名及称臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无合称臣者王者父天母地兄日姊月比以九宫为目是宜分方而守其位臣又观其名号及太一天一招摇轩辕咸池青龙太阴天符摄提此九神于天地犹子男也于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可反臣于天之子男耶臣窃以为过纵阴阳者流言其合祭则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜称臣与名臣实愚瞽不知其可伏缘行事在明日鸡初鸣时成命已行实不敢滞伏乞圣慈异日降明诏礼官详议冀明万乘之尊无所亏降悠久误典因此可正诏部省议皆如元舆之议乃降为中祀祝版称皇帝不署名㑹昌元年十二月中书门下奏凖天宝三年十月六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民冀嘉谷岁登灾害不作每至四时初节令中书门下往摄祭者凖礼九宫次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地天宝三载十二月𤣥宗亲祠乾元三年正月肃宗亲祀伏自累年以来水旱愆候恐是有司祷请诚敬稍亏今属孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人祷请向后四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所冀稍重其事以申严敬臣等十一月二十五日已于延英面奏伏奉圣㫖令检仪注进来者今欲祭时伏望令有司崇饰旧坛务于严洁敕㫖依奏二年正月四日太常礼院奏准监察御史闗牒今月十三日祀九宫贵神已敕宰相崔珙摄太尉行事合受誓诫及有司徒司空否伏以前件祭本称大祀凖太和三年七月二十四日敕降为中祀昨据敕文祗称崇饰旧坛务于严洁不令别进仪注更有改移伏恐不合却用大祀礼料伏候裁㫖中书门下奏曰臣凖天宝三年十月六日敕九宫贵神实司水旱臣等伏睹既经两朝亲祀必是祈请有征况自太和以来水旱愆候陛下常忧稼穑每念蒸黎臣等合副圣心以修坠典伏见太和三年礼官状云纵司水旱兵革品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祀窃详其意以星辰不合比天官曽不知统而言之则为天地在于辰象自有尊卑谨按后魏玉钩志北辰第二星盛而常明者乃为元星露寝天帝常居始由道奥而为交通之迹又天皇大帝其精曜魄宝盖万神之秘图河海之命纪皆禀焉据𤣥说即昊天上帝也天一掌八气九精之政令以佐天极征明而有常则阴阳序大运兴太一掌十有六神之法度以辅人极征明而得中则神人和而王道升平又北斗有权衡二星天一太一参居其间所以财成天地辅相神道也若一概以列宿论之实为浅也按汉书曰天神贵者太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一列于祀典其来久矣今五帝犹为大祀则太一无宜降祀稍重其祀固为得所刘向有言曰祖宗所立神祇旧典诚未易动又曰古今异制经无明文至尊至重难以疑说正也其意不欲非祖宗旧典以刘向之博通尚难于改作况礼官等学不究于天人识尤懵于祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿与学官同详定庶获明据从之检校左仆射太常卿王起广文博士卢朝等议曰伏以九宫贵神位列众星禳灾致福诏立祠坛降至尊以称臣朝东郊以亲拜在祀典虽云过礼庇群生岂患无文思福黔黎特申严奉诚圣人屈已以安天下之心也厥后祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祀今圣徳忧勤期臻寿域兵荒水旱寤寐轸怀爰令台臣缉兴坠典伏惟九宫所称之神即太一摄提轩辕招摇天符青龙咸池太阴天一者也谨案黄帝九宫经及万嵩五行大义一宫其神太一其星天篷其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天芮其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦巽其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦离其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫观其统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎釐不闻经见而范围亭育有助昌时以此两朝亲祀而臻百祥也然以万物之精上为列星星之运行必系于物贵而居者则必统八气总万神斡权化于混茫赋品彚于阴隲与天地日月诚相参也岂得繄赖于敷祐而屈降于等夷如据太尉摄祀九宫贵神旧议前七日受誓诫于尚书省散斋四日致斋三日牲用犊祝版御署称嗣天子臣圭币乐成比类中祀则无等级今据江都集礼又开元礼蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率称臣若以为非泰坛配祀之时得主日报天之义卑缘厌屈尊用徳伸不以著在中祀取类常祀此则中祀用大祀之义也又据太社太稷开元之制列在中祀天宝三载二月十四日敕改为大祀自后因循复用前礼长庆三年正月礼官致议始凖前敕称为大祀唯御署祝文称天子谨遣某官某昭告文义以为殖物粒人则宜増秩致祝称祷有异方丘不以伸为大祀遂屈尊称此又大祀用中祀之礼也参之日月既如彼考之社稷又如此所为功巨者因之以殊礼位称者不敢易其文是前圣后儒陟降之明征也今九宫贵神既司水旱降福禳灾人将赖之追举旧章诚为得礼然以立祠非古宅位有方分职既异其司存致祝必参乎等列求之折中宜有变通稍重之仪有以为比伏请自今以后却用大祀之礼誓官备物无有降差唯御署祝文以社稷为本伏缘已称臣于天帝无二尊故也敕㫖依之付所司〈旧唐书礼仪志〉
　　皇后亲蚕
　　贞观元年三月癸已皇后亲蚕〈唐书太宗本纪〉
　　唐先蚕坛在长安宫北苑中高四尺周回三十步〈文献通考〉太宗贞观九年三月文徳皇后率内外命妇有事于先蚕髙宗永徽三年三月七日制以先蚕为中祀后不祭则皇帝遣有司享之如先农
　　文献通考有司言案周官宗伯后不祭则摄而荐豆笾彻明王后之事而宗伯得摄行之伏以农桑乃衣食万民不宜独阙先蚕之祀无已则皇帝遣有司享之如先农可也
　　显庆元年三月辛巳皇后亲蚕〈唐书髙宗本纪〉
　　总章二年三月癸巳皇后亲蚕〈唐书髙宗本纪〉
　　咸亨五年三月皇后亲蚕〈文献通考〉
　　上元元年三月己巳皇后亲蚕〈唐书髙宗本纪〉
　　二年三月丁巳天后亲蚕〈唐书髙宗本纪〉
　　开元元年正月辛巳皇后亲蚕〈唐书𤣥宗本纪〉
　　自嗣圣以来废阙此礼至是始重行焉〈文献通考〉
　　乾元二年三月己巳皇后亲蚕〈唐书肃宗本纪〉
　　后亲蚕苑中仪物甚盛〈唐书张皇后传〉
　　显庆元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇后张氏并有事于先蚕其仪备开元礼〈通典〉
　　皇后季春吉已享先蚕仪〈摄事附〉　斋戒先祀五日散斋三日于后殿致斋二日于前殿前致斋一日尚寝设御幄于正殿西序及室中俱东向致斋之日昼漏上水一刻尚仪版奏请中严尚服帅司仗布侍卫司賔引内命妇陪位并如式六尚以下各服其服诣后殿奉迎尚仪版奏外办上水三刻皇后服钿钗礼衣结佩乘舆出自西房华葢侍卫警跸如常仪皇后即御座东向坐六尚以下侍卫如常一刻顷尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋室兴退复位皇后降座乘舆入室六尚以下各还寝直卫者如常司賔引陪位者退散斋之日内侍帅内命妇之吉者使蚕于蚕室〈摄事无以上仪〉凡应享之官散斋三日于其寝致斋二日一日于其寝一日于享所〈亚献终献则致斋二日皆于其所〉六尚以下应从升者及从享内外命妇各于其寝清斋一宿诸应享之官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火〈太官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供爨水以实樽〉前享一日诸卫令其属未后一刻各以其器服守卫壝门〈每门二人每隅一人享日未明给使代执与女工人等俱清斋一宿摄事同〉　陈设前享三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座尚舍直长设内命妇及六尚以下次于大次之后俱南向守宫设外命妇次大长公主长公主公主以下于南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行每等异位东向北上设陈馔幔于内壝东门之外道南北向〈摄事守宫设享官次于东壝内道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向〉前享一日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内如圜丘仪诸女工人各为位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外又为瘗坎于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又为采桑坛于坛南二十步所方三丈高五尺四出陛尚舍量施帷幛于外壝之外四向开门其东门使容厌翟车前享一日内谒者设御位于坛之东南西向设望瘗位于坛之西南当瘗坎西向设亚献终献位于内壝东门之内道南执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女使各陪于后设司赞位于乐悬东北掌赞二人在南差退俱西向又设司赞掌赞位于瘗坎西南东面南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设内命妇位于终献之南每等异位重行西面北上设外命妇位于中壝南门之外大长公主以下于道东西向当内命妇位差退太夫人以下于道西去道逺近准公主俱每等异位重行相向北上又设御采桑位于采桑坛上东向设内命妇采桑位于坛下当御位东北每等异位南向西上设外命妇采桑位于坛下当御位东南每等异位北向西上设执御钩筐者位于内命妇之西少南西上〈尚功执钩司制执筐〉设内命妇执钩筐者位各于其采桑位之后〈尚功以下四典执钩司制下女史执筐〉设门外位享官于东壝之外道南从享内命妇于享官之东俱每等异位重行北向西上从享外命妇于南壝之外道西如设次之式〈摄事内谒者设三献位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位重行西向以北为上又设望瘗位于坛之东北当瘗坎道西向又设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史各陪其后纠察违失设掌赞位于乐悬东北女史二人在南差退俱西向设掌赞女史位于瘗坎西南东向南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设三献以下门外位于东壝之外道南每等异位北向西上无设御位下至此仪〉设酒樽之位于坛上东南隅北向西上牺樽二象樽二山罍二〈樽皆加勺幂有坫以置爵〉设御洗于坛南陛东南〈摄事无御洗〉亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以中爵〉执樽罍篚幂者位于樽罍篚幂之后设币篚于坛上樽坫之所晡后内谒者帅其属以樽坫罍洗篚幂入设于位〈升坛者自东陛〉享日未明十五刻太官令帅宰臣以鸾刀割牲祝史以豆取毛血寘于馔所遂烹牲〈其神厨及诸司供事便次守宫与金吾相之量于坛东张设〉享日未明五刻司设服其服升设先蚕氏神座于坛上北方南向席以莞设神位于座首　车驾出宫前享一日金吾奏请外命妇等应集坛所者并聴夜行其应采桑者四人各具女侍者进筐钩载之而行监门先奏请享日未明四刻开所由苑门诸亲及命妇以下以次入诣坛南次所各服其服其应采桑者筐钩各具女侍者执授内谒者监内谒者监受之以授执钩筐者享日未明三刻捶一鼓为一严〈三严时节前日内寺奏裁〉未明二刻捶二鼓为再严尚仪版奏请中严内命妇各服其服所司陈车驾卤簿未明一刻捶三鼓为三严司宾引内命妇入立于庭重行西面以北为上六尚以下各服其服俱诣室奉迎〈尚服负宝如式〉内仆进厌翟车于阁外尚仪版奏外办驭者执辔皇后服鞠衣乘舆以出华盖侍卫警跸如常内命妇从出门皇后升车尚功司制进筐钩载之仗卫如常内命妇及六尚等乘车陪从如式其内命妇应采桑者四人各服其服典制者进筐钩载之诸翊驾之官皆乘马驾动警跸如常不鸣鼓吹诸卫前后督摄如常内命妇宫人以次从　馈享享日未明二刻诸享官各服其服尚仪及司醖各帅其属〈摄事则女史及司醖各帅其属〉入实樽罍及币〈牺樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐加明水酒加𤣥酒各实于上樽其币以黑〉太官令实诸笾豆簠簋俎等内谒者帅其属诣厨奉馔入设于馔幔内〈内侍之属与司膳等掌之其牲之肉不上神俎者亦太官付内谒者同时进入以供颁胙目馀供享之物并请祀前一日先入〉驾将至女相者引先置享官内典引引命妇俱就门外位〈女相者以尚仪下女史充摄事质明女相者引享官以下就壝外位掌赞帅女史先入就位女相者引典正女祝女史祝史典女执樽罍篚幂者入自东门当坛南北面西上立定掌赞曰再拜女史承𫝊典正以下皆再拜讫典正以下各就位司乐帅女工人就位女祝以典赞充女祝史以典赞下女史充〉驾至大次门外回车南向尚仪进车前奏称尚仪妾姓言请降车兴退复位皇后降车乘舆之大次华葢伞扇侍卫如常仪尚仪以祝版进御署讫奉出奠于坫初皇后降车讫尚功司制进受钩筐以退〈其内命妇钩筐则内命妇降车讫典制等进受之〉典赞引亚献及从享内命妇就门外位司赞帅掌赞先入就位女相者引尚仪典正女史祝史〈女祝史以尚仪下女史充〉典女执樽罍篚幂者入自东门当坛南北面西上立定司赞曰再拜掌赞承𫝊〈凡司赞有词掌赞皆承传〉尚仪以下皆再拜讫尚仪以下各就位司乐帅女工人入就位典赞引亚献终献女相者引执事者司赞引内命妇内典引引外命妇俱入就位皇后停大次半刻顷司言引尚宫立于大次门外当门北向尚仪版奏外办皇后出次华盖侍卫如常〈尚服负宝陪从如式〉司言引尚宫尚宫引皇后〈凡尚宫前导皆司言前引〉入自东门华盖仗卫停于门外近侍者从入如常皇后至版位西向立〈每立定尚宫与司言退立于左〉立定尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉尚宫前奏有司谨具请行事退复位〈摄事女相者各引享官入就位立定掌赞曰再拜在位者皆再拜女相者进尚宫之左白有司谨具请行事无驾至以下至此仪〉典乐跪举麾〈凡取物者皆跪而取以兴奠物亦跪奠讫而后兴〉鼓柷奏永和之乐以姑洗之均〈自后坛下享神之乐皆奏姑洗〉三成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆典乐举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜坛上尚仪跪取币于篚兴立于樽所〈摄事掌赞曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取币于篚兴立于樽所〉尚宫引皇后正和之乐作〈皇后每行皆作正和之乐〉皇后诣坛升自南陛〈摄事女相者引尚宫升坛以下皆尚宫行事〉六尚以下量人从升〈以下升皆如之〉皇后升坛北面立乐止尚仪奉币东向进皇后受币登歌作肃和之乐以南吕之均尚宫引皇后进北向跪奠于神座兴尚宫引皇后少退北向再拜讫登歌止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止初内外命妇拜讫女祝史奉毛血之豆立于内壝东门之外于登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚仪迎引于坛上进跪奠于神座前兴女祝史退立于樽所皇后既升奠币〈摄事尚宫既升奠币下仿此〉司膳出帅女进馔者奉馔陈于内壝东门之外皇后既降复位司膳引馔入俎初入门雍和之乐作〈摄事自后酌献皆奏雍和之乐〉馔至陛乐止女祝史跪彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛尚仪迎引于坛上〈摄事女祝史迎引于坛上〉设于神座前〈笾豆盖幂先彻乃升簠簋既奠却其盖于下〉设讫司膳帅女进馔者降自东陛复位尚仪〈摄事女祝〉还樽所尚宫引皇后诣罍洗乐作〈摄事女相者引尚宫无乐〉皇后至罍洗乐止尚仪跪取匜盥沃水司言跪取盘兴承水皇后盥手又司言跪取巾于篚兴进皇后帨手讫司言受巾跪奠于篚司言跪取爵于篚兴进皇后受爵尚仪酌罍水司言奉盘皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵讫尚仪奠匜司言奠盘巾皆如常尚宫引皇后乐作诣坛升自南陛乐止尚宫引皇后〈摄事无皇后至罍洗以下至此仪但女相者引尚宫诣酒樽所〉诣酒樽所执樽者举幂尚仪赞酌醴齐讫寿和之乐作〈皇后每酌献及饮福皆作寿和之乐摄事奏雍和〉尚宫引皇后少退北向立乐止尚仪持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日皇后某氏敢昭告于〈摄事女祝持版祝云皇后某氏谨遣某官妾姓敢昭告于〉先蚕氏维神肇兴蚕织功济黔黎爰择嘉时式遵令典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨讫兴皇后再拜初读祝文讫乐作尚仪进跪奠版于神座兴还樽所皇后拜讫乐止尚仪以爵酌上樽福酒西向进〈摄事女祝以爵酌罍福酒进于尚宫之右西向立〉皇后再拜受爵跪祭酒啐奠兴尚仪帅女进馔者持笾豆进尚仪减神前三牲胙肉〈以取前脚第二骨〉各置一俎上又以笾取稷黍饭共置一笾尚仪先以饭笾西向进皇后受以授左右尚仪又以胙俎以次进皇后每受以授左右皇后跪取爵遂饮卒爵尚仪进受复于坫皇后兴再拜讫乐止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止〈自此以上若摄事仪皆尚宫行事女相女祝赞之以下仿此〉皇后献将毕典赞引贵妃诣罍洗盥手洗爵讫〈摄事则女相者引尚仪为亚献〉典赞引贵妃自东陛升坛诣象樽所执樽者举幂贵妃酌盎齐典赞引贵妃诣神座前北向跪奠爵兴典赞引贵妃少退北向再拜尚仪以爵酌罍福酒持爵进贵妃之右西向立贵妃再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵尚仪进受爵复于坫贵妃再拜典赞引贵妃降自东陛复位如初贵妃献将毕又典赞引昭仪〈摄事女相者引尚食为终献〉诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫典赞引昭仪降复位尚仪进神座前跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉司赞曰赐胙掌赞唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福酒者不拜摄事赐胙则掌赞唱赐胙女史唱再拜也〉永和之乐作尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止尚宫前奏〈摄事女相者白〉请就望瘗位司赞帅掌赞就瘗坎西南位尚宫引皇后乐作至望瘗位西向立乐止于众官将拜尚仪执筐进神座前取币自北陛降坛西行诣瘗坎以币置于坎讫司赞曰可瘗坎东西各四人寘土半坎尚宫前赞礼毕请就采桑位尚宫引皇后乐作诣采桑坛升自西陛东向立乐止初白礼毕司赞帅掌赞还本位　亲桑皇后将诣望瘗位司宾引内外命妇采桑者俱就采桑位〈内外命妇一品各二人二品各一人〉诸执钩筐者各就位皇后既至采桑位尚功奉金钩自北陛升坛进典制奉筐从升皇后受钩采桑典制奉筐受桑皇后采桑三条止尚功前受钩典制以筐俱退复位皇后初采桑典制等各以钩授内外命妇皇后采桑讫内外命妇以次采桑女史执筐者受之内外命妇一品各采五条二品三品各采九条止典制者受钩与执筐者退复位司宾各引内外命妇采桑者退复位司宾引婕妤一人诣蚕室尚功帅执钩筐者以次从至蚕室尚功以桑授蚕母蚕母受桑切之以授婕妤婕妤食蚕洒一薄讫司宾引婕妤还本位尚仪前奏礼毕退复位尚宫引皇后还大次乐作入大次讫乐止司宾引内命妇内典引引外命妇各还其次尚仪典正以下俱复执事位立定司赞曰再拜尚仪以下皆再拜讫出女工人以次出其祝版燔于斋所　车驾还宫皇后既还大次内侍版奏请解严〈将士不得辄离部伍〉皇后停大次一刻顷捶一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻捶三鼓为三严内典引引外命妇出次就门外位司宾引内命妇出次序立于大次之前六尚以下依式奉迎内仆进厌翟车于大次门外南向尚仪版奏外办驭者执辔皇后乘舆出次华盖侍卫警跸如常皇后升车鼓吹振作而行内命妇以下乘车陪从如来仪车驾过内典引引外命妇退还第驾至正殿门外回车南向尚仪进当车前跪奏称尚仪妾姓言请降车兴退复位皇后降车乘舆入侍卫如常内侍版奏请解严将士各还其所　劳酒车驾还宫之明日内外命妇设会于正殿如元㑹仪〈唯不贺不上寿为异开元礼〉














　　唐㑹要卷十下
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐会要卷十一
　　宋　王溥　撰
　　明堂制度
　　贞观五年太宗将造明堂太子中允孔颖达以诸儒立议颇乖故实上表曰伏寻前敕依礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄等议以为从昆仑道上层祭天又寻后敕云为左右阁道登楼设祭臣谨按六艺群书百家诸史皆名基上曰堂楼上曰观未闻重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其仪一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿为柱缉茅作盖虽复古今异制不可常然犹皆依大典贵在朴素是以席惟藁秸器尚陶匏用茧犊以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥浮阁凌空考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝于上坐祀后土于下防臣以上坐止于基上下防惟是基下既云四面无壁未审伯庄以何知上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议曰上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似是以朝觐祭祀并皆在庙岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在旁百司供奉求之经训全无此理臣非敢固执愚说欲求已长伏以国之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付群官详议焉侍中魏徵议〈魏徵议见文苑英华〉曰稽诸古训参以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴𬱟以诸儒持论异端蜂起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未𢎞〈英华本多一百一字〉夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎〈英华本尚有九十四字〉臣等亲奉德音得参大议思竭尘露増崇山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之说则至理失于文繁若依裴𬱟所为则大体伤于质略求之情礼未臻厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之度则并随时立法因事制宜自我而作不必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使太山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日至十七年五月秘书监颜师古议〈英华亦载此议〉曰窃以明堂之制爰自古昔求诸简牍全文莫睹肇起黄帝降及有虞弥历夏殷迄于周代各立名号别创规模众说舛驳互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁㫁究其指要实有布政之宫也徒以战国纵横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存记𫝊杂说用为凖的理实芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应库雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章𤣥堂太庙及左个右个又与月令四时之次相同则路寝之义足为明证又文王居明堂之篇带以弓韣礼于禖下九门磔禳御止疾疫置梁除道以利农夫令国为酒以合三族凡此等事皆合月令之文观其所班皆在路寝者也又礼记云昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂也者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之征知非别处大戴所说初有近郊之言后称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令既在皋库之内亦何云于郊野哉孝经𫝊云在国之阳又无里数汉武有怀创造广集缙绅言论纷纭终以不定乃于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近无择方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营起孔牢等乃以为明堂辟雍太学一实三名金褒等又称经𫝊无明文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑𤣥则曰在国之阳三里之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地颖容〈字子严〉释例亦曰明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竞为巧说并出自胸襟曽无师祖审见且夫功成作乐理定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后莫一随时之义㫁可知矣〈英华本尚有一百五十四字〉假使周公旧章犹当择其可否宣尼彝则尚或补其阙漏况乎郑氏臆说淳于𫍲闻匪异守株何殊胶柱〈英华本尚有数十字〉愚谓不出墉雉迩接宫闱实允事宜谅无所惑但当上遵天㫖祗奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆略而不论也又上议表曰明堂之制陛下已发徳音又遣详议但以学者耑固人人异言损益不同是非莫定臣愚以为五帝之后两汉以前高下方圆皆不相袭惟在陛下圣情创造即为大唐明堂足以传于万代何必论户牖之少多疑陛庭之广狭若恣儒者互说一端久无㫁决徒稽盛礼昔汉武欲草封禅传问诸生所说不同莫知孰是惟御史大夫儿寛劝上令自决定于是遂成登封之礼臣之愚诚亦望陛下斟酌繁省自为节文不可谦让以淹大典永徽二年七月一日诏朕闻上𤣥幽赞处崇高而不言皇王提象代神工而理物是知五精降徳爰膺帝者之尊九室垂文用纪配天之业合宫灵府创洪规于上代太室总章标茂范于中叶虽质文殊制奢俭异时然其立天中作人极布政施教其归一揆今国家四表无虞人和岁稔作范垂训今也其时宜令所司与礼官学士等考核故事详议得失务依典礼造立明堂庶旷代阙文获申于兹日因心展敬永垂于后昆其明堂制度宜令诸曹尚书及左右丞侍郎太常国子监秘书官𢎞文馆学士同共详议于是太常博士柳宣依郑𤣥议以为明堂之制当为五室内直丞孔志约献状据大戴礼及卢植蔡邕等议以为九室曹王友赵慈皓秘书丞薛文思等各进明堂图样诸儒纷争互有不同上以九室之议理有可依乃令所司详定明堂形制大小阶基高下及辟雍门阙等制度务从典故也明年六月二十八日礼官学士详议制度久之不定上乃内出九室样更令有司损益之有司奏言内样堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角高一尺中基方百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈三尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请从内样为定基高下仍请准周制高九尺其共作司约准二百四十八尺中基下基并望不用又内样室各方三筵开四闼八窗室圆楣径二百九十一尺按春秋大飨五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总于太室若四时迎气之祀则各于其方之正其安置九室之制増损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章𤣥堂等室各长六丈以应太室阔二丈四尺以应左右房室门并通巷各广一丈八尺其郑𤣥卢植说以前梁为楣其径二百十六尺法干之䇿圆楣之下所施圆柱旁出九宫四隅各七尺法天以七纪柱外馀基共作司约准面别各馀一丈内样室别四闼八窗检与古合请依为定其户仍在外设而不开内样外有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内样为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐准太庙安鸱尾堂四向五色请依周礼白盛为便其四向各随方色请施四垣及四门辟雍案大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄图云水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂阴阳录水左旋以象天商量水广二十四丈恐伤于阔今请减为二十四步垣外量取周足仍依故事造舟为梁其外固以圆堤并取阴阳水行左旋之制殿垣案三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽日殿门去殿七十二步准今行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请准太庙南门去庙基逺近为制仍立四门八观依太庙门别各安三门施𤣥阃四角造三重魏阙自后群儒纷竞各执异议九室五室俱有依凭上令所司于观徳殿前依两议张设上观之谓公卿曰明堂之制自古有之议者不同所以未造今令张设两议公等以何者为宜工部尚书阎立徳奏曰两议不同俱有典故九室似暗五室似明取舍之宜㫁在圣意上亦以五室为便〈后以制度未定而止〉乾封三年二月十二日诏郊社严配未安太室布政施化犹阙合宫所以日昃忘食中宵辍寝讨论坟籍错综群言采三代之精微探九皇之至赜斟酌前载制造明堂宜命有司及时起作务从折衷称朕意焉〈于是大赦改元总章分万年县改明堂县〉
　　总章二年三月九日诏上考经籍制为明堂处二仪之中定三才之本治兹一宇临此万方属岁饥而止光宅元年十月梓州人陈子昂上疏曰臣伏见天皇大帝得天地之统封于泰山功徳大业与天比崇矣然尚未建明堂之宫遂朝上帝使万代鸿业至今犹阙陛下若欲调元气睦人伦跻俗仁寿兴风礼让舍此道也于何理哉愿陛下念先帝之休意作大唐之鸿基于国南郊建立明堂使宇宙黎元遐荒夷貊昆虫草木天地鬼神粲然知陛下方兴三皇五帝之事也与天下更始不其盛哉昔者黄帝合宫有虞总章唐尧衢室夏后太室群圣之所以调元气理阴阳于此也臣虽末学窃闻明堂之制有天地之则焉有阴阳之统焉二十四气八风十二月四时五行二十八宿莫不率备故不顺其时月之为政也则水旱兴疾疫起虫螟雨雹成灾阴阳不和元气以错故昔者圣人顺以为政成大业也臣愿陛下为大唐建万代之业者意在兹乎臣愿陛下以臣此章与三公九卿贤士大夫议之于庭傥事便于今道不违古即请陛下征天下鸿生硕儒博通古今皇王政礼之术者延问于庭与之案周礼月令而建之臣必知天下庶人子来可不日而成也乃月孟春陛下乘鸾辂驾苍龙载青旗佩苍玉三公九卿贤士大夫鸿儒硕老衣冠之侣朝于青阳左个天子负斧扆凭玉几南面以聴天下之政乃令太史守典奉法司天日月星辰之行无失经纪以初为常陛下躬耕籍田亲蚕事以观天下之农桑养三老五更以教天下之孝悌明讼恤狱以息天下之淫刑除残去暴以登天下之仁寿修文尚徳以止天下之干戈察孝兴廉以除天下之贪吏鳏寡孤独废疾羸弱不能自存者振恤之后宫美人非三妃九嫔八十一御女之数者出嫁之珠玉锦绣雕镂伎巧之饰非益于理者悉弃之巫鬼淫祀诬惑良民者悉禁之天人之际既洽鬼神之望允塞然后作雅乐洁粢盛宗祀天皇于明堂以配上帝使万国各以其职来祭岂不休哉垂拱三年毁乾元殿就其地创造明堂〈令沙门薛怀义充使〉四年正月五日毕功凡高二百九十四尺东西南北各广三百尺凡有三层下象四时各随方色中层法十二辰圆盖盖上盘九龙捧上层法二十四气亦圆盖亭亭中有巨木十围上下通贯栭栌樘㮰藉以为本亘之铁索盖亦有𬸚𬸦黄金饰之势若飞翥刻木为虬架梁漆之明堂之下施铁渠以为辟雍之象号万象神宫〈因改河南县为合宫县左史直𢎞文馆刘允济上明堂赋〉百官贺明堂成上表曰臣某以下若干人等言臣闻上帝高居悬太微之府先王建国辟宗祀之堂不有大圣谁能经始伏惟天册金轮皇帝陛下尊祖扬弥严禋之徳最先统天顺时布政之道尤急亲纡睿思躬运𤣥谟故能上合乾坤下符龟策柱将扶而已立石未凿而悬开丹𬸦跂甍似鸣冈而逺至苍虬绕栋疑出河而欲飞神光熠耀于向晚仙乐清泠而方昼月维孟夏时属正阳张文物于阙庭震声名于宇县圣皇戾止诸侯在列穆穆焉颙颙焉交喜气于三灵动欢心于万类者也臣等窃窥朝典既逢尝麦之辰旋顾野诚轻袭献芹之礼谨上食若干举如列滋疏鹤鼎味劣鱼庖何以延萐蒲之凉契芝英之寿无任诚恳之至谨奉表随进
　　证圣元年正月诏十七日御端门赐酺宴十六日明堂后掖佛堂灾延烧明堂至明并尽左拾遗刘承庆谏曰明堂宗祀之所今忽被灾陛下宜辍朝停酺以答天谴天后欲责躬避正殿纳言姚璹进曰此实人火非曰天灾至如成周宣榭火卜代逾长汉武建章宫灾盛徳弥永今明堂乃是布政之所非宗庙之地陛下将避正殿于大礼有乖从之乃御端门赐宴二十二日以灾告庙下制遣内外文武九品以下上封事极言正谏无有所讳于是刘承庆上疏曰日者变生人火损及神宫惊惕圣心震动黎庶臣谨按左氏𫝊曰人火曰火天火曰灾人火因人而兴故指火体而称天火不知所起直以所灾言之其名虽殊为害不别王者举措营为必闗幽显幽谓天道显谓人事幽显迹通天人理合今工匠宿藏其火本无故燎之心明堂教化之宫复非延烬所及孽煨潜扇倏忽成灾虽则因人亦闗神理臣愚以为所营佛舍既僻在明堂之后又前逼牲牢之筵兼以厥治崇大功多难毕立像𢎞法本拟利益黎元伤财役人却且烦劳家国圣人动作必假天人之助一兴功役二者俱违厥应昭然殆将缘此臣以为明堂是正阳之位至尊所居展礼班常崇化立政玉帛朝㑹神灵依凭营之可曰大功损之实非轻事既失严禋之所复伤孝理之情岂合承恩耽乐安然酺宴但以火气初止尚多惊惧馀忧未息遽以欢事逼之臣恐忧喜相争伤于情性故𫝊曰可忧而乐取忧之道夫火阳气欢乐阳事火气方胜不可复兴阳事臣闻灾变之兴至圣不免聿修其德来患可禳也陛下垂制博访详求至理而左史张鼐以为火流王室弥表大周之祥通事舍人逢敏奏称当弥勒成佛道时有天魔烧宫七宝台须臾而坏斯寔谄佞之邪言寔非君臣之正论掩昧王化无益万几审其致灾之理详其降眚之由无戾天人之心而兴不急之役则兆人䝉赖福禄靡穷其年三月又令依旧规制重造凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施宝凤俄以火珠代之明堂之下圜绕施铁渠以为辟雍之象至天册万岁二年三月二日成号通天宫万岁通天元年四月三日铸九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉〈神州鼎名永昌高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东源州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受一千二百石用铜二十六万七百一十二斤鼎上各写本州山川物产之像仍令著作郎贾膺福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事锺绍京等分题之左尚方令曹元画仍令宰相诸王率南北宿卫共二十馀万人并仗内大牛白象曳之自𤣥武门外曳入天后自制曳鼎歌调令曳者唱和焉其时又造大仪钟敛天下三品金竟不成〉九鼎初成制令以黄金千两涂之纳言姚璹谏曰夫鼎者神气贵在质朴自然无假别为浮饰臣观其状先有五彩辉焕错杂其间岂待金色方为耀从之〈开元二年八月十八日太子宾客薛谦光献东都九鼎铭其神州铭武后所制文曰羲农首出轩昊膺期唐虞继踵汤禹乘时天下光宅海内雍熙上𤣥降鉴方建隆基紫微令姚崇等奏曰圣人启运休兆必彰请宣付史馆诏从之〉开元五年正月幸东都及将行大享之礼太常少卿王忠仁太常博士冯宗陈贞节〈陈贞节议载文苑英华〉等咸以则天所造明堂有乖典制奏议曰明堂之建其所从来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太极上帝之宫乎按汉武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年创造南郊以申严配其后常取丙巳者斯盖百王不易之道也高宗天皇大帝议明堂制度久之不决因而遂止者何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心难以作程神不孚祐者也则天太后总禁闱之政藉轩台之威属皇室中圯之期摄和憙从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已午之地寔先圣聴㫁之宫表顺端门储精营室爰从朝享未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗址兴重阁层楼之基烟焰蔽日梁柱排云人斯告劳天寔贻诫煨烬甫尔遽加修复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严命事昧彝典神不昭假〈英华本尚有数十字〉况两京上都万方取则而天子阙当阳之位聴政居便殿之中职司其忧岂容沈黙当须审巧历之计择烦省之宜不便者量事改修可因者随而适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王仁惠等奏议咸请改易依旧造乾元殿乃下诏改明堂为乾元殿每临御宜依正殿礼〈自是驾在东都常例以元日冬至于乾元殿受朝贺竟无改易唯改其门名而已〉至十年十月十五日复题乾元殿为明堂而不行飨祀之礼至二十六年十月二日诏将作臣康素往东都毁明堂素以毁拆劳人遂奏请且拆去上层卑于旧制九十五尺又去柱心木平座上署八角楼楼上有八龙腾身捧火珠珠又小于旧制周围五丈覆以贞瓦取其永逺依旧为乾元殿〈其时讹言官遣取小儿埋于明堂之下以为厌胜之法村邑儿童藏于山谷上恶之乃令主客郎中王佩宣慰久之乃定先是贞观十七年七月京师讹言遣枨掁杀人以祭天狗遽相惊怖月终乃定又天宝五年三月十七日冇流星如月坠于东南有声京师讹言官遣枨枨捕人心肝以祭天狗人相惊恐发使安之乃定〉













　　唐㑹要卷十一

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十二
　　宋　王溥　撰
　　飨明堂议
　　显庆元年六月十八日修礼官太尉无忌等奏伏见祠令以髙祖大武皇帝配五天帝于明堂太宗配五人帝亦在明堂之侧座臣等谨按寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊参之明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月制祀明堂陛下天纵孝徳追奉太宗以遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定议遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意义在于斯今所司行令殊为失㫖又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配食良为谬矣故王肃驳曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义㫖也又解宗武王配云勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬武王伐纣雪深丈馀五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外𫝊曰禘郊祖宗报五者国之典礼𫝊言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂南齐萧氏以武王昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又检武徳时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配于明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有唐建绝代之丕业启祚汾晋创圣历之洪基徳迈发生道符立极又世祖元皇帝鳞韫庆屈道事周导浚发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖亦有旧章昔者炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故事奉祀髙祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上𤣥功清下武拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请准武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳隆永不迁庙两圣功大各得配天远协孝经近申诏意从之仪凤二年八月太常少卿韦万石奏曰明堂大享准古礼郑𤣥义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑义祀五天帝显庆以来新修礼祀昊天上帝又乾封二年敕祀五帝又奉制兼祀昊天上帝又奉上元三年三月敕五礼行用已久并依贞观年礼为定又奉去年敕并依周礼行事今用乐须定所祀之神未审依定何礼臣以去年十二月录奉至今年未奉进止所谓乐章不定上及宰臣并不能断乃诏尚书省诏学者更叅议之事仍不定自此明堂大飨兼用贞观显庆二礼礼司益无凭凖天授二年春官郎中韦叔夏奏明堂大飨议曰谨按礼明堂大飨惟祀五方五帝故月令季秋令云是月也大飨帝则典礼所云大飨不问卜郑𤣥注云谓遍祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑𤣥注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝据此诸文明堂正礼惟祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外馀神并不合预伏惟陛下追逺情深崇礼志切故于明堂飨祀加昊天上帝皇地祇重之以先帝先后配享此乃补前王之阙典宏严配之䖍诚往以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神盖义出权时非不刋之礼也诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天杂以小神同荐于严配之道理有不安望请每岁元日惟祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从祀方丘圜丘庶不烦凟
　　圣历元年闰腊月十九日制每月于明堂行告朔之礼司礼博士闾丘谞班思简等奏议臣等谨按经史正文无天子每月告朔之事惟礼记玉藻云天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正建子之月告朔之日也此即玉藻之听朔矣今岁首元日于通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝集使等咸列于庭此则听朔之事毕而合于周礼玉藻之文矣而郑𤣥注云玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之行用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓之宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏𫝊曰公既视朔遂登观台又郑𤣥注论语云礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣等谨按礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以为近代无明堂无告朔礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令著祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而著其享祭何为告朔独阙其文若以为有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求今古博考载籍既无其礼不可习非望请停每月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义也奉礼郎张齐贤议曰礼官状云经史正文无天子每月告朔之事者谨按穀梁𫝊曰闰月天子不告朔是知他月则天子告朔矣又按左氏𫝊以鲁侯不告朔为弃时政则诸侯闰月亦告朔矣又按周礼太史职颁告朔于邦国之中礼记玉藻天子听朔于南门之外皆有闰月王居门之事是天子亦以闰月告朔矣非天子不告而诸侯告也穀梁子去圣尚近虽闰月告朔之义与左氏不同然皆以天子诸侯每月当行告朔之事两礼之设其文甚著不可谓经史无正文也又礼官状云周礼天官太宰职云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃悬法于象魏使万人观象浃日而敛之即是为礼记玉藻之听朔因此遂谓王者惟以岁首元日一告朔此说非也何者太宰所云布治于邦国都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒职则布教典春官宗伯职则布礼典夏官司马职则布政典秋官司冦职则布刑典惟冬官司空职亡以五官之职言之则其职亦当布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其职之典非告朔也干宝之注经所云正月之吉者即是正月之朔日也故解云吉是朔日也今云告朔日者是𫝊写之误不可据以为说也又礼官状云每月告朔者诸侯之礼故云左氏𫝊云既视朔遂登观台今王者行之非所闻也又云以天子之尊用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之谓此大谬也何者左氏所言视朔者犹玉藻之听朔也今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼即谓诸侯每月当告朔玉藻亦有天子行听朔之礼又有闰月王居门之事若谓天子惟岁首一告朔何其一取而一舍也又孝经云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下岂有王者设教使诸侯尊祖告朔而天子不告也非所谓以明事神训人事君之义又礼官状云郑所谓告其时帝者即太昊等五人帝此又非也何者郑注惟言告其时帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝并配五方时帝之言包天人矣既以文王武王作配则是并告天帝人帝诸侯受朔于天子故但于祖庙告而受行之天子受朔于上天理宜于明堂告其时之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏载贺玚义亦以时帝为是灵威仰等五天帝且圣人为能享帝孝子为能飨亲今若但告人帝则圣人之道未备非所谓能享也又礼官状云天子每月朔旦告祭然后颁之则诸侯安得受而藏之告而行之足明太宰以岁首宣布一岁之令太史从而颁之令既颁矣政既行矣而王犹月月告朔复欲何所宣布者春官太史职云颁告朔于邦国是总颁一岁之朔于天下诸侯故诸侯受而藏之告而行之而王犹月月告朔者颁之于官府都鄙也此谓畿内彼谓畿外事不相关也又礼官状云汉魏至今莫之用者秦人灭学经典不存汉祖马上得之未能备礼自魏已下丧乱𢎞多岂可以汉魏废礼欲使朝廷法之也又礼官状云礼论等及祠令并无天子每月告朔之事者谨按礼论王珉范𡩋等议有明堂每月告朔之礼者崔灵恩三礼义宗庙祭服义亦载天子视朔之服不可言无正文也又贞观显庆礼及祠令非徒无天子每月告朔之文亦无天子岁首告朔之事今礼官何以言天子岁首一告朔乎借矛击盾昭然易了每月告朔在礼不疑尊祖配天于义为得若乃创制垂统损益旧章或欲每月听政或欲孟月视朔此则断在宸极事关执政固非群议所得参详凤阁侍郎王方庆又奏议曰谨按明堂天子布政之宫也盖所以明天气统万物动法于两仪徳被于四海者也夏曰世室殷曰重屋周曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰𤣥堂中曰太室虽有五名而以明堂太庙为主汉代达学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡邕立义亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于南郊总校受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之盖所以和阴阳顺天道也如此则祸乱不生灾害不作矣故仲尼美而称之曰明王之以孝理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公十年闰十月不告朔穀梁𫝊曰闰附月之馀日天子不以告朔左氏传曰不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣寜有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚著何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每岁元日通天宫受朝颁时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无王者告朔之事者臣谨按玉藻云𤣥冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑𤣥注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛总校受十二月之政藏于祖庙之礼耳而月取一政颁于明堂其义昭然有未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章𤣥堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡守之年一入也今礼官立议惟岁首一入耳与先儒既异在臣亦不敢同郑𤣥云凡听朔告其帝臣愚以为告朔之日则五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则汁光纪季月则含枢纽也并以始祖配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以其羊存犹可识礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼也汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始建明堂于泰山既不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政庶㡬复古乃建明堂辟雍为禘祫祭于明堂诸侯王列侯宗室子弟九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏各有差汉末丧乱尚𫝊其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼于此而坠暨乎晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽暨于元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁盖寡彝典残缺无复旧章军国所资临事议定既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集旧文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼则抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为历代不𫝊所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺若每月听政于事亦烦孟月视朔恐不可废上又令春官广集众儒取方庆所奏议定得失当时大儒成均博士吴阳吾太学博士郭山恽奏曰臣等谨按周礼礼记及三传皆有天子告朔之礼天子颁告朔于诸侯秦政灭诗书由是告朔礼废今若循古颁朔每月依行礼贵随时事须沿革望依方庆议用四时孟月朔日及季夏于明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神请依方庆用郑𤣥议告五时帝于明堂上则严配之道通于神明至孝之徳光被四海从之神龙元年九月五日亲祠昊天上帝皇地祇于明堂以髙宗天皇大帝配永泰三年正月礼仪使杜鸿渐等奏冬至祀昊天上帝孟冬祀神州请以髙祖神尧大圣大光孝皇帝配孟夏雩祀昊天上帝请以太宗文武大圣大广孝皇帝配季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗文明武徳大圣大宣孝宗配享臣与礼官学官凭据经文讲求正义事皆明白理无可疑去年又与薛颀归崇敬同见延英备承圣㫖祖宗配祭宜以殷周为法昊天时祀一遵皇唐之礼徳音详定乆未施行制曰可元和元年八月太常礼院奏曰季秋大享明堂祀昊天上帝谨按孝经云宗祀文王于明堂以配上帝谨按经文今太庙附享礼毕大享之日准礼合奉皇考顺宗至德大圣大安孝皇帝配神作主诏曰敬依典礼
　　十五年五月太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝谨按礼文皇考配坐今年季秋准礼合奉宪宗圣文章武皇帝配神作主诏曰敬依典礼
　　庙制度
　　武徳元年六月六日立四庙于长安通义里备法驾迎宣简公懿王景皇帝元皇帝神主祔于太庙贞观九年命有司详议庙制谏议大夫朱子奢议曰臣等谨按汉丞相韦𤣥成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵𤣥成之辙王子雍扬国师之流分涂并驰各相师祖遂令历代祧祀多少参差𫝊称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠履同归礼亦异数义将安设且礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙天子五庙才与子男相埒以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖已下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖已上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配昭事在斯宜依七庙用崇大礼庶前依晋宋傍惬人情中书侍郎岑文本议曰自义乖阙里学灭秦庭而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄今多历年代语其大略两家而已祖郑𤣥者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下诚宜定一代之宏规为万世之彝则臣等奉述睿㫖讨论载籍纪七庙者实多称四庙者盖寡校其得失昭然可见春秋穀梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒商较古今咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违群经之正说从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下逼于大臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名分不同者也臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是增修七庙始崇祔𢎞农府君及髙祖神主并旧四室为六室焉〈初议欲立七庙以凉武昭王为始祖太子左庶子于志寜以为武昭逺祖非王业所因不可为始祖竟从之〉
　　贞观二十三年八月二十三日礼部尚书许敬宗奏皇祖𢎞农府君庙应迭毁谨按旧仪汉丞相韦𤣥成以为毁主瘗埋但万国宗享有所从来一旦瘗埋事不允惬晋博士范甯意欲别立庙奉征西等主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未足依又议者言毁主藏于天府按天府祥瑞所藏本非斯意今准量去祧之外犹有坛𫮃祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共堂别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未绝祗享方诸旧义情实可安𢎞农府君庙逺亲宜杀详据旧章礼合迭毁臣等参详迁奉神主于夹室本情笃敬在理为允从之其月二十八日太宗文皇帝祔于太庙迁宣皇帝神主于夹室〈初有司请依典礼上欲留神主于内寝旦夕申如在之敬有诏停祠庙英国公李𪟝等抗表固请曰窃以祖功宗徳节中之明典武穆文昭严配之洪法爱敬之至率由兹道礼有节文事经列圣茍违斯义国家贻耻况逾月之外须伸大祫下管登歌发畅雅颂郊天配帝光华勲烈如停祔礼诸美咸弃伏愿取法前王垂训翼子乃许焉〉
　　神龙九年五月东都创制太庙太常博士张齐贤建议曰昔荀卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今达礼故商书称七世之庙可以观徳祭法称王立七庙一坛二𫮃王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁之庙主皆升合食于太祖之庙太祖东向昭南向穆北向太祖者商之𤣥王周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自𤣥王已后十有四代至汤而有天下周自后稷已后十有七代至武王而有天下其间世数既逺迁庙亲庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差其后汉髙受命无始封祖即以髙皇帝为太祖太上皇髙帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其髙皇太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等亦以属尊不在昭穆合食之列历兹已降至于有隋宗庙之制斯理不易故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近列在三昭三穆之内故国家太庙惟有六室其𢎞农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪寜奉二月十九日敕七室已下依旧号尊崇续又奉三月一日敕既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或又引白虎通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑𤣥注诗诗雍序云太祖为文王说者以为其义不然何者彼以礼王者祖有功而宗有徳周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖耳非祫祭群主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷契始封汤武受命汤武之兴祚由稷契故以稷契为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后王失守国土不𫝊景皇帝始封实基明徳今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺构考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议者佥同帝亦然之惟杜林正议独以为周家之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又𫝊称欲知天上事问长人以其近也武徳贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近于今矣当时不立者以必不可立故也今既年代寖逺乃复立之是非三祖三宗之意实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事重祫祭礼崇先王以之观徳或者不知其说既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭神如在理不可诬请凖敕加太庙为七室享宣皇帝以备七世其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章又议曰谨按王制天子七庙三昭三穆与太祖而七此载籍之明文古今之通制皇唐稽考前范详采列辟崇建宗灵式遵斯典但以开国之主受命之君王迹有浅深太祖有逺近昔汤武受命祚因稷卨太祖代逺出于昭穆之上故七庙可全若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经国周隋拨乱皆勋崇近代祖业非逺受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻全制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备至于昭穆之上逺立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦六叶重光景皇帝浚徳启唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满凖礼复迁今止有光皇帝已下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有逺近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可沿理难变革宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立若礼终运往建议复崇实违王制之文不合先朝之㫖请依贞观之故事无改三圣之宏规光崇六室不亏古义其时有制令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏言博士三百人自分两议张齐贤以始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制七庙不合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘承庆尊崇六室从之
　　二年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元皇帝髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考髙宗天皇大帝皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙亲行享献之礼〈乐章并用贞观旧词〉
　　开元四年七月十八日太常卿姜皎及礼官太常博士陈贞节苏献等上七庙昭穆议曰礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无序矣谨按中宗孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬礼当迁祔但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝其晋惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一世昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下者事七世谓从祢已上也尊者统广故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七世之义也孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继髙宗则昭穆永正献祼长序此万代之典敢不飏言从之〈初令以仪坤庙为中宗庙至八月九日敕宜于太庙西少府监赐坊别造中宗庙隶入太庙署开元四年十一月十五日复中宗神主于西庙十六日祔睿宗昭成皇帝主于太庙〉
　　十一年四月国子祭酒徐监上表曰臣谨按礼稽命徴虞夏五庙殷六庙周七庙诸侯五庙而鲁用天子之礼并后稷姜嫄为七庙故知五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼伏以中宗孝和皇帝受命中兴化人以徳虽别庙荐享而圣心未安将革前规移入太庙臣恭详自古庙制夏殷周汉各自立庙不同一处汉光武以中兴崇俭故七室共堂而历代尊行以为折衷今太庙七室皆有神主孝和皇帝既须入庙先有夹室见空望奉移安此室内既同太庙八室祭享是同在于情理实为允惬五月一日迁中宗神主祔于太庙其年七月二日诏曰朕闻王者乘时以设教因事以制礼沿革以从宜为本取舍以适㑹为先故损益之道有殊质文之用斯异且夫至徳之谓孝所以通于神明大事之谓祀所以䖍于宗庙当览古典爰询庙制逺则殷周事异近则汉晋道殊虽礼文之不同固严敬之无二况恩以降杀而疏庙以迁毁而废虽式瞻古训礼则不违而永言孝思情所未足其祧室宜别为正室将使亲而不尽逺而不祧庙以存貎宗由尊立俾使四时式荐不阙于毁主百代靡迁匪惟于始庙所谓变以合礼动而得中严配之典克崇肃雍之美兹在太庙宜置九室令所司择日启告移造
　　㑹昌五年七月中书门下奏孟州池水县虎牢关是太宗擒王世充窦建徳之地关城东峰有髙祖太宗像在一堂之内伏以山河如旧城垒犹存威灵皆畏于轩䑓风云疑还于丰沛诚宜百代严奉万邦所瞻西汉故事祖宗所尝行幸皆令郡国立庙今縁定觉寺理合毁拆望取寺中大殿材木于东峰改造一殿四面兼置垣墙伏望号为昭武以昭圣祖受功之盛兴功日望令差东都分司郎中一人荐告至毕功日别差使展敬制可〈王者大勲被于率土宗社之典敬而不私郡国立庙非古也〉
　　六年五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝祔庙并合祧去旧庙等事伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已历三朝昭穆之位与承前不同所可疑者其事有四一者兄弟昭穆同位不相为后二者已祧之主复入旧庙三者庙数有限无后之主则宜出置别庙四者兄弟既不相为后昭为父道穆为子道则昭穆班不合异位据春秋文公二年跻僖公何休云跻升也谓西上也惠公与庄公当同南西上隠桓闵僖当同西北上孔颖达亦引斯义释经又贺循云殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元帝晋元简文皆用此义盖以昭穆位同不可兼毁二庙故也尚书云七世之庙可以观徳且殷家兄弟相及有至四帝不及祖祢何容更言七代于理无疑矣二者今已兄弟相及同为一代矫前之失则合复祔代宗神主于太庙或疑已祧之主不宜更入太庙者按晋元明之时已迁豫章颍川矣及简文即位乃元帝之子故复豫章颍川二神主于庙又国朝中宗已祔太庙至开元四年乃出致别庙至十年置九庙而中宗主复入太庙则已迁复入亦可无疑矣三者庙有定数无后之主出置别庙者按魏晋之初主多同庙盖取上古清庙一宫尊逺神祇之义自后晋武所立之庙虽云七主而实六代盖景文同位故也又按鲁立姜嫄文王之庙不计昭穆以尊尚功徳也晋元帝上继武帝而别享惠懐愍三帝时贺循等诸儒议别立庙亲逺义疏都邑迁异于理无嫌也今以文宗弃代才六年武宗甫尔祔上遽移别庙不齿宗祖在于有司非所宜议四者添置庙室按礼论晋太常贺循云庙以客主为限无拘常数故晋武帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆以十室及穆简三帝皆至十一室自后虽迁故祔新大抵以七代为凖而不限室数伏以江左名儒通赜睹奥事有明据足可施行今若不行是议更以迭毁为制则当上及髙曾未尽之亲而有不忍臣子恩义之道谨备讨古今参校经史上请复代宗神主于太庙以存髙曾之亲下以敬宗文武二宗同为一代于太庙东间添置两室定为九代十一室之制以全臣子恩敬之义庶将协大顺之宜得变礼之正折古今之纷互立群疑之杓指俾因心广孝永烛于皇明昭徳事神无亏于圣代敕㫖宗庙事重实资参详宜令尚书省两省御史䑓四品已上官大理卿京兆尹集议闻奏尚书左丞郑涯等奏夫礼经垂训莫重于严配必参损益之道则合典礼之文况有明徴是资折衷伏以自敬宗文宗武宗三庙祠位皆以兄弟考于前代理有显据今谨详礼官所奏并上稽古文旁摭史氏协于通变允谓得宜臣等商量伏请并依礼官所议从之唐㑹要卷十二
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十三
　　宋　王溥　撰
　　亲飨庙
　　太宗二　贞观三年正月十日上有事于太庙十七年四月十一日亲谒太庙谢承乾之过
　　苏冕曰贞观六年监察御史马周上疏云陛下践阼已来宗庙之享未曾亲事遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事将何以诒厥孙谋垂则来叶且贞观三年已亲飨庙矣未知何事致此不同
　　髙宗四　永徽三年正月十八日乾封元年四月八日总章元年十二月十九日仪凤二年正月十四日中宗一　神龙元年十月六日以安国相王与左羽林将军李多祚为参乘侍御史王觌上疏谏曰多祚夷人有功于国适可加之宠爵岂宜逼奉至尊将帝弟而连衡与我君而共辇诚恐万方之人不允所望昔汉文帝引赵谈骖乘袁盎伏车前谏曰臣闻天子所与共六尺舆者皆天下英豪今汉虽乏人陛下独奈何与刀锯之馀共载于是斥而下之多祚虽无赵谈之累亦非卿相之重不事循省无闻固譲岂国之良辅更无其人史官所书将示于后何袁盎之强谏独㣲臣之不及
　　睿宗一　景云三年正月一日
　　𤣥宗七　先天元年十月四日开元六年十月六日时有司撰仪注以祭祔之日车驾发宫上谓宰臣曰祭先斋所以齐心也据仪注祭之日发大明宫又质明行事纵见星早发是移辰方到质明之礼其可及乎又朕不宿斋宫即安正寝情所不敢宜于斋所设斋宫五日赴行宫宿六日质明行事庶合于礼宋璟等称圣情深至请即施行诏有司改定仪注六日上自斋宫步诣太庙十七年十一月四日告巡陵也皇帝乘玉辂百官乘马侍从礼毕乘马还宫初仪注自大次施褥至殿前有敕一切不许及皇帝之出也履地而行礼毕祀行神于西门天宝元年二月十八日六载正月十七日十载正月九日至十日赦文云自今已后摄祭荐享太庙其太尉行事前一日致斋具羽仪卤簿公服引入亲授祝版乃赴斋所十三载二月八日上髙祖徽号
　　肃宗二　乾元元年四月十三日元年建子月二十九日
　　代宗一　广徳二年二月二十七日
　　徳宗四　建中元年正月四日贞元元年十一月十日六年十一月七日九年十一月九日前一日有敕至庙行礼不得施褥至敬之所自合履地而行至南郊亦宜凖此
　　宪宗一　元和二年正月上亲荐献太清宫朝享于太庙初享诸宫室备极诚敬及享徳宗顺宗流涕呜咽不自胜侍臣及举册读册官等皆相顾而感泣也
　　穆宗一　长庆元年正月
　　敬宗一　宝历元年正月
　　文宗一　太和三年十一月
　　武宗二　㑹昌元年正月五年正月
　　宣宗一　大中七年正月
　　懿宗二　咸通元年十一月四年正月
　　僖宗一　乾符二年十一月
　　昭宗二　龙纪元年十一月天复元年四月
　　禘祫上
　　上元三年十月三日有司祫享于太庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊𫝊云五年一禘而再殷祭两义互文莫能决断太学博士史𤣥璨议曰按礼记正义列郑𤣥禘祫志云春秋𫝊僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享于太庙公羊𫝊云大享者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于群庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭六年当祫八年当禘昭公十一年齐归薨至十三年丧毕当祫为平邱之㑹冬公如晋至十四年祫十五年禘𫝊云有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄公是也如上所云则禘已后隔三年祫祫已后隔二年禘此则有合礼经不违𫝊义自此禘祫之祭依𤣥璨议
　　开元四年十月十日禘享太庙九室命有司摄行礼初唐礼祫昭穆禘各于其室时礼官太常少卿韦绦奏曰凖古礼五年殷祭一祫一禘其义聚昭穆定次序又孔安国王肃等先儒皆以为序昭穆惟郑𤣥云禘各于其室若如郑𤣥则与享不异恐郑说谬于周经请依古礼如王肃等议序列昭穆许之初开元六年秋睿宗皇帝丧毕祫享于太庙自后相承三年一祫五年一禘各自纪年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫太常议曰禘祫二礼俱为殷祭祫为合食祖庙禘为禘序尊卑伸先君逮下之慈成群祀奉亲之孝事异常享有时行之然而祭不欲数数则渎亦不欲疏疏则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭也谨按礼记王制周官宗伯并云国君嗣位三年丧毕祫于太祖庙明年禘于群庙自尔以后五年再殷一祫一禘汉魏故事贞观已后并用此礼又按礼纬及鲁礼祫禘注云三年一祫五年一禘所谓五年再殷祭也以为三年一闰天道小备五年再闰天道大备故也此则五年再殷通计其数一禘一祫迭相承矣今太庙禘祫各自数年两歧俱不相通计或比年频合或同岁再序或一年之后并为再祫或五年之内骤有三殷法天象闰之期既违其说五岁再殷之祭数又不同求之礼文颇为乖矣说者或云禘祫二礼大小不侔祭名有殊年数相去祫以三纪抵六而合禘以五断至十而周有兹参差难为通计窃以三祫五禘之说本出礼纬五岁再殷之数同在其篇㑹通二文非相诡也盖以禘后置祫二周有半举以全数谓之三年譬如三年一闰只用三十二月其禘祫异称各随四时秋冬为祫春夏为禘譬如禴祠烝尝其礼一也郑𤣥谓祫大禘小𫝊或谓祫小禘大为殷则同肆陈之间或有增减通计之义初无异同葢象天之法相𫝊乆矣惟晋代陈舒有三年一殷之议自五年八年至十一年十四年寻其议文所引亦以象闰为言且六岁再殷何名象闰五年一禘又奚所施矛盾之说固难凭也夫以法天之度既有指归稽古之理若兹昭著禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又祫禘之说非惟一家五岁再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵一同而禘后至祫或近或逺盈缩之度有二法焉郑𤣥髙堂生则先三而后二徐邈之议则先二而后三谨按郑氏所序先三之法约三祫五禘之文存三岁五年之位以为甲年既禘丁年当祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫后去禘十有八月而近禘后去祫四十二月而遥分析不均粗于算矣假如攻乎异端置祫于秋则三十九月为前二十一月为后虽小有愈其间尚偏窃据本文皆云象闰二闰相去则平分矣两殷之序何不等耶且又三年之言本举全数二周有半实准三年于此置祫不违之矣何必拘滞隔三正乎盖千虑一失通儒之蔽也徐氏之议有异于是研核周审最为可凭以为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年夏既禘丙年冬祫己年夏又禘有象闰法豪釐不偏三年一祫之文既无乖越五岁再殷之制疏数又均校之诸儒义实长矣今请依据以定二殷先推祭月周而复始时礼部员外郎崔宗之驳下太常令更详旧议太常又执前议不改中书令李林甫又令集贤学士陆善经更加详覆善经以其为义允于是太常卿韦绦奏曰顷在四月已行禘享今指孟冬又申祫祭合食礼频恐违先典臣忝在持礼职司讨论辄据旧文定其伦序请以今年夏禘便为殷祭之源自此之后禘祫相代五年再殷周而复始其今年祫凖礼合停望令有司但行时享则严禋不黩庶合旧章从之
　　天宝八年闰六月五日敕文禘祫之礼以存序位质文之变盖取随时国家系本仙宗业承圣祖重熙累盛既锡无疆之休合享登神思𢎞不易之典自今已后每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦若𤣥象下以尽恭祝之诚无违至道比来每縁禘祫其常享则停事虽适于从宜礼或亏于必备已后每縁禘祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献
　　建中二年九月四日太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖太祖之位在西东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徴是礼也自于周室而国朝祀典当与周异且周以后稷配太庙为始封之祖始封而下乃立六庙庙毁主迁皆太祖之后禘祫之时无先于太祖者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太庙伏请据魏晋旧制为比则构筑别庙东晋以征西等四君为别庙至禘祫之时则于太庙正祖之位以伸其尊别庙登髙皇太皇征西等四府君以叙其亲伏以国家若用此义则宜别献祖懿祖立庙祫祭之以重其亲则太祖于太庙遂居东向以全其尊伏以徳明兴圣二皇帝曩既立庙至禘祫之时常用享礼礼仪使太子少师颜真卿议曰议者或云献祖懿祖亲逺庙迁不当祫享宜永閟于西夹室又议者曰二祖若同祫享即太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主祔藏于徳明皇帝庙又议者云二祖宜同祫享与太祖并列昭穆而空太祖东向之位臣伏以三议俱未为允且礼经残缺既无明据儒者能比方义类斟酌其中则可举而行之盖协于正也伏惟太祖景皇帝以受命始封之君处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈己伸孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊先之道此实太祖明神蒸蒸之本意亦所以化被天下率循孝悌也请依晋蔡谟等议至五年十月祫享之日奉献祖神主居东向之位懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之例此有以彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也又议者请奉迁二祖神主于德明皇帝庙行祫祭之礼夫祫合也故公羊传曰大事者何祫也若祫祭不陈于太庙而享于徳明庙斯乃分食也岂谓合食乎名实既乖尤失礼意固不可行也
　　贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之礼殷周以迁庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差及汉髙受命无始封祖以髙皇帝为太祖太上皇髙帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其髙皇处士君等为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公为太祖中间世数既近在三昭三穆之内故皇家太庙惟有六室其𢎞农府君宣光二祖尊于太庙亲尽则迁不在昭穆之数着在礼志可举而行开元中加置九庙懿献二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百世不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徴诸故实有所未安请下百僚㑹议敕㫖依行
　　八年正月二十三日太子左庶子李嵘等七人议曰王制曰天子七庙三昭三穆与太祖而七周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已晋朝博士孙钦议曰王者受命太祖及诸侯始封之君其已前神主据已上数过五代即毁其庙禘祫不复及也禘祫所及者谓受命太祖之后迭毁上升藏于二祧者也虽百代禘祫及之伏以献懿二祖则太祖已前亲尽之主也拟三代已降之制则禘祫不及矣代祖神主则太祖已下已毁之主则公羊𫝊所谓已毁庙之主陈于太祖者是也谨按汉元帝下诏议罢郡国庙及亲尽之祖丞相韦𤣥成议太上孝惠庙主皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗于园孝惠庙主迁于太祖庙奏可太上则太祖已前之主瘗于园禘祫不及故也则今献懿二祖之比也自魏晋及宋齐梁陈隋相承始受命之君立六庙虚太祖之位自太祖之后至七代君则太祖当东向位乃成七庙太祖以前之主魏明帝则迁处士主置于园邑岁时使令丞奉荐世数犹近故也至东晋明帝崩以征西等三祖迁入西除名之曰祧以凖逺庙至康帝崩穆帝立于是京兆迁入西除同谓之祧如前之礼并禘祫所不及国朝始享四庙宣光并太祖世祖神主祔于庙至贞观九年将祔髙祖于太庙朱子奢请凖礼立庙其三昭三穆各置神主太祖依晋宋以来故事虚其位待递迁方处之东向位于是始祔𢎞农府君及髙祖为六室虚太祖之位而行禘祫至二十三年太宗祔庙迁𢎞农府君乃藏于西夹室文明元年髙宗祔庙始迁宣光皇帝于西夹室开元十年𤣥宗特立九庙于是追尊宣皇帝为献祖复列于室光皇帝为懿祖以备九室禘祫犹虚太祖之位祝文于三祖不称臣明全庙数而已至徳二载克复后新作九室神主遂不造𢎞农府君神主明禘祫不及故也至宝应二年祔𤣥宗肃宗于庙迁献懿二祖于西夹室始以太祖当东向位以献懿二祖为是太祖以前亲尽神主凖礼禘祫不及凡十八年至建中二年十月将祫享礼仪使颜真卿状奏合出献懿二祖神主行事其布位次第及东面尊位请依东晋蔡谟等议为定遂以献祖当东向以懿祖于昭位南向以太祖于穆位北向以次左昭右穆陈列行事且蔡谟当时虽有其议事竟不行而我唐庙祧岂可为凖臣嵘伏以尝禘郊社尊无二上瘗毁迁藏礼有义断以献懿为亲尽之主太祖已当东向之尊一朝改移实非典故谓宜复先朝故事献懿神主藏于西夹室以类祭法所谓逺庙为祧去祧为坛去坛为𫮃坛有祷则祭无祷则止太祖既昭配天地位当东向之尊庶上守贞观之首制中奉开元之成规下遵宝应之严式符合经义不失旧章吏部郎中柳冕等十二人议曰天子受命之君诸侯始封之祖皆谓太祖故虽天子必有尊也以尊太祖焉故虽诸侯必有先也亦以尊太祖焉故太祖以下亲尽而毁洎秦灭学汉亦不及制礼不列昭穆不建迭毁晋既失之宋又因之于是有建王庙之制于是有虚太祖之位夫不列昭穆非所以示人有序也不建迭毁非所以示人有杀也建王庙之制非所以示人有别也虚太祖之位非所以示人有尊也此礼之所由废也谨按礼父为士子为天子祭以天子葬以士今献祖祧也懿祖亦祧也唐未受命亦犹士礼也是故髙祖太祖以天子之礼祭之不敢以太祖之位易之今若易之无乃乱先王之序乎昔周有天下追尊太王王季以天子之礼及其祭也亲尽而毁之汉有天下追尊太上皇以天子之礼及其祭也亲尽而毁之唐有天下追王献懿二祖以天子之礼及其祭也亲尽而毁之则不可代太祖之位明矣又按周礼有先公之祧有先王之祧先公之迁主藏乎后稷之庙其周未受命之祧乎先王之迁主藏乎文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今献祖已下之祧犹先公也太祖已下之祧犹先王也请筑别庙以居二祖则行周之礼复古之道故汉之礼因于周也魏之礼因于汉也隋之礼因于魏也皆立三庙有二祧又立私庙四于南阳亦后汉制也以为人之子事太宗降其私亲故私庙所以尊本也太庙所以尊正统也虽古今异时文质异礼而知礼之情与问礼之本者莫不通其变酌而行之故上致其崇则太祖属尊乎上矣下尽其杀则祧主亲尽于下矣中处其中则王者主于祧中矣工部郎中张荐等议曰昔殷周以稷契始封遂为不迁之祖其毁庙之主皆稷契之后所以昭穆合祭尊卑不差如夏以禹始封遂为不迁之祖故夏五庙禹与二昭二穆而已据此则鲧之亲尽其主已迁左氏既称禹不先鲧足明迁庙之主虽属尊于始封祖者亦在合食之位矣又据晋宋齐梁北齐周隋史其太祖已上并同禘祫未尝限断迁毁之主伏以南北八代非无硕学巨儒宗庙大事议必精博验于史册其礼佥同又详魏晋宋齐梁北齐周隋故事及贞观显庆开元礼所禘祫并虚东向既行之已乆实群情所安太祖处清庙第一之室其神主虽百代不迁永歆烝尝上配天地位于郊庙无不正矣若至禘祫之时暂居昭穆之列屈己伸孝以奉祖祢岂非伯禹烝烝敬鲧之道欤亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑压尊之义也议者或欲迁二祖于兴圣庙乃请别筑室至禘祫年享之夫祫合也此乃分食殊乖礼意又欲藏于西夹室永不及祀无异汉代瘗园尤为不可辄敢徴据正经考论旧史请奉献懿二祖与太祖并从昭穆之位而虚东向司勲员外郎裴枢议曰礼之必立宗子者盖为收其族人东向之主亦犹是也若祔于逺庙无乃中有一间等上不伦西位常虚则太祖永压于昭穆异庙别祭则祫飨事主乎合食永閟比于姜嫄则推详禖祀而无事理礼云亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷由是言之太祖之上复有追尊之祖则亲亲尊祖之义无乃乖乎太祖之外轻置别祭之庙则宗庙无乃不严社稷无乃不重乎且汉丞相韦𤣥成请瘗于园晋徴士虞喜请瘗于庙两阶之间喜又引左氏说古者先王日祭于祖考月祀于曾祖时享及二祧岁祫及坛𫮃终禘及郊宗石室是为郊宗之上复有石室之祖斯最近矣但当时议所处石室未有凖的喜请于夹室中愚以为石室可据处之之道未安何者夹室谓居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也未有卑处正位尊在旁居考理印心恐非允协今若建石室于园寝迁神主以永安采汉晋之旧章依禘祫之一祭修古礼之残缺为国朝之典故庶乎春秋之祭皆中理焉考功员外郎陈京议曰臣前为太常博士已于建中二年九月四日奏议祫飨献懿二祖所安之位请下百僚博采其议其时礼仪使颜真卿因是上状与臣议异臣议未行伏见去年十一月二十八日诏下太常卿裴郁所奏大㫖与京旧议相合伏以兴圣皇帝则献祖之曾祖懿祖之髙祖夫以曾孙元孙祔列于髙曾之庙岂礼之不可哉实人情之大顺也京兆尹韦武议曰凡三年一祫五年一禘祫则群庙大合禘则各序其祧愚谓主迁弥远祧室既修当祫之岁宜以献祖居于东向而懿祖序其昭穆以极所亲若行禘礼则太祖复筵于西以众主列其左右是则于太祖不为降屈于献祖无所压卑考礼酌情谓当行此为胜同官县尉仲子陵议曰今儒者乃援子虽齐圣不先父食之语欲令己祧献祖权居东向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡左氏不先食之言且以正文公之逆祀儒者安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧乎且汉之禘祫盖不足徴魏晋已逺太祖皆近是太祖之上皆有迁主历代所疑或引閟宫之诗而永閟或因虞主之义而瘗园或縁逺庙为祧以筑宫或言太祖实卑而虚位惟东晋蔡谟凭左氏不先食以为说令征西东向详其数事此最不安且蔡谟此议非晋所行前有司不本谟改筑之言取征西东向之一句为万代法此其不可甚也臣又思之永閟瘗园则臣子之心有所不安权虚正位则太祖之尊无时而定别筑一室义差可安且兴圣之于献祖乃曾祖也昭穆有序享祀以时伏请奉献懿二祖迁祔于徳明兴圣庙此正大孝也或以祫者合也今二祖别庙是分食也何合之为臣以为徳明兴圣二庙每禘祫之年亦皆飨荐是亦合食奚疑于二祖乎〈其有二十七日吏部郎中柳冕上禘祫议证凡一十四道以备顾问并议奏闻〉至三月十二日祠部奏郁议状至十一年七月十二日敕于颀等议状所请各殊理在讨论用求精当宜令尚书省令百寮与国子监儒官切磋旧状定其可否仍委所司具件奏闻其月二十八日左司郎中陆贽奏曰臣窃寻七年百寮所议虽有一十六状其归趣三端而已于颀等一十四状并云复太祖之位张荐状则云并列昭穆而虚东向之位韦武状则云当祫之岁献祖居于东向行禘之礼太祖复筵于西谨按礼经及先儒之说复太祖之位正也义在不疑太祖之位既正献懿二主当有所归详考十四状其义有四一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣藏诸夹室是无享献之期异乎周人藏于二祧之义礼不可行也置之别庙始于魏明之说礼经实无其文晋义熙九年虽立此义已后亦无行者迁于园寝是乱宗庙之仪既无所凭殊乖礼志事不足徴也惟有祔于兴圣之庙禘祫之岁乃一祭之庶乎亡于礼者之礼而得变之正也〈宝应初𤣥宗神主祔庙始迁献祖懿祖神主于西夹室是时有司以国丧毕将行祫享以太庙既位当东向献祖懿祖属尊于太祖若同祫享即太祖不得居正位于是永閟二祖神主于西夹室太常博士陈京议请凖晋魏以来祫礼奉二祖出同合享与太祖并列昭穆而虚东向之位又云若以太祖失尊位即请奉二祖神主于徳明皇帝庙合享诏下尚书省杂议礼仪使颜真卿请依晋蔡谟等立议至祫享之日奉献祖神主居东向之位自懿祖太祖及诸祖宗遵左昭右穆之制是日宰臣百僚并同真卿之议奏留中不下将及祫享真卿又奏从之〉











　　唐㑹要卷十三

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十四
　　宋　王溥　撰
　　禘祫下
　　贞元十二年禘祫祭太庙近例祫祭及亲拜郊令中使引传国宝至坛所昭示武功也至是上以传国大事中使引之非宜乃令礼官一人就内库监引领至太庙焉十九年三月给事中集贤学士陈京奏禘祫是审谛大合祖宗次序之祭必尊太祖之位以正昭穆今年遇禘伏思须定所议之礼是月敕禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜令百寮集议闻奏尚书左仆射姚南仲等奏议状五十七道有进止送尚书省更集百寮都商议定奏闻户部尚书王绍等五十人奏议请奉迁献祖懿祖神主祔于徳明兴圣庙为修庙未成今月十五日内移献祖主于徳明兴圣庙中一处安置九室数已定请于徳明兴圣庙东北量地之宜权设幕屋为行庙奉安神主候新庙成凖礼迁祔神主入新庙每至禘祫年各于本室行享礼其月十五日户部尚书王绍等又奏请于徳明兴圣庙添造两室奉安神主今縁就旧庙增脩则徳明兴圣庙殿南垣内陈设四室权安神主庶为宜称敕㫖从之是月十五日徙二祖神主于徳明兴圣庙二十四日有司行禘享于太庙自此景皇帝始居东向之尊元皇帝已下依左昭右穆之列矣时鸿胪卿王权议曰按祭法曰周人祖文王而宗武王故毛诗清庙章云清庙祀文王也不言太王王季也又按雍禘章疏云太王王季已上皆祔于后稷之庙盖以太祖东向之位至公也太王王季之尊私礼也祔之后稷之庙天下为公不敢以私夺公也又按郑𤣥注云祭法曰古者先王迁庙之主以昭穆合藏于始祖庙今献祖懿祖之主愚臣窃以为宜祔于兴圣庙不当祭于太庙也如此则太祖东向之位得其尊献祖懿祖之位得其所也时前后议者亦多言祔于兴圣庙然引据无文上意不决自宝历已前太祖尚在昭穆位故虚东向以待太祖广德二年太庙室数已满二祖居夹室方正太祖东向之位凡十七年建中二年冬祫祭有司误引东晋蔡谟议请虚东向当晋蔡谟议本请筑宫庙以居颍川京兆以上四府君其宫庙未成以前请复虚东向之位待别庙成迁四府君神主于别庙然后太祖正东向之位虽有此议属晋室兵革议不暇行建中初虽有司引蔡谟议虚东向之礼终亦不行乃误以宣皇帝居东向降太祖在昭穆之位是时上览群臣之议以太祖居东向是百代不刋之典以二祖皆是追崇非有土宇人民之尊礼当别祔庙及览权议引据诗礼成文上意遂定迁二祖于徳明兴圣庙每禘祫年一享遂正太祖东向之位乃下诏曰奉迁献祖懿祖神主正太祖景皇帝东向之位䖍告之礼当任重臣宜令检校司空平章事杜佑摄太尉告太清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告太庙又下诏曰国之大事式在于明禋王者孝享莫重于殷祭所以尊祖而重昭穆也朕承列圣之休徳荷上天之眷命䖍奉牲币二十五年永惟宗庙之位禘尝之序夙夜祗栗不敢自専是用延访公卿稽参古礼博考群议至于再三敬以令辰奉迁献祖宣帝神主懿祖光皇帝神主祔于徳明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正向东之位宜令所司备礼务极严重祗肃祀典载深感惕咨尔中外宜悉朕懐
　　㑹昌六年十月太常礼院奏尝祀禘祫祝文称号穆宗皇帝敬宗皇帝文宗皇帝武宗皇帝縁从前但序亲以穆为皇兄未合礼文得修撰官朱俦状称伏以礼序尊尊不序亲亲陛下于穆宗敬宗武宗祝文恐须但称嗣皇帝臣某昭告于穆宗以下四室敕㫖令礼官同商量闻奏者臣与今博士闵庆之修撰官朱俦检讨官王皥同考礼经更无别议请依前状从之仍付所司
　　文徳元年四月将行禘祭有司引旧仪禘徳明兴圣二庙及献祖懿祖神主祔徳明兴圣庙通为四室时黄巢之乱庙已焚毁及是将行禘俾议其仪太常博士殷盈孙议曰臣以徳明等四庙功非创业义止追封且于今朝年代极遥昭穆甚逺可依晋韦屋毁乃已之例因而废之敕下百僚㑹议礼部员外郎薛昭纬奏议曰伏以礼贵从宜过犹不及祀有常典礼当据经谨按徳明实为遐逺推诸历代莫有其伦自古典礼该详无逾周室后稷实始封之祖文王乃建极之君且不闻后稷之前别议立庙以至两汉之于刘累梁魏之于萧曹稽彼简书并无追号迨于兴圣事非经据盖以始王于凉遂列为祖类长沙于后汉之代等楚元于宋髙之朝悉无尊祀之名足为宪章之验重以献祖懿祖皆非宗有徳而祖有功亲尽宜祧礼当毁瘗迁于二庙亦出一时且武徳之初议宗庙之事神尧听之太宗参之硕学通儒森然在列而不议立皋陶凉武昭之庙葢知其非所宜立也尊太祖代祖为帝而以献祖为宣简公懿祖为懿王卒不加帝号者谓其亲尽则毁矣春秋左氏𫝊曰孔子在陈闻鲁庙灾曰其桓僖乎已而果如其言盖以亲尽不毁宜致天灾炯然之徴不可忽也据太常礼院状所引至徳二年克复后不作𢎞农府君庙神主及晋韦屋毁乃已之议颇为明据深协礼经其兴圣等四室请依礼院之议从之
　　大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主附享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏〈宣宗皇帝母〉恭僖皇太后王氏〈敬宗皇帝母〉贞献皇太后韦氏〈文宗皇帝母〉三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享三年一禘五年一祫皆于本庙行事无奉神主入太庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔享太庙太常博士殷盈孙献议非之曰臣谨按三太后宪宗穆宗之后也二帝已祔太庙三后所以立别庙者不可入太庙故也与帝在位皇后别庙不同今有司误用王彦威曲台礼禘别庙太后于太庙乖戾之甚臣窃究事体有五不可曲䑓礼云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下此乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肃明元献昭徳之比昭成肃明之崩也睿宗在位元献之崩也𤣥宗在位昭徳之崩也肃宗在位四后于太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主禘祫乃升太庙故未有位但祔祖姑之下今恭僖贞献二太后皆穆宗之后恭僖㑹昌四年造神主合祔穆宗庙室时穆宗庙已祔武宗母宣懿皇后神主故为恭僖别立庙其神主直题云皇太后明其终安置别室不入太庙故也贞献太后太中元年作神主别立庙其神主亦题为太后并与恭僖义同孝明咸通五年作神主合祔宪宗庙室宪宗庙已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦立别庙是懿宗祖母故题其神主为太皇太后与恭僖贞献亦同帝在位后先作神主之例今以别庙太后神主禘祭升享太庙一不可也曲台礼别庙皇后禘祫于太庙仪注云内常侍奉别庙皇后神主入置于庙庭赤黄褥位奏云某谥皇后禘祫祔享太庙然后以神主升今即须奏云某谥太皇太后且太庙中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列于昭穆二不可也若但云某谥皇后即与所题都异神不可凭依此三不可也古今礼要云旧典周立姜嫄别庙四时祭荐及禘祫与七庙皆祭惟不可入太祖庙为别配魏文思甄后明帝母庙及寝依姜嫄之庙四时及禘皆与诸庙同此旧礼明文得以为证今以别庙太后禘祫于太庙四不可也所以置别庙太后以孝明不可与懿安并祔宪宗之室今禘享乃处懿安于舅姑之上此五不可也且祫合祭也合犹不入太祖之庙而况于禘乎窃以为并皆禘于庙为宜且恭僖贞献二庙比在朱阳坊禘祫祔赴太庙皆须备法驾典礼甚重仪卫至多咸通之时累遇大享耳目相接年代未遥人皆见闻事可询访非敢以臆断也或曰以三庙故禘祫于别庙或可矣而将来有可疑焉谨按睿宗亲尽已祧今昭成肃明二后同在夹室如或后代宪宗穆宗亲尽已祧三太后神主其得不入夹室乎若遇禘祫即如之何对曰此又大误也三太后若亲尽合祧但当閟而不享安得处于夹室禘祫则就别庙行之历代已来何尝有别庙神主复入太庙夹室乎〈时宰相孔纬以大祭日迫不可邃改时人非之〉
　　献俘
　　武徳元年十一月二十三日秦王平薛仁杲凯旋献俘于太庙二年五月二十四日秦王破宋金刚复并州地凯旋献捷于太庙
　　四年七月九日秦王平东都被金甲陈铁马一万甲士三万俘王世充窦建徳及隋神器辇辂献捷于太庙贞观四年三月二十九日李靖俘颉利可汗献捷于太庙
　　二十三年正月阿史那社尔执龟兹王诃利布失毕及其相那利等献于社庙太宗释之以为左武卫大将军永徽元年九月七日髙侃执单鼻可汗献太庙
　　显庆三年十一月苏定方俘贺鲁到京师上谓侍臣曰贺鲁背恩今欲先献俘于昭陵可乎许敬宗对曰古者出师凯还则饮至策勲于庙若诸侯以王命讨不庭亦献俘于天子近代将军征伐克捷亦用斯礼未闻献俘于陵所也伏以园陵严敬义同清庙陛下孝思所发在礼无违亦可行也十五日还献于昭陵十七日告于太庙皇帝临轩大㑹文武百寮夷狄君长苏定方戎服操贺鲁献于乐悬之北上责之不能对摄刑部尚书长孙冲跪于阶下奏曰伊俨道献俘贺鲁请付所司大理官属受之以出诏免其死
　　显庆五年正月左骁卫大将军苏定方讨思结关俟斤都曼献俘于东都上御乾阳殿定方操都曼等以献法司请斩之定方请曰都曼反叛罪合诛夷臣欲生致阙廷与之有约述陛下好生之徳必当待以不死今既面缚待罪臣望与其馀命上曰朕屈法申恩全卿信誓乃宥之
　　总章元年十二月以髙丽平献俘于含光殿大㑹李𪟝及部将已下大陈设于廷
　　乾封元年十月二十一日李𪟝平髙丽还上令领髙藏等俘囚便道献于昭陵仍备军容奏凯歌于京城献于太庙
　　永隆二年十月定襄道大总管裴行俭执降俘突厥阿史那伏念等献之〈初行俭以伏念许不死侍中裴炎害其功乃奏曰伏念为副将程务挺逼逐窘急而降上乃命斩于都市封行俭闻喜县公行俭叹曰浑浚前事古今同之但恐杀降之后无复来者因称疾不出〉
　　开元二十六年六月幽州节度使副大使张守圭大破契丹林胡遣使献捷择日告庙
　　二十八年八月二十日敕幽州节度奏破奚契丹宜择日告庙〈自后诸军每有克捷必先告庙〉
　　上元元年闰四月赦节文其诸军所获首级除元恶之外一切不得𫝊送
　　元和元年十月东川节度使髙崇文平西蜀生擒逆贼刘辟以献上御兴安门观之命中使诘其叛状刘辟曰臣不敢反五院子弟为恶臣不能制上曰朕遣中使送旌节等何为不受辟引罪无词命斩于子城之西南隅二年八月平浙西擒逆贼李锜至阙下上御兴安门亲诘其反状锜曰臣本不反张子良教臣上曰汝以宗臣为统帅子良为恶何不斩之而后入告锜不能对命献太清宫太庙太社即与其男师回并腰斩于子城之西北隅
　　十二年十一月唐邓隋节度使李诉平淮西擒逆贼吴元济以献上御兴安门大陈甲士旌旗于楼南文武群臣皇亲诸幕使人皆列位元济既献于太庙太社露布引之令武士执曳楼南摄刑部尚书王播奏请付所司制曰可大理卿受之以出斩于子城之西南隅
　　十四年二月魏博节度使田𢎞正奏今月九日淄青兵马使刘悟斩李师道二人首级请降上御兴安门受田𢎞正所献馘贼群臣称贺于楼下授刘悟义成军节度使封彭城郡王李师道妻魏氏并女没入掖庭堂弟师和配流岭表
　　长庆元年四月中书门下奏伏以太宗平突厥髙宗平髙丽皆告陵庙盖以髙祖尝蓄愤于突厥太宗锐意于髙丽武功未终后圣继志亦既平荡所宜启告伏以镇冀一道幽蓟八州不劳干戈尽复区宇岂必献俘函首布告清庙下礼官择日撰仪荐告太庙从之
　　太和三年五月宣慰使谏议大夫柏耆奏斩李同捷于将陵仓丁亥御兴安门下受沧州所献俘其李同捷母妻并男元达等诏并宥之于湖南安置百僚称贺于楼前翌日贬宣慰使柏耆为循州司户宣慰判官殿中侍御史沈亚之为䖍州南康尉以擅入沧州取李同捷为诸镇所怒奏论故也
　　㑹昌四年二月河东监军吕义忠奏擒贼杨弁元荣并同谋大将军五十四人献俘于阙下其年八月平泽路枭逆贼刘正𫝊首京师十八日御兴安门受献其日先告宗庙社稷毕文武及在京九品官宗子诸亲蕃各诸道使客等并在楼前立班称贺
　　中元四年七月徐州节度使时溥函送黄巢首级以献帝受俘献于行庙
　　光启二年车驾幸兴元邠州节度使朱玟立嗣襄王煴于京城十二月败奔河中为王重荣斩首以献上御兴元城门阅俘受贺时太常博士殷盈孙献议曰伏以伪煴违背宗社僭窃乘舆已就诛夷所宜称贺然物议之间或有未允臣按礼经公族有罪狱既具有司闻于君曰某之罪在大辟君曰赦之如是者三有司走出致刑君复谓之曰虽然固当赦之有司曰不及矣君为之素服不举乐三日今伪煴皇族也虽犯诛死之罪宜就屠戮其可以朝群臣而贺乎臣以伪煴迫胁之际不能守节效死而乃甘心逆谋宜出为庶人绝其属籍其首仍委所在以庶人礼葬其大捷之庆当以朱玟首级到日称贺从之
　　龙纪元年二月汴州行军司马李璠槛送秦宗权并妻赵氏上御延喜门受俘百寮称贺于楼前以之徇市告社庙斩于独柳树
　　干寜二年十一月邠州行营兵马都统斩王行瑜函首级献于京师上御延喜门受俘馘百僚称贺于楼前











　　唐㑹要卷十四

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十五
　　宋　王溥　撰
　　庙议上
　　贞观九年十一月十八日诏太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯理宜别建寝庙以彰圣徳详览汉典抑有成规但先皇遗㫖务存俭约䖍奉训诫无忘启处宜令礼官与公卿等详议以闻秘书监颜师古议曰臣究观祭典考验礼经宗庙皆在京师不于下土别置至若周之酆镐并为迁都乃是因事更营非云广大别违典制是以贡禹韦𤣥成匡衡等招聚儒学博询廷议据礼陈奏遂从废毁自斯已后弥历年代辍而不为今若增立寝庙别安神主有乖先㫖靡率旧章垂裕后昆理谓不可固宜勉割深哀俯从大礼
　　开元四年十二月太常卿姜皎与礼官陈正节等上表曰臣伏见太庙中则天皇后配天皇大帝题云天后圣帝武氏伏寻昔居后宠亲承顾托因摄大政事乃从权神龙之初已去帝号岑羲等不娴政体复题帝名若使帝号长存恐非圣朝通典夫七庙神尧皇帝之庙也父昭子穆祖徳宗功非夫帝子天孙乘干出震者不可得升祔于斯矣但皇后祔庙配食髙宗位号旧章无宜称帝今山陵日近虞祔非遥请开陈告之仪因除圣帝之字直题云则天皇后武氏从之
　　大历十四年十月代宗神主将祔礼仪使颜真卿以元皇帝代数已逺凖礼合祧请迁于西夹室其奏议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七世之庙可以观徳此经典之明证也七庙之外则云去祧为坛去坛为𫮃故历代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁或者以祖宗之名难于迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至后汉渐逺经意子孙以推美为先光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不违也安帝以谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建武已来无毁者因以陵号称宗至桓帝失徳尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功徳无殊而有过差不应为宗馀非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有徳存至公之义非其人不居盖三代立礼之本也自东汉已来则此道丧矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践阼而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令𫝊祚百代岂可上崇百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典宝应二年升祔𤣥宗肃宗则献祖懿祖已从迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔则合上迁一室元皇帝代数已逺其神主凖礼当祧至禘祫之时然后享祀于是祧元皇帝于西夹室祔代宗神主焉
　　建中元年三月礼仪使上言东都太庙阙木主请造以祔初武后于东都立髙祖太宗髙宗三庙至中宗已后两京太庙四时并享至徳乱后木主多亡缺未祔于是议者纷然其大㫖有三其一曰必存其庙遍立群主时享之其二曰建庙立主存而不祭若皇舆时巡则就享焉其三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师群庙之主以往议皆不决而罢
　　贞元十五年四月膳部郎中归崇敬上疏曰东都太庙不合置木主谨按典礼虞主用桑练主用栗重作栗主则埋桑主所以神无二主犹天无二日土无二王今东都太庙是则天皇后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之置也且殷人屡迁前八后五其凡迁都一十三度不可每都别立神主也议者或云东都神主已曾䖍奉而礼之岂可一朝废之乎虞祭则立桑主而䖍祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾䖍祀而乃埋之又所阙之主不可更作作之不时非礼也
　　永贞元年十一月徳宗神主将祔礼仪使杜黄裳与礼官王泾等请迁髙宗神主于西夹室其议曰自汉魏已降沿革不同古者祖有功宗有徳皆不毁之名也自东汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推美为先光武已下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼亦迭迁国家九庙之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命于天始封于唐徳同周之后稷也髙祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承徳同周之文王也太宗文皇帝应天靖乱垂后立极徳同周之武王也周人郊后稷而祖文王宗武王也圣唐郊景皇帝而祖髙祖宗太宗皆在不迁之典至髙宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽既徳宗皇帝神主新入庙礼合迭迁藏于从西第一夹室每至禘祫之月合食如常于是祧髙宗神主于西室祔徳宗神主焉元和元年七月顺宗神主将祔有司疑于迁毁太常博士王泾建议曰礼经祖有功宗有徳皆不毁之名也惟三代行之汉魏已降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得行古之道也昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人十七代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王而宗武王圣唐徳厚流广逺法殷周奉景皇帝为太祖祖髙祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁代祖也徳宗升祔迁髙宗也今顺宗升祔中宗在三昭三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然矣或諌者以则天太后革命中宗复而兴之不宜在迁藏之例臣窃未谕也日者髙宗晏驾中宗奉遗诏自储副而陟元后则天太后临朝废为庐陵王圣历元年太后诏复立为皇太子属太后圣寿延长御下日乆奸臣擅命紊其纪度敬晖桓彦范等五臣俱唐旧臣匡辅王室翊中宗而承天统此乃子继父业是中宗得之而且失之母授子位是中宗失之而后得之二十三年间再为皇太子再践皇帝位失之在已得之在已可谓革命中兴之义殊也又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不以平王为中兴不迁之庙其例一也汉吕后専权产禄秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之庙其例二也霍光辅宣帝再盛基业而不以宣帝为不迁之庙其例三也伏以中宗孝和皇帝于圣上为六代伯祖尊非正统庙亦亲尽爰及周汉故事是与中兴功徳之主不同奉迁夹室固无疑也是月二十四日礼仪使杜黄裳奏曰顺宗皇帝神主已升祔太庙告祧之后则合递迁中宗皇帝神主今在三昭三穆之外凖礼合迁于太庙从西第一夹室每至禘祫之日合食如常于是祧中宗神主于西夹室祔顺宗神主焉先是令有司今以山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗为中兴之君当百世不迁之位宰臣召吏蒋武问之武对曰中宗以𢎞道元年于髙宗柩前即位时春秋已壮矣及母后篡夺神器潜移其后赖张柬之同谋国祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我得之谓之中兴汉光武晋元帝是也自我失之因人复之晋孝恵孝安是也今中宗与恵安二帝事同即不可为不迁之主也有司又云五王有再安社稷功今若迁中宗庙则五王永绝配享之典武曰凡配享功臣每至禘祫年方合食太庙居常即无享礼今迁中宗神主而禘祫年毁庙之主并陈于太庙此则五王配食与前时如一也有司不能答
　　十五年四月礼部侍郎李建奏上大行皇帝谥曰圣神章武孝皇帝庙号宪宗制曰敬依典礼先是淮南节度使李夷简上议曰王者祖有功宗有徳大行皇帝戡翦乱逆累有武功庙号合称祖陛下正当决在宸断无信龌龊书生也遂诏下公卿典礼官同议大行皇帝庙号称祖与称宗孰宜太常博士王彦威奏议曰伏惟礼经及三代之制始封之君谓之太祖太祖之外又祖有功而宗有徳故夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人郊祀后稷祖文王而宗武王自东汉魏晋渐违经意沿革不一子孙以推美为先故自始已下并有建祖之制盖非典训不可法也国朝祖宗制度本于周礼以景皇帝为太祖又祖神尧而宗太宗至髙宗已后则但称宗谓之尊名著为成法不然则何以太宗造有区夏致理升平𤣥宗扫清内难翊戴圣父肃宗龙飞灵武收复两京此皆应天顺人拨乱反正至于庙号亦但称宗谨按经义祖者始也宗者尊也故传曰始封必为祖书曰徳髙可宗故号髙宗今宜本三代之定制去晋魏之乱法守贞观开元之宪章而拟议大名垂以为训大行皇帝庙号宜称宗从之其日礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁今夹壁南北三间第一间代祖室第二间髙祖室第三间太宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处凖江都集礼古者迁庙之主藏于夹室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制可
　　长庆元年二月分司库部贠外郎李渤奏太微宫神主请归祔太庙敕付东都留守郑𬘡商量闻奏𬘡奏云臣谨按详三代典礼上稽髙祖太宗之制度未尝有并建两庙并享二主之礼天授之际祀典变革中宗初复旧物未暇详考典章遂于洛阳创立宗庙是行迁都之制实非建国之仪乃西归上都因循未废徳宗嗣统坠典克脩东都九庙不复告享谨按礼记仲尼答曾子问云天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上所以明二主之非礼也陛下接千载之大统扬累圣之耿光宪章先王垂法后嗣况宗庙之礼至尊至重违经黩礼时谓不钦特望择三代令典守髙祖太宗之法度鉴神龙权宜之制遵建中矫正之礼依经复古允属圣明伏以太㣲宫元皇帝三代睿宗圣文孝武皇帝神主参考经义不合祔享至于迁置神主之礼三代已降经无明文伏望委中书门下与公卿礼官质正详定敕付所司太常博士王彦威奏议曰谨按国初故事无两都并建宗庙并行享祭之礼伏寻周书召诰之说实有祭告酆庙洛庙之文是则周人两都并建宗祧祭则告享然则两都皆祭祖考兴自神龙复因中宗嗣位庙既偕作享亦并行天宝末两都倾陷神主亡失肃宗既复旧物但建庙作主于上都其东都神主大历中始于人间得之遂寓于太微宫不复祔享臣等按经传王者之制凡建宫室宗庙为先庙必有主主必在庙是则立庙两都盖行古之道主必在庙实依礼之经今按参详理合升祔谨按元皇帝是追王髙宗中宗睿宗是祧庙之主神主合藏于太庙从西第二夹室髙祖太宗𤣥宗肃宗代宗是创业有功亲庙之祖伏惟江都集礼正庙之主藏于太室之中礼记群庙之主有故则聚而藏之祖庙伏以徳宗之下神主未作代宗之上后主先亡若归本室则有虚主事虽可据理或未安今髙祖已下神主并合藏于太祖之庙依旧凖故事不享如陛下赐觐东后移幸洛阳自非祧主合归本室其馀阙主又当特作而祔享时祭禘祫如仪臣又按国家追王故事太祖之上又有徳明兴圣懿祖别庙今光皇帝神主即懿祖也伏缘东都先无前件庙宇光皇帝神主今请权祔于太庙夹室居元皇帝之上如驾在东都则请凖上都式营建别庙作徳明兴圣献祖神主备礼升祔又于太庙夹室奉迎光皇帝神主归庙第四室禘祫如仪或问曰礼作栗主瘗桑主汉魏并有瘗主之议大历中亦瘗孝敬皇帝神主今祔而不瘗如之何答曰古者行师以迁主无则主命自非迁祖之主别无出庙之文凡邑有宗庙先君之主曰都则两都宗庙合宜有主又问曰古者作主必因虞练若主必归祔别室不可虚则当祔已亡之主创当时之主礼无其说如之何答曰虞练作主礼之正也非时作主事之权也王者遇时为法因事制宜茍无其文则思其变如驾或东幸庙仍虚主即凖肃宗广徳二年上都作主故事特作阙主而祔葢主不可阙故礼贵从宜春秋之变而正之者也臣伏思祖宗之主神灵所凭寓于太微不入宗庙据经复本允属圣明至是下尚书省集议而郎吏所议与彦威多同丞郎则各有所见或云神主合藏于太微宫或云并合埋瘗或云阙主当作或云乘舆东幸即载上都神主而东咸以意言之不本经据竟以纷议不定遂不举行
　　四年五月礼仪使奏谨按周礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙为七荀卿子曰有天下者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七代典籍通规祖功宗徳不在其数国朝九庙之制法周之文太祖景皇帝始为唐公肇基天命义同周之后稷髙祖神尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王太宗文皇帝神武应期造有区夏义同周之武王也其下三昭三穆之外是亲尽之祖虽有功徳礼合祧迁禘祫之岁则从合食制从之
　　开成五年礼仪使奏谨按天子七庙祖功宗徳不在其中国朝制度太庙九室伏以太祖景皇帝受封于唐髙祖太宗创业受命有功之主百代不迁今文宗元圣昭献皇帝升祔有时代宗睿文孝武皇帝是亲尽之祖礼合祧迁每至禘祫合食如常敕㫖敬依典礼














　　唐㑹要卷十五

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十六
　　宋　王溥　撰
　　庙议下
　　㑹昌元年三月中书门下奏请尊宪宗为不迁庙曰谨按祖有功宗有徳夏之祖宗经𫝊无文殷则一祖三宗成汤为始祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗刘歆曰天子七庙茍有功徳则宗之所以劝帝者功徳博矣故周公作无逸举殷之三宗以劝成王汉景帝诏曰孝文皇帝徳厚侔天地利泽施四海庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙奏昭徳之舞以明休徳然后祖宗之功施于万代其与丞相列侯二千石礼官具仪礼奏焉丞相申屠嘉等奏曰功莫大于髙皇帝徳莫盛于孝文皇帝髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙为帝者太宗之庙天子宜代代献祖宗之庙又汉宣帝诏曰夙夜惟念孝武帝躬履仁义选明将讨不服功徳茂盛不能尽宣庙乐未称时有司奏请尊孝武庙为代宗庙奏盛徳文始五行之舞天子请代代献之此子孙崇褒祖宗之明据也自天宝之后兵宿中原强愎缔交髋髀甚众贡赋不入刑政自出包荒含垢至于贞元徳宗承奉天之难厌征伐之事戎臣优以不朝终老于外其卒则以幕吏将校代之两河藩镇或仓卒易师甚于弈棋宪宗摅宿愤举升平之典法始命将帅顺天行诛元年戮琳暨辟季年枭元济及师道岂有去天下之害不享其名致生人之安不受其报者臣等敢遵古典请宪宗章武孝皇帝为百代不迁之庙表奏留中不出其年六月制朕近因载诞之日展承颜之敬太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于丕承人伦之义莫大于嗣续穆宗睿圣文恵孝皇帝厌代已久星霜屡迁祢宫旷合食之礼惟帝深濡露之感宣懿太后长庆之际徳冠后宫夙表沙麓之祥实茂河洲之范先朝恩礼之厚中壸莫偕况诞我圣君缵承昌运已协华于先帝方诞祚于后昆思广诒谋庶宏博爱爰遵旧典以慰孝思当以宣懿皇太后祔太庙穆宗睿圣文恵孝皇帝率是彝训其敬承之朕祗奉慈㫖载深感咽宜令尽宣中外咸使明知五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营神主弃于街巷所司潜收聚见在太微宫内新造小屋之内其太庙屋室并在可以脩崇太和中太常博士王彦威议以为东都不合置神主车驾东幸即载主而行至今因循尚未修建望即令尚书省集公卿及礼官学官详议如不要更置须有收藏去处如合置望以所拆大寺材木修建李石既是宗室官为居守便望令充修东都太庙使勾当脩缮奉敕宜依
　　六年三月太常博士郑路等奏东都太㣲宫神主二十六座去二月二十九日礼院分析闻奏讫伏奉今月七日敕此礼至重须遵典故宜令礼官学官同议闻奏者臣今与学官等详议讫谨具分析如后
　　献祖宣皇帝　　　宣庄皇后
　　懿祖光皇帝　　　光懿皇后　　　文穆皇后髙宗天皇大帝　　则天皇后
　　中宗大圣大昭孝皇帝　　和思皇后　昭成皇后
　　孝敬皇帝　　　　孝敬哀皇后
　　已前十二座亲尽迭毁宜迁诸庙祔于兴圣庙禘祫之岁乃一祭之东都无兴圣庙可祔伏请且权藏于太庙夹室未题神主十四座况神主既无题号之文难伸祝告之理今与礼官等同商量伏请告迁之日但瘗于旧太㣲宫内空闲之地参酌事理庶协从宜制可太常博士段瑰等三十九人奏议曰礼之所立本于诚敬庙之所设实在尊严既曰荐诚则宜统一昔周之东西有庙亦可徴其所由但缘卜洛之初既须营建又以迁都未决因议两留酌其事情匪务于广祭明矣伏以东都太庙废已多时若议増修少乖前训何者东都始制寝庙于天后中宗之朝事出一时非贞观开元之法尔后因循不废者亦踵镐京之文也记曰祭不欲数数则烦天宝之中两京悉为冦陷西都庙貌如故东都因此散亡是知九庙之灵不欲歆其烦祀也自建中不葺之后弥历岁年今若东庙惟新即须室别有主旧主虽在大半合祧必几筵而存之所谓宜祧不祧也孔子曰当七庙五庙无虚主也谓庙不得无主也旧主如有当去新庙别合创添谨按左传云祔练作主又大戴云虞而主几筵如何过时成之便是以凶干吉创添既不典虚庙又非仪考诸礼文进退无守或曰汉于郡国置宗庙凡百馀所今止东西立庙有何不安者当汉氏承秦焚烧之馀不识典故至于庙制率意而行比及元成二帝之间贡禹韦𤣥成等继出果有正论竟从毁除是知汉初不本于礼经又安可程法也或曰几筵不得复设寝庙何妨修营候车驾时巡便舍于所载之主者究其终始又得以论之昨者降敕参详本为欲修旧主主既不立庙何可施假令行幸九州一一皆立庙乎愚臣以为庙不可修主宜藏瘗或就涂于坎室或瘗于两阶之间此乃百代常行不易之道也其年九月敕段瑰等评议东都不可立庙李福等状又有异同国家制度须合典礼证据未一则难建立并令赴都省对议须归正当工部尚书薛元赏等议伏以建中时公卿奏请修建东都太庙当时之议大㫖有三其一曰必存其庙备立其主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭皇舆时巡则就享焉三曰存其庙瘗其主臣等立其三议参酌礼经礼宜存庙不合置主谨按礼祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙礼记曰君子将营宫室宗庙为先是知王者建邦改都必先宗庙社稷况成周受命始都于丰武王相宅又卜于洛烝祭岁于新邑策周公于太室故书曰戊辰王在新邑烝祭岁王入太室祼成王厥后复归于丰虽成洛邑未尝乆处逮于平王始定东迁则周之丰镐皆有宗庙明矣又按曾子问庙有二主夫子告以天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼者昔齐桓公作二主夫子讥之以为伪主是知二主不可并设亦明矣夫圣王建社以厚本立庙以尊祖所以京邑必有宗社今国家定周秦两地为东西之两宅辟九衢而立宫阙设百官而严拱卫取法𤣥象号为京师既严帝宅难虚神位若无宗庙何谓皇都然依人者神在诚者祀诚非外至必由中出理合亲敬用交神明位宜存于两都庙可偕立诚难耑于二祭主不并设或以礼云七庙五庙无虚立是谓不可无主所以天子巡狩亦有所遵尚饰斋车载迁主以行今考修庙瘗主则东都太庙九室皆虚既违于经须徴其说臣复探赜礼意因得尽而论之所云七庙五庙无虚主是论见飨之庙不可虚也今之两都虽各有庙禘祫享献斯皆亲奉于上京神主几筵不可虚陈于东庙且礼云惟圣人为能享帝孝子为能享亲昔汉韦𤣥成议废郡国祀亦曰立庙京师躬亲承事四海之内各以职来祭人情礼意于此较然二宅既不并居二庙岂宜皆祔但所都之国见享之庙既无虚室则协道经议者又欲置主不享以候巡幸昔鲁作僖公之主不于虞练之时春秋书而讥之合祔之主作非其时尚为所讥今若置不合祔之主不因时而作违经越礼莫甚于此岂有九室合享之主而有置而不享之文两庙始创于周公二主获讥于夫子自古制作皆范周孔旧典犹在足可明徴臣所以言东都庙则合存主不合置今将修建庙宇诚不亏于典礼其见在太㣲宫中六主请待东都修建太庙毕具礼迎置于西夹室閟而不飨式彰陛下严祀之敬以明圣朝尊祖之义吏部郎中郑亚等五人议据礼院奏以为东都太庙既废不可复修见在太㣲宫神主请瘗于所寓之地有乖经训不敢雷同臣所以别进议状请修祔主并依典礼兼与建中元年礼仪使颜真卿所奏事同臣与公卿等重议皆以为庙故合修主不可瘗即与臣等别状意同但众议犹疑东西二庙各设神主恐涉有二主之义请修庙虚室以太㣲宫所寓神主藏于夹室之中伏以六主神位有不祧之宗今用迁庙之仪犹未合礼臣等犹未敢署众状盖为阙疑太学博士直𢎞文馆郑遂等七人议曰夫论国之大事必本于正而根乎经以臻乎中道圣朝以广孝为先以得礼为贵而臣不敢不以经对三论六故以详于前议矣再捧天问而陈乎诸家之说求于典训考乎大中庙有必修之文主无可置之理何则正经正史两都之庙可徴礼称天子不卜处太庙择日卜建国之地则宗庙可知若废庙之说恐非所宜按诗书礼三经及汉朝正史两都并设庙而载主之制乆已行之敢不明徴而去其文饰援据经文不易前见东都太庙合务修崇而旧主当瘗请瘗于太微宫所藏之主皇帝有事于洛则奉斋车载主以行太常博士胡徳章议曰夫礼虽縁情事贵乎道将明厥要实在得中必过礼而求多则反亏于诚敬伏以神龙之际天命有归移武氏庙于长安即其地也而置太庙天宝初复不为建都而议者曰中宗立庙于东都无乖旧典徴其此意不亦谬乎又曰东都太庙至于睿宗𤣥宗犹奉而不易者盖縁常所尊奉不敢辄废也今则废已多时宜循莫举之典也又曰虽贞观之始草创未暇岂可谓此事非开元之法者谨按定开元六典敕曰徳政之暇错综古今法以周官作为唐典鉴其本末千载一时春秋谓考古之法也行之可乆不曰然欤此时东都太庙见在六典序两都宫阙西都具太庙之位东都则存而不论足明事出一时又安得云非开元之法也又三代礼乐莫盛于周作者论议之时便宜细大取法周迁都而立庙今立庙不因迁都何美之而不能师之也又曰建国神位右社稷而左宗庙君子将营宫室宗庙为先者谨按六典永昌中则天以东都为神都尔后渐加营构宫室百司于是备矣今之宫室百司乃武氏改命所备也上都已建国立宗庙不合引言又曰东都洛阳祭孝宣等五帝长安祭孝成等三帝以此为置庙之例则又非也当汉两处有庙所祭之帝各别今东都建庙作主与上都尽同详而论之失之甚者又曰今或东洛复置太庙有司同日侍祭以此为数实所未解者谨按天宝十载诏曰须四时有事于太庙两京同日自今已后两京各宜别择日既载祀典可得而详且立庙造主所以祭神而曰严而勿祀出自何经当七庙五庙无虚而欲立虚庙法于何典前称庙貌如故者即指建中之中就有而言以为国之先前以非时不造主者谓见有神主不得非时造也若江左至徳之祭主并散亡不可拘以例也或曰废主之瘗请在太微宫者谨按天宝二年敕曰古之制礼祭用质明义兼取于尚幽情实縁于既没我圣祖澹然常在为道之宗既殊有尽之期宜展事生之礼自今已后每至圣祖宫有昭告宜改用卯时者今欲以主瘗于宫所既与此敕全乖又曰主不合瘗请藏夹室者谨按前代藏主颇有异同至如夹室仪用以序昭穆也今庙主俱不中礼则无禘祫之文又曰君子将营宫室以宗庙为先则建国营宫而宗庙必设东都既有宫室而太庙不合不营汎以论之其义斯胜而西周东汉并列两都各有宗庙之证经史昭然又得以极思于扬㩁诗曰其绳则直缩板以载作庙翼翼大雅𤓰瓞言丰庙之作又曰于穆清庙肃雍显相洛邑既成以率文王之祀此诗丰洛之庙也书曰成王既至洛烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一又曰祼于太室康王又居丰命毕公保釐东郊岂有无庙而可烝祭非都而设保釐则书东西之庙也逮于后汉卜洛西京之庙亦存建武二年于洛阳立庙而成哀平三帝祭于西京一十八年亲幸长安行禘礼当时五室列于洛都三帝留于京庙行幸之期与合食之期相㑹不逢斋车又安可以成此礼则知两庙周人成法载主以行汉家通制或以当虚一都之庙为不可而引七庙无虚主之文礼言一都之庙室不虚主非谓两都各庙而不可虚也聨出征之词更明载主之意因事而言理实相统非如诗人便可断章以取义也古人求神之所非一奉神之意无二故废栗主作桑主废桑主作栗主既事理之以明其一也或又引左氏𫝊筑郿凡例谓有宗庙先君之主曰都而立建主之论按鲁庄公二十八年冬筑郿左𫝊为筑发凡例穀梁讥因薮泽之利公羊称避凶年造邑之嫌三𫝊异同左氏为短何则当春秋二百年间鲁凡城二十四邑惟郿一邑称筑城其二十三邑岂皆有宗庙先君之主乎执此而建主之端又非通论或又曰废之瘗何以在于太微宫所藏之所宜舍故依新前已列矣按瘗主之位有三或于北牖之下或在西阶之间庙之事也其不当立之主但随其所在以瘗之夫主瘗于当立之庙斯不然矣以所在而言则太微宫所藏之所与汉之寝园无异历代以降建一都者多两都者少今国家崇东西之宅极严奉之典而以各庙为疑合以建都古事以相质正前资即周汉是也今详议所徴究其年代率皆一都之时岂可以拟议亦孰敢献酬于其间详考经㫖古人谋寝必及于庙未有设寝而不立庙者国家承隋氏之弊草创未暇后虽建于垂拱而事有所未合其后当干戈寜戢之岁文物大偹之朝历于十一圣不议废之岂不以事虽出于一时庙有合立之理不可改革也今洛都上自宫殿楼观下及百辟之司与西京无异銮舆之至也虽厮役之贱必归其所理岂先帝之主独无其所安乎时也虞主尚瘗废主宜然或以马融李周二人称寝无伤于偕立庙不妨于暂虚是则马融李周可法于宣尼矣以此拟议乖当则深或称凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城者谨按春秋二百四十年间惟郿一邑称筑如城郎费之类各有所因或以他防或以自固谓之尽有宗庙理则极非或称圣主有复古之功简册有考文之美五帝不同乐三王不同礼遇时为法因事制宜此则改作有常非有司之事也如有司之职但合一一据经变礼从时则须候明诏也凡不修之证略有七条庙立因迁一也已废不举二也庙不可虚三也非时不造主四也合载迁主行五也尊无二上六也六典不书七也谨按文王迁丰立庙武王迁镐立庙成王迁洛立庙今东都不因迁而立欲立庙是违立庙因迁也谨按礼记曰凡祭有其废之莫举也有其举之莫废也今东都太庙废已八朝若果建之是违已废不举也谨按礼记曰当七庙五庙无虚主今欲立虚庙是违庙不可虚也谨按左𫝊丁丑作僖公主书不时也记又曰过时不祭礼也合礼之祭过时犹废非礼之主可以作乎今欲非时作主是违非时不作主也谨按曾子问古者师行必以迁庙行乎孔子曰天子巡狩必迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣皇氏云迁庙主者惟载新迁一室之主也今欲载群庙之主以行是违载迁之主也谨按礼记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上也今欲两都建庙作主是违尊无二上也谨按六典序两都宫阙及庙宇此时东都有庙不载是六典不书也遍考书𫝊并不合修窃以武徳贞观之中作法垂范之日文物大备儒彦毕臻若可修营不应议不及矣记曰乐由天作礼以地制天之体动也地之体止也此明乐可作礼难变也伏惟陛下诚明宰物庄敬御天孝方切于祖宗事乃求于根本再令集议俾定所长臣实职司敢不条白以对徳章又有上中书门下及礼院详议两状并同载于后其一曰伏见八月六日敕欲修东都太庙令㑹议此事时已有议状凖礼不合更修尚书丞郎已下三十八人皆同署状徳章官在礼寺实忝司存当圣上严禋敬事之时㑹相公尚古黜华之日脱国祀典有乖礼文岂惟受责于旷官窃惧贻耻于明代所以勤勤恳恳将不言而又言昨者异同之意尽可指陈一则以有都之名使合立庙次则欲崇修庙宇以候时巡殊不知庙不合虚主惟载一也谨按贞观九年诏曰太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯约礼而言须议立庙时秘书监颜师古议曰臣旁观祭典遍考礼经宗庙皆在京师不于下土别置昔周之丰镐实为迁都乃是因事更营非云一时别立太宗许其奏即日而停由是而言太庙岂无都号太原是时犹废东都不立可知且庙室惟新即须有主主既藏瘗非虚而何是有都立庙之言不攻而自破矣又按曾子问曰古者师行必迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失矣皇氏云迁庙主者惟载新迁一室之主也如祧庙之主无载行之文假使将候时巡自可修营一室议构大室有何依凭夫宗庙尊事也重事也至尊至重安得以疑文而定论言茍不经则为擅议近者敕㫖凡以议事皆须一一据经若无经文任以史证如或经史皆无据者不得率意而言则立庙东都正经史无据果从臆说无乃前后相违也书曰三人占则从二人之言㑹议者四十八人所同者六七人耳比夫二三之喻又何其多也夫尧舜之为帝迄今称咏之者非他术异智者也以其有贤臣辅翼能顺考古道也故尧之书曰若稽古帝尧舜之书曰若稽古帝舜孔子传曰傅说佐殷之君亦曰事不师古匪说攸闻考之古道既如前验以国章又如此将求典实无以易诸伏希必本正经稍抑浮议踵皋虁之古道法周孔之遗文则天下守真之儒实所幸甚其馀已具前议其二曰夫宗庙之设原于诚敬旋观典礼贰则非诚是以匪因迁都更不别立庙宇记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上又曰凡祭有其废之莫举也有其举之莫废也则东都太庙废已多时若议增修稍违前志何者圣历神龙之际武后始复明辟中宗取其庙易置太庙焉本欲权固人心非经久制也伏以所存神主既请祧藏今庙室惟新即须有主神主非时不造庙寝人无虚议如修复以候时巡又时巡惟载主备在方䇿可得而详又引经中就有数等或是弟子之语或是他人之言今庙不可虚尊无二上非时不造主合载一主行皆大圣祖及宣尼亲所发明者比之常据不可同涂又邱明修春秋悉以君子定褒贬至陈泄以忠获罪晋文以臣召君于此数条复称君子将评得失特以宣尼断之传曰危疑之理须圣言以明也或以东都不同他郡地有坛社宫阙欲议构葺似是无妨此则酌于意怀非曰经据也但以遍讨今古无坛社立庙之证用以为说实所未安谨按上自殷周旁稽故实除因迁都之外无别立庙之文制曰自古仪礼皆酌人情必若辅嗣知几贾生达识才可发挥大政润色皇猷其他管窥盖不足数公卿之议实可施行徳章所陈最为浅近岂得茍申独见妄有异同事贵酌中礼宜从众宜令有司择日修崇太庙以留守李石充使勾当
　　六年三月择日既定礼官既行旋以武宗登遐其事遂寝至五月宣宗登位复诏东都备法驾迎木主归祔太庙〈两都太庙木主自此始也〉其年十一月太常博士任畴上言前月十七日飨徳明兴圣庙太庙直候论状称懿祖室在献祖之上当时虽以为然便依行事犹牒报监祭使及宗正寺请遇祭详窥玉牒如有不同即相知闻奏尔后复伏检髙祖神尧皇帝本纪伏审献祖为懿祖之昭懿祖为献祖之穆昭穆之位天地极殊今庙室夺伦不即陈奏尚为茍且罪不容诛乃制修撰朱俦检讨王皥研精详覆得报称天宝二年制追尊咎繇为徳明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝十载立庙至贞元十九年制从给事中陈京右仆射姚南仲等一百五十人之议以为禘祫是祖宗以次序之祭凡有国者必尊太祖今国家以景皇帝为太祖太祖之上施于禘祫不可为位请接徳明兴圣庙共成四室祔迁献懿二祖谨寻俦等所报即当时表奏并献居懿上伏以国之大事宗庙为先禘祫之礼不当失序四十馀载理难寻诘伏祈圣鉴即垂诏敕具礼迁正其月畴又奏曰伏奉今月十三日敕以臣所奏献祖懿祖二室例置事宜令礼官集议闻奏者去年十七日縁遇太庙祫享太祖景皇帝已下群飨之年凖贞元十九年所祔献祖懿祖于徳明庙共为四室凖贞元敕各于本室行享礼审知献祖合居懿祖之上昭穆者正其时亲见献祖之室例居懿祖之上于后遍检图籍实见殊差遂敢奏闻今奉敕宜令礼官集议闻奏者臣得奉礼郎李冈太祝柳仲年协律郎诸葛玫李仅检讨官王皥修撰官朱俦博士闵庆之等七人状称谨按髙祖神尧皇帝本纪及皇帝图谱并武徳贞观永徽开元已来诸礼著在甲令者并云献祖宣皇帝是神尧之髙祖懿祖光皇帝是神尧皇帝之曾祖以髙祖辨之则献祖是懿祖之父懿祖是献祖之子即博士任畴所奏改祀不虚臣等伏乞即垂敕诏其礼迁正其事遂行大中六年正月吏部尚书李景让上疏言穆宗敬宗文宗武宗四庙当迁出且穆宗是陛下兄敬宗已下是犹子陛下拜兄尚不可拜侄可乎使陛下不得亲事七庙宜升代宗已下八庙以正三昭三穆之序下百寮集议不定而止
　　中和元年黄巢犯阙僖宗避狄于成都夏四月有司请享太祖已下十一室诏公卿议之太常卿牛丛与儒者议其事或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝史奉币帛皮圭告于祖庙遂奉以出载于斋车每合奠焉今非巡狩是失守宗庙则当罢宗庙之事丛疑之时将作监王检太子宾客李臣乂礼部员外郎袁皓建议异同及左丞崔厚为太常卿遂议立行庙以𤣥宗幸蜀时道宫𤣥元殿之前架幕为十一室又无神主题神版位而行事达礼者非之明年乃特造神主祔于行庙天祐二年二月二十七日左仆射裴贽等二百六十七人奏窃以昭宗皇帝山陵虞祭毕祔太庙合定祧迁下尚书省集议闻奏者伏以庙朝大礼宜循故实今据太常博士李侗柳庄议状证引不同只请近朝例祧顺宗一室入祔昭宗神主从之



　　唐㑹要卷十六

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十七
　　宋　王溥　撰
　　祭器议
　　永徽二年礼部尚书许敬宗议笾豆之数曰谨按光禄式祭天地日月岳镇海渎先蚕笾豆各四宗庙笾豆各十二社稷先农等笾豆各九风师雨师等笾豆各二寻此式文事实乖戾社稷多于天地似不贵多风雨少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祀或四或六理不可通谨按礼记郊特牲云笾豆之荐水土之品不敢用䙝味而贵多品所以交于神明之义也此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可逾郊今请大祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠凖中祀自馀从祀并请依旧诏从之
　　开元二十三年正月十八日赦文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏太常卿韦绦请宗庙之奠每座各加十二又酒爵制度全无一合执持甚难请稍令寛大仍望付尚书省集众官详议兵部侍郎张均及职方郎中韦述等议曰谨按祭统曰凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制使有常礼物有其品器有其常数上自天子下至公卿贵贱差降无相逾越百代常行无易之道也左𫝊曰飨以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政享之与宴犹莫异文祭奠所陈固不同矣今欲取甘㫖之物肥浓之味随所有者充祭用茍逾旧制其何限焉虽笾豆有加岂能备也𫝊曰大羮不致粢盛不凿昭其俭也若以今之珍馔平生所习求神无方何必师古自汉以降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率意变革人情所难又按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此明贵小贱大示之节俭岂可舍先王之道以徇一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求茍合况在宗庙敢忘旧章请依古制庶可经乆太子宾客崔沔议曰窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重古今所崇变而通之所以乆也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀之典肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麹糵污尊抔饮则有𤣥酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴用其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齍九献之殷然以神道至𤣥可存而不可测也祭礼之敬可备而不可废也是以毛血腥爓𤣥樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚䙝虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在备物之情也夫曰三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣此节制之文也铏俎笾豆簠簋樽罍实皆周人之时馔也其用通于燕享賔客而周公制礼咸与毛血𤣥酒同荐于先晋中郎卢谌近古之知礼者著家祭礼皆晋时常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙于祭祀明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧义清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时馔具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收蒐狩之时亲发所中割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申敕祭神如在无或简怠增朂䖍诚其尽贡珍羞或及时鲜美考诸祀典有所漏略皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故太羮古食也盛于登登古器也若夫和羹则时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘𤣥酒盛于樽未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有加倍之名近于侈矣又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者贡献以爵贵其小也若大而逾制敬而非礼是有司之失其𫝊也固可随失厘正无待议而后革未知今制何所依凖请兼详今式据文而行礼部员外郎杨仲昌议曰郑𤣥云生人尚䙝食鬼神则不然春秋曰𬞟蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可荐于鬼神又曰大羮不致粢盛不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为尚将俭约以垂则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所宜也易曰樽酒簋贰纳约自牖此明祭尚简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也荐肥浓则䙝味有登加笾爵则事非师古与其别行新制寜如仅守旧章又汉家园陵八节上食自兹以降代行其典贞观之后礼法刋定今陵寝见有八节之奠兼朔望常食圣心追逺每物加荐不敢黩于宗庙请施行之于园陵愚忝典司顾非知礼布之执事惟裁择焉户部郎中杨伯成左卫兵曹参军刘秩皆建议以为请依旧礼故宰臣具沔述等议以奏上曰享祀粢盛实思丰洁不应法制者亦不可用于是更令太常量加品味韦绦又请每室加笾豆各六每四时异品以时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵上令用药汁一升合于古义而多少适中自是常依行焉大历元年七月五日敕南郊太庙祭器令所司造两副供用一副贮库诸坛庙祭器更别造一副诸杂用者亦宜别造不得效庙及诸坛祭器
　　庙灾变
　　开元五年正月二日太庙四室崩上素服避正殿迎神主于太极殿初将幸东都而太庙崩召宰臣宋璟苏颋问其故对曰今三年之制未毕不可巡幸凡灾变之发皆所以明教陛下宜增崇大道以答天意且停幸东都上又召姚崇对曰太庙殿本是苻坚时所造隋文帝创立新都移宇文庙故殿改造此庙岁月滋深朽蠹而毁山有朽壤尚不免摧木朽而崩偶与行期相㑹不为縁行乃崩且天子以四海为家陛下为关中不熟所以为人行幸上曰卿言正合朕意遂幸东都右散骑常侍禇无量请修徳谏曰臣闻尚书洪范传曰王者阴盛阳微则先祖见其变昔成汤遇旱引事自责云女谒盛耶今太庙毁坏即是先祖见变后宫之中非所幸者亲享之后量宜减损以应其变又窃闻左右近臣妄奏云国家太庙其材木本是苻坚时旧殿隋文帝创立新都移宇文庙故殿改造此庙臣按地志隋文帝开皇初创置长安城即造此庙元非苻坚宇文氏所作况我国家及隋文帝贵为天子富有四海岂复递取苻坚之旧殿以充太庙者乎此则言伪而辨殊不足采纳伏愿精选举用贤良节奢靡轻赋税绪绝代慎刑罚纳谏诤察谄谀夫如是则人和人和则气和气和则天地和矣人天和㑹灾异自销伏愿䖍奉神心克谨天诫十月七日伊阙县人孙平子上封事曰臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤之所致也臣按左𫝊云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今日有违于此也昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上后致太室坏春秋异而书之今日有同彼也君子以弗忌为失礼又按五行志书僖公虽兄尝为闵公臣臣居君上是为失礼遂致太室坏且兄臣于弟犹不可跻之弟上况弟臣于兄岂可跻弟于兄上邪昔庄公三十二年薨闵公二年吉禘自薨至禘向有二年春秋犹非之失礼况夏崩冬禘不亦太速乎且太庙中央曰太室尊髙象也鲁自是陵夷将堕周公之祀臣据此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象堕先帝之祀也斯亦上天祐我唐国见灾以陛下去年禘孝和于别室告祭于太庙未祭孝和先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣后君也昔跻兄弟上今令弟先兄祭过有甚于古也昔登臣君上今亦如之事岂不同耶昔太室坏今太庙毁变岂不同邪若以兄弟同昭则不合出致别庙若以臣子一例则孝和合进为昭昔武氏篡国二十馀年孝和挺剑龙飞再兴唐祚使正朔服色咸依贞观故事此即有大功于天下也今禘于别室是废先圣之训弃中兴之功下君上臣轻长重㓜昔晋太康五年宣帝庙地陷梁折八年正月太庙殿陷改作殿宇更营新庙逺致名材杂以铜柱自八年九月造至十年四月乃成十一月又梁折毁坏由此言之天降灾谴非枯朽也晋不知过天下分崩王室大乱特望天恩少垂详察速召宰相已下谋议移孝和入庙何必苦违礼典以同鲁晋诏下礼官议太常博士陈正节冯宗苏等献议曰王制天子七庙三昭三穆并太祖而七昭穆者父子之位则知七世之亲无兄弟之义矣殷纪成汤至于帝乙父子兄弟十有二君其正代止六而已易干凿度曰殷之帝乙六代王也此则兄弟不数为代之明据也又殷人六庙亲四并祖而六殷代兄弟四人相次为君若以为代便当上毁四室如此则无复祖祢之祭矣古之庙位自祢已上极于太祖虽数溢迭毁随而上迁三昭三穆未尝有阙也又礼太宗无子则立支子之为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属盖以兄弟一体无父子之道故父子曰继兄弟曰及礼兄弟不相入庙者假如兄弟代立孙侄承统告享之日不得称嗣子嗣孙则当上列亡伯考伯祖下系亡侄子侄孙此乃成七庙之位号不成继统之义焉斯又不可之甚也又殷十二代惟三祖三宗明兄弟相及自别立庙不必继之七代后汉世祖列序七庙而恵帝不入其数岂非文帝之嫡兄乎及文武代立子孙克昌为汉之太宗晋景亦晋文之兄縁景帝绝嗣不列七庙之数何以知之据永熙元年告谥世祖称景帝为从祖也若以晋武越次尊崇其父而致庙壊遂及乱亡何因汉氏迁出恵帝宗尊文帝而享世二十有四年四百三十殷庙何尝见崩汉庙未始经折殷汉之盛委而不言鲁晋之灾引以为喻是以春秋书太室坏者乃垂明诫何必闵僖晋太庙所以毁折者天诛奢丽不以迁庙然天子七庙诸侯五庙辨贵贱之差也父子相继一万人之心也昭穆列序重继统之义也今孝和皇帝若与圣真皇帝相亚在庙止成六世何以辨贵贱乎𦙍嗣不明何以示后代乎昭穆失序何以成继统之义乎况国家逺遵殷之汤甲近法汉之成帝特以孝和实中兴之明主开百代不毁之庙别立寝庙永以寜神岁时烝尝与国终始有何不可乎平子云太庙崩縁跻圣贤所致引僖公薨迁居闵公之上称为逆祀取类当今然孝和升新寝之后圣真皇帝方上祔髙宗斯则未尝一日跻居孝和之上引兹为证岂非诬罔朝廷耶平子不识忌讳肆其狂瞽危言髙论谤讪朝廷引衰晋之朝比圣明之代言伪而辨礼所不容状入乆不决上令宰臣召平子与礼官对定可否博士固执前议平子口辨所引咸有经据献等又不能屈之〈时苏颋知政事以献是从祖之兄颇党之议竟不行平子上论不置遂以平子为廉州都城县尉议者以平子之议是也〉
　　至徳三年十一月十五日新作九庙神主于长安殿安置上亲享之〈先是京师宗庙被焚上在彭原嗣又陷没于凤翔先作神主及是迎享〉初肃宗将复宫阙遣左司郎中李巽先行告庙之礼工部尚书颜真卿谓礼仪使崔器曰春秋时新宫焚鲁成公三日哭今太庙为盗焚毁宜筑坛于野皇帝向东哭然后遣使事竟不行又曰告庙祝文称嗣皇帝上皇在蜀称嗣可乎遽奏改之中㫖叹重宣劳焉先是御史大夫严郢为协律郎知东都太庙时安禄山陷东都郢潜奉九庙神主于私第至至徳三年东都收复有司备法驾迎神主归于太庙以功迁大理司直广徳初代宗自陕将还尚书右丞颜真卿请皇帝先谒五陵庙然后还宫宰相元载谓真卿曰用舎在相不言者何罪朝廷事岂禁公破除邪
　　建中二年二月复肃宗神座于寝宫初宝应中西戎犯京师焚建陵之寝至是始创复焉
　　元和十一年正月宗正寺奏建陵黄堂南面丹景门去年十一月被贼斫破门㦸四十七竿诏曰所由阙于周防敢尔侵犯各据事状宜有科惩知山门押官决六十削一任官彍骑三卫并决四十陵令马叙罚一季俸料陵丞李建罚一月俸宗正卿李上公罚一月俸大中五年十二月景陵有贼惊动斫损神门㦸架等至六年四月下诏曰景陵神门盗伤法物其贼既抵极法官吏等须有惩责宗正卿及陵令县令已从别敕处分京兆尹邦畿不能肃清封部责帅之义其何以逃宜罚两月俸料其日贬宗正卿李文举为睦州刺史陵令姜阅为岳州司马奉先县令裴让为随州司马权知县事主簿张行之为郡州司户陵丞李咸停见任仍殿三选所由节级科责
　　光启元年三月中书门下奏曰伏以前年冬月有震俄致巡幸主司宗祏迫以仓徨移跸凤翔未敢陈奏今将回銮辂皆举典章清庙再营孝思式备伏请降敕命委所司参详典礼修奉诏从之修奉太庙使宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉为复更有商量下礼官详议太常博士殷盈孙议曰如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼窃以至徳二年以新修太庙未成其新造神主权于长安殿安置便行享告之礼如同宗庙之仪以俟庙成方为迎祔今京城除充大内及正衙外别无殿宇伏闻先有诏㫖欲以少府监大㕔权充今庙其㕔五间伏縁十一室于五间之中陈设隘狭请更接续建成十一间以备十一室荐向之所其三太后即于监内取西南屋三间为三王室告享之所诏从之其年十二月僖宗再幸宝鸡其太庙十一室并祧庙八室及孝明太皇太后等别庙三室神主縁室法物宗正寺官属奉之随驾至鄠县为盗所劫三年二月车驾自兴元还京以宫室未备权驻凤翔太常礼院奏皇帝还宫先谒太庙今宗庙焚毁神主失坠请凖例修奉者礼官议曰按春秋新宫灾三日哭𫝊曰新宫宣公庙也三日哭礼也按国史开元五年正月二十日太庙四室摧毁时神主皆存迎奉于太极殿安置𤣥宗素服避正殿宝应元年肃宗还京师以宗庙焚毁于光顺门外设次向庙哭历检故事不见百官奉慰之仪然上既素服避殿百官奉慰亦合情理窃循故事比附参详恐须宗正寺具宗庙灾毁神主失坠事由申奏皇帝素服避殿受慰讫辍朝三日下诏委少府监择日依礼改造列圣神主诏从之
　　縁庙裁制上
　　乾封元年六月二十三日诏朕每凖宗庙致敬䖍诚祼享而三年一奠情有未安思革旧章用崇严配自今已后宗庙荐享爵及簠簋登铏各宜别奠其馀牢馔并依常典
　　仪凤二年二月二十九日太常以仲春告祥瑞于太庙上令礼官徴求故实太常博士贾大隐对曰古者祭以首时荐用仲月近代相承元日奏祥瑞二月然后告太庙盖縁告必有荐便于礼也又检贞观已来敕令无文礼司因循不知所起上令依旧行焉
　　开元十五年二月十五日敕享宗庙差左右丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品以上长官自馀祭享差诸司长官及五品已下清官至二十三年正月二十日自今已后有大祭宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄行事至二十五年七月八日敕太庙每至五飨之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王中拣择徳望髙者通摄馀司不在差限至二十七年二月七日制宗庙致敬必先于如在神人所依无取于非族其应太庙五享宜于宗子及嗣王郡王中拣择有徳望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄
　　二十一年二月十日敕太庙九室室长各三人于见任斋郎中拣择有徳行谙娴仪注者送名礼部奏补仍给厨食满十年与官至天宝十载正月十日赦文庙者貌也取象存焉是礼由情起因心则感太庙宜制内官以备严奉仍于庙外造一院安置庶申罔极之恩无忘事生之礼宜于旧中宗庙安置内官其室长停不须更补〈内官自肃宗克复京城后遂废〉至乾元元年四月二十八日宗正卿李遵奏每室凖格各置室长三人至十年并皆与官中间李彭奏停伏望凖格更置敕㫖依贞元元年四月十三日敕建中三年二月二十三日敕东都祠祭既停其郊社斋郎不合更置并停者其东都太庙斋郎室长请凖郊社例停废
　　二十四年七月二十九日敕宗庙祭享笾豆宜加獐鹿鹑兔野鸡等料夏秋供腊春冬供鲜仍令所司祭前十日具数申省凖料令殿中省供送至天宝三载四月十六日诏祭神如在𫝊诸古训以多为贵著在礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘㫖之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其已后享太庙宜料外每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰洁至十一载闰三月二十九日敕每月朔望日宜令尚食荐太庙每一室一牙盘内官荐享仍五日一开门洒埽至贞元十二年十月十三日敕太庙九室及昭徳皇后庙每月朔望两享祭食共一十䑓盘先是尚食造供今月八日中书门下奉宣进止宜令宗正与太常计㑹各令所司办集不须更待尚食供送
　　天宝三载四月五日诏顷四时有事于太庙两京同日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自今已后两京宜各别择吉日告享九载十一月敕自今已后每亲告献太清太㣲宫及太庙改为朝献所由行事为荐献巡陵为朝拜告宗庙与祭天地飨祀祝文改昭告为昭荐以为告者临下之制故也
　　贞元元年十一月有事于郊庙太常博士陆贽奏请凖礼用祝板祭毕焚之
　　六年正月七日祭官有重服既葬公除及闻哀假满者请许吉服赴宗庙之祭其同宫未葬虽公除者请依前禁之













　　唐㑹要卷十七
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十八
　　宋　王溥　撰
　　縁庙裁制下
　　贞元九年九月制昭徳皇后庙神座褥改用紫初昭徳庙褥出自禁中因以赭黄至是太常卿裴郁奏请九室神座褥并请用昭徳色上谓以尊后卑不许十二月太常博士韦彤裴堪等议曰谨按礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典至天宝十一年三月初别令上食朔望进食于太庙自太庙已下每室奠飨其进奠之礼内官主之在臣礼司并无著令或云当时祀官王玙不本礼意妄推縁坐之义请用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可渎于太庙一时之制乆未变更至今论礼者贬王玙之议伏奉今月八日进止其朔望进食宗正与太常计㑹办集者伏以陛下䖍奉宗庙斋心自中事归有司各令尽敬然后详议故实臣得竭诚谨按祭统云夫祭者非外至者也自中出生于心者也心怵而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有定数罄天生地长之物极昆虫草木之异可荐者莫不咸在先王以此享宗庙交神明全孝敬也生人之食饮膳羞八珍异品可嗜之馔随好所迁美脆㫖甘皆为䙝味先王以此宴賔客接人情示慈恵也则知荐享宴㑹于文已殊圣人别之以异为敬今若以熟食荐太庙恐违礼本又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故禴祠烝尝感时致享此圣人俯就之中制也今园寝每月二祭不为疏也太庙每岁五飨不为数也则人臣执事在疏数之间得尽其忠也若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常环四时之中杂五飨之礼为数既甚黩亦随之虽曰不然臣不信也夫圣王之制必师于古训不敢以孝思之极而过于礼不敢以殽膳之多而䙝于味伏愿陛下遵开元万代之则省天宝权宜之制园寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷上令宣示宰相臣等曰此礼已经先朝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允当至元和十四年二月太常丞王𬤇上疏请去太庙朔望上食诏令百官详议开元礼太庙每岁禴祀烝尝礼凡五飨天宝末𤣥宗以尚食钱每朔望具常馔而令宫闱令上食于太庙后遂为常由是朔望不视朝比于大祀故也国子博士史馆修撰李翺奏议曰国语曰王者日祭礼记曰王立七庙皆月祭之周礼不载日祭月祭惟四时之祭禴祀烝尝汉氏皆杂而用之盖遭秦火礼经烬灭编残简缺汉乃求之先儒穿凿各申己见皆托古圣之名以信其语故其记各不同也古者庙有寝而不墓祭秦汉始建寝庙于园陵而上食焉国家因之而不改贞观开元礼并无宗庙日祭月祭之礼盖以日祭月祭既已行于陵寝矣故太庙之中每岁五飨六告而已不然若房𤣥龄魏徴之徒皆一代名臣穷极经史岂不见国语礼记有日祭之辞乎斯足以明矣伏以太庙之享笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义园寝之奠改用常馔秦汉之权制乃食味之道也今朔望上食于陵寝循秦汉故事斯为可矣若朔望上食于太庙岂非用常䙝味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭意也𫝊称屈到嗜芰其疾召其室老而属之曰祭我必以芰及荐芰其子屈建命去芰而用羊馈笾豆脯醢君子韪之言事祖考一义不当以其生存所嗜为献盖明非食味也然则荐常馔于太庙无乃与荐芰为比乎且非三代圣王之所行也况祭器不设俎豆祭官不命三公执事者惟宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也安得以为祭乎且时飨于太庙有司摄事祝文曰孝曾孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于髙祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时维孟春永懐罔极谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬荐嘉醴齐敬修时飨以伸追慕尚享此祝祠也前飨七日质明太尉誓百官于尚书省曰某月某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪飨之官散斋四日致斋三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十馀年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百寮使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之礼以礼断情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相逺中书舍人武儒衡议曰臣谨按开元礼太庙九室每年惟五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭义曰大禘则终王坛𫮃则岁贡二祧则时享髙曾则月祀祖祢则日祭国语云王者日祭月祭飨时类岁祀此则往古之明徴国朝之显据盖日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必其择时也故叔孙通云古有常果今樱桃方熟可以为献由是恵帝取以荐宗是不卜日矣当时叔孙通之言且曰有常果即明古礼非汉制也月享者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始于秦代汉氏因之而又改人君三年之际以日易月丧纪既已二十七日而除则朔望奠酎不复亲执故既葬之后移之园陵祠殿月逰衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月享本㫖不同今王𬤇所引太庙同日时设祭以为越礼臣窃谓王𬤇但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之㫖不当以用日时为议何者汉宗园陵一百六十七所郡国祠祝岂不与宗庙同日同时者乎在礼既祭于室又绎于祊盖广乎求神者也则宗庙陵寝尝礿同时理固无害又韩皋引汉官仪古墓祭〈韩皋议状检不获〉臣据周礼冡人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉又王𬤇状以太庙设祭别加常馔以为䙝味而韩皋则云法馔依经固非黩敬臣按春官太宗伯以三献祼飨先王三者谓解牲体荐血腥灌之以郁鬯者也又祭义曰祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而割牛尚耳膟膋祭腥敬之至也夫岂谓常馔耶盖尽其礼而无过失焉所以然也是簠簋有数笾豆有杀虽多更圣贤不敢加也今夫常馔庖人羞之膳夫㸐之揉以膻香杂以咸辛不具有司之享黩神明于媟近意虽不䙝而事已䙝矣况古者天子立七庙又为坛𫮃以祭去祧之主近则起土逺则扫地盖弥逺而弥尊益敬而益简臣以为陵庙近也亲亲也朔望奠献尚务丰洁宜备常膳以广孝也宗庙逺也尊尊也禘祫时飨告朔荐新崇古制以正礼也惟太庙望祭无所本据盖异时有司因其陵寝有朔祭望祭以为宗庙既有朔祭则望祭亦合行之殊不知宗庙朔祭乃告朔也臣以为宜罢此耳仲尼三年无改于父之道盖言理有更改则三年之外斯可矣天宝之令行于一时而已今陛下绍十圣之景光廓八纮之氛祲风扫长彗神驱大妖销金㦸以厚农直玉斗而序政博采群议详求典经将欲成一王之教垂万代之法安可因陵寝縁情取象之礼黩宗庙荐鬯设馔之仪甚不然也事竟不行
　　元和元年十二月礼仪使髙郢奏六典凡驾行幸有夜警晨严之别今署司所申是并警亦呼为严相承已乆乐官不能辨伏奏开元礼皇帝时飨太庙及上辛祈谷于圜丘皆于正殿致斋第三日欲赴行宫前七刻五刻二刻有三严之仪并无五更三㸃以前四严及驾至桥一严之文伏请勒停凖礼依时刻三严又其时所设宫悬悬而不作銮驾进发不鸣鼓吹至祀日太庙飨礼毕銮驾欲发及南郊行事銮驾还宫之时然后各有三严皇帝既还大次停一刻须捶一鼓为严三刻须捶二鼓为再严五刻须捶三鼓为三严往例仪注皆凖此礼鼓吹署所申并与礼文不同又都不知凖礼是行事毕有三严之制伏以立礼之㫖务于精诚銮驾出宫在祀前之日犹悬而不作不鸣鼓吹况祠所斋洁明发行事此夜诚合清净不应钲鼓喧哗其鼓吹署所申四严及临上坛一严伏请勒停其行事毕后南郊回请凖礼依时刻三严太庙宿其后不严及南郊回于明徳门里鼓吹引驾至丹凤门
　　二年九月中书门下上言先王制礼皆有着定之文后人沿情或徇一时之敬过犹不及遂至于烦有司参酌礼意若无厘革稍黩旧章其太庙诸陵荐新诸陵节日遣使臣等商量请每除太庙时飨及朔望上食诸陵朔望奠亲陵朝莫脯外馀享祀及忌日告陵等并停其果实甘橘蒲桃菱梨逺方所进并请遣使于诸陵荐献果实之中甘𤓰特异亦请上荐其馀𤓰果四时新物并委陵令与县司计㑹及时荐献其𫝊使亦停制可
　　三年四月太常礼院上言太庙时享及告庙朔望荐食同日谨按礼经祭不欲数伏以太庙禘祫祭礼重于时享凖礼时享与禘祫同月即其月但行禘祫不行时享盖不欲烦是礼先重者今时享重于朔望荐食稽求礼情参轻重于时享之月朔望荐食亦合便停若两礼并行即祭恐烦黩伏请每至时享及腊享但行享礼其月朔望荐食请停馀月一凖旧例如告庙日与朔望荐食日同伏请先行告礼然后荐食即冀疏数有节合于礼令从之
　　四年九月监察御史刘遵古奏太庙五享摄祭三公等伏凖开元二十五年七月八日敕每至五飨之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史兼嗣郡王择徳望髙者通摄诸司不在差限者伏以太庙摄祭公卿凖敕令先差仆射尚书及师傅等如无此色官然后次差诸司三品比来吏部因循不守敕文用人稍轻伏请起今年冬季已后勒吏部凖敕差定如仆射尚书等阙即差京师三品职事官充敕宜依十五年六月敕今月十二日祔享太庙阙宪宗皇帝室祝版划睿宗皇帝室祝版勾当点检并进署官知庙宗正少卿嗣寜王李子鸿监察使监察御史崔锐太常博士王彦威等各得款状敕宗庙之礼严肃是先荐告之词精审为切方将升祔安可九室皆同既已祧迁岂宜四昭咸在李子鸿专司庙事错进祝文罪有根源理难降减宜停见任博士既失于详定御史又旷其监临若不薄惩恐乖至当王彦威罚两月俸料仍削一阶崔锐罚一季俸料仍削两阶馀并释放已后有礼合变文事宜中节者太常博士不得更称旧例致令差殊当举严科别有处分故事将祔礼先告于庙庭跪奉八室曰以今吉辰某皇帝神主祔谒遂奉神主诣第七室祔享而不再告享毕祔于第九室设安神之奠而进之然则告太庙者以孙祔于祖尊不得伸也是时宪宗神主升祔宰臣不详旧典令有司再告祔礼于太极殿礼官执议不定适属宗正寺进祝版误以宪宗尊号为睿宗御史博士职当省察不知其误宰臣兼怒之下诏削罚而变其旧礼时甚非之长庆元年七月监察御史路群奏今月九日孟秋时享太庙摄太尉国子祭酒韩愈凖式于太庙致斋今于本寺监省有违格式敕宜罚一季俸太和二年享敬宗皇帝祝文称皇孝弟太常博士崔龟从奏议曰臣审详孝字载在礼文仪本主于子孙理难施于兄弟按礼记卜虞之文子孙曰哀兄弟曰某然则虞之称哀与祭之称孝其义一也于祖祢则礼宜称孝于伯仲则止可称名又东晋温峤议宗庙祝词言孝字非子孙则不称若旁亲则言告故当时朝议咸以为宜今臣上考礼经无兄弟称孝之义下徴晋史有不称旁亲之文臣谓享敬宗庙宜去孝弟两字从之
　　五年五月太庙第四室六室缺漏上怒罚宗正卿李锐将作监王堪乃诏中使补葺之右补阙韦温上疏曰臣闻吏举其职国家所以理事归于正朝廷所以尊夫设制度立官司事存典故国有经费而最重者奉宗庙也伏以太庙当修诏下逾月有司弛慢曾不用心宜黜慢官以惩不恪之罪择可任者责以缮完之功此则事归于正吏举其职也而圣思不劳百职无旷今慢官不恪止于罚俸忧轸所切使委内官是许百司之官公然废职以宗庙之重为陛下所私群官有司便同委弃此臣窃为圣朝惜也事关宗庙皆书史册茍非旧典不可率然伏乞更下诏书委所司营缮则制度不紊官业交修疏奏乃罢中使修葺
　　开成五年五月太常礼院奏宣懿皇太后祔庙伏惟开元礼有皇后祔庙牲牢乐悬典太庙享一室礼同今宣懿皇太后飨礼伏请宣下敕㫖宜依其年六月太常礼院奏宣懿皇太后宝册函按晋太武帝追尊简文郑太后问冕旒玺绶归藏何处徐邈答云臣按太始元年追尊四年太后崩及开陵合葬其绶藏于陵中是元不埋之也臣谓今藏于庙中宜合前事凖国朝故事让皇帝及增诸太子宝册并随神主于庙中安置敕㫖宜依大中三年十二月诏曰太常博士李稠所进状言追尊顺宗宪宗谥号礼官请别造神主及改题事请集通儒详定者宜令都省集议闻奏于是右司郎中杨发都官郎中卢都官员外郎刘彦谟等五人议曰臣等伏以栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊谥改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王季历文王但以徳合王周遂加王号未闻改谥易主且文物大备礼法可称最在两汉并无其事光武皇帝中兴定都洛阳遣大司马邓禹入关奉髙祖已下十一帝后神主至洛阳当草昧之时兵力艰乏专遣奉迎时神主不合新造故也事历魏晋下及周隋虽易代一旅之君亦有讲学知礼之士皆不闻加谥追尊改主重题书在史策可覆视也今惟引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅邪王妃薨后已祔琅邪邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号备礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主配至极尤似不同时谄神贪君之私用此谬礼改造神主比量晋事又绝非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母以子之贵已祔别庙正为得礼享荐无亏今若从祀至尊题主称为太后因臣因子正得其宜今乃别造新主题去太字即是穆宗止倦之后臣下追致妃嫔之礼黩乱正经实惊有职臣当时并列朝行知其谬戾伏以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下访遂黙塞不出言今又欲重用东晋谬礼媟圣唐大典猥䝉下问故敢尽言又谨徴盛唐前例甚有明文国史云武徳元年五月备法驾于长安门具礼旧庙奉迎宣简公懿王景皇帝神主升祔太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主矣其加谥追尊之礼自古本无其事自则天皇后摄政之后累累有之自此之后数用其礼历检国史并无改造及重题之文若重题易主不书于䇿臣等以为即当告新谥于庙而止不重题易主明矣今改造神主自古并无其事惟重题之礼国史有开元初太常卿韦绦奏以宗庙题后主云天后圣帝武氏一庙二帝事不师古请削去旧号直题云则天顺圣皇后武氏诏从之则不知其时削去旧题乎追用何代之礼耶今礼之疑者决在圣虑伏俟奏闻以臣等所识当以新谥典册告于陵庙正得其宜神主不改造不重题为得礼中书门下上言改造改题并无所据酌情顺理题则为宜况今士族之家通行此例虽尊卑有异而情理则同望就神主改题则为通允敕㫖宜依
　　配飨功臣
　　贞观礼祫享功臣配享于庙庭禘享则不配后特令祫禘之日功臣并得配享初太常卿韦绦等议功臣祫享之日配享于庙庭禘及时飨则皆不预其议遂行至开元初复令禘之日亦皆配飨非旧典也
　　髙祖庙六人　赠司空淮安靖王神通赠司空河间元王孝恭尚书右仆射郧节公殷开山赠人部尚书渝襄公刘政㑹并贞观十四年十月十五日敕赠司徒周定公武士彟显庆四年三月七日敕文明元年停赠太子太师魏国公裴寂赠礼部尚书鲁国公刘文靖并天宝六载正月十二日敕
　　太宗庙七人　赠太尉梁文昭公房𤣥龄赠司徒申文献公髙士廉赠尚书左仆射蒋忠公屈突通并贞观二十三年九月二十四日敕至永徽四年二月房𤣥龄以子遗爱反停配享赠太尉郑文贞公魏徴神龙二年闰二月十五日敕太尉赵国公长孙无忌赠司徒卫景武公李靖司空莱成公杜如晦并天宝六载正月十二日敕
　　髙宗庙六人　赠太尉贞武公李𪟝赠开府仪同三司北平定公张行成赠扬州大都督髙阳恭公许敬宗赠尚书右仆射髙堂忠公马周并垂拱二年正月十一日敕其许敬宗神龙二年闰二月一日有敕停尚书右仆射河南文忠公褚遂良赠司徒蓨县宪公髙季辅赠司徒乐城文献公刘仁轨并天宝六年正月十二日敕中宗庙八人　侍中谯国公桓彦范侍中平阳愍王敬晖中书令汉南郡王张柬之赠太尉博陆文献王崔𤣥𬀩中书令尚郡王袁恕己并开元六年六月二十二日敕赠司空梁文恵公狄仁杰赠尚书左仆射齐贞公魏元忠赠太子少保琅邪郡公王同皎并天宝六载正月十二日敕
　　睿宗庙二人　赠司空许文贞公苏瑰尚书左丞相徐文献公刘幽求并开元六年六月二十三日敕
　　𤣥宗庙三人　赠太师燕文贞公张说赠太子少师代国公郭元振中书令赵国公王琚〈检年月未获〉
　　肃宗庙二人　赠太师韩文宪公苗晋卿大历四年十月七日敕赠太尉献穆公裴冕元和四年八月敕代宗庙一人　赠太尉汾阳忠武王郭子仪建中二年十一月敕
　　徳宗庙二人　赠太师西平忠武王李晟赠太尉忠烈公段秀实并元和四年八月敕赠太师忠武公浑瑊元和四年九月四日敕
　　宪宗庙四人　赠司徒宣懿公杜黄裳赠太师裴度㑹昌六年十月敕赠司徒威武公髙崇文太尉李诉㑹昌六年十一月敕
　　苏氏驳议曰配食之义用旌元勲让协经纶功成缔构君臣义重终始礼崇生成带砺之恩死陪严敬之祀宪章三代垂范百王配飨功臣必资故实惟肃宗一室理有未安且肃宗北狩之时师统一旅初至灵武人心尚摇裴冕于草创之中建大义以劝进肃宗登宸极之后定物情于有君收募骁雄整备文物十万之师坐致三千之仪无阙定社稷计允天下心独处庙堂亲承睿算盖其逾月房太尉乃来洎乎隔年苗太师方至论其前后较然可知详以勲劳不言而辨且裴冕赠太尉制词云临丧之仪不及于小殓从享之礼将配于大烝敢徴前祠以禆阙典谒城佐命萧何首出于汉朝配飨议功裴寂岂遗于髙庙若以苗太师从祀之后裴太尉乃薨则合同享庙庭岂雅符前例
　　杂录
　　贞观十六年四月二十九日有司言将行禘祭请集礼官学士等议太常卿韦挺等一十八人议曰古之王者富有四海而不朝夕上膳于宗庙者患其过礼也故曰春秋祭祀以时思之至于臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛禴祀烝尝四时不轻国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应及故周礼大功之官皆配大烝而先儒皆以大烝为祫祭髙堂隆庾蔚之等多遵郑学未有将为时祭者又汉魏祫祀皆在十月晋朝礼官欲用孟秋殷祭右仆射孔安国启弹坐免官者不一梁初误禘功臣右丞何脩之驳议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年再殷合诸天道一大一小通人雅论小则人臣不及大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓理未可易乃诏改令从礼秘书监颜师古议曰谨按祫者合食禘乃禘祭禘小于祫理则非宜商书称从与大享周礼著祭于大烝是知小祀不及功臣其事又无可惑魏晋已降未尝厘革今欲改更实谓非宜六经莫见斯文三雍不扬其迹悠悠之论蔑足云也又寻古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因所奉享祀之日从立升配禘之为祭自于本室庙主毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列对扬尊极乃非所事岂容山河之誓务乎殷重霜露之感从于简略论情即理孰曰可安今请祫配功臣禘即不及依经合义进退为允
　　元和四年八月诏曰朕闻昔日之佐制物者咸有大功惟五官以配五帝自时厥后有国家者莫不以辅弼社稷之勲登名大烝陪享清庙茍非茂徳孰允盛仪赠太尉冕望重岩廊时为桢干灵武艰阻首赞经纶宣力股肱心鼎饪佐戡定之成业推翼戴之嘉猷赠太师晟识精韬钤神假雄武建中冦孽躬践忧虞垂饵虎狼致威樽俎刷宫庙之尘回日月之光辉赠太尉秀实气全柔刚节固金石凶渠僭逆摧蹶根萌矫命还师蹈刄决死纾阽危于怵迫挫狂狡之奸谋并材为时生用当运否感云龙而应变炳辰象以降灵光复寰区振风概勲业藏于盟府宠饰备于前朝光隆不追盛烈如在朕顷因郊祀妥举异常俾举茂勲以配殷祭惟咸有一徳允属乎三臣庶昭示于将来式崇恩于既往冕宜配飨肃宗庙庭晟秀实宜配飨德宗庙庭九月四日诏曰旌劝是先允协念功之义荐羞爰举聿追配飨之仪赠太师浑瑊锺秀诞灵逢时翼圣铭镂金石带砺山河绩既著于先朝业宜光于后𦙍俾之从祀用表遗勲宜配享徳宗庙庭
　　㑹昌六年十月太常礼院奏十月十三日太庙祫享庙庭配享功臣得修撰官朱俦状自髙祖至徳宗每室并有功臣配享伏以宪宗皇帝诛荡淮蔡削定河朔武功英略赫耀中兴启沃谋谟必资元辅其配享功臣伏请闻奏定名降下敕㫖宜令尚书省御史䑓四品已上两省五品已上同详议闻奏都省议曰伏以宪宗皇帝𤣥徳英猷迈越千古神机睿算恢复四荒既戮恵琳聨诛辟锜眷求良辅果集大勲乃覆淮蔡之妖巢刈河朔之馀孽皇威震耀寰宇和寜偃武修文举无遗事陛下宗严享礼爰轸孝思将举元勲以显丕绩臣等伏以故司徒兼中书令赠太师裴度天纵公忠道𢎞匡济始处司言之任屡陈忧国之诚尝因列召深得圣㫖乃贰邦宪使于藩方处嫌疑者尽付真诚怀顾虑者必得𦝫领俄升相位専任大事遂乃擒元济枭师道承宗效顺刘总叩头间者程权来朝同揵就命盖宪宗有知人之明而度尽致君之道也于是息疮痏拉本根区宇无旷徳之俗元和为盛明之代薰灼天下将明帝圗古往今来无所与让即宜祗配圣徳光扬大勲详考功行无先于度敕㫖朕以宪宗皇帝道协中兴威加寰海开启圣德则有杜黄裳弼成功业则有裴度宜同配享祀其月敕论功配食文武宜兼元和一朝武臣功力最髙者定一人与裳度同配享宪宗皇帝室十一月敕李诉有平蔡之绩髙崇文有收蜀之功较量二臣勲劳最重宜以李诉髙崇文同配享宪宗庙庭
　　大中三年四月中书门下奏武徳已来宰辅名迹在上等者及配享功臣子孙伏以勲徳之后庆赏所延每有恩制多令访录将以兴废继绝尊贤报功事归奖劝义主沈沦近日诸家自论颇众史官曹阙合用者稀纵令比拟亦未详悉应前件两色子孙准前后制敕令搜访与官者望许于吏部陈状便委磨勘如审是嫡嗣未有官名者具状闻奏非时与一人解褐官如有出身已曾任官选日优与处分如自以才行尝登科第及是诸房子孙不承祭祀并先因存奖以授正官者并不在限即冀所加恩例式协本条敕㫖宜依
　　四年五月宗正少卿李从易奏伏以周礼设六功之官皆配烝祭汉晋已降或以祫配国朝禘祫二享功臣皆得配于庙庭盖以崇勲表忠亦冀招贤广类者也故自武德已来功臣列在祀典三十八人俾其接樽俎之荣列君臣之位祭神如在神因祭来况宗庙合祀之时元勲配享之礼茍非诚敬曷表告䖍窃见今年四月十三日禘享功臣配食者单微暴露列在殿庭虽有风雨亦不移避仰惟国之大典卑䙝至此伏读国史开元十七年𤣥宗诏昭陵彷像见太宗立于神逰殿前及寝宫闻室中謦欬之音又于寝宫门外设奠以祭陪陵功臣将相萧瑀房𤣥龄等如闻蹈舞之声事验神徴光辉史册慢易乖敬则何以上副髙祖太宗待刘魏房杜之本意也臣本官宗司専奉庙事庶修职业不敢因循伏请自今已后勒有司先事修备幕次及新洁席褥以申如在之敬用展报功之恩



　　唐㑹要卷十八

　　钦定四库全书
　　唐会要卷十九
　　宋　王溥　撰
　　庙隶名额
　　太庙署旧隶太常〈官有庙令丞各一员〉至开元二十一年二月二日敕宗庙所奉尊敬之极因以名署情所未安宜令礼官详择所宜奏闻至五月十六日太常少卿韦绦奏曰谨按经典窃寻令式宗庙享荐皆主奉常别置司荐事非稽古其太庙署望废省本寺专奉其事许之至开元二十二年七月二十日敕宗正设官寔司属籍而陵寝崇敬宗庙惟严别隶太常殊乖本系奉先之㫖深所未安自今以后诸陵庙署并隶宗正寺其宗正官属并择宗子为之永以荐奉园庙敦叙亲亲我之宗盟异姓为后至天宝十二载五月十二日太庙及诸陵署依旧隶太常寺至德二载十一月二日陵庙并依宗正寺收管至永泰元年二月十九日敕诸陵庙署并隶太常寺至大历二年八月二十五日敕诸陵庙并宜依旧宗正寺检校
　　孝敬皇帝庙
　　仪凤二年四月二日敕孝敬皇帝神主再期之后宜祔于太庙之夹室迁祔之日神主遍朝六庙仍令礼官等考核前经发挥故寔具为仪制副朕意焉神龙元年六月十五日祔孝敬皇帝神主于庙号义宗
　　景云元年十二月二十六日礼仪使中书令姚元之等奏称准礼先帝即合祔庙其太庙第七室皇昆义宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以义宗未登大位追尊神龙之初乃令升祔春秋之义国君之位未逾年者不合列叙昭穆又古者祖宗各别立庙孝敬皇帝恭陵既在洛阳州望于东都别立义宗之庙祔孝敬皇帝及哀皇后神主有司以时享祭则不违先㫖又协古制在此神主望入夹室安置伏愿以义断恩式存礼典从之开元六年正月二十六日将作大匠𮧯凑上疏曰臣闻礼祖有功而宗有徳祖宗之庙百代不毁殷太甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周有文王武王汉以文帝为太宗武帝为世宗其后代有称宗皆以方制海内德泽可宗列于昭穆期于不毁称宗之义不亦大乎况孝敬皇帝位止东宫未尝南面圣道诚冠于储副德教不被于寰瀛立庙称宗恐非合礼况别起寝庙不入昭穆稽诸祀典何义称宗以臣庸识窃谓不可望更令所司详议务合于礼于是太常请以本寺谥孝敬为庙称从之至七年十月九日祔孝敬皇帝神主于东都从善里新庙〈故来庭县署〉至十八年九月八日敕縁祫享孝敬神主当庙自为享祭大历十四年十二月有司言孝敬皇帝尊非正统且不列于昭穆今庙废而主存请毁之遂瘗主于庙〈其庙自天宝后祠享久绝〉
　　让皇帝庙
　　开元二十九年十一月辛未太尉宁王薨追谥曰让皇帝又追赠妃元氏为恭皇后立庙于京城启夏门内立政坊庙制如德明四时有司行事至天宝三载四月敕让皇帝今后四祭宜为大祀上元二年礼仪使太常卿刘晏奏让皇帝庙请停四时享献每至禘祫日则一祭焉乐用登歌一部牲牢樽豆之礼同太庙夹室之仪开成四年三月中书令门下奏伏以让皇帝睿宗之子𤣥宗之兄位止列藩功非及物𤣥宗情深同气恩起权宜赠王者之尊名申友于之私分别构庙宇以时烝尝求之古先则匪经制比及肃宗之代岁月未深礼仪使杜鸿渐言其不可四时享献从此并停每至禘祫之年犹令一祭伏以禘祫之礼义理甚明祫谓合祭祖宗禘谓审谛昭穆让帝亲非正统名是赠加久从禘祫颇疑乖爽臣等又以睿宗之尊𤣥宗之功德皆以亲尽祧去藏主于夹室之中而让帝宗祀依然庙宇仍旧曾无昭穆之序而有禘祫之仪惟情与礼俱所未可况自建立于今九庙比章懐孝敬名位犹轻与德明兴圣则尊卑顿异岂可因循不毁享献无穷者也伏以今年夏禘祭俯临辄敢举明特请废革如或以臣等所见不至乖缪望下礼官详议闻奏其年四月太常寺奏议曰臣等伏以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不渉正统既非昭穆禘祫所及又无子孙享献之仪盖亲尽则䟽岁久当革杜鸿渐所议禘祫之月时一祭者固以时近恩深未可顿忘故也今睿宗𤣥宗既已祧去又文敬等七太子其中亦有追赠奉天承运皇帝之号皆已停废则让帝之庙不宜独存臣等参详伏请准中书门下状便从废毁沿情定礼实谓协宜制从之
　　仪坤庙
　　先天二年十月六日祔昭成肃明二皇后于仪坤庙〈坤仪庙在亲仁里〉
　　开元四年十一月十六日昭成皇后祔于太庙至八月九日敕肃明皇后依前仪坤庙安置初欲祔于太庙太常博士陈正节等以肃明皇后不合与昭成皇后配祔于睿宗遂奏议曰臣闻于礼宗庙父昭子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇后真姒之德已配食于睿宗则肃明皇后无帝母之尊自合别立一庙谨按周礼云奏夷则歌中吕以享先妣者姜姬也姜是帝喾之妃后稷之母特立庙名曰閟宫又礼论云晋伏系之议云晋简文郑宣妃既不配食乃筑宫于外岁时之荐就庙享祭而已今昭成皇后神主祔于睿宗之室惟应留肃明皇后神主于仪坤宫庙八月二日敕仪坤庙隶入太庙不宜更置官属至二十一年正月六日迁祔肃明皇后神主于太庙其仪坤庙为肃明观
　　诸太子庙
　　旧制诸赠太子庙令各一人从八品上丞一人正九品下录事以下准隐陵署例神龙二年十一月十九日嗣雍王守礼奏敕赐臣父庙号陟冈乞隶太常寺仍请安国相王书额
　　开元三年右拾遗陈正节以诸太子庙不合官供祀享上䟽曰王者祀典义存德坊犹且远庙为祧去坛为𫮃亲尽则毁此皆为继体之君焉茍非斯文并从咸秩伏见章懐太子四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙数荐献祼连时事不师古以克永代臣实疑之今章懐太子等乃为陵庙分署官寮八处修营四时享祭物须官给人必公差合乐登歌咸同列帝夫金奏所以颂功德登歌所以飏辉光以感神祇以和邦国故诗曰钟鼓既设一朝享之锡有功也若使无功而颂无德而飏乃以姑洗为宫㽔賔为羽声含六代式类五郊奏咸和以降神歌肃雍以延祉便是舞咏非䖍金石乖义谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名惟何臣请八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城有封建之典别子为祖非大小之宗其四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼经上令有司集群官详议奏闻驾部员外郎裴子馀议曰谨按前件四庙等并前皇嫡嗣殒身昭代圣人哀骨肉之深锡烝尝之享宪章往昔垂范将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时斯并前史宏规后贤令范故知父子之爱兄弟之恩情有所杀方崇大教又按春秋狐突适下国遇太子使登仆曰将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言无后明矣对曰神不歆非类民不祀非族君祀无乃殄乎此则晋有其祀立庙必矣虽史有详略而微㫖见存又定公元年立炀宫经传更无异说郑𤣥注云公伯禽之子季氏祷而立其宫也窃以宫庙同号建立不殊季氏陪臣公远祖因祷立庙尚不为嫌岂与夫睿圣因心阐至化在笃维亲之祀垂永久之法考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁公又如此岂可使晋求秦祀戾匪汉司所枉者深所宜者鲜黩神慢礼理必不然且尊以储后位绝诸侯谥号既崇官吏有典去羊存朔非礼所安徇利忘礼何以为国太常博士段同泰议曰伏据隐太子等皆特禀殊恩式创陵寝一差𬞟藻而骤移檀柘岂非睦亲继绝悼往推恩者欤况汉置戾园晋修虞祀书称咸秩礼祀百神纷纶葳蕤可略言矣隐太子等并特降丝纶别营祀宇义殊太庙恩出当时借如逝者之锡𬞟藻亦犹生者之开茅土宠章所及谁谓非宜且自古帝王封建子弟寄以维城之固咸登列郡之荣岂必有功于人立事于代生者曾无异议逝者辄此奏停虽存殁之迹不同而君臣之恩何别此则重轻非当情礼宜均神道固是难诬人情孰云其可又谨按隐太子是皇帝曾伯祖本服缌麻章懐是伯父本服周年懿德节愍咸是堂昆本服大功亲并未尽庙不合废又班彪云贡禹毁宗庙匡衡改郊祀皆复纷纭不定者何礼文缺微古今异制各为一家未易可编定也按匡衡之议戾太子等以亲未尽不毁斯则远窥青史无可废之文上固皇枝有深根之美一朝废罢窃为不可臣愚以为置之则睦族废之则收恩睦族则庙存收恩则享绝事关圣虑奏定为宜
　　礼部尚书郑惟忠等二十七人议称隐太子等四庙诸祠如旧陵庙既在官不可削其府史等各请减半从之开元二十二年七月二十六日敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以踈间亲遂比为常岂为敦孝其诸赠太子有后者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者宜依旧至天宝六载正月十一日赦文诸庙之主礼有遵于合祭同等则祔义亦取于旁通其章懐节愍惠文惠宣等太子虽官为立庙比来子孙自祭或时物有阙礼仪不备宜与隐太子及懿德太子列次诸室简择一寛处同为一庙应縁祭事所须及乐馔并令官供每差祭官宜准常式仍都置田庙令丞自馀所废庙官宜停〈按𮧯遂两京记此庙地本是夔万等六州即后为乾封县移于永乐坊神龙初遂立为懿德太子庙其后诸太子庙比各别坊今并移就此庙号为七太子庙也〉
　　上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏议曰让帝七太子庙等停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部时献俎樽之礼同太庙二室之仪
　　贞元十五年九月置文敬太子庙于常安坊祭令各一人四时献葬太子家令为祭主牲牢乐馔所司供备太常博士一人相礼至太和四年四月太常寺奏文敬太子庙准太和元年十一月二十三日敕停祼献从太和二年四时享献并停伏准七太子及靖恭太子例庙享既绝神主理合埋瘗从之
　　元和元年太常寺奏七太子庙文敬恭懿太子两京皆是旁观伏详礼经无文享祀官所设深恐非宜其两京官吏并请勒停其屋宇请令宗正等勾当者敕㫖依准其见任官至考满日停其日又敕文敬太子庙量留令一员府史一人三卫二人馀并停
　　宝历二年二月太常奏进文敬太子庙在常安坊惠昭太子庙在懐真坊各置官吏四时置享礼经无文况𤣥庙递迁族属弥远推恩降杀祼献宜勒停又赠奉天皇帝庙赠贞顺皇后庙及永崇坊隐太子以下七室同为一庙并赠靖恭太子亦祔此庙凡此置制皆是追崇或徇一时且非礼意日月既遥停其神主望准故事奏于庙庶情礼终始不失经训请下中书省及礼部官议起居郎刘敦儒议曰谨按礼记云殇与无后者从祖祔食又曰王下祭殇五又曰有阴厌有阳厌阴厌谓祭嫡殇也注云谓宗子之殇祭于奥尔雅云西南隅谓之奥此明幼殇而死故祭于祖庙阴暗之处也阳厌谓祭庶殇也䟽云祭于宗子之家祖庙之内当室显露之处故曰阳厌所以明嫡庶也过此以往则不祭矣伏以惠昭太子位登储闱业当主鬯于亲则髙祖神尧皇帝之宗子属则于皇帝为伯祖父虽礼文于旁亲无服而骨肉之恩不移于宗子若置室于德宗皇帝庙内于西南隅迁祔神主以特牲展祭不举乐无加爼去𤣥酒不告利成庶合古礼若准魏晋故事即留愍懐太子殇太子哀太孙冲太孙皆于祖庙北牖西置阴室岁时祔享以至亲尽今固已变三代之典从东汉之制九庙既有周殿之隘一室难修处奥之仪况别阴室俱为变礼仪前享献于事为宜其庙请不置礼官或云惠昭太子弃东宫之日已过殇年若合祼享宜同正祭臣以为古处于奥今祭祀于庙虽不以成而列亦过殇之礼矣又或云若此成人合有主后臣以为惠昭太子裔嗣皆在宫中若未胜冠自宜抱奠又有以同姓为尸者今但令宫正宗属主奠即雅符祀典矣其文敬太子生非系木之重殁有追命之荣今于皇帝为曾叔祖非大功之亲详礼经为庶子而服属已远列于常祀实为非经请依太常所奏又隐太子以下神主或累朝嫡嗣或圣代名藩今者子孙用蕃皆名列土因縁食禄亦谓承家各令自列庙祧用伸严配臣伏详开元中敕诸赠太子有后者咸令自主其祭今请复行此祭各使子孙奉迎神主归祔私庙庶别子为祖祔列国不祧之尊其无后之庙及正顺皇后神主即请依太常所奏其赠奉天皇帝神主既有常号礼不可黩葢王者不享于下士诸侯不敢祖天子之仪纵有主后法不当亦请依太常所奏制享从之
　　开成三年二月兵部尚书判太常卿事王起等奏准堂帖天宝初置七太子庙异室同堂国朝故事足以师法今欲以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子庙宜选太常寺典礼官同议状者伏以三代已降庙制不同光武为总立一堂神主异室亲尽庙毁宗庙久逺昭穆递迁此盖祖宗之庙也然则太子庙出于近代或散在他处别置一室或尊以序列共立一堂伏惟国初太子庙各在诸坊天宝六载赦文章懐节愍惠庄惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙号七太子庙应縁祭事并令官给又准大历三年五月以靖恭太子神主祔七太子庙加一室今懐懿太子以侄祔叔享得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之
　　大中六年十一月太常博士白𢎞儒奏伏以惠昭太子庙〈元和七年立〉悼懐太子庙〈太初四年立〉懐懿太子庙〈开成三年入惠昭太子庙〉庄恪太子庙〈开成三年立〉前件太子四室共置三庙每当修饰至其费用极多四时奠享所司虽必丰洁三处行事人力寔谓劳烦将欲求其便宜莫若移就一庙且今太庙九室尚在一处太子各置庙宇礼寔非宜伏以庄恪太子庙地寔高敞建立又新只添一间可容三室所费益寡其利寔繁非止即安可以永逸请待修理毕择日备礼迁诸太子神主皆祔庄恪庙中列位次居匪失彛伦之叙祀事同享无亏长幼之仪其废庙瓦木极多诸庙添修计亦合足其废庙官等未得资者望许非时参选臣官守仪秩职忝参详事关礼文合当举请敕白𢎞儒所奏颇为得宜令太常卿集礼官重议闻奏于是礼院奏议曰伏以列圣祖宗尚同太庙追册储嗣不合别祠盖以年月各殊宠恩有异岁时已久即宜改更况春秋荐享之时礼乐牲牢之用重烦人力寔近皇居今据从卑就尊创置年月即合移懐懿太子以下三庙就惠昭太子庙地既卑下多有浸湿非可经久庄恪太子庙地居高敞屋更寛广若移同一庙只要增置庙室谨详迁就诚谓久安增其便宜移庙未亏于典故今列次增室祔礼尊崇庶酌中之道可行申奠之仪不失巨典官寮等集议请依𢎞儒所奏事诚允当寔举旧章奉敕宜依
　　公主庙
　　贞元十五年七月十五日追册故唐安公主为韩国贞穆公主故义章公主为郑国庄穆公主后诏令所司择地置庙祔祭之日官给牲牢礼物太常博士一人赞相四时仲月则子孙自备其礼〈贞穆庙在清安里贞元十七年十一月十四日追祔神主于庙庄穆庙在嘉会里贞元十七年三月二十五日追祔神主于庙庄穆贞穆二主德宗皇帝爱女悼念甚特为立庙权制也〉
　　百官家庙
　　侍中王圭通贵渐久而不营私庙四时烝尝犹祭于寝贞观六年坐为法司所纠太宗优容之因为立庙以愧其心〈庙在永乐坊东北角贞元八年修唐安寺移于寺西〉
　　开元十三年敕一品许祭四庙三品许祭三庙五品许祭二庙嫡士许祭一庙庶人祭于寝
　　天宝元年四月太子太师致仕萧嵩以私庙逼近曲江因上表请移就他处其辞曰臣嵩言昨日大将军高力士奉口宣俯令存问以臣私庙逼近曲江人物喧杂非安神之所许臣移转更就幽闲又怜臣田园知无力手拟令将作与臣营造伏䝉殊渥感戴交深臣叨沐朝荣获崇私庙礼尊祖考祀奉烝尝而地接胜游域连禁御伏以神道静谧久议迁移岂谓理会事宜天从人愿圣情下逮宏奖曲成遂使泽及幽明庆沾存殁丘山易负恩惠难胜今日已令下手移拆讫所令官作岂敢当之臣为衰老昏拙将摄十数日来加风气发动犹尚虚肿未堪拜伏不获诣阙奉谢批答云卿立庙之时此地闲僻今傍江修筑举国胜游与卿同之须避喧杂事资改作遂令官司承已折除终须结构已有处分无假致辞建中宰臣杨炎不知其事又买之为庙炎既与卢𣏌严郢有隙因宻奏曰此地有王气是以𤣥宗敕萧嵩拆已成之庙今炎复兴之必有异图𣏌后赞其言上大怒既窜于崖州遂杀之
　　十载正月十日赦文天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙今三品以上乃许立庙永言广敬载感于懐其京官正员四品清望官及四品五品清官并许立私庙贞元三年敕赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿
　　元和二年六月淄青节度使李师道立私庙追祔曾祖祖父三代及兄师古神主诏下太常议曰伏以师古虽是师道亲兄师古身存之日先未祔庙今庙因师道而立即师道便合是百代不迁之宗谨按封爵令传袭之制皆子孙以下相继并无兄弟相继为后之文则明师古神主不合入师道之庙若师古男自有四品三品官兼有封爵准开元礼合持三年丧终礼祭毕后别立庙宇设师古神主座行祔祭之礼自承宗祀庶合礼经敕㫖依奏
　　七年十一月太子少傅判太常卿事郑馀庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请下详议定修撰官太学博士韦公肃议曰古者一娶九女所以于庙无二嫡自秦汉以下不行此礼遂有再娶之说前取后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌谨按晋骠骑大将军温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽既殁荣辱并随夫也礼祔于祖姑祖姑有三人则各祔舅之所生如其礼意三人皆夫人也秦汉以来诸侯不复一娶九女既生娶以正礼殁不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异昔今王公再娶无非礼聘所以祔配之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎是知古者庙无不嫡防侄娣之争竞今无所施矣古之继室皆媵妾也今之继室并嫡妻也不宜援古一娶九女之制而遂使子孙祭享不及或曰春秋声子不入鲁侯之庙如之何谨按鲁惠公先妃孟子卒继室以声子侄娣非正也自不合入鲁公之庙明矣又武公生仲子则仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之追成父志别为公也寻求礼意则当然矣未见前例如之何谨按鲁南昌府君庙有荀氏薛氏景帝有夏侯氏羊氏圣朝睿宗庙有昭成皇后窦氏肃明皇后刘氏故太师颜鲁公祖庙有夫人殷氏继夫人桞氏其流甚多不可悉数略稽礼文叅诸故事二夫人并祔于礼为宜宝历二年七月十二日太礼院奏状奉四月二十八日敕前同州朝邑县尉韩约进状请祔亡父故金紫光禄大夫守尚书左仆射赠太子太保皋神主付礼院议定闻奏者谨按礼经诸侯二品以上祠四庙五品以上祠三庙今据韩皋祖体先已立先祖庙主室今子孙见继昭穆享祭皋父滉是众子官至二品身殁后长子群官至国子司业已别立祢庙祔滉神主入庙今子孙承袭自为一宗皋是滉次子官虽一品身殁无升祔庙又伏准礼记云别子为祖继别为宗继祢者为小宗若皋子约官至五品清资郎合别置祢庙祔皋神主自列昭穆庶合礼经敕㫖依奏
　　㑹昌五年二月初自今以后百寮不得于京城内置庙如欲于坊内置者但准古礼于所居处即不失敬亲之礼
　　大中五年四月武昌军节度使检校户部尚书韦损奏臣四代祖凑开元中于上都立政坊立庙至建中四年亡失木主其庙屋及树并在今臣官阶至三品合立私庙请祔享前件庙敕㫖宜依先是韦损之门吏左司员外郎杨师复以此事问于礼官太常寺主簿韦孺实对曰准何修之礼问答云始安靖王庙东城事乱神主不存废祠来久今欲造木主升祔于礼如何答曰新造木主成便合奉迎入室当设酒脯之奠然后即安也又准礼文武官二品以上祠四庙五品以上祠三庙今韦尚书官至三品自合得立三庙縁四代祖河东节度使先立私庙太师已曾祔庙讫至建中四年失木主自后子孙位卑其祠久废今韦尚书官位三品准祠祭令各立三庙即合祭太师中丞及使君三神主便合营造庙宇以安木主今河东节度旧庙木主亡失庙宇见存其河东节度是四代神祖不合更祭今祔太师以下三神主于其庙在礼无嫌
　　其年十一月太常礼院奏据中书侍郎兼吏部尚书平章事崔龟从奏臣官准式合立私庙伏准会昌五年二月一日敕㫖百官并不得京内置庙如欲于京内置庙者但准古礼于所居处置即不失敬亲之庙礼者伏以武宗时縁南郊行事见天门街左右诸坊有人家私庙遂令禁断其本不欲令御路左右有庙宇许令私第内置则近北诸坊渐逼宫阙十年之内悉是人家私庙今若人家居第寛广或邻里可吞并者必使置庙以展孝思或居处偏狭邻近无可开广者便是终身废庙享之荣公私情礼皆极不便国朝二百馀年在私家侧近者不过三数家今古殊礼颇为䙝黩其馀悉在近南远坊通行已久今若縁南路不欲令置私庙却合居处建立庙宇即须种植松柏及白杨树近北诸坊窃恐非便以臣愚见天门街左右诸坊不许置庙其馀园林远坊本是隙地并旧是废庙者许令建立则天门街侧近既无私庙近北诸坊又免百官占地立庙并官至三品尽得升祔祖祢无乖礼经中外官寮已至三品者皆望有此厘革伏请下太常礼院重定立庙制度及去处应得使礼可遵行事无乖当奉今月一日敕宜依所奏下太常礼院详审制度分析奏闻者伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲孝思之心或乖荐奠若悉令于居处置庙又縁近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接令广开则邻无隙地废庙貌则阙礼敬亲若今依会昌五年敕文尽勒于所居置庙兼恐十数年间私庙渐逼于官墙齐人必致于吞并臣具详本末冀便公私今请夹天门街左右诸坊不得立私庙其馀围外远坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇应立庙之初先取礼司详定兼请准开元礼二品以上祠四庙三品祠三庙三品以上不须爵者四庙外有始封祖通祠五庙三品以上不得过九架并厦两头其三室庙制合造五间其中三间隔为三室两头各厦一间虚之前后并虚之每室中西壁三分之一近南去地四间开一坎室以石为之可容两神主庙垣合开南门东门并有门屋馀并准开元礼及西台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式敕㫖宜依
　　天祐三年十月两浙节度使钱镠请依本镇立三代私庙从之



　　唐㑹要卷十九

　　钦定四库全书
　　唐会要卷二十
　　宋　王溥　撰
　　陵议
　　贞观九年髙祖崩诏定山陵制度令依汉长陵故事务在崇厚时限既促功役劳敝秘书虞世南上封事曰臣闻古之圣帝明王所以薄葬者非不欲崇髙光显珍宝具物以厚其亲然审而言之高坟厚垅珍物毕备此适所以为亲之累非曰孝也是以深思远虑安于菲薄以为长久万代之计割其常情以定之耳昔汉成帝造延昌之陵制度甚厚功费甚多谏议大夫刘向上书曰孝文帝君居霸陵怆凄悲懐顾谓群臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽铸南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴释之所言为无穷计也孝文悟焉遂以薄葬又汉氏之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝历年长久比葬陵中不复容物霍光暗于大体奢侈过度其后至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝于首阳东为寿陵作终制其略云昔尧葬寿陵因山为体无封树无立寝殿园邑为棺椁足以藏骨为衣衾足以朽肉吾营此不食之地欲使易代之后不知其处无藏金玉铜铁一以瓦器自古及今未有不亡之国是无不掘之墓丧乱以来汉氏诸陵无不发掘乃烧取玉匣金镂骸骨并尽可不重痛哉若违诏妄有变改使我为戮尸于地下死而重死不忠不孝使魂而有知将不福汝以为永制藏之宗庙魏文此制可谓达于事矣向使陛下德止于秦汉之君臣则缄口而已不敢有言伏见圣德高远尧舜犹所不逮而俯与秦汉之君同为奢泰舍尧舜殷周之节俭此臣所以尤戚戚也今为邱垅如此其内虽不藏珍宝亦无益也万代之后人但见高坟大塜岂谓无金玉也臣之愚计以为汉之霸陵既因山势虽不起坟自然高敞今之所卜地势即平不可不起宜依白虎通所陈周制为三仞之坟其方中制度事事减少事竟之日刻石于陵侧书今封大小高下之式明器前须皆以瓦木合于礼文一不得用金银铜铁使后代子孙并皆遵奉一通藏之宗庙岂不美乎且臣下除服用二十七日已依霸陵今为坟垅又以长陵为法恐非所宜伏愿深覧古今为久长之虑书奏不报世南又上疏曰汉家即位之初便营陵坟近者十馀岁远者五十年方始成就今以数月之间而造数十年之事其于人力亦已劳矣又汉家大郡五十万户即日人众未及往时而功役与之相等此臣所以致疑也又公卿上奏请遵遗诏务从节俭太宗乃谓中书侍郎岑文本曰朕欲一如遗诏朕臣子之心不忍顿为俭素如欲称朕崇厚之志复恐百代之后不免有废毁之忧朕为此不能自决卿等平章必令得所勿置朕于不孝之地因出虞世南封事付所司详议以闻司空房𤣥龄等议曰谨按高祖长陵高九丈光武陵高六丈汉文魏文并不封不树因山为陵窃以长陵制度过为宏侈二丈立规又伤矫俗光武中兴明主多依典故遵为成式寔谓攸宜伏愿仰遵顾命俯顺礼经诏曰朕既为子卿等为臣爱敬罔极义犹一体无容固陈节俭陷朕于不义也今便敬依来议于是山陵制度颇有减省十八年太宗谓侍臣曰昔汉家皆先造山陵既逹始终身复亲见又省子孙经营不费人功我深以此为是古者因山为坟此诚便事我㸔九峻山孤耸回绕因而傍凿可置山陵处朕寔有终焉之志乃诏曰礼记云君即位而为椁庄周云息我以死岂非圣人远鉴深识著之典诰恐身后之日子子孙孙尚习流俗犹循常礼加四重之榇伐百祀之木劳扰百姓崇厚坟陵今先为此制务从俭约于九嵕之上足容一棺而已木马涂车土桴苇龠事合古典不为世用又佐命功臣义深舟楫追念在昔何日忘之汉氏将相陪陵又给东园秘器笃终之义恩意深厚自今以后功臣宻戚及德业佐时者如有薨亡宜赐茔地一所以及秘器使窀穸之时丧事无阙至二十三年八月十八日山陵毕〈陵在醴泉县因九嵕层峰凿山南面深七十五丈为𤣥宫縁山傍岩架梁为栈道悬绝百仭环绕二百三十歩始达𤣥宫门顶上亦起游殿文德皇后即𤣥宫后有五重石门其门外于双栈道上起舍宫人供养如平常及太宗山陵毕宫人欲依故事留栈道准旧山陵因使阎立德奏曰𤣥宫栈道本留疑有今日今既始终永毕与前事不同谨按故事惟有寝宫安飬供奉之法而无陵上侍䘙之仪望除栈道因同山岳上呜咽不许长孙无忌等援引礼经重有表请乃依奏〉上欲阐先帝徽烈乃令匠人琢石写诸蕃君长贞观中擒伏归化者形状而刻其官名〈突厥颉利可汗左卫大将军阿史那咄苾突厥颉利可汗左卫大将军阿史那十体苾突厥一沴泥熟俟利苾可汗左文卫大将军阿史那李思摩突厥答布可汗右卫大将军阿史那称尔薛延陀真珠毗伽可汗吐蕃赞普新罗乐浪郡五金贞德吐谷浑河源郡王乌地枝勒豆可汗慕容诺曷𨱇龟兹王诃黎布失军于阗信乌耆王龙交骑支高昌王左武卫将军麹智勇林邑王范镇利婆罗门帝那伏帝国王河罗那顺等十四人列于陵司马北门内九𡽀山之阴以旌武功及又刻石为常所乘破敌马六匹于阙下也〉
　　神龙元年十二月将合葬则天皇后于乾陵给事中严善思上表曰臣谨按天元房录葬法云尊者先葬卑者不合于后开入臣伏闻则天大圣皇后欲开乾陵合葬然以则天皇后卑于天皇大帝欲开陵合葬即是以卑动尊事既不经恐非安稳臣又闻乾陵𤣥宫其门以石闭塞其石缝铸铁以固其中今若开陵其门必须镌凿然以神明之道体尚幽𤣥今乃动众加功诚恐多所惊黩又若别开门道以入𤣥宫即往者葬时神位先定今更改作为害益深又以修筑乾陵之后国频有难遂至则天皇后权万几二十馀年其难始定今乃更加营作伏恐还有难生但合葬非古著在古昔在礼经縁情为用无定依准况今事有不安岂可复循斯制伏见汉时诸陵皇后多不合葬魏晋之后祚皆不长虽受命应期有因天假然循机享德亦在时文但陵墓所安必资胜地后之子姓用托灵根或有不安孙嗣固难长享伏望依汉朝之故事改魏晋之颓纲于乾陵之傍更择吉地取生墓之深法别起一陵既得从葬之仪又成固本之业伏以合葬者縁人私情不合葬者前修故事若以神道有知幽涂自得通㑹若以死者无知合之复有何益然以山川精气上为星象若葬得其所则神安后昌若葬失其宜则神危后损所以先哲垂范具立葬经欲使生人之道必安死者之神永奉伏望少回天眷俯览臣言行古昔之明规割私情之爱欲使社稷长享天下永安疏奏百官详议寻有敕令准遗诏以葬之
　　开元十七年𤣥宗因拜桥陵至金粟山观冈峦有龙盘鳯翔之势谓左右曰吾千秋后宜葬于此地后追随先㫖葬焉
　　天宝十三载二月制献昭乾定桥五署改为台令丞各升一阶自后诸陵例皆称台又至德九年八月六日前兴定陵署焦士炎上表请永康兴宁二陵为署敕令中书门下召礼官定其可否太常礼院奏以礼记追王大王王季上祀先公以天子之礼上文言追王王季下又言上祀先公足明追者全用天子之礼先公惟祀事得用故郑𤣥注言追王王季者以近起焉又言追王者改葬之矣葬且犹改则其馀可知伏以景皇帝并是追尊皆用天子之礼陆台之号不合有殊从之
　　建中元年德宗即位将厚奉元陵刑部员外郎令狐峘上疏諌曰臣闻传曰近臣尽规礼记曰事君有犯而无隐臣读汉书刘向𫝊而见论王者山陵之礼垂之史册万古芬芳何者圣贤之心勤俭是务必求诸道不作无益故舜葬苍梧不变其肆禹葬会稽不改其列周武葬于卑陌无邱垅之处汉文葬于霸陵因山谷之势禹非不忠也启非不顺也周公非不悌也景帝非不孝也其奉君亲皆从微薄耳宋公始为厚葬周蜃益车马其臣华元乐举春秋书为不臣秦始皇葬骊山鱼膏为灯烛水银为江海珍宝之藏不可胜计千载非之宋桓魋为石椁夫子曰不如速朽子游问丧具夫子曰称家之有无张释之对孝文曰使其中无可欲虽无石椁又何戚焉汉文帝霸陵皆用瓦器不以金银为餙由是观之有德者葬愈薄无德者葬愈厚昭然可睹矣陛下自临御天下圣政日新进忠去邪减膳节用不珍云物之瑞不近鹰犬之娱有司给物悉依元祐利于人也远方底贡惟供祀事薄于己也故泽州奏庆云诏曰以岁丰为嘉祥邕州奏金坑诏曰以不贪为宝恭惟圣虑无非至理而独六月一日制节文云縁应山陵制度务从优厚常竭帑藏以供费用者此诚仁孝之德切于圣衷伏以尊亲之义贵于合礼陛下每下明诏发德音追踪唐虞超迈周汉岂取恱凡常之口有违贤哲之心与失德之君竞于奢侈者也臣又伏读遗诏曰其丧仪制度务从俭约陛下恭顺先志动无违者若制度优厚岂顾命之意耶疏奏优诏从之
　　贞元十四年四月诏曰昭陵旧寝宫在山下置来多年曾野火烧𬋖摧毁略尽其宫寻移在瑶䑓寺侧今属通年欲议修理縁供水稍逺百姓劳敝今欲于见住行宫处修造所冀久远便安又为改移旧制恐在所未周宜令中书门下百官同商量可否闻奏于是吏部员外郎杨于陵议曰伏以陵园宫寝非三代之制自秦汉以来有之但相沿皆于陵旁制寝未闻去陵有远近及歩数之节在汉宣元之后诸儒韦𤣥成匡衡等迭建陵寝之议或兴或废亦无明徴陛下严恭禋祀至诚至慎俯择群议上参天心则葺修之理可得指事而言也窃以陵寝经界在柏城之内非远于陵也若诸陵寝宫皆因高有定制去陵有定限则纵非太宗之寝虽远井泉皆宜循旧不可移也如但止于柏城之内去陵远近不一则昭陵旧寝焚爇既尽行宫所卜展敬多年今便于侧近循造不出柏城之内则与诸陵寝庙复何异也议者或以太宗创业统功德巍巍寝宫旧规不合变易复山上已毁之地则为展孝就山下载安之所则为远陵甚不然也何者因陵建寝当时之事也乘变改作顺时之宜也夫园茔本于安静缮建彰于动作燎火之恐当不安矣版筑之劳斯为勤矣将欲崇閟宇于荒废兴大役于宻迩虑非圣灵之所凭依区区财力之费曾何足计是则曩时之创立以近为便今日之改制以便为宜奚必于柏城封域之中生近陵之嫌也伏惟陛下䖍奉祖宗尽心园寝上以追孝敬下以庇蒸黎民臣识陋学浅莫探往制罄竭所见谓宜改修太常博士韦彤奏议曰历代礼书及国朝故事未见有不可改移之礼先王建都立邑以安人也有不便则为之迁况其有故乎伏以文皇寝园顷遇焚𬋖遂奉仙驾久移旧宫事则因灾非无故也岁月传序神御已安就其修建可谓至顺且陵旁置寝是秦汉之法择其高爽务取清严去陵远近本无著定是以今之制置里数不同各于柏城随其便地又非皆在山下也臣访闻昭陵旧寝经久之后人行遂少林莽隐蔽径路欹危伏以𤣥宫尚幽所奉宜静今若必须仍旧土木无功不惟负载至难亦恐喧嚣太逼天道以变通则久圣人以适时为礼今陛下孝思所切营建惟新是则通于神明岂伊常情所及圣㫖所示谓于瑶台寺左侧是必于昭陵柏城之内不在瑶台寺明矣既不越封兆而力后易从俯近井泉则膳羞愈洁规模一定垂之无穷酌其便宜诚为允当初正月中令有司修葺陵寝以昭陵旧宫先因火焚毁故诏百官详议议者多云旧宫既被焚爇请移就山下或有议请修旧宫者上意亦不欲迁移由是复以山下为定于是遣右谏议大夫平章事崔损充修八陵使及所司计料献昭乾定㤗五陵各造屋三百七十八间桥陵一百四十间元陵三十间惟建陵不复创造修葺而已所縁寝陵中惟幄床褥一事以上并令制置上亲阅焉
　　宝历二年二月太常奏追尊孝敬皇帝以下四陵宜停朝拜事〈孝敬皇帝恭陵让皇帝惠陵奉天皇帝齐陵承天皇帝顺陵〉前件四陵昔年追尊大号皆是恩制縁情而行当时已不合经典今乃二时朝拜上拟祖宗窃以情礼之差过犹不及谨按礼记及历代礼文并国朝故事皇帝旁亲无服又云五代而亲属尽伏以四陵亲非祖宗事无功德縁情权制礼合变更有司因循尚为常典况今宗庙之上迁代数远尊卑降杀朝谒须停敕㫖依奏
　　亲谒陵〈自开元十七年后无亲谒陵事〉
　　贞观十三年正月一日太宗朝于献陵先是日宿设黄麾使周卫陵寝至是质明七庙子孙及诸侯百寮蕃夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳履哭于阙门西面再拜恸绝不能兴礼毕改服入于寝舍执馔阅视高祖及先后服御之物匍匐床前悲恸左右侍御者莫不欷歔〈初甲辰之夜大雨雪及太宗入陵悲号呜咽百辟哀恸有顷云出于邱陵之上俄而弥布天地晦暝礼毕太宗出自寝宫歩过司马门泥行二百馀歩于是风静雪止天色开霁咸以为孝感之所致焉〉
　　永徽六年正月一日亲谒昭陵文武百官宗室子孙并陪上降辇易服行哭就位再拜擗踊礼毕又改服奉谒寝宫〈其从圣宫妃嫔大长公主以及秦赵二国太妃皆先于神座左右侍列如平生〉上既入寝宫踊绝于地进至东阶西面再拜号恸久之乃进太牢之馔加珍羞具品引太尉无忌司空𪟝越王贞赵王福曹王明及左右屯卫将军程知节并入执爵进爼上至神座前拜哭奠馔设先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫
　　开元十七年十一月十日上朝于桥陵〈陵在奉先县〉至堧垣西阙下马悲泣歩至神午门号擗再拜悲感左右礼毕还宫诏曰黄有轩台汉尊陵邑名教之地因心则在宜进奉先县职望班员一同赤县所管万三百户以供陵寝即为永例十二日朝于定陵如桥陵之礼〈陵在富平县〉时每发行宫将谒天尚未晓给事中刘彤疏上谏曰将事发轸路犹曛黑红尘四合白刄交驰往来不相知左右不相识假令有败车逸马枯木朽株则变在不虑患生所忽不可轻也伏愿虑及细微以安宗社拜陵之日必假朝光凡百欢心普天幸甚制曰朕夙敬之志惟在昧爽卿重慎之诚欲及辨色国体宜尔用纳良言然要须早朝稍尽夜漏耳十三日朝于献陵十六日朝于昭陵〈陵在醴泉县掌事者仿佛遥观太宗𤣥神游殿前及上入寝宫闻室中謦咳之音上又令寝宫门外设奠以祭陪陵功臣将相萧瑀房𤣥龄等数十人如闻其抃蹈之声〉十九日朝于乾陵〈陵在奉先县〉诸陵各取侧近六乡百姓以供养寝陵之役
　　公卿巡陵
　　显庆五年二月二十四日上以每年二时太常卿少卿分行二事陵重人轻文又不备卤簿威仪有阙乃诏三公行事太常卿少卿为制太常造卤簿事毕则纳于本司仍著于令
　　景龙二年三月右䑓御史唐绍以旧制元无诸陵起居之礼惟贞观式文但以春秋仲月命使巡陵太后遂行每年四季之月及忌日降诞日遣使往诸陵起居准诸故事元无此礼遂上表曰臣伏以既安域兆礼不祭墓所谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以春秋仲月命使巡陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名参侯动止盖非陵寝之法岂可以事上之道行之于时望停四季及忌日降诞日并节日起居陵使但准二时巡陵庶得义合礼经陵寝安谧手敕答曰乾陵每岁正旦冬至寒食遣外使去二忌日遣内使去其诸陵并依来表
　　开元十五年二月二十四日敕每年春秋二时公卿巡陵初发准式其仪伏出城欲至陵所十里内还具仪伏所须马以当界府驿马充其路以供递车两来载仪仗推辂三十人馀差遣并停所司别供须依常式
　　二十七年八月十二日敕古者分命公卿巡陵率皆乘辂以备其仪虽则是常不可废阙而事有适安亦在变通宜令太仆寺司每陵各支辂两乘并仪仗等送之陵所贮掌既免劳烦无亏肃敬其公卿出城日如常仪至陵所准此二十八年七月十八日制伏以八代祖宣皇帝七代祖光皇帝六代祖景皇帝五代祖元皇帝自昔追尊号谥稽古有则而陵寝所奉须广彛章其建初起运二陵仍准兴宁陵例置署官及陵户自今以后每岁至春秋仲月宜分命公卿准诸陵例分往巡谒仍命所司准数造辂于陵署收掌以充备礼之用其建初启运兴宁永康等四陵宜别四时及八节委所由州县数与陵署相知造食进献
　　天宝六载八月一日敕每年春秋二时巡谒诸陵差公卿各一人奉礼郎一人右校署令一人其奉礼郎右校署令自今以后宜停至陵所差县官及陵官摄行事其巡陵仪式宜令太常寺修撰一本送令管陵县收掌长行用仍令博士助教习读临时赞相永为常式
　　贞元四年二月国子祭酒包佶奏每年二月八日差公卿等朝拜诸陵伏见陵䑓所由引公卿至陵前其礼简略因循已久恐非尽敬谨按开元礼有公卿拜陵旧仪望宣𫝊所司详定仪注稍令备礼以为永式敕㫖宜令所司酌礼量宜取其简敬于是太常约用开元礼制及敕文旧例修撰五月敕㫖施行所司先择吉日公卿待辂车卤簿就太常寺发至陵所司先于陵南北歩道东设次西向北上公卿等到次奉礼设公卿位于北门外之左西向陵官在公卿位东南执事官又于其南西向北上设奉礼位于陵官西面赞者二人在南少退谒者引公卿出次就位赞引诸官就位立奉礼曰再拜赞者承𫝊在位者俱再拜谒者引公卿赞引引诸官出次以奉行毕退复位奉祭礼曰再拜赞者承传在位者皆拜谒者引公卿赞引引诸官各就次以还若须洒扫及芟薙修理即随事处分其奉礼郎与谒等应须权摄请准天宝六载八月敕所管县及陵官博士助教等充又准开元皇帝行诸陵即设太牢之馔其公卿朝拜备奉巡检之礼并无牲牢元和元年正月礼仪使杜黄裳奏二月公卿拜诸陵准礼太上皇升遐准祭天地社稷其拜陵及诸享祀并合权停制曰可
　　长庆元年六月二十七日吏部奏公卿拜陵通取尚书省及四品以上清望官中书省及诸司五品以上清望官及京兆少尹充从之三年正月御史䑓奏应差定拜陵公卿伏请除准式假外如吏部差定奏下后称疾患事故者望同临祭出齐例论罚人应拜陵公卿正衙辞后并合当日出城迎来因循转不遵守动经累日止宿于家受命不恭莫甚于此臣请申明旧制因事制酌宜计其道程前后辞发奏可
　　记曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵春则扫除枯朽秋则芟薙繁芜扫除者当发生之时欲使茂盛也芟薙者当秋杀之时除去拥蔽且虑火灾也今巡陵公卿皆持斧击树三发谓之告神其为不经一何甚也







　　唐会要卷二十
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐会要卷二十一
　　宋　王溥　撰
　　縁陵礼物
　　旧仪注品物时新将堪供进所司先进太常令尚食相知简择仍以滋味与斯物相宜者配之冬鱼等凡五十六品
　　永徽二年七月二十九日有司言谨按献陵三年之后每朔望上食冬夏至伏腊清明社等节日亦准朔望上食来月之后改复平常昭陵所司上食请依献陵故事从之
　　景龙二年二月太常博士彭景真以为诸陵每日奠祭乖于古礼上疏谨按三礼正文无诸陵日祭之事唯著宗庙月祭之礼故祭法云天下有建国置都设为庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃有祷焉祭之无祷乃止则古礼具在文义可求景直又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及高祖曾祖祖考皆每月朔望加荐以象平生朔食也谓之月祭二祧之庙无月祭此谯周所著与古义礼相附近亦无日祭之文今诸陵祭有朔望并节日料则古礼殷事之义也诸节日犹古荐新之义故郑𤣥注礼记云殷事朔日月半荐新之奠也又注仪礼月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时祭此则古者祭皆在庙近代以来始有朔望及诸节日祭于陵寝在庙惟曰时正享及腊为五享前所奏定并依古庙正文且旁稽外𫝊考据礼经更无日祭惟汉七庙议京师自高祖下至宣帝与太上王皇悼皇考各自居陵旁立庙又园中各有寝殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿至元帝时贡禹以为太烦奏请罢郡国庙丞相韦𤣥成等议七庙外寝园皆无复祭奏可议者亦以祭不欲数数则黩宜复古礼四时祭于庙丞相匡衡亦奏七庙迭毁之义帝从之又数复数改刘歆以为礼去事杀引春秋外传云日祭月祀时享岁贡祖则祢日祭曾高则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡至后汉陵寝致祭无明文以言魏氏三祖及晋皆不祭于墓至于江右亦不崇园寝及宋齐梁陈其祭无闻臣以为五礼者不刋之书悬诸日月外𫝊所记不与经合不可依凭国家率由典章计论正理模事作法垂裕将来择善而行依经为允其诸陵日祭请准礼停疏奏上谓侍臣曰礼官奏言诸陵准礼不合日别进食但礼因人情事有沿革陵寝如昨祗荐是常乃援日月之期请停朝夕之奠乍览此奏哀慕增懐乾陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一进必若所司供办辛苦可减朕膳以为常式开元二年四月十五日敕顷者别致鹰狗供奉山陵至于料度极多费损有乖仪式无益崇严其诸陵所有奉供鹰狗等并宜即停〈高宗时置〉三十三年四月献昭乾定桥恭六陵朔望上食岁冬至寒食各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭料桥陵除此日外仍每日进半口羊食二十八年七月十八日敕其建初启运兴宁永康四陵每年四时八节委所司别与陵署相知造食进献天宝二年七月二十七日敕朕纂承丕业肃恭祀事至于诸节常修荐享且诗著授衣令存休浣在于臣子犹及恩私恭事园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思但仲夏端午事无典实𫝊之浅俗遂乃移风况乎以孝导人因亲设教变游衣于汉纪成献服于礼文宜宣示庶僚令知朕意大历十四年九月礼仪使颜真卿奏曰按后汉礼仪志云古不祭墓汉诸陵皆有园寝承秦所为也建武以来关西诸陵但四时特牲祠每帝幸长安诸陵乃太牢祠自洛阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏社腊日及四时祠无每日上饭其亲陵一所宫人随鼓漏理被枕其与洛阳诸陵及亲陵降杀不同之文也又春秋传曰祖祢则日祭曾高则月祭二祧则时享坛𫮃则岁贡大禘则终王固以亲疏相推远近为制又祠部式献昭乾定桥恭陵并朔望上食岁及冬至寒食各设一祭唯桥陵除此日外每日供半口羊充荐是则𤣥宗之于亲陵与诸陵且有异矣今请元陵除朔望及节祭外每日更供半口羊充荐准祠部式供拟㤗陵建陵则但朔望及岁冬至寒食伏腊社日各设一祭每日更不合上食制曰可
　　元和元年七月礼仪使杜黄裳奏引故事丰陵日祭崇陵唯朔望节日伏腊各设一祭制可
　　十五年四月礼仪使奏按礼文令式皇祖以上至太祖陵寝朔望上食其元日寒食冬至腊社日各设一祭皇考陵朔望及节祭外每日进食今丰陵各停日祭景陵日祭如式供奉制曰可至其年五月殿中省奏尚食局供景陵千味食数内鱼肉等品委皆肥鲜掩俎之后薫蒸颇极今请移鱼肉食于下宫以时进飨仍令尚药局据数以香药代之敕脯醢猪犊肉等皆宜以香药代其酒依旧供用
　　诸僭号陵
　　神龙二年四月十二日赠后父故上洛郡王𤣥贞为丰王庙号褒德陵置六品八品丞各一员〈韦庶人父也〉
　　苏氏曰天宝九年有诏发韦氏冡而平之其时差长安县尉薛荣先专知及见铭志发冡日月与葬日月同旧为陵号荣先又与专知官薛荣先名同自闭及开元四十五年而兆应若是足表僭溢过分殃咎宿成有以戒将来暴兴者其中宝玉已经盗发罄矣而柩榇狼狈徒生叹嗟又足以戒将来厚葬者也
　　三年三月二日制令武氏崇恩庙依旧享祭仍置五品令七品丞昊顺二陵署令丞如太庙其年七月武崇训将葬监䕶使司农少卿赵履温讽安乐公主奏依永㤗公主例为崇训追陵制许之给事中卢粲驳奏曰伏寻陵之称为本属皇王及诸君自有国以来诸王及公主墓无称陵者唯永㤗公主承恩特葬事越常涂不合引以为名左传曰唯名与器不可以假人鲁王哀荣之典诚别承恩然国之名器岂可妄假借比贞观以来诸王旧例是得丰厚乎敕曰安乐公主与永㤗公主无异縁此特为陵制不烦固执粲又奏曰臣闻陵之称谓施于尊极不属王公以下且鲁王若欲论亲等第则不亲于守礼之父雍王之墓尚不称陵丰王则不可因尚主而加号且君之举事则载于方册或称之往典或考之目前朝臣历检贞观以来驸马墓无得称陵者且人君之礼服绝于期葢为不独子其子陛下以膝下之恩爱施及其夫褒赠之仪哀荣足备其得使上下无辨君臣一贯者哉又安乐公主承两仪之泽履福禄之源指南山以锡年仰北辰而永庇鲁王之葬车服有章加等之仪备有常数茔兆之称不应假永泰公主为名非所谓垂范将来作则群辟者也上无以答竟从粲奏〈先是武氏昊陵顺陵置守户五百人梁王三思及鲁王崇训墓各置守户六十人又韦氏褒德庙置守户〉至景龙三年三月十六日太常博士唐绍上疏曰谨按昊顺二陵恩敕特令依旧因随前例守户与昭陵数同又先代帝王陵户准式二十人今虽外氏特恩亦须附近常典请准式量减取足防闲庶无逼上之嫌不失尊崇之道又亲王守墓旧制例准得十人梁鲁遂加赠不可超于本爵准令赠官用䕃各减正官一等故知赠之与正义有抑礼不可逾理须裁制请同亲王墓户各置十人为限又太庙宿卫准备正兵纵令堧内扫除还以其兵应役褒德别庙户兼配军人既益烦劳又亏常典纵使恩加极礼须准太庙污隆别置百人亦请停废疏奏不纳至景云元年七月一日废昊陵顺陵二名至二年五月五日复昊顺二陵〈太平公主所请〉至先天二年正月二十七日又废并称太原王墓
　　皇后诸陵议
　　大历十三年七月将葬贞懿皇后命起陵寝于章敬寺后尝游幸近地左右莫敢言于是右补阙姚南仲上疏曰臣闻人宅于家主宅于国夫长安城陛下皇居也分布十二辰即章敬寺北当帝城寅山之地陛下本命之所在其可穿凿兴动而建陵墓乎此非所宜一也夫葬者藏也欲人之不得见也盖松柏常静灵祇贵幽是以古帝前王之葬后妃莫不凭邱原远郊郭夫岂不爱割情而已今则西俯宫阙南迫康庄事非国经义背神理若使近而可见殁而复生虽在西宫待之可也如骨肉归土魂无不之章敬之寺北竟何所益空劳思想极乖王度示之兆庶彰于爱垂之万代损于明此非所宜二也夫帝王者居高明烛幽滞登䑓榭候云物晨鉴东作遐观夏苗先皇所以因龙首之冈建望春之殿盖为此也今若筑陵其下种柏其中森然目前动伤宸虑天心一伤数日不平天子之尊岂不自惜且匹夫向隅满堂为之不乐万乘不乐国人其可欢心乎伏惟贞懿皇后坤德配天母慈逮下六宫是式九族载和故得家道克昌令闻不朽陛下所以切轸旒扆久俟蓍龟始谥之以贞懿终待之以昵近臣窃惑焉且皇后生而至贤殁而至灵岂愿以坟之故累陛下圣明哉非所以称述后德光被下泉也今国人皆曰贞懿皇后之陵迩于城下者主上将日省而时望焉乃有损于圣德无益于贞懿将欲宠之而反辱之此非所宜三也凡此数事实玷文献天下咸知准臣献议人皆爱死臣独爱君伏惟陛下熟计而取其长也夫以帝王之贵令出惟行惬意于一时之间校德于千载之后陛下三光同耀五岳比崇方得偃武靖人登封颂圣一误于此所伤寔多臣恐道路是非史官褒贬大明忽亏于掩蚀至德翻后于尧舜不其惜哉今指事尚遥改卜何害避当寅之位远宁神之居抑皇恩之殊眷成贞懿之美号天下幸甚其疏奏上感悟超加南仲五阶赐银印朱绂
　　元和十一年三月庄宪皇太后山陵礼仪使李逢吉上言昊天上帝五方帝五人帝皇地祇神州社稷之祀谨按礼记丧三年不祭惟祭天地社稷按周礼及开元礼圜锺之均六变天神皆降林锺之均八变地祇皆出谨按不废天地之祭谓不敢以卑废尊也将祭必作乐者所以降神也茍有所阙则祭不成礼伏请准元和元年二月敕用乐如旧三年之内不祭宗庙山陵祔庙后四时飨祀如式制曰可
　　开成五年二月祭穆宗妃韦氏追谥为宣懿太后〈武宗母也时初嗣位后追谥之〉初武宗欲启穆宗陵祔葬中书门下奏曰园寝已安神道贵静光陵葬已二十馀载福陵近又修崇窃惟孝思足章严奉今若载因合祔须启二陵或虑圣灵不安未合先㫖又以阴阳避忌实有所疑不移福陵寔合典礼从之乃诏就旧陵增筑仍依旧名曰福陵会昌五年二月翰林待诏杨士端奏义安殿大行皇太后陵地准今月五日敕奉光陵准经今年太岁在己丑季土王年不宜于先陵相城内兴工动土宜于先陵封外东西北三面有地平稳处别择置陵吉制曰可其年三月太常寺博士崔立上言伏准正月二十九日敕除陵寝外其并约庄宪皇后山陵制度者伏以庄宪皇后合祔丰陵不别置宫殿今义安皇太后于先后陵东别择陵地与庄宪皇后祔礼不同其宫寝并诸色官员等今与详定等同商量伏恐合议建置敕㫖宜并不要置
　　陪陵名位
　　旧制凡功臣宻戚请陪陵葬者听之以文武分为左右而列〈坟高四丈以下三丈以上〉若父祖陪陵子孙从葬者亦如之〈若宫人陪葬则陵户为之成坟凡诸陵皆致留守领甲土与陵令相知巡警左右兆城内禁人无得葬埋古坟则不毁之〉
　　献陵陪葬名氏　　楚国太妃万氏馆陶公主河间王孝恭襄邑王神符清河王诞韩王元嘉彭王元则道王元庆郑王元懿虢王元鳯节王元亨徐王元礼滕王元婴邓王元裕鲁王元䕫霍王元轨江王元祥宻王元晓并州总管张纶荣国公樊兴平原郡公王楷谭国公邱和巢国公钱九陇刑部尚书刘德茂刑部尚书沈叔安昭陵陪葬名氏　　越国太妃燕氏赵国太妃杨氏纪国太妃韦氏贤妃郑氏才人徐氏郑国夫人彭城郡夫人蜀王愔赵王福纪王慎越王贞嗣纪王澄曹王明蒋王晖清河公主驸马程知亮晋国公主驸马韦思安豫章公主驸马唐义识新兴公主驸马长孙㬢兰陵公主驸马窦懐哲髙宻公主驸马段纶长乐公主驸马长孙冲遂安公主驸马王大礼南平公主驸马刘𤣥懿衡阳公主驸马阿史那社尔新城公主驸马韦政举城阳公主驸马薛权长广公主驸马杨师道襄城公主驸马萧锐长沙公主驸马豆懐让安康公主驸马独孤谌临川公主驸马周道务普安公主驸马史仁表中书令马周中书令岑文本并长男倩中书令崔敦礼英国公李靖虞国公温彦博宋国公萧瑀申国公高士廉梁国公房𤣥龄郑国公魏徴高阳公许敬宗赵国公长孙无忌莒国公唐俭吏部侍郎马戴户部尚书李大亮兵部尚书房仁裕礼部尚书张复𦙍国子祭酒孔颖达礼部侍郎孔志约工部侍郎孔元惠太常卿禇亮礼部尚书虞世南工部尚书阎文德吏部侍郎姜晦太常卿姜皎殿中监唐嘉会学士姚思廉卫尉卿魏叔玉光禄大夫姜远秘书监岑景倩宗正卿李芝芳光禄卿房光义并男原州别驾仲晖咸阳县尉叔曜卫尉卿房光敏并男阆州刺史诞清河郡主婿赠鸿胪卿窦廷兰金州刺史卢正谊洪州刺史吴黑闼晋州刺史裴艺宁州刺史窦义节卫州刺史萧邺吏部郎中马觊幽州都督长孙敞原中都督李政明临淮公李规琅琊公李珍常山公李倩华阳郡公李俊中山王李琚汝州别驾房渐左清道率房恒江夏王道宗雍州长史李弼䕫国公𢎞基观国公杨仁恭原州都督史㓜䖍陕王府司马史㧑谦苪国公豆卢行业西平郡王李琛简州刺史李震安南都督姜简薛国公阿史那忠鄂国公尉迟敬德嘉国公周仁䕶丹阳公李客师雁门公梁建方虢国公张士贵胡国公秦叔宝周国公郑仁㤗将军薛咄摩大将军苏泥熟大将军汉东公李孟尝苪国公卢钦大将军尉迟宝琳大将军阿史那道真大将军邱行恭大将军贺兰整大将军张世师大将军许洛仁大将军张延师大将军琅琊王骈大将军懐德公子伯亿左金吾大将军梁仁裕大将军史大奈大将军王波利大将军姜确大将军可行阿史那歩员大将军史奕大将军李森大将军阿史那德昌大将军公孙雅靖右监门将军执失善左金吾大将军房先忠内侍张阿难横野军都督浑大宁于阗王尉迟光卢国公程知节将军仇懐古将军杜君绰将军麻仁靖将军曾何道将军元冲大将军豆卢承基将军斛斯正贵将军徐定成将军康野将军段志𤣥将军薛万将军李思𤣥将军李承祖将军薛承庆右卫郎将军尉迟昱左卫郎将军段存爽天册府记室薛收右卫大将军李思摩萨宝王赞普新罗王金德真初长孙无忌自于昭陵封内先造坟墓至上元年九月七日许归葬
　　乾陵陪葬名氏　　章懐太子贤懿德太子重润泽王上金许王素节邠王守礼义阳公主新都公主永㤗公主安兴公主特进王及善中书令薛元特进刘审礼部尚书左仆射刘仁轨左卫将军李谨行左武卫将军高侃
　　定陵陪葬名氏　　节愍太子重俊宜城公主长宁公主城安公主定安公主永寿公主并驸马韦翙驸马王同皎
　　桥陵陪葬名氏　　惠宣太子业惠庄太子㧑惠文太子范金仙公主梁国公主鄎国公主驸马李思训泰陵陪葬名氏　　赠扬州大都督高力士
　　建陵陪葬名氏　　尚父汾阳王郭子仪
　　元陵　　　　　　无陪葬
　　崇陵　　　　　　无陪葬
　　丰陵　　　　　　无陪葬
　　景陵陪葬名氏　　惠昭太子宁孝明太后郑氏懿安太后郭氏贤妃王氏
　　光陵陪葬名氏　　恭僖太后王氏贞献太后萧氏庄陵陪葬名氏　　悼懐太子普
　　章陵　　　　　　无陪葬
　　端陵陪葬名氏　　贤妃王氏
　　贞陵陪葬名氏　　贤妃柳氏
　　简陵　　　　　　无陪葬
　　靖陵　　　　　　无陪葬
　　和陵　　　　　　无陪葬
　　让皇帝惠陵陪葬名氏　　郑王筠嗣宁王琳同安王珣蔡国公主
　　贞观八年诏曰佐命功臣义深舟楫或定谋帷幄或推身行阵同济艰危克成鸿业追念在昔何日忘之汉氏将相陪陵又给东园秘器笃终之义恩意深厚自今以后功臣宻戚及德业佐时者如有薨亡宜赐茔地一所及以秘器使窀穸之时丧事无阙十一年十月二日又诏曰诸侯列葬周文曾创其礼大臣陪陵魏武重申其制去病佐汉还奉茂乡之荣夷吾相齐终托牛山之墓斯葢往圣垂范前贤遗则存曩昔之宿心笃始终之大义也皇运之初时逢交㤗谋臣武将等先朝特䝉顾遇者自今以后自薨之日所司宜即以闻并于献陵左侧赐以墓地并给东园秘器二十三年八月二十八日诏曰周室姬公陪于毕陌汉廷萧相附彼高园宠锡坟茔闻诸前代从窆陵邑信有旧章盖以懿戚宗臣类同本之枝干元功上宰犹在身之股肱今宜聿遵故实取譬拱辰庶在鸟耘之地无亏鱼水之道宜令所司于昭陵南左右厢封量取地仍即标志疆域拟为葬所以赐功臣其有父祖陪陵子孙欲来从葬者亦宜听许
　　永徽六年诏其祖父先陪献陵子孙欲随葬亦宜听许元和九年五月左金吾卫大将军郭钊奏亡祖故尚父子仪陪葬建陵欲于坟所种植楸松敕如遇年月通便陵寝修营宜令所司许其栽种
　　诸陵杂录
　　让皇帝惠陵　在京兆府奉先县界天宝元年正月葬
　　承天皇帝顺陵　　在京兆府咸阳县界大历三年四月七日葬
　　殇帝无陵号　　　在京兆府武功县
　　孝敬皇帝恭陵　　在河南府缑氏县界上元二年八月十九日葬初修陵蒲州刺史李仲寂充使将成而以𤣥宫狭小不容送终之具遽欲改拆之留役滑泽等州丁夫数千人过期不遣丁夫患苦夜中投砖瓦以击当作官烧营而逃遂遣司农卿韦机续成其功机始于隧道左右开便房四所以贮明器于是樽节礼物校量功程不改𤣥宫及期而就
　　奉天皇帝齐陵　在京兆府昭应县界元年建寅月六日葬
　　宣懿太后韦氏福陵　　在京兆府万年县界
　　惠安太后王氏寿陵　　在京兆府万年县界
　　元昭皇后晁氏庆陵　　在京兆府万年县界
　　昭宗太后王氏安陵　　在京兆府万年县界
　　息隐太子建成陵　　　在京兆府长安县界
　　恭懿太子沿陵　　　　在京兆府长安县界
　　昭静太子邈陵　　　　在京兆府万年县界
　　文敬太子谅陵　　　　在京兆府昭应县界
　　惠昭太子宁陵　　　　在京兆府昭应县界
　　庄恪太子永陵　　　　在京兆府昭应县界
　　恭安太子倚陵　　　　在京兆府昭应县界
　　永徽三年四月进献昭二陵令为从五品丞为从七品景龙二年三月十一日敕诸陵所使来往宜令所支预料所须送纳陵署仍令署官检校随事供拟不得差百户私备支承
　　开元二年昭成皇后靖陵在洛阳上令舅希瓘往树碑上曰其须取第一手遂令魏知古宣㫖令中书侍郎苏颋为碑文颋因极言帝王及后礼无神道碑近则天皇后崇尚家代犹不敢称碑刻为述圣纪且事不师古动不合法若靖陵独建即陛下祖宗之陵皆湏追建上从其言而止
　　二十三年十二月三日敕诸陵使至先立壝封内有旧坟墓不可移改自今以后不得更有埋葬大历十四年十月代宗灵驾发引上号送于承天门见辒辌不当道指丁未间问其故有司对曰陛下本命在午故不敢当道上号泣言曰安有枉灵驾而谋身利乃命直午而行贞元六年十一月十八日敕诸陵柏城四面合各三里内不得葬如三里内一里外旧茔须合祔者任移他处元和元年十二月太常奏隐太子章懐懿德节闵惠庄惠文惠靖恭昭靖九太子陵代数已远官额空存今请除陵户外并停从之二年正月停诸陵留守四年闰三月二十八日敕诸陵台令每季集宜令正衙辞见八年七月宗正卿至祠奏永康兴宁顺三陵及诸太子陵并请三百歩外任人兴墓从之十五年二月山陵使奏准崇陵例当使合置副使两员李翺官是宗卿职奉陵寝按行陵地公事已终便请兼充副使专于陵所勾当从之
　　大和八年七月大雨雹定陵东郭下地裂一百三十七尺深五尺诏宗正卿李仍叔启告修塞
　　会昌二年四月二十三日敕节文诸陵柏裁今后每至岁首委有司于正月二月七月八月四个月内择动土利便之日先下奉陵诸县分明榜示百姓至时与设法栽植毕日县司与守茔使同检㸃据数牒报典折本户税钱
　　文德元年僖宗晏驾以左仆射平章事孔纬充山陵使祔庙毕准故事不入庙上遣中使日赴延英合令依旧视事



　　唐㑹要卷二十一

　　钦定四库全书
　　唐会要卷二十二
　　宋　王溥　撰
　　社稷
　　旧仪注祭犠牲不得捶扑伤损死则埋之若有创病者别卜
　　武徳九年正月亲祀太社诏曰吉日惟戊亲祠太社率从百僚以祈五榖今既南亩俶载东作方兴州县致祀宜尽祗肃四方之人咸勤殖艺别其姓类命为宗社京邑庶士台省群官里闬相从共遵社法以时供祀各申祈报具立节文明为典制
　　咸亨五年三月十日诏春秋二社本以祈农比闻除此之外别立当宗及邑义诸色等社远集人众别有聚敛递相承纠浪有徴求虽于吉凶之家小有禆助在于百姓非无劳扰自今以后宜令官司禁断
　　神龙元年五月诏于东郊建置太社礼部尚书祝钦明问礼官博士曰周礼田主各用所宜之木今太社主用石何也礼官太常少卿韦叔夏国子司业郭山晖太常博士张齐贤尹知章议曰春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从书曰不用命戮于社社主盖用石为之奉谓将行也郑𤣥亦以社主用石崔灵恩三礼义宗曰社之主用石以土地所主最为实故用石也又吕氏春秋云殷人之礼其社用石后魏书云天平四年四月太社石主迁于社宫是社主用石古有明说周礼田主各用所宜之木者彼谓人间之社非太社也又检旧社主长今尺六寸方一尺七寸付礼官博士等议其制度礼官韦叔夏等又议曰社主制度长短在礼无文且天子亲征又载社主谓之社事则社之神主可载而行今详议以为主既可载明非过重案郊特牲云社祭土而主阴气韩诗外传又云天子太社方五丈诸侯半之葢以五是土数故坛方五丈其社主望准五数长五尺准阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也则神道设教法象有凭其尺请用古尺又检旧社稷坛上四方设以方色惟中央数尺以黄土韦叔夏等又议曰韩诗外传云天子太社广五丈各分置四方色讫上冒以黄土说者云冒以黄土者象王者覆被四方据此则合用黄土遍覆坛上今检旧坛之上亦被方色唯中央数尺饰以黄土则是覆被之道有所不及既乖旧制望请准古改造于是以方色饰坛之四面及四陛其上则以黄土覆之祝钦明又建议曰周颂载芟篇叙曰春耤田而祈社稷也礼记天子为耤千亩诸侯耤百亩即此縁有耤田自为立社王社侯社因此有名卿大夫以下无耤田所以成群置社耤田坛祭止是王社往者直云耤田近日改名先农之祭不知王社根本魏代妄设三牢群说纷纭乍毁乍立晋氏徒云省废不知仍在耤田千亩共迷其目因久不详经典致此喧哗今者创立社稷理宜正名典故请改仪注及式将先农以为帝社使人听不惑古义具存移前代之末学表当今之准绳岂不美欤诸礼官审加详议礼官韦叔夏博士张齐贤等议曰谨按祭法云王者立大社然王社所祭之处书传无文汉书郊祀志汉兴已有官社未立官稷遂于官社后立官稷以夏禹配食官社以后稷配食官稷臣瓒云案高纪立汉社稷所谓大社也时又有官社配以夏禹所谓王社也见汉祠令而未立官稷至此始立之光武中兴不立官稷相承至今魏以官稷为帝社故挚虞议曰魏氏故事立大社帝社是也晋初或废或置皆不言当时所置之处或云两社同处王社在大社之西崔氏皇甫氏并云王社在耤田引诗耤田而祈社稷为证本谨案卫宋汉旧义春始东耕于耤田官祀先农则神农也又五更要义云立坛于田所以祠先农其制度如社魏秦静议云风伯雨师灵星先农与社稷为国之六神晋太始四年上耕于东郊以太牢祀先农又周隋旧仪及皇朝新礼先农皆祭帝神农配以后稷是则王社先农其来自远各在祀典不可合而为一今欲崇立帝社实会礼经望于耤田之中别立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社两祠咸秩恊载芟之义符祭法之文祝钦明又议曰耤田之祭本是王社承前若祠先农共是勾龙后稷烈山之子亦谓之农周弃继之皆祀为稷共工之子后土主名汤既胜夏欲迁不可社稷主祭唯此二神祭法所载祀典皆自皇帝以下羲农二皇不列常祀岂有社稷祭上取炎皇正经典籍曾无此语肤浅诸儒妄为曲说假如蜡主先穑郑𤣥云若神农徒见易之揉木即云若神农耳如其远推邃古磨蜄在神农前将为先穑有何不可此郑之谬妄不寻祭法根源后儒守株即以为定始立社稷祈报唯祭共工烈山神农来报大工功何不远取祈报即明三皇以上朴略洪荒帝王之道无取为教魏秦静者又何知社稷先农妄分为二且六宗之义先儒犹且纷然六神之言秦静凭何分析习俗迷谬殊不可依岂有一耤田中置四坛𫮃先农王社同贯异名一种后稷勾龙道更无形影分祭四牢徒费岂是尔爱其羊又言汉祀禹神此义更殊未得若将禹平水土功大于勾龙成汤革夏社时何不替勾龙祀周弃既将易祀夏禹宁可独遗汉德不逮殷汤祀禹无乃为谄后王更无遵用明其一时谬僻礼官今欲效法张禹无乃不究于前以王社没于先农欲依祀典正号今乃更加两祀亦恐刺谬增多退传礼官更重详度其依经典勿据俗儒于是韦叔夏张齐贤等又奏曰谨按经典无先农之文礼记祭法云王自为立社曰王社先儒以为其社在耤田之中诗载芟云春耤田而祈社稷是也永徽年中犹名耤田垂拱以后删定始改为先农与社本是一神妄有改张以惑人听其先农坛且请改为帝社坛以应礼记王社之义其祭先农礼改为帝社礼准令用孟春吉亥祀后土以勾龙氏配之从之于是改先农坛为帝社坛于帝社坛西置帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色所以异于太社也至开元定礼除章稷之议祀神农氏于坛配以后稷至今以为常典也
　　开元十九年正月二十日敕普天率土崇德报功飨祀惟殷刲割滋广非可以全惠养之道协灵祇之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等并停牲牢惟酒用脯务存修洁定展诚敬自今以为常式至二十二年三月二十五日敕春秋祈报郡县常礼比不用牲岂云血祭阴祀贵臭神何以歆自今以后州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日敕大祀中祀及诸州县社稷依式合用牲牢馀不用牲牢合并用酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大历六年十月三日敕中祀少牢社稷是中祀至今未改敕㫖宜准礼用太牢天宝元年十月九日敕社为九王之尊稷乃五榖之长春祈秋报祀典是尊如闻祭官祗事不全备礼朕永惟典故务在洁诚俾官吏之尽心庶苍生之䝉福今后祭官等庶事之间倍宜精洁两京委御史䑓诸郡委采访使有违犯者社坛侧近仍禁樵牧其百姓私社亦宜与官社同日致祭所由检校三载二月十四日诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭诸星为中祀长庆三年正月祠部员外充太常礼院修撰王彦威奏谨按礼云社者神地之道也郊特牲而社稷太牢郑𤣥以为国中之神莫贵于社故前古为大祀至天宝三载二月十四日敕云祭祀之典以陈至敬名或不正实相夺伦况社稷孚祐百代䝉福列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀尔后因循又依开元礼为中祀然而牲用太牢太尉摄行事祭之日不坐并是大祀之仪足知列为中祀是因循谬误教人报本未极崇严有国之仪唯此厌屈今请准敕升为大祀庶合礼中从之开成五年十一月吏部奏准四年正月诏书大祠并差三品以上官充祭太社太稷摄司徒司空并合差三品官行事伏縁请司三品官员额绝少其中或有假故无官可差其每年祭太稷摄司徒司空请准旧例取左右庶子少詹事及诸司少卿监通摄制可
　　祀风师雨师雷师及寿星等
　　天宝四载七月二十七日敕风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦去载众星以为中祀永言此义固合同升自今以后并宜升入中祀仍令诸郡共各置一坛因春秋祭祀之日同申享祀至九月十六日敕诸郡风伯坛请置在社坛之东雨师坛在社坛之西各稍北三数十歩其坛卑小于社坛造其祀风伯请用立春后丑祀雨师立夏后申祀所祭各请用羊一笾豆各十簠簋爼一酒三斗应縁祭须一切已并以当郡公社利充如无即以当处官物充其祭官准祭社例取太守以下充五载四月十七日诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气寔本于阴阳功大施于动植今雨师风伯久列于常祠唯此震雷未登于群望其以后每祭雨师宜以雷师同坛祭共牲别置祭器至贞元二年四月二十三日诏问礼官其风师雷师祝版署讫合拜否太常博士陆淳奏曰以是小祀准礼又无至尊亲祭之文今虽请御署校详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈己再拜以申子育之意仍永为常式〈本是小祀开元礼无乐章及升为中祀乃用登歌一部天宝以来尝借天帝乐章用之本太常卿董晋奏请补其阙至贞元六年五月十四日诏秘书监包佶补之雨师亦准此风师坛旧在通地门外道北二里贞元三年闰五月二十一日以宫城喧呼亏于宿敬又近章敬寺恐神灵不安诏有司于浐水东择地移之其年七月二十一日遣太常少卿裴郁致祭告移之〉四年四月诏有司自开元以来升风师雨师为中祀假郊庙乐章未奏撰遂令于邵等分撰之六年五月以风师雨师武成王等乐章付有司施行之
　　元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师按周礼大宗伯官犹以燎祀风师郑𤣥云风箕星也故令礼立春后丑于城东北就箕星之位为坛祭之礼祀昊天上帝于圜丘有神咸秩箕星从祀之位在坛之地三等伏以皇帝有事于南郊遍祭之义百神咸在其五方帝并日月神州以下縁对昊天上帝皇地祇尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其时祭祀如常仪
　　开元二十四年七月十二日有上封事者言月令云八月日月会于寿星请于太社坛享之敕宜令所司特置寿星坛常以千秋节日修其祀典二十六日敕寿星坛宜祭老人星及角亢七宿著之常式
　　岳渎
　　武德二年十月二十九日亲祀华岳旧仪岳渎以上祝版御署讫北面再拜证圣元年有司上言曰伏以天子父天而母地兄日而姊月于礼应有再拜之仪谨按五岳视三公四渎视诸侯天子无拜公侯之礼臣愚以为失尊卑之序其日月以上请依旧仪五岳以下署而不拜制可之
　　开元十一年四月二十六日敕霍山宜崇饰祠庙秩视诸侯蠲山下十户以为洒扫晋州刺史春秋致祭二十五年十月八日敕三时不害百榖用成遂使京坻遍于天下和平之气既无远而不通禋祀之典亦有祈而必报宜令中书令李林甫等分祭郊庙社稷尚书左丞相裴耀卿等分祭五岳四渎至二十八年十月三日敕感而遂通神之鉴也祈而必报礼之经也今农已毕功岁则大稔京坻之积寰海攸同用陈蠲洁之荐以答明禋之祉宜令侍中牛仙客等分祭郊庙社稷岳渎等其四海四镇及名山岳渎使有道路由过者亦宜便祭至天宝元年十二月二十八日诏今岁西成颇为善熟宜令光禄卿嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山并委所由郡长官择日致祭至天宝七载十一月十七日朕祗肃郊祀祈在三农冀幽赞之有凭必昭报而无阙宜令工部尚书郭虚已等分祭五岳四渎八载九月三十日诏稼穑丰穰群官乐业思崇圣秩用展虔诚宜令崇正卿褒信王璆分祭五岳四渎又至天宝十载二月二十一日遣嗣吴王祇等分祭五岳四渎具行册礼至元二年八月诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天宝中始有遣使祈福之祀至德中又加西岳金天王中岳中天王及诸岳渎王公之号今用遣使之礼非正也其年五月十五日太常卿董晋奏五岳四渎伏准开元礼每年各以五郊迎气日祭之其祝版并合御署自上元元年中祀小祀一切权停自后因循不请御署其祝版应至飨祭日所司准式先进取御署附驿发遣敕㫖宜依仍委所司每至时先奏附中使送往十二年二月太常博士裴堪奏谨按旧仪岳渎以祝版御署讫北面再拜证圣元年有司上言曰伏以王者父天而母地兄日姊月于礼应有再拜之仪谨按五岳视诸侯之礼其日月以上请依旧仪五岳以下署而不拜制可至元修理五岳四渎皇帝无亲祭礼仪其祝文皆云嗣天子某谨遣某官敢昭告于某岳某渎之神读讫皆申再拜祭五龙神但云献官再拜此则有司行事皆有拜文今臣与礼官等通详典制整辨所宜盖闻礼拟于时议则求古无文可质正者则推类以明之臣愚以为三才之尊各申所极尊有所统礼亦宜差若无比视何以辨等故礼云五岳视三公四渎视诸侯其馀山川视伯子男议者以岳渎既比公侯则礼如人臣矣其于祭也则人君不合有拜臣之仪谨按五经义云星辰日月五岳四渎皆天地之别神从官也因郊而祭者縁天地之意亦欲及之也又礼记云非其臣则答拜郑𤣥注云不臣人之臣也则星辰岳渎既是天地从官恐人君不得如公侯之礼而臣下之也何以言之王者父天母地兄日姊月星辰视昆弟岳渎视公侯以此明之星辰岳渎是天地之臣故秩视人臣也陛下与天地为子遣使申祭恐不合令受天父地母从官之拜宜有以答之故开元礼祭岳渎祝文皇帝称名又云谨遣于义有必拜之文是国家著礼以明神为敬不以臣下为礼以臣等所见并请依证圣元年定制有司行事须申拜礼
　　前代帝王
　　显庆二年七月十一日太尉长孙无忌议曰谨按祭法云圣王之制礼也法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又尧舜禹汤文武皆有功烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典准此帝王合与日月同例常加祭享义在报功爰及隋代并尊斯典其汉髙祖祭法无文但以前代及今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉髙兴章法垂于后自隋以上亦在祀例大唐稽古垂化罔罗前典唯此一礼咸秩未申令新礼及今无祭先代帝王之文今请幸遵故实修附礼文令三年一祭仍以仲春之月祭唐尧于平阳〈以契配之〉祭虞舜于河东〈以皋陶配〉祭夏禹于安邑〈以伯益配〉祭殷汤于偃师〈以伊尹配〉祭周文于酆〈以太公配〉祭武王于镐〈以周公召公配〉祭汉祖于长陵〈以萧何配〉诏可麟徳二年车驾东幸将封岱岳十一月至荥阳祭纪信墓追赠骠骑大将军
　　开元二十一年正月一日诏自古圣帝明王岳渎海镇用牲牢馀并以酒脯充奠祀其年十一月六日云州置魏孝文帝祠堂有司以时享祭〈州有魏故明堂遗址乃于其上置庙也〉天宝二年三月二十八日追尊皋陶为徳明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝各与立庙每岁四季月享祭至宝应年礼仪使杜鸿渐请停四时享献三年五月二十二日置周文王庙以同徳十人四时配享六岁正月十一日敕三皇五帝创物垂范永言殷祀宜有钦崇三皇伏羲〈以句芒配〉神农〈以祝融配〉轩辕〈以风后力牧配〉五帝少昊〈以蓐收配〉颛顼〈以𤣥冥配〉高辛〈以稷契配〉唐尧〈以羲仲和叔配〉虞舜〈以䕫龙配〉其择日及置庙地量事营立其乐器请用宫悬祭请用少牢仍以春秋二时致享共置令丞令太常寺检校七载五月十五日诏上古之君存诸氏号虽事先书契而道著皇王缅懐厥功宁忘咸秩其三皇以前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请准三皇五帝庙以春秋二时享祭历代帝王肇迹之处未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相徳业可称者二人配享夏禹王都安邑〈今夏县以虞伯益秩宗伯夷配〉殷王汤都亳〈今县以阿衡伊尹左相仲虺配〉周文王都酆〈今咸阳县见有庙以师鬻熊齐太公望配之〉周武王都镐请入文王庙同享〈太师周公太保召公配〉秦始皇帝都咸阳〈丞相李斯将军王翦配〉汉高祖起沛〈今彭城县太傅张良相国萧何配〉后汉光武皇帝起南阳〈司徒邓禹将军耿弇配〉魏武皇帝都邺〈侍中荀彧太尉锺繇配〉晋武帝都故洛阳〈司空张华大将军羊祜配〉后魏道武皇帝起云中〈太尉长孙嵩尚书崔𤣥伯配〉周文帝起冯翊〈尚书苏焯大将军于谨配〉隋文帝封隋汉东〈仆射高颎大将军贺若弼配〉令郡县长官春秋二时择日粢盛蔬馔时果配酒脯洁诚致祭其忠臣义士孝妇烈女史籍所载徳行弥高者所在宜置祠宇量事致祭殷相傅说〈汲郡〉殷太师箕子〈汲郡〉宋公微子〈睢阳郡〉殷少师比干〈汲郡〉齐相管夷吾〈济南郡〉晋卿羊舌叔向〈绛郡〉鲁卿季孙行父〈鲁郡〉郑卿东里子产〈荥阳郡〉燕上将军乐毅〈上谷郡〉赵卿蔺相如〈赵郡〉楚三闾大夫屈原〈长沙郡〉汉大将军霍光〈平阳郡〉汉太傅萧望之〈万年郡〉汉丞相丙吉〈鲁郡〉蜀丞相诸葛亮〈南阳郡〉以上忠臣一十六人周太王子呉太伯〈呉郡〉伯夷叔齐〈并河东郡〉呉延陵季札〈丹阳郡〉魏将干木〈陈郡〉齐高士鲁仲连〈济南郡〉楚大夫申包胥〈富水郡〉汉将军纪信〈华阳郡〉以上义士八人周太王妃太姜〈新平郡〉周王季妃太任〈扶风郡〉周文王妃太姒〈张掖县配享文王之庙〉鲁大夫妻敬姜〈鲁郡〉邹孟轲母〈鲁郡〉陈国孝妇〈睢阳郡〉曹世叔妻大家〈扶风郡〉以上孝妇七人周宣王齐姜〈长沙郡〉卫太子共姜〈汲郡〉楚庄樊姬〈富水郡〉楚昭王女〈富水郡〉宋公伯姬〈睢阳郡〉梁宣髙行母〈陈留郡〉齐杞梁妻〈济南郡〉赵将赵括母〈赵郡〉汉成帝班婕妤〈扶风郡〉汉元帝冯昭仪〈咸阳郡〉汉太傅王陵母〈彭城郡〉汉御史张汤母〈万年县〉汉河尹严延年母〈东海郡〉汉淳于缇萦〈济南郡〉以上烈女一十四人并令郡县长官春秋二时择日准前致祭历代帝王庙每所差侧近人不课户四人有阙续填仍关户部处分至十二载七月二十八日有敕停废九载十一月十六日周武王汉高祖于京城内各置一庙并置官吏
　　贞徳二年八月道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南三十里山顶置天华上宫露台天地三婆父皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂并置洒扫宫户一百人又于县之南义扶国故湫置祠堂并许之昭应县令梁镇上疏其略曰天地婆父祀典无文言甚不经义无可取若陛下将并天地祖宗之庙必上天贻向背之责又夫湫者龙之窟也龙得水则神无水则蝼蚁之匹也故知水存则龙在水竭则龙亡今湫竭已乆龙安所存何必崇饰祠宇丰洁奠享其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙时设斋醮飨祀其湫既竭不可更置祠堂又不当更为天地建立祖宗庙臣并请停其三皇道君天皇伏羲女娲等既先各有庙望于本祠依礼斋祭制曰可
　　大历五年四月鄜坊节度使臧希让上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时飨祭列于祀典诏从之
　　永泰二年五月诏道州舜庙宜蠲近庙两京充扫除〈从刺史元结所请也〉
　　元和十四年正月敕周文王武王祠宇在咸阳县宜令有司精加修饰
　　天祐二年六月十五日封楚三闾大夫屈原为昭灵侯舜帝二妃祠为懿节祠
　　龙池坛
　　开元二年闰二月诏令祀龙池六月四日右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下一百三十篇太常寺考其词合音律者为龙池篇乐章共录十首〈紫微令姚元崇右拾遗蔡季太府少卿沈佺期黄门侍郎卢懐慎殿中监姜皎吏部尚书崔日用紫微侍郎苏颋黄门侍郎李义府工部侍郎姜晞兵部侍郎裴崔等文为乐章〉十六年诏置坛及祠堂每仲春将祭则奏之十八年十二月二十九日有龙见于兴庆池因祀而见也敕太常卿韦绦草祭仪绦奏曰臣谨按周礼以疈辜祭四方百物祭法曰能出云为风雨者皆曰神龙者四灵之畜亦百物也能为云雨亦曰神也礼有公食大夫飨之文即生曰食亦曰飨矣其飨之日合用仲春之月易曰震为龙震者东方春用于时二月也飨之法请用二月有司筮日池傍设坛官致斋设笾豆如祭雨师之仪以龙致雨也其牲用少牢乐用鼓钟奏姑洗歌南吕郑𤣥云风师雨师及小祀用此乐凡六变者三变而致鳞物今享龙亦请三变舞用武舞樽用散酒以一献周礼曰凡祭群小祀用之也诏从之
　　二十三年五月一日宗子请率月俸于兴庆宫建龙池圣徳颂以纪符命望令皇太子中书令张九龄礼部尚书李林甫充检校使从之五日宗子请令宁王宪题额侍中裴耀卿充摸勒使〈至天宝二年五月五日明皇建立殿中监裒信王璆撰文皇太子书并题额〉
　　贞元六年六月复祭五龙坛
　　元和十二年四月上以自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫堂祈雨忽有一白鸬鹚浮沉水际群类翼从左右咸异之俄而不见方悟龙神之变化遂相率蹈舞称庆后大雨果下















　　唐会要卷二十二

　　钦定四库全书
　　唐会要卷二十三
　　宋　王溥　撰
　　武成王庙
　　开元十九年四月十八日两京及天下诸州各置太公庙一所以张良配享春秋取仲月上戊日祭诸州宾贡武举人准明经进士行乡饮酒礼每出师命将辞讫发日便就庙引辞仍简取自古名将功成业著𢎞济生人准十哲例配享至乾元元年九月十二日太常少卿于休烈奏臣比者因秋享汉祖庙见傍无侍臣享太公庙有张良在侧伏以子房生于汉楚翊奉高祖坐帷幄定天下考其年代不接太公自古配食庙庭陪葬陵寝皆取当时佐命同受哀荣太公人臣不合以张良配享请移于汉祖庙敕㫖依
　　上元元年闰四月十九日敕文定祸乱者必先于武徳拯生灵者谅在于师贞昔周武创业克宁区夏惟师尚父寔佐兴王况德有可师义当禁暴稽诸古昔爰崇典礼其太公望可追封为武成王有司依文宣王置庙仍委中书门下择古今名将准文宣王置亚圣及十哲等享祭之典一同文宣王至建中三年闰正月二十五日礼仪使颜真卿奏武成王庙用乐臣伏以自太公封武成王追封之礼与诸侯王名位义同庙庭用乐合准诸侯之数今请每至释奠奏轩悬之乐敕㫖宜付所司至七月十一日史馆奏伏奉今年五月十五日敕武成王庙配享人等宜令史馆参详定名闻奏者又准开元十九年四月敕宜拣取自古名将十人充十哲〈汉太子少傅张良先已配享齐大司马田穰苴呉将军孙武魏河西太守呉起燕昌国君乐毅秦武安君白起汉淮阴侯韩信蜀丞相诸葛亮尚书右仆射卫国公李靖司空英国公李𪟝〉
　　七十二弟子〈齐将孙膑越相国范蠡赵将信平君廉颇齐将管仲齐将安平君田单赵将马服君赵奢大将军武安君李牧秦将王翦汉相平阳侯曹参梁王彭越右丞相绛侯周勃太尉绛侯周亚夫大司马冠军侯霍去病大将军长平侯卫青后将军营平侯赵充国前将军李广后汉太傅高密侯邓禹大司马广平侯呉汉征西将军夏禹侯冯异建咸将军好畤侯耿弇执金吾冦恂佐将军胶东侯贾复伏波将军新息侯马援太尉新丰侯假颎魏太尉邓艾征东将军晋阳侯张辽太尉魏里侯皇甫嵩蜀前将军寿亭侯闗公车骑将军西乡侯张飞呉南郡太守周瑜南都太守孱陵侯吕䝉大司马陆抗丞相陆逊晋征南将军南城侯羊祜镇南将军当阳侯杜元凯抚军将军襄阳侯王浚太尉长沙公陶侃车骑将军康乐侯谢𤣥前秦丞相王猛前燕太宰慕容恪宋司空武陵侯檀道济征虏将军王镇恶后魏太尉长孙嵩北齐左仆射太原慕容绍宗右丞相咸阳王斛律光梁太尉王僧辨周大冡宰宇文献太傅燕国公于谨右仆射郑国公韦孝寛陈司空南平公呉明彻隋尚书令赵国公杨素右武侯将军宋国公贺若弼上柱国新义公韩擒虎上柱国太平公史万岁皇朝司空河间王孝恭右武候将军鄂国公尉迟敬德右武卫大将军邢国公苏定方礼部尚书闻喜县公裴行俭夏官尚书王孝杰左武候将军韩国公张仁亶兵部尚书中山郡公王晙兵部尚书代国公郭元振太尉临淮王李光弼太尉汾阳王郭子仪〉
　　天宝六年正月敕乡贡武举人上省先令谒太公庙每拜大将及行师克捷亦宜告捷
　　贞元二年二月刑部尚书知删定闗播奏上元诏择古今名将十人于武成王庙配飨如文宣庙之仪伏以太公古称大贤今其下置亚圣贤之有圣于义不安且孔门十哲皆是当时弟子今所择名将年代不同于义既乖于事又失臣请删去名将配享之仪及十哲之称从之四月诏武成王庙乐章并未奏撰宜令于邵等撰进四年八月十三日兵部侍郎李纾奏准开元十九年敕置庙以张良配享准式以太常卿少卿丞等充三献官祝文云皇帝遣某官敢昭告于至上元元年追赠为武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充献兼进礼于亲署臣以今月三日䝉差摄祭方睹庙仪伏以太公即周之太师张良汉之少傅圣朝列于祀典已极褒崇载在祠官必资折衷理或过当神何敢当今者屈礼于至尊施敬于臣佐每谓御署并称昭告于上下之祭窃谓非宜一同文宣王恐未为允臣以为文宣王垂教百代宗师五常三纲非其训不明有国有家非其制不立故孟轲称自生人以来一人而已由是正素王之法加先圣之名乐用宫悬献差太尉尊师崇道雅合正经且太公述作止于六韬勲业形于一代岂可拟其盛德均其殊礼哉前件祝文请自今更不进署其敢昭告请准式差太常卿以下诏令百寮集议闻奏兼大理卿于颀等四十六人议同李纾尚书右司侍郎中严涗等议曰谨按李纾所奏援引训典比量礼度祝文轻重之杀献官尊卑之节诚至当矣推而广之抑未尽也夫人名徽号先圣所以褒前哲令德之人谓其言可以范围其行可以施百代其业可以振千古茍未至也则不虚美夫以太公兵权奇计之人适当殷辛失德八百诸侯皆归于周时惟鹰扬以为佐命在周有大功矣于殷谓之何哉祀典不云法施于人则祀之如仲尼之祖述尧舜宪章文武删诗书定礼乐使君君臣臣父父子子后王及学者皆宗师之可谓法施于民矣贞观中以其兵家者流始令磻溪立庙开元中渐著上戊释奠之礼其于进宠不为薄矣上元之际执事者茍以兵戎之急遂尊武成封王之号拟议于文宣王优劣万殊不可以训礼不云乎拟人必于其伦太公之于圣人非伦太史公以韩非与老子同𫝊人到于今非之高祖封韩信为侯自耻于绛灌等列况圣朝褒美之称其可雷同乎愚以为宜去武成及王字依旧令为齐太公庙人无间言矣享献之事馀依李纾所奏刑部员外郎陆淳等六人议曰臣闻统天下者礼法也救天下者权数也拯难者常以权变礼以数易法有国者则尚德而贱数尊礼而晦权何者礼法行则人安其分务于修身权数骋则人思变常务于茍得安其分理之源也思变常乱之本也故救一时之弊者事不可贻于将来垂万世之法者道必不行于当代窃以武成王殷臣也见纣之暴不能谏而佐武王以倾之于周则社稷之臣矣于殷谓之何哉且夫尊其道者必师其人必尚其行使天下之人入是庙也登是堂也稽其人可以思见师其道所由致法则俾夫立节死义之士安所措其心乎圣人所以尊尧舜贤夷齐不法桓文不赞伊吕先之以敬让尊之以礼乐葢谓此也使武成之名与文宣为偶权数之略与道德齐衡恐非不刋之典也臣愚谓宜罢上元追封立庙之制依贞观于磻溪置祠令有司以时享奠斯得礼之正也左领军大将军令狐建等二十四人议曰当今兵革未偃宜崇武教以尊古重忠烈以权今欲有贬损恐非激劝之道也追尊王位以时祀之为武教之至若不尊其礼则无以重其教也文武二教固同其偏废亦不可况其典礼之制已历三圣今欲改之恐非其宜也至九月十六日有敕以上将军以下充献官馀依李纾所奏天祐二年八月十三日中书门下奏迁都以来武成王庙元未置立今请改为武名王选地建造其制度配享皆准故事从之
　　寒食拜扫
　　龙朔二年四月十五日诏如闻父母初亡临丧嫁娶积习日久遂以为常亦有送葬之时共为欢饮递相酬劝酣醉始归或寒食上墓复为欢乐坐对松槚曾无戚容既玷风猷并宜禁㫁
　　开元二十年四月二十四日敕寒食上墓礼经无文近代相传浸以成俗士庶既不合庙享何以用展孝思宜许上墓用拜扫礼于茔南门外奠祭彻馔讫泣辞食馀于他所不得作乐仍编入礼典永为常式
　　二十九年正月十五日敕凡庶之中情礼多阙寒食上墓便为燕乐者见任官典不考前资殿三年白身人决一顿
　　贞元四年正月诏比来常参官请假往东郊拜扫多旷废职事自今以后任遣子弟以申情礼
　　元和三年正月敕朝官寒食拜扫又要出城并任假内往来不须奏听进止
　　长庆三年正月敕寒食扫墓著在令文如闻比来妄有妨阻朕欲令群下皆遂私诚自今以后文武百官有墓茔域在城外并京畿内者任往拜扫但假内往来不限日数有因此出城假开不到者委御史台勾当仍自今以后内外官要觐亲于外州及拜扫并任准令式年限请假
　　太和三年正月敕文武常参官拜扫据令式五年一给假宜本司准令式处分如登朝未经五年不在给假限开成四年二月中书门下奏常参官寒食拜扫奉进止准往例给公劵者臣等谨按旧制承前常参官应为私事请假于州往来并给劵牒又奉前年八月敕厘革应縁私事并不许给公劵令臣等商量伏惟寒食拜扫著在令式衔恩乘驿以表哀荣其应縁私事及拜扫不出府界假内往来者并不在给劵限庶存经制可乆遵行从之
　　縁祀裁制
　　旧仪每祭笾豆之数各异至显庆二年始一例大祀笾豆各十二中祀每十小祀各八
　　旧仪注大祀中祀并前七日筮日小祀并前五日筮日皆于太庙南门之外卜吉而行之其遇废务日并不回避
　　贞元十五年十二月一日太常卿齐抗等奏每年大中小祀都七十祭其四立二分二至腊上辛吉亥等日葢为气节也其后寅后申后亥后丑等日葢谓星次也伏以气行有时刻星位有次舎或定用日或定用辰不可改移请依旧制其或有别祷祭即是太卜署择日并请准四月六日敕废务日不用遂为故典
　　旧仪注无日食废祭之文元年建丑月祠部奏曰来年建寅月一日祈谷祀昊天上帝是月司天台预奏其日太阳亏时礼仪使于休烈奏曰臣谨按曾子问曰当祭而日食其祭也如之何夫子曰接祭而已矣牲至未杀则废汉初平四年正月当祭南郊日食又行冠礼博士臣与八座议以为正月元日太阳亏而冠有裸献之礼有金石之乐是为闻灾不肃见异不怵惕也伏望下太常别择日其二日祭太一准礼仪物同祠所既縁日食各守本司亦望同下太常更择日制曰可
　　旧制每岁大中小祀凡七十九祭皆刻定日辰著为祀典其与本文相当则祭更不卜日三十四祭准礼但言时月不定日辰太卜署至时择日
　　正月一十二祭
　　上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘祀前一日祭高祖一室立春日祀青帝于东郊亥日享先农于东郊立春后丑日祀风师于国城东北立春日祭东岳天齐王东镇东安公东海广德王东渎长源公以上〈准礼令著定日〉荐献太清宫享太庙祀九宫贵神于东郊〈以上至时卜日〉
　　二月十祭
　　上丁释奠文宣王上戊释奠武成王春分祀朝日于东郊社日祭太社太稷〈以上准礼令著定日〉祭五龙坛祭马祖开冰井祭司寒之神祭东冰井西冰井享文敬太子惠昭太子庙并同日〈以上至时卜日〉
　　四月十祭
　　立夏日祀赤帝于南郊立夏后申日祀雨师雷师于国城西郊立夏日祀南岳司天王南镇永兴公南海广利王南渎广利公〈以上著定日期〉荐献太清宫享太庙雩祀昊天上帝于圜丘祀前二日告太宗一室〈以上至时卜日〉
　　五月四祭
　　夏至日祭皇地祇于方丘祭前二日祭太宗一室〈以上著定日期〉祭先牧享文敬太子惠昭太子庙〈以上至时卜日〉
　　六月四祭
　　季夏土王日礼黄帝于南郊同日祭中溜中岳中天王〈以上著定日期〉是月复祭广德王
　　七月八祭
　　立秋日祭白帝于西郊立秋后辰日祀灵星于国城西南立秋日祭西岳金天王西镇成德公西海广润王西渎灵源公〈以上著定日期〉荐献太清宫享太庙〈以上至时卜日〉
　　八月八祭
　　上丁释奠文宣王上戊释奠武成王秋分祀夕月于西郊社日祭太社太稷〈以上著定日期〉祭马祖享文敬太子惠昭太子庙〈以上至时卜日〉
　　九月二祭
　　季秋大享明堂享前二日告宪宗一室〈以上至时卜日〉
　　十月十祭
　　立冬祀黑帝于北郊立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北立冬日祭北岳安天王北镇广宁公北海广泽王北渎清源公〈以上著定日期〉荐献太清宫享太庙祭神州地祇于北郊祭前二日告高祖一室〈以上至时卜日〉
　　十一月六祭
　　冬至日祀昊天上帝于圜丘祀前二日告太祖一室〈以上著定日期〉贡举人谒先师祭马歩享文敬太子惠昭太子庙〈以上至时卜日〉
　　十二月六祭
　　寅日蜡祭百神于南郊卯日祭太社太稷辰日腊享太庙奏祥瑞〈以上著定日期〉季冬太清宫奏祥瑞藏冰祭司寒东冰井西冰井并同日用〈以上至时卜日〉
　　开元九年六月五日太常奏曰伏准唐礼祭五岳四渎皆称嗣天子祝版皆进署切以舜典五岳视三公四渎视诸侯则不合称嗣天子及亲署其祝文伏请称皇帝谨遣某官某致祭于岳渎之神从之
　　二十三年正月七日敕承前所给明衣多于斋夕付物既不先造徒有其名自今以后明衣绢布并祠前五日先给𫝊监祭使具㸃阅仍永为常式至大历六年十一月三日敕自今以后五品以上及监察御史太常博士宜准式给明衣绢及浴巾馀准常例其布绢支左藏库青苗物充其月二十日诏自今以后有大祭宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄行事至天宝七年六月八日敕自今已后每差摄祭官宜令吏部采择朝廷有德望者充
　　天宝五年五月専知祠祭使王玙奏诸色祭官等并寛纵日久不惧刑宪当祭之日或逢泥雨或值节序尽皆请假曾无形迹今后臣皆私自察访实无事故妄请假及不肃敬者录名奏闻望加贬责应縁行事或稍后到小疏遗望请董事大小便牒所司夺其俸禄敕㫖从之九年十一月三日制曰春秋祭享用存昭敬祝史陈信必在正辞茍名位之或乖于上下而非便承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之辞颇乖尊上之义静言斯称殊未为允自今以后每亲告享太清太微宫改为朝献有司行事为荐享凡诸陵改为朝拜有司行事为拜陵应縁诸事告宗庙者并改为奏其郊天后土及诸祀祝文云敢昭告并改为敢昭荐以为告者临下之制故也式从变礼庶表诚心宣示中外令知朕意其载四月二十九日制顷者每祀黄帝乃就南郊义实有乖礼亦非便稽诸体式理固不然宜于皇城内西南就坤地改置黄帝坛朕当亲祀以昭诚敬仍令中书门下与礼官等更深详定闻奏至十二月三日诏礼神以玉奠取其诚精洁表心温润合德自冯绍贞奏后有司用珉礼所谓君子贵玉而贱珉不可用也况国家之富有万方之助祭岂于天地宗庙奠玉有亏自今以后礼神六器宗庙奠玉并用真玉诸祀用珉如以玉难得大者宁小其制度以取其真
　　宝应三年五月四日吏部尚书刘晏奏诸色祠祭委礼仪使撰礼料为常式祭前㸃检祭器及馔物明衣有不在者所由量事科决其行事官若出斋宫及不到明衣及科不得妄制曰可
　　上元元年四月赦文有司所立秘祝之法或移于岁或移于人君人之心宁所忍也自今以后削去其法其中祀下祀并杂祭礼等一切停其诸应合祭礼列于常典所用祭料一依古制务从减省以副朕心至贞元元年二月十七日太常卿崔纵奏立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师立秋后辰日祀灵星立冬后亥日祀司中司命司人司禄准上元元年制中祀小祀一切并停至永泰二年有敕复风师雨师其灵星司中司命等坛宜令所司准开元礼配享
　　大历七年八月礼仪使杨绾奏祀官祀前一日从斋所集于太常寺一时赴祭所如祭在皇城内者则不集制从之仍永为常式至十四年六月十八日大内皇城留守张景所奏得御史台牒景风安上等门每至祠祭日縁祭官到尚书省受誓诫了赴朝准旧例合早开又准监门式皇城门无文早开敕㫖自今以后祠祭受誓诫官其日既赴尚书省不须入朝贞元六年正月诏书官有私丧公除者听赴宗庙之祭初御史监察者闗白礼凡有缌麻以上丧不得享荐于是吏部奏申明格令使行之可守九月襂服既葬公除及闻哀已满者请许告服赴宗庙之祭其同宫未葬虽公除者请依前禁之轻重有伦以一王法从之八年七月将作监元亘当摄太尉荐祭享昭德皇后庙以其私忌日不受誓戒为御史劾奏令尚书与礼官法官集议于是尚书左丞相卢迈等奏曰谨按礼记云大夫士将奏祭于公既视濯于父母死犹是奉祭也又按唐礼散斋有大功丧致斋有周亲丧斋中疾病则还家不奉祭祀皆无忌日不受誓戒之文虽假宁令忌日有给假一日春秋之义不以家事辞王事今一旦以假宁常式而废摄祭新命酌其轻重誓戒则崇祀之严校其礼式忌日乃循常之制详求典据縁荐献不宜以忌日为辞由是亘坐罚
　　元和三年四月太常礼院上言太庙时享乃告庙朔望荐食同日谨按礼祭不欲数伏以太庙禘祫祭礼重于时享准礼时享与禘祫同月即其月但行禘祫不行时享盖不欲烦是礼先重者今时享月于朔望荐食详求礼情参酌轻重于时享之月其朔望荐食亦合便停若两礼兼行即祭恐烦黩伏请每至时享及腊享但行享礼其月朔望荐食请停馀月一准旧制如告庙日与朔望荐食日同伏请先行告礼然后荐食所冀疏数有节合于礼中从之
　　长庆二年十一月监察使监察御史苏景𦙍奏祠祭称定出斋宫等旧例准庙参不到四品以上罚二千文五品以上罚一千文伏縁所罚稍轻更请加罚诏曰郊庙之仪本于恭恪罚轻生慢须议稍加自今以后有临祭出斋者宜罚一月俸仍委监察使每具所罚官名衔闻奏
　　太和九年十一月兵部尚书判太常卿充礼仪详定使王起请创造礼神元宝玉奏议曰邦国之礼祀为大事拜璧之仪经有前规谨按周礼祀天地四方以苍璧祀天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方𤣥璜礼北方又有四圭以礼天两圭有邸以礼地圭璧以祀日月星辰凡此九品器皆礼神之玉也又云以禋祀昊天上帝郑𤣥云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼仪同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭讫事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲供燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天地祀神之玉常用礼神之玉则无臣等请下有司精求良玉创造苍璧黄琮等九器祭讫则藏之其燎则依常式从之
　　牲牢
　　武德元年十一月九日诏祭祀之本皆以为身穷民事神有乖正直杀牛不如禴祭明德即是馨香望古推今民神一揆其祭圜丘方泽宗庙以外并可止用少牢旧用者宜用特牲待时和年丰然后克修常礼
　　开元二十二年正月一日敕自古圣帝明王岳渎海镇祭用牲牢馀并以酒脯充奠
　　天宝二年闰二月敕祭必奉牲礼有归胙盖将兴施惠之教以广神明之福比来胙肉所进颇多自兹以后即宜少进仍分赐祭官及应入衙常参官厨共食六载正月赦文祭祀之典犠牲所备将有逹于䖍诚盖不资于广杀自今以后每大祭祀应用骍犊且令所司量减其数仍永为常式其年起请天地合祭四时各用二犊五常迎气各用一犊冬至圜丘用一犊夏至方泽用一犊九宫贵神四时祭每祭各用一犊神州用一犊太庙五享每用一犊东京准上文宣王三祭每祭各用一犊京三祭五岳每载一祭各用一犊右据旧料每载用犊五百一十四头今请减一百六十五头既用三十九头馀祠享并请停用犊至上元二年九月二十二日赦文国之大事郊祀为先贵其至诚不美多品黍稷虽设犹或非馨牲牢空多未为能享圜丘方泽任依常式宗庙诸祠但临时献熟用怀明德之馨庶合西邻之祭其年起请昊天上帝太庙各太牢一羊豕各三馀祭随事而供〈太庙羊豕旧各九头〉
　　大历六年十二月三日敕五方上帝九宫并大祀朝日夕月百神大社先农释奠并中祀自今以后大祀用犊中祀用猪羊各一委所司支给送太常入涤其副准前贞元十八年五月太仆奏每年四季送太常入涤羊犊送后或称暴死准式埋讫虑有侵冒真伪难明伏以毛色羊犊甚难择采如有病死者望还太仆卿准数送替庶易辨明永为常式制曰可
　　忌日
　　贞观十九年太宗亲征高丽以五月五日行至辽阳既属高祖忌日八座奏言臣等谨按礼云君子有终身之忧而无一朝之乐此所谓星回岁改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军已登冦境庶务繁拥伏待制决可以尊先圣之常经略近代之一志望请所有军机要务百司依式闻奏手诏答曰今既以军戎大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请神功元年七月清邉道大总管建安王攸宜破契丹凯还欲以是日诣阙献俘内史王及善以为军将入城例有军乐今既国家忌月请备而不奏凤阁侍郎王方庆奏曰臣按礼经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月其月是康帝忌月于时疑不定下太常礼官荀讷议称只有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁益无礼据当时从讷所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作于事无嫌贞元五年八月敕天下诸上州并宜国忌日准式行香十二年五月诏先圣忌辰才经叙慰戚里之内固在肃恭而乃遽从燕游饮酒作乐既乖祀法须有所惩前邠州长史郭煦宜于袁州安置前南郭县尉郭晅于柳州安置曹自庆配流冰州其驸马郭暧王仕平仍令勒归私第先是初经代宗忌辰驸马诸亲悉诣银台奉慰及回王仕平遂邀驸马郭暧张昭贤张怙及暧女婿嗣许王昭暧堂弟煦晅用教坊音声诣曹自庆并于宅中欢乐上怒之因有此诏寻亦许暧及士平出入
　　永贞元年十二月中书门下奏昭成皇后窦氏按国史长寿二年正月二日崩其时縁则天临御用十一月建子为岁首至中宗复旧用夏正即正月行香废务日须改正以十一月二日为忌
　　元和元年正月修撰官太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典切恐乖宜臣谨按礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯㫖惟晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁益无礼据时从其议伏以仍前所禁皆在二十五月之中今既代逺礼须改革臣又闻统人立法必守先王之常经企及俯就不违圣哲之明训下尽群言上留𤣥鉴不以私怀而逾于礼节又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追逺而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情礼不伦考其沿袭又无所据傥陛下正因循之越度法经典之明文得礼之宜𫝊于史册天下幸甚诏𫝊中书门下令召太常卿与礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁㫁准礼及历代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕㫖宜依其士庶之家亦宜准此
　　开成四年十月戸部侍郎崔蠡奏臣伏以国忌行香事不师古圣心求理动法典章臣顷于延英奏陈愿有厘革陛下令史官寻讨起置无文昨日阁中再承顾问虽因循未变亦无损于盛朝而除去不经冀流着于异日敕㫖朕以郊庙之礼奉在祖宗备物尽诚庶几昭格恭惟忌日之感所谓终身之忧而近代以来归依释老徴二教而设食㑹百辟以行香将以仰奉圣灵冥资福祐有异皇王之术颇乖教义之宗昨因崔蠡奏论遂遣讨寻本末经文令式曾不该载世俗因循雅重厘革其京城及天下州府国忌日寺观设斋行香起自今以后并宜停其月御史台奏请国忌日天下依旧不举乐不视事不鞭笞伏以道释二教漫澶虚无陛下审所归依诚契至理但以列圣忌日行香及兹修崇示人广孝兼以天下州县不举乐不视事不鞭笞以此海内苍生常知列圣庙号令既停罢行香之后敕内又无其日彻乐废公止行如旧之文伏恐遐逺之地迷其所向便与居常之日率皆无殊臣思此事终闗圣虑礼曰君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐谓不举吉事也伏愿陛下圣睿留想若以设斋资福事属不经起今罢之已有诏㫖其日天下州县不举音乐不视公事不行鞭笞伏请重下明制依前遵守则凡在遐陬逮于蛮貊不忘庙号有禆孝理之源敕㫖设斋行香近已厘革遏密停务自有典常台司举奏意在详密宜依至宣宗即位奉敕先以列圣忌辰行香既久合申冥助用展孝思其京城及天下州府诸寺观国忌行香一切仍旧
　　太和七年三月敕准令国忌日惟禁饮酒举乐至于科罚人吏部无明文但縁其日不合釐务官曹即不得决㫁刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不要举奏〈均王傅王堪男损国忌日于私第决责从人为御史台所奏遂下此敕〉十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十二月二日忌准礼合废从之开成四年五月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日敕近庙忌辰奏乐非便冬季蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先敕悬而不乐从之
　　天祐二年八月八日太常礼院奏今月十二日昭宗皇帝忌其日百官阁门奏慰后赴寺行香请为永式从之
　　讳
　　武德九年六月太宗居春宫总万几下令曰依礼二名义不偏讳尼父逹圣非无前㫖近代以来曲为节制两字兼避废阙已多率意而行有违诰令其官号人名及公私文籍有世及民两字不连续者并不须避
　　永徽二年十月七日尚书左仆射于志宁奏言依礼舍故而讳新故谓亲尽之祖今皇祖𢎞农府君神主上迁请依礼不讳从之
　　显庆五年正月一日诏孔宣设教正名为首戴圣贻范嫌名不讳比见抄写古典至于朕名或缺其㸃画或随便改换恐六籍雅言会意多爽九流通义指事全违诚非立书之本自今以后缮写旧典文书并宜使成不须随义改易
　　延和元年贾曾除中书舎人固辞以父名忠同音议者以为中书是曹司名又与曾父音同字别于礼无嫌曾乃就职
　　永贞元年十二月改淳州为蛮州睦州还淳县为清溪县横州淳风县为从化县淳于姓改为于以音与宪宗名同也论者以古不讳嫌名若禹与雨驱与区临文不讳若文王名昌武王名发周诗曰克昌厥后又曰一之日觱发鲁庄公名同春秋曰同盟于幽宣公名午书曰陈侯午卒之类是也今古时变故广避焉初宪宗为广陵王顺宗诏下将册为皇太子数日兵部尚书王诏上陈请改名绍本名与宪宗讳同时君子非之曰皇太子亦人臣也东宫之臣当请改耳奈何非其属而遽请改名以避岂得为以礼事上耶左司员外郎李藩曰历代故事皆因无经学之臣而失之卒不可复正多此类是时常贯之为监察御史名与东宫同独不请改既而下诏以陆淳为给事中改名质充皇太子侍读贯之不得已乃上疏改今名大臣溺于风俗以为细事而不正之非故事也
　　开成元年十一月中书舎人崔龟从奏前婺王府参军宋昻与御名同十年不改昨日参选追验正身改更稍迟殊戾敕㫖宜殿两选
　　会昌六年四月二十日敕中外官寮有名与御名同者及文字㸃画相似今后即任奏改音韵文字㸃画不同不在奏改之限
　　咸通十二年七月待御史李谿以奏状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣按礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声则同而字则异也今若受罚是违典例乃免之
　　天祐元年二月二十九日中书门下奏太常寺止鼓两字敔字上犯御名请改曰肇从之
　　唐会要卷二十三
<史部,政书类,通制之属,唐会要>

　　钦定四库全书
　　唐会要卷二十四
　　宋　王溥　撰
　　受朝贺
　　旧制元日大陈设〈皇太子献寿次上公中书令奏诸州表黄门侍郎奏祥瑞戸部尚书奏诸州贡献礼部尚书奏诸蕃贡献大史奏云物侍中奏礼毕然后中书令又与供奉官献寿时殿上皆呼万岁按旧仪阙供奉官献寿礼但依位次立礼毕竟无拜贺开元二十五年李林甫革其旧仪奏而行之冬至亦然〉贞观十三年十月三日尚书左仆射房𤣥龄奏天下太平万几事简请三日一临朝诏许之至二十三年九月十一日太尉无忌等奏请视朝坐日上报曰朕登大位日夕孜孜尤恐壅滞众务自今以后每日常坐其后至永徽二年八月二十九日下诏来月一日太极殿受朝此后每五日一度太极殿视事朔望朝即永为常式显庆二年二月太尉长孙无忌等奏以天下无虞请隔日视事许之
　　圣历三年正月制朝官有期丧大功未葬不得朝贺神龙元年二月朝则天皇帝于上阳宫因敕每十日一朝左台侍御史卢怀慎上表曰臣闻昔汉祖受命五日一朝太公于栎阳宫今日陛下岂不欲为此乎臣度其事业与此有异夫汉祖起布衣登皇极有天下尊归于父故行于此耳今陛下守文继统嗣武开基奉三圣之休烈当千龄之宝命顺天立极葢曰其常不知何为更用此道逺自三五洎乎夏殷圣帝明王臣所览见未有用此者陛下安所取哉臣闻事不师古匪说攸闻礼烦则渎抑其有义况应天去提象才至二里馀骑不得行列车不得方轨于兹屡出假令愚人万一有犯属车之尘者陛下虽罪之何及纵使万全亦非慎重之道也臣望陛下从今以后遵其内朝一则有畅于凊温二则无烦于出入敬慎之道谁曰不然必长至在辰元正布历应天纳祜行庆有期则愿陛下备法驾周羽仪然后出朝亦示天下大礼也居常之日窃愿陛下思之其年四月二十七日上以时属炎暑制令每隔日不坐右拾遗靳恒上疏谏曰臣闻昔汉制反支日亦通奏事又光武在军躬自览疏明帝抚运夜必读书岂以四气炎寒妨于政理况陛下绍登大位初启中兴六合之内莫不延首倾听威恩未著忠信未孚勤劳者未逹冤滞者未举逋逃者未还浮伪者未息兼之国用凋敝仓廪空虚狱讼犹繁浇淳尚杂外逼凶冦调发未宁内切饥寒衣食不足人思陛下企望太平乆矣陛下固宜兢兢业业居安虑危绝嗜欲之源从清静之化宵衣旰食以答苍生之望简贤任能以救苍生之弊使天下翕然一变化俗奈何以其微热遂阙一日万几之事六合之内家到户说必谓陛下安其宫室重其宴闲忽于黎庶怠于聴政复何以逹尧心于天下复何以垂令范于后代臣愚窃为陛下有所叹息
　　开元八年九月初正冬朝会宴见蕃国王临轩设乐悬陈车辂备麾仗其朝日受朝仪注减半其年十一月十三日中书门下奏曰伏以十四日冬至一阳初生万物潜动所以自古圣帝明王皆以此日朝万国观云物礼之大者莫逾是时其日亦祀圜丘皆令聴摄官行事质明既毕日出视朝国家以来更无改易縁脩新格将其日祀圜丘遂改用小冬日受朝若亲拜南郊受贺须改既令摄祭理不可移伏请改正从之因敕自今以后冬日受朝永为常式至天宝三载十一月五日甲子冬至敕伏以昊天上帝义在尊严恭惟祭典每因冬至既于是日有事圜丘更受朝贺实深兢惕自今以后冬至宜取以次日受朝仍永为常式至永泰二年十一月三日诏以十三日甲子冬至令有司祭南郊于含元殿受朝贺至建中二年十一月二十日敕宜以冬至受朝贺天宝六载十二月二十七日敕中书门下奏承前诸道差使贺正十二月早到或有先见或有不见其所贺正表但送省司又不通进因循日久于礼全乖望自今以后应贺正使并取元日随京官例序立便见通事舎人奏其表直送四方馆元日仗下候一时同进敕㫖依大历九年十一月八日敕故源王发引迁神废冬至朝贺十四年十二月三十日敕元日门下侍郎奏祥瑞宜停至贞元四年十一月十三日中书侍郎李泌奏冬至朝贺请准元日中书令读诸方表敕㫖宜依
　　建中元年十一月朔御宣政殿朝集使及贡士见自兵兴以来典礼废坠州郡不上计内外不会同者二十五年至此始复旧典〈州府计至者一百七十有三〉二年正月朔御含元殿四方贡献列为庭实复旧例也
　　贞元七年四月二十八日敕昔者圣贤仰观法象因天地交会之序为父子相见之仪沿袭成风古今不易王者制事在于因人酌其情而用中顺其俗而为礼咸觌之义既行父子之间资事之情岂隔君臣之际申恩卿士自我为初自今以后每年五月一日御宣政殿与文武百寮相见京官九品以上外官同朝奏在京者并聴就列宜令所司即量定仪注颁示仍永编礼式〈本以五月一日阴生臣子道长君父道衰非善月也因创是日朝见之仪初欲冕服御宣政殿属涂潦乃以常服御紫宸殿〉至元和三年四月诏五月一日御宣政殿受朝贺礼仪停〈先是创有此礼自后亦不多行至是上以术数之说礼经不载遂罢之〉九年正月朔上御紫宸殿受朝贺退赋观仗归营诗十一年十一月月南至不受朝贺以司徒马燧出葬故也
　　会昌二年四月中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆未索扇前立于槛栏之内及扇开便侍立于御前三朝大庆万拜称贺惟宰相侍臣同介胄武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中臣等商量请御殿日昩爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两省官再拜讫遂陞殿侍立从之
　　咸通四年五月朔宴回鹘于上清殿非常例也
　　诸侯入朝
　　贞观元年十一月梁州都督窦轨请入朝上曰君臣共事情犹父子外官久不入朝情或疑惧朕亦须数见之问以人间风俗许令入朝至十五年正月上谓侍臣曰古者诸侯入朝有汤沭邑刍禾百车待以客礼汉家故事为诸州刺史郡守创立邸舎于京城顷闻都督刺史充考便至京师皆赁房与商人杂居既复礼仪不足必是人多怨叹至十七年十月一日下诏令就京城闲坊为诸州朝集使造邸第三百馀所上亲观焉至永淳二年闗中饥乏诸州邸舎渐渐残毁至神龙元年司农卿赵履温希媚权要奏请出卖并尽至建中元年十月二十九日敕每州邸第令本州量事依旧营置至三年五月十四日戸部奏若令州府自买事又烦费伏请以官宅三十所分配共住过事却收敕㫖宜依二十年有司上言按汉仪注朝贺正月常一王四侯十馀载一至又按史记诸侯王朝凡四见留长安不过三十日今诸王入朝者甚多非谓示之简要𢎞之礼节既乖古制有亏前典臣请每岁二王入朝礼毕还藩敢以义请从之显庆二年十二月敕诸都䕶刺史入朝日及新授未辞因便在京朝会一事以上并同京官
　　先天二年十月敕诸蕃使都府管羁縻州其类极广每州遣使朝集颇成劳扰应须朝贺委当蕃都督与上佐及管内刺史自相通融明为次第每年一蕃令一人入朝给左右不得过二人仍各分颁诸州贡物于都府㸃检一时录奏开元八年十月敕诸督刺史上佐每年分蕃朝集限十月二十五日到京十一月一日见其年十一月十二日敕诸州朝集使长官上佐分蕃入计如次到有故判司代行未经考者不在禁限其员外同正员次正官后集
　　十四年二月敕岭南五府管内郡武安万安等三十二州不在朝集之限其承前贡物者并附都府贡进十八年十一月敕灵胜凉相代黔雟丰洮朔蔚妫檀安东叠廓兰鄯甘肃𤓰沙岚盐翼戎慎威西牢当郎茂驩安北庭单于会河岷扶柘安西静悉姚雅播容燕顺忻平灵临蓟等五十九州为邉州扬益幽潞荆秦澧广桂安等十州为要州都督刺史并不在朝集之例
　　二十二年十一月敕诸朝集使十日一参朔望依常式应须设食等准例处分
　　永泰元年正月宰臣王缙等奏春秋之义臣子一例今后有大臣入朝百寮望请朝罢于中书行相见之礼其宴饯准故事于鸿胪亭集从之〈时上优宠大臣入觐之日建百官朝罢行相见之礼〉
　　大历十四年六月敕诸州刺史上计如式
　　建中二年七月二十二日敕诸州府今年朝集使宜且权停其贡物及文解等准例今考典赴一都
　　贞元十三年徐州节度使张建封来朝及命归镇上御制诗以赐之〈牧守共所重才贤生为时宣劳自擢授越次膺藩维入觐展遐恋临轩慰来思忠诚在方寸感激陈情辞报国尔所尚恤人余是资欢宴不尽怀车马当还期谷雨将应候行春应未迟勿以千里遥而云无已知〉又命中使赍所执鞭以赐之曰以卿大节岁寒不移故赐此鞭以表之十七年闰正月夏州节度使右仆射韩全义来朝自入觐及归不见不辞于正朝〈时全义自夏州节度使为蔡州招讨及赦呉少诚全义至阙不见不辞于正朝也〉
　　元和十四年六月魏博节度使田𢎞正来朝赐宴于麟德殿其大将三百馀人赐物有差
　　十五年二月敕淄青统押海蕃每年皆有朝事比差部领人数校多今后差官正试相兼不得过五人
　　长庆四年敕节度观察使入朝不得别有进献
　　会昌元年六月敕东川节度使郑复虽称有疾擅离本道宜释放以后藩镇如更违越必举宪章
　　大中五年正月敕自今以后诸道节使防御经略等使有请觐者但先献表章请得诏㫖许允即任进发务使行止之际临时不失事机
　　二王三恪
　　武德元年五月二十二日诏曰革命创业礼乐变于三王脩废继绝德泽隆于三代是以鸣条克罚𣏌用夏郊牧野降休宋承殷祀爰及魏晋禅代相仍山阳赐号于当涂陈留受封于典午上天回眷授历朕躬隋氏顺时逊其宝位敬承休命敢不对扬永作我宾宜开土宇其以莒之酅邑奉隋帝为酅公行隋正朔车旗服色一依旧章仍立周后介国公其为二王后至二年五月酅公薨追崇为隋帝谥曰恭
　　贞观二年八月制曰二王之后礼数宜崇寝庙不严廪饩多阙非所以追崇先代式敬国宾可令所司量置国官营立庙宇
　　永昌元年十一月一日制以周汉之后为二王仍封舜禹成汤之裔为三恪至神龙元年五月十日制宜依旧以周隋为二王后
　　开元三年二月敕二王后每年四时享庙牲及祭服祭器并官给及帷幄几案有阙亦官给主客司四时省问子孙准同正三品䕃隋后每年给绢三百疋米粟三百石周后每年赐绢二百疋粟二百石并春秋支给仍准见承袭人亲兄为分袭者与三分馀各一分兄弟有得职事官者其物即还见袭人十五年闰九月敕二王后为宾者会赐同京官正三品其夫人亦同诸王公以下无子孙以兄弟之子曾经侍养者聴承袭〈赠爵者亦准此〉若死王事虽不曾经侍养亦聴承袭又二王后犯罪当除爵者改立次贤
　　天宝七载五月十三日制自古帝王建邦受命必敬先代周备礼文既存三恪之位汉从损益惟立二王之后自兹以降且复因循将广继绝之恩式𢎞复古之道宜于后魏子孙中择拣灼然相承者一人封为韩公准酅介公例立为三恪
　　九载六月六日处士崔昌上封事推五行之运国家上承周汉其周隋不合为二王后请废诏下尚书省集公卿议昌负独见之明群议不能屈会集贤学士卫包抗表陈论议之夜四星聚于尾宿天象昭然上心遂定乃求殷周汉后为三恪废韩介酅等公以昌为赞善大夫包为虞部员外郎至十二年五月九日魏周隋依旧为三恪及二王复封韩介酅等公其周汉魏晋齐梁帝王庙依旧祭六月九日崔昌卫包等俱贬官太和五年正月酅国公杨元溱奏臣先祖隋文帝等陵四所在凤翔一所扬州两所京兆府一所准去年四月九日敕二王后介国公先祖陵例每陵每月合给看守丁三人凤翔府已䝉给丁讫其京兆府及扬州未䝉准敕例给敕㫖各令州府准元敕处分
　　开成五年十月敕介公宇文士元亡宜辍今月五日朝参便为常式
　　会昌三年八月中书门下奏二王后为国宾又是一品前年方与辍朝请编入令式从之
　　朔望朝参
　　贞观二十二年十月八日令百寮朔望日服袴褶以朝永徽元年十月五日京官文武五品依旧五日一参神龙元年四月十四日初令文武官五品以上每朔望参日陞殿食
　　先天二年十月敕文武官朝参著袴褶珂伞者其有不著入班者各夺一月俸若无故不到者夺一季禄其行香拜表不到亦准此频犯者量事贬降其衣冠珂伞仍许著到曹司
　　开元中萧嵩奏每月朔望皇帝受朝于宣政殿先列仗卫及文武四品以下于庭侍中进外办上乃步自序西门出陞御座朝罢又自御座起步入东序门然后放仗散臣以为宸仪肃穆升降俯仰众人不合得而见之乃请备羽扇于殿两厢上将出所司承㫖索扇扇合上座定乃去扇给事中奏无事将退又索扇如初令为常式开元二十五年御史大夫李通奏每至冬至及縁大礼应朝参官并六品清官并服朱衣馀六品以下许通著袴褶如有丧故准式不合著朱衣袴褶者其日聴不入朝自馀应合著而不著者请夺一月俸以惩不恪制曰可
　　天宝三载二月三十日敕百官朔望参应服袴褶并著珂伞至闰二月一日宜停自今以后每逢此闰仍永为常式
　　六载九月二十一日敕自今以后每朔望朝晩于常仪一刻进外办每座唤仗奉朝从容至阊门入至陛外不须趋走百司无事至午后放归无为守成宜知朕意至十二载十一月十三日御史中丞吉温奏请京官朔望朝参者朱衣袴褶五品以上著珂伞制曰可十三载九月御史中丞吉温奏朔望朝参望自今以后除伎术官外馀官不到两人以上者及本司官长各夺一季禄五人以上者奏聴处分至冬应合著袴褶并珂伞者不具者请准敕弹奏从之
　　十四载三月一日敕常参官分日入朝寻胜宴乐乾元三年四月十五日敕员外郎五品以上常参官自今以后非朔望日许不入贼平之后依旧常参〈时安史据河洛故也〉
　　广德二年九月一日敕朝官遇泥雨准仪制令停朝参军国事殷若准式停恐有废阙泥既深阻许延三刻𫝊㸃待道路通依常式以后亦宜准此
　　天历七年六月御史大夫李栖筠奏伏以朝廷之仪义当祗肃今者以手力资钱比俸禄旧罚请准永泰元年八月敕为定其一司之中有三人以上是参官其日并不到者本司长官请罚一月手力资钱其一月内三度不到者虽每度有罚亦准前罚一月资钱每月仍便于左藏库折纳其有久不朝谒并假过百日以上者望令本司录奏如相容隠台司访察弹奏馀请依敕处分从之
　　又文武常参官或有晚入并全不到及班列失仪查御史台录名牒所由夺一月俸经三度以上者弹奏准开元二十二年三月敕如闻朝官仗下多出侧门及中书门下不散自今以后宜令台司检察除公事见宰相一切从正门出违者弹奏又准乾元元年敕朝参官无故不到夺一月禄贞元二年八月一日御史中丞窦参奏准仪制令泥雨合停朝参伏以军国事殷恐有废阙请令每司长官一人入朝有两员并副贰亦许分日其夜甚雨至明不止许令仗下后到外廊食讫入中书其馀官及王府长官并请停朝任于本司勾当公事泥雨经旬亦望准此
　　七年十一月诏常参官入门不得奔走其有周以下丧者禁襂服复衣绫袍金玉带初金吾将军沈房有弟丧公服不衣襂服入门上问宰臣董晋对曰准式朝官有周以下丧者许服絁缦衣不合浅色上曰南班何得有之对曰因循而然又曰在式朝官皆以绫为袍五品以上服金玉带取其文彩华饰以奉上也昔尚书郎含香此意也
　　八年十月复命金吾置门籍
　　十二年四月御史中丞王颜奏吏部兵部礼部侍郎郎中员外郎共一十二员起去年十一月一日至今年三月三十日并不朝参此谓选限内不朝又凭格敕去三月二十一日辍朝前件官并阙奉慰臣按中书门下省并兵部吏部敕格无文伏以国朝故事开元以前自假节日百官尽入朝至天宝五载始放旬节假日不入近年又赐分日伏縁优贷之厚反致慢易之愆请自今以后吏部兵部尚书侍郎除试人铨注曹官并礼部侍郎兵部南曹官试人及入宿日其馀朝参等官并准式寻为吏部兵部礼部奏举诏又可之
　　十三年正月御史台奏诸司常奏文官隔假三月以上并横行奏假其武班每月先配九参比来或经冬至及岁寒食等三节假满不足本配入日并不横行事实乖阙请从自今以后每经三节假满纵不是本配入日亦请依文官例参从之其年六月十二日敕卿等朝谒是常或阴雨不闻鼓声则不免奔波走马忽有坠损深轸朕怀自今以后纵鼓声差池亦不得走马及时暑稍甚雨雪泥潦亦量放朝参
　　十五年四月膳部郎中归崇敬以百官朔望朝服袴褶非古礼上疏曰按三代典礼两汉史籍并无袴褶之制亦未详所起之由隋代以来始有服者事不师古请罢之奏可
　　元和元年三月准吏部兵部尚书侍郎郎官并礼部侍郎御史中丞武元衡奏前件等司近起十月至来年三月称在先选举限内不奉朝参令式无之礼敬斯阙一年之内半岁不朝去贞元十二年中丞王颜奉敕厘革载在明文寻又因循辄自便改若以兵部礼部举选限内事繁即中书门下御史台度支京兆府公事至重朝请如常而况旬节已赐归休常参又许分日一月之内才奉十日朝参其间甚热甚寒皆䝉预放臣以为王颜举奏甚详当时敕文处分甚备请准贞元十一年四月敕㫖自今以后永为常式他年妄改条请委台司弹奏庶使班行式序典法无亏依奏
　　二年十二月御史台奏文武常参官准乾元元年三月敕如有朝堂相吊慰及跪拜待漏行立不序谈笑喧哗入衙门执笏不端行立迟慢至班列立不正趋拜失仪言语微喧穿班仗出阁门不即就班无故离位廊下食行坐失仪语闹入朝及退朝不从正衙出入非公事入中书每犯夺一月俸今商量旧条每罚各减一半有犯必举不敢寛如所由指挥尚抵拒饰非即请准旧例录奏贬官从之
　　四年十月御史中丞李夷简奏准贞元十二年四月中丞王颜元和元年三月中丞武元衡奏兵部吏部礼部侍郎官每年举选限内不奉朝参又今年所造选格不详敕文复请明日朝参臣合弹奏敕宜准贞元十二年四月敕处分
　　九年十二月敕起来年正月以后每朔望日刑部侍郎郎中员外大理卿少卿及中丞一人侍对其日宰相并次对中朝官并不用来
　　十年三月壬申朔御延英殿召对宰臣故事朔望日御宣政殿见群臣谓之大朝𤣥宗始以朔望陵寝荐食不聴政其后遂以为常今之见宰臣特以事召也其年六月敕御史台自今以后常参官每入班以见到人名衔进来其朔望及双日勿进是月诏自今以后许寅后二刻𫝊㸃及是质明后朝骑有尚在街中者特坐紫宸殿久之而朝班未至因命宰臣宣谕之乃复〈时命宰臣戒九卿御史以中丞裴度遇盗故也〉
　　十四年二月诏朔望据钱多少每贯罚二十五文仍委御史台检察闻奏大中四年十月望不视朝以大祀故也
　　太和元年六月敕文武常参官朝参不到御史中丞魏谟奏准兵部吏部礼部三司尚书侍郎等官一十三员主举选试五个月不朝参近已降流闻奏讫奉敕前后敕文处分有司不合妄更奏论准贞元十二年元和四年弹奏前件三司除试人及入宿外并不合不朝参敕文曾未经年三司复此论奏今具前后敕文如前敕者本是五个月不朝今许不过一两月奏不权放必恐壅滞准兵部选事劳逸尤与吏部不同选限内遇公事繁并日准具事由牒台寻常不在放朝参限
　　天祐二年十二月敕汉宣帝中兴五日一聴朝历代通规宜为常式今后每月只许一五九日开延英计九度其入阁日仍于延英日一度指挥如有大段公事中书门下具榜子奏请开延英不拘日数
　　三年六月敕文武百僚每月一度入阁于贞观殿贞观大殿朝廷正衙正至之辰受群臣朝贺比来视朔依贞观仪今后于崇勲殿入阁
　　廊下食
　　贞观四年十二月诏所司于外廊置食一顿〈出国朝故事正史检不获〉
　　贞元二年九月举故事置武班朝参其廊下食等亦宜加给




　　唐会要卷二十四

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷二十五
　　宋　王溥　撰
　　辍朝
　　开元十八年十二月左丞相燕国公张说薨辍朝五日废元日朝会
　　二十九年十一月宁王宪薨辍朝十日
　　贞元十五年七月以黔府观察使王础卒辍朝一日故事练观察使卒未有废朝者自础始焉其年九月义成军节度使卢群卒辍朝故事节度使卒时皆先废朝然后除代至是先除尚书右丞李元素然后辍朝非也十六年以徐泗濠等州节度使张建封卒辍朝近例节度使带仆射以上卒辍朝三日尚书以上次之都练观察使则否洎贞元八年嗣曺王皋下一年李自长皆以节度使带尚书卒各辍朝三日至十四年樊泽以仆射卒辍朝一日十五年黔府观察使王础卒时为辍朝一日
　　元和九年六月丙子天德军经略使周懐义卒辍朝一日经略使废朝自懐义始也
　　太和九年七月太常博士崔龟从奏大臣薨辍朝曰伏以废朝轸怛义重君臣所贵及哀尤宜示信自顷以来辍朝非奏报之时备礼于数日之外虽遵常制似不本情臣不敢逺征古书请引国朝故事贞观中任环卒有司对仗奏闻太宗责其乖礼岑文本既殁其夕为罢鼓严张公谨之亡哭之不避辰日是知悯悼之意不宜过时臣谓大臣薨礼合辍朝纵有疑务急速便殿须召宰臣不临正朝无爽事体如此则由衷之信载感于幽明弥情之文无亏于礼典太常寺奏定伏以近日文武三品以上官薨卒皆为辍朝其间有未经轻重之官今任又是列散者为之变礼诚恐非宜自今以后文武三品以上非曾任将相及曾在密近宜加恩礼者皆请不必辍朝其馀并请依元敕又中书门下奏覆古有当祭告丧义在申请同体过时而哭于礼为乖礼院所请合辍朝者各以闻哀之时明日请依馀酌太常寺所奏别具品例轻重进定谨按仪制令百官正一品丧皇帝不视事一日又凖官品今太师太傅太保太尉司徒司空以上正一品太子太师太子太傅太子太保以上从一品侍中中书令以上正二品左右仆射太子少师太子少傅太子少保三京牧大都䕶上将军统将以上从二品门下中书侍郎六尚书左右散骑常侍太常宗正卿左右卫及金吾大将军左右神䇿神武龙武羽林大将军内侍监以上正三品御史大夫殿中袐书监七寺卿国子祭酒少府监将作监京兆河南尹以上从三品縁令式旧文三品以上薨殁通有辍朝之制伏以君臣之间礼情所及事必繁于委遇官则以时重轻一用旧仪咸乖中道臣等叅配色目如前其留守节度观察都䕶防御经略等使并请各据所兼官为例依奏其年九月中书门下奏近奏定合辍朝官品敕已寻行其致仕官多是优礼合同贞观敕例未该须有处分自今以后其致仕官如非曾任三品以上正官及历四品清望并不在此例依奏敕应官至丞郎亡殁合有废朝况班在诸司三品之上自今以后宜凖诸司三品官例处分〈因尚书左丞庾散休薨乃降是敕也〉
　　太和八年七月太仆卿段伯纶卒伯纶秀实之子自古殁身以利社稷无如秀实者文宗乃特加赠仍辍朝一日以礼忠臣之嗣
　　会昌三年八月中书门下奏亲王公主葬日凖德宗以前实录并合辍朝一日请自今以后凖故事处分又京官一品尚书省二品及时旧相方臻此位比来同刺史曾任监例辍朝一日恐轻重不伦起今后并望辍朝两日又二王后为国賔又是一品前年方与辍朝请编入令式又驸马登朝之初例除四品既是国戚不合系于品秩望辍朝一日并依奏
　　大中十一年右羽林统军郑光卒上之元舅也诏赠司徒辍朝三日御史大夫李景俭上疏曰郑光是陛下亲舅外族之爱诚轸圣心今以辍朝之数比于亲王公主即前例所无纵有似不可施用何者先王制礼所贵防微大凡人情于外族则深于宗属则薄先王制礼割爱厚亲据开元礼外祖父母亲舅丧止服小功五月若亲伯叔亲兄弟即服齐衰周年所以疏其外而密于内也有天下者尤不可使外戚强盛今郑光辍朝日数望速改诏命辍朝一日或两日示其升降有差恩礼无僭垂之百王永播芳烈疏奏乃诏罢朝两日
　　杂录
　　开元元年十二月敕诸文武官三品以上及中书黄门侍郎若遇雨听着雨衣及帽至殿门外并听着出入又诸文武三品以上带职事者欲向田庄不出四面闗者不须辞见致仕朝朔望者凖此
　　三年闰二月七日敕每受朝日平明后仗未下前皇城内正南街宜断人马来往
　　十五年十月敕文诸道遥授官自非路便即不须赴谢天宝十三载七月敕自今以后应正衙引辞官当日不发委御史台察访闻奏
　　贞元十三年六月诏自今以后时暑及雨雪泥潦亦量放朝参
　　十五年正月丁亥不视事以公卿等朝拜诸陵故也初是月七日拜陵官发其日本视事适会董晋卒废朝至十六年二月公卿拜陵发日遂不亲视事迄今因循行之
　　元和元年三月御史中丞武元衡奏中书门下御史台五品以上官尚书省四品以上官诸司正三品以上官及从三品职事官东都留守转运盐铁节度使观察都团练防御招讨经略等使河南尹同华州刺史诸卫将军三品以上官除授皆入阁谢其馀官许于宣政南门拜讫便退从之
　　三年六月百官初入待漏院候禁门启入朝故事建福望仙等门昏而闭五更而启与诸里门同时至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚开宰相待漏太仆寺车坊至是始令有司各据班品置院于建福门
　　五年十二月义武军节度使张茂昭举族归朝至京师故事双日不坐是日特开延英
　　十四年八月上谓宰臣曰今天下虽渐平尤须勤于政理若遇休假频不坐朝有事即诣延英请对勿拘常制十五年正月十三日延英阁宰臣及群官往对已而上却不坐以中书侍郎令狐楚有事于太清宫故也其年十月下元假召宰臣对于延英议边事也
　　太和七年正月户部侍郎庾敬休奏当司未有待漏院今请于盐铁度支待漏院侧创造依奏
　　九年八月御史台奏应文武朝参官新除授及诸道节度观察经略防御等使及入朝赴镇并合取初朝谢日先就廊下参见台官然后赴正衙辞谢或有于降官之日及朝觐到城忽遇连假三日以上近例便许于宣政门外见谢讫至假开亦须特到廊下参台官者请自今以后如遇连假巳见谢讫至假开亦须特到廊下参台官依奏
　　开成元年正月敕自今以后每遇入阁日次对官未要随班并出并于东阶松树下立待宰臣奏事退令齐至香案前各奏本司公事左右史侍次对官奏事讫同出其年五月中书门下奏自今以后除刺史并望延英对了奏发日限纵不遇坐日许于台司通将待延英开日辞了进发从之
　　三年二月御史台奏宣自今以后遇延英开假中谢官委司台前一日依官班具名列奏如先奏即不在中谢限又敕新授方镇延英开日便令中谢其两省官中谢即不在本司前一日奏闻例馀依其年二月堂帖奉宣新授刺史于阁内及延英中谢不必须候延英开其月中书门下奏仆射尚书侍郎左右丞并监九寺大卿监凖开成元年三月敕每遇延英开并令候对如入阁日班退后各紫宸殿前东西松树下依位立本司有公事即闻奏者伏以两衙坐日宰臣及决对官奏事比及退朝已是辰巳之间若更祗𠉀即废阙公务今日延英面论并请停罢如须顾问隔宿及临时宣召必不稽迟依奏其年十月庄恪太子薨中书门下奏辍朝合至月末旧无起居之礼颇乖臣子之心臣等商量隔三日一赴延英进问起居应协情礼从之
　　四年正月中书门下奏尚书省四品以上官及诸卿监等遇两衙坐日宜令两人循环于阁内及延英祗候者敕前件官等若当待制之日重差定宪虑妨公事起今以后合祗候官请不在待制之限依奏其年二月御史中丞髙元裕奏伏以近日丞郎以上官未就食之前时有称疾便请先出请自今合候对官遇延英开日有事要与宰臣商量者即请拜食后先出仍须事前牒台司或年齿衰迟不任每度就食者量许三度仗下后先出其馀官不在此限如违请每月终一度具名闻奏依奏
　　百官奏事
　　旧制六品以下官奏事皆自称官号臣姓名然后陈通事舍人侍御史殿中侍御史则不称官号
　　贞观四年五月五日上谓房𤣥龄等曰君于臣子情亦无别前如晦亡朕为不视事数日恻怆之兹念任环亡岂有内外殊异所司不进状乃对仗便奏此岂识朕意如朕子弟不幸死亡公等可如此奏耶今日后不得如此永徽二年十二月诏五品以上上封事不能进听仗下面奏
　　景龙二年二月七日敕仗下奏事人宜对中书门下奏若有秘密未应扬露及太史官不在此限至三年二月二十六日敕诸司欲奏大事并向前三日录所奏状一本先进令长官亲押判官对仗面奏其御史弹事亦先进状至开元五年九月十二日诏比来百司及诸使奏陈皆待仗下颇乖公道须有革正自今以后非灼然秘密不合彰露者并令对仗如文书浩大理文杂着仍先进状其太史官自依旧例至六年七月二十八日诏曰百司及奏事皆合对仗公言比日以来多仗下独奏宜申明旧制告语令知如縁曺司细务及有秘密不可对仗奏者听仗下奏
　　开元十八年四月二十一日敕五品以上要官若縁兵马要事须面奏陈听其馀常务并令进状
　　兴元元年九月上谓宰臣曰近者朝官谏言都不陈奏时之利病何以知之自今每正衙及延英坐日当令朝官三两人面奏时政得失庶有𢎞益
　　贞元十四年二月太常卿齐抗奏元日朝贺奏事户部礼部尚书司天监奏开元礼并令于横班同群官拜讫然后依次奏事自后并未拜以前先就阶上立奏事毕随例便退既无礼度则有阙仪今请依开元礼部户部尚书以上于南班再拜讫便随上公升于阶就东向位立凖仪注奏事以补旧仪可之
　　十八年七月嘉王府咨议髙𢎞本正衙奏事自理逋债因下敕曰比来百官每于正衙奏事至于移时为弊亦甚自今以后不须于正衙奏事如要陈奏者并于延英进状请对〈正衙奏事不易之制贞观之间孜孜理道讲陈政事其后正衙奏御凡在列位无不上逹今𢎞本赎理罪之可也因人而废其事不可〉
　　长庆二年七月御史台奏文武常参官阁内奏事近年无例昨者威卫将军高扶援引德音迥出班位縁非弹奏本条未敢举勘起今以后其文武常参官应有谏论合守进状常例有违即请奏弹从之
　　会昌元年六月敕今后应有朝官及上封事人进章表论人罪恶并须证验明白状中仍言请付御史台不得更云请留中不出如军国机要事闗密切不在此例
　　亲王及朝臣行立位
　　贞观十二年正月十五日礼部尚书王圭奏言三品以上遇亲王于途皆降乘违法申敬有乖仪注上曰卿辈皆自崇贵卑我儿子乎特进魏徴进曰自古迄兹亲王班在三公之下今三品皆天子列卿乃八座之长为王降乘非王所宜当也求诸故事则无可并行于令又乖国宪上曰国家所以立太子者拟以为君也然则人之脩短不在老幼设无太子则母弟次立以此而言安得轻我子也徴又曰殷家尚质有兄终弟及之义自周以降立嫡以长所以绝庶孽之窥窬塞祸乱之源本为国者宜知所慎于是遂可圭奏
　　开元六年八月一日右散骑常侍禇无量上疏曰臣谨详诸史氏案以礼经有亲亲之义尊尊之道所以重王室敬耆年今陛下缵旧惟新睦亲尚齿朝仪品列宜更申明至若命以嗣主用崇主祭养夫国老葢在乞言会于朝班合从上列准令嗣主正一品今乃居庶官之次颇为闲杂须有甄明臣伏见开府仪同三司在三品前立望请嗣王亦与开府同行诸致仕官各于本司之上则重亲尚齿典礼式存五日敕九族既穆百官有序至于班列宜当分位嗣王寔光于主祭国老有贵于乞言比在朝仪尚为闲杂非所谓睦亲敦旧之义也嗣王宜与开府仪同三司等致仕官各居本司之上永为常式七年八月敕诸王入朝及别恩追至朝参日未入间于便近处坐仍令所司陈设
　　建中元年十一月诏亲王出阁就本列坐至三年七月诏宗庙尚爵朝廷尚官今嗣郡王爵虽居高官或在下列于本官之上非制也〈至四年七月敕自今以后嗣郡王列于本官之下也〉至元二年十月九日御史台奏每有庆贺及须上表并合上公行之如无上公即尚书令仆以下行之其嗣王合随宗正若有班立位合依三品
　　四年七月二十七日敕今后嗣郡王列于官班之上庶子宜在卿之上
　　文武百官朝谒班序
　　贞元二年六月御史中丞窦参奏起今以后班七人以上同日不到者请具名闻奏从之其年九月五日敕应文武百官朝谒班序
　　中书门下〈侍中书令同中书门下平章事各以本官序〉供奉官〈左右散骑常侍门下中书侍郎谏议大夫给事中中书舍人起居𭅺及舍人左右补阙左右拾遗通事舍人在横班序〉若入阁即各随左右省其御史大夫中丞侍御史〈左右〉殿中侍御史〈左右〉通事舍人〈分左右立〉若横行参贺辞见〈御史大夫在散骑常侍之上中丞在谏议大夫之下〉御史台〈御史大夫在三品官之上别立中丞在五品官之上别立〉留守副元帅都统节度使观察使都团练都防御使并大都督大都䕶持节兼者即入班在正官之次馀官兼者各从本官班序〈御史在六品班之后也〉诸使司下无本官准授内供奉里行者即入班亦在正官之次有本官兼者各从本官班序如本官不是常参官并宪官是摄者惟御史班中辞见殿中省宫监少监尚衣尚舍尚辇奉御分左右随扇立若入阁亦如之
　　一品班　三太三公太子三太嗣郡王散官开府仪同三司国公等同班
　　二品班　尚书左右仆射太子三少京兆河南牧大都督大都䕶散官特进光禄大夫爵开国郡公开国县公并上柱国同
　　三品班　六司尚书太子宾客九寺卿国子祭酒三监京兆等七府尹詹事亲王傅中都督上都䕶下都䕶都督上州刺史五大都督府长史上都督府都䕶散官金紫光禄大夫爵开国侯勲上䕶军下䕶军
　　四品班　尚书左右丞六司侍郎太常少卿宗正少卿左右庶子秘书少监馀七寺少卿国子司业少府将作少监京兆河南太原少尹少詹事左右谕德家令率更令仆亲王长史司马凤翔等少尹中州刺史下州刺史大都督䕶司马散官正议大夫通议大夫大中大夫中大夫爵开国伯勲官上轻车都尉
　　五品班　尚书诸司郎中国子博士都水司使者万年等六令太常宗正秘书丞著作郎殿中丞尚食尚药尚舍尚辇奉御大理正中允左右赞善中书舍人洗马亲王咨议散官中散大夫朝请大夫朝散大夫爵开国子开国男勲官上骑都尉
　　武班供奉宣政殿前立位　从北千牛连行立次千牛中郎将次千牛将军一人次过状中郎将一人次接状中郎将二人次押柱中郎将一人次又押柱中将一人次排阶中郎将一人次又押散手仗中郎将一人以上在横街北次南金吾左右大将军
　　入阁陞殿　夹阶座左右从南千牛将军一人次千牛郎将一人次千牛将军一人次千牛连行立柱外过状中郎将一人接状中郎将一人次押柱中将一人排阶中郎一人阶下押散手仗中郎将一人金吾将军分左右立
　　应当本日入阁人各依前件立其不入阁人各依本职事立非当上人遇合入日并从本官品第班序其入阁陞殿除千牛卫将军中郎将外馀并以左右中郎将充其诸卫及率府中郎将不得陞殿
　　一品班　诸郡王散官骠骑大将军爵国公
　　二品班　散官辅国大将军镇国大将军爵开国郡公开国县公勲官上柱国柱国
　　三品班　左右卫左右金吾卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右将军卫左右监门卫左右千牛卫大将军诸卫将军散官冠军大将军云麾将军爵开国侯勲官上䕶军䕶军
　　四品班　左右千牛卫左右监门卫中郎将亲勲翊卫中郎将太子左右卫太子左右卫司率清道内率监门副率太子亲勲翊卫中郎将上府折冲都尉中府折冲都尉散官忠武将军壮武将军宣威将军明威将军爵开国伯勲上轻车都尉轻车都尉
　　五品班　亲勲翊卫郎将军太子亲勲翊卫郎将亲王典军亲王府副典军下府折冲都尉上府果毅都尉散官定逺将军宁逺将军游骑将军游击将军爵开国子开国男勲官上骑都尉骑都尉
　　尚书省官　据周礼先叙六官准六典尚书为百官之本今每班请以尚书省官为首
　　东宫官王府官外官　东宫官既为宫臣请在上台官之次左府官又次之三太三少宾客右庶子王傅既为师傅宾相不同官属请仍旧
　　太常宗正丞　并随寺望合在秘书丞上
　　尚书奉御尚药奉御　本局既隶殿中省合在殿中丞之下
　　诸王府官　行列合以王长幼为序
　　检校教官兼官及摄试知判等官　并在同类正官之次其有行守检校兼试摄判等官职事者即依正官班叙除留守副元帅都统节度观察使都团练都防御使并大都督大都䕶持节兼外馀应带武职事位在西班仍各以本官品第为班序
　　含元殿前龙马道下叙班　旧典此意惟合于通干观象门南叙班自李若水任通事舍人奏更于龙尾道下叙班既非典故今请停
　　文武官行立班序　通干观象门外序班武次文至宣政门文由东门而入武由西门而入至阁门亦如之其退朝即并从宣政西门出
　　文官充翰林学士皇太子侍读诸王侍读武官充禁军职事准旧例并不朝参其翰林学士大朝㑹日准兴元元年十二月二十九日敕朝服班序宜准诸司官知制诰例在集贤史馆等诸职事者并请朝参讫各归所务辞见宴集班列先后　请依天宝三载七月二十八日礼部详定所奏敕公式令诸文武官朝参行立二王后位在诸侯王上馀各依职事官品为序职事同者以齿致仕官各居本色之上若职事与散官勲官合班列文散官在当阶职事者之下武散官次之勲官又次之官同者异姓为后若以爵为班爵同者亦准此其男以上任文武官者从文武班若亲王嗣王任卑者职事仍依本品郡王班三品以下职事者在同阶品上自外无文武官者嗣王在太子太保下郡王次之国公在正一品下郡公在从三品下县公在正四品下侯在从四品下伯在正五品下子在从五品上男在从五品下即前官被召见及赴朝参致仕者在本品见任上以理解者在同品下其在本司参集者各依职事诸散官三品以上在京者正冬朝会依百官例自馀朝集及别使临时听仪制令　诸在京文武官职事九品以上朔望日朝其文武官五品以上及监察御史员外郎太常博士每日常参武官五品以上仍每月五日十一日二十一日二十五日参三品以上九日十九日二十九日又参当上日不在此例其长上折冲果毅若文武散官五品以上直诸司及长上者各准职事参其𢎞文馆崇文馆及国子监学生每季参若雨露失容及泥潦并停诸文武九品以上应朔望朝参者十月一日以后二月二十日前并服袴褶五品以上著珂伞周丧未练大功未葬非供奉及宿卫官皆听不趍
　　常参文武官准令每日参自艰难以来人马劣弱遂许分日望许依前分日参待戎事稍平加其俸禄即依常式其武官准令五品以上每月六参三品以上更加三参顷并停废今请准令却复旧仪其朔望朝参及𢎞文馆崇文馆国子监学生每季参等请续商量闻奏以前御史中丞窦参等奏伏奉今年四月三日敕宜付所司与御史台以近日体例参议礼文务从简正详定讫闻奏者臣等准敕详定如前敕㫖二品武班宜以左右金吾等下六卫上将军依次为班首其检校官兼及摄试知判等本官二品以上者位望崇重礼异群僚宜依本班朝会馀依十三年十月徐泗节度使张建封入朝觐诏参令入大夫班亦优礼也二十年十月御史中丞武元衡奏准贞元二年班序敕使下三院御史有本官是常参官兼者即入本官班如内供奉里行即入御史班縁使下御史近例并不在内供奉班内请自今以后诸使下御史内供奉者入阁日并依宣政殿前班位次员外郎之后在正台监察御史之上便为常式从之二十一年五月御史台奏准贞元二年九月班序敕已有定制其横行位次请一切依本班先后如遇雨泥廊下立班即依旧位又常参官辞见班序縁各御史多带兼官髙下不等今请兼大夫者在诸司四品之上丞郎及供奉官五品之下兼中丞者在诸司五品之上供奉官五品之下兼侍御史者在诸司六品之上供奉官六品之下兼殿中监察者在诸司七品之上及供奉官本品之下如本官带常参官摄御史者依本官班序仍旧例准入辞见如本官不是常参官摄御史者不在此例又诸文武官朝参行立各依职事官品为序者縁有检校官高职事官卑及嗣王郡王任职事官高卑不等今请应检校仆射尚书以上及嗣王郡王任职事官者一切在职事本品之上又准紫宸门外班除供奉官其馀一切宣政殿前班序登阶后任依旧位如违请准乾元元年三月敕夺一月俸依奏
　　元和元年四月御史中丞武元衡奏贞元二年御史中丞窦参奏凡诸使兼宪官职除元帅都统节度使观察都团练防御等使馀并列在本官之位请自今以后常参官御史大夫中丞等准检校省官例立在本品同类官之上从之
　　会昌二年十月中丞李回奏准元和元年四月敕常参官兼御史大夫中丞立在本品同类官之上自后尚书诸司侍郎兼宪官与左右丞不当并置至于序立式有所疑臣伏请依前遵守永为定制依奏尚书左丞孙简奏伏以班位等差本系品秩近者官兼台省立位稍迁颇紊彝制理亦未通今据台司重举元和元年所奏敕常参官兼大夫中丞者准检校官立在左右丞之上者承前列曹侍郎兼大夫者至少惟京兆尹往往带此官其京兆之从三品至今班位只在本品同类官从三品卿监之上在太常宗中正卿三品之下其尚书左丞是正四品上戸部侍郎是正四品下今戸部侍郎兼大夫只合在本品同类官正四品下诸曹侍郎之上不合在正四品丞郎之上与京兆尹在正二品卿监之下无异又据尚书右丞是正四品下吏部侍郎是正四品上今吏部侍郎班位在右丞之下葢以右丞官居省辖职在纠绳吏部侍郎品秩虽高犹居在下推此言之则左丞品秩既高又处纲辖之地戸部侍郎虽兼大夫岂骤居其上今据散官自将侍郎上至开府特进每品从上下名级各异则从上下又不得谓之同品今取于理切近者用以比方今京兆河南司录及诸州录事参军皆操纪律纠正诸曹与尚书省左右丞纲纪六典略同设使诸曹掾因其功劳朝廷就加台省官立位岂得使在司录及录事参军之上施于州县尚谓非宜况在朝廷实为倒置且尚书左丞自置此官职业至重按六典得弹射八座主省内禁令及宗庙祠祭之事御史纠劾不当得弹奏之岂可不究是非轻为措置今台司所奏但言往例曾不揣摩事若循理虽无往例亦合遵行事若非宜虽有往例便合改正今据元和元年台司所奏敕戸部侍郎兼大夫班位合在兵部侍郎之上在左右丞吏部侍郎之下今若因循往例不即改正遣戸部侍郎兼大夫位在左右丞之上则京兆尹兼御史大夫班位合在太常宗正卿之上不唯有紊典章实恐重违元敕谨具贞元二年以后敕㫖如前伏乞重赐参详庶合事理敕㫖縁御史台与台省各执所见因此须为定制其宜令两省官详议闻奏
　　三年二月库部郎中知制诰崔平奏兼御史大夫中丞一班位奉敕宜令两省官详议闻奏者伏以御史大夫中丞掌邦国宪法朝廷纪纲兼此官者皆以所领务重特为宠奖近来诸司侍郎兼大夫者并在左右丞之上相承不改待之已久况今使下监察御史里行朝谢之时列在左司郎中之上以此参比足可辨明况奉去年十月敕御史大夫进为正三品寺丞进为正四品下郎官望等里行盖往时酌从宜之文定可久之法合崇宪聨式叶朝仪请准前例诸司侍郎兼御史大夫中丞者在尚书左丞之上敕宜依崔平等所奏
　　唐会要卷二十五