唐会要_(四库全书本)/卷012 中华文库

　　钦定四库全书
　　唐㑹要卷十二
　　宋　王溥　撰
　　飨明堂议
　　显庆元年六月十八日修礼官太尉无忌等奏伏见祠令以髙祖大武皇帝配五天帝于明堂太宗配五人帝亦在明堂之侧座臣等谨按寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊参之明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月制祀明堂陛下天纵孝徳追奉太宗以遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定议遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意义在于斯今所司行令殊为失㫖又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配食良为谬矣故王肃驳曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义㫖也又解宗武王配云勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬武王伐纣雪深丈馀五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外𫝊曰禘郊祖宗报五者国之典礼𫝊言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂南齐萧氏以武王昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又检武徳时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配于明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有唐建绝代之丕业启祚汾晋创圣历之洪基徳迈发生道符立极又世祖元皇帝鳞韫庆屈道事周导浚发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖亦有旧章昔者炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故事奉祀髙祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上𤣥功清下武拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请准武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳隆永不迁庙两圣功大各得配天远协孝经近申诏意从之仪凤二年八月太常少卿韦万石奏曰明堂大享准古礼郑𤣥义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑义祀五天帝显庆以来新修礼祀昊天上帝又乾封二年敕祀五帝又奉制兼祀昊天上帝又奉上元三年三月敕五礼行用已久并依贞观年礼为定又奉去年敕并依周礼行事今用乐须定所祀之神未审依定何礼臣以去年十二月录奉至今年未奉进止所谓乐章不定上及宰臣并不能断乃诏尚书省诏学者更叅议之事仍不定自此明堂大飨兼用贞观显庆二礼礼司益无凭凖天授二年春官郎中韦叔夏奏明堂大飨议曰谨按礼明堂大飨惟祀五方五帝故月令季秋令云是月也大飨帝则典礼所云大飨不问卜郑𤣥注云谓遍祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑𤣥注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝据此诸文明堂正礼惟祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外馀神并不合预伏惟陛下追逺情深崇礼志切故于明堂飨祀加昊天上帝皇地祇重之以先帝先后配享此乃补前王之阙典宏严配之䖍诚往以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神盖义出权时非不刋之礼也诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天杂以小神同荐于严配之道理有不安望请每岁元日惟祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从祀方丘圜丘庶不烦凟
　　圣历元年闰腊月十九日制每月于明堂行告朔之礼司礼博士闾丘谞班思简等奏议臣等谨按经史正文无天子每月告朔之事惟礼记玉藻云天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正建子之月告朔之日也此即玉藻之听朔矣今岁首元日于通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝集使等咸列于庭此则听朔之事毕而合于周礼玉藻之文矣而郑𤣥注云玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之行用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓之宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏𫝊曰公既视朔遂登观台又郑𤣥注论语云礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣等谨按礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以为近代无明堂无告朔礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令著祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而著其享祭何为告朔独阙其文若以为有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求今古博考载籍既无其礼不可习非望请停每月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义也奉礼郎张齐贤议曰礼官状云经史正文无天子每月告朔之事者谨按穀梁𫝊曰闰月天子不告朔是知他月则天子告朔矣又按左氏𫝊以鲁侯不告朔为弃时政则诸侯闰月亦告朔矣又按周礼太史职颁告朔于邦国之中礼记玉藻天子听朔于南门之外皆有闰月王居门之事是天子亦以闰月告朔矣非天子不告而诸侯告也穀梁子去圣尚近虽闰月告朔之义与左氏不同然皆以天子诸侯每月当行告朔之事两礼之设其文甚著不可谓经史无正文也又礼官状云周礼天官太宰职云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃悬法于象魏使万人观象浃日而敛之即是为礼记玉藻之听朔因此遂谓王者惟以岁首元日一告朔此说非也何者太宰所云布治于邦国都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒职则布教典春官宗伯职则布礼典夏官司马职则布政典秋官司冦职则布刑典惟冬官司空职亡以五官之职言之则其职亦当布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其职之典非告朔也干宝之注经所云正月之吉者即是正月之朔日也故解云吉是朔日也今云告朔日者是𫝊写之误不可据以为说也又礼官状云每月告朔者诸侯之礼故云左氏𫝊云既视朔遂登观台今王者行之非所闻也又云以天子之尊用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之谓此大谬也何者左氏所言视朔者犹玉藻之听朔也今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼即谓诸侯每月当告朔玉藻亦有天子行听朔之礼又有闰月王居门之事若谓天子惟岁首一告朔何其一取而一舍也又孝经云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下岂有王者设教使诸侯尊祖告朔而天子不告也非所谓以明事神训人事君之义又礼官状云郑所谓告其时帝者即太昊等五人帝此又非也何者郑注惟言告其时帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝并配五方时帝之言包天人矣既以文王武王作配则是并告天帝人帝诸侯受朔于天子故但于祖庙告而受行之天子受朔于上天理宜于明堂告其时之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏载贺玚义亦以时帝为是灵威仰等五天帝且圣人为能享帝孝子为能飨亲今若但告人帝则圣人之道未备非所谓能享也又礼官状云天子每月朔旦告祭然后颁之则诸侯安得受而藏之告而行之足明太宰以岁首宣布一岁之令太史从而颁之令既颁矣政既行矣而王犹月月告朔复欲何所宣布者春官太史职云颁告朔于邦国是总颁一岁之朔于天下诸侯故诸侯受而藏之告而行之而王犹月月告朔者颁之于官府都鄙也此谓畿内彼谓畿外事不相关也又礼官状云汉魏至今莫之用者秦人灭学经典不存汉祖马上得之未能备礼自魏已下丧乱𢎞多岂可以汉魏废礼欲使朝廷法之也又礼官状云礼论等及祠令并无天子每月告朔之事者谨按礼论王珉范𡩋等议有明堂每月告朔之礼者崔灵恩三礼义宗庙祭服义亦载天子视朔之服不可言无正文也又贞观显庆礼及祠令非徒无天子每月告朔之文亦无天子岁首告朔之事今礼官何以言天子岁首一告朔乎借矛击盾昭然易了每月告朔在礼不疑尊祖配天于义为得若乃创制垂统损益旧章或欲每月听政或欲孟月视朔此则断在宸极事关执政固非群议所得参详凤阁侍郎王方庆又奏议曰谨按明堂天子布政之宫也盖所以明天气统万物动法于两仪徳被于四海者也夏曰世室殷曰重屋周曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰𤣥堂中曰太室虽有五名而以明堂太庙为主汉代达学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡邕立义亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于南郊总校受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之盖所以和阴阳顺天道也如此则祸乱不生灾害不作矣故仲尼美而称之曰明王之以孝理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公十年闰十月不告朔穀梁𫝊曰闰附月之馀日天子不以告朔左氏传曰不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣寜有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚著何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每岁元日通天宫受朝颁时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无王者告朔之事者臣谨按玉藻云𤣥冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑𤣥注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛总校受十二月之政藏于祖庙之礼耳而月取一政颁于明堂其义昭然有未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章𤣥堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡守之年一入也今礼官立议惟岁首一入耳与先儒既异在臣亦不敢同郑𤣥云凡听朔告其帝臣愚以为告朔之日则五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则汁光纪季月则含枢纽也并以始祖配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以其羊存犹可识礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼也汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始建明堂于泰山既不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政庶㡬复古乃建明堂辟雍为禘祫祭于明堂诸侯王列侯宗室子弟九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏各有差汉末丧乱尚𫝊其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼于此而坠暨乎晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽暨于元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁盖寡彝典残缺无复旧章军国所资临事议定既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集旧文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼则抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为历代不𫝊所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺若每月听政于事亦烦孟月视朔恐不可废上又令春官广集众儒取方庆所奏议定得失当时大儒成均博士吴阳吾太学博士郭山恽奏曰臣等谨按周礼礼记及三传皆有天子告朔之礼天子颁告朔于诸侯秦政灭诗书由是告朔礼废今若循古颁朔每月依行礼贵随时事须沿革望依方庆议用四时孟月朔日及季夏于明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神请依方庆用郑𤣥议告五时帝于明堂上则严配之道通于神明至孝之徳光被四海从之神龙元年九月五日亲祠昊天上帝皇地祇于明堂以髙宗天皇大帝配永泰三年正月礼仪使杜鸿渐等奏冬至祀昊天上帝孟冬祀神州请以髙祖神尧大圣大光孝皇帝配孟夏雩祀昊天上帝请以太宗文武大圣大广孝皇帝配季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗文明武徳大圣大宣孝宗配享臣与礼官学官凭据经文讲求正义事皆明白理无可疑去年又与薛颀归崇敬同见延英备承圣㫖祖宗配祭宜以殷周为法昊天时祀一遵皇唐之礼徳音详定乆未施行制曰可元和元年八月太常礼院奏曰季秋大享明堂祀昊天上帝谨按孝经云宗祀文王于明堂以配上帝谨按经文今太庙附享礼毕大享之日准礼合奉皇考顺宗至德大圣大安孝皇帝配神作主诏曰敬依典礼
　　十五年五月太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝谨按礼文皇考配坐今年季秋准礼合奉宪宗圣文章武皇帝配神作主诏曰敬依典礼
　　庙制度
　　武徳元年六月六日立四庙于长安通义里备法驾迎宣简公懿王景皇帝元皇帝神主祔于太庙贞观九年命有司详议庙制谏议大夫朱子奢议曰臣等谨按汉丞相韦𤣥成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵𤣥成之辙王子雍扬国师之流分涂并驰各相师祖遂令历代祧祀多少参差𫝊称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠履同归礼亦异数义将安设且礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙天子五庙才与子男相埒以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖已下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖已上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配昭事在斯宜依七庙用崇大礼庶前依晋宋傍惬人情中书侍郎岑文本议曰自义乖阙里学灭秦庭而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄今多历年代语其大略两家而已祖郑𤣥者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下诚宜定一代之宏规为万世之彝则臣等奉述睿㫖讨论载籍纪七庙者实多称四庙者盖寡校其得失昭然可见春秋穀梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒商较古今咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违群经之正说从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下逼于大臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名分不同者也臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是增修七庙始崇祔𢎞农府君及髙祖神主并旧四室为六室焉〈初议欲立七庙以凉武昭王为始祖太子左庶子于志寜以为武昭逺祖非王业所因不可为始祖竟从之〉
　　贞观二十三年八月二十三日礼部尚书许敬宗奏皇祖𢎞农府君庙应迭毁谨按旧仪汉丞相韦𤣥成以为毁主瘗埋但万国宗享有所从来一旦瘗埋事不允惬晋博士范甯意欲别立庙奉征西等主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未足依又议者言毁主藏于天府按天府祥瑞所藏本非斯意今准量去祧之外犹有坛𫮃祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共堂别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未绝祗享方诸旧义情实可安𢎞农府君庙逺亲宜杀详据旧章礼合迭毁臣等参详迁奉神主于夹室本情笃敬在理为允从之其月二十八日太宗文皇帝祔于太庙迁宣皇帝神主于夹室〈初有司请依典礼上欲留神主于内寝旦夕申如在之敬有诏停祠庙英国公李𪟝等抗表固请曰窃以祖功宗徳节中之明典武穆文昭严配之洪法爱敬之至率由兹道礼有节文事经列圣茍违斯义国家贻耻况逾月之外须伸大祫下管登歌发畅雅颂郊天配帝光华勲烈如停祔礼诸美咸弃伏愿取法前王垂训翼子乃许焉〉
　　神龙九年五月东都创制太庙太常博士张齐贤建议曰昔荀卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今达礼故商书称七世之庙可以观徳祭法称王立七庙一坛二𫮃王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁之庙主皆升合食于太祖之庙太祖东向昭南向穆北向太祖者商之𤣥王周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自𤣥王已后十有四代至汤而有天下周自后稷已后十有七代至武王而有天下其间世数既逺迁庙亲庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差其后汉髙受命无始封祖即以髙皇帝为太祖太上皇髙帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其髙皇太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等亦以属尊不在昭穆合食之列历兹已降至于有隋宗庙之制斯理不易故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近列在三昭三穆之内故国家太庙惟有六室其𢎞农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪寜奉二月十九日敕七室已下依旧号尊崇续又奉三月一日敕既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或又引白虎通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑𤣥注诗诗雍序云太祖为文王说者以为其义不然何者彼以礼王者祖有功而宗有徳周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖耳非祫祭群主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷契始封汤武受命汤武之兴祚由稷契故以稷契为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后王失守国土不𫝊景皇帝始封实基明徳今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺构考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议者佥同帝亦然之惟杜林正议独以为周家之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又𫝊称欲知天上事问长人以其近也武徳贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近于今矣当时不立者以必不可立故也今既年代寖逺乃复立之是非三祖三宗之意实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事重祫祭礼崇先王以之观徳或者不知其说既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭神如在理不可诬请凖敕加太庙为七室享宣皇帝以备七世其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章又议曰谨按王制天子七庙三昭三穆与太祖而七此载籍之明文古今之通制皇唐稽考前范详采列辟崇建宗灵式遵斯典但以开国之主受命之君王迹有浅深太祖有逺近昔汤武受命祚因稷卨太祖代逺出于昭穆之上故七庙可全若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经国周隋拨乱皆勋崇近代祖业非逺受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻全制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备至于昭穆之上逺立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦六叶重光景皇帝浚徳启唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满凖礼复迁今止有光皇帝已下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有逺近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可沿理难变革宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立若礼终运往建议复崇实违王制之文不合先朝之㫖请依贞观之故事无改三圣之宏规光崇六室不亏古义其时有制令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏言博士三百人自分两议张齐贤以始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制七庙不合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘承庆尊崇六室从之
　　二年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元皇帝髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考髙宗天皇大帝皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙亲行享献之礼〈乐章并用贞观旧词〉
　　开元四年七月十八日太常卿姜皎及礼官太常博士陈贞节苏献等上七庙昭穆议曰礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无序矣谨按中宗孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬礼当迁祔但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨按礼论晋太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝其晋惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一世昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下者事七世谓从祢已上也尊者统广故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七世之义也孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继髙宗则昭穆永正献祼长序此万代之典敢不飏言从之〈初令以仪坤庙为中宗庙至八月九日敕宜于太庙西少府监赐坊别造中宗庙隶入太庙署开元四年十一月十五日复中宗神主于西庙十六日祔睿宗昭成皇帝主于太庙〉
　　十一年四月国子祭酒徐监上表曰臣谨按礼稽命徴虞夏五庙殷六庙周七庙诸侯五庙而鲁用天子之礼并后稷姜嫄为七庙故知五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼伏以中宗孝和皇帝受命中兴化人以徳虽别庙荐享而圣心未安将革前规移入太庙臣恭详自古庙制夏殷周汉各自立庙不同一处汉光武以中兴崇俭故七室共堂而历代尊行以为折衷今太庙七室皆有神主孝和皇帝既须入庙先有夹室见空望奉移安此室内既同太庙八室祭享是同在于情理实为允惬五月一日迁中宗神主祔于太庙其年七月二日诏曰朕闻王者乘时以设教因事以制礼沿革以从宜为本取舍以适㑹为先故损益之道有殊质文之用斯异且夫至徳之谓孝所以通于神明大事之谓祀所以䖍于宗庙当览古典爰询庙制逺则殷周事异近则汉晋道殊虽礼文之不同固严敬之无二况恩以降杀而疏庙以迁毁而废虽式瞻古训礼则不违而永言孝思情所未足其祧室宜别为正室将使亲而不尽逺而不祧庙以存貎宗由尊立俾使四时式荐不阙于毁主百代靡迁匪惟于始庙所谓变以合礼动而得中严配之典克崇肃雍之美兹在太庙宜置九室令所司择日启告移造
　　㑹昌五年七月中书门下奏孟州池水县虎牢关是太宗擒王世充窦建徳之地关城东峰有髙祖太宗像在一堂之内伏以山河如旧城垒犹存威灵皆畏于轩䑓风云疑还于丰沛诚宜百代严奉万邦所瞻西汉故事祖宗所尝行幸皆令郡国立庙今縁定觉寺理合毁拆望取寺中大殿材木于东峰改造一殿四面兼置垣墙伏望号为昭武以昭圣祖受功之盛兴功日望令差东都分司郎中一人荐告至毕功日别差使展敬制可〈王者大勲被于率土宗社之典敬而不私郡国立庙非古也〉
　　六年五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝祔庙并合祧去旧庙等事伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已历三朝昭穆之位与承前不同所可疑者其事有四一者兄弟昭穆同位不相为后二者已祧之主复入旧庙三者庙数有限无后之主则宜出置别庙四者兄弟既不相为后昭为父道穆为子道则昭穆班不合异位据春秋文公二年跻僖公何休云跻升也谓西上也惠公与庄公当同南西上隠桓闵僖当同西北上孔颖达亦引斯义释经又贺循云殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元帝晋元简文皆用此义盖以昭穆位同不可兼毁二庙故也尚书云七世之庙可以观徳且殷家兄弟相及有至四帝不及祖祢何容更言七代于理无疑矣二者今已兄弟相及同为一代矫前之失则合复祔代宗神主于太庙或疑已祧之主不宜更入太庙者按晋元明之时已迁豫章颍川矣及简文即位乃元帝之子故复豫章颍川二神主于庙又国朝中宗已祔太庙至开元四年乃出致别庙至十年置九庙而中宗主复入太庙则已迁复入亦可无疑矣三者庙有定数无后之主出置别庙者按魏晋之初主多同庙盖取上古清庙一宫尊逺神祇之义自后晋武所立之庙虽云七主而实六代盖景文同位故也又按鲁立姜嫄文王之庙不计昭穆以尊尚功徳也晋元帝上继武帝而别享惠懐愍三帝时贺循等诸儒议别立庙亲逺义疏都邑迁异于理无嫌也今以文宗弃代才六年武宗甫尔祔上遽移别庙不齿宗祖在于有司非所宜议四者添置庙室按礼论晋太常贺循云庙以客主为限无拘常数故晋武帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆以十室及穆简三帝皆至十一室自后虽迁故祔新大抵以七代为凖而不限室数伏以江左名儒通赜睹奥事有明据足可施行今若不行是议更以迭毁为制则当上及髙曾未尽之亲而有不忍臣子恩义之道谨备讨古今参校经史上请复代宗神主于太庙以存髙曾之亲下以敬宗文武二宗同为一代于太庙东间添置两室定为九代十一室之制以全臣子恩敬之义庶将协大顺之宜得变礼之正折古今之纷互立群疑之杓指俾因心广孝永烛于皇明昭徳事神无亏于圣代敕㫖宗庙事重实资参详宜令尚书省两省御史䑓四品已上官大理卿京兆尹集议闻奏尚书左丞郑涯等奏夫礼经垂训莫重于严配必参损益之道则合典礼之文况有明徴是资折衷伏以自敬宗文宗武宗三庙祠位皆以兄弟考于前代理有显据今谨详礼官所奏并上稽古文旁摭史氏协于通变允谓得宜臣等商量伏请并依礼官所议从之唐㑹要卷十二
<史部,政书类,通制之属,唐会要>