卷第四十八 四分律
卷第四十九
译者:佛陀耶舍 竺佛念
卷第五十

四分律卷第四十九(三分之十三)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

比丘尼揵度之下

尔时世尊在波罗[木*奈],时世谷贵人民饥饿乞求难得。诸比丘尼受食已故有馀食,诸比丘尼作如是念:“我等此食得与比丘不?”佛言:“得与。”复念:“得为比丘授食不?”佛言:“得授。”“我等宿食与比丘,为净不?”佛言:“净。”时诸比丘受食已有馀食,念言:“我等此食得与比丘尼不?”佛言:“得与。”“得为比丘尼授食不?”佛言:“得授与。”时有宿食,念言:“与比丘尼净不?”佛言:“净。”

尔时比丘尼在阿练若处住,后异时阿练若处有事起,诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在阿练若处住。”

时有比丘尼在白衣家内住,见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳,年少比丘尼见已,便生厌离佛法心。诸比丘尼白诸比丘,诸比丘白佛,佛言:“听为比丘尼别作住处。”彼比丘尼便在别住处作技教他作,佛言:“比丘尼不应在住处作技。”比丘尼在别住处酤酒,佛言:“不应在别住处酤酒。”彼比丘尼安淫女在住处,佛言:“不应尔。”彼为具香华庄身之具,佛言:“不应尔。”

时六群比丘尼,在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住,诸居士见皆共讥嫌呵骂言:“此比丘尼,无有惭愧无有净行,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?在如是处立住,如似淫女。”诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在如是处立住。”

时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光泽,比丘白佛,佛言:“不应尔。”六群比丘尼,以细末药揩摩身光泽,佛言:“不应尔。”彼摩身毛令卷,佛言:“不应尔。”彼剪身毛,佛言:“不应尔。”彼比丘尼持衣缠腰欲令细好,佛言:“不应尔。”彼比丘尼著女人衣,佛言:“不应著。”彼比丘尼著男子衣,佛言:“不应著,听比丘尼著比丘尼衣。”比丘尼以多衣缠体欲令广好,佛言:“不应尔。”彼不好著衣欲令身现,佛言:“不应尔。”彼腰带头作鸟[糸*耳],佛言:“不应尔。”彼作蔓陀罗腰带,佛言:“不应尔。”彼畜鞞(语卑反音)楼腰带,佛言:“不应畜。”彼畜娑腰带,佛言:“不应畜。”彼散线带系腰,佛言:“听比丘尼编织作带绕腰一周,若圆织者听再周。”

比丘尼至女人浴处浴,时有贼女淫女语比丘尼言:“汝等年少腋下始有毛,何得便修梵行?汝今可及时行欲乐,后悔何及,老时可修梵行,如是始终无失。”时年少比丘尼闻,便心生厌离不乐佛法。诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在女人浴处浴。”彼比丘尼在白衣男子边浴,诸居士见皆共讥嫌言:“此比丘尼,无有惭愧不修梵行,自称:‘我知正法。’云何在白衣男子边浴?如贼女淫女无异,如是何有正法?”诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在白衣男子边浴。”

时有妇女夫出行不在,于馀人边得娠。彼自堕胎已,往语常教化比丘尼言:“我夫行不在,于馀人边得娠。我已堕,汝可为我弃之。”答言:“可尔。”彼比丘尼,即以一钵盛、一钵覆上,著络囊中,持在道行。时舍卫长者常作如是愿:“若不先与出家人食我终不食,要先与然后食。”彼长者清旦有事欲往馀处,即遣人语言:“汝往道路街巷见出家人将来。”时使人受教已,即往出外求觅,见比丘尼语言:“阿姨来与汝食。”比丘尼言:“止!止!便为供养我已。”彼言:“不尔,但来我当与食。”比丘尼言:“止!止!不须。”彼使即强将比丘尼至家内。家内使人言:“过钵来与汝食。”彼比丘尼言:“止止!便为供养已。”复言:“出钵,当与汝食。”彼复言:“不须。”即强夺取钵,见钵中有新堕胎,长者见已讥嫌言:“比丘尼不知惭愧、不修梵行,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?自堕胎而弃之,如似贼女淫女无异。”诸比丘白佛,佛言:“白衣家有死者,比丘尼不应为弃。若比丘尼在村内,见乞食比丘,应出钵示之。”

时有白衣病,来至比丘尼住处,须瞻视,白佛,佛言:“听作方便遣之,若是信乐赞叹佛法僧者,随比丘尼能可作者使瞻视。”彼后命过,诸比丘尼畏慎不敢弃,白佛,佛言:“听为住处净故弃之。”

尔时王波斯匿,边国反叛人民散乱,时六群比丘尼在彼有疑恐怖处人间游行。时诸贼伴见已作如是言:“此比丘尼,是王波斯匿所敬爱,我等宁可妻弄之。”时诸居士见已皆共讥嫌:“比丘尼无有惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?云何乃在有疑恐怖处人间游行,如似贼女淫女无异?”诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。”

尔时比丘尼有阿兰若住处,比丘有聚落住处,欲共贸易。白佛,佛言:“听贸易。”时比丘尼有阿兰若住处,居士有聚落间住处,欲共贸易。白佛,佛言:“听令净人贸易。”

尔时有二居士诤住处,彼一居士布施比丘尼僧,尼僧即受。彼一居士即讥嫌言:“此比丘尼不知惭愧多受无厌。外自称言:‘我知正法。’如今何有正法?他共诤住处,而便受之,施主虽无厌而受者当知足。”诸比丘白佛,佛言:“共诤住处不应受。”

尔时摩诃波阇波提比丘尼,王园中有比丘尼住处,欲于中夏安居,畏慎不敢,世尊有教比丘尼不应在阿兰若处住,然王园中比丘尼住处牢固。诸比丘白佛,佛言:“除王园中比丘尼住处,馀阿兰若处不应住。”

时有比丘尼,不往教授处。白佛,佛言:“应往。”时有比丘尼,有佛法僧事,有病比丘尼所须,白佛,佛言:“听与欲去。”

时迦留陀夷,骂打比丘尼、若唾若华掷水洒、若说麁语诡语劝喻骂者:“令汝道破坏腐烂烧与驴通。”打者,若以手若杖若石。麁语者,说二道若好若恶。诡语者,若男子净洗浴,以好香涂身,梳治须发,著好华鬘璎珞严身,持孔雀毛盖,岂更有馀事胜此者也。若女人亦如是。劝喻者,语言:“大姊!汝尚年少,腋下始有毛,何须便尔自毁修梵行为,不如及时五欲自乐,须待老时乃修梵行。”时年少比丘尼,便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻,有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责迦留陀夷言:“云何骂打比丘尼,乃至诡语劝喻耶?”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧,以无数方便呵责迦留陀夷:“云何呵骂打比丘尼,乃至诡言劝喻?”时世尊无数方便呵责已,告诸比丘:“听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作。众中应差堪能作羯磨者如上,作如是白:‘大姊僧听!此迦留陀夷,骂打比丘尼,乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听,为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。’‘大姊僧听!此迦留陀夷,骂打比丘尼乃至诡言劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍为迦留陀夷作不礼羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”尔时迦留陀夷,随顺比丘尼僧不敢违逆,从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛,佛言:“若随顺比丘尼僧不敢违逆,从比丘尼僧乞解不礼羯磨者,比丘尼僧应为解,作白二羯磨。应如是解。众中应差堪能作羯磨者如上,作如是白:‘大姊僧听!此迦留陀夷,比丘尼僧为作不礼羯磨,随顺比丘尼僧不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听,僧今为解不礼羯磨。白如是。’‘大姊僧听!此迦留陀夷,比丘尼僧为作不礼羯磨,随顺比丘尼僧不敢违逆,从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍为迦留陀夷解不礼羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

时六群比丘,至比丘尼住处,共六群比丘尼共住,更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑,乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛,佛言:“听遮彼。”便一切遮,不听入比丘尼住处,佛言:“不应一切遮,应随乱闹处遮。若都乱住处,应一切遮。”

时六群比丘尼,来至比丘僧住处,共六群比丘,更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑,白佛,佛言:“听遮彼。”便一切遮,佛言:“不应一切遮,应随乱闹处遮。若都乱住处,应一切遮。”

时六群比丘沙弥,来至比丘尼住处,共六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那共住更相调弄、或共呗、或共哭、共戏笑,乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛,佛言:“听唤来谪罚。若不改,应为彼沙弥和尚阿阇梨作不礼羯磨。”

时六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那,来至寺内,共六群比丘沙弥共住,更相调弄、或共呗、或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘。诸比丘白佛,佛言:“应唤来谪罚。若不改,应为沙弥尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。”

时去比丘尼住处不远,有渠流通水,比丘尼以道在下承流觉乐有疑,诸比丘白佛,佛言:“不犯波罗夷,犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。”

时难陀比丘尼至华树下经行处,有贼将去淫弄,彼有疑,以此因缘白佛。佛问言:“难陀!汝觉乐不?”答言:“如似热铁入体。”佛言:“无犯。比丘尼不应独至如是经行处。”

尔时莲华色比丘尼阿兰若处经行,此比丘尼颜貌端正,有年少婆罗门见系心在彼,即捉欲犯。比丘尼言:“于我当往某处。”彼即放,莲华色比丘尼至彼处,即以屎涂身,彼婆罗门瞋,以石打头两眼脱出。莲华色不忆,有神足后乃知,即以神足力飞往佛所,头面礼足已却住一面,佛言:“此比丘尼信乐,眼当还复。”即如言还复如故。彼比丘尼有疑,佛言:“无犯。比丘尼不应至阿兰若处。”

时比丘尼破戒有娠,在悬厕上大小便堕胎在厕中,除粪人见之,讥嫌骂詈言:“比丘尼无有惭愧不修净行,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?云何堕胎在厕中,如贼女淫女不异?”诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在悬厕上大小便。”彼比丘尼有疑,不敢在水上厕大小便,佛言:“听。”

时比丘尼结跏趺坐,血不净出,污脚跟指奇间,行乞食时虫草著脚,诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应结跏趺坐。”彼疑不敢半跏趺坐,佛言:“听半坐。”

尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼,在白衣家内向孔中看。时诸居士见已,皆共讥嫌言:“比丘尼无有惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?云何在他家向孔中看,如似贼女淫女不异?”诸比丘白佛,佛言:“比丘尼不应在白衣家向孔中看。”

尔时世尊在王舍城。时阿难与大比丘僧五百人俱,在摩竭提人间游行。时阿难有六十弟子,皆是年少欲还舍戒。时阿难至王舍城,摩诃迦叶遥见阿难来语言:“此众欲失,汝年少不知足。”阿难言:“大德!我头白发已现,云何于迦叶所犹不免年少耶?”迦叶报言:“汝与年少比丘俱,不善闭诸根,食不知足,初夜后夜不能勤修,遍至诸家但行破谷,汝众当失,汝年少比丘不知足。”偷兰难陀比丘尼闻彼语,瞋恚不喜作如是言:“摩诃迦叶是故外道,何故数骂阿难言是年少,令彼不悦耶?”时摩诃迦叶语阿难言:“汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我。阿难!唯除世尊!我不忆佛法外更有馀事尊。”阿难言:“大德!忏悔!女人无知。”迦叶再三如是语,阿难亦再三如是言:“忏悔!”夜过已迦叶清旦著衣持钵至王舍城乞食,时偷兰难陀比丘尼见唾之。时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷兰难陀言:“云何乃唾大德迦叶?”比丘尼白诸比丘,比丘白佛。佛尔时以此事集比丘僧,呵责偷兰难陀比丘尼言:“汝云何乃唾大德迦叶?”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“听唤来谪罚。若一比丘唤一比丘尼,应往;若不往,应如法治。若一比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧,应往;若不往,应如法治。二比丘唤一比丘尼,应往;若不往,应如法治。二比丘唤二比丘尼、若三比丘尼、若僧,应往;若不往,应如法治。三比丘唤一比丘尼,应往;若不往,应如法治。三比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧,应往;若不往,应如法治。僧唤一比丘尼,应往;若不往,应如法治。僧唤二比丘尼、三比丘尼、若僧,应往;若不往,应如法治。”

时六群比丘闻,作如是言:“我等欲唤比丘尼者便当唤,欲有作者便当作。何以故?世尊有如是语:‘一比丘唤一比丘尼,应往;若不往,应如法治。乃至僧亦如是。’”诸比丘白佛,佛言:“应相望前人,不可往不应往。”(尼揵度具足竟)

法揵度第十八

尔时世尊在舍卫国。时有客比丘不问旧比丘便入空房,蛇堕其上,便大声言:“蛇!蛇!”边傍比丘闻问言:“汝何故大声耶?”即为说因缘。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责客比丘已,往世尊所头面礼足在一面住,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责客比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何不语旧比丘知入空房中,蛇堕其上,大声言:‘蛇!蛇!’”以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去,听为客比丘制客比丘法。彼客比丘应随顺客比丘法,应作如是随顺。若客比丘欲入寺内,应知有佛塔、若声闻塔、若上座,应脱革屣手捉。”彼不抖擞革屣便捉污手,佛言:“不应不抖擞便捉,应抖擞。”世尊既言抖擞,彼便著树抖擞,树神嫌责,佛言:“不应著树抖擞革屣,应著石抖擞,若木头若篱、若两革屣相抖擞。”“彼应至门中手排门,若有关钥应开。若不能开,应徐打令内人闻。若不闻应大打,若不开应持衣钵与第二比丘捉,至下篱墙处逾墙而入开门。”时彼于塔边左行过,护塔神瞋。佛言:“不应左行过,应右绕塔而过。”“彼至寺内,若有杙、若龙牙杙、若衣架、若渠水边、若树、若石、若草安衣钵著上,至洗脚处洗脚。若无水问言:‘何处有水?’随彼言有水处便往取。应问言:‘有虫、无虫?’若言:‘有虫。’若是大虫触水而去者便持瓶取水。”彼不洗手捉瓶取水,馀比丘皆恶之,佛言:“不应不洗手捉瓶,听两臂抱瓶腹,若以衣角穿耳。”彼至水所,应净洗手盛满器水洗脚,彼以洗脚手便捉水,馀比丘见恶之。佛言:“不应尔,应一手捉水一手洗脚。”彼先洗右脚后洗左脚,佛言:“应先洗左脚后洗右脚。”彼不拭革屣便著污衣。佛言:“不应不拭便著应拭已著。”彼不漉去脚水便著革屣烂坏,佛言:“不应尔,应漉去脚水著革屣。”“彼应问言:‘我若干岁有如许房不?’答言:‘有。’复应问:‘此房有人住、无人住耶?’若言:‘无人住。’应问:‘有卧具无耶?’若言:‘有。’应问:‘有被、无被?’若言:‘有。’应问:‘有利、无利?’若言:‘有利。’应问:‘有器物、无器物?’若言:‘有。’复问:‘有房衣、无房衣?’若言:‘有。’复应问:‘有福饶、无福饶?’若言:‘有。’若欲取者,应语言:‘我当取。’彼应至房所排户,若有关闭,应开。彼开户已,手捉户两颊,内头看房中,勿令有蛇诸毒虫,若有应驱出。彼入户已,出床褥、卧具、枕、地敷、毡被、若木上、若板上。地敷应识表里,净扫房除粪土,应先看可弃处便弃。若得针线、刀子、若弊故物乃至一丸药,安著一处,若有主识彼当取。彼应拂拭疏向,若杙、若龙牙杙、若衣架、若壁破坏、若鼠孔,应泥便泥。若地不平,应平治泥浆洒涂令净,取地敷抖擞曝晒持入房。若先敷不好应更好敷,若先敷好还如本敷,取床支物净拭治持入,应净扫床抖擞持入房安著支上,取卧具枕毡被净抖擞敷著绳床上。”

彼常著衣不著衣并置一处,取常所著衣馀衣乱,佛言:“常所著衣应别一处。”彼以钵囊、革屣囊、针筒、盛油器并著一处,馀比丘恶之,佛言:“不应尔,应各各别处。”“应先入屋内看户橝高下然后闭。彼出房看壁四面,无有尘土不?若有应扫洒除去,应取机净洗,应具净水瓶洗瓶饮水器,应问:‘何处大行处?何处小行处?何处是净地?何处不净地?何者佛塔?何者声闻塔?何者是第一上座房?何者是第二、第三、第四上座房?’彼先应礼佛塔复礼声闻塔,四上座随次礼。”彼捉脚胫礼,“不应捉胫礼。”彼捉膝礼,“不应捉膝礼。”彼反抄衣、缠颈、裹头、通肩披衣、著革屣作礼,佛言:“一切不应尔。自今已去,偏露右肩、脱革屣、右膝著地、捉两脚如是言:‘大德我礼。’若四上座在房内思惟,应随坐次礼房。彼应问:‘何处是众僧大食处、小食处、夜集处、说戒处?何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食?檀越请食次到何处?’复问:‘明日有何檀越请众僧小食大食?有何檀越,僧为作覆钵。谁家是学家?何处狗恶?何处是好人?何处是恶人?’自今已去,我为客比丘制法,客比丘应随顺。若不随顺,应如法治。

“自今已去,为旧比丘制法,旧比丘应随顺,应作如是随顺。旧比丘闻有客比丘来,应出外迎为捉衣钵,若有温室重阁经行处安置中,与客比丘坐、与洗足水水器、拭足巾、为捉革屣著左面,看莫令泥水污。若泥水污,应移著馀处。彼为客比丘洗足已,应还收洗足具还本处。应问:‘长老欲饮水不?’若言:‘饮。’彼应持瓶为取水。彼不洗手持瓶,馀比丘恶之,应两臂抱瓶,若以衣角钩耳至水边净洗手。若是池水流水,应手拨除上取下净水。”彼担水日中行水热,佛言:“应以若草、若树叶覆作荫持去。”彼不洗器过水,佛言:“应净洗。”彼饮已不洗器过与馀人,馀比丘恶之,佛言:“应洗然后与。”彼与水时并语口中有灒唾堕水中,佛言:“不应并语。若有所语应回面语。”彼不洗器便举,馀比丘见皆恶之,佛言:“不应尔。”“彼应问:‘大德长老几岁?’若言:‘若干岁。’应语言:‘此是房、此是绳床、木床、褥枕、毡被、地敷,此是唾器、此是小便器、此是大便处、此是小便处、此是净处、此是不净处、此是佛塔、此是声闻塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是众僧大食处、小食处、夜集处、布萨处、僧差食乃至次到某处,某甲檀越,明日请僧与小食大食。某甲家,僧与作覆钵羯磨。某甲家,僧与作学家羯磨。某甲处狗恶。某甲处好,某甲处恶。’我今为旧比丘制法,旧比丘应随顺,若不随顺应如法治。”

尔时世尊在王舍城。时舍卫有婆罗门出家比丘,多恶污自恶大小便,用利厕草伤身作疮脓血出,污身、污衣、污卧具、污床。诸比丘问:“长老何所患?”即具说因缘。时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责婆罗门出家比丘言:“云何多恶污自恶大便,用利厕草伤身脓血出,污身、污衣、污卧具、污床?”诸比丘往世尊所,头面礼足却坐一面,以此事具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行非随顺行,所不应为。汝云何婆罗门出家比丘,多恶污自恶大便,用利厕草伤身脓血出,污身、污衣、污卧具、污床耶?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去,为比丘制便厕法,诸比丘应随顺此法,应如是随顺。不应久忍大小便,若去时捉厕草。”彼下座在上座前去,或并语并行,或在前在后反抄衣,或缠颈、或裹头、或著革屣,佛言:“不应尔,若在前去者听在前。”“彼至厕外应弹指若謦咳,若有人非人令知。彼至厕坊里,若杙、若龙牙杙、若衣架衣屋、若水边、若树、若石、若草,应安衣著上,若畏雨渍,应安著无雨处。若风飘雨渍衣,听著衣手竖捉令不触厕,两边坚安脚,上厕先看若有蛇蝎蜈蚣百足驱出。”彼未蹲便举衣形露,佛言:“不应尔。应并蹲渐举衣。蹲已当看,勿令前却近两边使大小便涕唾污厕孔。”彼高声大鸣,馀比丘闻恶之,佛言:“不应尔。”彼大便时不觉卒鸣,有疑,佛言:“不犯。”彼在厕上嚼杨枝、若眠、若入定,佛言:“不应尔。”彼疑不敢在水上厕中大小便,佛言:“无犯。”彼不用厕草拭身便起,污身污衣污坐具,佛言:“听用厕草然后起。”世尊有如是教,听用厕草,彼用长厕草。佛言:“不应用长厕草,极长一搩手。”彼用叉奇厕草杂叶、若用树皮、用草牛屎抟,佛言:“不应尔。”彼用短厕草污手,佛言:“不应尔,极短长四指。”彼用厕草不抖擞著厕草粪便弃,馀比丘见恶之,佛言:“不应尔。”彼以已用未用厕草杂一处,取时污手,佛言:“应别处。”彼用厕草已便起形露,佛言:“不应尔。应徐起渐下衣。彼至洗处,应弹指令彼若人、若非人知。彼至洗处应先看,若有蛇百足毒虫应驱出。”彼先褰衣而后蹲形露,佛言:“不应尔。”彼就水器中洗,馀比丘恶之,佛言:“不应尔。”彼用水洗时有声,馀比丘闻恶之,佛言:“不应尔。”彼用水尽,佛言:“不应尔,应留乃至足一人洗。”彼洗已不却身上水,污衣污身,佛言:“不应尔,应去水,若以手、若以叶、若弊物拭。若手臭应洗,若以卤土、若灰、若泥、若牛屎,若故臭应以石揩、若土墼、若澡豆。”彼不下衣便起形露,佛言:“不应尔,应渐下衣起。”彼见洗器空不著水,佛言:“应见者便著水。”彼在厕前受经诵经经行作衣,妨馀比丘大小便,佛言:“不应尔。”彼在厕边诵经、受经、经行、作衣,馀比丘见恶之,佛言:“不应尔。”彼上厕见有粪扫不除,佛言:“见者应除,我今为诸比丘说大小便法,诸比丘应随顺。若不随顺应如法治。”

尔时世尊在舍卫国。有异乞食比丘,年少多所不解,不看门相便入。有女人眠屋中,其女人露形仰眠,不净出污女根,彼比丘见愧惧,即疾疾从屋还出。比丘适出,其夫便入屋,见其妇露形仰卧不净污身,见已作如是念:“我妇露形仰卧不净污身,彼比丘从屋疾疾而出,必犯我妇。”即往追问言:“汝犯我妇便走耶?”比丘言:“居士莫作如是言,我等不应作如是事。”居士言:“汝从我屋出,云何言不作?”彼即打比丘次死。时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼乞食比丘:“云何乞食比丘,年少多所不解,不看门相乃入他女人眠屋?”时诸比丘往世尊所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责乞食比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乞食比丘,年少多所不解,不看门相乃入他女人卧屋?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去,为乞食比丘制法,乞食比丘应如是随顺。若乞食比丘入村乞食,清旦净洗手至衣架边,一手举衣一手挽取,舒张抖擞看,勿令有蛇虫,然后著腰带,僧祇支、郁多罗僧舒张抖擞看,叠僧伽梨著头上若肩上,净洗钵著络囊中、若手巾裹、若钵囊盛,举衬身衣洗足革屣毡被,取道路行革屣。彼应持户钥出房去闭户推看,若不坚牢应更安扂。若坚牢应推绳著内,然后四顾看,若无人见藏举户钩。若有人见不坚牢应持去,若更著坚牢处。在道行应常思惟善法。若见人应问讯言:‘善来。’若欲至聚落,小下道安钵置地,取僧伽梨舒张抖擞看然后著。村边若有卖器处若有屋若有作人,应脱道行革屣寄之。彼入村时,应看巷相看空处,看市相门相粪聚。入白衣家,应看第一门相乃至第七门。”

尔时乞食比丘,至他舍内风吹衣堕肩,彼向女人正衣,佛言:“不应向女人正衣,应向壁。”彼乞食比丘,右手捉钵左手捉杖时形露,佛言:“不应尔,应右手捉杖、左手捉钵。”彼乞食比丘当道住,令男子女人避道,诸居士见皆讥嫌言:“沙门释子!不知惭愧无有厌足,自言:‘我知正法。’当在道住令男子女人皆避道,如是何有正法?”诸比丘白佛,佛言:“乞食比丘不应当道住。”世尊既言:“不应在道住。”彼在屏处住,佛言:“不应尔,应在见处住。”

彼乞食比丘,他持食出便前迎取,诸居士见皆讥嫌言:“沙门释子!不知厌足,自言:‘我知正法。’如是何有正法?急前取食如似谷贵。”诸比丘白佛,佛言:“乞食比丘不应前取食。”若是女人、若病、若妊娠、若抱儿、若天雨、若两手捉物、若地泥水,唤比丘,比丘疑不敢前取,佛言:“唤应往。”乞食比丘,得饭、干饭、𪎊、鱼、肉,并著一处,馀比丘见恶之,佛言:“不应尔杂著一处。若是一钵,应以物隔。若树叶皮、若键镃、若次钵、若小钵。𪎊应手巾裹。”

彼乞食比丘往大家乞食,居士见讥嫌言:“沙门释子!不知厌足,自言:‘我知正法。’乃至大家乞食如似谷贵,如是何有正法?”诸比丘白佛,佛言:“不应选大家乞食,若次第乞不得应选。”

彼乞食比丘强乞要得乃去,诸居士见皆讥嫌:“沙门释子!不知惭愧无有厌足,自言:‘我知正法。’强从人乞要得乃去,如似谷贵,如是何有正法?”诸比丘白佛,佛言:“不应尔,若知当得应待。”“彼出时,当看第一门相乃至粪聚相。若出村,还取道行革屣著,下道安钵置地,叠僧伽梨著肩上若头上,行时常当思惟善法。若见人应先问讯:‘善来。’彼乞食比丘常所食处,应往净扫洒具水器残食器,复应具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。

“若见有馀乞食比丘来,应起远迎逆为取钵。若有钵床钵支头上,取衣舒张看,勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污,应拭当拭、应揉便揉、应抖擞便抖擞、应浣当浣,浣已应绞去水洒著绳床木床上。彼应与乞食比丘坐,与水器与水与洗足石拭足巾,持革屣安左边,看勿令泥水污渍,若有水渍应移。彼为乞食比丘洗足已,应持水器洗足石诸物还复本处,彼应澡豆净洗手已,授水与彼乞食比丘。次授食与彼。食时应看供给所须,若有酪浆、清酪浆、若苦酒、若盐、若菜应与。若热应为扇,须水应与。若日时欲过应俱食。乞食比丘食已,应为取钵与洗手。自食已若有馀食,应与人若非人,若著无草地若无虫水中,洗盛残食器复故处,应还复床坐洗足石水器。诸物复故处,扫除食处。”彼以食钵除粪,馀比丘见皆恶之。佛言:“不应以钵除粪,应用澡盘扫帚,钵应净洁持。”

时有众多乞食比丘,共一处食,有妊娠狗,看食不得食,以饥故遂堕子。比丘白佛,佛言:“食时若人、若非人,应与食乃至一抟。我今为乞食比丘制法,应随顺,若不随顺应如法治。”

尔时世尊在王舍城。时阿兰若比丘窳堕都无所具,不具水器洗足物,亦不留残食。去此住处不远,有众多贼过,时有一贼语馀贼言:“沙门释子常有此法,具水器洗足物亦留馀食,我等可往彼,若得食当共食之。”时贼至彼问言:“汝有水不?”答言:“无。”“有洗足物不?”答言:“无。”“有馀食不?”答言:“无。”贼语言:“汝在阿兰若处住,不具水洗足器,无有馀食。”即打令次死。诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼阿兰若比丘言:“汝窳堕,云何在阿兰若处住,而不具水器,乃至不留馀食?”时诸比丘往世尊所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼阿兰若比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何窳堕,在阿兰若处住不具水器,乃至不留馀食?”以无数方便呵责阿兰若比丘已,告诸比丘:“自今已去,为阿兰若比丘制法,应随顺,阿兰若法比丘应如是随顺。若阿兰若比丘入村乞食,清旦净洗手至衣架已,一手举衣,一手挽衣取,舒张抖擞看,勿令有蛇虫然后著腰带,僧祇支、郁多罗僧舒张抖擞看,叠僧伽梨著头上若肩上,净洗钵著络囊中,若手巾裹、若钵囊盛已,举衬身衣洗足革屣毡被,取道路行革屣打露杖。彼应持户钥出房,还闭户推看坚牢不?若不坚牢应更安扂。若坚牢,应推绳著内。四顾看,若无人见应藏举户钩,若有人见不坚牢应持去、若更著坚牢处。在道行应常思惟善法,若见人应先问讯言:‘善来。’若欲至聚落,小下道安钵置地,取僧伽黎舒张抖擞看然后著,若村边有卖器处、若有屋若有作人,应脱道行革屣打露杖寄之。彼入村时,应看巷相、若空处相、市相、若门相、若粪聚相。入白衣家,应看第一门相乃至第七门相。”尔时阿兰若比丘,至他舍内风吹衣堕肩,彼向女人正衣,佛言:“不应向女人正衣,应向壁。”彼阿兰若比丘,右手捉钵左手捉杖时形露,佛言:“不应尔,应右手捉杖左手持钵。”彼阿兰若比丘当道住,令男子女人避道,诸居士见皆共讥嫌:“沙门释子!不知惭愧无有厌足,自言:‘我知正法。’当在道住,令男子女人避道,如是何有正法?”诸比丘白佛,佛言:“阿兰若比丘不应当道住。”世尊既言不应在道住,彼在屏处住,佛言:“不应尔,应在见处住。”彼阿兰若比丘,他持食出便前迎取。诸居士见皆共讥嫌言:“沙门释子不知惭愧无有厌足,自言:‘我知正法。’如是何有正法?急前取食如似谷贵。”诸比丘白佛,佛言:“阿兰若比丘不应前取食。”若是女人、若妊娠、若抱儿、若天雨、若两手捉物、若地泥水唤比丘,比丘疑不敢前。佛言:“若唤应往。”阿兰若比丘,得饭、若干饭、𪎊、鱼、肉,并著一处,馀比丘见恶之,佛言:“不应尔杂一处。若是一钵,应以物隔,若树叶皮、若键镃、若次钵、若小钵𪎊应手巾裹。”

彼阿兰若比丘往大家乞食,诸居士见皆共讥嫌:“沙门释子!不知惭愧无有厌足,自言:‘我知正法。’乃选大家乞食如似谷贵,如是何有正法?”诸比丘白佛,佛言:“不应选大家乞食,若次第乞不得应选。”

彼阿兰若比丘强乞食要得乃去。时诸居士见皆共讥嫌:“沙门释子不知惭愧无有厌足,自言:‘我知正法。’强从人乞要得乃去如似谷贵,如是何有正法?”诸比丘白佛,佛言:“不应尔,若知当得应待。”彼得食时作如是念:“此为贼、此自食。”“出时当看第一门相乃至粪聚相。若出村,还取行道革屣打露杖,小下道安钵置地,叠僧伽梨著肩上若头上,行时当常思惟善法,若见人应先问讯:‘善来。’彼阿兰若比丘常所食处,应往净扫洒具水洗器残食器。复应具床座洗脚石水器拭脚巾。

“若见有馀阿兰若来,应起远迎逆为取钵,著钵床钵支头上。取衣舒张看,勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污,应拭便拭、应揉便揉、应抖擞便抖擞、若浣,浣已应绞去水晒著绳床若木床上。彼应与阿兰若比丘坐,与水器与水,与洗足石拭脚巾,持革屣安左边,看勿令泥污水渍,若有泥污应移。彼为兰阿若比丘洗足已,应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已,净洁别留残食,若有贼来应与。授水与彼阿兰若比丘,次授食与彼。食时应看供给所须,若有酪浆、清酪浆、若苦酒、若盐、若菜应与。若热应扇,须水应与。若日时欲过应俱食。阿兰若比丘食已,应为取钵与洗手,自食已若有馀食,应与人若非人,若著无草地无虫水中。洗盛残食器,床座洗足石水器诸物复本处,应扫除食处。”彼以食钵除粪,馀比丘见皆恶之,佛言:“不应以钵除粪,应用澡盘若扫帚。钵应净洁持。若有贼来应语:‘此是水、是洗足物、此是食,为汝等故别留净洁,若欲食便食。’”

时贼问阿兰若:“今夜是何时?”彼比丘不能答,惭愧。诸比丘白佛,佛言:“阿兰若比丘应善知夜时节。”时贼问阿兰若言:“此是何方?”阿兰若比丘不知答,惭愧。诸比丘白佛,佛言:“阿兰若比丘应善知方相。”贼问比丘:“今日是何星?”阿兰若比丘不能答,诸比丘白佛,佛言:“阿兰若比丘应善知星。”彼阿兰若比丘敷好卧具安眠,时诸比丘白佛,佛言:“阿兰若比丘不应尔,应初夜后夜警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法,阿兰若比丘应如法随顺。若不随顺应如法治。”

尔时世尊在舍卫国。时有居士请众僧明日食,即于其夜办具种种多美饮食,清旦往白时到。时诸比丘受请食时错乱,或有已坐者、有方坐者,或有已与食者、有方与食者,或有已食者、有方食者,或有已去者、有方欲去者,或有已出者、有方欲出者,而彼檀越不知谁已食?谁未食?时诸居士皆共瞋嫌:“沙门释子不知惭愧无有厌足。自言:‘我知正法。’受檀越请错乱去,或有已坐者、方坐者,或有已与食者、有方与食者,乃至或有已出者、有方欲出者。如是何有正法?令我等不知已与谁?未与谁?谁已食?谁未食?”时诸比丘闻,有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼受请比丘言:“云何受檀越请错乱去,或有已坐者方坐者乃至方欲出者,令檀越不知已与谁?未与谁?谁已食?谁未食?”时诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼受请比丘:“云何受檀越请错乱去,或有已坐者有方坐者乃至方欲出者,令檀越不知已与谁?未与谁?谁已食?谁未食耶?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去,为诸比丘制食上法,诸比丘应随顺食上法,应如是随顺。若比丘欲往受请,应往众僧常小食处、大食处、可见处住。若檀越来白时到,上座应在前如象行而去。若上座往大小便处应待。”彼下座在前行、并语并行或前或后、或反抄衣、或缠颈、或裹头、或通肩披衣、或著革屣,佛言:“不应尔。应偏露右肩、脱革屣在后行。”若有为佛事、法事、僧事、有病比丘事,佛言:“应白上座在前去。”彼有命难梵行难,畏慎不敢不问而去,佛言:“若有如是难事,若问若不问听去。”彼往食处错乱聚住,佛言:“不应尔。应随次座,上座坐已,应看中座、下座,勿令不如法坐不善覆身;若有不如法坐不善覆身者,应弹指令觉、若遣人语,令知好如法坐。中座坐已,应看上座、下座,勿令不如法坐不善覆身;若有不如法坐不善覆身,应弹指令觉、若遣人语,令知好如法坐。下座坐已亦如是。”

时有比丘,至食上无钵食,比坐应借钵。有比丘,不洗钵至食上,蛇在钵中吐,比丘用食已得病,佛言:“不应不洗钵便持往食上,应净洗已用食。”

时六群比丘,贪受恭敬故,在后往食上,令诸比丘见我等当起。诸比丘白佛,佛言:“不应贪利恭敬故,在后往食上,令诸比丘起。若未来者,听比坐开坐处。若檀越与上座果,应问言:‘果净不?’若言:‘未净。’上座应语令净。若已净,问言:‘为谁送来?’若为上座送来,得随意取。若言:‘为僧。’应语令传使遍。若檀越与上座种种羹,应问言:‘为谁送来?’若言:‘为上座。’随意取。若言:‘为僧。’应语令传使遍。”

时有比丘不得食,“听比坐为索。若无比坐,应自减半与。”

时诸比丘得食便食,诸居士见皆共讥嫌言:“沙门释子不知惭愧无有厌足。自言:‘我知正法。’得食便,食如似谷贵饥饿时,如是何有正法?”白佛,佛言:“不应尔,应唱言等得然后食。”

时六群比丘眶肘食妨碍比坐,诸比丘白佛,佛言:“不应眶肘食,应敛肘食。”

六群比丘,食时大咳唾,迸唾堕比坐上。馀比丘恶之,白佛,佛言:“不应尔,应徐徐弃唾。”彼食时若馀果、若菜根狼藉污地白佛,佛言:“不应尔。所食可弃之物,应聚著脚边,去时持去弃之。”彼处处弃洗钵水令地污泥,佛言:“不应尔。以澡盘承弃外。”

尔时众多比丘,与六群比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比丘便起,不语比坐知,机倾倒地,馀人皆堕形露。诸比丘白佛,佛言:“不应尔,应语令知好坐。”

时有比丘,食已默然而去,彼檀越不知食好不好?食为足不足?诸居士皆讥嫌:“诸外道人皆称叹布施赞美檀越,而沙门释子食已默然而去,令我等不知食好不好?足不足?”诸比丘白佛,佛言:“不应食已默然而去,应为檀越说达嚫,乃至为说一偈。

“若为利故施,  此利必当得;  若为乐故施,  后必得快乐。”

世尊既言:“应说达嚫。”时人人皆说,遂便闹乱,佛言:“不应人人乱说,应令上座说。若上座不能说,应语能者说。若上座不语,突吉罗。若上座语而不说者,亦突吉罗。”彼说达嚫时,馀者皆去彼安坐、或在静处坐、或在覆处坐、或共女人在无有知男子处说法,过五六语媟嬻。时人皆嫌责,语诸比丘,白佛,佛言:“达嚫时馀比丘不应去,应留上座,四人相待,馀者听去。若为佛法僧事、若病比丘事,应白令知然后去。若语馀比丘去,若檀越欲闻说布施,应称叹布施。若欲闻说檀越法,应为赞叹檀越法。若欲闻说天,应为赞叹天。若欲闻说过去父祖,应为赞叹过去父祖、应为檀越赞叹布施、赞叹檀越、赞叹佛法僧。为诸比丘说食上法,诸比丘应随顺。若不随顺如法治。”

尔时世尊在舍卫国。时诸比丘衣服垢腻,佛言:“听以卤土、若灰、若土、若牛屎浣。”彼用麁涩瓫石浣衣令衣坏,佛言:“不应用麁涩瓫石,应用细瓫石。若色脱应更染,若泥、若陀婆树皮、若婆茶树皮、揵陀罗若荜苃、若阿摩勒、若以树根、若以茜草染。”彼在日中渍汁用染不耐久,佛言:“不应尔,应煮。”彼不知何处煮?佛言:“应以釜煮,若禁满、若铜瓶镬煮。”彼煮时树皮片大不受,佛言:“应以斧细斩,若沸涌出以木按之。”彼不知熟不熟,佛言:“应取汁二三渧著冷水中,若沈者熟应漉取汁。”彼不知漉著何处,佛言:“漉著瓫中,若汁滓俱下,应以扫帚遮。若扫帚弱应以木辅。”彼漉汁时兼捉瓫遂疲极,佛言:“不应尔,应一人捉瓫一人漉汁,若热捉镊热物。”彼冷热著一处染汁坏。佛言:“不应尔,应冷热别处,若扬令冷然后和合。”彼就染汁中染,染汁坏,佛言:“不应尔,应取少许别馀器中染。”彼染已敷著地色坏,佛言:“不应尔。”彼便敷著草上令草坏,彼敷著草上叶上令色不调,佛言:“不应尔,应敷著伊梨延陀耄罗、耄耄罗、若氍氀上。十种衣中取一一衣敷著地,以彼染衣著上若悬著绳上,彼须绳听畜绳须签听作。彼须衣头安纽听作纽,若染汁偏流应倒易。”

时有比丘,晒染衣已背向煮,染汁衣汁偏流。有异比丘,先与嫌诤,见之不语彼令知衣色遂坏。诸比丘白佛,佛言:“不应尔,见者应为倒易,若语令知。”彼比丘染衣竟,不举釜、禁满、铜瓶、瓫器、镬、斧斤、绳签、伊梨延陀耄罗、耄耄罗便舍去。佛言:“不应尔,应藏举然后去,若馀人索应与。”彼染衣竟,不扫除染处,令地不净,佛言:“不应尔,应扫除已去。”彼著新衣扫地尘坌污,佛言:“不应著新衣,应著故者。若无私衣应著僧衣。”彼逆风扫尘来坌身,佛言:“不应尔,应顺风扫。有五种扫地,不得大福德:不知逆风、顺风扫地、不灭迹、不除粪、不复扫帚本处,有如是五法扫地不得大福德。有五法得大福德:知逆风、顺风扫地、灭迹、除粪、复扫帚本处,有如是五法得大福德。若上座在下风,应语言:‘小避!我欲扫地。’我今为诸比丘说染衣法,应随顺。若不随顺,应如法治。”(法揵度具足竟)