四分律卷第五十三(第四分之四)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

杂揵度之三

尔时慈地比丘来至毘舍离国,彼与诸离奢亲友知识,诸大离奢闻慈地比丘来至毘舍离,即往问讯,慈地比丘而不应答。彼言:“长老!我何所犯?故相问讯而不见答。”彼即答言:“我何用共汝等语为?沓婆摩罗子轻慢恼我,而汝等不见佐助。”彼即言:“我当作何方便令沓婆摩罗子不恼汝?”答言:“若汝往伺佛及众僧大集时,往彼作如是言:‘大德!有如是事者不善、不随顺、非威仪、不得时,我等谓此处清净安乐无有恐怖,而反生忧恼,犹水生火。何以故?沓婆摩罗子侵犯我妇,众僧当和合与作灭摈。’如是则不来恼我。”即答言:“此有何难?”彼大离奢往佛大众所,说如上言。时沓婆摩罗子去佛不远坐,时佛知而故问沓婆摩罗子:“汝闻彼离奢语不?”答言:“闻,唯佛知之。”佛语沓婆摩罗子:“汝不应作如是答。实当言实、虚当言虚。”时沓婆摩罗子闻佛语已,从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“我从生已来,未曾梦中犯淫,而况觉也。”佛言:“善哉!善哉!沓婆摩罗子,此是好答。”尔时世尊告诸比丘言:“汝等问彼大离奢:‘莫以无根不净法谤此沓婆摩罗子清净比丘。以无根不净法谤清净比丘得大重罪。’”时诸比丘闻世尊教,即与大离奢共相诘问:“汝可说实。此事云何?莫以无根不净法谤沓婆摩罗子,以无根不净法谤清净比丘得大重罪。”时诸大离奢得诸比丘诘问已,便作是言:“沓婆摩罗子清净,无有不净行。此是慈地比丘教我耳。”诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,讥嫌彼大离奢言:“沓婆摩罗子实无不净行,云何以无根不净谤耶?”诸比丘往世尊所,头面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧,以无数方便呵责大离奢言:“汝所为非,不随顺行、非清净行。云何以无根不净法谤沓婆摩罗子耶?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去,与大离奢作覆钵、不与往反言语,作白二羯磨。白衣家有五法,应与作覆钵:不孝顺父、不孝顺母、不敬沙门、不敬婆罗门、不供事比丘。有如是五法,应与作覆钵。有五法不应与作覆钵。何等五?孝顺父、孝顺母、恭敬沙门、恭敬婆罗门、敬事比丘。有如是五法,不应与作覆钵。复有十法众僧应与作覆钵:骂谤比丘、为比丘作损减作无利益、方便令无住处、斗乱比丘、于比丘前说佛法僧恶、以无根不净法谤比丘、若犯比丘尼,有如是十法者,僧应与作覆钵。如是九、八、七、六、五、四、三、二、一法,骂谤比丘,僧应作覆钵。有如是一法,僧应与作覆钵。应如是作,众中应差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此大离奢,沓婆摩罗子清净,而以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听,僧今为此大离奢作覆钵不相来往。白如是。’‘大德僧听!此大离奢,沓婆摩罗子清净,而以无根波罗夷法谤。今僧为作覆钵不相往来。谁诸长老忍僧为大离奢作覆钵不相往来者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍为大离奢作覆钵不相往来竟,僧忍,默然故,是事如是持。’听僧差使往大离奢所语如是言:‘僧为汝作覆钵不相往来作白二羯磨。’有八法者应差使往,能听、能说、自解、能令他解、能受、能忆持、无谬失、别好恶义。有如是八法者,应差为僧使。”而说偈言:

“若在大众中,  心无有怯弱;  所说亦不增,  受教无损减。  言无有错乱,  问时不移动;  有如是比丘,  堪任为僧使。

“阿难!有如是八法,听差为僧使语彼大离奢:‘今僧为汝作覆钵不相往来白二羯磨。’众中差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今差阿难为僧使,往大离奢所语言:“今僧为汝作覆钵不相往来。”白如是。’‘大德僧听!僧今差阿难为僧使,往大离奢所作如是言:“僧今为汝作覆钵不相往来。”谁诸长老忍僧差阿难为僧使者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍差阿难为僧使,往彼大离奢所语言:“僧为汝作覆钵不相往来。”竟。僧忍,默然故,是事如是持。’”

尔时阿难著衣持钵,往彼大离奢家。时大离奢在外门屋下梳头,遥见阿难远来,疾疾收发前迎阿难白言:“大德善哉!愿前入舍。”阿难报言:“我不应入汝家受床坐、饮食供养。”离奢言:“大德阿难!何以故?”答言:“僧已为汝作覆钵不相往来故。”离奢言:“以何事故?”阿难即为具说因缘。彼即言:“大德阿难!如是便为杀我耶?”寻即闷绝倒地久乃醒悟,还起以手扪眼,白阿难言:“我当作何方便解我覆钵还相往来耶?”阿难言:“汝应往忏悔众僧。”

时大离奢随顺众僧不敢违逆,从僧乞解覆钵还相往来。时诸比丘白佛,佛言:“若大离奢随顺众僧不敢违逆,从僧乞解覆钵还相往来者,应为解作白二羯磨。众中差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!今僧为大离奢解覆钵不相往来,彼随顺众僧不敢违逆,从僧乞解覆钵不相往来羯磨。若僧时到僧忍听,僧今为大离奢作解覆钵还相往来。白如是。’‘大德僧听!僧为大离奢作覆钵不相往来,彼随顺众僧不敢违逆,从僧乞解覆钵不相往来羯磨。今僧为大离奢解覆钵还相往来。谁诸长老忍僧为彼大离奢解覆钵还相往来者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍为彼大离奢解覆钵还相往来竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

时迦留陀夷在阿兰若处住,彼于道路烧草,火势蔓莚,遂乃烧王波斯匿鹿苑。时居士皆讥嫌言:“沙门释子无有惭愧,断众生命。彼自言:‘我知正法。’烧王鹿苑,如是何有正法耶?”诸比丘往白佛,佛言:“不应尔。”

时诸比丘道路行,有草妨阂,佛言:“听以竹压草,若石、若木镇上。”

时祇桓外有野火烧蔓莚来至,诸比丘不知云何?即白佛,佛言:“听逆除中间草,若作坑堑断、若以土灭、若逆烧时。”

有比丘羸老,不能无络囊盛钵无杖而行,彼作是念:“我当云何?”白诸比丘。诸比丘白佛,佛言:“听僧与彼老比丘杖络囊白二羯磨。应如是与,众中应差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此某甲比丘羸老,不能无络囊盛钵无杖而行,彼从僧乞杖络囊。若僧时到僧忍听,与某甲比丘杖络囊。白如是。’‘大德僧听!此某甲比丘羸老,不能无杖络囊而行,今从僧乞杖络囊。僧今与此比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍与某甲比丘杖络囊竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

尔时舍利弗,见众僧作非法羯磨,无同意者,欲默然任之。佛言:“听默然。有五法不应默然:若如法羯磨而心不同,默然任之;若得同意伴,亦默然任之;若见小罪而默然;为作别住而默然;在戒场上而默然。如是五法默然者非法。有五法应默然:见他非法而默然;不得伴默然;犯重而默然;同住默然;在同住地默然。如是五法应默然。有五事应和合。何等五?若如法应和合;若默然任之;若与欲;若从可信人闻;若先在中默然而坐。如是五事应和合。”

尔时世尊在祇桓中与无数众说法。时世尊喋,诸比丘咒愿言:“长寿!”诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷亦言:“长寿。”大众遂便闹乱,佛言:“不应尔。”

时有居士喋,诸比丘畏慎不敢言长寿,居士皆讥嫌言:“我等喋,诸比丘不咒愿长寿。”诸比丘白佛,佛言:“听咒愿长寿。”

时诸居士礼比丘,比丘畏慎不敢言长寿,世尊不听我咒愿。诸居士皆嫌言:“我等礼比丘,比丘不咒愿我等长寿。”诸比丘白佛,佛言:“听咒愿长寿。”

尔时六群比丘有小事,便作咒咀言:“我若作如是,当堕地狱、饿鬼、畜生,不生佛法中。若馀人作如是事,亦当堕地狱、饿鬼、畜生,不生佛法中。”诸比丘白佛,佛言:“不应尔。听作如是语:‘若我作如是事,南无佛。若汝作如是事,亦言:“南无佛。”’”

尔时六群比丘畜腰带头安茸,佛言:“不应尔。”彼畜革带,佛言:“不应尔。”六群比丘畜阇提那带,佛言:“不应尔。”彼畜散𫄧带,佛言:“不应尔。汝等痴人!避我所遮更作馀事。自今已去,如是一切带不应畜。”时六群比丘畜长广带,佛言:“不应尔。听作腰带广三指绕腰三周。”彼六群比丘大染真色作带,佛言:“不应尔。”彼作锦带,佛言:“不应尔。”彼作白带,佛言:“不应尔。听作袈裟色带。”

尔时有信乐陶师作种种器与诸比丘,比丘不敢受,白佛,佛言:“听受。有二种器不应畜,瓦坐床、瓦斛瓦斗升合。”

尔时跋难陀释子往陶师家,在瓦器上累髀坐,器破,仰倒地形露。诸比丘白佛,佛言:“不应瓦器上坐,亦不应白衣家累髀坐。”

时六群比丘,诵外道安置舍宅吉凶符书咒、枝节咒、刹利咒、尸婆罗咒、知人生死吉凶咒、解诸音声咒。诸比丘白佛,佛言:“不应尔。”彼教他,佛言:“不应尔。”彼以此活命,佛言:“不应尔。”

时诸比丘口臭,佛言:“应嚼杨枝。不嚼杨枝,有五事过:口气臭、不别味、增益热癊、不引食、眼不明。不嚼杨枝,有如是五过。嚼杨枝有五事利益:一、口气不臭。二、别味。三、热癊消。四、引食。五、眼明。嚼杨枝有如是五事利益。”世尊既听嚼杨枝,彼嚼长杨枝,佛言:“不应尔。听极长者一搩手。”彼嚼杨枝奇者,佛言:“不应尔。”彼嚼杂叶者,佛言:“不应尔。”彼纯嚼皮,佛言:“不应尔。”时有比丘嚼短杨枝,见佛恭敬故便咽即以为患。诸比丘白佛,佛言:“不应尔。极短者长四指。”彼于多人行处嚼杨枝,若在温室、若在食堂、若在经行堂。诸比丘见恶之,往白佛,佛言:“不应尔。有三事应在屏处,大小便、嚼杨枝,如是三事应在屏处。”

时诸比丘舌上多垢,佛言:“听作刮舌刀。”彼用宝作,佛言:“不应尔。听用骨、牙、角、铜铁、白镴、铅、锡、舍罗草、竹苇、木。”彼不洗便举,馀比丘见恶之,佛言:“不应尔,应洗。”彼洗已不晒燥便举,生坏,佛言:“不应尔。”

时诸比丘患食物入齿间,佛言:“听作摘齿物。”彼用宝作,佛言:“不应用宝作,听用骨牙角乃至竹木作。”彼用已不洗便举,诸比丘见皆恶之,佛言:“不应尔。应洗。”彼洗已不晒燥便举,生坏,佛言:“不应尔。应令燥举之。”

时诸比丘患耳中有垢,佛言:“听作挑耳篦。”彼用宝作,佛言:“不应尔。听用骨牙角乃至竹木作。”彼用已不洗便举,诸比丘见恶之,佛言:“不应尔。应洗已举之。”彼不燥便举,生坏,佛言:“不应尔。应令燥已举之。”

尔时世尊在舍卫国。时诸比丘多畜鹦鹉、鸟鸜、鹆鸟,初夜后夜鸣唤,乱诸比丘坐禅,诸比丘白佛,佛言:“不应畜如是鸟。”

尔时世尊在拘睒弥。时跋难陀释子畜狗子,见诸比丘吠。比丘白佛,佛言:“不应畜。”

尔时世尊在婆祇提国。时毘舍离婆阇子比丘畜罴子,裂破比丘衣钵坐具针筒,乃复伤比丘身体。诸比丘白佛,佛言:“不应畜。”

尔时世尊在毘舍离国。时诸离奢,乘象马车乘、辇舆、捉持刀剑,来欲见世尊。彼留刀杖在寺外,入内问讯。时六群比丘出外,辄乘彼象马车乘、辇舆、捉持刀剑共戏。时诸居士见皆共讥嫌言:“沙门释子不知厌足无有惭愧,乃乘彼象马车乘捉持刀剑共戏,犹如国王大臣。”诸比丘白佛,佛言:“比丘不应乘象马车乘、辇舆而共戏笑,比丘亦不应捉持刀剑。”时诸上座老病比丘,不能从此住处至彼处,畏慎不敢骑乘,佛言:“听乘步挽车。若男子乘,一切畜生乘亦男。”彼有命难、净行难,畏慎不敢骑乘避走,佛言:“若有如是难,听乘象马避。”时诸白衣持刀剑来寄诸比丘藏,比丘畏慎不敢受,世尊有如是教不听持刀剑。白佛,佛言:“听为檀越牢坚故藏举。”

尔时世尊在拘睒弥国。王忧陀延是宾头卢亲厚知识,王朝晡常往问讯。时有不信乐婆罗门大臣从王,白王言:“云何大王朝晡问讯,此下贱业人而见王不起?”王即报言:“明日清旦当往,若故不起当夺其命。”王明日清旦便往宾头卢所,遥见王来便作是念:“此王今怀恶心来,若我不起当夺我命。我今若起彼失王位,若我不起当夺我命而堕地狱。令此王堕地狱耶?失王位耶?”寻复念言:“宁令失位,不可令堕地狱。”即便起远迎,先意问讯言:“善来大王!”王问言:“汝今何故起迎我耶?”答言:“为汝故起。”王言:“昨日何故不起?”答言:“亦为汝故。”王问言:“云何为我耶?”答言:“汝昨日善心来,今日怀恶心来。若我不起当夺我命,若夺我命必堕地狱。我念言:‘此王持恶心来,若我不起当夺我命,若我起者必失王位。若夺我命必堕地狱,宁当令失王位,不令堕地狱。’是故起耳。”王问言:“我当失位耶?”答言:“失。”王复问言:“几日当失?”答言:“却后七日。”时王即还拘睒弥,修治城堑,收检谷食柴薪,聚集军众守城警备。数日过言:“今日是初日。”如是乃至七日,作如是言:“沙门语虚。”便与诸婇女在恒水中乘船游戏。时慰禅王国内七年不雨,彼闻摩竭国王瓶沙有出水珠,若出此珠天即降雨,彼便兴四部兵往王舍城围城而住。彼城牢固,非馀方便可得,唯水谷饮食尽,乃可得耳。时城内有多方便智慧大臣,教以竹苇著池中,令众莲花在孔中生出竹上。时彼大臣至瓶沙王所白言:“王今知不?王舍城牢固,非馀方便可得,唯水谷尽乃可得耳。今应遣人语波罗殊提王如是言:‘今可且停!不须象马车乘刀剑共斗。汝今可用众华优钵罗、钵头摩、拘头摩、分陀利华共斗,我亦当以如是华共斗。汝复可作饭抟相打共斗,我亦作饭抟共斗。’”王言:“可尔。”时即遣使,往波罗殊提王所,具说上言。彼作是念:“王舍城牢固,唯有水谷饮食尽乃可得,而城内水谷饮食丰多。”彼即报使言:“我不为城故来,我国内七年不雨,闻汝国中有水珠,若出此珠时天即降雨,以是故来。”使答言:“大王!初时何不言须珠?若言须珠,我即当与。王今可去,寻当送珠。”王即还军向拘睒弥国。彼闻王忧陀延与婇女游戏声,即问傍人言:“戏声是何人?”傍臣答言:“大王知不?王忧陀延与诸婇女乘船游戏于恒水中,是彼戏声。”王即敕傍人勿作声,放象于恒水边,彼即放第一白象藏守象人。时王忧陀延大臣出见白象,白王言:“有野象。”王即敕人言:“勿作声牵船近岸。”彼即近岸。王忧陀延善知调象法术,即诵术弹琴往前取象。时守象人即便捉王,王甚恐怖。彼问王言:“怖耶?”王言:“我怖。”彼言:“王勿怖。波罗殊提王唤王。”王更恐怖念言:“波罗殊提将无杀我并及侍从耶?”即便系之,卫送往波罗殊提王所。问言:“汝怖耶?”答言:“怖。”王言:“勿怖!汝可教我儿瞿波罗调象术,并教我女弹琴。”彼将至慰禅国七年中锁脚。

时跋难陀释子,从拘睒弥奢弥跋提夫人所,来至慰禅国忧陀延所,持王忧陀延信往夫人所。诸比丘白佛,佛言:“比丘不应为白衣作使,若作突吉罗。”

时彼教王儿调象术,教女弹琴。后于异时遂与王女共通。拘波罗王子知之,彼作是念:“若我白王必夺其命。彼是我师,教我辛苦。此是王女,彼是王,得应尔耳。”即覆藏不语人。后王忧陀延欲逃走,即自严疾行牸象。拘婆罗知之,便作是念:“彼自严疾行象,必欲逃走。若我白王必夺其命,此是我师,教我辛苦。”遂藏不语人。彼安王女置象上,于象上饮,失琉璃器,未至地顷,已从慰禅至拘睒弥国。王即至奢弥跋提夫人所,语如是言:“我在彼系时誓言:‘当供养八婆罗门一切所须皆令具足。’今欲与之,便可办具。”夫人言:“若如是者,诸象马车金银七宝王及我身一切,当尽如许所有并与一人,彼亦都受犹无厌足。”王言:“今当云何?”夫人言:“此摩诃迦旃延,是大婆罗门种。今可请之并更请馀七婆罗门种比丘,以王如许供具与此八人。彼法不受,若与亦不受。”王言:“可尔。”

时王忧陀延即往迦旃延所,头面礼足却坐一面,时迦旃延种种方便为王说法令得欢喜。时王闻法欢喜已,白如是言:“愿受我明日请食,通已八人。”时迦旃延默然受之。时王见迦旃延默然受请已,从座起头面礼足欢喜而去。王还其家办种种多美饮食,明日清旦往白时至。时大迦旃延,清旦著衣持钵,通已八人,往王忧陀延宫敷座而坐。王忧陀延手自斟酌种种多美饮食令得饱足,食已舍钵,取金瓶盛水授之,以象布施。迦旃延言:“止!止!王此便为供养已,我等不应受如是供养。”复以车马人兼金银、琉璃、颇梨、真珠、车璩、马瑙七宝布施,迦旃延言:“止!止!此便为供养,我等不应受如是供养。”时王忧陀延即礼迦旃延足已,更取卑床坐。时迦旃延,种种为王说法,令得欢喜已,从坐起而去,还寺内白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧,为诸比丘说大小持戒揵度:“如来出世,应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,于一切诸天、世人、沙门、婆罗门、天魔、梵王,众中而自觉悟证知为人说法。初语亦善、中语亦善、下语亦善,文义具足开显净行。若居士居士子闻,若复馀种姓生者,彼闻正法便生信乐。以信乐心而作是念:‘我今在居家妻子系缚,不得纯修梵行。我今宁可剃除须发、披袈裟,以信舍家入非家道。’彼于异时,钱财若多、若少皆悉舍弃,亲属若多、若少皆亦舍离,剃除须发、披袈裟,舍家入非家道。彼与出家人同除舍饰好,与诸比丘同戒,不杀生放舍刀杖,常有惭愧慈念众生,是为不杀生。舍偷盗,与便取、不与不取,其心清净无有盗意,是为不偷盗。舍淫不净行,修梵行勤精进,不著欲爱,清净香洁而住,是为舍淫不净行。舍妄语,如实不欺诈于世,是为不妄语。舍两舌,若闻此语不传至彼,若闻彼语不传至此,不相坏乱。若有离别善为和合,和合亲爱常令欢喜,出和合言所说知时,是为不两舌。离麁恶言,所言麁犷苦恼他人,令生瞋恚而不喜乐,断除如是麁恶言,言则柔软,不生怨害,能作利益,众人爱乐,乐闻其言,常出如是利益善言,是为不麁恶言。离无利益语,知时语、实语、利益语、法语、律语、灭诤语,有缘而说,所言知时,是为离无利益语。不饮酒离放逸处。不著华香璎珞,不歌舞倡伎亦不往观听,不高广床上坐,非时不食。若是一食,不把持金银七宝,不取妻妾童女,不畜养奴婢、象马、车乘、鸡狗、猪羊、田宅、园观、储积畜养一切诸物,不欺诈轻秤小斗,不合和恶物,不治生贩卖,断他肢节杀害系闭,断他钱财役使作业。言辄虚诈发起诤讼,弃舍他人,断除如是诸不善事。行则知时、非时不行,量腹而食、度身而衣,取足而已。衣钵自随,犹若飞鸟羽翮身俱。比丘如是所去之处,衣钵随身。如馀沙门婆罗门受他信施,求种种馀积饮食、衣服、香味触法;离如是无厌足事。如馀沙门婆罗门食他信施,聚集种子种殖树木鬼神村;离如是事。如馀沙门婆罗门食他信施。但作方便求诸利养,象牙杂宝高广大床,种种文绣被褥,及与杂色诸皮;离如是利养法。如馀沙门婆罗门食他信施,但作方便求自严身,酥油摩身、香水洗浴,以香涂身香泽梳头,著好华鬘染眼绀色,种种庄严面首,色𫄧系臂捉通中杖,执持刀剑并孔雀盖,以珠为扇以镜自照。著杂色革屣,著纯白衣;能离如是庄严之事。如馀沙门婆罗门食他信施,专为嬉戏,棋局、博掩、樗蒱、八道、十道、或复拍石;断除如是种种嬉戏。如馀沙门婆罗门食他信施,但说妨道法,说王事、贼事、斗战军马事、大臣事、骑乘事、园观出入事、卧起事、女人事、衣服饮食事、亲里事、国土事、思忆世间入大海事;断除如是一切妨道之业。如馀沙门婆罗门食他信施,无数方便但作谀谄美辞,现相毁訾以利求利;舍如是邪命谀谄。如馀沙门婆罗门食他信施,常共讲论诤言,或在园观,若在浴池,或在讲堂:‘我知如是法律,汝无所知,汝趣邪道,我向正道,以前言著后。后言著前。我能忍汝不能忍,我胜汝,汝但狂言,共汝论议我今得胜,能问便问。’除断如是一切诤事。如馀沙门婆罗门食他信施,但作方便求为使命,若为王、王大臣、婆罗门、若居士通信,从此处往彼处,从彼还此,持此信往彼,持彼信来此,自作是教他作是;能远离如是使命事。如馀沙门婆罗门食他信施,但作种种斗戏,或弓斗、或刀斗、或杖斗、或鸡斗、或狗斗、或斗猪、或斗羖羊、或斗羝羊、或斗鹿、或斗象、或斗马、或斗驼、或斗牛、或犎牛斗、或水牛斗、或斗女人、或斗男子、或斗童男童女;断除如是一切嬉戏斗事。如馀沙门婆罗门食他信施,行妨道法邪命自活,瞻相男女好恶相,种种畜生以求利养;断除如是种种妨道法。如馀沙门婆罗门食他信施,行妨道法邪命自活,召唤鬼神或复驱遣种种厌祷;除断如是妨道法。如馀沙门婆罗门食他信施,行妨道法邪命自活,或为人咒病、或诵恶术、或诵好咒、或治背病若为出汗、或行针治病、或治鼻或治下部病;除断如是邪命妨道法。如馀沙门婆罗门食他信施,行妨道法邪命自活,行药疗治人病或吐或下治男治女;除断如是妨道法。如馀沙门婆罗门食他信施,行妨道法邪命自活,或咒火、或咒行来令吉利、或诵刹利咒、或诵鸟咒、或诵枝节咒、或诵安置舍宅符咒,若火烧鼠啮物能为解咒、或诵别死生书、或诵别梦书、或相手相肩、或诵天人问、或诵别鸟兽音声书;除断如是妨道法。如馀沙门婆罗门食他信施,邪命自活,瞻相天时,或言当雨、或言不雨、或言谷贵、或言谷贱、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言安隐、或言地动、或言彗星现、或言月蚀、或言不蚀、或言日蚀、或言不蚀、或言星蚀、或言不蚀、或言月蚀有如是好报有如是恶报,日蚀星蚀亦如是;除断如是邪命法。如馀沙门婆罗门食他信施,行妨道法邪命自活,或言此国当胜彼国不如,或言彼国胜此国不如,或此胜彼不如,或言彼胜此不如,瞻如是吉凶好恶;除断如是妨道法。彼于此事中修集圣戒,内无所著其心安乐,眼虽视色而不取相,不为眼色所劫,眼根坚固寂然而住,无所贪欲而无忧患,不漏诸恶不善法,坚持戒品能善护眼根;耳鼻舌身意亦如是。于如是六触入中善学护持调伏令得止息,犹若平地四交道头驾象马车乘,善调御者左执鞚右持鞭。善学护持、善学调伏、善学止息比丘亦如是,于六触入中善学护持、善学调伏、善学止息,彼有如是圣戒得圣眼根,食知止足亦不贪味以养其身,而不贡高㤭慢取自支身令无苦患,得修净行,故苦消灭、新苦不生,无有增减,有力无事令身安乐。犹如男子女人身患疮,以药涂之取令疮差。比丘食以知足,取令身安亦复如是。譬如人以膏油膏车,为财物故,欲令转载有所至到。比丘食知止足取令支身亦复如是。比丘有如是圣戒得圣诸根,于食中能知止足,初夜后夜精进觉悟,若在昼日若行若坐,常尔一心念除诸盖。彼于初夜若行若坐,常尔一心念除诸盖。彼于中夜侧右胁累脚而卧,念当时起系想在明心无错乱,至于后夜便起思惟,若行若坐常尔一心念除诸盖。比丘有如是圣戒逮圣诸根,食知止足。初夜后夜精进觉悟,常尔一心念无错乱。

“云何比丘念无错乱?比丘如是观内身身念处,精进不懈念无错乱,调伏悭贪世间忧恼;观外身身念处,精进不懈念无错乱,调伏悭贪世间忧恼;观内外身身念处,精进不懈念无错乱,调伏悭贪世间忧恼。受、心、法亦如是,是为比丘念无错乱。云何比丘一心?若行步入出,左右视瞻屈申俯仰,执持衣钵、受取饭食,大小便利,睡眠觉悟,若坐若立,若有所说若复寂然,如是一切常尔一心,是为一心。譬如有人与大众共行,若在前若在中若在后,常得安乐而无有畏。比丘亦复如是,行步入出乃至默然,常尔一心。比丘有如是圣戒,得圣诸根,食知止足,初夜后夜精进觉悟,常尔一心无有错乱,乐在阿兰若处树下住,或乐处山窟、若在露地粪聚边、若在冢间水岸间,彼乞食还已洗足,安置衣钵结加趺坐,直身正意系念在前,断除悭贪心不与俱,断除瞋恚无有怨嫉,心住无瞋、清净无恚常有慈愍,除去睡眠不与共俱,系想在明念无错乱,除断调愧不与共俱,内心寂灭调愧心净。除断于疑,已度于疑,其心一向在于善法。譬如有奴大家,与姓安隐脱奴。彼自念言:‘我先是奴,而今解脱安隐,已得自在,不复从人。’以是因缘便得欢喜其心安乐。又如有人举他财物而行治生能得利息,还本既毕复有馀在,足以养活妻子,彼自念言:‘我先举债以用治生,而得利息。既得还本,复有馀在,足养妻子。我今便得自在,不复畏人。’以是因缘便得欢喜其心安乐。如人久病从病得差,食饮消化身有色力,彼作是念:‘我先有病而今得差,饮食消化身有色力。’以是因缘便得欢喜其心安乐。如人久闭牢狱从狱安隐得脱,彼作是念:‘我先系闭,今已得脱,无所复畏。’以是因缘便得欢喜其心安隐。如人多持财宝,度大旷野不遭贼劫安隐得过,彼作是念:‘我先多持财宝从旷野得过,而今无所复畏。’以是因缘便得欢喜其心安乐。比丘有五盖亦复如是,如奴、负债、久病、在狱、行大旷野,自见未断诸结,令心染污慧力不明。彼即舍欲恶不善法,与觉观俱而受喜乐,得入初禅。彼以喜乐润渍于身,遍满盈溢无不遍处,如人巧浴器盛细末药,以水渍之和合相得,其水润渍无有不润而无零落。比丘得入初禅亦复如是,喜乐遍身无有空处,此是最初现身得乐。何以故?由不放逸精进不懈,念无错乱乐处寂静故。彼舍觉观便生内信,心在一处,无觉无观,心定喜乐,入第二禅。彼以心定喜乐润渍于身,遍满盈溢无不遍处。犹如山顶之泉水自中出,亦不从东西南北及从上来,即此池中清冷水出,润渍一池遍满盈溢无有空处。比丘入第二禅亦复如是,心定喜乐遍满盈溢,此是第二现身得乐。彼舍喜心,住护念乐,身受快乐,如圣所说护念快乐,入第三禅。彼于身无喜,以乐润渍,遍满盈溢,无有空处。譬如优钵罗华、拘头摩、分陀利华,虽生出地而未出水,根茎华叶润渍水中,无有空处而不润渍。比丘入第三禅亦复如是,离喜住乐润渍于身无不遍处,此是第三禅得现身快乐所游戏处。彼舍苦乐忧喜,先断不苦不乐,护念清净,入第四禅。身心清净具满盈溢,无不遍处。由若男子女人沐浴净洁,被以新白净衣,无有不覆之处。比丘入第四禅亦复如是,其心清净遍满于身,无空缺处。彼入第四禅,心不掉动,亦不懈怠,不与爱恚相应,住无动地。譬如密屋,内外泥治,坚闭户向,无有风尘,于内然灯,无有人、非人、风鸟、扇动,其灯焰直上无有曲戾,恬定而然。比丘入第四禅亦复如是,无有掉动,心无懈怠,不与爱恚相应,已住无动地,此是第四禅现身得乐所游戏处。何以故?由不放逸精进不懈念不错乱乐处寂静故。

“彼得定心清净,无有垢秽,柔软调伏住无动地。自于身中起心,能化作异身,肢节具足诸根无阙。时即观之,此身色四大合成,彼身色化有。此四大身色异,彼化身四大色异,从此四大身色中起心化作,彼身诸根肢节具足。譬如有人鞘中拔刀,彼作是念:‘此是鞘,此是刀,刀异鞘异。’从此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇,彼作是念:‘此是筐,此是蛇,筐异蛇异。’从此筐中出蛇。譬如有人从簏出衣,彼作是念:‘此是簏,此是衣,簏异衣异。’从簏中出衣。比丘亦复如是。此是比丘初胜法,何以故?由不放逸精进不懈,念无错乱乐寂静故,彼以定心清净乃至入不动地。从己四大色身中起心化作化身,一切诸根肢节具足,彼作是念:‘此身是四大合成,彼身从化而有。’此四大色身异,彼化四大色身异,此心在此身、依此身、系此身。譬如琉璃摩尼珠莹治甚明清净无垢,若以青黄赤𫄧贯之,有眼男子置掌而观:‘此是珠,此是𫄧,珠异𫄧异,此珠系在于𫄧。’比丘亦复如是,从此四大色身,起心化作化身,一切诸根肢节具足,而作是念:‘此身是四大合成,彼身从化而有。此四大色身异,彼化四大色身异。此心在此身、依此身、系此身。’此是比丘第二胜法。何以故?由不放逸精进不懈念无错乱乐寂静故。彼以定心清净,乃至入无动地,一心修习神通智证。彼便能作种种变化,以一身为无数身,无数身还为一身。身能飞行石壁皆过,无所触阂如行虚空,行住空中如鸟飞翔,出没于地、如水涌波、或烟或焰、若大火积,手能扪摸日月,身至梵天。譬如陶师善调和泥,随意所造,欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木,随意所造自在成之而有利益。譬如治象牙师善能治牙,随意所作自在成之而有利益。譬如金师善炼真金,随意所作自在成之而有利益。比丘亦复如是,定心清净至无动地,随意所作乃至梵天,此是比丘第三胜法。彼以定心清净乃至入无动地,一心修习证天耳智,彼天耳清净过出于人耳,闻二种声:人、非人。譬如于城郭国邑中有讲堂广大高显,有聪耳人在中,不劳听力而闻种种音声。比丘亦复如是,以心定故天耳清净,得闻人、非人种种音声。此是比丘第四胜法。彼以定心清净乃至入无动地,一心修习证他心智,彼知外众生心,有欲、无欲、有垢、无垢、有痴、无痴、广心、略心、小心、大心、定心、乱心、缚心、脱心、上心、无上心,皆悉知之。譬如自喜男子女人以水镜自照无不得见。比丘亦复如是,以定心清净故,知外一切众生心之所念。此是比丘第五胜法。彼以定心清净乃至入无动地,一心修习宿命智证,便能忆识宿命无数若干种事,能忆一生、十生、百生、千生、无数百千生,劫烧都尽国土还生,我在彼生名字如是、种如是、姓如是、食如是、寿命如是、在世如是、寿尽如是、受苦乐如是。从彼命终复生于彼,如是展转来生于此,如是形色相貌无数种种皆悉忆识。譬如有人从己村落往至他国,在于彼间若行、若住、若语、若默,从彼国复往馀国,若行、若住、若语、若默,如是展转复还其国,不劳多力而能忆识所行诸国:‘我从此国乃往彼国,在彼国内如是行、如是住、如是语、如是默;从彼国复至彼国,在彼国如是行、如是住、如是语、如是默;如是展转还至本国。’比丘亦如是,能以定心清净乃至无动地,以宿命智证,能忆无数百千劫种种众事。此是比丘得第一明。断灭无明,明法生、暗已去,明晓法存,此是比丘忆宿命智证明。何以故?由不放逸精进不懈,心无错乱乐处寂静故。彼以定心清净乃至无动地,一心修习见众生死此生彼,智证彼天眼清净,见众生死此生彼,形色好丑善恶、诸道尊贵卑贱,随众生所造业报因缘皆能知之。如此人造身恶行、口恶行、心恶行,诽谤贤圣、邪见。以邪见报故,堕地狱、饿鬼、畜生。如此众生,身行善、口行善、心念善,不诽谤贤圣、正见、修习正业,身死得生天上人中。如是天眼清净,见众生死此生彼,随众生所造业因,皆悉知之。譬如广大平地四交道头有高显大堂,有明眼人在中,见众生从东方来至西方,从西方往东方,从南方往北方,从北方往南方。比丘如是,以定心清净乃至无动地,见众生死此生彼,智证以天眼清净,见众生死此生彼,乃至随众生所造业报因缘,皆悉知之。此是比丘得第二明。断无明,明法生、暗已去,明晓法存,此是见众生死此生彼智证明。何以故?由不放逸精进不懈,心不错乱乐寂静故。彼以定心清净,乃至无动地,一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛集尽道谛,如实知有漏、漏集、漏尽、如实知趣漏尽道圣谛。彼如是知、如是见,从欲漏、有漏、无明漏心得解脱。已得解脱智,我生已尽,梵行已立,所作已办,更不复生。譬如清水中,有木石鱼鳖水性之属,东西游行。有眼者观之,见木石鱼鳖:‘此是木石,此是鱼鳖东西游行。’比丘亦复如是,以定心清净至无动地,得无漏智证,乃至不复更生。此是比丘得第三明。断无明,明法生、暗法去,明晓法存,是为无漏智明。何以故?由不放逸精进不懈,念无错乱乐处寂静故。”(杂揵度具足竟)