四友斋丛说/卷19 中华文库

自《六经》之外，世之学者，各以其道术名家。虽语孟、学、庸皆子也，但孔子之学最正。而其言与六经相参，当与六经并行矣。若曾子、子思、孟子，亲得孔氏之传。而《大学》、《中庸》、《孟子》三书，则《论语》之翼也，故今世亦与《论语》并行。自余枝分派别，太史公定着为六家，则道德、儒、墨、名、法、阴阳六者是也。后此枝渐繁，流渐广，益以纵横兵农医卜之类，又别为九流。而其目遂不可胜举矣。余取其最著者论之，仲长统有言，百家杂碎，请用从火，虽无讥焉可也。凡子之类自十九至二十共二卷。

《老子》首章读法。

道，（句）可道非常道。（句）名，（句）可名非常名。（句）无，（句）名天地之始。（句）有，（句）名万物之母。（句）故常无，（句）欲以观其妙。（句）常有，（句）欲以观其窍。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之以玄，众妙之门。今世之读者，皆作“道可道，（句）非常道。（句）名可名，（句）非常名。（句）无名，（句）天地之始。（句）有名，（句）万物之母。（句）故常无欲，（句）以观其妙。（句）常有欲，（句）以观其窍。（句）此读，于议颇不协，必当以前所读者为正。

王弼《易经注》，渊微玄著，正所谓要言不烦者也。至其注《老子》，便觉冗长。如出二手，此不知何故。而世说以为何平叔见王注精奇乃神伏者何耶？或者今《道藏经》所传，非辅嗣旧本也。何平《叔道德》二论，世亦不传矣。

太史公论《六家要旨》，其言道家曰：“其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要；与时迁移，应物立变；化俗施事，无所不宜。”指约而易操，事少而功多，则尊之也至矣，故班固讥其进道德而黜儒术。然孔子之所欲明者亦道也，谓之曰道，正合尊之。夫所谓道云者，如黄帝广成子之类皆是也。今世并不传其说，独老子《道德》五千言，翼以《庄子》一书，遂与六经并行，谓之三教，历万世而不灭，则亦何可轻议之哉？

阮籍通《老子》论曰：道法自然，易谓之太极。春秋谓之元，老子谓之道。

“玄之又玄”注，钟会曰：幽冥晦昧，故谓之玄。

“谷神不死”章注，王弼曰：谷神者，谷中央无者也。传奕曰：谷幽而通者也。司马光曰：虚，故曰谷；不测，故曰神。

“玄牝之门”章注，王弼曰：门，玄牝之所由也。本其所自，与太极同体。故谓天地之根也。欲言存耶，不见其形。欲言亡耶，万物以生。故曰绵绵若存，无物不成。而不劳也，故曰不勤。

严君平注《老子》，其文甚奇，世多未见，如云肝胆为胡越，眉目为齐楚。又云：生不枉神，死不幽志。又云：天地亿万，而道王之；众灵赫赫，而天王之；裸者穴处，而圣人王之；羽者翔虚，而神凤王之；毛者跖实，而麒麟王之；鳞者水居，而神龙王之；介者深处，而灵龟王之；百川益流，而江海王之。又云：言为福匠，默为害工。进为妖式，退为孽容。尝鼎一脔，可知其味也。

“其上不皦”章注，钟会曰：光而不耀，浊而不昧。绳绳其无系，汎汎乎其无薄也。微妙难名，终归于无物。

“归根曰”静章注，王弼曰：凡有起于虚，动于静。故万物虽并动作，卒复归于虚静。各反其始，归根则静也。

“绝圣弃智”章注，司马光曰：属著也，圣智仁义巧利，皆古之善道。由后世徒用之为文饰，而内诚不足，故令三者皆著于民而丧其实也。

“重为轻根”章注，王弼曰：凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君。

“上德不德”章注，钟会曰：体神妙以存化者，上德也。

老子生之徒十有三章，诸家注皆不能发其义。韩非解老卷中，亦有论生之徒十有三一段，语亦未明。唯苏子由注云：“天之生人，大率以十分言之。能尽其天年以正命而终者，此生之徒也，常十分中有三；其孩抱夭折，或以疾病中岁而亡者，此死之徒也，常十分中有三。或以兵革，或以压溺，或以生生之厚自贼其生，是皆暴横不以正命而死，此民之生动之死地者也，亦常十分中有三，岂非生死之道九，其入于不生不死者一而已乎。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙，其义甚长。

《老子》曰：知其雄，守其雌，为天下豁。知其白，守其黑，为天下式。知其荣，守其辱，为天下谷。若不能雄而但守雌，不能白而但守黑，不能荣而但守辱，则老子乃一无识无用之人矣。唯能雄而不为雄，知白而不为白，能荣而但守其辱，然后为老子之妙用也，溪谷亦只是能受之物。

《老子注》绝无佳者，唯严君平《道德指归论》二卷，颇能发老子之趣。余家旧有抄本，今久已失去。近代王顺渠、薛西原有《老子忆》、《老子集解》二书刻行。

《庄子》盖本于《老子》，则知老子者宜莫若庄子矣。《庄子》“天下篇”，其论诸家道术，则以关尹与老子并列。其言曰：以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明俱。古之道术有在于是者，关尹老聃闻其风悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：在已无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而尝随人。《老聃》曰：知其雄，守其雌，为天下谿。知其白，守其黑，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余。岿然而有余，其行身也徐而不费。无为也而笑，巧人皆求福，己独曲全，曰茍免于咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹老聃乎，古之博大真人哉。

《庄子》自叙其道术，则曰芴漠无形，变化无常。死与生与，天地并与，神明往与。芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以为天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮而连抃无伤也。其辞虽参差淑诡可观，其充实不可以已。上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也。其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

黄帝广成之说，唯庄子中载其数语，如言至道之精，窅窅冥冥。至道之极，窅窅默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳尔形，无摇尔精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败我，为女遂于大明之上矣。至彼至阳之原也，为女人于窈冥之门矣。至彼至阴之原也，天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣。吾形未尝衰，其言皆与老子相出入，亦是庄子书中精神最发露处。

罗勉道《庄子循本》序曰：庄子为书，虽恢谲佚宕于六经外，譬犹天地日月，固有常经常运。而风云开阖，神鬼变幻，要自不可阙，古今文士每奇之。顾其字面自是周末人语，非后世所能晓。然尚有可征者，如正获之间于监市履豨，乃大射有司正司获见仪礼。解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人之有痔病者，不可以适河。乃古之天子春有解祠，见汉郊祀志。唐子乃掌堂涂之子，犹周王侯之子称门子。义台乃仪台，郑司农云：故书仪为义，其脰肩肩，见考工记梓人为磬文数目顾胫。肩即顾字，如此类不一。而士无古学，不足以知之。漫曰此文字奇处妙绝，又乌识所谓奇妙，千八百载作者之意，郁而未伸，剽窃之用，转而多误。

《庄子》“逍遥”，旧是难处，诸名贤不能拔理于郭向之外。后支道林卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外。皆是诸名贤寻味之所不得，后遂用支理。

向子期、郭子玄《逍遥义》曰：夫大鹏之上九万尽，鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性。茍当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已？又使有待者不失其所待，不失，则同于大通矣。

支氏《逍遥论》曰：夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外。鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得。玄感不为不疾，而速则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲，当其所足，足于所足，快然有似天真。犹饥者一饱渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉？茍非至足，岂所以逍遥乎？此向郭注之所未尽。

《庄子注》莫过于郭象，世谓非郭象注《庄子》，乃庄子注郭象，此不知言之甚也。盖以其不能剖析言句耳。然郭象妙处正在于此。夫庄子之言，谬悠奔放，莫识端倪，非俗学之所能窥。而郭象之注，直以玄谈发其旨趣。盖晋人之谈，略去文词，直究宗本，非若后人之章句，但句解字释，得其支节而已。茍以是求之，则郭象之言可迎刃而解。浅见者不知，遂为此过谈，可笑可笑。如吕惠卿、王雱、陈祥道，陈碧虚、赵虚斋、刘概林疑独、吴俦诸人之注，与成法师疏。范无隐讲语，林■〈虍外鬲内〉斋口义，皆是章句之流。若王文正公（旦），又有庄子发题，李士表十论，恐亦不足以发南华老仙之趣。唯山谷内篇谕，能见一斑。

杨升庵言，邵康节云：《庄子》“盗跖篇”，言事之无可奈何者，虽圣人亦无之何。庖人虽不治庖，尸祝不越尊俎而代之，言君子之思不出其位。杨龟山曰：“逍遥”一篇，子思所谓无入而不自得；“养生主”一篇，孟子所谓行其所无事。愚谓能以此意读《庄子》，则所谓圆机之士。若世之病《庄子》者，皆不善读《庄子》者也。

黄山谷《庄子内篇论》曰：庄周内书七篇，法度甚严。彼鹍鹏之大鸠鷃之细，均为有累于物而不能逍遥，唯体道者乃能逍遥耳，故作“逍遥游”。物之不齐，物之情也。大块噫气，万窍殊声，吾是以见万物之情状。俗学者心窥券外之有企尚，而思齐道之不著论不明也，故作“齐物论”。生生之厚，动而之死地，立于羿之彀中。其中也，因论以为命；其不中也，因论以为智。养生者，谢养生而养其生之主，几乎无死地矣，故作“养生主”。上下四方，古者谓之字。往来不穷，古者谓之宙。以宇观人间，以宙观世，而我无所依。彼推也故去，挽也故来，以德业与彼有者，而我常以不材，故作“人间世”。有德者之验如印印泥。射至百步，力也。射中百步，巧也。箭锋相直，岂巧力之谓哉？予得其母，不取于人而自信，故作“德充符”。族则有宗，物则有师。可以为众父者，不可以为众父父，故作“大宗师”。尧舜出而应帝，汤武出而应王。彼求我以是，与我此名。彼俗学者因以尘埃秕糠据见四子，故作“应帝王”。二十六篇者，解剥斯文耳。由庄周以来未见赏音者，晚得向秀郭象，陷庄周为齐物之书，闵闵至今，悲夫。

山谷云：方士大夫未读老庄时，黄几复数为余言。庄周虽名老氏训传，要为非得，庄周后世亦难入其斩伐。俗学以尊黄帝尧舜孔子，自杨雄不足以知之。

黄几复消摇义曰：消，如阳动而冰消，虽耗也而不竭其本。摇者，如舟行而水摇，虽动也而不伤其内。游世若此，唯体道者能之。

东坡《庄子祠堂记》云：《史记》言庄子其学无所不窥，然要本归于《老子》之言。著书十余万言，大抵率寓言也。作“渔父盗跖胠箧”，以诋訾孔子之徒，以明老子之术，此知庄子之粗者。余以为庄子助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，门者难之。其仆操棰而骂曰：“隶也不力。”门者出之，事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。故庄周之言，皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几。至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟禽滑厘彭蒙慎到田骈关尹老聃之徒，以至于其身，皆以为一家。而孔子不兴，其尊之也至矣。然余尝疑盗跖渔父，则若真诋孔子者。至于“让王”、“说剑”，皆浅陋不入于道。反复观之，得其寓言之意，终曰阳子居西游于秦，遇老子曰：而雎雎，而盱盱，而谁与居。太白若辱，盛德若不足，阳子居蹴然变容。其往也舍者将迎其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也舍者与之争席矣。去其“让王”、“说剑”、“渔父”、“盗跖”四篇，以合于列御寇之篇曰：列御寇之齐，中道而反曰，吾惊焉。若食十浆而五浆先馈，然后悟而笑曰，固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言。余不可不辨。凡分章名篇皆出世俗，非庄子本意。此解非但能明庄子之心，亦所以尊孔子也。

“让王”、“盗跖”、“渔父”、“说剑”四篇，真是后人剿入者。盖庄子之书，其妙在于谬悠ㄈ诡，不可以常理窥，不可以言筌得。而四篇之文太整，一为苏公勘破。今若细观，则迥然自别，盖不待论而知其伪矣。

《朱子》曰：庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。观其第四篇“人间世”及“渔父篇”以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓知者过之也。如说《易》以道阴阳春秋以道名分等语，后来人如何及得，直是以利刀快斧劈截将去，字字有着落。

《关尹子》，余家旧有一刻本，是宋板，只十来页。今已失去，亦不能举其词。《观庄子》数言，大率不出此矣。

尝得苏东坡注《广成子》一抄本，只五六板。余手录而藏之，今亦已亡去矣。

宋时只五子，至元增入列子，遂为六子。老庄列是道，荀杨文中儒家也。

杨升庵云：庄子，愤世嫉邪之论也。人皆谓其非尧舜罪汤武毁孔子，不知庄子矣。庄子未尝非尧舜也，非彼假尧舜之道而流为之哙者也。未尝罪汤武也，罪彼假汤武之道而流为白公者也。未尝毁孔子也，毁彼假孔子之道而流为子夏子张氏之贱儒者也。此升庵为庄子文饰。然庄子本意实不如此，盖庄子之论，恢谲博达，自有此一种道术，又何必与之文饰？文饰而庄子之意盩矣。孰谓升庵为知庄子者哉？

升庵云：《庄子》曰百世之下必有以诗礼发冢者矣。诗礼发冢谈性理，而钓名利者以之。其流莫盛于宋之晚世。今犹未殄，使一世之人吞声而暗服之，然非心服也。使庄子而复生于今，其愤世嫉邪之论，将不止于此矣。

杨升庵云：《庄子》曰各有仪则之谓性，此即诗蒸民之旨也，后人未易可到。贾谊曰：少成若天性，又曰：性者，神气之所会。性立，则神气晓晓然发而通行于外矣，与外物之感相应，故曰润厚而胶谓之性。其所谓润厚而胶者，今人名物之坚者曰有性；不坚者曰无性之谓也。王辅嗣曰：不性其情可以久行其正。《礼运》记曰：六情所以扶成五性也。《孝经纬》曰：魂者芸也，情以除秽；魄者白也，性以治内。赵台卿曰：情性相与表里。啖助曰：情本性中物。韩婴曰：卵之性为雏，不粥不孚，则不成为雏。茧之性为丝，不沦不练，则不成为丝。陈抟曰：情者性之影。凡此言性，皆先于伊洛，其理无异，而辞旨尤渊。宋人乃谓汉唐人说道理如说梦，诬矣。

杨升庵云：洪容斋尝录“檀弓”注之奇者于随笔。予爱郭象注《庄子》之奇，亦录出之。如“逍遥篇”云，大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为累物耳。

“养生主”注云：向息非今息，故纳养而命续。前火非后火，故为薪而火传。又以死生为梦寐，以形骸为逆旅。又曰：多贤不可以多君，无贤不可以无君。又云：通彼而不丧我，即所谓惠而不费也。又云：天性在，天窦乃开。又云：尧有亢龙之喻，舜有卷娄之谈，周公类之走狼，仲尼比之逸狗。又云：律吕以声兼刑，玄黄以色兼质。又云：生之所以为者，分外物也。知之所奈何者，命表事也。此语尤精，可比于荀孟。又云：草不谢荣于春风，木不怨雕于秋天。

坏植散群，说者不一。范无隐云：植者，边境植木以为界，如榆关柳塞之类。坏植散群，则撤戍罢兵，邻封混一，此尚同之俗也。乐毅《书》云：蓟丘之植，植于汶篁。徐广注：谓燕之疆界移于齐之汶水。按此，范说为长，解其天韬，隳其天袠。林疑独云：人生束缚于亲爱，如弓之在韬，如玉之在袠。吕惠卿曰：解韬则弛张莫拘，隳袠则卷舒无碍。庄子曰：古之治道者以恬养知，知生而无以知为也。谓之知养恬，知与恬交相养而和理出，其本性也。《大学》曰：安而后能虑。《中庸》曰：诚则明矣，明则诚矣。佛氏之所谓定慧，亦是理也。司马子微曰：恬知则定慧也，和理则道德也。

杨升庵云：安，虑也。诚，明也。恬，智也，定，慧也。一也，理之会族玄通。无古今无华夷而符合浑融。谓其窃吾说以文彼，挟夫琐儒之见也。

夫子之告叶公者，下颜子一等矣。蘧伯告颜阖，又下于夫子告子高一等。惟颜子至命尽神，故足以发夫子心斋坐忘之论。叶公子高则未免以得失利害存怀，故但告以谨传命全臣节而已。然子高未至于徇人忘己也，阖则既知荆瞆之不可传而欲传之。伯玉见其势不可止，立此茍全之论，非为传之道也。此虽庄子寓言，然皆因人而为论高下，孰谓庄子之漫为此语邪？

林疑独曰：临人以德，则未能冥乎道。画地而趋，则未能藏其迹。

郭象注《庄子》云：暖焉若春阳之自和，故深荣者不谢。凄乎如秋霜之自降，故雕落者不怨。又云：舍之悲者，操之不能不栗。又云：寄去不乐者，寄来则荒矣。杨升庵曰：此皆俊语也。晋人语本自拔俗，况子玄之韵致乎？

张光叔曰：《庄子》云：夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。盖言天机所动，何可易邪？夔止一足，蛇虽无足，行疾于蚿。蛇行虽疾于蚿，岂如风之蓬然起于北海入于南海之疾？风虽疾而胜大，岂若目视所到为最疾？目视虽疾，又不若心之所之更疾也。大率推广大胜唯圣人能之之意。晦翁先生答人论心之问曰：心之虚灵无有限量。如六合之外，思之则至，前乎千百世之已往，后乎千百世之未来，皆在目前。又曰：人心至灵。千万里之远，千百世之上，一才发念，便到那里。神妙如此，却不去养他。自旦至暮，只管展转于利欲之中，都不知觉。此说通远极妙。庄子是从喻譬上说来，故今人猝看难晓。余谓庄子不肯说破心字，欲令人自悟也。

古称八儒三墨以居环堵之室，荜门圭宝，瓮牖绳枢，并日而食。以道自居者，为有道之儒，子思氏之所行也。衣冠中动作，顺大让如慢小让如伪者，为矜庄之儒，子张氏之所行也。颜氏传诗为道，为讽谏之儒。孟氏传书为道，为疏通致远之儒。漆雕氏传礼为道，为恭俭庄敬之儒。仲梁氏传乐为道以和阴阳，为移风易俗之儒。乐正氏传春秋为道，为属辞比事之儒。公孙氏传易为道，为洁净精微之儒。而荀子非十二子篇，又以禹行而舜趋，为子张氏之贱儒。歉然终日不言，为子夏氏之贱儒。无廉耻而嗜饮食，必曰君子固不用力者，为子游氏之贱儒。则是八儒之外又有子夏子游二人。乃知孔子之后，其门弟子各得圣人之一体，自立门户，则吾道亦自枝分派别矣。即子夏教于西河，一传而为田子方，再传而为荀卿。至其徒李斯用秦，坑儒焚书，其毒遂流于天下。吾圣人之末流犹或如是，况其下此者乎？

《墨子》，今世有其书。而禽滑厘晏子皆墨之道也。其所谓三墨者，则以不累于俗，不饰于物，不尊于名，不忮于众，为宋钘尹文之墨；裘褐为衣，跂𫏋为服，日夜不休以自苦为极者，为相里勤之墨；其弟子五侯之徒，南方之墨。若苦获已齿邓陵子之属，俱称墨经。而背谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。庄子则以不侈于后世，不靡于万物，不晖于度数，以绳墨自矫而备世之急为墨。而以不累于俗，不饰于物，不茍于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止。以此为别是一种道术，而以宋钘尹文当之，韩非子之别三墨，则曰有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨。茍子非十二子，亦以墨翟宋钘并言，则是二家道术元相近，互为出入者也。

《庄子》之论墨，曰墨子称道曰：昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也。名山三百，支山三千，小者无数。禹亲自操橐耜，而九杂天下之川。腓无朘，胫无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹，大圣人也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂𫏋为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足谓墨。《汉书》云：墨家者流，盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭。养三老五更，是以兼爱。选士大射，是以上贤。宗祀严父，是以右鬼。顺四时而行，是以非命。以孝视天下，是以尚同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼。推兼爱之意，而不知别亲疏。其论墨氏之道术，不出此矣。

自三代而降，道散于殊涂。诸子百家盖甚众矣，未有与孔子并称者。然独称孔墨又云儒墨者何耶？盖诸子之中，独墨氏最近于儒。但俭而太固，又兼爱而略无等差，一失其中行，遂与吾儒大戾耳。

《墨子》之学，其道大觳，有类于禹，故亟称禹之道。犹许行治农，而遂为神农之言者也。其始皆本于古之圣人，至其末流之弊，遂愈远而愈夫其真矣。

《史记》曰：墨子盖墨翟，宋大夫，善守御为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。

荀子以子弓与仲尼并称，而尊之甚至。子弓或者即仲弓欤，盖孔子于诸人中，独许仲弓以南面，知不同于群弟子矣。同时又有轩臂子弓，他无所见，恐不足以当此。

孔丛子乃魏安王时人，孔子之后。其道术守其家法，盖儒家者流也。

春秋时有《曾子》、《子思》二书，或者出于其门人所记。言多舛驳，故不行于世耳。

又有邓析书，王孙子、新书、阙子、尸子、鲁连于、文子、范子、计然、田俅子、燕丹子、符子，大抵皆名法纵横之流也。