四书或问_(四库全书本)/卷19 中华文库

　　钦定四库全书
　　四书或问卷十九
　　宋　朱子　撰
　　论语
　　宪问第十四〈凡四十七章〉
　　或问首章之说曰原宪安贫守道其志卓然能有不为者也其为此问固知邦无道而枉道得禄之为耻矣特欲质诸夫子以言其志耳夫子深知其然而亦知其学之未足以有为也则恐其或当有道之时虽无枉道之羞而未免于素餐之愧故以是而并告之使因其所已知而推之以及其所未及知者庶乎其有以广其业而益充其所为耳吾闻诸师者如此而胡氏亦云故独以是言之或乃以为夫子之意止于无道得禄之可耻以宪能安贫而告之然则是徒以其己能者而凟告焉岂所以进于日新耶
　　或问问之说程子以为圣人开示之深而原宪不能再问敢问使宪也而再问夫子告之冝奈何曰圣人未𤼵之夫孰能测之然以程子之意而言则四者之不行亦制其末而不行于外耳若其本则固著之于心而不能去也譬之木焉不去其根则萌蘖之生自不能已制而不行日力亦不给矣且虽或能制之终身不见于外而其郁屈不平之意乃日鬬进于胸中则夫所谓仁者亦在殚残蔽害而不能以自存矣必也绝其萌芽蹙其根本不使少有毫髪留于心念之间则于仁也其庶几乎呜呼非程子之学之至何足以及此然以为学者茍不能深省而力行之则亦徒为无当之大言而已故虽𤼵之而亦有所不敢尽其言者其㫖深矣杨尹𤼵明不失其㫖至于范氏以为仁之为道不止于四者则其所谓仁者不知其何所指也吕氏以为四者不行足以去不仁而未可为仁亦非也夫道二仁与不仁而已矣出此入彼其间无地可容髪也诚能去不仁矣则非仁而何哉顾四者之不行方且蓄其念于隐伏之中而未足以去乎不仁耳谢氏所谓四者不行未必不出于仁者以程子之言考之可见其失至谓未足以见仁之本体则又专以知见为言而不察乎操存践履之实矣
　　或问张子懐居之说曰有为而重迁者有所系而不去乎此也无为而轻迁者无所系而有慕于彼也有系乎此者固懐居也有慕乎彼者亦懐居也然夫子之言则亦谓夫有为而重迁者耳张子葢推言之也曰诸说如何曰范氏言之详矣其推士而言以及天子者亦广矣但以居广居为有天下之事则非孟子之本意也谢杨之论亦为得之苏氏引管仲之言曰畏威如疾民之上也从怀如流民之下也尤学者所冝深念也
　　或问四章之说曰诸说皆善而尹范所推为有益于人之国也洪氏呉氏亦为得之〈洪氏曰危非矫激也直道而已孙非阿谀也远害而已呉氏曰言孙者亦非失其正也特少致其委曲如夫子之对阳货云尔〉
　　或问五章之说曰诸说皆善但仁必有勇未有切当之说惟侯尹庶几得之
　　或问六章之说曰此章之说本若难明今以文意推寻姑为此说亦夫子罕言命之意尔或祗从程子范尹之说亦善谢氏过髙不实杨则专以枝叶而言圣人之意亦必不然也
　　或问七章之说曰仁与不仁正当以心为说而范氏皆以君子之行为言则于圣人之意有不尽矣吕氏所谓德心稍懈者得之特所谓公天下私一己者亦未当也仁者固公天下不仁者固私一己然仁不仁之名则不于此而得也谢氏之说善矣然其曰心不在焉不仁也则直以心字训夫仁者恐亦未安若曰心不在焉则不仁矣其庶几乎其曰未害为君子者则亦有以启学者自恕之弊尤不可以不察
　　或问八章之说曰苏杨尹氏之说皆善然圣人之意正所以明夫爱而不劳者之不足为爱忠而不诲者之不足为忠则三说者皆未及也如范谢之释则劳字无所当矣
　　或问九章之说曰诸说皆善然以春秋传考之与此有不同者未知孰是其曰子产为政择能而使之则能使众贤各尽其用者子产之功也洪氏说亦善〈洪氏曰郑小国也能慎重其辞命而信任于贤者如此为天下者辞命宜亦重矣而反轻之讨论润色冝益众也而独任于一官何哉且古之贤者求辞命之善耳不有其已也故世叔讨论而禆谌不以为歉子产润色而羽不以为羞后世为命者反是此辞命所以有愧于古也〉
　　或问十章之说曰诸说皆善而胡氏子产之说为详〈胡氏曰郑小国也介乎晋楚子产为政黜汰侈崇恭俭作封洫铸刑书惜币争承皆以丰财足国禁奸保民其用法虽深为政虽严而卒归于爱故夫子以惠人蔽之及其卒也闻之出涕而曰古之遗爱也然孟子以为惠而不知为政礼记以为能食民而不能教者葢先王之政之教子产诚有所未及也〉诸家都不论子西之为何人然则何以究圣言之㫖归耶此近好髙之论独呉氏为能考而论之尔〈呉氏曰当时有　子西郑驷夏楚冝申公子申也驷夏未尝当国无大可称宜申谋乱被诛相去又逺冝皆所不论者独公子申与孔子同时又让国昭王欲用孔子而子西止之其后又召白公以致楚乱则其为人可知矣〉管仲之说则苏氏为当但人也二字范氏以为尽人道恐非管仲所能当杨氏之说则牵于援据而支离甚矣侯氏说亦迂曲而难通呉氏别为一说未知是否姑存之亦可也〈呉氏曰荀子论管仲云与之书社三百贵贱长少秩秩焉莫不从桓公而贵敬之则是桓公夺伯氏之邑以与管仲也秩秩亦无怨言之意〉
　　或问十一章之说曰诸说皆善特范氏欲蒙上章伯氏为说者似非圣人之意葢上章乃美管仲之功而非美伯氏之安贫也亦不当以是为说矣谢氏引据迂曲反不若经文之明白而易晓也张敬夫说亦佳〈张敬夫曰富而无骄不矜于外物者能之至于贫而无怨非内有所守者不能也或谓世固有处贫贱而无失至于一旦处富贵之地则失其本心然则难易之论有时而不然耶此葢未知夫无怨之味也所谓处贫贱而无失者特未见其失于外耳又乌能保其中之无怨耶葢一毫有所不平于其中皆为怨也故贫无谄易贫而无怨难无怨则进于乐矣〉曰程子侯氏所论怨谄之不同也孰是曰皆是也葢谄之病甚于怨而无怨之难则甚于无谄语若相反而其意则各有所主也
　　或问四子之事曰武仲则春秋传详矣公绰他无所见而前章所称亦可以得其为人卞庄子事见新序曰庄子养母战而三北及母死齐伐鲁荘子赴斗三获甲首以献曰此塞三北遂赴齐师杀十人而死冉求之艺则夫子固尝称之也曰必兼四子之长而又必文之以礼乐然后可以为成人何也曰四子各有所长而不能相兼又无礼乐以文之故知者至于要君勇者至于轻死艺者至于聚敛而不欲者又或不能为小国之大夫也亦难以为成人矣故孔子言必兼此四人之能而又文之以礼乐则集其所长去其所短而后可以为成人也洪氏以为特以四子为言者四子皆鲁人而庄子与子路皆卞人冉求又朋友也举其近而易知者尔胡氏以为言卞庄子葢以况子路耳言有是一能而不能兼众人之长与成于礼乐焉则亦不足为成人矣恐亦有此意也曰今之成人以下或以为子路之言何如曰未可知也然姑存之以备参考可也〈胡氏曰此子路之所已能也夫子方进子路于成人之域岂又取其己能者而重奖之哉葢子路晚节末路不复闻斯行之之志而有终身诵之之坚是以自鸣其善而为此固非之辞耳与未见其止者异矣〉大率此章之义程子论之已详而诸说亦不失其㫖也
　　或问公叔文子何以得不言不笑不取之名也曰苏氏得之矣〈苏氏曰凡事之因物而中理者人不知其有是也饮食未尝无五味也而人不知者以其适宜而中度也饮食而知其有五味必其遇者也此文子所以得不言不笑不取之名也〉夫子之疑之何也曰呉氏得之矣〈呉氏曰文子请享灵公也史鳅曰子富公贫祸必及矣观此则文子之言岂能皆当而其取岂能皆善乎〉
　　或问十五章之说曰诸说无大异其小不同者范尹以为时人以武仲能存祀为贤故夫子正之窃味本文之意但以时人不知其据邑有请之为要君尔初不为能存先祀𤼵也谢氏若以武仲为恃齐以请者亦非也夫子但言以防求为后不言以齐求为后也安得舍其据邑之顕罪而逆探其挟齐之微意乎侯氏又以求后为要亦不察夫所以以防文尔
　　或问齐桓晋文之正谲奈何曰程子之说宻矣然以其说求之本文则未见其有以𤼵晋文之本心而能使后世慎所举者张子以谲为婉以事实字义求之亦若未安惟胡说为得之而吕伯恭考之为尤详文多不能悉载学者求之左氏之书自可见矣
　　或问管仲不死之说曰程子至矣但以薄昭之言证桓公之为兄则荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固出于薄昭之前矣葢未可以此证其必然但以公谷春秋所书之文为据而参以此章之言断之可也葢圣人之于人有功则称其功有罪则数其罪杂而兼举之既不以罪掩其功亦不以功掩其罪也今于管仲但称其功不言其罪则可见不死之无害于义而桓公子纠之长少亦从以明矣又况所谓匹夫匹妇之为谅者正指召忽而言葢召忽之于子纠犹石乞于白公耳至于程子又谓若使管仲所事者正而不死其难则后虽有大功圣人岂复称之则愚恐记者之失也葢曰不与其事桓公则可曰不称其功则不可记者岂因彼言以为此而遂失之也欤曰管仲生死之是非决于一时之义尔程子又谓管仲不死而无功则是贪生惜死而不若匹夫匹妇之为谅若未免于先功而后义且管仲又何以自必其后之有功耶曰召忽之失在于辅子纠以争国而不在于死管仲之得在于九合之功而不在于不死后功固不可期而其在我者固自可必但其得就此功而免于匹夫匹妇之谅则亦幸而已矣后之君子有不幸而处此者茍自度其无管仲之才殆不若为召忽之不失其正也此又程子言外之意读者不可以不察也曰诸说如何曰范以九合为仁之大以死节为义之小是谋利计功之言其害理甚矣若圣人之心果出于此则行一不义杀一不辜而得天下亦何惮而不为之乎谢氏以管仲于子纠君臣之义未正故可以不死亦非也夫仲之所以不死者正以小白兄而子纠弟尔若使纠兄而当立则齐国之士君臣之义无所逃矣况如管仲䇿名委质亲北面而君之安得幸其未得入国而死乃托于君臣之义未正而不死其难哉杨氏𤼵明程子之意善矣然不明言小白子纠长㓜之序则亦略而失之矣又以忽之死为伤勇仲之不死为徙义而夫子与仲之不死恐亦非圣人之意也夫子特以忽之功无足称而其死不为过仲之不死未害义而其功有足褒尔固非与仲之生而贬忽之死也曰九之为纠何也曰春秋传展喜犒师之词云尔而纠合宗族之类若此者亦甚众也说者不考其然乃直以为九会诸侯至数桓公之会不止于九则又因不以兵车之文而为之说曰衣裳之会九尔其馀则兵车之会也自公谷以来皆为是说亦可谓凿之甚矣
　　或问十九章之说曰范氏以文为仁之著文固仁之著也然以人之所难晓而释其善说经者吕氏得之为多而其所谓文者必以物相杂为据则过矣侯氏亦然谢氏所谓无媢嫉上人之心杨氏所谓有礼意皆溢夫本文之意殊不知圣人之于文子特取其惟贤是举而无今昔贵贱之嫌所谓文者正以其伦理明顺粲然而可观耳
　　或问二十一章之说曰程子范氏三说意亦皆善然以文义考之则当曰其言之不怍可谓难矣然后其说可通今以则为之也难继之则其意或不出于此也谢氏之说恐亦未然葢本文之意言之为言正指一事乃其口所谓善而力不能为者尔今以所言而不怍者为不善之事而为之者乃指为道而言则失之矣杨氏最为得之但既以不掩释为之之义则不必复出之为也三字削而读之则文意明矣尹氏亦善特所谓未必能为者辞若太缓尔
　　或问请讨陈恒之说曰程子至矣杨氏推明其说亦有助焉至谢氏以为孔子欲以鲁伯诸侯而仗大义以卜天意则非圣人之心矣曰当是之时鲁之兵柄分属三家哀公虽欲从夫子之言然不告三子则兵不可出而孔子之意乃不欲往告何哉曰哀公诚能听孔子以讨齐乱则亦召夫三子而以大义诏之耳理明义正虽或不从而孰敢违之哉今无成命而反使孔子往而告之则是可否之权决于三子而不决于公也况鲁之三家即齐之陈氏其不欲讨之必矣是则不惟名义之不正而事亦岂可得而成哉然夫子以君命之重也故不得已而一往焉尚兾其万一之或从也而三子果以为不可则复正言之以明从违在彼虽不敢必而君臣大伦所系之重虽欲不告而不敢以己其所以警乎三子者亦深矣曰程子以左氏所记以鲁之众加齐之半为非夫子之言然则夫子之战将不复较其力之强弱而独以大义驱之耶曰程子之言固有是矣然其所谓必有处置谋而后行者则亦非不量力而浪战也但其意以为夫子之告鲁君又当明君臣之大义以见弑逆之大恶天下所不容人人得而诛之况在邻国而可以不讨之乎而其为计则必请其君以上告天子下告方伯举天下之兵以讨之也以天下之兵讨天下之贼彼虽众强亦将奚以为哉固不当区区独较齐鲁之强弱而以天下之公义为一国之私也左氏所记葢当世传闻之谬以众人之腹为圣人之心者而程氏门人记其师说又不能尽其意之曲折所以启读者之疑耳曰程子以为必告之天子杨氏𤼵明其意且以孟子所谓天子讨而不伐为证而胡氏乃有先𤼵后闻之说其相反若是何耶曰孟子之言谓三不朝而六师移之之等耳胡氏乃特为弑逆而言考之春秋先王之时疑必自有此法凡弑君者人人得而讨之如汉所谓天下共诛之者晋李毅告王浚以为弑君之贼为恶尤大当不拘常制者则以当世本无此法而言尔然事非一概告与不告又在乎时义之如何使其地近于天子而可以告也其事之未至乎迫据而得以告也其力之不足以敌而不得不告也则告之而俟命以行甚则或不俟命而遂行皆可也使其地之相去也逺其事机之来也不可以少缓而吾之力又自足以制之而乃区区焉徇请命之小节忘弑逆之大罪使彼得以植其根固其党或遂奔逸而不可以复得则任其事者亦无以免乎春秋之责矣夫以鲁之弱而欲讨齐其请于天子理势固有当然者但杨氏以讨之一字而决其必请命焉则亦太拘滞矣
　　或问二十三章之说曰范杨得之但范说不欺故必犯者为小戾耳张敬夫之说亦善〈张敬夫曰尽诚而不欺犯颜而纳忠事君之义大要尽是矣然勿欺其本也勿欺矣则诚信充积必不得已有时而犯之则有以感动也若忠信有所不足则于事君之道为未尽而徒以犯颜为事亦鲜味矣如内交要誉恶其声之类一毫之萌皆为欺也以子路之刚强惧其果于犯焉故告之以勿欺为主焉〉尹氏之说以犯为主葢谓事君唯能犯然后足以尽其忠诚而无所欺于本文之意虽若小异然亦可以为世之虽无邪心而惟知茍且顺从以陷于欺君者之戒顾其辞不足以达之读者所当深考也
　　或问二十四章之说曰程张吕杨得之范氏上达入于上智以下亦善而前所谓喻利喻义者与谢尹氏皆失其㫖矣
　　或问为己为人之别曰程子之解约而尽矣范吕氏次之程子他说乃其议论之间借圣言以明己意非专为释此文𤼵意也葢其一则因古今学者之异以明古今习俗之变非独一事之不同非以古之仕如今之学今之学如古之仕也其二则因问者之失而姑答其大意未暇正其所谓为人者之失其本旨也然其大意则固无所病矣其三曰成物则固非为人之谓曰丧己则其为人也亦非谓其有济人利物之心也谢氏大意亦善但所谓为人者乃正以成物而言则失之尹氏所谓为己可以及人者亦善而谓为人非务本之学则亦未免谢氏之失也杨氏葢本程子成物丧己之说而推之但专以格物致知者为为己之学则未尽乎学之道而于为己之意尤无所发明云
　　或问二十六章之说曰蘧伯玉使者之言极有味学者所冝熟玩而深省焉者范杨谢尹氏得之胡氏说亦可观也〈胡氏曰未能寡过乃伯玉之事而使者知之虽伯玉克己日新之事著见于外而使者亦可谓知德而能言者矣〉
　　或问二十七八章之㫖同乎曰大㫖虽同而语意所包有广狭之异不在其位专指在官者而言不出其位则汎论其理以释上文之言欤范氏于此得其㫖矣杨氏一之其或有未察乎
　　或问君子耻其言而过其行之说曰诸说皆善矣然以其文义观之则当作耻其言之过其行乃与诸说意合如今之文则恐其当为两事也耻其言者常若有愧而不及其行也过其行者常欲勉强而使有馀于言也然亦未敢据旧说姑记以俟考焉耳
　　或问三十章之说曰范氏所谓责己勉人者当矣他语亦皆善但其曰独立故不惧则非矣葢独立不惧之语亦如遁世无闷之云尔今曰独立故不惧则将有曰遁世故无闷者矣其可乎哉杨谢侯氏论夫子不居之意不同似不必然而杨谢语亦有病葢圣人所不居不必盛德之事其意但欲因责己以勉人耳达德者人人之所同得圣人岂反为是而不居哉三者虽备所造亦有浅深如孔子所谓成人者有公绰之不欲则亦仁矣有卞庄子之勇则亦不惧矣有臧武仲之智则亦不惑矣岂可以其备此而遂谓圣人哉惟侯氏语近得之然以责己勉人之说推之则又不必以此而后不居耳杨氏谓所自者道而仁知勇之名泯者其老佛之馀乎若如其言则所谓道者为一物而在三者之上矣夫岂有是哉尹氏以自道为夫子之事则在于文义亦有所不通也
　　或问方人之说曰诸说略同而吕谢尹氏得之谢范则踈矣侯氏所谓作聪明者似亦太过葢方人以穷理者未必遽有是心也其术之流则或将有此弊耳杨氏说似浑然者然夫子之云三人行必有我师正为择其善不善而从违耳非漠然不加较量别白而悉效其所为也
　　或问三十二章诸说相类孰为最优曰侯尹氏得其要矣范氏充实而有光辉以上尤为详宻但患不强其所不能之患疑衍文耳张敬夫之说亦善〈张敬夫曰四端五典虽圣人不自以为能尽也而况于学者其不能之患何有极乎而何所愿乎外也若有一毫患人不己知之心萌于中则其害甚矣〉
　　或问三十三章之说曰范氏逆诈亿不信之说文意极踈其所谓先觉之说则得之但为告君之言故于本文之意有不切耳逆诈亿不信乃猜防狡险之意而以为心之伪亦非也吕氏逆诈亿不信之说最为得之其曰烛乎事几之先者亦善但以为岂容人之见欺而不使诈与不信加乎已则失之矣君子之先觉也亦烛理之明自然而觉如谢氏之说耳若如吕氏之云则与逆诈亿不信者奚逺哉杨氏之说曲折尤备但必以至诚前知为言则亦必于援引之过也夫不逆不亿者诚也先觉者知也二者并行而不相悖曷为其必一归于诚而匿其知之名哉且至诚前知中庸自诚而言耳至于此文则初不为至诚𤼵也葢言人不当预设猜防但又不可为人偏于听而失之若如其说其以抑字更端亦可见其非事也欤予于集注虽录是说而私以吕氏烛乎几先之语易其所谓至诚前知者又易见欺为见罔亦据夫子答宰我井有仁焉之语读者详之可也侯氏引旧注为说尤所未安葢未审乎抑亦之为用耳尹氏章首二句亦未晓然恐其文义有未通也而所谓情伪几微无所逃其明则优于诸说耳
　　或问范尹疾固之说于微生亩无讥焉无乃厚乎曰是欲故为厚而不察乎其问答辞意之不相直也夫微生固自以其隐遁忘世为髙谓夫子之委曲忧时为佞是以夫子即其意而反之使知其所谓髙者是乃所谓固而已尔若如范尹之说则夫子之对于微生之问为何所当哉
　　或问三十五章之说曰诸说皆善而尹氏尤为精约谢氏次之若范吕氏以才受乎天德系乎习则不可谓之知德矣人受天地之中以生是德也固已根于其性之所有特人不能皆生知而安行故赖学以成之耳非因学而后有也岂可以其专系乎习而不受乎天哉若以气禀而言则才之与德皆有自然勉强之差又不得专以才为天赋德为人为也司马公论智伯以金与竹为才以镕范矫揉为德其失正与此同至于苏氏之书又以才难强而德易勉其失之端不过如此而其末流遂至于贵才而贱德则其失益甚而其为天下后世之祸也益深矣侯氏所谓力奚与焉者则加焉尔则所谓骥者亦奚以异于驽骀哉圣人之意特以骥虽有力而所称者则以其德而不以其力耳若君子则非无用于才也周分之多才艺夫子之多能鄙事岂非才乎特所以为周公孔子者则不以才称而德称耳
　　或问以德报怨亦可谓忠且厚矣而夫子不之许何哉曰是亦私意之所为而非天理之正也夫有怨有德人情之所不能忘而所以报之各有所当亦天理之不能已也顾德有大小皆所当报而怨则有公私曲直之不同故圣人之教使人以直报怨以德报德以直云者不以私害公不以曲胜直当报则报不当则止一视夫理之当然而不为己之私意所罔耳是则虽曰报怨而岂害其为公平忠厚哉然而圣人终不使人忘怨而没其报复之名者亦以见夫君父之雠有不得不报者而申夫忠臣孝子之心耳若或人之言则以报怨为薄而必矫焉以避其名故于其所怨而反报之以德是则诚若忠且厚矣而于其所德又将何以报之耶若等而上之每欲益致其厚则以德之上无复可加若但如所以报怨者而已则是所以报德者仅适其平而所以报怨者反厚于德且虽君父之雠亦将有时而忘之也是岂不亦逆人情悖天理之甚也哉或曰然则君父之雠亦有当报不当报之别乎曰周礼有之杀人而义者令勿雠雠之则死此不当报者也春秋传曰父不受诛子复雠可也此当报者也当报而报不当报而止是即所谓直也周公之法孔子之言若合符节于此可以见圣人之心矣曰然则诸说孰为得之曰是其大㫖则皆善矣谢氏剖判尤为明白但不言其人之当诛而曰诛之亦可葢言有所略而未备其所谓无怨所谓心不在怨者则又小过于圣人之言而杨氏所谓曲在其中者则辞亦太缓而不切矣至于侯氏不校之云又与圣人之意有大相反者程子之论不校亦正不如此也尹氏之说似矣然又决于情而不要诸理亦未足以尽圣人之意也曰然则杨氏所谓小加委曲如庾公之斯者如何曰此意善矣而亦有所未尽也葢天下之事有公义有私恩二者常相得焉则尽其道而不为私可也不幸而或至于相妨则权重轻而处之使公义行于上而私恩伸于下然后可耳若小加委曲而害夫天下之公焉则亦君子之所不敢为也
　　或问不怨不尤下学上达何以人莫之知而天偏知之也曰其不怨不尤也则不责之人而责之己其下学人事也则又不求之逺而求之近此固无与于人而不骇于俗矣人亦何自而知之耶及其上达而与天为一焉则又有非人之所及知者而独于天理之相关耳此所以人莫之知而天独知之也曰诸说如何曰程子至矣宜深味之张子亦庶几焉但文势小倒耳范则踈矣吕氏杨氏亦为得之尹氏葢祖张子之意谢氏则其过益甚而与夫子之意正相反矣曰下学而上达者言始也下学而卒之上达云尔今程子以为下学人事便是上达天理何耶曰学者学夫人事形而下者也而其事之理则固天之理也形而上者也学是事而通其理即夫形而下者而得其形而上者焉非达天理而何哉曰然则谢氏以为下学人理而上达天理者何如曰既曰理矣则无天人之异不待其学于此而通于彼也
　　或问公伯竂学于孔门而所为若是何也曰胡氏以为寮非孔子弟子特季氏之党耳若游于孔门则岂至于陷其朋友哉曰子路非王佐之才家臣非卿相之任其为用舍无足言矣而孔子以道之兴废系焉何也曰此堕三都出藏甲之时也道之兴废故于是乎在耳曰侯氏以命为天理何也曰命者天理流行赋于万物之谓也然其形而上者谓之理形而下者谓之气自其理之体而言之则元亨利贞之德具于一时而万古不易自其气之运而言之则消息盈虚之变如循环之无端而不可穷也万物受命于天以生而得其理之体故仁义礼智之德根于心而为性其既生也则随其气之运故废兴厚薄之变唯所遇而莫逃此章之所谓命葢指气质之所运为言而侯氏以天理释之则于二者之分亦不察矣
　　或问三十九章之说曰程伯子以事之大小言张子以人之髙下言二说之不同奈何曰以古圣贤之迹与随时之义考之则程子得之而张子又谓圣贤于此迹相似而心不同则亦兼以其时与事言之而不专主于人之优劣也但避世之士或志量宏大而不屑一国之事或智识明达而灼见天下之几飘然事物之外以没其身而不悔此则仅能避地避人之士犹颇有意于当世者或有时而不能为耳故程叔子所谓逺照而谢氏杨氏又皆𤼵明其说亦为有理至尹氏之论避世以举世不见知为说则是见弃于人无所自容而后去其避之之权初不在我而穷迫不得已之意反甚于避地之人矣岂其然哉
　　或问张子作者七人之说如何曰是不可知姑存而徐考之可也然以上下推之意其为隐者而发之意为多耳
　　或问四十一章之说曰晨门之言非知夫子者而范氏以为诚然则失之而诸说亦莫有明其不然者独杨氏以无不可为言近为得之乃不直以己意𤼵明而必于援引殊不知晨门所谓知其不可者时之不可而孔子所谓无不可者己之无不可也以其字之同而不察其意之异葢不若胡氏之说之为当也夫以夫子之圣虽极乱之世君果用之则易危为安转祸为福亦反复手耳岂知其有不可为而冒昧以茍为之哉范氏他语亦有抵牾不合者如既以可不可为在天又曰天未尝遗天下其亦踈矣
　　或问荷蒉之说曰诸说之意皆善但程子谢氏杨氏果哉末之难矣之说范氏斯已而己之语吕氏末之难矣之说范氏尹氏果哉之说于文义为未安杨氏又若以圣人为无心者则流于老佛之意而以圣之时当其可为言于此章之意亦无所当矣其论晨门荷蒉之优劣则近得之
　　或问谅阴之说曰孔氏曰谅信也阴黙也邢氏释之曰信谓信任冡宰胡氏释之曰谓其信能黙而不言也二家皆用孔训而为说不同郑氏于礼记又读作梁暗言居倚庐大抵古者天子居丧之名如此其义则今古言殊不可晓矣曰诸说如何曰范氏得之杨侯之说相似皆非子张所疑之意然侯为犹优耳曰尹氏之无说何也曰是或有阙文焉不然则有所讳避于君前不得免乎君子之讥矣
　　或问四十五章之说曰诸说大意皆善而程子至矣范氏敬身之说非是所论尧舜犹病者意虽近是而语则踈矣谢氏以安人安百姓为扩而大之杨氏以为推而至于天下平然后为至尹氏以为推而及物皆若近是而实有可议者葢所谓修己以敬者语虽至约而所以齐家治国平天下之本举积诸此子路不喻而少其言于是告以安人安百姓之说葢言修己以敬而极其至则心平气和静虚动直而所施为无不自然各得其理是以其治之所及者群黎百姓莫不各得其安也是皆本于修己以敬之一言然所谓敬者非若四端之善始然始达而可扩由敬而安人安百姓非若由格物致知以至于正身及物有待夫节节推之也非若老老㓜㓜由己及物而待乎举斯心以加诸彼也亦谓其功效之自然及物者为然耳曰然则夫子之言岂其略无大小逺近之差乎曰修己以敬贯彻上下包举逺近而统言之也安人安百姓则因子路之问而以其功效之及物者言也然曰安人则修己之馀而敬之至也安百姓则修己之极而安人之尽也是虽若有小大逺近之差然皆不离于修己以敬之一言而非有待扩之而后大推之而后逺也曰程子所谓学至尧舜则自有尧舜之事何也曰是以为修己以安人而及于百姓必有政事之施焉而夫子之言若此则疑若修己于此而径可及人者葢举其本而系其末以为施为之广狭皆随其根本之浅深而初无所待于外也曰吕氏之说不亦三子之类乎曰彼曰进之则未有内外之分也若曰进其所以安人安百姓者则失之矣但其语意不明终费辞说又所谓不言而信若不怒而威者亦化民之事而非安民之事耳尹氏之说不以修己以敬为所当然之事乃主以施于人者以为言而后反之于己以求其本则尤非此章之意也诸说之外胡氏形容修己以敬之义亦为得之〈胡氏曰可愿莫如善敬立则百善从宜逺莫如邪敬立则百邪息敬也者存心之要法检身之切务欤欲持敬者奈何曰君子有言主一之谓敬无适之谓一如执大圭如捧盘水如雷霆之在上也如渊谷之在下也如师保之在前也如鬼神之在左右也是则持敬之道也〉
　　或问四十六章之说曰程子详矣张子安死贼生之说疑或未安范尹氏皆以为壤非可言喻者故叩其胫而深责之亦不然也礼六十杖于乡七十杖于国此葢孔子自卫反鲁之后曵杖而出而适见壤之夷俟也因数其失遂以所曵之杖微击其胫使敛其足而不踞耳岂其不可以言喻而反可奋然运挺以之哉杨氏之说亦然苏氏以为圣人责人未有若是之怒者则失愈甚逺矣胡氏以为原壤之丧母而歌也孔子为弗闻者矣今乃责其夷俟何舎其重而责其轻也葢数其母死而歌则壤当绝叩其箕踞之胫则壤犹为故人耳盛德中礼见乎周旋此亦可见其说亦善杨氏所谓自索以形骸之内不以毁誉经其心者则老庄之馀论也亦异乎程子之言矣曰然则程子何以知其非庄周之流也曰使其为庄周之流则夫子必将以理晓之不但直数其罪而已也
　　或问卒章之说不从诸家何也曰若如诸家之说则孔子坐视童子之逾僣而恬不之正岂圣人之心哉胡氏以为抑而教之得其㫖矣抑家语记叔仲会少孔子五十岁与孔璇年相比每孺子之〈此句犹汉书所谓吕后儿子畜之〉执笔记事于夫子二人迭侍左右所谓阙党童子岂即斯人也欤













　　四书或问巻十九