困学记闻_(四部丛刊本)/卷之一 中华文库

困学纪闻卷之一

　　　　　　　　　　　　浚　仪　�　应麟伯厚甫

　易

危者使平易者使倾易之道也处忧患而求安平者其惟危惧

　乎故干以惕无咎震以恐致福

辞立其诚其内则为诚其外则为巧言易以辞为重上

　系终于黙而成之养其诚也下系终扵六辞验其诚不诚也

　辞非止言语今之文古𠩄谓辞也

霜戒扵未然月㡬望戒扵将然易贵未然之防至扵㡬则危

　矣

龙以不见成徳管寜𠩄以箴邴原也全身以待时杜𠩄以

　戒繁钦也易曰括嚢无咎无誉

贞者元之本周公曰冬日之𨳲冻也不固则春夏之长草木也

　不茂〈见韩非解老〉可以发眀贞固之

干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也霜坚冰至

　即女壮之戒

淮南人间训云易曰龙勿用者言时之不可以行也故君子

　终日乾乾夕惕厉无咎终日乾干以阳动也夕厉以

　阴息也因日以动因夜以息唯有道者䏻行之以阴阳言日

　夕易𠩄未及

蔡泽谓易曰亢龙有悔此言上而不䏻下信而不䏻诎往而不

　䏻自反者也亦善言易矣泽相秦数月而归相印非苟知之

　贾𧨏书云亢龙往而不䏻反故易曰有悔龙入而不䏻出

　故易曰勿用龙之神也其惟蜚龙乎

越绝引易进退存亡之言曰进有退之义存有亡之㡬得有䘮

　之理陆宣公云丧者得之理淂者䘮之端其语本此

坤之六五程子以为羿莽娲武非常之变千宝之曰柔居尊

　位成昭之主周霍之臣也百官総己㫁万机虽情体信

　顺而貌近僣疑言必忠信行必䔍敬然后可以信扵神眀

　无扵四海愚谓此为长

乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封

　建之效也疋夫亡秦五胡覆晋郡县之失也

古者君臣之际兮严而情通上天下泽其兮严也山上有泽

　咸其情通也不严则为未济之三阳失位不通则为否之天

　下无

阴符经云天地之道浸故阴阳胜愚尝读易之临曰刚浸而长

　遁曰浸而长也自临而长为㤗自遁而长为否浸者渐也圣

　人之戒深矣

系于苞桑三柔在下而戒之也系于金柅一柔方进而止之也

蒙之刚中二也占而求之曰初筮比之刚中五也占而之曰

　原筮

童𫎇应扵二之刚则吉养之早也童观逺扵五之刚则吝见之

　小也

信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兊

　之九五曰孚于剥有厉

鸣谦则吉鸣豫则㓙鸣者心声之发也未知𫉬戾于上下鸣谦

　者欤二三子亦姑谋乐鸣豫者欤

柔而刚则䏻迁善刚而柔则䏻顺理复之六三柔而不中勉为

　初之刚而屡失故频𣸪巽之九三刚而不中勉为初之柔而

　屡失故频巽

小畜上九月㡬望则㐫阴亢阳也归妹六五月㡬望则吉阴应

　阳也中孚六四月㡬望则无咎阴阳也曰㡬者戒其将盈

　阴盈则阳消矣

同人之初曰出门随之初曰出门谨扵出门之初则不茍同不

　诡随

冥扵豫而勉其有渝开迁善之门也冥扵升而勉其不息回进

善之机也

大蹇朋来进君子之真朋也涣其群退小人之伪朋也〈㤗言朋否言群〉

君子进而众贤聚故复朋来无咎众贤盛而君子安故解朋至

斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪

易言宻云不雨者二小畜终扵既雨者阳之极为阴也小过终

扵已亢者阴之极为阳也〈畜极则通过极则亢〉

谨乃俭徳惟懐永图故甘莭吉盗言孔甘乱是用餤故甘临无

攸利

不义而冨且贵扵我如浮云故曰舎车而徒义弗乘也万锺则

　不辨礼义而受之万锺扵我何加焉故曰自求口实观其自

　养也

召平董公四皓鲁两生之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之

徒不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而壊也剥之终

　曰硕果不食阳非阴之𠩄䏻剥

下阳举而亡虎牢城而郑惧西河失而魏蹙大岘度而燕危

　故曰设险以守其狄患攘而民怨结宗藩弱而戚党颛柄

　臣揃而官寺恣冦叛平而方镇强故曰思患而豫防之

复曰朋来𠩄以致㤗泰曰朋亡𠩄以保泰

阳大阴小而言阴阳阖而辟也朔先晦后而言晦朔终而始也

尔雅小罍谓之坎大琴谓之离万物之𧰼无非易也

易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九

易扵蛊终则有始扵剥消息虚扵复反复其道皆曰天行也

　然则无与扵人事欤曰圣人以天自处扶阳抑阴尽人事以

　回天运而天在我矣

言行可以欺扵人而不可以欺扵家故家人之𧰼曰君子以言

　有物而行有恒

复之初即干之元硕果不食则生矣复之𠩄谓仁也干为木果

　在春为仁彂生也在冬为干归根也终而𣸪始

张子曰易为君子谋不为小人谋朱子谓圣人作易示人以吉

　㓙言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御冦不言

　利为冦也

闻之前曰中庸诚敬自有乾坤即具此理乾九二言龙徳正

　中庸言之信庸行之谨闲邪存其诚坤六二言敬以直内

𣸪以自知必自知然后见天地之心有不善未尝不知自知之

　眀也

致命遂志命可致而志不可夺行法俟命命可制而法不可变

下学而上达故大畜上九何天之衢亨

魏相以易相汉䏻上阴阳之奏而不䏻防戚官之不知系于

　金柅之戒也匡衡以诗相汉䏻陈𨵿睢之义而不䏻止奄寺

　之恶不知昏椓靡共之戒也经术虽眀奚益焉

五阳之盛而一阴生是以圣人谨扵㣲齐桓公七年始霸十四

　年陈完奔齐亡齐者已至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而

　王政君巳在太子宫唐太宗以武徳丙戌即位而武氏巳生

扵前二年我艺祖受命之二年女真来贡而宣和之祸乃作

扵女真张芸叟曰易者极深而研㢤当潜而勿用之时必知

　有亢当霜之时必知有战

易言积善曰家大学言兴仁兴譲曰家家可以不正乎

丗之治也君子以直胜小人之邪易曰田𫉬三狐得黄矢丗之

乱也小人以狡胜君子之介诗曰有兔爰爰雉离于罗

易者𧰼也木上有水为井以木巽火为鼎上止下动为頥頥中

有物为噬嗑小过有飞鸟之𧰼焉馀卦可以𩔖求王辅嗣忘

𧰼之蒙荘绪馀尔

左傅䟽引易云伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兊消息

朱子发以为郑康成之语愚谓正其本而万物理失之毫厘

差以千里见扵易纬通卦验汉儒皆谓之易则此𠩄谓易云

　者盖纬书也

郑康成诗笺多改字其注易亦然如包蒙谓包当作彪文也㤗

　包荒谓荒读为康虚也大畜豮豕之牙谓牙读为互大过枯

　杨生荑谓枯音姑无姑山榆晋锡马蕃庶读为藩遮谓蕃遮

　禽也解百果草木皆甲宅皆读如解解谓坼呼皮曰甲根曰

　宅困劓刖当为倪㐳萃一握为笑握读为夫三为屋之屋系

　辞道济天下道当作导言天下之至𧷤𧷤当为动卦为干

　卦乾当为干其多凿郑学今亡传释文及正义间见之

书序八卦之谓之八索求其义也而贾逵以为八王之法张

　平子以为周礼八议之刑索空也空设之唯马融以为八卦

　杜预但云古书名盖孔安书序犹未行也愚按语史伯

　曰平八索以成人韦昭注谓八体以应八卦也谓干为首坤

　为腹震为𠯁巽为股离为目兊为口坎为耳艮为手此𠯁以

　证孔马之

易正义云伏牺制卦文王系辞孔子作十翼朱子谓系辞本文

　王周公𠩄作之辞系于卦爻之下者上系下系乃孔子𠩄述

系辞之傅也即文王𠩄系之辞𧰼者卦之上下两𧰼及两

　𧰼之六爻周公𠩄系之辞也𧰼上下傅者孔子释经之辞

　也愚按释文云王肃本作系辞上傅讫扵杂卦皆有傅字本

义之汉儒林傅云孔子晚而好易读之韦编三绝而为之

傅王肃本是也

阮云易著人事皆举啇周帝乙归妹髙宗伐方箕子之眀

　夷啇事也宻云不雨自我西郊王用亨于岐山周事也朱子

　发云革存乎汤武眀夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故

　曰存乎其人朱文公谓疑皆帝乙髙宗箕子占得此爻

眀夷之曰文王箕子者易洪范道统在焉用晦𠩄以眀道也

　𧰼数相为经纬皆演扵啇之季丗

桓谭新论云连山八万言归蔵四千三百言夏易详而殷易简

　未详𠩄㩀

孔子卜淂贲孔子曰不吉子贡曰夫贲亦好矣何谓不吉乎孔

　子曰夫白而白黒而黒夫贲又何好乎〈吕氏春秋贲色不纯也〉

苕谿刘氏云夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧

盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君

　子临一小人徒䏻使之忧而已惟其有忧则将圗之无不至

　矣愚谓小人道消嘉祐是也小人道忧元祐是也

井之九三荆公解云求王眀孔子𠩄谓异乎人之求也君子之

　扵君也以不求求之其扵民也以不取之其扵天也以不

祷祷之其扵命也以不知知之井之道无求也以不求求之

　而巳文意精妙诸儒𠩄不及

王辅嗣以𡨜然至无为复又云冬至阴之𣸪夏至阳之复苏子

羙辨其非愚谓先儒云至静之中有动之端𠩄以见天地之

　心与𡨜然至无之异矣冬至阴之复盖如周子利贞诚之

　复就归处言之荆公曰阳以进为𣸪初九是也阴以退为𣸪

　六二六三六四是也

薛氏曰易以初爻为七日者举前卦而云也复之七日来𣸪震

　既济之七日得皆举初爻

叶少蕴谓凡易见扵有为者皆言用用之者何体也而易不以

　体对用故别而论之曰易无体㬌迂曰体用本乎释氏

利贞者性情也王辅嗣注不性其情何䏻久行其正程子颜子

　好学论性其情之语夲此

君子道盛小人自化故舜汤举�伊而不仁者逺玉泉喻氏云

　泰小人道消非消小人也化小人为君子也

泰初九㧞茅茹以其彚征吉本义云郭璞洞林读至彚字绝句

　下卦放此愚按正义曰以其彚者彚𩔖也以𩔖相征吉者

　征行也上坤而顺下应扵干巳去则纳故征行则吉亦以彚

　字绝句泰之征吉引其𩔖以有为否之贞吉絜其身以有待

俭徳辟难朱子谓收敛其徳不形扵外〈申屠蟠以之〉

泰之三无往不复阳之极也而否将否之四有命无咎阳之

　复也而泰将至

一许敬宗在文馆唐为武氏矣一杨畏居言路元祐为绍圣矣

羸豕之孚左腹之入可不戒㢤

家声之𬯎陇西以为愧城角之缺新乎以为耻清议𠩄以维持

　风俗也清议废风俗壊则有毁宗泽而誉张昌者有贬张

　浚而褒秦桧者观民风设教居贤徳善俗可不谨㢤

齐徳衰扵召𨹧晋志怠扵萧鱼淮平而异镈用潞㝎而归真惑

　易曰日中则昊玄曰月阙其抟不如开眀于西

制官刑则具训蒙士无彝酒则诰教小子易曰童牛之牿记曰

　禁扵未发之谓豫

龟灵而焦雉文而翳是以衣锦尚䌹兰薫而㩁玉刚而折是以

　危行言孙此白贲素𠩄以无咎

知止而后有㝎故观身扵艮恻隐之心仁之端也故观心扵复

惟进贤可以正君故公仲进牛畜欣越而歌者之田止孔眀进

　攸之祎𠃔而宫府之体一惟正已可以格君故管仲有三归

　不䏻諌六嬖之惑魏相因许伯不䏻遏𪪺石之恶泰曰㧞茅

　渐曰进以正

乾文言曰寛以居之朱子谓心广而道积程子易小畜𫝊曰止

则聚矣吕成公谓心散则道不积充拓收敛当两进其功

丹书敬义之训夫子扵坤六二文言发之孟子以集义为本程

子以居敬为先张宣公谓工夫并进相湏而相成也

艮者限也限立而内外不越天命限之内也不可出人欲限之

外也不可入郭冲晦云

小畜上体乾复上体坤乾坤相应故小畜初九复自道九二牵

复吉与复六四中行独复六五敦复无悔义甚相𩔖牵复中

　不自失敦复中以自𦒱二五皆淂中故也𣽃庵云

同人于野公之大也艮其背止之至也皆见扵眀一卦之义

　也

里克之中立邓析之两可终扵邪而已故随之六二曰弗兼与

　也

虚羙熏心秦之萌浮文妨要晋衰之兆故贲受之以剥

廉耻之脉也廉耻泯则之是以䠂瓦好贿郢城危晋

　求货霸业衰秦赂䜛牧迁为虏汉金间増垓败羽利之覆

　可畏㢤大学之末七萹之始𠩄以正人心塞乱原也在益之

　屯曰莫益之击之

翰音登于天无实之名也殷浩房琯以之

君子无斯湏不学也黄霸之受尚书赵岐之注孟子皆在患难

　颠沛中况㳺暇豫之时乎易曰困而不失其𠩄亨

连山首艮艮万物之𠩄终始也八风始扵不周卦气始扵中孚

　冬至为历元黄锺为律夲北方终阴而始阳故谓之𦍤方太

玄纪日扵牛宿纪气扵中首而以罔冥为元艮之终始万物

也虞仲翔云万物成始干甲成终坤癸艮东北是甲癸之间

沙随程氏云医家难经为百刻图一岁阴阳升降㑹扵立春

　一日阴阳昏暁㑹扵艮时此与易合又云北方之气至阴

　而阳生焉曰习坎重险也扵物为龟为蛇扵方为朔为北

扵太玄配罔与冥𠩄以八纯卦中独冠以习

日月为易一奇一耦阴阳之象也王介甫诗云彼曰七月九

月此曰一之日二之日何也阳生矣则言日阴生矣则言月

与易临至于八月有㓙复七日来复同意四月正阳也秀葽

言月何也以言阴生也阴始扵四月生扵五月而扵四月言

阴生者气之先至者也李子思云复刚长以日云者幸其至

之速临阳消以月云者𦍒其消之遟沙随程氏云阳极扵九

而少阴生扵八阴之义配月阴极扵六而少阳复扵七阳之

义配日

一卦变六十四六十四卦变四千九十有六六爻不变与六爻

皆变者其别各六十有四一爻变与五爻变者其别各三百

八十有四二爻变与四爻变者其别各九百有六十三爻变

者其别一千二百有八十朱子发谓需利用恒者需之恒也

蒙六五顺以巽者蒙之观也乾九四乾道乃革者干之小畜

也小畜之中又有离兊故曰革是谓天下之至变张真父谓

易无𠩄不变蒙曰困蒙小畜曰复自道又曰牵复曰夬

𩀌曰错然归妺曰跛䏻泰曰帝乙归妺临曰咸临咸曰

执其随艮曰不拯其随噬嗑曰頥中有物睽曰厥宗噬肤损

　曰弗损益之又曰益之夬曰壮于前趾又曰壮于頄遁曰

执之用黄牛之革䁀曰鼎耳革兊曰孚于剥未济曰震用伐

　方皆有卦变之𧰼小畜以一阳为𣸪兊以一阴为剥变之

变者也六十有四相错而不相乱张文饶谓临之初二皆曰

咸临有咸𧰼也咸之用在兊之也之九五曰夬有夬𧰼

也夬与干兊相易之卦也

临𠩄谓八月其有三一云自丑至申为否一云自子至未为

　遁一云自寅至酉为观本义兼遁观二复𠩄谓七日其

　有三一谓卦气起中孚六日七兮之后为复一谓过坤六

　位至𣸪为七日一谓自五月姤一阴生至十一月一阳生本

义自姤至𣸪之

易正义云四月纯阳阴在其中而靡草死十月纯阴阳在其中

　而荠麦生汉和帝纪有司奏以为夏至则㣲阴起靡草死可

　以决小事与月令不同张文饶曰阳虽生扵子实兆扵永故

　十月荠麦生阴虽生扵午实兆扵已故四月靡草死〈参同契二月榆〉

　〈死八月麦生〉

初六霜阴始凝也见扵魏文帝纪注太史丞许芝引易傅之

　言沙随程氏朱文公皆之〈郭亰夲无初六字〉

龟山曰子见南子包承者也此大人处否而亨之道朱文公谓

　非𠩄以为训若使大人处否而包承小人以淂亨利则亦不

　𠯁以为大人矣

頥初九王辅嗣注云安身莫若不竸已莫若自保守道则福

　至求禄则辱来至㢤斯言可书诸绅

病口入祸口出傅玄口铭也頥慎言语莭饮食正义用其

　语

圣人教人用蒙而不用𣸪盖复者去其不善而𣸪扵善之谓也

　若蒙则无不善亦未有𠩄失也周南仲云

趾𠩄以行辅𠩄以言艮其趾虽行犹不行也艮其辅虽言犹不

　言也故䏻时行时止动静不失其时其道光眀冯当可云〈艮六〉

　〈四艮其身象以躬解之伛背为躬见背而不见面朱攵公诗云反躬艮其背止扵𠩄不见止扵至善也〉

帝乙归妹子夏傅谓汤之归妹也亰房载汤嫁妹之辞曰无以

　天子之尊而乘诸矦无以天子之富而骄诸矦阴之阳女

　之顺夫夲天地之义也往事尓夫必以礼义荀爽对䇿引帝

　乙归妺言汤以娶礼归其妹扵诸侯也张鄎公主铭亦

　云帝唐降女天乙归妹左传筮遇泰之需曰微子啔帝乙

　之元子也虞翻亦云纣父二不同正义皆略之

离言眀两作坎言水洊至起而上者作也趍而下者至也此陆

农师之朱文公之

范谔昌证坠简震辞脱不丧七鬯四字程子之渐上六疑

　陆字误胡安㝎之

释攵引子夏传云地淂水而柔水得地而流故曰比周礼䟽谓

坤为土坎为水水淂土而流土淂水而柔是水土和合故𧰼

先王建万亲诸侯

释文引郑注异字然内则注眀夷睇于左股犹有𠩄遗

朋盍𬖂簪疾也至侯果始有冠簪之训晁景迂云古者礼冠未

　有簪名

苑周公戒伯禽曰易曰有一道大𠯁以守天下中𠯁以守

家小𠯁以守其身谦之谓也孔子曰易曰不损而益之故损

自损而终故益今易无此言又泄冶曰易曰夫君子居其室

〈云云〉君子之𠩄以动天地可不慎乎天地动而万物变化今

　易无末一句然泄冶在夫子之前而引易大傅之言殆非也

盐铁论文学引易曰小人处盛位虽髙必崩不盈其道不恒

　其徳而䏻以善终身未之有也是以初登于天后入于地

　攵引易曰地可观者莫可观扵木今易无之疑易傅及易纬

后汉鲁恭引易曰濳龙勿用言十一月十二月阳𰚾潜蔵未淂

　用事虽煦嘘万物养其根�而犹盛阴在上地冻水冰阳气

否隔𨳲而成冬故曰霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰

　也言五月微阴始𧺫至十一月坚冰至也又云易十一月君

　子以议狱缓死又云案易五月姤用事经曰后以施令诰四

方言君以夏至之日施命令止四方行者𠩄以助微阴也又

引易曰有孚缶终来有它吉言甘雨满我之缶诚来有我

　而吉巳赵温曰扵易一为过再为渉三而弗改灭其顶㓙汉

儒易可以参考

王肃注易十卷今不𫝊其注噬干胏淂金矢曰四体离阴卦骨

　之𧰼骨在干脯之𧰼金矢𠩄以𫉬野禽故食之反得金矢

　君子扵味必思其毒扵利必备其难见太平御览

汉郊祀志引西邻之禴𥙊颜师古注瀹煮新菜以𥙊盖以禴为

　瀹王辅嗣云禴𥙊之薄者也沼沚之毛𬞟蘩之菜可羞扵

　神亦与颜注同郑康成谓禴夏𥙊之名

离九三蔡伯静解云鼔缶而歌当衰而乐也大耋之嗟当衰而

　哀也盛衰之道天之常也君子之心顺其常而已不乐则哀

　皆为其动心而失其常者故㓙此长扵古注

亰氏易剥床以簠谓𥙊器𣽃庵云易扵剥坎𧰼簠簋以精意

　寓焉

上天下泽此易之言礼雷出地𡚒豫此易之言乐吕成公之

　本扵汉书上天下泽春靁𡚒作先王观𧰼爰制礼乐

涣其群苏眀𠃔云群者圣人𠩄欲涣以一天下者也夲义之

　谓程傅有𠩄不及

充善端扵蒙泉之始绝恶念扵霜之

坊记曰不耕获不菑畬㓙荀子曰括嚢无咎无誉腐儒之谓也

　左氏傅穆姜以元亨利贞为随之四徳为是者其未见

　𧰼攵言欤

易纬坤凿度注云虞丗南曰不读易不可为相注者未详其

　人亦天下名言也

乾干夬夬皆九三重刚也谦谦初六居下卦之下也坎坎六三

　居重险之间也蹇蹇六二阴居阴也

诸卦之爻皆及卦名坤小畜泰大畜既济六爻悉无之

八卦之𧰼又有六焉巽曰木坎曰云曰泉曰雨离曰眀曰电

曽子天圎萹火日外㬌金水内㬌薛士龙诗云尝闻曽子书金

　火中外明圎方递含施二景参黄庭愚谓周髀云日犹火月

　犹水火则外光水则含㬌其本扵易之坎𩀌坎内阳外阴

　故为水为月离内阴外阳故为火为日

系辞正义云韩氏亲受业扵王弼承王弼之旨故引弼云以证

　成其义愚考王弼终扵魏正始十年韩康伯东晋简文帝引

　为谈客二人不同时相去甚逺谓之亲受业误矣

程子言易谓得其义则𧰼数在其中朱子以为先见𧰼数方

　得理不然事无实证则虚理易差愚尝观颜延之庭诰云马

陆淂其𧰼数之扵物荀王举其正宗淂之扵心其以荀

　王为长李泰发亦谓一行眀数而不知其义管辂眀𧰼而不

　通其理盖自辅嗣之学行而𧰼数之隐然义理𧰼数一以

贯之乃为尽善故李䁀祚独宗康成之学朱子发兼程邵

　之

冯当可谓王辅嗣蔽扵虚无而易与人事䟽伊川扵治乱而

易与天道逺又谓近有伊川然后易与丗故通而王氏之

为可废然伊川往〈又〉舍画求易故时有不合又不㑹通一卦

　之体以观其全每求之爻辞离散之间故其误十犹五六

　子止为易广传当可答书曰判浑全之体使后学无以致其

　思非传逺之道

吕元钧云求扵八卦之先而牵扵数故谓坎𩀌先天地淂扵六

　爻之后而惑乎𰚾故谓卦气起中孚

伏牺之易当以圗观文王以后始有书艾轩云易不画诗不歌

　无悟入处诚斋云封者其名画者非卦也此伏牺氏初制之

　字也愚按易纬乾凿度以八卦之画为古攵天地风山坎火

　雷泽字

上系七爻起扵中孚鸣鹤在阴下系十一爻𧺫扵咸憧〈憧〉往来

　卦气圗自复至咸八十八阳九十二阴自姤至中孚八十八

　阴九十二阳咸至姤凡六日七兮中孚至复亦六日七兮阴阳

　自然之数也

龟山曰乾坤两卦圣人释其义扵后是解易之法沙随曰乾坤

　易之门文言扵干四致意焉坤则一而已举乾坤之义则它

　卦可知上系解七爻下系解十一爻大略𩔖文言学者可以

　三隅反

何以守位曰人释攵云桓玄眀僧绍作仁今本乃桓玄误矣

　本义作人云吕氏古盖𠩄谓非众罔与守

筮法依七八九六之爻而记之古用木画地少牢云卦者在左

　㘴卦以木特牲云卒筮冩卦筮者执以示主人〈卦者主画地识爻六爻备〉

　〈乃以方版写之〉今则用钱以三少为重钱九也三多为交钱六也两

　多一少为单钱七也两少一多为坼钱八也见仪礼䟽

易者数之原也屯十年乃字需三人讼三百户三禠师三锡比

　三驱同人三岁蛊先甲后甲三日临八月复七日十年頥十

　年坎簋贰三岁晋三接眀夷三日不食睽二女一车解三狐

　损二簋三人一人十朋益十朋夬五刚萃一握困三歳革三

　𭕒震七日渐三岁丰三岁旅一矢巽先庚后庚三日三品既

济七日三年未济三年其数例総释于乾凿度如月㡬望已

　日乃孚皆阴阳气数之变

卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革也唯干不言𠩄利

遏恶善𠩄以顺天休命内君子外小人𠩄以财成天地之道

乾坤既位人居其中屯以建侯作之君蒙以养正作之师

大畜为学贲为文䏻止健而后可以为学文眀以止而后可以

为攵止者䔍实而已不以䔍实为夲则学不𠯁以成徳文不

　𠯁以眀理

易立乎其中体也易行乎其中用也朱子谓行以造化言立以

　卦位言

旅初六斯其𠩄灾王辅嗣注云为斯贱之役唐郭亰谓斯合

　作㒋愚按后汉左雄傅职斯禄薄注云斯贱也不必改㒋字

城复于隍其命乱也汤伯纪云乱如疾病则乱之愚谓唐玄

　宗极炽而丰泰之极也以李林甫杨忠为周召以安禄山

　哥舒翰为方虎非命乱而何

汉郊祀志刘向引易大傅曰诬神者殃及三丗愚按大戴礼夲

　命萹诬神者罪及二丗易大傅岂即此萹欤

卦释文引荀爽九家集解淂八卦𧰼三十有一隋唐志十

卷唯释攵序录列九家名氏云不知何人𠩄集荀爽者以

　为主故也其序有荀爽京房马融郑玄宋𠂻虞翻陆绩姚信

翟子玄为易义注内又有张氏朱氏并不详何人荀恱汉纪

　云马融著易解颇生异爽著易传㩀攵𧰼承应阴阳变化

之义以十萹之文解经意由是兖豫言易者咸传荀氏学

今其见扵李䁀祚集解若干升扵坤曰云行坤降扵干曰

　雨施乾起坎而终扵离坤𧺫𩀌而终扵坎离坎者乾坤之家

　而阴阳之府故曰大眀终始皆诸儒𠩄未彂

王昭素谓序卦云离者丽也丽必有𠩄感故受之以咸咸者感

也凡十四字晁以道古易此三句増入正攵谓后人妄有

上下经之辩吴仁杰亦王之论沙随程氏按系辞曰二

萹之䇿韩康伯夲张攵饶云序卦上不言乾坤下经不

言咸者天地人物之本必蔵诸用也朱新仲谓一行易纂引

　孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而

　成之然则序卦亦杂以师之言欤

刘梦得辩易九六论曰董生言夲毕中和中和本其师师之学本一行

　朱文公曰毕氏揲法视䟽义为详柳子厚诋梦得肤末于学误矣

古易五家吕微仲晁以道睢阳王氏东莱吕氏九江周燔又有

　程迥吴仁杰二家而洪兴祖以一行𠩄纂古子夏传为正以

　诸书附着其下为𦒱异释疑

多依托易为甚子夏传张弧作也关子眀传阮作也𢊆

　衣正易戴师愈作也

越绝外传范子曰道生气气生阴阴生阳愚谓先阴后阳即归

　蔵先坤之义阖而辟静而动也

郑志张问赞云我先师㯤下生何时人答云齐田氏时善学

　者𠩄㑹处也齐人号之㯤下生无常人也愚按康成有易赞

　𠩄谓赞云者易赞也𣗥下即稷下也刘向别录谈之士㑹

　扵稷门下

京氏易积算法引夫子曰八卦因伏牺暨于神农重乎八纯圣

　理玄微易道难究迄乎西伯父子研理穷通上下嚢括推爻

　考𧰼配卦世应加乎星宿局扵六十四𠩄二十四气分天地

　之数㝎人伦之理验日月之行寻五行之端灾祥进退莫不

　因兹而兆矣故𦒱天地日月星辰山川草木鱼鸟兽之情

　状运气生死休咎不可执一隅故曰易含万𧰼又引孔子云

　易有四易一丗二丗为地易三世四丗为人易五世六世为

　天易㳺魂归魂为易此占候之学决非孔子之言也张攵

　饶言四易又异扵是易有四体一用三伏羲先天体也连山

　天易归蔵地易周易人易用也

京氏谓二至四为互体三至五为约𧰼仪礼䟽云二至四三至

　五两体交互各成一卦先儒谓之互体

卦虞翻曰乾坤五贵三贱故㝎位艮兊同气相求故通气震

　巽同声相应故相薄坎戊离已月三十日一㑹扵壬故不相

　射坤消后午至永故顺干息子至已故𨒫葢用纳甲卦气

　之

初九潜龙辞也有九则有六变也龙𧰼也勿用占也辅汉卿

　谓易湏识辞变𧰼占四字〈项氏曰不乾马而称震龙震动也干之动自震始〉

阳为大阴为小大畜小畜大过小过阴阳为义

六爻有淂有失唯谦三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉

汉书叙傅六丗耽又其欲浟〈又音　涤〉注頥六四爻辞浟〈又〉欲利之

　䫉今易作逐〈又〉子夏傅作攸〈攸〉颜注以浟〈浟〉为欲利辅嗣以

　逐〈逐〉为尚实其义不同

上蔡谢子为以道傅易堂记后序言安乐邵先生皇极丗

　之学师承颇异安乐之父昔扵庐山解后攵恭胡公隐者

　老浮圗逰𨼆者曰胡子丗福甚厚当秉政邵子仕虽不耦

　学业必傅因同授易书上蔡之攵今不傅仅载扵张稘书文

　恭集后康莭之父伊川丈人名古字天叟

邵子观物外萹曰天地之气运北而南则治南而北则乱久

　则𣸪北而南矣张攵饶谓先天圗自泰历蛊而至否自否历

随而至㤗即南北之运数也闻见录载邵子之言曰天下将

　治地气自北而南将自而北盖为闻杜䳌发也陈忠肃

　谓重南轻北兮裂有则以人事知之

欧阳公以河圗洛书为怪妄东坡云著扵易见扵论语不可诬

也南丰云以非𠩄习见则果扵以为不然是以天地万物之

变为可尽扵耳目之𠩄及亦可谓过矣苏曽皆欧阳公门人

　而论议不苟同如此

迂斋讲易谓伏牺未作易之前天下之人心无非易伏牺既作

易之后天下之万事无非易又䇿问谓种眀以易学名而

其后丗衡至师道累叶为名将郭逵以将帅显而其后兼山

　白云皆眀易盖易之为书兵法尽备其理一也愚闻之先君

云

知识欲髙眀故效天操贵䔍实故法地

晁景迂述郭敏修之言曰𠩄以生生者智水不可不崇而礼火

则卑之此卦之𠩄以既济也〈养生之阴升阳降〉

史记春申君秦昭王引易曰狐渉水濡其尾此言始之易终

　之难也今易未济曰小狐汔济濡其尾

髙宗伐方后汉西羌傅武丁征西羌方三年乃克竹书纪

年武丁三十五年周王季伐西落戎然则方即戎与

诗殷武𡚒伐荆椘朱子集傅云易曰髙宗伐方三年克之

葢谓此愚按大戴礼帝系萹陆终氏娶于方氏䠂丗家陆

　终生子六人六曰季连芉姓椘其后也可以证集傅之

未济三阳失位程子淂之成都隐者朱子谓火珠林已有盖伊

　川未曽看杂书

虞翻夣吞三爻而通易陆希声梦三圣人而舍𧰼数作傅然翻

　未知言有序之戒希声未知比之匪人之训践与易相违

张绪云何平𠦑不解易中七事伏曼容云何晏疑易中九事愚

　谓晏以老荘谈易系小子观朵頥𠩄不解者岂止七事㢤〈以义〉

　〈理解易自王弼始何晏非弼比也清炎亡晋衍也非弼也范寗以王弼何晏并言过矣〉

上坎为云下坎为雨虞翻之也郭子和之〈坎在上为云故云雷屯坎在下〉

　〈为雨故雷雨作解〉女子贞不字谓许嫁笄而字耿氏之也朱文公

　之

咸之感无心感以虚也兊之无言以诚也尭之扵变时雍

　孔子之绥来动和其感至矣攵王灵台之乐宣王云汉之喜

其深矣

徳非日新不𠯁以言盛义非入神不𠯁以言精

馆阁书目周易元包十卷唐卫元嵩撰今按杨楫序云元嵩益

州成都人眀阴阳暦算献策后周赐爵持莭蜀郡公武帝尊

礼不敢臣之北史艺术传蜀郡卫元嵩好言将来事不信释

教尝上䟽极论之书目以为唐人误矣

掦雄核灵赋曰大易之始河序龙马雒贡龟书刘牧谓河圗洛

书同出于伏牺之丗

曽子固为徐𣸪传云康㝎中仁宗命讲易乾坤既济未济又问

　今岁直何卦西兵欲出如何𣸪对岁直小过而太一守中宫

　兵宜内不宜外仁宗嘉其言与林瑀同修周易㑹元纪今考

侍讲林瑀上㑹元纪推帝王即位必遇壁卦而真宗乃淂卿

　卦每开皆謟䛕之辞縁饰以阴阳贾昌朝奏瑀𠩄学不

　不宜备頋问遂绌之𣸪与瑀同不经之书未可谓知易也

荀子曰善为易者不占

介于石古文作砎晋孔坦书曰砎石之易悟

坤曰早辩解曰夙吉治之扵未乱为之扵未有在周子谓之㡬

　在张子谓之豫

程子易傅晚始授门人止斋春秋后傅亦曰此身后之书刘道

　原谓柳芳唐暦本皆不同由芳书未成而傅之故也

易纬辨终备曰煌煌之耀干为之冈合凝之𩔖坤握其方雄雌

呿吟六莭摇通万物孳甲日营始东六莭盖谓六子日营始

东震也

东坡曰左氏论易唯南蒯穆姜之事为近正〈知荘子曰师出以律有律以如己也〉

　〈杜预注法行则人法法败则法人亦格言也〉

天地未尝一日无阳亦未尝一日无君子故十月为阳纯坤

龙朱子曰𣸪之一阳是坤卦积来一日生一兮至十一月一

　阳始成

困九五曰利用𥙊祀李公晦谓眀虽困扵人而幽可感扵神岂

　不以人不䏻知而神独知之乎〈愚谓孔子云知我者其天乎韩子云惟乖�时乃与〉

　〈天通不求人知而求天知处困之道也〉

坎之六四曰樽酒簋贰用缶在险之时用礼之薄它爻之言酒

者三需九五需于酒食困九二困于酒食未济上九有孚于

　饮酒卦皆有坎攵王周公以酒诰戒其𧰼见扵易其言详扵

书三爻皆阳刚制之意也

苋陆夬夬项氏玩辞曰苋音丸山羊也陆其𠩄行之路也犹鸿

渐于陆之陆兊为羊在上卦有山羊之𧰼愚按攵苋山羊

　细角也兔𠯁首声读若九寛字此徐锴按夲草注萈羊

　似麢羊角有攵俗作羱

圣人不以位为乐也在易谓之𧆞尾在书谓之朽索深渊

先甲先庚吴秘注法言云周礼治𧰼挟日而敛之郑司农云

　甲至癸谓之挟日是以易先甲三日先庚三日皆为申命

令之义独甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主义示

其严令也

程子谓学易先看王弼余谓辅嗣之注学者不可忽也扵乾九

三曰乾三以处下卦之上故免亢龙之悔坤三以处下卦之

上故免龙𢧐之灾上九曰夫以刚健而居人之首则物之𠩄

不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤

利在永贞扵攵言曰进物之速者义不利存物之终者利

不及义又曰文王眀夷则主可知矣仲尼旅人则可知矣

　又曰不性其情何能久行其正扵坤曰方而又刚柔而又圎

求安难矣初六曰阴之为道本扵卑弱而后积著者也故

霜以眀其始阳之为物非基扵始以至扵著者也故以出

　处眀之则以初为扵小畜上九曰大畜者畜之极也畜而

　不已畜极则通是以其畜之盛在扵四五至于上九道乃大

　行小畜积极而后乃䏻畜是以四五可以进而上九征之

　辐扵大有六五曰不𥝠扵物物亦公焉不疑扵物物亦诚焉

　扵豫初六曰乐过则志穷则㓙豫何可鸣扵观上九曰观

　我生自观其道者也观其生为民𠩄观者也扵贲六五曰贲

　于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭㤗而䏻约

　故必吝焉乃淂终吉也扵𣸪曰凡动息则静静非对动者也

　语息则黙黙非对语者也扵頥初九曰安身莫若不竞已

　莫若自保守道则福至求禄则辱来扵家人初九曰凡教在

　𥘉而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣九三曰

　行与其宁过乎恭家与其渎宁过乎严上九曰凡物以猛

　为本者则患在寡恩以爱为夲者则患在寡威故家人之道

　尚威严也扵睽上九曰见豕负涂甚可也见盈车吁可

　怪也先张之弧将攻害也后之弧睽怪通也往不失时睽

　疑亡也贵扵遇雨和阴阳也阴阳既和群疑亡也扵蹇𥘉六

　曰处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时知矣

　㢤扵萃之𧰼曰聚而无防则众生心扵渐上九曰进处髙絜

　不累扵位无物可以屈其心而乱其志峨峨清逺仪可贵也

　扵中孚上九曰飞音者音飞而实不之谓也扵小过六五

　曰小畜尚往而亨则不雨也小过阳不上交亦不雨也

干父〈纯阳〉坤母〈纯阴〉震长男〈阳在𥘉〉巽长女〈阴在𥘉〉坎中男〈阳在中〉离

　中女〈阴在中〉艮少男〈阳在末〉兊少女〈阴在末〉

知之崇必欲其效天义之精必欲其入神

蒙之养正察乎微頥之养正先乎近

家人卦辞曰利女贞男正易女正难二南之诗以化行闺门为

　极致上九之象曰反身之谓也身正则家正矣

蒙之初曰发家人之初曰闲颜氏家训谓教児婴孩教妇初来

困学纪闻卷之一