图书编_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　子部十一
　　图书编　　　　　　　　类书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案图书编一百二十七卷明章潢撰潢有周易象义已著录是编取左图右书之意凡诸书有图可考者皆彚辑而为之说一卷至十五卷为经义十六卷至二十八卷为象纬历算二十九卷至六十七卷为地理六十八卷至一百二十五卷为人道一百二十六卷为易象类编一百二十七卷为学语多识于例当入经义中而别缀于末盖玉海附录诸书例也明人图谱之学惟此编与王圻三才图㑹号为巨帙然圻书门目琐屑排纂冗杂下至奕棋牙牌之类无所不收不及潢书之体要其所系诸说亦皆捃掇残剰未晰源流甚至军器类中所列鞭锏二图称鞭为尉迟敬徳所用锏为秦叔宝所用杂采齐东之语漫无考证亦不及潢书之引据古今详赅本末虽儒生之见持论或涉迂拘然采摭繁富条里分明浩博之中取其精粹于博物之资经世之用亦未尝无百一之禆焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　图书编卷一
　　明　章潢　撰
　　太极河图洛书易卦象总叙
　　道一而已矣一不可见也凡天地间巨细隠显犁然灿然孰非此一之散殊乎自羲禹文周孔作而君师乎天下惧斯道终昧而人人日用莫之觉也故或为之图或为之书或为之卦爻而系其辞道本无象也不得已示之以象道本无言也不得已示之以言所以为斯人虑至深且逺而斯道传之万世卒赖有此图书易卦可证也柰何传久失真诸儒又各以意见穿凿附㑹牵扯补缀一愈晦而愈裂矣近乘学易之暇爰缉先哲所遗而编次之益信是一也浑沦于未画之前阐明于有画之后固不可沦之虚无亦不可泥之象数也噫得意忘言得心忘象则是编也得非求鱼兔者之筌蹄乎哉
　　古太极图叙
　　天地间形上形下道器攸分非道自道器自器也器即道之显诸有道即器之泯于无虽欲二之不可得也是图也将以为沦于无邪两仪四象八卦与夫万象森罗者已具在矣抑以为滞于有邪凡仪象卦画与夫群分类聚森然不可纪者曽何形迹之可拘乎是故天一也无声无臭何其隠也成象成形何其显也然四时行百物生莫非其于穆之精神无方易无体不离乎象形之外自一而万自万而一即此图是也黙识此图而太极生生之妙完具胸中则天地之化机圣神之治教不事他求而三才一贯万物一体备是矣可见执中执此也慎独慎此也千古之心传传此也可以图象忽之哉











　　正南纯阳方也故画为干正北纯阴方也故画为坤画离于东象阳中有阴也画坎于西象阴中有阳也东北阳生阴下于是乎画震西南阴生阳下于是乎画㢲观阳长阴消是以画兊于东南观阴盛阳微是以画艮于西北也
　　易系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔㫁矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　说卦天地定位数章备载于易卦诸图凡玩各图者须㑹通观之固不可比拟搭配以强其同亦不可执泥方局以标其异惟原夫天地之化工证以圣人之经典则其同其异一循夫理之自然而我无所与庶㡬能自得云
　　古太极图说一
　　道必至善而万善皆从此出则其出为不穷物本天然而万物皆由此生则其生为不测包罗主宰者天载也泯然声臭之俱无纎巧悉备者化工也浑乎雕刻之不作赤子未尝学虑言知能之良必归之圣人绝无思为言仁义之至必归之葢凡有一毫人力安排布置皆不可以语至道语至物也况谓之太极则盘天地亘古今瞬息微尘悉统括于兹矣何所庸其智力哉是故天地之造化其消息盈虚本无方体无穷尽不可得而图也不可得而图者从而图之将以形容造化生生之机耳若以人为矫强分析于其间则天地之自然者反因之而晦矣惟是图也不知画于何人起于何代因其传流之久名为古太极图焉尝读易系辞首章若与此图相发明说卦天地定位数章即阐明此图者也何也总图即太极也黒白即阴阳两仪天地卑髙贵贱动静刚柔之定位也黒白多寡即阴阳之消长太阴太阳少阴少阳群分类聚成象成形寒暑往来乾男坤女悉于此乎见也以卦象观之乾坤定位上下坎离并列东西震㢲艮兊随阴阳之升降而布于四隅八卦不其毕具矣乎然太极两仪四象八卦吉凶大业虽毕见于图中而其所以生生者莫之见焉其实阴阳由微至著循环无端即其生生之机也太极不过阴阳之浑沦者耳原非先有太极而后两仪生既有两仪而后四象八卦生也又岂两仪生而太极遁四象生而两仪亡八卦生而四象隠两仪四象八卦各为一物而别有太极宰其中统其外哉惟于此图濳神玩味则造化之盈虚消息隠然呈象效法皆可意㑹何必别立图以生之又何必别立名象以分析之也此之谓至道而不可离此之谓至物而物格知至也若云孔子以前无太极图而先天图画于伏羲后天图改于文王考之易皆无据今尽阙之可矣虽然乾坤之易简久大之徳业即于此乎在而虞廷执中孔门一贯此外无馀蕴也但按图索骥则又非古人画象垂训之意矣故曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行古太极图说二
　　古太极图圣人发泄造化之秘示人反身以完全此太极也是极也在天地匪巨人身匪细古今匪遥呼吸匪暂也本无象形本无声臭圣人不得已而画之图焉阴阳刚柔翕辟摩荡凡两仪四象八卦皆于此乎具而吉凶之大业生焉即所谓一阴一阳之道生生之易阴阳不测之神也惟于此图反求之身而洞彻无疑焉则知吾身即天地而上下同流万物一体皆吾身所固有而非由外铄我者然而有根源焉培其根则枝叶自茂浚其源则流𣲖自长细玩图象由微至著浑辟无穷即易所谓乾元资始乃统天是也何也分阴分阳而阴即阳之翕也纯阴纯阳而纯阳即一阳之积也一阳起于下者虽甚微而天地生生化化变通莫测悉由此以根源之耳况以此观之河洛则知河图一六居下洛书戴九履一其位数生克不齐而一之起于下者寜有二哉以此观之易六十四卦始于干而干初九濳龙勿用谓阳在下也先天圆图起于复者此也横图复起于中者此也方图震起于中者此也后天图帝出乎震者亦此也诸卦爻图象不同莫非其变化特其要在反身以握乎统天之元子以完全造化与天地同悠久也是故天之所以为天者此也故曰干以易知地之所以为地者此也故曰坤以简能人之所以为人者此也故曰易简理得而成位乎其中否则天地几乎毁矣况于人乎信乎人一小天地而天地人统同一太极也以语其博则尽乎造化之运以语其约则握乎造化之枢惟太极图为然故掲此以冠之图书编云
　　编首古太极图说
　　或曰河图天地之至文也子于是编不先河图而掲古太极图以弁其首何也曰易有太极凡两仪四象八卦皆于此乎备具故河图其数十而左旋相生洛书其数九而右旋相克先天图卦象对待不易后天图卦象流行不停要皆太极中两仪四象八卦变化之不可测者是也虽古太极图浑浑沦沦渊渊浩浩本无象也其象至于不可纪本无数也其数至于不可穷岂特图书先后天图周易卦爻皆从此出彼上而天文下而舆地中而人情物理国家礼乐制度千变万化孰非太极之运用哉此古太极图所以为图书之冠惟于此图透彻其底里则诸图皆在范围中矣或曰古太极一图且足以范围诸图子于河图洛书以及各图必欲各明其㫖不相参错反病诸家穿凿傅㑹破碎分裂而道为之晦焉何哉曰大徳敦化小徳川流此固天地造化自然之妙不待后人一一比拟而后见其同者故鄙意谓道一而已矣河图洛书先天后天易卦大衍皆所以阐明此道也即如图书各有指归玩图书者必各透其所以为图为书之㫖则其至一者不约自同矣是其本同者道也不同者象数之多寡云耳犹之本同者人而有不同者象貌之肥瘠云耳果玩诸图各得其指归焉则虽以太极图为体图书先后天图易卦大衍皆太极之用可也以河图为体洛书为用先天为体后天为用河图洛书为体大衍为之用先后天为体周易序卦为之用亦可也否则仰观乎天其于紫薇垣局且未之明徒以太微天市为之比拟而又比之于各宿度何为也俯察乎地其于山东形胜且未之识徒以河南陕西为之较量而又较之各畿省何为也是故易为文字之祖茍执其词焉书不同乎易诗不同乎书春秋礼记不同乎诗书曽谓透彻五经之指归而自得于中者必欲一　一牵搭钩连配合然后见其同哉所以古今图书之编为明道也茍不能反诸身心以求同乎至一之道而徒求同于象数奇偶之迹焉则是编反増一赘疣矣于图书何有于古太极图何有然则太极果备于人之身心乎哉曰尝观邵尭夫曰道为太极曰心为太极予合而言之道心惟微斯为太极果能精一执中不贰不测万事万化皆从中出㑹极归极斯其至矣
　　河图洛书总叙
　　图书天地之至文也求道而不求诸天地之至文其何以知天地之化育哉然人心神妙莫测即天地之化机也图者图此书者书此惟以道观图书则不离象数自有超乎象数者在而图书洞然于吾心矣何必互相钩连配搭然后见其同哉吾尝析而观之河图阳生于正北长于正东盛于正南极于正西阴生于正南长于正西极于正北终于正东皆自内至外周而复始左旋一周天也生数在内成数在外内外相生而生生不穷此所以河图为相生也然纵观则阳生阴中阴生阳中横观则一九太阳居西北二八少阴居东南况西方九分为二七南方二七合为九右转亦未始不相克也特以相克为河图之本㫖则非矣洛书阳生于正北长于正东极于正南消于正西阴生于西南长于东南盛于东北终于西北皆阳统乎阴周而复始右旋一周天也但九退为七八退为六火金易位逆行则克谓洛书为相克也非欤阳数则三八一六阴数则七二九四阳位则阳左阴右阴位则阴左阳右势本相逆然阳居四正阴居四隅土本冲和以五为主合阴生阳合阳生阴况南方九分为二七西方二七合为九亦未始不相生特不要以洛书为相生耳姑举其大意如此可见图自图书自书虽其中固自有吻合者要之人心之神妙天地之化机本自相同无待后人之强合也若夫经纬表里先辈论之详矣予方病其滞泥象数莫知斯道之统体也又何事纷纷异同之辨












　　龙马出于河马身旋文具五十五数一六下二七上三八左四九右五十中圣人则马身旋文画为河图然各㸃皆圈而旋转者亦取其象之圆而圈之故名为图也若分开生成之数以补四隅则其象方而非图之义矣此图与世所传之图异故名古河图云











　　河图生数居内成数居外以一为始阳生阴成阴生阳成内外相生故五行各居其方一六同宗居北二七为朋居南三八同道居东四九为友居西五十相守居中然合而观之一六水生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九金四九金生一六水生生不穷左旋一周天也此与前古河图象异义同而方则失其象并失其义矣
　　造物之秘有开必先圣人之精因象以示河图传于世也其来有自矣谓龙马负图出于河中夫固造物开先之意也圣人则之以画图也其立象垂训之意亦深矣哉前图即所谓古河图龙马身中旋文其象有如此也后图即所谓圣人则之而世所传之河图是也可见则之者则马身所负之旋文而形诸图故名之为河图耳后儒遂谓则河图以画卦于易何所据邪伏羲始作八卦孔子谓其仰观俯察近求逺取通神明类物情未尝谓其取则河图也况马身旋文其于阴阳之老少奇耦之位数一皆天地自然之文而伏羲则之为图其于八卦之义自有相吻合者在矣今自图之数言之一二三四五生数也六七八九十成数也一乃数之始十乃数之终而五则天地之中数阴阳之总㑹也故数至五而极矣一乘五则六故一六同位于北其行为水二乘五则七故二七同位于南其行为火三乘五则八故三八同位于东其行为木四乘五则九故四九同位于西其行为金五乘五则十故五十同位于中其行为土奇耦并居阴阳类配五位相得而各有合也于此而观其相生之序则水生木木生火火生土土生金金又生水其生生之义亦无穷也或者乃曰河图之虚五与十者太极也奇数二十耦数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也折四方之合以存乾坤坎离补四隅之空以为兊震㢲艮者八卦也果如其言其分析亦甚矣恐圣人不如此之强合也借曰伏羲则图以画卦要亦于天地之造化浑融透彻随其纵横错综莫非造化自然之运也岂必一一模仿为之哉
　　原图说
　　元气滋化而湿暖生一泡也滋生湿暖煴焉于是一六二七殊而水火生水火者同源异用者也火性蒸上蒸上者鬯以达鬯极必降降下者寒以坚于是三八四九列而木金成木根于水华于火金液于火凝于水水从火火从水也金木者水火之交也一六合为水首尾去一则中存五二七合为火首尾去二亦中存五金木亦然水火木金皆五也五土也生生之始终也然一泡之中五者顿具岂相待有哉元气滋煴水之火也暖蒸湿随火之水也水之火其气即木是以木成而火复丽火之水其精即金是以金凝而水复胎金木一水火也火一水也一也顿具者也分为两仪列为四象荡为八卦离为三百八十四爻皆此矣或曰五既称土中奚曰虚曰岂惟中五即其在水火木金者寜复有哉天一阳也得五以成水地二阴也得五以成火夫阴不可为阳火不可为水各一其性故也今为阳为阴为水为火五其有定性乎无定性则生此五成此五在中此五在水火木金此五知五行之相生而不知其所以生者五耳故五岂块然有邪虚而已矣昔人有言搏空为块见块而不见空土在天地后也粉块为空见空而不见块土在天地先也亦善言五也虽然犹二也块与空一也何事且粉哉故阴阳一息也天地一泡也图泡之影卦图之影也而泡亦影也是以君子贵洞虚焉则未发是已





















　　灵龟出于洛龟身甲坼具四十五数戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中圣人则龟身之坼文画为洛书然各㸃皆直如字画者亦取其象而画之故名为书也若㸃数亦圈而圆则非书之义矣此书与世所传之书异故名为古洛书











　　洛书阳居四正阴居四隅以五为主而始于一虽中间无十而一九三七二八四六纵横皆十数焉但五行逆则相克其数本之合而观之一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中五土中五土克一六水右转一周天也此与前古洛书象异而义同然数皆圈圆失其书之㫖矣
　　天生神物圣人则之固不独蓍为然而则之以画象示人亦不独河图为然也洛之书其即河之图莫非造物之秘莫非圣人之精乎前图谓之古洛书者龟出于洛其龟身之坼文皆直如字之画也后图亦谓圣人则之者取则龟身之坼文而书之即所谓戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中以五奇数统四偶数而各居其所是也书取其直图取其圆图书之名异而图书之画象亦有不可混焉者矣后儒乃谓大禹则洛书以叙畴今即九畴之传于世者观之其位数虽于洛书未尝那移然考之圣经亦无可据也箕子洪范云天乃锡禹洪范九畴亦安见其确然为洛龟哉其所同者同此九数同此五行耳吾人之所当究心者亦宜究竟五行在图何为而相生在书何为而相克九数之在天下所以无穷尽者何为而足以范围乎天下之事物也洛书之数本不待洪范而自明必欲以洛书洪范之位数一一强合之何耶惟其必欲一一强合故或曰洛书虚其中亦太极也奇耦各居二十亦两仪也一二三四合九八七六纵横十五而互为七八九六亦四象也以四方之正为乾坤离坎四隅之偏为兊震㢲艮则亦八卦也或又以先天图为取则河图后天图为取则洛书以九数为图以十数为书何怪其说愈逺而愈失其真也殊不知盈天地间莫非阴阳之象数莫非易也何必一一牵扯而后谓之同哉即如一身血脉本自贯通何必以耳合目以手合足而后谓其作用之同以右耳合左耳以左手合右手而后谓其方位之同也吁真知此者斯可以语易
　　河图洛书总考
　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九畴
　　刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹时洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也朱子曰河图以五生数统五成数而同处其方葢掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四耦数而各居其所葢主于阳以统阴而肇其变数之用也
　　蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏闗子明宋邵尭夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧
　　以上六虽各有所见要当折衷圣经
　　易大传曰河出图洛出书圣人则之
　　吴草庐云河图之马不异于凡马洛书之龟不异于凡龟初非怪事至今马背之毛其旋有如星㸃者特其旋无此十数耳至今龟背之甲其坼有如字画者特其坼无此九数耳或曰马毛之旋如星㸃之圆圈者曰图龟甲之坼如字画之纵横者曰书是也然传自希夷者图书皆作圆圈何也曰方技家之取用不过以其数之多寡而已故其传写之也通作圆圈取其省易耳但曰图曰书立名既异二者自应不同若洛书是圆圈则亦图也何以谓之书哉草庐此说似亦有见康节云圆者星也方者土也正指其中言非指其全也
　　龙马阳物也河图阳数也故圆而象天龟阴物也洛书阴数也故方而象地河图左旋而相生其揖逊之象欤洛书右旋而相克其征诛之象欤阳全阴半故河图终于十而洛书生于九天理之自然如此河图洛书总论
　　河图洛书在伏羲时已并出矣易曰河出图洛出书圣人则之葢则龙马之旋文画之为图则灵龟之坼文画之为书非则河图洛书以画卦也以图书之数观之河图阳数二十五阴数三十共五十有五洛书阳数二十五阴数二十共四十有五此乃天地生克之数自有不同然其理则一而已或谓洛书之阴数乏者非无十也一九二八三七四六相对皆十则十已寓于其中如此而谓其同亦可也但以河洛虚中为太极以阴阳奇耦之数各二十为两仪以一二三四为六七八九为四象图则存乾坤坎离于四方补震㢲艮兊于四隅书则以四方之正为乾坤离坎四隅之偏为兊震㢲艮是为八卦钩连牵搭必欲强而同之岂知太极理数本不相离若必虚五与十为太极则太极果别为一物哉阴阳消长盈虚自有老少何必二十为两仪纵横十五为四象也至若卦之列于东北者图书同矣然图以六为坤一为艮而书则一为坤六为艮图以八为离三为震而书则三为离八为震何也其列于西南者图以九为坎书则七为坎图以四为㢲书则二为㢲图以七为干书则九为乾图以二为兊书则四为兊又何也是皆牵合附㑹之说也殊不知五行即阴阳之老少东西南北中即金木水火土之位一二三四五六七八九十即金木水火土之数也圣人不过因天地自然之象数以画卦叙畴一六为水坎也二七为火离也三八为木震㢲也四九为金兊干也五十为土艮坤也此本图书所同者特在图为相生在书为相克况造化之妙有生必有克而克之正所以生之也纵欲以八卦而合之生之者由艮坤兊干坎震㢲离故皆左旋生生不穷自二方相易则皆右旋相克则北方一六水克西方二七火西方二七火克南方四九金南方四九金克东方三八木东方三八木克中央五土五土复克北方水此皆自然法象不可易者何必一一穿凿以强合之使天地之造化反滞泥而不通哉噫既欲强合图书又欲强合先天后天卦位亦穿凿之甚矣图书一致
　　天下之道本乎一孔子曰吾道一以贯之孟子曰夫道一而已矣是一也先天地而不知其所以始后天地而不知其所以终所谓天下之大本生生不息之真机也观河图洛书其奇耦象数固不必强同然而未始不同者一之居乎下也何也万物不齐生生化化成始成终莫知端倪皆是一之所为也一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土此非图书所本同者乎以河图言之一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中从下左转则由一六水生三八木由三八木生二七火由二七火生五十土由五十土生四九金由四九金生一六水图之相生固始终本乎一也以洛书言之戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五位乎中从下右转则由一六水克二七火由二七火克四九金由四九金克三八木由三八木克五土由五土克一六水书之相克亦终始本乎一也可见图书生克不同其一之在下无不同者此也一为万化根本岂徒一与一为二二与一为三而数皆由此生生不穷焉已哉夫图书皆起于在下之一㸃诚有然者而一六同宗何也葢一岁十二月一日十二时皆肇于子子者水位也水生于阳成于阴气始动则阳生气聚而静则成水故云天一生水地六成之以生水之初属一至成水则六矣凡物之初生其形皆水而水为万物之原乃有生之最先也造化自然之妙虽欲异之不可得矣岂独图书为然观易之六十四卦三百八十四爻皆起干之初画在干则曰初九濳龙勿用阳在下也非即图书之下一㸃乎观先天图象由坤之纯阴而复之一阳生焉复卦一阳在乎五阴之下非即乾卦初爻阳气濳藏之义乎然八卦坎为水而一阳乃在乎二阴之中又何也正天一地六生成之象也后天之坎乃在先天坤位阴阳生成自不可离特其知大始者由一阳为之主耳然则是一也虽天地万物均之不能违也况于人乎柰何圣人画象示人图书卦爻如合一辙而后儒必欲牵扯钩连以强同其不必同者其于图书卦爻本同之㫖莫之措意且不求乎一之在吾身者又徒嘐嘐于纸上之陈言其论弥繁失弥逺矣易曰复其见天地之心乎又曰不逺之复以脩身也惟于此黙而识之则此一在图书本无不同者不其体备于吾之身心矣乎
　　图书一皆居下
　　夫生生之本一一之性自生也非有使之生者也一必生二一与二交生三三生万物交也者其所以生生之妙机乎凡造化之理阳交乎阴坤居干下焉水静火伏焉水为火根火不得不返交乎水坤为干藏干不得不下交乎坤机自然矣干之下也不极火之伏也不深未有能生者葢坤复晦朔亥子之际天下之极深处也是之谓渊生生之本也此图书一皆居下而坤坎之位不可易也欤虽然康节先生有言无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也无极无前后而蔽于象则有之有则贰贰则不交矣诚即所分于有象之后而察所含于无极之前极深研几不蔽于象则渊可识渊识藏心其庶乎心藏则一得一得而生生之机在我矣是以圣人之持虑恭以小驭气下以微理物慎以穆非故务卑以成物也所以持是一惧或离渊则贰而生机之穷以窒也何者天之下以伏也抑非徒为生物已也亦所以持是一渊濳不贰而生物之不测也彼骈枝其识察采色而浅衷难乎持是矣非天道矣兹龙必濳初而贵无首九三所为夕惕哉
　　生克合论
　　道可以象见而以定象执之非道也道可以意㑹而以己意拘之非道也图也书也固可以象而见可以意而㑹矣必欲比拟而同之岂知道者哉是故道本周流不滞变化莫测也圣人俯仰逺近画诸卦象犹曰圣人以意㑹天地之造化而模写之耳至图书发泄于龙马灵龟则是二篇乃天地自然之文章犹日星在天海岳在地圣人未尝一毫措意其间也志圣学者可于天地自然之文章而不求诸道哉彼图与书其不同者图圆而书方图旋而书坼图五十五数书四十五数皆无论也其未尝不同者非五行哉是五行也在天为寒在地为水在人为肾为精为智在数为一六在卦为坎在支干为壬癸为亥子是也在天为热在地为火在人为心为神为礼在数为二七在卦为离在支干为丙丁为己午是也在天为风在地为木在人为肝为魂为仁在数为三八在卦为震㢲在支干为甲乙为寅卯是也在天为燥在地为金在人为肺为魄为义在数为四九在卦为兊干在支干为庚辛为申酉是也在天为湿在地为土在人为脾为意为信在数为五十在卦为艮坤在支干为戊巳为辰戌丑未是也特其在图书也一定不易者上下四方之位而上下无常者五行变动之宜惟知一六之为水也精也坎也不论其何方而其为水者如故也惟知二七之为火也神也离也不论其何方而其为火者如故也木金土亦然此皆以象言也然运行于象数之中者意也河图左旋以相生洛书右旋以相克一生一克消息盈虚如环无端此乃天地化机自然之运也可以一毫己意参之哉葢河图惟其相生所以水生木木生火火生土土生金金又生水而火上水下木左金右坎离震兊精神魂魄象若对待矣不知相生则顺故如此也洛书惟其相克所以水克火火克金金克木木克土土又克水而金居火位火位金乡水火既济金木相制象若反背矣不知相克则逆故如此也岂图书自相违欤阴阳刚柔翕辟迭运生克顺逆往来互根一寒一暑岁功成固非寒与暑相悖也亦何必以暑配寒然后见其经纬之相契一呼一吸气脉运固非吸与呼相戾也亦何必以呼配吸然后见其表里之相孚是故左旋则有以鼓造物之出机莫不资始作成自无而有自一而万浩浩乎其无穷也已右旋则有以鼔造物之入机莫不归根复命自有而无自万而一渊渊乎其莫测也已此所以河图非有馀洛书非不足随其五行之变化莫非一元之周流一本万殊参伍错综显㣲无间体用一原虽欲析图书而二之不可得矣但其在天地者如此在吾人者宜如何在天地生吾人者如此在吾人复还天地者宜如何彼不明天地之化育而分裂比拟不知图书者也彼徒求造化于图书不知吾身之图书自有在焉则是天地之文章亦恶足为有无哉噫顺畅化机逆还化元此固乾坤化育之𤣥枢吾人性命之实体天下万事万物之大机括也天地不过假图书以泄其秘而太极先天后天各图象皆此意也真信乎此则阴阳一极也寂感一心也费隠一道也作止语黙进退卷舒一机也满腔子皆图书之运用得心忘象得意忘言虞廷精一之传孔门博约之训不于图书具见之哉





















　　太极一也太极中之阴阳奇耦亦一也天地由之化生乎万物吾人以之应感乎万殊虽欲二之不可得也但凡民囿于其中而不察贤智各执其偏而未融此所以太极自为太极河图自为河图而或以己见割裂强合之则造化几乎息矣此图即河图也其阴阳交㑹奇耦位数与太极仪象皆不期合而自无有不合者惟濳心以细玩之虽曰一六在下二七在上其实皆阳上而阴下虽曰三八在左四九在右其实皆阴左而阳右虽曰以五生数统五成数其实皆生数在内而成数在外虽曰阴阳皆自内逹外其实阳奇一三七九阴偶二四六八皆自微而渐盛可见太极图河图出于天地画于圣人固所以模写造化以启牖后人其实天地亦有所不能违也考之书顾命天球河图在东序论语河不出图吾已矣夫河图为古帝王圣贤所重也如此彼欲分裂某几㸃置之某处而更乱之盍即此太极河图观之哉但阴阳左右虽旋转无定在也而拘拘执河图虚中五十无位之说是又不知阴阳合于中心而土本天地之中气也非达观者其孰知之













　　前谓则图画卦之非复取此图何也造化不出五行外也惟五行之象数一定不乱则图书卦爻生克变化触处皆通岂特此图为然哉
　　一阴一阳之谓道五行者阴阳之变化八卦所由分也一三五七九为阳二四六八十为阴河图之数也干坎艮震属乎阳㢲离坤兊属乎阴易卦之象也象数若不同矣惟以五行言之其殆不期同而自无不同者乎葢在数则一六水二七火三八木四九金五十为土矣在易卦水不属之坎火不属之离木不属之震㢲金不属之兊干土不属之艮坤乎象数五行其配属既确然不移虽谓圣人则河图以画卦揆之于理亦无不可者是故天一生水地六成之而则之以画坎地二生火天七成之而则之以画离天三生木地八成之而则之以画震㢲地四生金天九成之而则之以画兊干天五生土地十成之而则之以画艮坤自数而言曰五曰十自象而言曰艮曰坤象与数虽异而土则同知土则水火木金无疑矣可见数此五行也象此五行也虽谓圣人则洛书以画卦亦可也数之方位不同而卦亦因之岂圣人自用其智见而为之哉若象数五行不明其一定之理其于图也乃欲析一以补西北之隅为艮而六之在北者为坤析二以补东南之隅为兊而七之在南者为干析三以补东北之隅为震而八之在东者为离析四以补西南之隅为㢲而九之在西者为坎此固不免割裂之病其在书也则以六为老阴而一乃老阴之匹故六为艮一为坤也八为少阴而三乃少阴之匹故八为震三为离也九为老阳而四乃老阳之匹故九为干四为兊也七为少阳而二乃少阳之匹故七为坎二为㢲也纷纷沓沓各逞其依仿假借之见以至诡诞失真而莫知所适从矣自今观之图书如故也八卦随其位数而布列之五行生克之理昭然于图书卦画间也吁世儒好烦难忽易简岂特图书焉已哉
















　　一三七九阳也天之象也二四六八阴也地之象也即奇偶位次而天地之交见矣














　　一三七九阳也日之象也二四六八阴也月之象也即奇偶位次而日月之交见矣
　　河图天地交洛书日月交总论
　　上古文字未备止画图象以相示观古太极图一元浑含阴阳旋转凡天地日月之盈虚消息即图可黙㑹也河图洛书其义果止于顺逆不同生克各成其化工已哉葢相生者顺畅化机而即其画象可以见天地之交相克者逆还元化而即其画象可以见日月之交矣何也天地之交以气相升降也易曰小往大来内阳外阴天地交而万物通是也河图之数十体数也全数五十有五日月以天地为体故体数为有馀观天之运行毎昼夜一周天而过一度证诸赤道之度有馀可知也日月之交以形相摩荡也易曰日往则月来月往则日来日月相推而明生是也洛书之数九用数也全数四十有五天地以日月为用故用数为不足观日行毎昼夜一周天而阳数二十五与图无异月行毎昼夜不及十三度有奇毎一月二十九日有奇故必积閠以成岁而月数止二十证诸日之黄道月之九道其度不及赤道亦可知也况观河图画象阳生于正北长于正东盛于正南极于正西阴生于正南长于正西极于正北终于正东运行四正周而复始且阳生于下自下而上阴生于上自上而下一六二七皆阳上阴下三八四九皆阴左阳右五十土象居中亦阳内阴外即奇偶以观天地其升降盈虚不待一毫安排更变谓河图为天地交也非欤观洛书画象阳生于正北长于正东极于正南消于正西阴生于西南长于东南盛于东北终于西北错行代明周而复始且阳生于东而消于西阴生于西而望于东一六相推成七日月上升之象也九四相推为十三而又成乎三三八相推为十一而又成乎一日月下沈之象也一五相推成六而复还元矣即奇偶以观日月其出没消息亦不待一毫矫强布置谓洛书为日月交也非欤亦非天地日月之交各一其义也葢天地交而日月往来以生明日月交而天地化生以成岁所以阴阳变化自然相生相克而神妙万物有如此但天地交则泰矣易即严艰贞于九三日月交则既济矣易即谨衣袽于六四君子因图书而致慎于交也深矣哉若夫统观河图除中五十则外数三十径一围三故圆谓图为天之象可也统观洛书除中五数则外数四十径一围四故方谓书为地之象亦可也图之数五十有五其数奇而盈也非日之象乎书之数四十有五其数偶而乏也非月之象乎此则自学者观㑹通以尽其变耳而濳神图书者可无反身之功哉葢天地日月之交即吾人性命之理姤复之机也果能以此洗心退藏于宻天地交而一阳含于六阴之中日月交而一贞完其纯阳之体则天地合徳日月合明而生克之神妙不在图书而在我矣否则图书固不当互相牵扯而图自图书自书亦方圆奇偶之象数耳于穷理尽性致命之学何与哉














　　河图圆象天天包地合观阴阳一六三八二七四九运于四方五与十居于中所谓以圆涵方也天道下降降生于下自下而上始北次东故一与三生数居之自内而外历南终西故七与九成数居之东北属阳阳在阳方为主生于内在阴方为客成于外也地道上升阴生于上自上而下始南次西故二与四生数居之自内而外历北终东故六与八成数居之西南属阴阴在阴方为主生于内在阳方为客成于外也天五生土合成数十故居中宫河图相生故天交地必依于地也
　　按河图之数十天地五生数合五成数析观天一天三天五是为参天地二地四是为两地参天两地合为三五中五一四为五三二为五参伍以变错综其数一三五成九二四成六九与六合为三五二五一成八三四成七八与七合为三五至五得一合九五得二合八五得三合七五得四合六皆三五一得六合八二得七合六三得八合四四得九合二皆三五以五合十一三二四六八七九参天两地而参伍错综变化无穷













　　洛书方象地地承天合观奇偶二四六八列于四隅一三九七运于中所谓以方涵圆也天道左旋阳生于正北自北而东故一与三生数居之极于正南自南而西故九与七成数居之东北阳阳进故在阳一进为三西南阴阴退故在阴九退为七也地道右转阴生于西南自西而东故二与四生数居之极于东北自东而西故八与六成数居之上属阳阳进故在阳二进为四下属阴阴退故在阴八退为六也天五生土含成数十故居中宫洛书相克故阳统阴以阳为主也
　　按洛书之数九天地五奇数四偶数总观纵横斜直十五是为参伍相错交宗是为错综分为参两中五合一三合九七隅二四与八六参天两地而倚数参之一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三两之二六生八八四生二四二生六六八生四至参其一生三参其三生九参其九生七参其七生一两其二生四两其四生八两其八生六两其六生二以五合十一九二八三七四六参伍错综而参天两地生生不息
　　参两参伍总论
　　或问参两参伍之㫖曰参天两地而倚数此是圣人解河图参伍以变错综其数此是圣人解洛书参两参伍此是圣人作易本㫖一部易皆是参两参伍之妙用参两参伍非是两事并论图书河图是洛书之体洛书是河图之用在河圆参天两地为体参伍错综为用在洛书参伍错综为体参天两地为用洛书非外于河图自河图生数参天两地而成一三五成九纯阳故为老阳二四成六纯阴故为老阴二五一成八阳多阴少故为少阴三四成七阴多阳少故为少阳老变而少不变故易经六十四卦皆用九用六九六者参天两地之数合为十五是为参伍参伍以变故老阳变为少阴老阴变为少阳二老阴阳俱纯二少错综所变皆合为三五如五得一为六阳中老阴合九五得三为八阳中少阴合七是为阳数错综皆合为三五五得四为九合六四得二为六合九一得四为九合是之谓老阳老阴错综相合五得二为七合八二得六为八合七三得四为七合八是之谓少阳少阴错综相合皆合为三五故易有四象皆参伍错综之用参伍错综皆参天两地之妙河图洛书始终妙在参两二字一三五参天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生东方三老阳少阳互为生成皆是参天二四两地得六故生西北六六八得四故生东南四二六得八故生东北八八四得二故生西南二老阴少阴互为生成皆是两地如所谓参其一生三参其三生九参其九生七参其七生一两其二生四两其四生八两其八生六两其六生二如环无端此参天两地生生不息参天两地合为参伍错综分为参两参伍皆九与六合此是参两之㫖此是参伍之㫖此是圣人作易之㫖
　　图书参两参伍总论
　　图书易卦本非数之所能尽也然一涉之于数人即以术数目之矣数可尽废哉葢专言术数之占小技也不足言也然天地人物果能逃乎数焉否也图书乃造化自然之文而天地之所以示人者止此奇偶之数耳周易六十四卦止此九六之用耳奇耦九六谓之非数不可也易系辞与说卦有曰参天两地而倚数曰参伍以变错综其数其所以发挥幽赞神明者且无论己彼河图之数十十者天地之全数无盈亏也洛书之数九九者天地之活数无穷尽也以参两归之河图参伍归之洛书不亦大分析哉善观图书者得意㤀言是或一道也何也一奇象天圆而围三三本奇数故三三为九而干用九也二偶象地方而围四两本偶数故二四为六而坤用六也九六合为十五老阳变少阴而九变为八老阴变少阳而六变为七是三五之变即九六之变而一原于天三地两之本然也河图本相生也皆自生数言之天一天三天五为参天地二地四为两地合一三五为九二四为六倚数即用九六是也况图之全数五十有五合九六皆成五十四而虚其一则图之全用九与六也而参两见矣且二五为七一三四为八合九与六七与八皆成十五如此而参伍以变错综其数则随其所感流通变化阳生阴成阴生阳成其所以参两天地者何可测邪天一地二天三地四天五是五者天地之生数也地六天七地八天九地十是二五为十者天地之成数也至三五则变矣洛书相克虽于成数为不足也然一九三七四六二八皆成十合乎中五则纵横斜直皆成十五要皆错综其数而三其五为十五又三其十五为四十五所以书本用九五九亦成四十有五谓洛书为参伍以变者此也究其所以错综而成其变亦不过由一三五二四以参两之耳其实参与两即五也则是洛书虽参伍以变阳居四正阴居四隅以阳统阴而参两天地亦何能外乎九六之用哉可见九与六也合之为参两析之为参伍乃图书所同也岂特图书为然周易六十四卦三百八十四爻推而至于天地间万事万物洪纎髙深孰能逃乎九六之外邪要之生克相需乃化育不息之真也惟其参两天地所以相生也而克之者即于此乎寓焉故参两即已运夫参伍之变惟其参伍以变所以相克也而生之者即于此乎存焉故参伍实已妙夫参两之功惟其相生故其数有馀则不容以不克惟其相克故其数不足则不容以不生图书相克本相为用而其不必牵合者于兹益信矣玩图书者诚能握参两之权而妙参伍之用则盈虚消息与时偕行夫焉有所倚
　　古太极河图洛书总说
　　或问太极无古今也而图以古名何欤曰言古以别夫今也周子太极图圈象本空下图阴阳互根五行相生又指其中空圈为太极虽与此图互相发明未若此图原画自古先圣帝更浑涵耳可见图有古今太极何古今之有予岂徒信古之图哉信夫太极而已矣曰河图洛书亦以古名果与今之图书异欤曰图出于河而谓之图云者如世之画图然也葢马身之旋毛本圆而总图亦圆今之总图已方其象矣书出于洛而谓之书云者如世之字画然也葢龟身之甲坼本直而书之画文亦直今之书画已圆其象矣圆象天方象地圆为星方为土今则于其本圆者方之本方者圆之不亦失古人命名取象之㫖哉且三图皆古人本造化法象以昭示夫消息盈虚之真机儒家经典中失此图象久矣医与养生家其书籍幸免秦灰而圣人之精蕴赖以不泯可见上古未有书契而先有图象则图象卦画俱传自上古故太极河图洛书前辈皆名之曰古云者正以别夫今之图象焉耳今古并陈于前虽无论其中意义而其画象是非易辨也况縁古证今则古圣之精神所以描写化工之秘而垂示无穷者不可以意㑹也邪或曰世有积书者号家藏百千卷且不辨图也书也为何物也至其中意义不啻绘画中之黒白其纵横多寡为何事也子何区区古今之辨乎曰孔子叙易必原夫古者包羲氏著大学必推夫古之欲明明徳于天下者典谟首稽古之训说命肇学古之传孔子自述一则曰信而好古一则曰好古敏求所以我思古人实获我心况尚友千古予志也敢谓今之人尽异于古之人乎则夫潜神古图书又曷敢谓世之无同志乎前三图并后易卦先后天方圆八图皆我父白城公手授时弟汉尚未总角也能了其大意特因注意举业皆束而藏之甫十岁父弟继没嗣是学易精研象义乃于诸图体玩久之恍然天地间充耳盈目皆太极图书之法象皆易画卦数之铺陈于古人未画图象之先若有濳通黙㑹者然予父弟久已同游古人矣古图书具存也兹重有感并述所自云




　　图书编卷一

　　钦定四库全书
　　图书编卷二
　　明　章潢　撰
　　易总论
　　易者道也〈天地人三才之道〉若稽古圣神继天立极肇脩人纪惧后世之弗觉弗悟而始示其道于人也是道也迎之莫探其始〈阴阳无始〉循之莫测其终〈循环无穷〉其小无内〈贯通么㣲〉其大无垠〈包括天地〉天得之掲日月而常运地得之载河岳而不倾圣人仰观其象之𤣥故画一一而拟之于天俯察其顺之势故画一⚋而拟之于地〈易图之上奇下偶即所谓太极生两仪周子谓太极动而生阳静而生阴者也〉天有阴阳地有柔刚故奇偶各生奇偶而四象备〈天象下垂地气上跻易图之阴阳刚柔即所谓两仪生四象周子谓阳变阴合而生水火木金土也〉天有四时〈春夏秋冬〉地有四隅〈东西南北〉故四象各生奇偶而八卦彰〈干兊离震生于上仰而反观者天之象也坤艮坎㢲生于下俯而顺察者地之形也即所谓四象生八卦周子谓无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也〉阳而纯者干之健阴之顺者坤之元阳而外明者离为火阴而内昭者坎为川阳而隆者艮之象阴而洼者兊之元鼓舞而震动者震雷之属嘘吸而披拂者㢲风之宣八象相交而易道著惟人也乃特立乎其中而克肖焉〈记曰人者天地之徳阴阳之交鬼神之㑹五行之秀气也〉颠而圆者干为首皤而垂者坤为腹震肱居上动于手㢲肱居下随于足艮鼻而兊口坎耳而离目渇而饮饥而食朝而作暮而息纷纷汨汩亦何以异于物不物于物是以称有圣人者出〈百姓日用而不知惟圣人则出乎其类㧞乎其萃者也〉圣人者徳合天地明并日月掌握宇宙调御阴阳仁智周覆乎天下徳泽垂裕乎后昆致中和而天地位万物育致诚而神祗格鸟兽驯圣人之道如是而后谓之为能践形孟子曰钧是人从其大体为大人从其小体为小人万物皆备于我亦曰反身而诚〈仁义礼智我固有之仁智效天之阴阳义礼法地之柔刚分而言之仁阴而智阳礼柔而义刚〉天行健吾则体之而自强不息地势坤吾则顺之而厚徳载物继离而明照习坎而常徳止乎艮而思不出位动乎震而恐惧脩省重㢲以申命行事丽兊而朋友讲习〈干至震六卦反诸已㢲与兊二卦喻诸人〉当其泰则财成辅相〈泰之象曰天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民〉当其否则俭徳辞荣〈否之象曰天地不交否君子以俭徳辞难不可荣以禄〉于益而迁善改过〈益之象风雷益君子以见善则迁有过则改〉损而窒欲惩忿〈损之象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲〉大而揖让放伐小而动静语黙其道皆备于易明之为礼乐幽之为鬼神三纲五常百世相因传曰天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门夫易圣人所以崇徳而广业也惧后世之不明是故作易而以其道觉诸人愚末小子敢曰希贤希圣希天观象述图而次第之曰大易卦画之原













　　日月为易
　　神易无方体也易从日从月于义何居盖易者象也所以像此者也阴阳不可象也庖牺画一奇一偶以象之矣乾坤不可象也三奇三偶名曰乾坤又曰乾为天坤为地则天地亦可象乾坤矣日阳精也月阴精也日月合体阴阳变化所谓变易交易互易不可象物宜而拟诸其形容哉然天地大徳曰生而生生之谓易也日月何以见其生欤盖纯阳纯阴为乾坤惟坎离得阴阳之中也法象莫大乎天地悬象著明莫大乎日月故天地设位易行其中者日月也昼夜运行变迁相为吞吐摩荡俾二气𬘡缊于六合五行交错于四时所以日渐南而昼长多暑万物靡不敷荣日渐北而昼短多寒万物靡不收敛皆日新之功也月从日阴顺阳也三五而明生渐满则为望三五而魄生渐消则为晦二十九日有奇日月交㑹于壬子之间则为朔一岁十二交而㑹于冬至故书曰平在朔易然则易之明义得非本于日月之交朔乎系辞谓日月相推而明生者此也寒暑相推而岁成者此也故又谓日月运行一寒一暑可见天地之所以生生不测无方无体至赜至隐皆日月斡旋之矣是故诸卦咸始于乾坤而乾坤为易之首二气互藏于离坎而坎离既未济为易之终总只一阴一阳之谓道也而阴阳之义配日月凡阖辟往来变通法象形器神化惟一易字统括无馀蕴矣日月合而为易不信然哉























　　按图有太极两仪四象八卦合而为一分而为二阳仪在左阴仪在右二分为四右上太阳下少阴下太阴四分于八干南坤北离东坎西震㢲兊艮居于四隅皆自然而然不假一毫人力者也
　　此图人谓蔡元定得之蜀隠者秘而不传指此为河图此亦不可考吾惟验诸造化而已矣按图太极两仪四象八卦合而为一分而为八周子所谓太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动阳长阴消阴长阳消阴阳互藏其精循环无端皆自然而然伏羲则之以画卦动极纯阳静极纯阴故画乾坤于上下阳生阴生故画震画㢲阳长阴长故画兊画艮阳中阴阴中阳故列坎离于左右皆造化自然之妙不假一毫人力者也或谓旧图阴阳自内而生盖本图皆中起之义不知此所谓中者即邵子所谓冬至子中夏至午中者是已自二至观之冬至一阳生果生于中乎生于下乎夏至一阴生果生于中乎生于上乎吾惟验诸造化而已矣















　　易大传曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情此伏羲始画八卦也八卦为小成之卦〈三画之卦〉干一兊二离三震四㢲五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此画只是自太极生两仪为第一画者二〈阳仪一阴仪二一⚋〉两仪生四象为第二画者四〈四象者阳仪之上生一阳为太阳一□生一阴为少阳二□阴仪之上生一阳为少阳三□生一阴为太阴四□太阳少阴少阳太阴即所谓四象也〉四象生八卦为第三画者八〈太阳之上生一阳为乾☰生一阴为兊☱少阴之上生一阳为离☲生一阴为震☳少阳之上生一阳为㢲☴生一阴为坎☵太阴之上生一阳为艮☶生一阴为坤☷〉所谓始画八卦者此也
　　未有天地万物而天地万物之理已具于冲漠无朕之中未有两仪四象八卦而两仪四象八卦已具于太极之内乃所谓体用一原也


















　　图自下而上由中而外太极中分为两仪右为阳左为阴两仪中分为四象右皆阳左皆阴四象中分为八卦阳皆右阴皆左亦如之横观自干至坤皆先阳后阴一分为八自坤至干皆先阴后阳八合为一由是中分为六十四卦阴阳左右先后皆如之此图皆中起之说先天方图所由画也
　　天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太极动而生一阳然后静而生一阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪之上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一阴莫不先阳而后阴于是首干终坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也
　　按伏羲之画因阳阴消长之位而不可易者也然画必以三者以三则具三才之道耳葢易始于阴阳对待而相交刚柔立本变动趋时以左右言则以往来为交以上下言则以消长为交皆此一阴一阳之交易也阳上加阴阳之退也阳上加阳阳之进也阴上加阴阴之进也阴上加阳阴之退也随其所交之爻进退皆如是焉故曰干一至坤八之序皆如是也









　　说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　　右伏羲八卦方位圆图不过以前八卦横图掲阳仪中干兊离震居东南揭阴仪中巽坎艮坤居西北图既成后干南坤北离东坎西以四正卦〈乾坤离坎反复只是一卦八卦中以此四卦为四正卦〉居四方之正位震东北㢲西南艮西北兊东南以四反卦〈震反为艮㢲反为兊本只震㢲二卦反而成四卦八卦中以此四卦为震㢲之变卦〉居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四㢲五各各相对而合成九数其画则干三坤六兊四艮五离四坎五震四㢲五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隠然尊干之意可见方八卦之在横图也则首干次兊次离次震次㢲次坎次艮终坤是为生出之序及八卦之在圆图也则首震一阳次离兊二阳次干三阳接㢲一阴次坎艮二阴终坤三阴是为运行之序生者卦画之成而行者卦气之运也乾坤父母也震㢲长男女也坎离中男女也艮兊少男女也乾统三女坤统三男本其所由生也
　　伏羲始画八卦因而重之为六十四卦然在学者要看得伏羲如何画卦起盖伏羲非独则河图以画卦盈天地间莫非阴阳之妙伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳一耦以象阴见一阳一阴有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦此即画卦之所由起也看得画卦本原分晓又要见得卦画里便自有吉凶有不待辞而著者方得伏羲画卦示人之初意盖上古圣人极是心细观一物便可画卦观卦画便自起义便自知吉凶后之人既系之以辞而求之又未得其理何欤
　　先天八卦方位图说
　　易本不可以方所求也况卦而谓之先天则于天且先之冲漠无朕不可得而窥矣乃谓其有定方有定位何欤盖画卦已成则有象矣有象则可以方位言矣是图也果因说卦而为之乎抑亦说卦因是图而说之乎今不可知矣若云两不相闗何图说吻合之至于斯乎夫天地定位干南坤北也山泽通气艮西北兊东南也雷风相薄震东北㢲西南也水火不相射离东坎西也此伏羲八卦之位先天之易也观是象玩是辞焉干上坤下天髙地卑之位法象莫大乎天地离东坎西日月往来之位悬象著明莫大乎日月也震艮㢲兊列于四隅山镇西北泽注东南雷出东北风盛西南亦山泽风雷之定位也且以画象言之乾坤阴阳之纯非天地而何坎离阴阳之中非日月而何惟四卦阴阳中正所以居四正之位者此也山耸而阳见于上泽润而阴见于上雷则一阳动于重阴之下风则一阴鼓于二阳之下四卦皆阴阳之偏所以居四隅之位者此也然卦虽八也天地山泽雷风水火纷然交错摩荡变化而造化之妙生生不息故邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可胜穷矣至于数往知来之义见于后之逆数图下或曰定位通气相薄皆阴阳之交也何独水火不相射耶曰坎离画象阴丽乎阳阳陷于阴即阴阳互藏之象也水内明外暗火内暗外明即阴阳互藏之义也毎月晦朔之交日月相㑹于壬乃阴阳交合之道也心火肾水相济于腹中乃人身阴阳既济之实也不相射正所以言其互藏交济不相害耳即后言水火相逮是也何必于他证哉李息斋云真水藏于真火真火藏于真水真真不壊以其能相容也其亦有见于斯夫或有谓先天图创自邵康节者不知说卦所论八卦方位不同初无先后之分而分之自康节始非谓其创始诸卦图也有谓始于陈希夷又谓出于麻氏心悟者予请质以说卦诸条则诸说可无辨也但康节以先后天图分属羲文予则不敢直信为然六十四卦横图叙
　　伏羲画卦有次序卦画自下而上初画一奇一耦则阳一阴一而为两仪两仪之上各生一奇一耦则太阳一少阴二少阳三太阴四而为四象四象之上各生一奇一耦则干一兊二离三震四㢲五坎六艮七坤八而为八卦八而十六则两仪之上各加八卦又八卦之上各加两仪也十六而三十二则四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四则八卦之上各加八卦下三画则八干八兊八离八震八㢲八坎八艮八坤上三画则干一兊二离三震四㢲五坎六艮七坤八各居八卦之上皆自然不容己者岂待文王而后重也周礼三易经卦皆八其别皆六十四周礼至刘歆时方出子云不见周礼故以重易为文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而谓其改变位序也曷据哉





<子部,类书类,图书编,卷二>
　　易大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此伏羲于前八卦上因而重之为六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是连将三画安顿在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一阳一阴则八分为十六卦十六卦上又各生一阳一阴则十六分为三十二卦三十二卦上又各生一阳一阴则三十二分为六十四卦而六画卦成矣以六十四卦横图观之其卦亦首干终坤重乾居一重兊居二重离居三重震居四重㢲居五重坎居六重艮居七重坤居八干一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一画阳便对后三十二卦一画阴前三十二卦一画阴便对后三十二卦一画阳阴阳两邉各各相对莫非自然之序此伏羲先天之易邵子谓一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四是也朱子曰某看康节易了都看别人的不得他说个太极生两仪两仪生四象又都无甚𤣥妙只是从来更无人识矧即以此反身求之可见六十四卦横图复姤居中此阴阳之几也一阳积而成干其人心一念之天理与一阴积而成坤其人心一念之人欲与其始甚㣲其究甚逺圣门慎独周子研几之学盖本诸此欤
　　六十四卦横图论
　　夫易何为而作也昔伏羲氏仰观俯察见天地之间万事万物无不出于阴阳之变而其理则本于太极者也故由太极而两仪由两仪而四象由四象而八卦由八卦而六十四卦则时有消息位有当否而吉凶生焉于是制为卜筮以开物成务而天地间无独必有对所谓独者何也易有太极是也盖太极动而生阳静而生阴故画一奇以象阳画一偶以象阴所谓太极生两仪也由是阳与阴交则生太阳少阴故于阳仪之上加以一奇一偶而为太阳少阴之象阴与阳交则生少阳太阴故于阴仪之上加以一奇一偶而为少阳太阴之象所谓两仪生四象也又太阳与少阴交则生干兊离震故于太阳少阴之上各加一奇一偶而为干兊离震之卦少阳与太阴交则生㢲坎艮坤故于少阳太阴之上各加一奇一偶而为㢲坎艮坤之卦所谓四象生八卦而刚柔相摩者也此干一兊二离三震四㢲五坎六艮七坤八之位所由以定而易卦小成矣位既定矣则以干兊离震为主于内而以干一至坤八等卦次第加之于外则自干至复而为三十有二之阳卦成矣以㢲坎艮坤为主于内而以干一至坤八等卦次第加之于外则自姤至坤而为三十有二之阴卦成矣所谓八卦相荡因而重之者也首为干而终于坤而易卦大成矣此横图生生之序也邵子所谓犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈小则愈繁也若自一阴一阳相对待者观之自干至坤而复姤在其交际之间玩其画象不徒干之六阳与坤之六阴对复一阳五阴与姤一阴五阳对由中间复姤分之两邉各三十二卦阴阳奇偶之画未有不相对也可见刚柔善恶盈虚进退乃理之必然虽各卦各爻自有变易然六十四卦历三十二位阴阳卦爻于此一大变焉其几则在复姤之间而初甚㣲也所以干纯阳也其初起复之一阳自少而多以极于干则变之为姤矣坤纯阴也其初起姤之一阴自少而多以至于坤则变之为复矣坤而复干而姤纵横错综循环无端孰非天地之化育哉此先天之图象也虽然天地阴阳之几即人心理欲之分也一阳积而成干其人心一念之天理一阴积而成坤其人心一念之人欲欤其始甚㣲其究甚逺圣门慎独研几盖本诸此于此识其几而谨其㣲则有几先之哲无后事之悔故曰介于石不终日贞吉乃先天之学也所以君子贵学易而易有太极其乾坤姤复之统㑹欤








　　伏羲六十四卦圆图亦就前六十四卦横图中掲阳仪中前三十二卦自干至复居图左方〈东边〉干在南之半复在北之半掲阴仪中后三十二卦自姤至坤居图右方〈西边〉姤在南之半接乾坤在北之半接复先自震复而却行以至于干乃自㢲姤而顺行以至于坤图既成后坤复之间为冬至子中同人临间为春分卯中干姤间为夏至午中师遁间为秋分酉中自合四时运行之序
　　天阳也其气浑然无间故其数奇⚊以象之地阴也其形中虚而开故其数偶⚋以象之六十四卦虽其奇偶升降不齐其实只是天地阴阳之升降焉耳故曰一阴一阳之谓道
　　观先天六十四卦圆图之象天地定位干南坤北天尊乎上地卑乎下山泽通气山镇西北泽注东南雷风相薄雷出东北风盛西南水火不相射离降而东〈大明日生于东〉坎升而西〈小明月生于西〉此以内象言主乎静而镇位者也八卦相错错者交而互之一左一右之谓干互巽而巽互干坎互兑而兑互坎离互艮而艮互离坤互震而震互坤〈干兊离震阳仪之卦本在左方今互居右方阴仪之上坤艮坎㢲阴仪之卦本在右方今互居左方阳仪之上由是刚柔相摩八卦相荡而变化无穷焉申说详见下文〉此以外象言主乎动而趣时者也圜转推荡而成六十四卦环周于八方亦如二十八宿分布于十二辰是故右行而数之则干兊离震坤艮坎㢲八卦由内及外如环之无端也数往者顺往谓已往过后之卦顺者顺其八卦之叙如自今日而追数前日自冬至而数回立冬秋分则自坤而艮而坎而㢲干皆顺其叙而数之也知来者逆来谓方来在前之卦逆者逆其八卦之叙如自今日逆计来日自冬至而数向立春春分则自坤而震而离而兊干皆逆其叙而知也然凡易之数皆由逆而推生爻自下而上数卦自右而左故曰易逆数也
　　或问易有先天何也曰先天不可说也有说非先天也然则伏羲何以有图曰凡图皆后天也伏羲之图何以称先天曰先天不可图也不可图而不图伏羲惧无以示天下故以其不可图者寓于图以示之意使天下即图而求其所以然之故则是不可图者庶乎縁图而并传图之所画阴阳而已矣由震历兊至乾为阳由㢲历艮至坤为阴震之初阳画也渐长而纯乎干㢲之初阴画也渐反而纯乎坤一动一静一顺一逆昭然阴阳之象是可得而图者也至乎坤则静之极逆之至气机敛于无而造化几乎息矣一阳之气又来复而为震是孰使之然哉是不可得图而假图示之意者也生生之谓易先天者生生之本也阳不胎于阴则强强则竭动不根于静则妄妄则凶故无者有之原反者道之柄干反乎坤则至阴之际实至阳之精凝焉造化之根柢天地之大始而易于是乎不穷矣故圣人示之欲人于此观象有黙契焉而先天有可睹也然则先天之学柰何曰其在人也为未发之中世之人荡于耳目思虑之发而不知反也乆矣必也敛耳目之华而省于志洗神知之原而藏于宻研未形之几而极其深庶其虑凝气静渊然存未发之中浩浩纯纯天下之大本立矣此之谓几先之吉夫强阳非用也妄动非常也天地日月四时且不能违而况于人乎是以君子战战兢兢戒慎恐惧必先之乎大本易焉呜呼图所示之意深矣

<子部,类书类,图书编,卷二>
　　先天六十四卦方位图说
　　图有一义而重列者谓一图不足以尽其义也如先天六十四卦方位图即前六十四卦圆图是矣所以重列者何欤前随阴阳之分列而人莫识其爻象之森然此详阴阳之定位而人又昧乎造化之自然故不得不合二图而并载之也然其方位岂出八卦方位外耶干南坤北离东坎西震东北兊东南㢲西南艮西北此八卦定位也干一兊二离三震四㢲五坎六艮七坤八此八卦定叙也孔子曰生生之谓易阴阳生生不测皆本诸乾坤干一坤八有终始之义也虽乾坤定上下之位而干以始之非父之道乎坤以终之非母之道乎兊离震㢲坎艮皆在其统括之中六子即干父坤母之所生也可见乾坤交而六子生八卦交而六十四卦生所以六十四卦方位析而观之一卦一爻变动不常合而观之一奇一偶对待不乱然亦只依八卦方位随干兊离震㢲坎艮坤之叙而各加八卦焉耳其所列方位一皆阴阳错综自然而成虽圣人亦无所与其力也要之乾坤之位定而六十二卦一皆统括于其中此造化之所以妙欤虽然神易本无方体如之何而可以方位限之也盖八卦六十四卦皆自爻位之已成者言之而用九用六乃神易之道也九六之用周流六虚生生不测且无定爻定卦之可言又何有于卦爻之方位耶学易者知卦之方位所由定而又知二用无爻位焉或方或圆动静不失其时可与语易矣
　　全图统观一太极也由内而外一分为二为第一画左第一画三十二阳右第一画三十二阴由此二分为四则为第二画矣左十六阳交于右右一十六阴交于左由此四分为八则第三画矣左八阳交于右右八阴交于左由此八分为十六则第四画矣左四阳交于右右四阴交于左由此十六分为三十二则第五画矣左二阳交于右右二阴交于左由此三十二分为六十四则第六画矣左一阳交于右右一阴交于左故曰一阴一阳之谓道






















　　说卦传曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　方图震㢲自图之中起雨以润之则坎次㢲日以烜之则离次震艮以止之则艮次坎兊以说之则兊次离干以君之则干次兊坤以藏之则坤次艮亦起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起万化万事生于心也其论最为的当且使说卦此一节亦有归着实发启䝉之所未发然而此图不过以前大横图分为八节自下叠上而成第一层即横图自干至泰八卦第二层即横图自履至临八卦以至第八层即横图自否至坤八卦图既成后干本在圆图之南今转而居西北〈内干八卦居北外干八卦居西〉坤本在圆图之北今转而居东南〈内坤八卦居南外坤八卦居东〉艮兊坎离震㢲皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四时卦气皆右转以应地之方〈秦在寅为正月干在亥为四月否在申为七月坤在己为十月〉
　　此明先天六十四卦方图之象邵子曰图皆从中起今按雷以动之风以散之正居此图之中央及四维之中雨以润之日以烜之则坎次㢲离次震艮以止之兊以说之则艮次坎兊次离干以君之坤以藏之则干次兊坤次艮皆由乎中而达乎外是故左右上下纵横相因六十四卦方位所由定矣东南阳方而乾居之干四月之卦也故位乎巳西北阴方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之位也冬至子中一阳生而复卦直之复十一月之卦也夏至午中一阴生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而大壮应二月之卦也秋分酉中而观应八月之卦也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附于四隅临〈十二月卦〉与泰伍故后天丑寅纳艮而位乎东北夬〈三月卦〉与干亲故后天辰巳纳㢲而位乎东南遁〈六月卦〉与否近故后天未申纳坤而位乎西南剥〈九月卦〉与坤邻故后天戌亥纳坤而位西北以应地之方也又若以干上坤下观之则八卦为经而五十六卦左右为纬传所谓天地设位而易行乎其中者也若以否上泰下观之则八卦成列而五十六卦上下相交传所谓乾坤成列而易立乎其中者也周维二十八卦上应天之二十八宿自干之大畜凡七卦上应东方苍龙七宿角起于干则辰当亢金龙而卯当房日兔自泰至谦凡七卦应北方𤣥武七宿丑当牛金牛而子当虚日鼠自坤至萃凡七卦应西方白虎七宿戌当娄金狗而酉当昴日鸡自否至履凡七卦应南方朱鸟七宿未当鬼金羊而午当星日马故曰在天成象在地成形而贲之彖曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下者也
　　六十四卦方图
　　圣人爱人之心无穷故垂象立教亦无穷即其俯仰逺近而画为八卦已足以通神明类物情矣又重之为六十四卦即六十四卦横图已足以见太极两仪四象八卦所由生矣又有圆图方图与夫内方外圆图何其教人无穷之心一至此哉夫有一图之象必有一图之义是图也何为而方之也自下而上不过即横图卦序而八叠之纵横各八自然成四方之象矣究其义则自邵子据说卦雷动风散雨润日烜艮止兊说干君坤藏以发明之谓震㢲在一图之中由震一阳次离次兊之二阳以至干之纯阳由㢲一阴次坎次艮之二阴以至坤之纯阴皆由中以达乎外也此图皆由中起一语真足以尽其义矣然而观象玩辞其义殆无穷焉圆图干本在南今居西北自干直上至否而居其西者皆干之外八卦自干横过至泰而居其北者皆干之内八卦也圆图坤本在北今居东南自坤直下至泰而居其东者皆坤之外八卦自坤横过至否而居其南者皆坤之内八卦也是乾坤一定其位而兊离震㢲坎艮咸在其内六十四卦悉由乾坤以为包罗矣所谓干君坤藏之义不于兹而识之乎可见干君者六十四卦所由君也坤藏者六十四卦所由藏也惟其君而藏也故雷动风散雨润日烜艮止兊说六子纵横于其间皆君藏之用也但震之动动以阳也复即震之一阳也横达于东乃在坤泰之中㢲之散散以阴也姤即㢲之一阴也横达于西乃在干否之中则是干而一阴姤焉即为否矣坤而一阳复焉即为泰矣乾坤否泰皆始于姤复其机可不慎哉若夫自西北至东南干一兊二离三震四㢲五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三阴三阳之交也由复临泰大壮夬以至于干由姤遁否观剥以至坤则又四时十二月卦气之运旋也即其图而玩之其义何穷尽哉虽然邵子谓图从中起万事万化生于心玩是图也由在中一阳之震积而至于纯阳之干故干为君而藏之者坤也人惟天君泰然则百体从令矣否则迷复反君道焉则以其国君凶亦由坤之不善藏也是故君子莫急于洗心退藏之学
　　先天方圆图义
　　夫易有可图有不可图可图者即象而知不可图者神明其意而已圆图之义曰对待之迹曰流行之序曰化生之机曰先天之用复至干为卦三十二奇爻一百一十二象阳动居左姤至坤为卦三十二偶爻一百一十二象阴静居右对待之迹也四时之布万物之偶尊卑贵贱之列兴衰治乱之分辨此矣坤复相禅干姤相遇终则有始流行之序也日月之代明四时之错行元㑹运世皇帝王伯之继绪辨此矣凡此即象而知者也生生之谓易易生道也而姤反干归坤凛然肃杀宜非生道矣而震从生焉何也凡物华液不凝则果实不坚果实不坚则精气不胎而形化息造化霜降不涸则强阳不敛强阳不敛则灵根不固而化机竭故反者物之命也静者动之原也所以干必反坤而后震可复也生化之机也虽然一屈一伸而感通孰通之必有渊然退藏者在也犹之槖龠然一翕一辟而风生孰生之必有虚而不屈者在也则先天之用也斯所谓不可得图而神明其意者也图示用易之道也得其象者或寡矣况于意乎不得其意易何可用哉吾不知机将安执矣方图之义何居曰风雷天地之神也水火天地之精气也山泽天地之形也神者变变者动动者躁躁则欲其藏以宻也故震㢲恒益居最中精气在动静之间神所依也故坎离既未次之形则恒恒故不变精气所舍也故山泽咸损又次之易曰干以君之坤以藏之方图者其坤藏之义乎凡物之躁动者未有不藏于坤者也故人之思机藏于腹形气固藏于外风雷濳动乎中静无而动有用器之道存焉耳



















　　此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天阴者静而为地者也
　　先天四图相传皆出自邵尭夫邵得之李挺之挺之得之穆伯长穆伯长得之陈图南者所谓先天之学也殊不知吾夫子作系辞大传言易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序图与六十四卦次序图也说卦传言天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆即便是八卦方位图与六十四卦方位图也伏羲四图当吾夫子时尚存迨秦汉间或为方士所秘藏至陈希夷先生始得之耳今观四图当作五节看要见圣人作易自然之次第八卦圆图与六十四卦圆图作一节看要见大易与天地造化者合六十四卦圆图与六十四卦方图又作一节看要见方图圆图之所以异先儒谓说卦言天地定位以下圆图之从中起也雷以动之以下此方图之从中起也此三节看得分晓了然复以二圆图与二横图又作一节看要见圆图即横图所列之卦规而图之耳又以方图与大横图更作一节看要见方图卦位不过以大横图分为八节自下叠上而成耳若乃图之精奥则当于易无体处求之
　　先天诸卦图
　　先天诸图传自邵尭夫今以其图而考诸易如系辞大传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之以此而证乎八卦次序图与六十四卦次序图无异也说卦传云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错以此而证乎八卦方位图与六十四卦方位图无异也又云雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之以此而证乎六十四卦方图亦无异也夫图与易既不相悖虽谓诸图画自伏羲亦可也或者是图传至秦汉时为诸家所秘迨尭夫始得之陈希夷亦未可知尝以诸图㑹通而玩味之六十四卦圆图非即八卦圆图推而衍之者乎二圆图非即大横图所列之卦规而环向者乎方图非即横图卦位分作八节自下叠上而成之者乎圆图方图皆从中起而其奇偶对待流行乃造化自然之文天地日月四时一皆图之法象固其图若不同而方圆纵横无二致也但图曰先天则于天且先之矣又何方体之可指也其所谓定位通气相薄不相射与夫雷动风散干君坤藏虽有法象实无定在而太极阴阳流通贯彻本不可图而象之也在前圣不过假图以示之意耳后人观图玩象得意忘言斯可以㑹其生生之蕴也乃云干南坤北离东坎西兊东南震东北㢲西南艮西北确然以方位而排定之是岂先天之㫖哉噫不为之图则意无所寄而难以泄其造化之秘一为之图则又将执名泥象反以昧乎圣人之精学之难言一至此也但前圣立图垂训亦惟待有志者自悟之耳否则日月虽明其如天下之瞽者何
　　先天图总论
　　阳生于坤复之交子中也自一阳之复渐生八分而十六为二阳之临由临渐生十六分而为三十二至六阳之乾乾位午中阳极矣是为阳卦三十二也阴生于干姤之交午中也自一阴之姤渐生八分而十六为二阴之遁由遁渐生十六分而为三十二至六阴之坤坤位子中阴极矣是为阴卦三十二也卦有六爻爻当一日乾坤天地坎离日月六十卦圜旋周流气运时行周天一期之数也复为阳始坤生震也姤为阴始干生㢲也阳气自地而升于天阴气自天而降于地乾坤交刚柔易也八卦之图右旋老生乎少也右阳而左阴离女坎男之象也六十四卦之图左旋少积而老也左阳而右阴离日坎月之象也此外圆图六十四卦相生之序也若内方图则以八卦之次因而重之者也干一干重兊为夬重离为大有重震为大壮重㢲为小畜重坎为需重艮为大畜重坤为泰也兊二兊重干为履重离为暌重震为归妹重㢲为中孚重坎为节重艮为损重坤为临也离三离重干为同人重兊为革重震为丰重㢲为家人重坎为既济重艮为贲重坤为明夷也震四震重干为无妄重兊为随重离为噬嗑重㢲为益重坎为屯重艮为颐重坤为复也㢲五㢲重干为姤重兊为大过重离为鼎重震为恒重坎为井重艮为蛊重坤为升也坎六坎重干为讼重兊为困重离为未济重震为解重㢲为涣重艮为𫎇重坤为师也艮七艮重干为遁重兊为咸重离为旅重震为小过重㢲为渐重坎为蹇重坤为谦也坤八坤重干为否重兊为萃重离为晋重震为豫重㢲为观重坎为比重艮为剥也乾始于西北坤尽于东南干为重卦之始坤为重卦之终也圆图圜转于外圆而动象天天包乎地也方图定位于内方而静象地地包于天也圆图其阳在南其阴在北方图其阳在北其阴在南南者阳之极阴之始也阳极则阴生也北者阴之极阳之始也阴极则阳生也一图之对待阴阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震㢲艮兊位于四隅即八卦之位也方图乾位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而㢲自东南而之西北天地髙卑而位列山泽异体而气通水火隔物以相济雷风交动而相薄老少之类偶对待之逺近皆造化自然之妙也邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是神哉神哉
　　先天六十四卦内方外圆图说
　　先天八卦方圆二图说卦已悉其义矣此图则合六十四卦方圆而一之焉盖圆则其象动而圜转于外者天包乎地也方则其象静而定位于内者地包乎天也自圆图观之虽乾坤定上下之位实姤复肇阴阳之初所以阳生于坤复之交子中也由一阳之复渐积至六阳之乾乾位午中阳极矣阴生于干姤之交午中也由一阴之姤渐积至六阴之坤坤位子中阴极矣阴阳各三十二卦规而环之故成六十四卦之圆图天虽位乎上而复为阳始坤生震也阳气自地而升于天也地虽位乎下而姤为阴始干生㢲也阴气自天而降于地也乾坤交刚柔易循环不停此圆图所以象天之包乎地也自方图观之不过即八卦方位因而重之横直各八其象自方故四隅之卦为乾坤否泰若各有定位其实只乾坤二卦以范围之耳所以干本位乎上也今列方图之下者不独干之一卦为然自干至泰横数在下八卦莫非干宫之卦也坤本位乎下也今列方图之上者不独坤之一卦为然自坤至否横数在上莫非坤宫之卦也可见坤上干下泰之义也阳内阴外地之象也雷动风散皆从中起而阴阳之气行乎地中地之道也谓方图象地之包于天也非欤且二图之对待阴阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震㢲艮兊位于四隅而八卦周旋生生不测固于干一兊二离三震四㢲五坎六艮七坤八未尝一毫乱也方图乾位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而㢲自西南而之西北其横也直也斜也孰非干一坤八之定序乎噫圆而神方以知本蓍与卦之徳而知来藏往人各有神知在也但以此洗心藏宻存乎其人而圆外方内不过图象焉耳若使真知方圆象义天地且然况于人乎


















　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男㢲一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女干三男坤三女男女即指卦中一阴一阳而言其实震即干之初爻坎即二爻艮即三爻㢲即坤之初爻离即二爻兊即三爻是六子即乾坤之变化也要之六十四卦三百八十四爻皆八纯卦之变八纯卦皆乾坤之变乾坤二卦而坤即干之变耳可见有干即有坤有乾坤即有震巽坎离艮兊有八卦即有六十四卦爻易之变无穷孰非自然而然者哉





















　　朱子曰此图若以卦画言之震一阳居下兊一阴居上故相对坎一阳离一阴居中故相对干纯阳坤纯阴故相对亦是一说
　　说卦传曰帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所以成终而成始也故曰成言乎艮
　　后天八卦又自取东南西北四方之位及春夏秋冬四时运行之序震位东天三生木阳之稚也于时为春㢲东南春夏之交地八之位木生火也离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也兑位西北地四生金阴之稚也于时为秋乾西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水阴之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于阴阳之交也四时相推八卦流行循环无穷生生不已后天八卦流行以致用又如此天地之间有对待之体必有流行之用坤彖有曰西南得朋东北䘮朋正合此图之方位也
　　离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序正南午位离火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺于卯故震居东兊金旺于酉故兊居西土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊阴金乾阳金故干次兊居西北震阳木㢲阴木故㢲次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也若夫干綂三男于东北坤綂三女于西南是入用之际男皆从父女皆从母各从其类也
　　后天卦图
　　后天八卦坎离震兊居四方之正乾坤艮㢲居四隅之偏此其方所由定也说卦传曰帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮以此而证乎后天之方位亦无异也由今考古无征不信今以后天图考之说卦传固可以徴而信之矣又何必推原其始画于何时何人而后为得其真哉况观象玩辞要在穷理尽性以至于命耳理一也体用本一原先后本一致也有体必有用有先天必有后天也揆诸理亦可无疑彼谓先天图画于伏羲后天图改于文王进六子退乾坤易因文王而后为有流行之用皆臆说也何也天本不可以先后分而以之名卦图则可若谓圣人于天地之造化为能进退之则非也使必拘泥旧说则伏羲未画之前岂阴阳八卦本无是体文王未改之前岂阴阳八卦悉滞于对待之体而无流行之用哉伏羲俯仰观察徒知先天而不知后天流传数千载未尝无易何为不知流行变动直待文王而后改哉且伏羲之时帝不出乎震而文王之时天地定位曽得而改易之哉即如先天且非一图之可尽又安知二图非一人之画也观易云一阴一阳即云阴阳不测云一阖一辟即云往来不穷云天地定位即云帝出乎震其意葢可识矣噫谓后天既改于文王矣而乾坤屯𫎇需讼不自仍其改定之图以序易又何也葢六子必非圣人所能进乾坤必非圣人所能退也惟㑹意于二图之外庶乎先后无二天者在吾心矣
　　后天八卦方位图说
　　易变易也有先天必有后天不可执一图以象易也天地定位章所以发明先天图象而后天图当依干坎艮震之序言之也帝出乎震乃云发明后天图象何欤葢图以卦之序次言出震齐㢲以四时之运行四方之定位言此易之所以不可一定拘也震位东天三生木阳之稚也于时为春㢲东南春夏之交地八之位木生火也木气极盛则风木相感而火徳于是乎彰矣离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也火生土者火盛则土气冲而土生金者土结则金气坚而润泽矣兊位西地四生金阴之稚也于时为秋乾西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水阴之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也金为水母故干坎之间水汽自旺木为水子十一月律应黄锺万物孳萌于子而孕于丑即四时之始终而其八卦之用神妙万物有如此项氏曰木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳水故正东㢲阴木故近南而接乎阴兊阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳坤之季夏义在中央故言地而不言方兊以物成为说故言秋而不言西是亦足以阐四时四方八卦之义矣可见四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于阴阳之交也四时相推八卦流行所以万物生长收藏而岁功成焉乃后天之易也然则八卦之用谓之后天者得非以其终始万物而成岁功欤坤彖曰西南得朋东北䘮朋合此图之方位观之亦见矣虽然八卦之所以致用者在乎帝与神也但既曰帝又曰神岂二之哉帝以主宰言神以流行言神即帝也八卦不同帝神一也欲用后天之八卦者盍反身而求其所以主宰流行者果何物哉

















　　后天方位本先天反易为六十四卦圆图之用而方图八卦之用交皆在于此互易反对震初爻阳对兊上爻阴中爻阴对中爻阳上爻阴对初爻阳左右横观无不对也艮上爻阳对㢲初爻阴中爻阴对中爻阳初爻阴对上爻阳上下纵观无不对也乾坤坎离爻爻皆然合八卦互易以观中有水火雷风山泽反对之体以成先天之功天地之否泰圣人之损益人道之咸恒万物之既济未济周易所以作也
　　或问后天方图有所考乎曰邵子谓震兊横六卦纵易之用也即易所谓神妙万物水火不相逮雷风不相悖山泽通气是已夫震兊横六卦纵非方图而何元儒张仲纯氏始言之而未显也自方图观之震反观为艮兊反观为㢲震兊反易互观而阴阳左右无不对矣艮反观为震㢲反观为兊艮㢲反易互观而阴阳上下无不对矣以至坎离也乾坤也互观反对爻爻皆然真有不容一毫人力者吾所谓方图出于造化自然者此也自两卦反易互观之乾坤正观为地天泰反观为天地否则是乾坤交而神妙乎万物者也坎离正观为火水未济反观为水火既济此之谓水火不相逮也艮㢲正观为泽山咸反观为雷风恒此之谓雷风不相悖也震兊左观为雷风益右观为山泽损此之谓山泽通气也此八卦先天方图相交之用周易之反对本此此后天所以为方图也

　　周易序卦图
　　上经以乾坤坎离为主以震巽艮兊为客主卦中乾坤为君坎离为臣乾统坤坎先离













<子部,类书类,图书编,卷二>




　　周易序卦图总论
　　伏羲画卦之序首干终坤至文王系辞定位上经三十卦首乾坤终坎离下经三十四卦首咸恒终既济未济夫子序卦杂卦传引其端而未竟其说者也盖先天乾坤坎离为四正之卦兊艮震㢲为四隅之卦上经首乾坤而终坎离者葢以乾坤天地之象诸卦所从出也故为上经之首由是以序卦反对而历屯䝉需讼师比小畜履凡八卦而为泰否乃乾坤之交不交消息之㑹先泰而后否者自息而消也自此历同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲凡十卦而为剥复盖剥尽则为坤而一阳生于复阳自消而息之机也此二卦者乃乾坤之所由成而见于此者以见乾坤之道无时而穷也又历无妄大畜颐大过而为坎离盖乾坤天地之道阴阳之正者也坎离水火之象天地之大用也故以水火之正终之然乾坤者阴阳之老坎离者阴阳之中葢举天地之道而归于中也况坎一阳尽则为坤离一阴尽则为干而乾坤固自在其用数不过乎中也下经首咸恒而终既济未济葢以咸恒者夫妇之象而人伦所自始也故咸者少男少女之合夫妇之始也恒者长男长女之合夫妇之常也由是历遁大壮晋明夷家人暌蹇解而为损益夬姤盖泽山之咸一变而为损雷风之恒一变为益先损而后益者自消而息消息之㑹犹上经之有泰否也由是夬尽为干而一阴生于姤阴自消而息之机犹上经之有剥复也又历萃升困井革鼎而为震艮盖一阳生于震而极于艮阳之终也又历渐归妹丰旅为㢲兊盖一阴生于㢲而极于兊阴之终也震艮㢲兊咸恒二卦所由成也而见于此者以见咸恒之道无时而穷也又历涣节中孚小过为既济未济盖咸恒夫妇之交阴阳之杂者也故以水火之交终之然咸恒者少男少女长男长女之合而既济未济者则中男中女之合盖举人伦之道归于中也况以坎离之中尽升而上之则为兑艮降而下之则为震㢲而兊艮震㢲犹自在也其用数亦不过乎中也盖乾坤造化之本咸恒人道之本其消息之理固造化人道之常而守中之戒则圣人所以维持造化纲纪人道者也合先天卦位而观之则上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气雷风相薄也上经终坎离下经终既济未济者则又水火不相射之义亦用中之道所谓后天不出先天范围者也以杂卦之义观之上经以十八卦反对而成惟乾坤大过颐坎离六卦有对无反凡五十二阳爻五十六阴爻下经亦以十八卦反对而成惟中孚小过二卦有对无反凡五十六阳爻五十二阴爻然上经自乾坤而下内杂以下经十二卦下经自咸恒而下内杂以上经十二卦者以见易卦彼此交互上下经非判然为二者也自大过而下卦不反对者盖易不可为典要故反对者易之常而不尽以反对拘者所以通易之变也况孔子不欲以姤与夬相对故于姤不言君子道忧小人道长独于夬而言君子道长小人道忧者所以扶阳抑阴而为天地立心也朱子所谓未知何义者盖深致其谦而不尽发其蕴也又合三圣之易而观之伏羲之易首干终坤而姤复居其中以乾坤为诸卦之所藏一阳复则为干一阴姤则为坤阴阳消息之机先天自然之体也文王之易首乾坤而终未济者以乾坤为诸卦所出然天地间万物无常济之理惟其未济则皇皇求理尽人事以回造化而乾坤不毁矣纲纪维持之道后天常然之用也孔子之易首乾坤而终夬者盖天地间事之未济以小人间之也夬者以阳决阴阴消阳息之机也未济而求济者乘其机而一决焉则君子道长小人道消而乾坤定矣盖于先天后天体用之间而决其机也此三圣为世道虑同一心者也盖圣人之作易所以范围天地进退古今故易之为道弥漫天地流行古今而其用则皆不外于中焉此之谓易之道也
　　玩易象辞总论
　　夫辞以明象象以明理学易者贵由辞得象由象得理也然玩辞易玩象难玩象易玩于象先尤难知玩于象先而易可几矣凡易之辞曰乾坤曰坎离曰元亨利贞曰阴阳曰刚柔曰中正吉无咎曰凶悔吝名卦列事析爻辨时其稽类撰徳亦详矣君子由辞之所之玩占之所得虽信非黙成亦或明以㫁焉葢知言于近逆志于己形犹易从而入也若象者辞所由生也上古圣人非不能为之辞以辞不尽意故象以示象像也似也谓意不终尽示其似而已是以象至于变而不穷中古圣人非不欲止于象以象无文而变至赜百姓用之酬酢㫁疑也难故辞以告然象变辞有方终不足尽象告其一隅而已是以辞有所之而不能皆圆故虽象由辞明而后世君子多执辞昧象久则反辞枝而象隠矣且所谓象者何也如奇干偶坤离虚坎实之类八卦定象也如雷云为屯山水为䝉泽山为咸风雷为恒水火为既未济之类八卦变象也干交坤为坎坤交干为离互而兊㢲异互而震艮生又定中变象也屯雷动乎险中则震初为卦主大有柔得尊位大中而上下应之则离五为卦主豫主九四咸主九三之类又变中定象也辞吉凶之㫁也象吉凶之兆也辞非特设因兆为之辞如天在山中徳日新而多吉风行天上妇贞厉而多忧一阳反群阴之下则庆其来一阴遇群阳之㑹则危其壮颐动以止止吉而动吝井㢲木上水水外吉而内无功推此类则观文王之辞而卦之吉凶有可言矣艮三与上一也上吉而三危震初与四一也四泥而初吉渐之归吉六爻之当位也归妺征凶六爻之不当位也推此类则观周公之辞而爻之得失有可言矣凡此皆易之象也得辞而明者也然象虚以广辞约以质玩之若有可据然世之君子多执方泥变三隅不反其类旁引曲附累世不殚其文虽有从而入而得其味者或寡矣况象之情迁局变有毫厘千里之差响傅影附在倏忽疑似之顷如定中变象变中定象神明出入不可方物者乎故曰玩辞易玩象难虽然象尤非圣人所特设也天地水火雷风山泽造化自然之象所谓见乃谓之象也乾坤坎离震㢲艮兑卦画自然之象所谓象者像此者也试循其本水火雷风山泽天地之变化也地又天之分也是天其本已则所谓天者地水火雷风山泽无所不在其苍然上穹之谓乎天非苍然上穹之谓天果何象耶彼坎离震㢲艮兑乾坤之交也坤又干之⚋也是干其本也则所谓干者坤坎离震㢲艮兑无画不是其徒三画之谓乎干非徒三画之谓干果何象耶盖至是不惟辞无所系而象之示亦穷矣诗曰维天之命于穆不已谓之于穆则是地水火雷风山泽与苍然上穹者果不足以尽天而天固有命也大传曰圣人以此洗心退藏于宻谓之宻则观象于坤坎离震㢲艮兑与三画之干果不足以尽干而干固心之宻也盖必如是而后为穷理尽性以至命也然非暗然君子遁世无闷知天命人心之所止极深研几以斋戒神明为己功者固未有不枝于辞于象者矣故曰玩象易玩于象先尤难呜呼知玩易于象先则谓几先之吉在我又何凶悔吝之足言乎此谓黙成之信葢至于黙成之信而后君子之所以尽心于此者始无遗憾矣












　　先天天地位乎上下日出于东月生于西雷起于地中风行于天上西北多山东南多水此圣人仰观俯察以取象也有象必有义也乾坤以坎离为用离为日坎为月故易字从日从月合日月而言之惟日月相和寒暑往来以成岁也故曰天地设位而易行其中玩图象而义自见矣即圆图而方图已寓所以六十四卦有圆图又有方图而八卦可圆又亦可方也天地定位六子分列左右交相为用不愈见造化之神妙哉
　　按此二图总名先天以圆涵方岂圆之外又别有方耶玩方图乾坤定位六子横列虽乾坤坎离较之圆图俱未之变而震兑艮㢲实相易矣盖六十四卦乾坤坎离本不变而各为一宫者也艮震兊㢲则两卦合为一宫者也惟艮震以一卦反易为二故曰鼓之以雷霆惟兑㢲亦以一卦反易为二故曰润之以风雨邵子所谓不易者四反易者二以六卦变而成八者此也由是重之六十四卦出焉此伏羲先天为作易之本欤但即其圆象已涵有方义天地造化自不相悖而纵横阖辟何往不然亦可见上天下地而雷风水火山泽变动充满于其间矣况方圆本自相涵人身造化本同天地玩图象者又可徒诿之为天地之法象造化之变通云乎哉










　　后天以方为体以圆为用方中涵圆用未尝离乎体也尝观邵子曰易者一阴一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位㢲艮阴阳犹杂故当用之位乾坤纯阳纯阴故当不用之位吾故曰圆本方布故帝出震齐㢲流行于中而神妙万物者也然先天之反易为后天之方位后天之流行本先天之圆图后天之体即先天之用后天之用即先天之体所谓体即用用即体圆即方方即圆先天即后天后天即先天也
　　按此二图方图即圆图之用因其象方故曰后天阴阳卦爻自相对待初无一毫人为安排其间然谓之以方涵圆岂方之外又别有圆乎哉盖自方图顺数之曰帝出乎震是图本方布故帝出震齐㢲流行于中而神妙乎万物者也由乾坤交而三男三女生六子之用皆天地之用也故曰水火不相逮雷风不相悖山泽通气有是对待之体然后能变化既成万物也观其曰帝曰神则是后天皆先天之妙用何疑哉即形与气言之形体之中皆神气之运冬至一阳之气亦自地中而起后天以方涵圆兹可黙㑹矣况潜玩图象神理昭然正所谓象也者像此者也善学易者宜㑹通而观之











　　此图即先天圆图次序六十四卦三百八十四爻秩然于一图之中阳在左而上下皆阳包乎阴阴在右而上下皆阴包乎阳虽卦位稍参差不齐实于卦爻未尝与之以己意而有一毫増损于其间也即其图而玩之卦虽画于圣人其阴阳消长之渐姤复之机孰非天地自然之造化哉陈剰夫曽以此图上之献宗朝原图下有一心字以图当中心一㸃未免视图与心为二也今止存其图云夫卦止六爻六爻即六位也此图参差错综虽曰连其虚位不免七其数矣似与旧图不合然以七日来复之义揆之亦与易道不相妨也是故干纯阳也坤纯阴也而阴阳皆由㣲至著其机实始于姤复之间自一阳以渐至纯阳自一阴以渐至纯阴非一朝一夕之故也试自阳仪观之复本一阳在下颐则二阳而阳尚上屯之二阳进而在五益虽三阳五上相连震则阳进而六四矣由此渐进为大壮为夬为纯阳之干而阴仪由姤渐进至坤亦如之是造化罔不由积累而成而详玩此图谓其无渐次不可也观天地之化机而人心其即天地乎哉是可以识心学矣噫以此洗心宻藏何往不然












　　此图亦以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射一章观之干以三阳成卦天者阳气之积处乎上者也故取象于天坤以三阴成卦地者阴气之积居乎下者也故取象于地以天髙地下不可易也故曰定位艮以一阳二阴阳上而阴下阳㣲而阴盛也故取象于山兊以二阳一阴阴上而阳下阴㣲而阳盛也故象于泽以山行生气泽止生气故曰通气震以一阳在下二阴在上阴包阳也故取象于雷㢲以一阴在下二阳居上阳嘘阴也故取象于风以柔得刚而为雷阴得阳而为风故曰相薄坎以阳内而阴外内实而外虚也故取象于水离以阴内而阳外内暗而外明也故取象于火水生于有火生于无水者火之地火者水之气故曰不相射伏羲仰观俯察逺求近取画卦定位以干上坤下法天地也离东坎西象日月也山起西北泽锺东南故艮兑居之雷震东北风发西南故震㢲居之此天地鬼神变化之情状也易大传曰天尊地卑乾坤定矣曰崇效天卑法地曰天地定位是其所谓位者谓其定于上下卑髙而非干南坤北一定之谓也惟乾坤定上下之位坎离列左右之门山泽通气于其间雷风相薄于其内此所以八卦相错而太极两仪四象八卦在目中矣况此图不过即先天横图竖起观之初无所作为于其间也果能即横图圆图方图竖图合之而得其所以同析之而得其所以异则善于易矣彼拘拘然执干南坤北之说执乾坤退位之说者试即是图并天地法象而详玩之
　　先天后天总说
　　伏羲之画卦也盖有图而无书有占而无文也至文王而后有书有文尔大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰数往者顺知来者逆是故易逆数也此谓先天图也干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八中㫁横图左右回环是谓圆图八叠横图是为方图法象自然之数人力不可加毫末于此矣其位干南阳也坤北阴也离东大明生于东也坎西月生于西日入于西也震东北阴盛于北而一阳生也㢲西南阳盛于南而一阴生也西北多山陵艮居之东南多川泽兑居之此地理自然之形也自震四一阳之复为冬至历离三兊二之交为卯中则由一阳二阳三阳四阳五阳至六阳为乾一之干而姤生自㢲五一阴之姤为夏至历坎六艮七之交为酉中则由一阴二阴三阴四阴五阴至六阴为坤八之坤而复生此天运循环之序也方图乾始于西北坤尽于东南则干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三阳三阴之交也圆者象天大而天地古今元㑹运世小而岁月日时皆不离乎是方者象地而凡天地人鬼事物消长气数推移皆出乎是以伏羲之时未有文字此六十四卦者即六十四大字也字书不过象形㑹意指事转注而六十四卦备之是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣而又加纵横差互对待相为意义邵子所谓图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中者是也至其占辞传夏历商又有连山归藏之属而世不传学者多谓邵氏互体既济卦诸图即连山法也后世纳甲归魂之法即归藏之遗法也然其辞不复可考或有吉凶而无教戒与文王𫎇难羑里乐天忧世以己及物虑天下后世无以处于吉凶悔吝之涂也于是乎演而为易其为易也意若曰伏羲之图盖法象自然一定之体而未尽著其用伏羲之卦虽加互成文自然之㫖而未各错诸辞民用弗彰大道易隠于是移先天之体为后天入用之位翻六十四卦变易之象而系吉凶利否之辞焉其位则探河图生成之位为后天日用之位以先天方图乾居西北西北亥位也室壁天门也亥者子之父子者亥之子乾居父位动为天一以生冰则坎子居北水生木则天三之震居东木生火则地二之离居南火生土坤者土之体也则间火金之间而居西南土生金则地四兊金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河图天五地十居中而四隅空后天则太极虚中而四隅实盖土分王四方也土既分王则乾坤艮㢲皆土位也干者土之牡为父居西北坤者土之体也火金本相克坤在其间则相生此坤之所以西南也艮山土之积㢲木土之官也故居二隅焉水虽生木然木之生必合水土之气故艮辅坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而后能动说卦所谓终万物始万物也故艮居东北震者木之生㢲者木之气也木不能以自生火必有所入而后木气发而为火焉故㢲居东南天地之造莫大于生成木生物之气也金成物之气也震木也㢲亦木也震居天三之木发生万物㢲木居东南以成之则生意益全而物生皆齐矣兑金也干亦金也兑居地四之金肃成万物乾居西北以收之则成物无遗而物成反本矣此后天自然之用也天地运乎四时胎育万物之用尽在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事则邵子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬诸言仁有专言者焉有偏言者焉専言乾坤则包六子而该六十四卦偏言则八卦配八方而乾坤六子均为入用之位耳凡图意所该有言盖浅至于卦则两两反对以见对待消长上下升降之变其体别杂卦言之而邵子三十六宫之名所从出也其序则本主于反对而序卦以次序言之虽非精义亦其一意也而凡易图加叠对并之义亦发例于此矣其辞则或取之二体或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦变或取之成卦之义丁寜告戒以前民用圣人之忧患后世于是为至或曰卦体奇偶奇七而偶八彖辞者卦体七八之常也象辞者毎爻九六之变也文王之辞彖而不象则是揲蓍求卦者将常得七八而不遇九六乎或遇九六而无其占则文王之为民立占者盖未备也曰是诚未备也所以周公继之以附爻辞以尽九六之变而占辞始备尔然方六十四卦始有彖辞筮者而遇九六则亦兼占变卦之彖而已且以一卦为例言之干之初变则为姤虽未有勿用之辞而姤之勿用可占也干之二变则为同人虽无在田之象而同人于野之意可知也干之三变则为履虽未有乾乾惕厉之戒而履之履虎不咥可卜也至于四变而小畜则不雨之辞不待跃渊而可喻五变而大有则元亨之时不待飞龙而可想六变而夬则物极当决又不待亢之为言而可知矣虽然终未尽乎事物之变也故周公因之遂著九六之辞焉凡言九六者皆谓毎爻之变也然又安知文王之时不已有象辞而周公特脩补之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之节转序三百八十四爻而扬雄亦有文王附以六爻之说参同契亦谓文王帝之宗结体演爻辞也道之晦明盖闗世运伏羲先天自孔子说卦以后儒者无传焉而方外之士传之如魏伯阳闗子明可概见矣至宋文明之世则希夷先生陈图南始出以示人三传而至邵子始大发明于当世然易道至此亦大备矣邵子象数程子义理朱子兼之而主筮占邵子观象推数而知法象自然之妙故曰画前元有易程子玩辞求意以为理无形也易假象以显义尔故曰至㣲者理也至著者象也体用一原显㣲无间朱子深究二家之说上溯四圣之心谓易为卜筮而作卦本象数而画理因卦爻而著故曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无呜呼易道是谓大备是以朱子赞之曰邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永著常式又曰惟斯未启以俟后人盖语占也今撮其大要著于篇以俟学者共考焉
















　　先天后天总论一
　　乾九五文言曰先天而天弗违后天而奉天时夫子初未尝以八卦分先后天也至邵子乃以名卦图亦未为不可盖其意谓先天者如六十四卦天本未尝作为而伏羲画之故谓之先乎天也及天地间已有六十四卦文王就六十四卦内更定其卦位从而序之系之故谓之后乎天也但既分先后天而又以先天属之伏羲后天属之文王不知何所据哉况其诗云若问先天一事无后天还始着工夫所谓一事无者只顺其自然如太极生两仪两仪生四象四象生八卦由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四只是加一倍法未尝有工夫以作为之也所谓着工夫者进六子退乾坤与夫序卦系卦之类皆非先天无一事之自然矣果如此区别则文王与伏羲岂特各一其易而已哉且一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神自有阴阳以来即阴阳不测也是故有先天之体即有后天之用体用本非二也自二图言之有指体而言者天地定位一章是也有指用而言者帝出乎震一章是也但既云天地定位矣又曰八卦相错既云帝出乎震挠万物者莫疾乎风矣又云水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也然则八卦相错神妙万物且不可以先天后天分也明矣何必曰进六子退乾坤为文王所更定焉干坎艮震㢲离坤兊乃后天卦位也今所传之易乃文王之易何为始干即继之以坤又继以屯䝉需讼师比而不依乎后天图之次序耶此皆自先天图后天图之辨异言耳然说愈繁愈支又有以二图而一一强合之者如董盘涧谓天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兑泽雷以上下相易为㢲艮风山以上下交易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其交阴阳之纯故也其说似精其实皆取诸对宫也殊不知八卦只是阴阳奇偶先天卦位阳爻多者俱从干阴爻多者俱从坤后天卦位干綂三子于东北坤綂三女于西南在先天图虽曰立其对待之体而八卦相错未尝不遇乎流行之机在后天图虽曰达其流行之用而水火相逮未尝不寓乎对待之妙此所以周流六虚变动不居何必一一强同之也信乎一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神神也道也一也求先天后天之说者求诸此而已矣
　　先天后天总论二
　　道不可以言求也而立言本诸圣吾惟求言于圣则诸凡言说不能淆矣道不可以象示也而垂象本诸天吾惟观象于天则诸凡图象不能惑矣况圣人之道天道也后人欲希圣希天孰能外造化自然之运以为之教哉是故太极分阴分阳生天生地人物一皆天地阴阳生生不已也然上天之载无声无臭天命之性不睹不闻自未发而谓之中天下之大本也自发皆中节谓之和天下之达道也性果可以发与未发分言之哉性不可见而可见者喜怒哀乐相生其不可睹闻如故也滞于喜怒哀乐谓其无未发不可也因其不可睹闻而谓其一于中也可乎哉先天后天即发与未发之谓也易曰先天而天不违后天而奉天时一也后先时耳取之以名图象奚不可者又岂先天一于对待之体而专于圆后天一于流行之用而局于方也耶天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射先天图若对待不可易矣而八卦相错未尝不流行也系辞首章尊卑贵贱动静刚柔群分类聚俱以对待言也鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑亦未尝不流行矣后天帝出震齐㢲见离役坤说兊战干劳坎成艮而神妙万物矣然乾坤交而有水火风雷山泽反易而有震㢲艮兑其对待自在也上下经六十四卦莫非后天之用而反对三十六果一于流行乎哉且先天图一也顺则右转由纯阳反之一阳由纯阴反之一阴故数往也逆则左转由一阳以至纯阳由一阴以至纯阴故知来也其流行不已而先天即后天也后天图一也干綂三男于东北而物由以生坤统三女于西南而物由以成此其对待不易后天岂外于先天哉约而言之六十四卦本之乾坤乾元资始阳也而变化乃利贞未尝一于干矣坤元资生阴也然永贞以大终坤亦何尝非干乎此造化自然之运虽天地不能违也况于人乎虽然干曰统天坤曰乃顺承天则周易首干次坤匪特六十四卦由乾坤变化之已也言道而至于綂天则无声无臭不睹不闻发与未发先天后天举在其中矣然则因圣人之言以探其无言之秘因天地之象以求其无象之真盍㑹观先天后天图而融通之造化不在吾掌握中乎
























　　内一层即先天圆图八卦生六十四卦是也中一层即方图六十四卦八八皆从下而上者是也外一层即周易所次卦序是也读易者知有先天后天而中天未之知也岂深于易者乎








　　易曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦是太极者造化之根柢也未有天地由此生天生地故曰先天既有天地由此生人生物故曰后天先天圆图也圆者象天者也后天方图也方者象地者也先天以圆为体以方为用圆中涵方天包乎地也后天以方为体以圆为用方中涵圆地承乎天也是非先天之外又一后天也天不离乎地先天之体即后天之用也〈如先天正对天地定位以立其体然阳中阴生阴中阳生即后天流行之用也〉非后天之外又有一先天也地不离乎天后天之体即先天之用也〈如后天反对震兑横以立其体然震反为艮兑反为㢲即先天反易之用也〉体不离乎用用不离乎体体即用用即体也〈先天正对中有反易后天反易中有正对〉是非太极之外又有先天后天也天地之体用即太极之体用后天之生生即先天之生生先天之生生即太极之生生后天也先天也浑然一太极也〈此方图从震兑横六卦纵言之〉前图先后天皆圆此图先天圆后天方且兼太极言也
　　三图总论
　　伏羲心法妙在太极一图以此洗心退藏于宻以此斋戒神明其徳谓非有非无无方无体先天后天由此而出也先天动而生阳静而生阴顺则三阳三阴自外而内化育之真机也逆则三阳三阴自内而外圣神之妙用也一阳初动坤变为震艮变为离此易为逆天地人之至妙者也后天帝出乎震神妙万物干綂三男而上交三女万物之所以生也坤统三女而下交三男万物之所以成也六子成功长少反易阳阴合体皆变为干三十六宫都是春也自无而有自有而无一顺一逆曰神明曰神妙曰帝曰干无声无臭至矣
　　三图总论
　　太极先天后天图则三意则一也自太极观先天太极为体先天为用自先天观后天先天为体后天为用先天体也而流行之用未尝不存也后天用也而对待之体未尝不在也是先天体圆而用方者也后天体方而用圆者也是后天出于先天也先天本于太极也一造化自然之妙也或秘焉不以传或传矣而未显体用分方圆异由是穿凿附㑹而图之意隠矣



<子部,类书类,图书编,卷二>








　　先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八㢲坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未尝不与洛书之位数合即其说以洛书属先天河图属后天其穿凿附㑹自见












　　后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书相为经纬而先后天亦相为表里但即其说似精㣲究其实则舛谬




　　四图总说
　　是编所录皆不易之常道也复录兹四图者何惧其易以惑人也然易匪取则河图范匪取则洛书何以证之系辞谓河出图洛出书圣人则之是则龙马身中旋文五十五数以为图则灵龟甲上直文四十五数以为书也又谓庖牺仰俯近远于是始作八卦曷尝则之于河图洪范谓禹治洪水彛伦攸叙故天锡以九畴曷尝语其则之洛书耶至以易卦分先天后天可也宁知大哉乾元乃统天至哉坤元乃顺承天虽以乾坤分先后天无不可者乃云先天八卦合洛书数后天八卦合河图数未免以图书之数分先后天矣矧统天之干彻上彻下无有隐显靡不囊括贯通凡帝谟圣训何往不合此正孟子所恶于智者为其凿也噫是道也周流六虚变动不居不可以象数尽不可以思议言说穷古人垂训立教或各有所指后人每每牵扯比拟合之而愈混析之而愈支讵四图为然哉河图洛书先天后天总论
　　河图洛书二图専于数先天后天二图専于卦数有奇偶之分卦位有体用之别先儒论之详矣系辞天一地二云云所以明河图数也说卦天地定位云云所以明先天卦也帝出乎震云云所以明后天卦也易于洛书虽未详言而河出图洛出书圣人并举焉要皆所以发明乎易之道也然参天两地而倚数观变于阴阳而立卦总之和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命则是数也卦也乃圣人道徳性命之学而实本诸天地阴阳之变化也其可徒拘于奇偶体用而疑其合不合哉是故数肇于天地卦象乎阴阳使于天地阴阳之造化未能洞彻渊微欲其参两而观变也难矣使河图其数偶其位亦偶阴阳同处其方固其数之偶而静以立其体洛书其数奇其位亦奇阴阳各居其所是为数之奇而动以达其用若此其不相侔也然图虽数之偶也以一合六二合七三合八四合九五合十何尝不奇书虽数之奇而五处其中一九二八三七四六环向配合亦自有十数在焉何尝不偶也先天卦位乾坤纵而六子横固为易之体后天卦位震兑横而六子纵则为易之用亦若此其不合也然天地定位若専以对待言之矣又云八卦相错未尝有体而无用帝出乎震齐乎㢲若専以流行言之矣亦云水火相逮雷风不相悖山泽通气何尝有用而无体哉盖四象生八卦九六为阴阳之老七八为阴阳之少皆举成数而言而五方不过东南西北中五行不过金木水火土而已今谓先天卦位干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八㢲坎生于少阳之二七坤艮生于老阴之一六未尝不与洛书之位数合后天卦位坎一六水离二七火震㢲三八木干兑四九金亦未尝不与河图之数合即其所论若真得乎圣人则图书以画卦之意矣宜其数与位皆不可易也然在图一艮二兑三震四㢲六坤七干八离九坎在书则一坎二㢲三离四兑六艮七坤八震九干何也且先天取则于洛书则谓四十九数为河图者未可尽非矣不然洛书画于禹何为先天八卦已出伏羲也后天取则于河图谓五十五数为洛书者未可尽非矣不然河图画于伏羲何为后天八卦至文王而始则之也先儒自相矛盾尝求之不得其说焉虽众言淆乱折诸圣易系辞曰河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也是圣人本则龙马旋文以为图则洛龟坼文以为书先天后天不过取则四象以画卦葢于天地变化黙契吻合故随其画图画卦纵横错综其阴阳奇偶自与造化相孚生克循环体用贯彻因各为图以示之象耳但可谓其因数画卦而谓其裂数以就卦也奚可哉知此则图非専于偶书非专于奇先天非専于体后天非専于用而干用九坤用六则图书非専于数先天后天非専于卦也彰彰矣况河图数五十有五相生则盈洛书数四十有五相克则不足造化未有生而不克未有克而不生而克之正以生之也先天之卦体虽对待不易后天之用常流行不穷可见有是对待不易之体必有是流行不穷之用而惟其流行之不穷所以恒久而不已也此皆天地阴阳自然之运圣人因画象图以示人耳所以于数曰成变化而行鬼神于卦曰然后成变化既成万物也茍执卦数而疑之则奇与偶别体与用殊岂所以论变化之道哉要之自两仪四象八卦之象数言之即如一书中匪特图书奇偶不相侔而大衍之数且与图书异匪特先天后天体用不相合而序卦又与先后天之方位殊矣是皆执名泥象非所论于道徳性命之学也噫易有太极不可以方所拘而变化摩荡夫固卦数图象所自出者也欲参两观变而穷理尽性以致命者惟于太极潜神焉庶几一以贯之
　　图书编卷二
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷三
　　明　章潢　撰
　　六十四卦反对圗总叙
　　自乾坤至小畜履六卦层叠亦如一卦统三十六卦言之上经由乾坤至小畜履初画也由泰否至噬嗑贲二画也由剥复至离三画也内卦备矣由咸恒至损益四画也由夬姤至渐归妹五画也由丰旅至既未济六画也而外卦成焉可见六六四九总只如一卦也徒知八八六十四皆以六画而成卦不知六六三十六乃先圣无言之易也岂深于易者哉况上经首乾坤而屯蒙需讼师比皆坎用事坎得阳之中乃阳中之阳也至泰否则乾坤既交而同人大有谦豫皆离用事矣然阴犹得中其阳中之阴乎下经兑巽震艮则皆偏阴偏阳而乾坤坎离咸在其包括之中尚为阴中之阳也至夬姤萃升之后不复见有乾坤非阴中之阴而何然咸体艮居内未济坎居内震艮二纯卦居巽兑之先其尊阳抑阴之意又自寓于中也惟细玩反对层叠圗象其义皆不言而喻矣





















　　上经正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下经正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者阴阳之统㑹水火者阴阳之流行雷风山泽者阴阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首也上经乾坤定天地之位固有否泰之异下经咸恒成夫妇之交乃有丰旅之殊然剥而复者坤阴剥乎阳而干之一阳为始复也夬而姤者乾阳决乎阴而坤之一阴为始姤也剥复以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六叠之中阴阳消息之机卦位错综之妙真可乐而玩也
　　上经首乾坤阴阳各分故终之以坎离亦阴阳之分也下经首咸恒阴阳交合故终之以既济未济亦阴阳之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而丰旅亦交合大略上经多阳故剥者剥乎阳复者复乎阳下经多阴夬以阴而夬姤以阴而姤上经二阳在外则为頥四阳在内则为大过下经二阴在内则为中孚四阴在外为小过虽曰八纯卦乾坤坎离俱不变震艮巽兑则有相反焉然艮上震下为頥震上艮下为小过巽上兑下为中孚兑上巽下为大过是震艮巽兑亦四卦不变总之变者八卦不变者六十四卦虽曰上经止三十卦下经则三十四焉然上经对者六卦干与坤頥与大过坎与离俱相对其馀相反者则十有二下经对者二卦中孚与小过对其馀相反者则十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下经焉至于坎离得乾坤阴阳之中故居上下经之终兑艮巽震得阴阳之偏而四卦交合于下经之首散见于剥复夬姤丰旅六变之间则亦不可以轻重言也况总上下经始终之义论之乾坤阴阳之正也坎离水火之正也造化之自然者立其一定之体咸恒夫妇之交也既未济水火之交也人事之当然者尽其变通之用此三才之道也上经乾坤六变而有泰否乃天地之泰否也泰否六变而有剥复复乃干之一阳方剥于上即复于下矣下经咸恒六变而有夬姤姤即坤之一阴方决于上即姤于下焉夬姤六变而丰旅则又人事之泰否也观乾坤之于咸恒剥复之于夬姤泰否之于丰旅其消息盈虚皆造化人事之自然而然者圣人特因而画卦以示人也于此黙识心通则六十四卦可以精义入神矣
　　易序卦反对象义
　　干䷀〈乾上乾下〉
　　天者万象之原也天命于穆声臭俱无知天岂易易哉然天垂象圣人因而画象示人而于穆不已之精蕴于兹见矣䷀即天之象也䷁即所以顺承乎天而六十四卦三百八十四爻皆干之蕴也知干则知易矣是以彖传谓乾元资始繋辞曰干知大始干以易知九三文言曰知至至之知终终之知此则无象之干可以黙识而伏羲画卦为䷀文王谓之元亨利贞周公谓之用九见群龙无首孔子谓之天行健君子以自强不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟复以自强而知崇效天则乾道在我可以先天后天矣不为合徳之大人乎但易成于四圣而四圣之徳皆天徳也伏羲犹仰观俯察文王犹望道未见周公犹夜以继日孔子犹发愤忘食不敢不勉何也乾道无穷体干之健不容自己此所以善体干此所以善用易也噫是干也变动不居上下无常时乘六龙乃见天则本无象也圣人画之象焉观其象可以得其无象之意本无言也圣人繋之辞焉玩其辞可以得其无言之精虽曰茍不固聪眀圣知达天徳者其孰能知之然神明存乎其人顾其自强何如耳坤䷁〈坤上坤下〉
　　坤非自为坤而异乎干也盖天阳地阴䷀䷁即天地之象䷋即古天地字也一奇一偶象本一定而不移乾健坤顺徳亦并行而不悖彖传大哉至哉资始资生元亨利贞皆所同具坤为干之对无疑也然乾坤奇偶一而二二而一者也其谁知之哉何也偶即奇之分顺即顺乎健干大无外坤亦至乎其大干资物始坤即因其所始而为之发生所以乾元亨利贞坤元亨同而利牝马之贞则有深意存也然则坤配干犹牝马柔顺足为健刚之配而马之资生虽出于牝其资始者不有指乎故文王于坤又设牝马之象向使柔顺而非牝马则不可以言正亦非柔顺之所利也明矣况玩彖传爻象文言之辞曰乃顺承天曰合徳无疆曰含章可贞或从王事曰用六永贞以大终也曰后得主有常曰承天而时行曰地道无成而代有终也即一卦之辞㑹而通焉坤顺乎乾健一言以蔽之矣知此始可以论乾坤始可用六利永贞也知此则繋辞所谓干知大始坤作成物干以易知坤以简能与知崇效天礼卑法地辞若并举而相承之意可黙识矣学易者反诸身真悟乾坤易简而效法之则用九用六上下与天地同流
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　𫎇䷃〈坎下艮上〉
　　浑沌既开而天地位万物并育而屯𫎇生曰屯曰𫎇万象初开有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三阳皆用事矣故自䷂观之为云雷屯在天之象也自䷃观之为山下出泉蒙在地之象也析之虽有屯蒙之分合之原无奇偶之别惟即其象以上下之而屯蒙异也圣人有见于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以养正而师道行君以亨屯则经纶以立政一皆正人之不正也故有取于初刚之动师以开蒙而果育以立教一皆中以养不中也故有取于二刚之中君师之道以刚为主故屯主初蒙主二而以贵下贱可以得民刚行时中可以作圣皆于此乎寓也况震为长男而建侯坎为中男而克家艮为少男而童蒙吉三子并列于乾坤之后则君师之位正治教之道彰此所以屯亨𫎇开而万世为永赖矣卦中爻义不一如屯二女子贞不字𫎇二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉𫎇三忽用取女而有利不利之别相闗互发诸如此例不能备述惟在得其大意云尔
　　需䷄〈干下坎上〉
　　讼䷅〈坎下干上〉
　　屯𫎇之后继以需讼乾始与坎遇也屯𫎇以二阳四阴成体需讼以二阴四阳成体且屯险在上必有事于相需𫎇险在下毎相争以成讼人之情也观云上于天需天与水违行讼讼即需之反也䷄如此则需䷅如此则讼其机在乎反复间耳所以刚健不陷而为需险而又健则为讼也况观其象而玩其辞二卦俱以坎之中实为主需之坎在上则为孚为光讼之坎在下则为窒为惕需之干在坎下则利涉大川讼之干在坎上则不利涉大川可见乾健坎险一也相待则胡越同舟以共济而往有功相持则骨肉雠仇以倾䧟而入于渊故曰需不进也讼不亲也君子法其象于日用之间惟需乎饮食宴乐之常而作事谋始则敬慎不败复命安贞有需之利而吉无讼之不利而终凶矣
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　需讼之后继以师比干与坎相上下为需讼坤与坎相上下则为师比且讼则师兴而需则君比亦理之必然者然地中有水师于此得井田之象焉故容民畜众而兵农之有法地上有水比于此得封建之象焉故建国亲侯而君臣之相聫况观之卦体比以一阳在上为众阴之主君之象也师以一阳在下为众阴之统师帅之象也可见阳一也在上则为君在下则为帅在上则显比而王用三驱在下则师中而王三锡命合而玩之可以得其设象命辞之意矣噫得比九五之贤君而建国亲侯则封建足以聫上下之交得师九二之丈人而容民畜众则井田足以合兵农之制三代长久之治率由是道也然师之初六即比之上六也在师则曰否臧凶在比上则曰比之无首凶同此一阴也谨始虑终其严也哉
　　〈小畜〉䷈〈干下巽上〉
　　履䷉〈兊下干上〉
　　师比之后继以小畜履巽兑始与干合长少二女始用事也且师比二卦俱以一阳统五阴小畜履皆以一阴五阳一阴在上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一阴在下则上天下泽故为履于此可以观其礼懿文徳即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可掩阴含其美也辨上下以定民志即阳刚之内而有节制者寓秩秩乎其等自不可逾礼由阴制也可见阴一也在小畜则曰柔得位而上下应之在履则曰柔履刚说而应乎干彖传大象虽不同而㑹通于意言之表则刚应柔而其文著柔履刚而其礼严非二义也要之阳中有阴刚中有柔特因爻之六三六四异其名义其实文礼同出一原而博文约礼非强合也至于阴在六四而初九则履自道阴在六三而上九则视履考祥善于畜履者盍反而求诸身
　　泰䷊〈干下坤上〉
　　否䷋〈坤下干上〉
　　小畜履之后继以泰否乾坤自相遇也夫师比畜履不独一阴一阳其交已并自乾坤至此阴阳各三十画而泰否分焉皆一定之不乱者是故小往大来则天地交而为泰大往小来则天地不交而为否泰系乎交与不交其实本乎君子小人之消长也但乾坤十变为泰何其难自泰一变即否何其易所以泰虽由君子之道长而九三即示以平陂往复之戒否虽由小人之道长而初六未尝不望以㧞茅连茹之贞以否即泰之反而上九倾否之道即在九三艰贞之时故泰之三必艰贞无咎而后于食有福否之四必有命无咎而后畴离祉此圣人保泰倾否之深意也能倾则先否后喜不保则城复于隍一治一乱其机如此然大象以泰由于君乃以裁成辅相归之后否由于匪人乃以俭徳避难归之君子何也使君子之避难者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰则否其永休而君子又何难之可辟哉虽然阴阳不交世道之否也人本天地之心而危微之机否泰之原也于以去欲存理转否为泰位天地育万物其责将谁诿哉
　　〈同人〉䷌〈离下干上〉
　　〈大有〉䷍〈干下离上〉
　　泰否之后继以同人大有盖泰否阴阳既交而同人大有则以一阴同有于五阳之中焉欲倾否为泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之见于各卦者凡六自否以后而离始见也离中之阴虚而眀也一阴居二而上下五阳皆欲同之故曰同人一阴居五而上下五阳皆其所有故曰大有二卦皆以离中一阴为主特因二五而异其象耳但离眀在二穷而在下其道眀也故以类以辩而后可以为于野之亨离眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而后可以顺天时之应在同人则曰柔得位得中而应乎干在大有则曰柔得尊位大中而上下应之观彖传之辞亦自有别所以杂卦传曰大有众也同人亲也此皆卦位之象也以卦徳而推广之大眀以健得非自明而诚之谓乎刚健而文眀得非自诚而眀之谓乎观象玩辞皆可意㑹
　　谦䷎〈艮下坤上〉
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　同人大有之后继以谦豫盖前以一阴而成同人大有此以一阳而成谦豫且于人既同所有既大则谦卑和豫乃其所当然者故一阳静止于坤阴之下则为谦一阳动出于坤阴之上则为豫可见阳一也一动一静而谦豫殊也礼由阴制乐由阳作观之爻象劳谦万民服由豫大有得动静无不宜矣此其故何哉一阳处于坤顺之中是以谦则其礼卑豫则其乐和也否则为上六之鸣谦而志未得为初六之鸣豫而志穷凶矣至于大象若各一其㫖然味而玩之惟其裒多益寡称物平施而物各得其理故作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而神人协其和周子曰万物得其理而后和此之谓也且裒益平施政之善也殷荐配亨徳之盛也故曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳要之谦豫本相须而不离者葢惟谦而能豫则其谦也自然中礼而不涉之于矜持惟豫本于谦则其豫也怡然自得而不流之于怠肆此皆具于卦象之中有实体非寓言也
　　随䷐〈震下兑上〉
　　蛊䷑〈㢲下艮上〉
　　谦豫之后继以随蛊葢谦豫本艮震与坤合体随则震下于兑蛊则艮上于㢲但谦而豫则善随而蛊则有未善也何也常豫则动说过谦则㢲止其相因则有然者观之卦象长男少女动而说所以成随随之徳果善乎惟得乎随时之道则善矣长女少男㢲而止所以成蛊蛊之徳果善乎惟求其饬蛊之道则善矣是故彖传重乎随时而大象向晦宴息亦以随乎时也蛊彖重于饬蛊而大象振民育徳正以饬其蛊也至若动以时者宜正中以孚嘉往有事者贵承徳而用誉爻则又以中为尚也所以易道变通有不可执一言者动而说之时在所当随随乎动也茍时当向晦宴息则息之于其静矣㢲而止之事既以成蛊蛊以静也茍有事于振民育徳则振之于其动矣况合而言之随之初九非即蛊之上九乎在初九则官有渝在上九则不事王侯要之皆是也噫道不离乎时与事也惟时时必有事焉则犹善之善者
　　临䷒〈兑下坤上〉
　　观䷓〈坤下㢲上〉
　　随蛊之后继以临观随蛊兑㢲交以震艮而临则兑下于坤观则㢲上于坤也但随蛊莫大乎时与事而已矣惟时与事宁有大于政教者哉是故二阳在下则为临临之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二阳在上则为观而省方观民设教非先王之大观在上可得而行之乎是同此二阳也在上在下而临观分也彖于临则曰刚浸而长长则自下而上如泽上有地其居也一定而不易非在下职守之象乎彖于观则曰大观在上如风行地上其行也周遍而无方非在上巡狩之象乎何也风行而泽有定在皆于卦位得之也至于爻中临曰知临乃出以临乎人观曰观我生乃入以观乎已于此融㑹贯通则人已上下有不可执一论者不然在临则至于八月有凶而观天之神通四时不忒可见吉凶皆系人之自取也试考之八月有凶岂由临至遁之谓哉临观相反䷒如此为临十二月建丑是也䷓如此为观八月建酉是也临卦二阳在下阳刚浸长至八月则观卦二阳在上阳又将消阴阳消长之机若循环然观象玩辞何事于他求也然文王演易正当殷之末世而临观相反之卦乃云至于八月则三正不改月也又何疑哉
　　〈噬嗑〉䷔〈震下离上〉
　　贲䷕〈离下艮上〉
　　临观之后继以噬嗑贲盖临观二阳四阴自相上下噬嗑贲则离合震艮虽三阴三阳而一阳实间其中矣以义揆之即教飬以先之刑罚以继之明刑以弼教也夫噬嗑与贲俱以离为主离眀在上则归之于先王明罚敕法所以定轻重之典而立其章程者非在上不能也离眀在下则归之于君子眀庶政无敢折狱乃在下位者之常分耳卦辞噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸往不亦有明辨乎况离上而震下则明以用其动才本长于治狱离下而艮上则艮以止其眀而文章政事乃其所优为者辞意各有所归亦因其眀之上下动止为之别也至若九四九三虽同以一阳居卦爻之中然在噬嗑之上卦则为梗故利用狱在贲之下卦则有文故为人文而用狱则贵乎柔曰贞厉无咎文眀则贵乎止曰白贲无咎所以惧人严刑繁文之意又自可想也
　　剥䷖〈坤下艮上〉
　　复䷗〈震下坤上〉
　　噬嗑贲后继以剥复艮止离上震动离下为噬嗑贲艮止坤上震动坤下则为剥复离之一阴其坤之机乎夫阳一也初九之不逺复即上九之硕果不食者是也特因上下而有剥复之异耳但即其阴阳消长之理故彖于剥复皆曰天行然于剥则曰顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以顺而行君子于阴阳消长之间未尝一毫不以顺也所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭闗亦将以飬夫下之阳皆顺道也但剥不利往小人长也复利攸往刚长也此则在所当辩也否则剥固小人之道也剥而不已适以自剥其庐矣复固君子之道也频复不已寜免于迷复之凶乎学易者以此反求诸身观剥之象可见夫人之真心虽已复萌而群阴未易以顿消也特阴气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机间不容髪然一毫阴气未融不可以为纯干之体恶容已于自强不息之功哉故曰复徳之本也
　　〈无妄〉䷘〈震下干上〉
　　〈大畜〉䷙〈干下艮上〉
　　剥复之后继以无妄大畜剥复艮震交以坤无妄大畜艮震交以干且由剥而复则无妄而大畜矣然震动于天之下动以天也刚中而应大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也刚健笃实光辉日新其徳存天徳也彖传一则曰天之命一则曰应乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也则无一时一物非其所𫇮育虽由中以达外实有以弥纶乎天地惟其存天徳也则无一言一行非其所多识虽由外以飬中而亦可以进退乎古今况无妄之初九即大畜之上九故在初九则无妄往吉在上九则何天之衢亨惟一循乎天所以其动其止莫不吉而亨矣不然何以无妄大畜而犹有事于利贞也如此则无妄之病无妄之灾聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豮其可以少懈乎
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　无妄大畜之后继之以頥不徒震动艮止于干之上下者至此始合盖自噬贲剥复历六卦而始归于一也然由六卦之徳观之震善于艮大抵震为初分之阳而艮其阳之终乎震艮既合上下二阳中含四阴一动一止有以得乎阴阳动静之宜故天地以之飬万物圣人以之飬贤及万民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之时为大也故曰頥飬正也但頥飬一也朵頥丘頥皆所不宜而拂頥颠頥此凶彼吉飬其大体为大人飬其小体为小人殆有不容以不辩者大象之慎言语节饮食果足以尽其道乎即如序卦传曰物畜然后可飬茍言语不慎则大畜之多识徒为口耳之赘饮食不节则大畜之不家食适为饕餮之资矣果能于日用之常节之慎之无为灵龟之舍必如虎视之耽则其所以飬贤飬民飬万物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在迩而求诸逺
　　〈大过〉䷛〈㢲下兊上〉
　　頥之后继以大过故惟有所飬而后可动动则有过也然观之卦象頥以艮震成体故上下皆阳中含四阴大过以兑㢲成体故上下皆阴而中含四阳体固不同其实则相对也且夫大过之卦本谓阳刚大过彖传谓阳过而中㢲而说行是也然而有谓大过者不过于事而过于理也岂知理外无事事外无理当大过之时理宜如此事欲不如此也得乎有谓大过之事如尧舜之揖逊汤武之征伐始足以当之岂知当唐虞之际夏商之末事固有不得不然者自尧舜汤武视之亦皆中庸之道乎又有谓圣人有小过无大过者是又不知时当大过则大过时当小过则小过故孟子谓周公之过不亦宜乎即如独立不惧遁世无闷自常情视之谓非大过人之行不可也然君子值斯时也刚过而中亦理之必然者耳夫岂希髙慕外务为峻绝之行以骇俗乎噫宁为白茅之藉以过于慎无为灭顶之凶以过于髙非有大过人之识者恶足以语此
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　大过之后继之以坎二阴中含四阳阳刚以大过矣惟坎则阳刚得乎中也阳中则不过矣但坎本阳体干交乎坤而阳陷于阴之中焉文王独于坎卦指出心象以开示后人中实而外虚故卦辞曰习坎有孚中阳而外阴故彖传曰乃以刚中无非发明维心亨之意也是阳虽陷于阴之中维心则超乎险之外至诚可以贯金石蹈水火尚何患难之足惊忠信足以行蛮貊通鬼神曾何颠沛之可惧水固行险不失其信心则遇险适得其平所谓行有尚往有功本此心以行而往也所谓常徳行习教事本此心以常而习也可见心虽寓于形骸之内实非形骸所能囿也善事其心者使一阳为主于内而先立乎其大则其小者不能夺矣否则刚如九二犹曰未出中刚如九五犹曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反观之哉
　　离䷝〈离下离上〉
　　坎后继之以离坎为阳之中离则阴之中也其实坎离非二阳也阳中之阴阴中之阳即乾坤交而各得乎阴阳之中耳上经首之以乾坤终之以坎离正谓此也然习坎中孚固以其阳实而能施而离畜牝牛得非以其阴虚为能受乎可见离以牝牛配坎坤以牝马配干必如此而后谓之利贞亨坤离其一揆矣况阴丽乎阳虚眀毕照吾人眀徳之体本如是也必学有缉熙于光眀而后可以复其眀之体必眀眀徳于天下而后可以满其眀之量否则以察为眀者遗其内回光反照者遗其外皆非离之明矣观之彖传曰重眀丽乎正乃化成天下大象曰明两作离大人以继眀照于四方可见眀无内外圣人示人之𭥍极其精详而爻有取于黄离者此也茍见之不审既蹈乎履错之咎寜免乎日昃之凶
　　咸䷞〈艮下兊上〉
　　恒䷟〈㢲下震上〉
　　上经首乾坤天地开万化之原下经首咸恒夫妇肇人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故咸恒人道之统实天地之功也是以咸则柔上刚下而二少之相交乃夫妇之感通也固所以成婚姻之礼恒则刚上柔下而二长之相承乃夫妇之定位也实有以正居室之伦然咸一也彖传主乎感故云圣人感人心大象主于受乃云君子以虚受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虚而受斯可以感通也感以通乎人受以取诸已人已贯通之无间此所以为咸也恒一也彖传主于变通故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二乎哉惟其终始变化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永终也不易可与立不已可与权经权运用之不穷此所以为恒也且惟咸则恒本相须也君子虚以受人立不易方亦并行而不相悖者玩咸恒者于卦辞彖象㑹而通之斯可以得咸恒之正故二卦皆重利贞皆云天地之情可见惟正则其情之相感为可常也茍为不贞非咸拇则咸辅非浚恒则振恒矣可不慎欤
　　遁䷠〈艮下干上〉
　　〈大壮〉䷡〈干下震上〉
　　咸恒之后继之以遁大壮咸恒艮震之阳与兊㢲之阴相交成卦遁与大壮则艮震之阳与乾阳相上下焉艮之一阳本在乎上而又有三阳在上可谓盛矣然二阴浸长于下夫固不容以不遁也震之一阳本在乎下而亦有三阳处其下阳若与遁同矣四阳并进于下此所以为大壮焉可见阳以下为进以上为退震则动之始艮则止之机四阳虽同而上下之间进退异矣然观之彖辞遁小利贞小者利于贞也勉二阴也大壮利贞大者利于贞也指四阳也得无有不同乎不知阴进以正则小人不至凌君子阳进以正则君子自能胜小人皆所以扶阳也虽然系遁用壮又君子所当辨者是故遁有取于九五之嘉遁上九之肥遁而遁则去之为当逺壮有取于九二之贞吉九四之贞吉而壮则刚宜济之以柔也至于大象遁谓逺小人不恶而严其处人有以得逺恶之道大壮谓非礼弗履其处已也有以端去恶之原如此则时乎遁也时乎大壮也莫不尽善矣
　　晋䷢〈坤下离上〉
　　〈明夷〉䷊〈离下坤上〉
　　遁大壮之后继以晋明夷艮震与干相为上下固有进退之义离明于坤时有出入斯有明晦之分而大壮则晋遁则明夷亦其机之相因而驯至者是故日之明一也出于地上则为晋大眀在上固亦获乎昼接之荣入于地中则为明夷真眀在下必有事于艰贞之利况爻辞于晋之六五犹曰失得勿恤于眀夷之六二犹曰用拯马壮其兢业之意可以一时而或懈乎然同一晋也以之承眀君则为昼接以之修眀徳则为自昭同一眀夷也以之𫎇难则晦其明以之莅众则晦而明道何若此其殊也变动不居易之道也要之日有出入眀无加损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之象而实有常眀者在也然则眀之在人心也或用锡也或𫎇难也不以常变而有改或莅众也或自昭也不以体用而少偏所以繋辞曰通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〈家人〉䷤〈离下㢲上〉
　　暌䷥〈兑下离上〉
　　晋明夷之后继以家人暌离坤上下而晋与明夷异矣然离下㢲则为家人离上于兊则为暌晋则相亲夷则相暌亦其义也但离一也下于㢲而为家人者长女中女咸得位而利乎贞上于兊而为暌者中女少女虽同居而志不同行矣何也家人离之阴在二㢲之阴在四女正也暌则兊阴在三离阴在五女不正矣女正则家正女不正则家暌也然观之爻辞家人有正家之道而处家尚乎严虽嗃嗃未失也暌有合暌之道而处暌贵乎遇虽巷遇未失也然家固当正矣彖谓正家而天下定象谓言有物而行有恒者岂二道哉治天下观于家治家观于身端本善则固如此也所以上九威如之吉反身之谓也暌固当合矣彖谓男女暌而其志通象谓君子以同而异者岂二道哉志同不害其迹之异辨异斯能统乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉群疑亡也知此则知二卦之利贞者虽同归于道实各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齐蹇䷦〈艮下坎上〉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　家人暌后继以蹇解家人暌二卦成以离蹇解皆以坎而成体也惟家人至于暌是以有蹇之当解矣然坎上于艮则止乎险中而为蹇坎下于震则动而出乎险中故为解虽在险出险不同其利西南一也何也坎以一阳居乎坤中坤属西南坎艮震则皆属于东北也故蹇以五为得中解以二为得中况蹇虽遇险而止解虽遇险而动而其利西南者则一耳所以皆云往有功也否则终于蹇而莫之解矣可见二卦皆以坎阳得中为主既有五之刚中主于外矣而九三之阳非时止则止乎既有二之刚中主于内矣而九四之阳非时行则行乎蹇解皆吉者此也至若彖谓见险知止象谓反身修徳蹇皆求诸已彖谓往得众象谓赦过宥罪解皆及乎人岂君子故为是以处蹇解之时乎蹇解原同一体解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋来何往不利损䷨〈兊下艮上〉
　　益䷩〈震下㢲上〉
　　蹇解之后继以损益蹇解本一艮一震与坎成体损益则艮兊震㢲相合而成而损益即咸恒之反也然损下益上则谓之损由咸既变尽而艮上兊下阳变而为阴也损上益下则谓之益由恒既变尽而㢲上震下阴变而为阳也非有意以损益之也有馀则损所当损不足则益所当益况损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初正所以损其盈而益其本也向使阴阳适宜则无所用其损益矣故彖传皆曰与时偕行况损下以益上在君子则为自损损上以益下在君子则为自益然则二卦虽有损益之分其实损所当损即益所当益特以上下殊其名义耳观之爻辞益之六二即损之六五以柔居刚则曰元吉以柔居柔则曰永贞吉即此便可以窥损益之大㫖也至于大象惩忿窒欲是损其不善以归于善而益固寓于损之中然迁善改过则善之益也何尝不损其过哉如是则以之修己即为克己复礼以之治人即为节用爱人是道也不可须㬰离也
　　夬䷪〈干下兊上〉
　　姤䷫〈㢲下干上〉
　　损益之后继以夬姤损益皆所以损兊㢲也此则兊上于干而为夬㢲下于干而为姤夬也者以五阳决一阴也姤也者以一阴遇五阳也阴阳消息循环无端一阴方决于上一阴已寓于下然则姤之初六即夬之上六也眀矣但阴阳消息固其自然之理圣人见五阳决一阴若此其易然必曰扬于王庭孚号有厉于上六则曰无号终有凶见一阴上遇五阳若是其微然必曰女壮勿用取女于初六即曰系于金柅所以申戒五阳毋轻视一阴之意何深哉但决之贵和而壮于頄则凶遇之贵豫而姤其角则吝矣然亦不可谓阴宜尽无而执一以论之也观大象一阴上于干则为泽上于天夬一阴下于干则为天下有风姤施禄者果如泽之决于上而天禄之与共施命者果如风之遇于下而文命之诞敷用之得宜阴亦何可废也噫施禄施命所以能施者皆有赖于乾刚也故于夬则曰刚决柔曰刚长乃终于姤则曰柔遇刚曰刚遇中正圣人之重阳也如是夫
　　萃䷬〈坤下兊上〉
　　升䷭〈㢲下坤上〉
　　夬姤之后继以萃升夬姤二卦兊㢲与干合体萃升兊㢲与坤合体圣人于五阳一阴且儆戒极其谆切而与坤合体则四阴二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应夫萃之刚中本在乎上而为众所萃升之刚中则在乎下而势亦必升故萃以五为大人升以二为大人大人在上而众心乐聚故曰利见大人在下而上进则非柔君所欲乃曰用见而勿恤焉可见刚中之大人一也特因在上在下而有利见用见之分要皆圣人重阳之微意也岂有意以重之哉己在上者固有快睹之愿而在下方进未艾则势亦不容不屈己以枉见也至于大象简兵以萃众积小以升徳若此其不同矣然体用一致惟有顺徳者斯可以萃乎众也否则九五之萃有位者犹曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然则萃以正而升以时孰有外于徳哉
　　困䷮〈坎下兊上〉
　　井䷯〈㢲下坎上〉
　　萃升之后继以困井盖萃升二卦兊㢲与坤相为上下困井则兊㢲与坎相上下焉萃而升于上者势必反于下而困入乎井中矣然坎一也泽本无源而坎在其下适以涸其泽矣安得而不困㢲本能入而坎在其上则愈入而愈深焉非井而何此兑泽之无水而困者兑不宜上于坎也㢲木之有水而井者㢲能处乎坎之下也本同一体而困与井之分特在上下间耳况泽虽无水为能困而不失其所则有亨之道焉井飬固不穷茍羸其瓶则凶矣观象于困井者果能动悔有悔而元吉大成之学可造也何也泽无水而困也命也井有水而无得䘮者性也致命遂志既以立命于己劳民劝相且以尽性于人而困井之象皆有资于学矣所以繋辞曰困徳之辨也井徳之地也何往而非性之教哉
　　革䷰〈离下兊上〉
　　鼎䷱〈㢲下离上〉
　　困井之后继以革鼎困井兊㢲与坎合体革鼎则兊㢲与离合盖既以困而入于井矣则不得不革而鼎新之也夫离下于兑为革泽火本相息而革当其时离上于㢲为鼎木火本相资而鼎有实用所以杂卦传曰革去故也鼎取新也惟革而当乎巳日之时则顺天应人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食则上帝圣贤皆赖之以飬也革鼎之义亦何大哉况革也者变革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎变豹变之攸宜定鼎之后莫要于安凝而金铉玉之各正否则知变而不知守则鼎足折而公𫗧覆莫若巩用黄牛之革之为愈矣是故观革之象则以治历明时惟时斯可革也观鼎之象则以正位凝命在徳不在鼎也时与命实相须也顺天时以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　震䷲〈震下震上〉
　　革鼎之后继以艮震革有动义鼎有止义革鼎由离合㢲兊皆阴而震艮则皆阳也一索而得震三索而得艮孰非干之阳乎但阳一也在下则动在上则止☳如此则动☶如此则止特在一反一覆焉耳震得其初故动而为雷艮得其三故止而为山雷惟动也虽二阴在其上而其气则必逹夫天山惟止也虽二阴处其下而其形则终峙于地此乃一阳自然上下于天地间者是故君子于震来虩虩若与之而俱动矣然后笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯何尝一于动而莫之静乎于艮止其所若与之而俱止矣果能时止则止时行则行动静不失其机何尝一于止而莫之动乎所以恐惧修省思不出位非二致也何也知所恐惧则必思其所以修省之道思不出位则时时自修自省而无䘮有事矣如是而在震之初则恐致福而后有则在艮之上则敦艮以后终卦象殊而学则一矣否则阳一也在四则震遂泥在三则艮其限学者欲慎动而知止则可不早辨哉
　　渐䷴〈艮下㢲上〉
　　〈归妹〉䷵〈兊下震上〉
　　震艮之后继以渐归妹震艮二卦自相反而渐则艮下于㢲归妹则震上于兊也艮下于㢲三以阳居阳四以阴居阴阴阳各得其正故卦辞渐女归吉利贞彖传亦谓进得位刚得中也震上于兊三以阴居阳四以阳居阴阴阳俱不得位故卦辞归妹贞凶无攸利彖传亦谓位不当柔乘刚也可见三四反复之间而二卦之吉凶系之矣且止而㢲者进以止也说以动者合以说也所以易有取于渐而深戒夫归妹者无非定阴阳之大义也至于大象山上有木则居得其正故君子以居贤徳善俗能正乎已者且以正乎人而风俗为之转移泽上有雷则相感以情故君子以永终知敝不善其始者必不善其终而伦纪为之攸斁士君子立身必为渐女无以归妹待其身焉可也嗟夫止而㢲动不穷也㢲而止则蛊矣说以动所归妹也动以说则随矣反复毫厘之际辨之不可不审丰䷶〈离下震上〉
　　旅䷷〈艮下离上〉
　　渐归妹之后继以丰旅渐归妹由艮震与㢲兊合而丰旅乃艮震与离合也至此则震艮与三阴交合为已遍矣然离一也震而上夫离则动而明故为丰丰有富盛之象矣所以云丰亨王假之尚大也艮而下夫离则眀而止故为旅旅乃穷困之象也所以云旅小亨琐琐穷灾而已矣岂丰之大而旅之小乎离明上下有动则大止则小之义人之或丰或旅亦若上经之泰否也但丰不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照则丰蔀丰斾见斗见沬虽屋翔于天际而閴然无人良可忧也茍得夫柔中之道即次懐资则终以誉命而旅贞吉矣至若大象于丰则有取乎在天之雷电而折狱致刑固凛乎肃杀之义于旅则有取于在地之山火而明慎不留又蔼乎寛恤之仁离明动止顾人用之何如耳
　　㢲䷸〈㢲下㢲上〉
　　兊䷹〈兊下兊上〉
　　丰旅之后继以㢲兊盖丰旅由离之中阴与震艮合体㢲则一阴在下兊则一阴在上自相反也然初与四为㢲之主㢲本以阴在下为能㢲也彖传乃谓刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兊之主兊本以阴在乎上为能说也彖传则谓刚中而柔外说以利贞可见㢲者顺也阴能顺乎二五之刚中故利往而进退利武人之贞良有以也否则不免㢲在床下之凶矣兊者说也说夫二五之刚中故利贞然商兊未宁介疾有喜犹有取焉否则不免来兊之凶矣卦虽阴柔实以阳刚为尚若徒知一阴在下为㢲之体一阴在上为兊之体不知所㢲所说之实岂圣人设象命辞之意哉至大象㢲风则有取于申命行事兊泽则有取于朋友讲习是行义则㢲以顺民而政事为日敷隐居则说以取友而问学为日广此犹㢲兊之最大者也善用阴柔者又当以时措之
　　涣䷺〈坎下㢲上〉
　　节䷻〈兊下坎上〉
　　㢲兑之后继以涣节㢲兊一阴自相反而涣节则㢲兊与坎相上下盖一于㢲说则必至于涣而在所当节矣㢲上于坎为涣兊下于坎为节虽卦辞曰涣亨曰节亨而涣则当聚节亦不可过也何也二卦之相反在涣为六四爻辞乃曰涣其群元吉在节为六三爻辞乃曰不节若则嗟若是涣固当涣节亦当节此所以亨也然涣彖则曰王假有庙王乃在中也谓非涣之当聚乎节彖则曰苦节不可贞其道穷也谓非节之不可过乎要之天下之道中正而已矣所以涣九五涣汗其大号涣王居无咎象曰正位也节九五甘节吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正当涣则涣而既涣则不可不聚当节则节而过节则苦矣至于大象享帝立庙而天亲之允协制数度议徳行而人已之皆宜此乃举涣节之尤要者言之必如此而后永协于中正也且涣则节节则涣其相须之义恶可以说辞尽之哉〈中孚〉䷼〈兊下㢲上〉
　　涣节之后继以中孚涣节兊㢲交以坎中孚则兊㢲自相交而或涣或节之偏不得不孚之以中也然㢲本以一阴在下成体兊本以一阴在上成体㢲上兊下则二阴在中四阳在外故为中虚然以二体分之二五阳得中又为中实且下说以应上上㢲以入下皆相孚之象也即如泽上有风豚鱼泽物风性木舟顺风涉水鹤鸣在阴子和其中孚之象可谓明矣然彖传曰中孚以利贞乃应乎天也何也中孚者诚也诚者天之道也中孚纯乎其天不容以一毫人力参也观风之动水豚鱼之信风虚舟之渉险鹤鸣而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以为正也然则知应天斯可以知利贞矣知利贞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人无改初念不可不反已虞度以纯乎天也噫以无妄中孚犹曰利贞圣学岂易言哉若大象所谓议狱缓死则犹不忍人之心发之最亲切者所谓乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心而无纳交要誉即中孚应天之谓也发于孺子入井用于议狱缓死其中孚一而已矣
　　〈小过〉䷽〈艮下震上〉
　　中孚之后继以小过中孚之体以兊㢲二阴在中而成小过则以震艮二阳在中而四阴过乎阳也且咸恒由艮兊震㢲阴阳互交中孚小过则阴阳各以类从矣自卦体观之震之一阳本在乎下艮之一阳本在乎上兹震上艮下则二阳在内四阴在外阳大阴小所以为小过也然既云小过亨矣又云可小事不可大事何欤柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也行过恭䘮过哀用过俭皆吉道也故君子以之然彖传云过以利贞与时行也时则正不时则不正即如三者之过亦时乎可过而过之耳茍非其时而必欲过焉岂君子之道哉虽然事须小也道无往而不在道虽大也事无微而可忽是道本与时而偕行君子亦随时以处事此君子之学也时之当然即道之本然君子之应事也其庸以不然哉过与不过未可豫定必如彖之与时行也小过大过莫非道矣
　　既济䷾〈离下坎上〉
　　未济䷿〈坎下离上〉
　　小过之后继之以既济未济即上经大过继之以坎离盖既未济以坎离成体皆以救其阴阳之过也况自小过以前阴阳错综惟坎离得阴阳之中故上经首乾坤终坎离而坎离至此始交故下经以既未终焉虽曰坎离阴阳得自相为对其实乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也至若以一卦言之三阳得位则既济三阳失位则未济以二体言之水上火下则既济火上水下则未济此其阴阳消息循环无端天道人事终则有始所以大象于既济则勉人思患豫防未济则勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思观六爻寜曳轮濡尾于其初无濡首于其终既未济其词同其意同也呜呼岂独世道为然哉推之万古治乱相为倚伏反之一念理欲相为胜负与治同道罔不兴与乱同道罔不亡惟狂克念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于㡬微之际也尽人承天易之道待其人而后行











　　易道不过一阴一阳虽曰太极生两仪两仪即阴阳也两仪生四象四象即阴阳之老少也四象生八卦八卦即阴阳之生生也八卦重而为六十四卦六十四卦即阴阳之生生不穷也是圗也一体不变者八一阳五阴一阴五阳反对者各六二阳四阴二阴四阳反对者各十二而三阴三阳反对各十自卦象观之虽有变与不变之殊相对相反之别不过阴阳奇耦升降错综而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可见以求其不可见则形上形下一以贯之而阴阳生生不测者流通充满触处皆然矣





<子部,类书类,图书编,卷三>
　　六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦干八卦为太阳兊八卦为少阴离八卦为少阳震八卦为太阴地四卦各重八卦坤八卦为太阴艮八卦为少阳坎八卦为少阴㢲八卦为太阳八卦各变天地阴阳太少变者七不变者一天太阳八卦不变者干少阴八卦不变者中孚少阳八卦不变者离太阴八卦不变者頥地太阴八卦不变者坤少阳不变者小过少阴八卦不变者坎太阳八卦不变者大过天地阴阳太少各一卦不变八宫各变七卦通计五十六卦乾坤易之门户与乾坤毁则无以见易是故卦有阴阳一画为阳干之道也以其直而施也曰辟一画为阴坤之道也以其翕而受也曰阖一辟一阖道之变也卦有内外初变上二变五三变四自内而外曰往四变三五变二上变初自外而内曰来一往一来道之通也阖辟往来之交曰㡬同条共贯曰理不知易非能知㡬不知㡬非能知理学不见理而曰我能通变也者妄也
　　繋辞传曰易之为道也屡迁变动不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适阖辟往来之谓也












　　八卦不变圗例
　　卦凡八宫宫凡八卦变者七卦不变者一卦凡八卦不变以统五十六卦之变天太阳其变天太阳故干之乾乾不变地太阴故坤之坤坤不变天少阴其变地太阳故兊之㢲中孚不变地太阳其变天少阴故㢲之兊大过不变天少阳其变天少阳故离之离离不变地少阴其变地少阴故坎之坎坎不变天少阴其变地少阳故艮之震頥不变地少阳其变天太阴故震之艮小过不变
　　八卦变例
　　重干天太阳之极而地太阴生焉干不变其变也坤重坤地太阴之极而天太阳生焉坤不变其变也干中孚天少阴之极而地少阳生焉中孚不变其变也小过小过地少阳之极而天少阴生焉小过不变其变也中孚重离天少阳之极而地少阴生焉离不变其变也坎重坎地少阴之极而天少阳生焉坎不变其变也离頥天太阴之极而地太阳生焉頥不变其变也大过大过地太阳之极而天太阴生焉大过不变其变也頥













<子部,类书类,图书编,卷三>












　　五十六卦以八卦变例为率一阖一辟一往一来凡为天太阳之卦者七其变皆天太阳地太阴之卦者七其变皆地太阴天少阴之卦者七其变皆地太阳地太阳之卦者七其变皆天少阴天少阳之卦者七其变皆天少阳地少阴之卦者七其变皆地少阴天太阴之卦者七其变皆地少阳地少阳之卦者七其变皆天太阴
　　乾坤坎离中孚小过頥大过八卦自相为变阴变阳阳变阴一阖一辟之谓也八卦变五十六卦阳变阳阴变阴往来不穷之谓也八卦虽以阴阳相变为阖辟然初变上二变五三变四四变三五变二上变初一往一来通在其中也五十六卦虽以阴阳自变为往来然初三五为阳二四上为阴一阖一辟变在其中也化而裁之推而行之范围天地之化而不过曲成万物而不遗其惟文王乎
　　阖户谓之坤辟户谓之乾乾变坤坤变干一阖一辟之谓也坎离中孚小过頥大过六卦一画为干一画为坤以卦画阴阳为阖辟也屯𫎇以下五十六卦初三五阳位为干二四上阴位为坤以卦位阴阳为阖辟也是故乾坤者易之门户也一阖一辟一往一来而易之时义备矣
<子部,类书类,图书编,卷三>干顺进一得姤姤干之一世自姤进二得遁遁干之二世自遁进四得否否干之三世自否进八得观观干之四世自观进十六而得剥剥干之五世也上爻不变故三十二数不用彼三十阴三十二阳皆六十四卦上爻耳卦有游魂归魂亦以八与十六为法干游魂自剥退八而得晋归魂自干进十六而得大有此自然之理也坤逆进亦以此凖焉
　　震退一得豫自豫进二得解自解进四得恒退八得升自升进十六得井而五世备游魂则自井进八而得大过归魂则自本卦进十六而得随焉
　　坎右进一节退二屯自屯进四既济进八革自革退十六得丰而五世备矣游魂则自丰退八而得明夷归魂则自本卦退十六而得师焉离亦如之
　　艮右退一贲自贲退二大畜退四损自暌退十六履而五世备游魂则自履进八而得中孚归魂则自本卦退十六得渐兊亦如之
　　八卦相推何也天与地雷与风水与火山与泽彼此相推之谓也观乾为天则天为主矣天风姤天山遁天地否皆天在上也然天地既合之后则风地观山地剥火地晋而地之在下者亦极焉是以天为主而三世之后则以地承天使不反本还原而归之天也可乎况一世为天风姤四世乃为风地观二世为天山遁五世乃为山地剥彼此相推犹不相离至火地晋则愈推而愈逺矣所以为游魂也然火天大有卒由火以合乎天而谓之归魂不以此哉观干之一卦八卦可类通也然始而相承既而相逺终而相合者何以言之变化不测生生不息之谓也干纯阳也姤则一阴遁则二阴观则四阴剥则五阴而晋则一阴丽于二阳之中非游魂而何且火尚与地相合至火与天合则四阳矣此魂之所以归也以此观坤坤犹干也震坎艮主乎阳㢲离兊主乎阴阴阳变化不测而易之生生可窥矣
<子部,类书类,图书编,卷三>
　　邵子曰干四十八而四分之一分为所克之阴也盖干至泰干夬大有大壮小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六阳爻其一分十二阴爻也又曰坤四十八而四分之一分为所克之阳也盖自坤至否坤剥比观豫晋萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六阴爻其一分十二阳爻也〈即二卦而馀卦可类通矣〉









<子部,类书类,图书编,卷三>
<子部,类书类,图书编,卷三>
　　是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之横圗是也但干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八卦之与数岂安排而强合之哉一为干固于本卦一位上之见二为兊即于本卦二位上见之三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤莫不然也况即干之一宫其八卦次序固依一二三四五六七八整然不乱而各宫皆然可见六十四卦圣人无一毫増损于其间矣
　　八卦成列象爻变动图












　　传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也
　　此发明先天六十四卦方圗之义八卦成列者干兊离震㢲坎艮坤成行列也此自上而数向下自左而数向右若自中而数向外则震离兊干㢲坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前后莫不皆然而天地水火雷风山泽之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分阴分阳迭用柔刚而初二三四五上之六爻在其中矣刚柔相推者刚生于复之初九自一而二三四五以次推上而至于干之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六则卦爻之变在其中矣圣人因卦爻之变繋之以吉㓙悔吝之辞则举天下之动在其中矣





















　　传曰刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　右传盖发明后天六十四卦变通之义刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用以圗推之乾刚坤柔位乎上下乃不易之定体故曰刚柔者立本者也坤初爻柔变而趋于刚为复为临为泰为大壮为夬进之极而为干自冬而夏也干初爻刚化而趋于柔为姤为遁为否为观为剥退之极而为坤自夏而冬也故曰变通者趋时者也故夫乾坤以初爻变而一阴一阳之卦各六皆自复姤而推之二爻变而二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而推之三爻变而三阴三阳之卦各二十皆自泰否而推之四爻变而四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而推之五爻变而五阴五阳之卦各六皆自夬剥而推之纵横上下反复相推无所不可在识其通变则无所拘泥而无不通传所谓变通不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适然阳主进自复而左升阴主退自姤而右降泰否则阴阳中分自寅至申皆昼也而干实冒之自酉至丑皆夜也而坤实承之故上繋言变化者进退之象刚柔者昼夜之象也或刚或柔有失有得而吉凶之理常相胜也干上坤下定体不易天地之道贞观者也离南坎北日丽乎昼月显乎夜日月之道贞明者也天下之动其变无穷顺理则吉逆理则凶则其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣
　　按朱子谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物馀六十卦为火𠉀今以此圗推之盖以人身形合之天地阴阳者也干为首而居上坤为腹而居下离为心坎为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左而升由人之督脉〈阳脉也〉起自尻循脊背而上走于首阴起于姤自右而降由人之任脉〈阴脉也〉至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者阴之重浊故皆四阴五阴之卦中二十卦象人人者天地之徳阴阳之交故皆三阴三阳之卦亦如人之经脉手足各有三阴三阳也又人上部法天中部法人下部法地亦其义也由是言之则参同之义不诬矣若夫恒卦居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一徳孟子所谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣














　　干起于西北者天倾西北之义干既位西北则坤当位东南以地不满东南故㢲长女代居其位㢲亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆变而之乾乾三爻皆变而之坤互相反对而乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东北㢲反先天兊而位乎东南艮三爻皆变而之兊反而观之则为㢲㢲三爻皆变而之震反而观之则为艮亦互相反对而艮㢲之位纵矣电激而雷故震居正东先天离位〈离火炎上故以上爻亦震〉三爻皆变而之艮反而观之则为震故震兊左右相反对而其位横矣邵子曰震兊横而六卦纵易之用也至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦乾坤相反坎离相反震兊相反艮㢲相反干宫之姤自坤而反观之则为夬干之遁反坤之大壮干之否反坤之泰干之观反坤之临干之剥反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣坎之屯反离之𫎇坎之既济反离之未济坎之革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自㢲而反观之则为噬嗑艮之大畜反㢲之无妄艮之损反㢲之益艮之暌反㢲之家人艮之履反㢲之小畜也震宫之豫自兊而反观之则为谦震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其游魂归魂二卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变而得外体之内三爻皆变则为游魂曰游者自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上下王者之礼法尽于是矣













　　此圗以先天圗一仰一覆下体八卦静而守位上体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞而入悔八八六十四卦左右相交震宫八卦交于坤起于复次震次噬嗑次随次无妄益屯至頥而得贞悔反对之象〈震下艮上二象反对〉离宫八卦离交于艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济而得阴阳交中之卦〈离下坎上三阳三阴昼夜平分〉兊宫八卦兊交于坎起于节次损次临次归妹暌兊履至中孚而得贞悔反对之象〈兊下㢲上二象相对〉干宫八卦干交于㢲起于小畜次需次大畜次泰大有大壮夬至干而得六阳纯体之卦极焉此圗之左方也㢲宫八卦交于干起于姤次㢲次井次蛊升恒鼎至大过而得贞悔反对之象〈㢲下兑上二象反对〉坎宫八卦坎交于兊起于困次讼次涣次坎𫎇师解至未济而得刚柔中分之卦〈坎下离上三刚三柔昼夜平分〉艮宫八卦艮交于离起于旅次咸次遁次渐蹇艮谦至小过而得贞悔反对之象〈艮下震上二象反对〉坤宫八卦坤交于震起于豫次晋次萃否观比剥至坤而得六阴纯体之卦周焉此圗之右方也环而观之则乾坤泰否坎离既未济随蛊渐归妹頥大过中孚小过凡一十六卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是故以一岁之节论之震始交坤一阳生冬至之卦变坤为复是以干起于复之初九而尽于午中㢲始消干一阴生夏至之卦变干为姤是以坤起于姤之初六尽于子中乾坤定上下之位冬至变坤阴多多寒昼极短而夜极长夏至变乾阳多多热昼极长而夜极短冬夏二至阴阳合也乾坤交中而为坎离坎离交而为既未济既未交南北两间之中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之六二而尽于卯中三阳三阴温凉适宜昼夜平等春秋二分阴阳离也立春变頥为贲頥卦二阳外而四阴内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外而二阴内此春夏阳在外而阴在内圣人春夏飬阳之时立秋变大过而为困大过二阴外而四阳内立冬变小过而为豫小过四阴外而二阳内此秋冬阳在内而阴在外圣人秋冬飬阴之时是则一岁周天之节备于圗而邵子所谓春夏秋冬昼夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤之时乃晦朔之间以次而生明小过之震〈反对二震〉三日昏时出庚之西也大过之兑〈反对二兊〉八日上在丁之南也至十五则干体就望而盛满出于东方甲地以渐而生魄中孚之㢲〈反对二㢲〉十八日平眀见辛之西也頥卦之艮〈反对二艮〉二十三日下直丙之南也此一月太阴之行度备于圗而邵子所谓晦朔望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮〈山雷頥卦〉而立春之节起于艮〈山火贲卦〉自然之数也故曰易与天地凖
　　邵子曰圗虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣朱子曰先天圗今以一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只这圈子小而一日十二时亦只这圈子都从复上推起去




　　圗书编卷三

　　钦定四库全书
　　圗书编卷四
　　明　章潢　撰
　　天地设位诸圗总叙
　　乾坤列而两仪之位定阴阳交而五行之气固于是刚柔相摩八卦相荡而盈天地间皆易也是卷之所载者虽未列于经传然前辈据易卦为之布列亦自有深意存焉故天地之风寒燥湿人身之形骸脏腑帝王之礼乐刑政莫非八卦之所定也惟于易卦得意忘象而所见无非易者则是萹亦易道之一端也故并采之以为引伸触类之一助云













　　太极判而气之轻清者上浮为天气之重浊者下凝为地圣人仰观俯察因河圗而画卦则天○以画一则地□以画⚋名一曰奇为阳名⚋曰偶为阴此上奇下偶者天地之定位中乂者天地气交四象八卦万物化生之本乐记所谓一动一静者天地之间也周子曰太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉细玩此圗可以得意
　　而忘言矣















　　天地之数中乎乂圗书之象著乎乂皇极之位建乎乂乂者中也中也者四方之交㑹也东木西金南火北水其行之序则曰木火土金水木火为阳金水为阴土居中央亦阴亦阳其生之序则曰水火木金土水木为阳火金为阴天以一生水而地以六成之故河圗一六居北而为水地以二生火而天以七成之故河圗二七居南而为火天以三生木而地以八成之故河圗三八居东而为木地以四生金而天以九成之故河圗四九居西而为金天以乂生土而地以十成之故河圗乂十居中而为土交贯四气而作其枢纽也是故五行之象见乎天五行之质具乎地人肖天地以有生具五气以成形禀五性以成徳故语性道者无一不夲于是得其气之正且通者为圣为贤得其气之偏且窒者为愚为不肖然五方之习俗又各随其所见而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣东方生地曰之所出故习见其生而老氏有长生之说西方收地日之所入习见其死而佛氏有寂灭之说南方明盛阳之伸而神灵著焉北方幽翳阴之屈而鬼怪见焉惟圣人中天下而立定四海之民向明而治无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故天下之至神也周子曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉


















　　朱子曰阳仪生奇为太阳生偶为少阴阴仪生奇为少阳生偶为太阴旧圗四象平布生生不息今圗阳仪下生一奇一偶为阴阳阴仪上生一奇一偶为刚柔四象圜转循环不穷刚交于阴阴交于刚阳交于柔柔交于阳上下左右相交而万物生焉周子曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉传曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚此之谓也
　　右两仪生四象阴仪上生一奇为少阳少阳者阴中之阳东方阳气生物于时为春春蠢也物蠢生乃能运动故中规在天为风在地为水上为岁星在徳为元元者善之长也在体为筋在脏为肝通于目在志为怒其声呼其色苍其味酸其音角其畜鸡其榖麦其数三〈木之生数〉阳仪下生一奇为太阳太阳者阳中之阳南方阳气养物于时为夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天为热在地为火上为荧惑星在徳为亨亨者嘉之㑹也在体为脉在脏为心通于舌在志为喜其声笑其色赤其味苦其音徴其畜羊其榖黍其数七〈火之成数〉
　　阳仪下生一偶为少阴少阴者阳中之阴西方阴气敛物于时为秋秋□也物揪敛乃能成熟故中矩在天为燥在地为金上为太白星在徳为利利者义之和也在体为皮毛在脏为肺通于鼻在志为忧其声哭其色白其味辛其音商其畜马其榖稻其数四〈金之生数〉
　　阴仪上生一偶为太阴太阴者阴中之阴北方阴气藏物于时为冬冬终也物终藏乃可称故中权在天为寒在地为水上为辰星在徳为贞贞者事之干也在体为骨在脏为肾通于耳在志为恐其声呻其色黒其味咸其音羽其畜彘其榖豆其数六〈水之成数〉中央者阴阳之中四方之内经纬交通乃能端直故中䋲于时为四季在天为湿在地为土上为镇星在徳为诚〈周子曰元亨诚之通利贞诚之复〉在体为肉在脏为脾通于口其志为思其声歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其榖稷其数五〈土之生数〉













　　右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左阴仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兊东南㢲西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象奇偶定上下之位由天地四象八卦总之而㑹于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗阴阳列左右之门由动静四时八方推之而逹于外所谓放之则弥六合一本而万殊也








　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神眀之徳以类万物之情〈与地之间一本有天字〉
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤〈天地定位〉艮兊〈山泽通气〉刚上交于阴阴下交于刚而成震㢲〈雷风相薄〉坎离〈水火不相射〉天秉阳垂日星〈离为日兊为星〉在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉阴窍山川〈艮为山坎为川〉在地者俯而顺察故坤艮坎㢲地之四象自上而下生八卦相错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圎圗之象著矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮㢲居隅坎离震兑居中而后天八卦方圗之象著矣由是动静相资先后互体圎方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母〈见四象圗〉复姤为小父母〈见八卦圗〉夫易根于乾坤而生于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
　　又曰八卦之象不易者四〈乾坤坎离〉反易者二〈震反为艮兑反为㢲〉以六变而成八也
　　八卦本象诸圗总叙
　　易虽不可为典要然六十四卦三百八十四爻圣人逐卦逐爻既有象以示之又有辞以训之自有不易者在也但滞于象者非知变者也泥于辞者非穷神者也本卦爻已有象矣而其象为至𧷤本卦爻已有辞矣而其辞为不穷故是萹之所编者如八卦本象乾坤六子六十四卦对待循环与夫八宫阖辟往来终始变与不变在先儒各以所见为之圗焉要之莫非易中无穷之象不尽之辞也于此体咸之虚受大畜之多识而潜神以㑹通之则易之所以不可为典要者即此可识其微也已岂曰凡圗与言茍非圣人之手笔而可以尽削之哉















　　右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左阴仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南㢲西南艮西北指此而言其中○者太极也□者二仪也前象奇耦定上下之位由天地四象八卦总之而㑹于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗阴阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也
　　六十四卦生自两仪圗












　　是图也六十四卦始干终坤其实只是阴阳迭为消长循环无端虽爻至三百八十四亦只是阴阳二者而已故曰一阴一阳之谓道
　　六十四卦阴阳倍乘之圗













　　皆自然而然况自复至干皆上生自姤至坤皆下生要亦阴阳倍乘焉耳观象自见








　　干三画而为天者以一函三也坤六画而为地者耦二而为六也天一地二之本数天奇地耦之本画不待较而可知然妙理在乎一函三二函六耳干一函三故索为三男而皆奇坤二函六故索为三女而皆耦此天地生成之理岂不妙哉震为雷雷出于地下故一阳在下坎为水水畜于地中故一阳在中艮为山山形于地上故一阳在上然阳动阴静以动为基者故动震是也以静为基者故止艮是也动者在中非内非外故或流或止或动或静焉此坎所以为水巽为木木发生于地下故一阴亦在下离为火火出于木中故一阴在中兊为泽泽锺于地上故一阴在上然阴柔阳刚故木也始弱而终强阳在末也阳明而阴晦故火也外明而内晦阳在外也阳燥而阴润故泽也外润而内燥阳在内也或问泽内燥何也内燥则能生金外润则能锺水金所以能生水土所以能生金者即泽而知之也圣人岂茍示哉
















　　邵子曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之㢲以消之长则分分则消消则翕也













　　圗书编卷四
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　圗书编卷五
　　明　章潢　𢰅
　　乾坤易简诸圗总叙
　　易虽变动不居周流六虚而上下经所以成于四圣者一卦一爻不容毫髪混也惟上下系与说卦诸萹原无卦爻若有不可以圗象求者然知始作成群分类聚乾坤大父母姤复小父母与夫仰观俯察之类虽不滞于象而以象观之皆可得其象于意言之表也是萹因先儒之所圗者采而编之皆所以发明孔子赞易之意也欲求易简之理者于此观其㑹通焉思过半矣












　　易系辞曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣所谓一阴一阳之道盖指一⚋而言也圣人不得已乃画此卦以示将来而世之人不为仁知之见则为百姓之不知圣人亦且奈何哉况不徒示之以象于一则谓之知大始谓之易知谓之崇效于一则谓之作成物谓之简能谓之卑法可见乾坤知能久大徳业一而二二而一者也果能以此崇徳广业则易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此之谓易简之学






















　　干知大始坤作成物二圗总论
　　乾坤二卦阴阳判矣易系辞曰干知大始坤作成物亦判然不相合也前二圗又以自子至已属乎知始之干自午至亥属乎作成之坤不亦分析之太甚乎此皆自其分殊处言也然而理则一焉非强合也一气翕辟而为阴阳阳本辟也翕即为阴阴本翕也辟即为阳从冬至一阳至四月之纯阳皆乾阳用事而物皆由之以知始矣从夏至一阴至十月之纯阴皆坤阴用事而物皆由之以作成焉即一岁之间其知始作成故如此近而一日逺而元㑹运世莫不然也且其知大始者非干自为干而无与于坤也尽坤之所作成者而始之也其作成物者非坤自为坤而无与于干也尽干之所知始者而成之也乾坤二彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生可见万物由干而始由坤而生也况既曰乾元资始矣又曰乾道变化各正性命保合太和则是万物至于各正保合不其作成矣乎而乾道变化为坤可知也既曰坤元资生矣又曰后得主而有常万物化光谓非坤之自后而得干以为之主乎所以干利贞在乎变化为坤坤利贞在乎柔顺从干阴阳翕辟恶可判然二之哉惟真知其分而非一于分真知其合而非一于合则二圗以十二辰分属知始作成奚不可者否则本欲求明象义反蹈乎支离之病矣是故一极浑沦大明终始则知能之易简徳业之久大一皆循其自然而无所矫强辟即干也阖即坤也易其庶矣乎








　　坎北方也干以水之成数类聚于西北震东方也艮以木之成数类聚于东北离正南也㢲以火之生数类聚于东南兊正西也坤以金之生数类聚于西南故八卦各以其方而类聚虽曰本乎天者亲上本乎地者亲下亦类聚之道也然析观其所聚而四方之各一其类者亦莫不然










　　天下之动者不能植偏于阳也天下之植者不能动偏于阴也阴阳之物以是而群分惟人为能动而植能植而动所以得阴阳之全固能灵于物而为之群分也以卦分之干乃阳之阳为飞走之群艮坎震乃阳之阴为鱼虫之群坤乃阴之阴为土石之群巽离兊乃阴之阳为草木之群通神眀类物情者当自得之









　　干南坤北天覆地载也离东坎西日卯月酉也㢲西南者风本阴气伏于阴之方也震东北者雷本阳气动于阳之方也兊东南者多川泽也艮西北者多山石也干三阳也不能以不上也坤三阴也不能以不下也坤阴极则阳生而震乾阳极则阴生而巽皆造化自然之妙故圣人卦位之设自与造化合夫岂用意以安排之哉









　　伏羲仰观天文以画八卦故日月星辰之行度运数十日四时之属凡丽于天之文者八卦无不统之仰观于天凡三垣二十八宿日月五行躔度次舍皆天之文也果能视昏旦之星测日月之次审其迟留伏逆彗孛飞流之象则四时寒暑之推迁五气祲祥之变态皆可后天而奉其时矣故贲卦彖曰观乎天文以察时变况伏羲仰观天象仲尼上律天时而吾人欲与阴阳同其卷舒天文即吾心之文也曾谓博学于文者可以天文尽委之象纬之术而莫之仰观也邪






















　　伏羲俯察地理以画八卦故四方九州鸟兽草木十二支之属凡丽于地之理者八卦无不统之
　　四海九州之广峙而为山岳流而为江河虽卷石勺水莫非地也其支分𣲖别脉络分明孰非地之理乎理必俯而察之而后可以得其概也使察之不详辨之不审则各方风气之所尚水土之所宜人文之所钟物产之所聚其何以知之哉即治水一事言之禹必承四载历八年虽穷荒绝险靡不遍览所以能随山刋木浚浍距川于以奏夫平成之绩厥后公刘陟𪩘降原卫文升虚景山而迁都卜居率是道也否则一乡一邑之脉理且莫之察也又安望其顺地势水势之宜以疆理海甸之广哉易六十四卦悉本之乾坤二卦乾天也坤地也乾坤非徒奇耦之象六十四卦非徒卦爻之变化也在天成象在地成形凡四时阴阳之迭运八方刚柔之异宜亲上亲下类聚群分莫非天地之法象莫非卦爻之布列莫非易也易系辞古者包羲氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地又曰易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理谆谆于俯仰观察之训何欤正以是易也无逺近精粗无内外隐显退蔵于宻者即所以周流乎六虚感而遂通之故即寂然无思为之神而未画之前不离乎有象之外一仰观观此也一俯察察此也日用间满前天地之至教皆吾之所以崇效而卑法也有志崇徳广业者必如此而后可以知天地之化育必如此而后可以语易简之学








　　希夷曰正位称方故震东离南兊西坎北四维言位故艮东北巽东南乾西北坤独称地者盖八方皆统于地也兊言正秋亦不言方位者举正秋则四方之主时为四正类可见矣离称相见以万物皆见于此也兊称说者以正秋非万物所说之时惟以兊体为泽泽者物之所说而不取其时焉艮称成言者以艮之体终止万物无生成之义今以生成初言者以艮连于寅也故特言之坤加致字者以其致用于干也触类皆然
　　帝出乎震此帝字合下成言乎艮而统言之盖谓八者乃帝之所主也出乎震者帝以震出万物耳故下文曰万物出乎震若以帝自出为义则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见乎可见分之为八固有震巽离坤兊干坎艮之不同而合之为一孰非帝之所为乎









　　郑氏曰造化之一气即圣人之一心造化之气本以发生而圣人之心亦将以济世故不免由静之动自无入有使万物得以遂其生安其业人不见其迹者其故何哉盖造化之气与圣人之心虽动而不离静虽有而不舍无比万物与万民也其见役说战劳于其间而不自觉知耳此八卦之序所以出乎震而成乎艮也谓之帝者岂非造化之气与圣人之心一乎八卦配八方莫非帝之所主矣又曰神妙万物岂帝自帝神自神乎盖帝以主宰言神以流行言帝主宰不动故有以统万物神流行不拘故有以运万物帝也神也一也















　　八卦取象
　　昔者卦之始画也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生民所日用不可无也近取诸身则乾首坤腹震足巽股是也逺取诸物则乾马坤牛震龙㢲鸡是也是之谓八卦之策巽为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象三日出为爽震受西方庚八日兊受丁上兹乎如䋲是之谓四象之象八卦既立因而重之俱为巽也位乎内者为入位乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为乾是之谓辟卦之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯反而为𫎇需反而为讼师反而为比小畜反而为履是之谓反对之象遇屯之比其说为车从马遇归妹之暌其说为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之谓全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小过之卦生于中孚之卵是之谓二卦合体之象物之在天地间多矣圣人欲以六爻说之非立法如是之多不可也
　　易象总论
　　易有象有象之象象如奇干偶坤八卦之类是也象之象如乾龙坤马离牛咸艮人身之类是也盖卦之所包大矣其义难知也近取逺稽曲畅其旨趣用明本象使人易从此学者所当尽心也至于杂卦谓干为圜为金玉为良马坤为布为釜震为𤣥黄决躁之类不过备言万象皆易所该非有闗于作易之大㫖学者所不必深究也何也上古圣人仰观俯察既象六奇以尽乾道然徒知其健不知玩其消息屈伸之理亢不终无也故复象以龙潜见飞跃变化备焉君子观见群龙而用九之道得矣既象六偶以尽坤道然徒知配干而不知䘮类从干之㫖战不终无也故复象以牝马柔顺攸行后得昭焉君子取法牝马履霜之戒深矣既中虚象离以尽干之用然或徒知用明而不知于丽正履错之咎不免也故复象以牝牛则黄离之正昭焉涕洟之吉大老至之嗟又不待言而析其得失之所在矣乃若咸艮之取象于身尤可得言矣山上有泽刚来而下柔咸卦也咸感也身感之本也故象焉然人一身外惟拇腓股脢与辅颊舌内惟思不足以感人则身所为感果何物乎君子观象于此知必有咸于身而不滞于身者在也而虚可黙识矣内外皆山敌应不相与艮卦也艮止也身止之枢也故亦象焉然人一身止之可得言者析之趾腓限辅总之则身今皆所不可止则身所为止果何在乎君子一象于此知必有艮其身又不获其身者在也而思不出位可黙识矣盖乾坤之取象于龙马牝牛以所可得象者象所不可得象者欲求于象之中咸艮之取象于吾身也借可象者以反形乎可象之有不可象者而欲人求于象之表所谓曲畅其旨使人易从者也知此则吉不知此则㓙悔吝是非易之旨大业所由生矣非学者所当尽心乎至于说卦所称干为君为父是矣而又为瘠马为驳马坤为母是矣而又为吝啬为子母牛震之寡发坎之薄蹄离之乾卦艮之黔啄皆不知所取虽一一解释不无义理然断无闗于作易之㫖吉凶之大业焉故曰学者所不必深究也后世儒者不知此义愈求愈惑遂使䜟纬占卜之术皆
　　篡附于易率天下以归于贼固无足论而晦庵先生于本义亦时以坤为土兊为羊坎为轮之类释之虽闲见一二亦有以启后人徇象支离之弊矣或曰说卦所称后世据为卦例测占多验何邪曰此道不明乆矣圣人之占非世所谓占圣人之吉凶悔吝非世之吉凶悔吝也圣人之占诚明之实理而世固术数之小知也圣人之吉凶悔吝天理得失之至公而世固一己利害之私也然则世所谓吉者安知非凶悔吝而幸中之多反足为诚明之累亦何所论于验不验之间乎























　　乾坤姤复有父母大小之分何哉易六十四卦阴阳而已矣一阳为复干则纯乎阳也一阴为姤坤则纯乎阴也由复而临泰大壮夬干则乾道成男由姤而遁否观剥坤则坤道成女是万物化生皆成于乾坤而始于姤复也虽然此固天地自然之运人心亦若此也干用九坤用六邵子云如何九与六能尽人间事指乾坤也复为天根姤为月窟邵子云干遇㢲时观月窟地逄雷处看天根指姤复也善用九与六者其致审于姤复之际乎干称父坤称母姤复不过得乾坤之初爻耳然而均之为父母者盖惟父母为能生生不息也人知乾坤之大生广生矣孰知由微至著皆自一阴一阳为之始哉况乾阳之极而巽之一阴已于此乎姤矣坤阴之极而震之一阳已于此乎复矣乾坤姤复之间万物之生生化化无穷尽者皆从此出也岂独天地为然一呼一吸一动一静即吾人之姤复也惟日用不知未免滞焉而不交偏焉而过胜此所以不能立天下之大本也欲为乾坤之肖子者慎毋忽于姤复之㡬








　　十二卦乃阴阳消长之机圣人于六十四卦独于此八卦谓其长且于四阳卦则喜其长于四阴卦则惧其长其意葢可识矣先儒于姤之不可与长而独以不可长久释之何欤四圣之易只是发明阴阳消长之理阳长阴消则吉阴长阳消则㓙人之所以进退存亡作止语黙皆是理也果能真悟阴阳消长之机则藏往知来沉机先物天地合德四时合序者在吾人矣故泛应曲当举措合宜与时偕行而我无所与虽日与天下相酬酢咸吉无不利非握阴阳消长之权者其孰能之















　　十二月卦自复卦一阳生为冬至子中属十一月中临卦二阳生为大寒丑中属十二月中泰卦三阳生为雨水寅中属正月中大壮四阳生为春分卯中属二月中夬卦五阳生为糓雨辰中属三月中乾卦六阳生为小满已中属四月中为纯阳之卦阳极则阴生故姤卦一阴生为夏至午中属五月遁卦二阴生为大暑未中属六月中否卦三阴生为处暑申中属七月中观卦四阴生为秋分酉中属八月中剥卦五阴生为霜降戌中属九月中坤卦六阴生为小雪亥中属十月中为纯阴之卦阴极则阳生又继以十一月之复焉阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大传所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端


















　　圣人之作易也观变于阴阳而立卦虽上下无常变动不居然阳之画象则奇也阴之画象则耦也故曰乾阳物也坤阴物也知乾阳坤阴则六十四卦可知矣于干初爻曰阳在下也坤之初爻曰阴始凝也知乾坤之初爻则三百八十四爻可知矣但消长盈虚固天地一定之运而世道之升降人道之吉㓙于此乎寓故于泰曰小往大来彖曰内阳而外阴内君子而外小人君子道长小人道消也于否曰大往小来彖曰内阴外阳内小人而外君子小人道长君子道消也即阴阳之盛衰示人以理欲消长之机可谓谆且切矣凡刚柔大小内外出入卑髙贵贱皆此意也且于系辞曰阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也注云凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画君谓阳民谓阴是阴阳之卦皆以阳为君也阳卦多阴以一阳画为君则四画为民君一而民二故为君子之道矣阴卦多阳以二阳画为君则二阴画为民君多而民寡故为小人之道乎且只以多寡言是阳多反为小人也殊不知阳卦奇奇即一也阴卦耦耦即二也谓阳一而阴则二也阳一君二民者阳卦以阳为主而阴为之民故曰君子之道阴二君一民者阴卦以阴为主而阳反为民矣故曰小人之道本以阴阳分君子小人非以五画四画为君子小人之分也虽扶阳抑阴易为君子谋要皆因天地自然之象而系之辞焉耳圣人何庸心哉况究其极至既云德行则画数非所论也不然否泰二卦干无阴画何以谓之为君子坤无阳画何以谓之为小人剥止一阳何以谓之为小人长也唯㑹而通之斯善易矣



















　　王氏曰三相参为参五相伍为伍以干之画参坤之画变之为震坎艮以坤之画参干之画变之为巽离兑所谓参以变也象天地合德阴阳交感也一与九相伍二与八相伍三与七相伍四与六相伍五与五相伍谓为行伍合为大衍之数五十所谓伍以变也
　　参天则天一天三天五总而为九两地则地二地四合而为六方其揲蓍者七九八六皆以为用及其成卦舍七而取九舍八而取六倚于一偏是为倚数
　　夫奇数皆天偶数皆地生以天者成以地生以地者成以天其为天若地特阴阳之进退出入奇耦之体用分合而已说卦曰参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻大传曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变孰能与于此其曲尽乎至妙之用者河图法也
　　其曰参曰两曰参伍者通其数之所变以用也参也者一二之所以变也由一自分其一以为二起自为之对则见其二而不见其一矣其一又自参出于二之中故三也于参之法是即为一小成是三画之立见人参于天地之中以生也积三小成参其三而合于乾元用九是参之始制即阳奇之谓天者所由然也
　　两也者由一生二起而对并以立既以象因之两其二以象四象天一本自一而二参其一以为三况二本一之对岂不得二其三而反对之乎故从而三其二以成六即合于坤元用六是又两之始制兼三才而两之故六因之六画成卦六位成章即阴耦之谓地者亦由以然也
　　由是参其两二而交又以合之是伍也两其二伍则又什矣十特见于参九之外则又一之所由以寄者也何以明之参之两之而伍而什之皆人文之为而自然与天地合者参文之厽彡两文之匝从至维伍维什皆立人于维中维旁者斯可黙识古人立心立极之制有在于是矣
　　必参其三三两其三二是参两之一小成矣故必又参其三三而参之为参天两其三二而两之为两地是天地之数无从而合且分矣乃以其初不入于用之一数奇于十以行其中而为之分且合以成其中制者是一也而求于图之数如环无端其一莫见何在而所见惟十尔夫参其三三与两其三二合而为大参两斯有以见天地浑成一始终者所以然也至所谓参伍错综则未究也其谓之参伍错综者伍以⿱之数少于伍无所用伍五以后之数多于五故参以五伍于其中错且综之而行其制中之法也然大传于参伍以变错综其数亦必谓通其变然后能成天地之文极其数然后能定天下之象则知其未易知也然既教以参伍错综则安得不研求所以然哉因参稽自系易以来已几二千年矣学者无探索及之者至于龙图续始亦无发明深切愚之心濳力索极深研几适然省悟元无他事也大传曰天数五地数五五位相得而各有合即图之数矣
　　故夫参天者成象谓干于是参阳数之三三以统乾元用九而参中有两阳中见阴两地者效法谓坤于是两阴数之二二效法于干遂参其二而六之以㑹坤元用六而两中用参阴中见阳以是见一阴一阳变而通之于天地之间所以必参两也参之两之所以必九六也参亦非他即前所谓一二之变也一自分其一以为二起而相对则见其二而不见一其一又自参出于二之中故曰参也此参制之一小成然参两参伍莫不于是焉起斯故示其参之几也









　　天髙地下浑兮辟兮二气𬘡缊莫知端倪屈伸摩荡变化无方成象成形洋洋乎充塞于两间矣果孰主张是哉不可得而形容不可得而名状浑沦无端谓之太极空洞无际谓之太虚真精不二谓之太一生化莫测谓之大造髙明博厚其形体也覆载发育其功用也阴阳刚柔神妙万物皆所以言天地而非所以言天地之心也天地之心且不知何所指而欲见其心焉难矣哉复卦彖传曰复其见天地之心乎天地之心何心也亲上亲下类聚群分化机满盈孰非天地生生之心乎虽纯阴纯阳冲漠无朕而万象已森然其具在焉况天地之心本无间断从开辟以来无一日不生无一息不生渊渊浩浩无从而见之也圣人教人惟于雷在地中一阳起于五阴之下其卦名曰复可见其心焉何哉干知大始坤作成物一阳之复即乾阳也乾阳复于坤阴之初则其作成物已于此乎知大始矣一岁之间大生广生品物流形满腔子生意盎然莫不由冬至一阳以鼓其化生之机天地生物之心不即此而见之乎葢天地以生物为心物必阳气而生也玩其卦画一阳复于五阴之下而得意忘象亦可以黙识矣大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生元为万善之长即仁也见其所谓元则心可见也天地之大德曰生生生之大德即心也见其所谓德则心可见也程子谓动见天地之心震动也震阳动于坤下故见其心于阳之动也邵子谓冬至子之半天心无改移一阳初复处万物未生时亦以一阳初动为天心也且易卦于震在天上为大壮谓天地之情可见矣于咸恒萃又谓天地万物之情可见矣夫复见天地之心大壮见天地之情咸恒萃见天地万物之情合而观之天地之化育其庶几矣夫天地之大其心亦可见焉在人又不可知也彼谓合性与知觉有心之名果足以尽心之义乎虽然圣人指天地之心以示人而人皆有不忍人之心所谓得天地生物之心以为心是也故曰仁人心也但人皆不能自见而能见诸天地焉未之有也复初爻辞曰初九不逺复无祗悔元吉仲尼独以许颜氏之子焉葢克己复礼为仁而回也其心三月不违仁以其复也信乎复以自知而欲见天地之心岂求诸天地哉惟求自知焉斯可矣


















　　天大于地而包乎地地之上天也地之下亦天也日与天同运天无昼夜而日亦无昼夜也所以有昼夜之分者日出乎地而明则为昼日入于地而暗则为夜耳知日通昼夜而明则近而一呼一吸之暂逺而千万世之上千万世之下犹是也人即小天地也形其地之载乎气其天之运乎形气之所以灵于万物非吾德性之知著明于太虚之表乎世之日用不知者昏昏而昼昏昏而夜者人亦物也无足论也虽知人各一其见者明于东而暗于西通于此而塞于彼亦彼自以为知耳昼亦未之通何以通乎夜也如是而谓其能全吾性之知也可乎或曰昼作而夜息吾人亦何尝与天地异曰日出地而昼日入地而夜天地之常也日则不以昼夜异其明日出而作日入而息吾人之常也知果通昼夜而无一息之间乎彼昏昏而作昏昏而息者彼百年皆长夜矣纵此明而彼暗不免以瞬息为昼夜也况所明之不全乎虽然以人性之知而取譬于天之日犹涉于象也惟得意忘象斯可矣或曰行不著习不察由于不知信乎知先而行后谓之知行以万古常行万古常明而行矣不明是为冥行知或偶合亦为暗合所以学莫要于致知然则圣人之知如之何曰圣通明也即吾人本然之性也圣人先知先觉常明常觉特先得乎吾性之同然者耳然则作圣人之功如之何曰终日乾乾夕惕若知至至之知终终之庶几通昼夜之道而知








　　朱吕二公话及九卦之序象山先生因亹亹言之大略谓复是本心复处如何列在第三卦而先之以履谦葢履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此一身以达其所履其所履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以常固又次之以损益又次之以困葢本心既复谨始克终曽不少废以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽涉危蹈险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其源如凿井取泉处处皆足葢至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无往不入虽宻房奥室有一缝一罅即能入之矣









　　易系辞传下包牺氏罔罟取诸离神农氏耒耜取诸益市取诸噬嗑黄帝尧舜衣裳取诸乾坤舟楫取诸涣服牛乘马取随门柝取诸豫杵臼取诸小过弧矢盖取诸睽栋宇取诸大壮棺椁取诸大过书契取诸夬右十三卦夫子述五圣人制器尚象之事也器无穷卦之象亦无穷岂特十三卦为然哉夫子特举此以发其例耳观此则圣人之用易岂尽假卜筮以用之而⺊筮一端岂足以尽易哉








　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相杂数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　读卦说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相杂数往者顺知来者逆是故易逆数也先儒谓此为伏羲卦位先天之学且未敢辨然注云起震而历离兑以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也是以震离兑干为数往以巽坎艮坤为知来其意谓阳顺而阴逆也但据一图而以半为数往之顺半为知来之逆谓之为易道也其果然欤夫易之书示人以知来之学而藏往在其中也何也阴阳消长其机甚㣲而吉㓙悔吝即此乎在故以阳为君子之道阴为小人之道然阳之方长即当保其微既长则又惧其过所以一阳方复于下即以为元吉于干初则曰濳龙勿用然上则㓙而于干上则曰亢龙有悔盈不可久也防阴亦然所以一阴方姤于下即以为见㓙于坤初则曰履霜坚冰至然上则吝而于坤上则曰龙战于野其道穷也所谓其初难知其上易知见其㣲而逆知其将来葢不待其显著而后为之图也子曰知几其神乎几者动之㣲吉之先见者也君子见几而作不俟终日又曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行中庸善必先知之不善必先知之易道逆之将来葢如此尝观古太极图一阳复于坤而究其极则纯乎干一阴姤于干而究其极则纯乎坤阴阳老少八卦方位一皆天地自然之道圣人不过指其象以垂训世人使人皆知㣲之显而极数知来之占占以此耳譬如历之设也豫推来岁寒暑节𠉀以敬授人时而已往甲子亦即此可数虽历亦重乎来岁之宜也是故观图象卦位其顺逆往来可以左右言不可以阴阳分也明矣试以顺逆二字之义言之如时当半夜自今亥时数至昨日之午自昨日巳时数至昨夜之子皆数往也顺也所谓茍求其故千岁之日至可坐而致是也自今子初推至明日巳末自明日午初推至明夜亥末皆知来也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆睹是也然则自干之纯阳历离兑以至一阳之震而其原则为纯阴自坤之纯阴历艮坎以至一阴之巽而其原则为纯阳非数往之顺乎自震之一阳历离兑以至干之纯阳而阴又将姤自巽之一阴历坎艮以至坤之纯阴而阳又将复非知来之逆乎可见左旋则总为知来右旋则总为数往不必以一二三四五六七八之卦从中半分其顺逆也但易以知来为主阴阳往来生生不穷故曰生生之谓易而于此段总之以逆数也是以逆而数之由一奇以推极乎数之阳由一耦以推极乎数之阴自震至干自巽至坤按图象卦位则皆逆也况数其已往知其将来理本一致而阴阳消息盈虚循环无端恶可截然分之二哉
　　易逆数
　　余三复学庸深知易数之贵逆也所以致未发之中也大传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射数往者顺知来者逆夫易逆数也先儒谓由震至干数已生之卦为顺由巽至坤数未生之卦为逆而本易之成则惟干兑离震巽坎艮坤之次如横图与圆图右方而已故曰易逆数也其说是矣然易主生生顺其所也而何逆哉则儒者所未尝言矣愚谓往者由中之外之辞来者由外及中之辞造化冬至阳生子中为震小满极午为干之乎外也谓之往数此谓之数往以其生生之机顺故称顺焉夏至阴生午中为巽大雪极子为坤反乎中也谓之来知此谓之知来以其于生生之机逆故称逆焉与往而信者神来而归者鬼同义葢造化之理非逆则无顺使皆顺穷矣故圣人作易参赞之深㫖全在于逆故曰易逆数也此即学庸致中之道也何者大学经世之书也始欲明明德于天下终焉絜矩天下平凡好恶公僻慈让贪𡝭庸贤理财之𧷤惓惓唯恐不尽君子志存天下固宜云尔矣而必首推知止极于静虑何哉固以治平之有本也然彼犹略言之也至于中庸则始性命之不可睹闻终天地之无声无臭虽中间备详舜文武周孔子圣神之业而渊泉于穆无为不显之妙津津乎详言之葢大学意在尽人中庸极于本天故详略各异然思知人不可不知天中庸出而大学之意愈明矣兹易之所为逆矣今夫天下为有事变乎好恶形而事变起心曷为有好恶乎性情感而天命严故卦不虚设设以象事事不自作作于一心心不孤起肇于天命是以卦质乎事爻画乎心吉㓙原乎天凡逆之㫖本天而已故两书者易之注疏也尝合而论之羲文创易既作八卦又重为六十四卦岂好详哉推心知性命为脩齐治平参赞经纶之实事卦以事为质无是事则无是卦事有不得不详故曲畅其往而使人道尽所谓丽于事也坤生震兑干之义也孔子赞易既明六十四卦之中又溯于太极宻于退藏推本羲画之由如此岂好深哉正反道德仁譲尽人赞化之盛于未发与天载之㣲㫖人非天不因天命有所必不可违是以精研逆数于心而使天道明所谓画乎心而原乎天也干生巽艮坤之义也故六位折乎伦品奇偶尽乎时宜或盈虚消长之异数或吉㐫悔吝之殊方动此应彼皆人事之至切好恶贪慈机分失得从前先后具属经纶葢吾身所至非家即国非国即天下无一日可废事则无一事可废易不必求之卦数之顺凡由中达外以恕施时出莫非吾之数往矣虽然物情类乎神虑惟几研于极深使尽人者一求诸人事之𧷤往而不返而可以施于天下国家也则虑不本静显不自㣲肺肝之见屋漏之愧亦何当于润身絜矩笃恭刑辟之实事哉易无事于实中矣不知六十四卦必有中而中即八卦之中也八卦之中即一卦之中一卦之中即吾喜怒哀乐之未发未发天也所好好之所恶恶之罔不本吾一念之天善必先知之不善必先知之亦罔或昧吾一念之天葢人心虽殊天固自定情伪变迁知常自止而戒欺求慊脩吉违㐫非深研莫竟不必求之卦数之逆凡由外反中而兢兢幽独以稽谋自天莫非吾之知来矣余故曰逆数者所以致未发之中也君子深味两书而后知易为心数岂徒象天地山泽风雷水火之往复而已哉学易君子其尽心焉必知天乃尽人矣















　　或问顺逆之说异于先儒者何曰先儒惟就横图以论圆图故自震至干为数往故曰顺自巽至坤为知来故曰逆以横图由逆而成故以易为逆数此先儒之所已发可以象求者也至图之所示则坎离为用顺则左旋一阳震二阳兑三阳干巽一阴艮二阴坤三阴自外而内所谓化育之真机也逆则右转一阳艮二阳巽三阳干兑一阴震二阴坤三阴自内而外所谓圣神之妙用也一阳初动坤变为震艮变为离坎变为兑右转又一先天此易为逆所谓天地人之至妙至妙者也八卦相错为六十四顺则六阳六阴由外之内逆则六阳六阴由内之外逆转则坤变为复剥变为頥比变为屯六十四卦逆变莫不皆然此图不能尽意吾人当黙㑹于言句之外者也易逆数图前已论之矣复取此图者何葢就图言之从中两分阳顺阳逆亦无不可但以此释易逆数也则非圣人之㫖矣若变通观之六十四卦六阳六阴以内外言顺逆而总一图以左右还转何不可哉是故顺则左旋一阳震二阳兑三阳干巽一阴艮二阴坤三阴自外而内逆则右转一阳艮二阳巽三阳干兑一阴震二阴坤三阴皆自内而外非特与图象不相抵忤而易道变迁不可为典要此亦其一端云先天方圆图顺逆总论
　　大哉易乎本无体也体且无之而画为图象圣人岂得已哉正以见不易之内有变易者存变易之中有不易者寓虽画为图象以尽其意要非一图所能尽也故既曰先天又曰后天而先天亦岂一图能尽哉故既有圆图又有方图其中意义又有不可以一端尽者何也易本生生不测而无体之秘悉藏于有象之图也以圆图顺逆言之自复至乾阳变阴也皆从下而上复一阳临二阳泰三阳大壮四阳夬五阳干六阳自姤至坤阴变阳也皆从下而上姤一阴遁二阴否三阴观四阴剥五阴坤六阴总之顺而左旋也自夬至坤阴之变阳则从上而下夬一阴大壮二阴泰三阴临四阴复五阴坤六阴自剥至乾阳之变阴亦从上而下剥一阳观二阳否三阳遁四阳姤五阳干六阳总之逆天而右转也然左右顺逆其气之与数又不齐焉自子一阳生而为复左旋至干气顺也自干一至震四逆天右行数逆也自午一阴生而为姤右旋至坤气顺也自坤八至巽五逆天右行数逆也顺行者数往故顺卦之气逆行者知来故逆卦之数也且卦数虽始干一终巽五逆天而行然卦气则始冬至复终大雪坤实顺天而行葢卦数之元自乾始卦气之元自复始也自右旋而言左阳顺阴逆一二三四顺八七六五逆右阴顺阳逆八七六五顺一二三四逆自左旋而言则左阳右阴之数皆逆葢由气左行数右行以气顺而观则其数已往以数逆而观则其气方来也若自左右卦画言之左为干兑离震共一百十二阳八十阴右为坤艮坎巽亦一百十二阴八十阳其象何整齐也然兑离当春百五十二阳四十阴坎艮当秋故反之干巽当夏百六十四阳三十二阴坤震当冬故反之葢春秋昼夜等而阴阳殊由春主阳生秋主阴杀故在日月则昼夜之数同在天地则阴阳之分异也以卦画奇耦言之兑离震居左天之分也震一阳二阴离兑阳渐多焉巽坎艮居右地之分也巽一阴二阳坎艮阴渐多焉葢在天而阴多阳少则阳不见在地而阳多阴少则阴不见故冬至后四十五日立春而后阳用事夏至后四十五日立秋而后阴用事所以天辰不见地火常濳也即卦图观天地曽何毫髪之或爽邪知圆则知方矣以言乎方图则又有不尽然者葢四周皆乾坤之卦而中心三十六卦皆六子卦也乾阳爻三十六坤阴爻三十六六子卦纵横相对阴阳之爻合而为三十六焉然横数八卦乾居在下纵数八卦则乾卦在上葢运行用横数生物用纵数八宫卦横数夬在干宫纵数则夬在兑宫矣葢运行者气也生物者质也气与质殊故纵与横异干为北政坤为南纪干上行而左坤下行而右动物本乎天植物本乎地赋与不齐南北异施所以横数八卦类聚于下气之变也纵数八卦类聚于上形之化也且图从中出六十四卦震巽为之中心葢震巽属木木主仁也不可以见天地生物之心乎若并方圆二图而言圆图左干兑离震阳在阳中皆顺行方图左坤艮坎巽阴在阳中皆逆行圆图左坤艮坎巽阴在阴中皆顺行方图右干兑离震阳在阴中皆逆行此若有不同者不知天圆地方而图象之方圆即天地也天以阳在南阴在北地以阳在北阴在南观南方天气热地气寒北方天气寒地气热葢可见也谓方圆图象即天地之法象也不信然哉然此皆自图象之易见者言之以见意义之无穷耳观象察变凡宇宙间生生化化孰不含蓄于图象中哉至于縁有象之图窥无体之秘与造化为徒岂易言哉






　　圗书编卷五

　　钦定四库全书
　　图书编卷六
　　明　章潢　撰
　　大衍总叙
　　大衍者程子谓数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十信然也其用四十有九而一不用得非以一为数之所由始乎其法则如杨诚斋以其数五十而分二挂一象三揲四归馀为数之用以天数五地数五为数之本以乾坤二卦之策为数之终信然也十有八变而八卦小成则引伸类长而六十四卦万有一千五百二十得非数之所以为大衍乎易云天生神物圣人则之彼蓍草一本百茎而两用之则各得五十为大衍之数是蓍乃天生之神物而圣人则之以为大衍信乎变化之道神之所为也然曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻又曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡可见蓍数卦爻本不可以象分矣但显道神徳行以此洗心退藏于宻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命恐又不可专以卜筮言也是篇所编乃揲蓍之法后又因古人所用占法而微有不同其所以为大衍者一也故并录之云
　　易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也
　　此河图之数也古今言数学者葢始于此天地只有一十数衍而为百千万亿之无算者此十之积也十数又只始于一数自二至十皆此一之积也一之上更有何物此所谓易有太极是也太极虽超乎数之外而实行乎数之中也自天一至地十细积之已自具天地五十有五之数〈一与二为三三与三为六六与四为十十与五为十五十五与六为二十一二十一与七为二十八二十八与八为三十六三十六与九为四十五四十五与十为五十五数备矣〉其下文不过申明此十数而已天地人物古往今来万事万变与夫鬼神之情状皆在此数包罗中矣
　　天数五地数五天地之数五十有五夫既已曰数矣即河图之数也后儒有谓此特数焉耳非理也岂知天下无理外之数又岂有数外之理哉是故专于数学者非也视理数为二致者亦安足以成变化行鬼神黙契乎河图之蕴况河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍草丛生其数亦百可当大衍之数者二故图书位数与易卦合而揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之策而当期之日合二篇之策而当万物之数可见图书数之原蓍䇿数之衍要皆出于天而圣人无所造作为于其闲也恶可以为数而忽之










　　大衍之数五十其用四十有九五十者蓍之神用也显阴阳之数定乾坤之䇿成六十四卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不用象乎太极而神功不测也五十五者天地之极数所以神变化而行鬼神也然则大衍之数先哲之论多矣马季长郑康成之徒各存一说义理昭然谨按系辞曰天数五五奇也地数五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天数一三五七九也地数二四六八十也此乃五十五之数也
　　天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土朱汉上谓一三五七九奇数所谓天数二十五二四六八十偶数所谓地数三十凡五十有五成变化行鬼神者此也天一下降与地六合而生水于北地二上驾与天七合而生火于南天三左旋与地八合而生木于东地四右转与天九合而生金于西天五冥运与地十合而生土于中以奇生者成而耦以耦生者成而奇天阳也故其数奇地阴也故其数耦奇耦相合而五十有五之数备大衍之数减其五者五行之用也虚其一者元气之本也葢天五为变化之始散在五行之位故中无定象天始生一肇其有数也而后生四象五行之数今焉虚而不用是明元气为造化之宗居尊不动也
　　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数并为五十矣
　　一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为奇九与八以两其四而为耦奇以象圆而径一者其围三故凡奇者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三奇者三其三而为九三偶者参其两而为六此九六之所以得数之实也至于两奇一偶则亦参其两奇以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一奇则亦两其两耦以为四参其一奇以为三而合之为七此七八所以得数之实也是老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣
　　说卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命系辞传曰大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象閠五岁再閠故再扐而后挂又曰四营而成易十有八变而成卦此教人所以揲蓍之法也大衍数五十虚一不用取四十九蓍为一握信手中分置几左右次以左手取左䇿执之而以右手取右一䇿挂左手小指间次以右手四揲左䇿观其所馀或一或二或三或四扐之左手无名指间次以右手反过揲之䇿于左上遂取几右䇿执之而以左手四揲之观所馀䇿如前扐之左手中指间次以右手反过揲䇿于几右合两手一挂二扐之䇿置几之西边是谓一变再以两手取几左右见存之䇿合之复四营如第一变之仪而置挂扐之策于第一变挂扐之侧是谓二变再以两手取几左右见存之䇿合之复四营如前二变之仪而置挂扐之策于第二变挂扐之侧是谓三变乃观三变所得挂扐多少以画第一爻如是每三变成爻十八变成卦是其老少之变与不变以占事之吉凶焉












　　〈之而乾坤坎离震巽艮兑八纯卦已备凡六十四卦三百八十四爻不过由八纯卦而重之也〉
　　即蓍䇿奇耦而成卦而无方无体之妙已见于蓍故曰蓍之徳圆而神即奇耦六爻以为变而吉凶悔吝之占已寓于卦故曰卦之徳方以知可见圆而神者自无而成有方以知者因有而知无神以知来知以藏往一而已矣所谓兴神物以前民用岂专指蓍草而言之哉

<子部,类书类,图书编,卷六>
　　按四象老少之由原于河图之数一二三四五图之生数也六七八九十图之成数也四象九八七六之数皆就成数内见然九者一三五之积六者二四之积七者二五之积八者三五之积言九八七六则生数已在其中必以九六为老七八为少者以成数论之阳主进由七之进至九而极为阳之老阴主退由八之退至六而极为阴之老九退而为七则七为少六进而为八则八为少也进极而退所以七为少阳退极而进所以八为少阴也
　　䇿者蓍之茎数曲礼所谓䇿为筮者是也大传所谓乾坤二篇之䇿者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三䇿而见存三十六䇿则为老阳之爻三揲挂扐通十七䇿而见存三十二䇿则为少阴之爻三揲挂扐通二十一䇿而见存二十八䇿则为少阳之爻三揲挂扐通二十五䇿而见存二十四䇿则为老阴之爻大传专以六爻乘老阳老阴而言故曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其䇿数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未妥也但三百六十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之䇿六其二十八而为百六十八坤之䇿六其三十二而为百九十二其合六为三百六十此则不可易也



<子部,类书类,图书编,卷六>
　　按五十之蓍虚一用四十九营之后又除初挂一只以四十八䇿分挂扐过揲而为此图挂扐过揲进退各以四由老阳挂扐十二进一四为少阴挂扐十六少阴挂扐十六进一四为少阳挂扐二十少阳挂扐二十进一四为老阴挂扐二十四其进也至四十八䇿之中焉止矣又由老阳过揲三十六退一四为少阴过揲三十二少阴过揲三十二退一四为少阳过揲二十八少阳过揲二十八退一四为老阴过揲二十四其退也亦至四十八䇿之中焉止矣进退皆不过乎中也
　　四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之䇿以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也
　　二老过揲当期物数图
　　系辞传曰干之䇿二百一十六〈干六爻老阳过揲数〉坤之䇿百四十四〈坤六爻老阴过揲数〉凡三百六十当期之日万有一千五百二十〈合乾坤与六子三百八十四爻二老过揲之数〉当万物之数也此以二老过揲数论若以二少过揲数论总数亦同或曰何以不论挂扐曰挂扐以生爻过揲以明数而或者乃舍挂扐并以过揲生爻误矣

















　　六爻皆不变占本卦彖辞一爻变则占本卦变爻二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞四爻变则以之卦二不变占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变占六爻变则占之卦彖辞乾坤则占二用
　　四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象者久矣至于揲蓍然后挂扐之奇耦方圆有以兆之于前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隠然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之䇿数也六八地数也三十二二十四凡老阴少阴之䇿数也今专以九六为天地之数乾坤之䇿谓七八非天地之数而为六子之䇿则误矣
　　大衍之数五十其用四十有九天数二十有五〈一三五七九共二十五也〉地数三十〈二四六八十共三十也〉凡天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信云天地之数五十有五其六以象六画之数兼虚一之数共为六画〈此说尤非〉故减之而用四十九也王弼云演天地之数所赖者五十也其用四十九其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也〈云演天地之数是云数之极非〉尝因诸家之说而考之易系之文首言乎大衍之数之用次及乎分二挂一揲四归奇之法又其次始言天地之数五十有五以成变化而行鬼神又其次则言乾坤之䇿当期之日与万物之数故其末总提上文云是故四营而成易十有八变而成卦引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣观圣人立言之意不先言天地之数五十有五而先言大衍五十者明所主在大衍也明大衍包天地之数而非天地之数生大衍也何者天之数可名以一三五七九地之数可名以二四六八十也大衍虚一不用则不可以名求无名为有名之宗故大衍足演天地之数也其用四十有九以生天地之数而为天地枢故五奇五偶推而至于五十有五此天地之数自大衍而生也阳爻阴爻推而至于当期之日与万物之数此乾坤之䇿亦自大衍而生也
　　论占以贞悔为体用
　　古之言占者皆以贞悔贞言其正悔言其变犹言体用云尔伏羲始画三爻之卦八干南坤北离东坎西震东北巽西南兊东南艮西北此阴阳对待之定体所谓贞也因而重之每卦之上又各变为三爻之卦八是为六十四卦所谓悔也既重而为六十四卦卦备六爻又于六爻卦六各变为六十四是为四千九十六卦则又以所重之六十四为贞而所变之六十四卦为悔矣卦之有变盖自伏羲时已然故箕子叙禹所传之洪范以占二为贞悔则其来已久但其义则自文王发之故八卦干坎艮震巽离坤兊之序六十四卦自乾坤屯䝉以至既未济之序皆以为文王后天之卦其实不过阐明伏羲之意耳后天八卦虽取出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮之义六十四卦虽取反对正对往来顺逆之义然不过举此以例见耳其实错综摩荡可以互为先后也故阴阳定立之位已寓妙万物之神定位之中阴阳交互即其变之所从也故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也震得干初爻坎得干中爻艮得干上爻巽得坤初爻离得坤中爻兊得坤上爻皆言其变也则乾坤为正不待言矣凡占卦者皆以贞为体以悔为用悔虽所以尽天下之变而体常在贞必以贞为主焉故自八卦之变而言则本卦为贞之卦为悔所占之事在体则重于贞所占之事在用则重于悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辞也而先已有筮古之圣人何以为占邪葢君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占象与变皆吾心体心体之象即其辞也心体之变即其占也因其动静而观之吉凶见焉何待假辞以为占哉且易之为卦各言一象如屯难之象也故所言皆艰危之意𫎇昧之象也故所言皆开通之意需待之象也故所言皆安舒之意讼争之象也故所言皆窒惕之意其馀六十四卦皆然止各发明一义而已不相兼也以此待天下之变非屯之时而得屯非𫎇之时而得䝉非需之时而得需非讼之时而得讼与他卦亦皆非其时而得其事与文王所系之辞不相直也然而后世占者常用其辞则假其辞以明变耳如占动而示以静辞则不当动矣如占晦而示以显辞则不终晦矣但从刚柔进退究极其情则又推本于画前之易未动之㡬则意固在辞外也非天下之至精至变至神其孰能与于此哉朱子考变之例见于易学启䝉者比附之占止从意凑贞悔之取亦杂支离而况倚于㫁辞不能尽意以是言蓍失其圆神之徳矣




<子部,类书类,图书编,卷六>







　　右蓍四十九䇿绦作一束法太极全体之象其数之所以然葢总八卦生生爻之实也阳仪之画七〈仪一画象二画卦四画也〉阴仪之画七〈仪一画象二画卦四画也〉因而七之七七四十有九传曰蓍之徳圆而神圆者其数奇以七圆聚而簇之则有自然之圆矣卦之徳方以知者其数偶以八方比而叠之则有自然之方矣神者妙用不测知者变通不拘蓍阳卦阴蓍动卦静大易之体用至矣









　　右蓍四十有九䇿分而为二以象两仪而挂置一䇿于中以象人左右䇿四十有八葢总卦爻之实也八卦经画二十有四重之则为四十有八又毎卦各八变其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之䇿握之而以右手取右半一䇿挂置于中而不复动以象人居天地之中其阴阳寒暑昼夜变化一听于天而无与焉一虽无与而常与四十有八者并用参为三才者也次以右手四揲左手之䇿而归其奇或一或二或三或四于小指次指之间谓之扐象三年一闰又以右手取中半之䇿取三馀三取一馀二取六馀四取四归于次指中指之间谓之再扐象五年再閠而后挂者谓总所归二奇置于挂一之所如挂之法韵㑹曰合而置之是也其归奇之数不四则八〈无所谓不五即九〉得四为奇〈一个四也〉于是复合过揲之䇿或四十四或四十分揲归挂如前法为第二变又合所馀过揲之䇿或四十或三十六或三十二分揲归挂亦如前法为第三变三变之后然后视其所挂之䇿得三奇为老阳三偶为老阴两偶一奇以奇为主为少阳两奇一偶以偶为主为少阴每三变而成一爻十有八变而成一卦一卦可变而为六十四卦而四千九十六卦在其中矣











　　朱子曰奇之象圆圆者径一而围三阳用其全老阳三奇三三为九过揲之数亦四九三十有六偶之象方方者径一而围四阴用其半老阴三偶三二为六过揲之数亦四六二十有四少阳一奇二偶一奇三偶二积一二二为七过揲之数亦四七二十有八少阴一偶二奇一偶二二奇三积一二二二为八过揲之数亦四八三十有二此蓍数卦画自然之妙也









　　右每三变而成一爻三变皆得奇有类于干其画为口识其以阳变阴也三变皆得偶有类于坤其画为乂识其以阴变阳也三变得两奇一偶以偶为主即其偶之在初在二在三有类于巽离兊其画为⚋而不变三变得两偶一奇以奇为主即其奇之在初在二在三有类于震坎艮其画为一而不变凡有是八体亦八卦之体象也〈为一者二十四体为一者亦二十四体为口者八体为乂者六体共六十四图说如后〉








　　右两偶一奇以奇为主为少阳艮坎震凡二十有四以三变方得奇为艮之䇿八再变得奇为坎之䇿八初变得奇为震之䇿八归扐得二十䇿过揲得二十八䇿以四约之归扐得五〈五个五〉过揲得七〈七个四〉为阳之正而不变











　　右两奇一偶以偶为主为少阴巽离兊之䇿凡二十有四以初变即得偶为巽之䇿八再变得偶为离之䇿八三变得偶为兑之䇿八归扐得十六䇿过揲得三十二䇿以四约之归扐得四〈四个四〉过揲得八〈八个四〉为阴之正而不变











　　右三变皆奇为老阳干之䇿者八归扐得十二䇿过揲得三十六䇿以四约之归扐得三〈三个四〉过揲得九〈九个四〉九者阳之极变而为阴易以变为占凡阳爻之变者通谓之九












　　右三变皆偶为老阴坤之䇿者八归扐得二十四䇿过揲亦得二十四䇿以四约之归扐得六〈六个四〉过揲得六〈六个四〉六者阴之极变而为阳易以变为占凡阴之变者通谓之六
　　右八卦之体各八合而为六十四象焉其揲法从程子张子云再变三变不挂而得之盖初变既挂一以象人置而不用复二变乃𫎇上不复挂者为是也揲右不揲左从唐张辕庄绰二家葢天动地静阳变阴合地承天而行于义为当左馀一而右承之以三馀三而乘之以二者成其为奇之阳也左馀二而右承之以六馀四而乘之以四者成其为偶之阴也阴阳太少均齐平正若如近世三变皆折左右并揲之法则为老阳者十二少阴二十八少阳二十老阴四参差多寡不齐如前一变挂后二变不挂而亦左右并揲之法则为太阳者二十七少阴二十七少阳九太阴一虽皆六十有四然太极之体极少葢有终岁揲蓍而不得遇纯坤之变干者矣明变之士幸研㡬焉论所占吉凶悔吝乃心上知来之㡬
　　易之有占所以知来也故曰极数知来之谓占又曰占事知来知来之占全在㡬上而几之可验者吉凶悔吝而已为善则吉吉者心之安处也为不善则凶凶者心之不安处也自凶而趋吉则悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向凶则吝吝者心有所羞而不欲为也此皆天命之本然而良知之所不容自己者故四者在心皆谓之徳圣人以神道设教特借此以示人欲其知本心之明不从外得也祸福无门惟人自召葢谓几在我也故祸福将至善必先知之不善必先知之善不善非吉凶所先见之几乎舍此而求未至之祸福则有假于䜟纬术数而命自外来人谋不能与亦何益矣故周之兴也卜世三十卜年七百而卒不如其言葢徳有厚薄则运之长短因之而推测之术岂足以尽天下之变乎借使欲以推测尽变则亦当因其植根以观枝叶耳诚能即止而有知正可趋吉避凶以为安身之地而徒事口谈则亦足以招祸矣













　　干之䇿以老阳之数三十六乘以六爻之数则为二百一十有六坤之䇿以老阴之数二十四乘以六爻之数则为百四十有四合之凡三百有六十当期之日者周十二月为一期以朔言之则三百五十有四以气言之则三百六十五日四分日之一举气盈朔虚之中数言之故曰三百有六十也然少阳之䇿二十有八积干六爻之䇿则百六十有八少阴之䇿三十有二积坤六爻之䇿则百九十有二合之亦三百有六十而大传不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下经六十四卦也阳爻百九十二以老阳三十六乘之积六千九百十有二阴爻百九十二以老阴二十四乘之积四千六百有八合之则为万有一千五百二十当万物之数然以少阳二十八乘阳爻百九十二积六千一百四十有四合之一万一千五百二十是知少阴少阳之数隠于老阴老阳之中七九皆为阳而奇六八皆为阴而偶也此乾坤九六之㫖皆如是也哉
　　乾卦用九见群龙无首吉　坤卦用六利永贞右明六十四卦九六变占之通例朱子曰凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔按左氏传孔成子筮立卫公子元遇屯䷂〈震下坎上〉曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊䷑〈巽下艮上〉曰蛊之贞风也其悔山也此卦六爻皆不变占本卦彖辞卦象之例也
　　一爻变则以本卦变爻辞占晋毕万遇屯䷂〈震下坎上〉之比䷇〈坤下坎上〉初爻九也蔡墨遇干䷀〈干下干上〉之同人䷌〈离下干上〉二爻九也晋文公遇大有䷍〈干下离上〉之暌䷥〈兑下离上〉三爻九也陈敬仲遇观䷓〈坤下巽上〉之否䷋〈坤下干上〉四爻六也南蒯遇坤䷁〈坤下坤上〉之比䷇〈坤下坎上〉五爻六也晋献公遇归妹䷵〈兊下震上〉之暌䷥〈兊下离上〉上爻六也此一爻变占本卦爻辞之例也二爻变则以本卦二爻变辞占仍以上爻为主传无例二爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔公子重耳筮得国遇贞屯䷂〈震下坎上〉悔豫䷏〈坤下震上〉皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻变二爻二爻上爻在两卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻变例也又变在前十卦主贞后十卦主悔见启𫎇六十四卦变图
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主传无例五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫遇艮之八䷳〈艮下艮上〉史曰是谓艮之随䷐〈震下兊上〉葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆变惟二爻得八不变法宜用随卦六二系小子失丈夫为占而史乃妄引随之彖辞以为对非也
　　六爻变惟乾坤占二用馀卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉此其例也于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　大衍总论
　　大衍之数本之河图其说旧矣因天地之数五十有五一假在大衍之后彼谓减五行本数为大衍亦若有所据也至谓卦本六画减五行并虚一之数为六爻故止用四十有九则穿凿附㑹失愈逺矣殊不知蓍草一本百茎可当大衍之数者二故揲蓍取五十茎为一握以衍其数所谓天生神物圣人则之者此也况参天两地三阳二阴变化错综以五乘十以十乘五其数皆五是五本数之祖也圣人用蓍以大衍其五十之数何必谓其取河图洛书中之五数而大衍之哉天数五地数五五乃蓍之小衍故五十为大衍即八之为小成六十四为大成也惟其谓大衍之数皆从河洛五数而大衍之所以于河图必去其五于洛书必増其五而后与大衍合恐圣人不如是安排布置也要之五数在天地间五行五伦五徳五方无往不然自大衍之数则为五十自河图之数则为五十五自洛书之数则为四十五理本一致何必一一牵合而后谓之同哉或谓河图数原在大衍后而减五以合五十之数既有所据矣然而不免于疑何也葢疑者疑五十与五十五数不免有所増损以强合之故也况天数五以下原在大衍后而今则在乎大衍之前矣天一地二以下原在第十章之首而今则在乎天数五之首矣岂不以旧文错简故从而更易之也又安知大衍与河图数不有所混而不必合之为一章邪后学于圣经当信以传信疑以传疑愚于河图大衍之数姑存其疑以请正云
　　大衍河图洛书先天后天总论
　　昔圣人幽赞神明而生蓍则河图洛书以作大衍参天两地而倚数观变于阴阳发挥于刚柔用九用六立卦生爻和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命故曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理在天曰阴与阳在地曰柔与刚在人曰仁与义此性命之原也故易有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六易六位以成章六十四皆变为六十四也三变十有八变成爻成卦八卦小成六十四卦而大成卦得先天则天地山泽雷风水火相错顺逆先天八卦六十四卦可穷也卦得后天则震巽离坤兊干坎艮互易反对后天八卦六十四卦可穷也由先天后天始乾坤𫎇终坎离既济未济而四千九十六卦生焉天地万物之理尽在是也以之和顺道徳而理于义以之穷理尽性则至于命矣
　　卜筮总论
　　先儒以易为卜筮而作未为非是但所谓卜筮者主于开物成务以前民用而非若后世之论利害也圣人以百姓迷于吉凶之故虽父兄临之师保诲之官司治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木国不同俗然各信其神以知来事而况于百姓乎故圣人因其明通之以卜筮使先斋戒以神明其徳徳既神明则机易发触而后卜筮之师以言告之则无不听焉趋吉避凶安身利用此圣人所以为神道设教也后世不知易之为教欲开人心而执其象占立为㫁例则不过一卜筮推测利害之粗迹耳先师有言筮固是易龟亦是易可谓知筮龟矣外易理而说蓍龟则其言岂不赘乎春秋以后卜筮别有繇辞如陈懿氏卜妻敬仲则曰凤凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京晋献公卜立𮪜姬则曰专之渝攘公之羭一薫一莸十年尚犹有臭卜徒父筮秦伯伐晋遇蛊则曰千乘三去三去之馀获其雄狐史苏筮晋伯姬嫁秦穆公遇归妹之暌则曰为雷为火为嬴败姬车脱其辐火焚其旗不利行师败于崇丘归妺暌孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之墟如此类者甚多皆不以易理㫁也葢后人自为繇辞如汉焦贡易林京房火珠林之类耳或谓易中亦有此理不以其说为非则固后世之见也夫伏羲作易有画无辞而因象观变辞在其中岂易外之理别有一说哉及文王系辞正以发明伏羲之意而已周公孔子复申爻传四圣一心亦无他意乃复别繋之辞则易外又添一说矣虽于利害时或测知然琐碎烦难理非一贯何足以开人心哉其在洪范言卜筮于卜则曰雨霁䝉驿克于筮则曰贞悔雨霁䝉驿克者是以五气占也贞悔者是以二体占也然其辞则皆本于易矣虽筮法仅存卜法无考必不若后世于易理之外各以私见立说也不然卜筮亦小术耳何足以定天下之吉凶成天下之亹亹哉龟长筮短之辨
　　大禹谟舜命禹曰朕志先定询谋佥同鬼神其俞洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮既谋及于心又谋及于卿士庶人志乃先定而谋又佥同则何待于卜筮哉此见圣人之心至虚无物不敢以人谋自私也若谓卜以决疑不疑何卜则将有执其私见而不听命于天者矣舜又曰龟筮协从卜不习吉是不再卜也而金縢则言乃卜三龟一习吉其所谓卜三龟者非立三人以相参考也正如洛诰有谓我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食此岂再三之凟哉葢即一事而分条异其命辞耳在舜卜禹而得吉则不必再卜此则卜涧水东瀍水西之外又卜瀍水东以覆验洛之吉否不嫌于相袭也故曲礼曰卜筮不过三谓卜筮皆可以三为节亦岂谓必期于三哉然又曰卜筮不相袭者葢以卜人筮人各有专职故惟卜与卜袭筮与筮袭而以卜袭筮以筮袭卜则其法不相通焉若卜筮互相为占则礼之所有也礼先筮而后卜洪范亦有龟从筮从或龟从筮逆之说筮龟固并用矣但古大事决于卜故曰大事卜小事筮而左传因谓之筮短龟长则二者并占以从龟为长耳卜筮互相推决故各立官蓍为枯株不若龟有灵性故尤以龟为长而小事则止以卜可也易以蓍龟并称其徳本无髙下蓍短龟长之说葢自俗传而蓍龟遂分轻重岂惟以龟有血气之灵蓍为枯槁之物哉夫蓍龟所占皆本于易但龟主于象蓍主于数象则穷于五行数则观于二体其所推极亦系于人之精神耳圣人不生龟亦不出而龟难蓍易业亦易传意必当时卜师之术逺而深筮师之术近而浅推测各穷其术事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮礼家遂著为两用而不知龟筮之徳岂有二哉龟筮之法不知起于何时观舜言龟筮协从则唐虞之前二法已皆有之或谓伏羲始造龟卜神农始以蓍筮亦臆说耳观大传圣人探赜索隠钩深致逺莫大乎蓍龟之说则卜筮已备于伏羲之世矣










　　图书编卷六
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷七
　　明　章潢　撰
　　图书象数总叙
　　古今言图书者或以象或以数象则以阴阳言数则以奇偶言也不亦分析之太甚耶岂有意以强合之哉一三五七九即阳即奇二四六八十即阴即偶是有象即有数有数即有象一出于造化之自然也方其未有物先无象无数浑然一太极已耳既有物后凡一草一木各有其象则发生衰谢各有其数或数肇于无象之先或数寓于有象之内要不可判而二之矣一阴一阳之谓道裂象数而二之天下寜有二道哉观易曰成象之谓干效法之谓坤若专以象言之矣而即曰极数知来之谓占曰大衍之数五十其用四十有九若专以数言矣而即曰分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰又曰极其数遂定天下之象可见象数不相离也曽谓言图书者可各以象数而分裂之哉






















　　昔者圣人观象以立卦见天地之间一本万殊虽昆虫草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太极两仪四象八卦未登方册之先已布于万物之上矣然呈象之显者莫过于河图之数即其图而观之冲漠无朕之际五十有五之数已具于十五之中矣盖以五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地二而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地四而合天九中一㸃含天五而合地十以十而言之顺序而数即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所谓太极也及其五十有五之数分布互错于十五之外于是阴阳之象灿然黒白之分明一三七九为阳二四六八为阴所谓两仪也盖两仪太极之所生者也由是分之一九为太阳二八为少阴三七为少阳四六为太阴所谓四象也盖太阳少阴阳仪之所生少阳太阴阴仪之所生者也由是分之一为乾九为兊二为离八为震三为巽七为坎四为艮六为坤盖干兊者太阳之所生一九乃太阳之数也离震者少阴之所生二八乃少阴之数也㢲坎者少阳之所生三七乃少阳之数也艮坤者太阴之所生四六乃太阴之数也其配合分支莫非自然之妙夫岂人为私智安排布置以成之哉今乃以一六为老阴二七为少阳三八为少阴四九为太阳六七八九是矣一二三四何为者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之数非阴阳老少之数也至于干兊一九老阳之数所生而系之二七㢲坎二七少阳之所生而系之一九干何取义于九兊何取义于二㢲何取义于四坎何取义于九哉大抵昔者伏羲则图以画卦也见河图之数阴阳俱备有太极之象焉分其奇偶以为两仪又分之为四象又分之为八卦自本而末由干而枝脉络分明各有统属也皆自然也若谓离震艮坤阴之老少主静而守其常干兊巽坎阳之老少主动而通其变斯乃以卦义而配图非则图以画卦也至于规横为圆不能合其本生之数易数以就位斯为后天之图而岂圣人则图画卦之本然哉
　　理气象数初不相离如干之徤理也其象天象也其所以为象者气也气之有次第节限者数也理气象数果可岐而二之哉


<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
　　按天地之数生于一故一生一为二再生一为三再生一为四再生一为五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所谓天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天数五地数五五位相得而各有合此河图洛书之数之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河图之数也参天两地而参伍错综其数天五居中太阳居一含九少阴居二含八少阳居三含七太阴居四含六此洛书之数也河图之数五十有五洛书之数四十有五观天数五十地数五十其数百蓍生应之大衍天之用数故用天数五十虚一分二挂三揲四归期象闰再闰再扐是故四营成易十有八变成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又万有一千五百二十引而伸之触类而长之天下之能事毕矣









　　图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎阴阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则阴数极阴极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫




















　　洛书右转相克者其义也随其右转而相生者其数也何也中数五而四方各十总之凡四十有五人知五九之数莫不由中五以为之主也是以数起于一而中五合一为六故次六一六为七故次七五与七合为十二故次二七二为九故次九五与九合为十四故次四九四十三故次三五与三合为八故次八八与一合亦归于九也孰谓其数之次序无义于其间哉况其数始于一终于九一居正北九居正南一三五成九而五则九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生于九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其变不可胜穷矣噫阳数极于九而极则变也洛书以阳统阴五九四十五数岂特与河图大衍相贯通哉凡天地万物之数莫非九数之变化也又何必专指九畴为洛书之数

















　　传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此象纵横十有乂数正则河图中宫天乂乘地十之象其中□者易也即图书中乂之中动而阳上同乎天其象为○静而阴下同乎地其象为●天○下生□为阴阳地●上生□为柔刚即图书中乂之上下左右其数则阳一阴四刚三柔二衍而一六二七三八四九即图书四维之东西南北分为八卦合为五行五行之生也各一其性此图之象原其生而河图之位据其旺洛书之位总其变大衍之周掲其实也〈河图木东火南金西水正北也洛书金火易位金南火西变也〉夫以始生之序言之坎巽生于地之刚朱子所谓少阳少阳之位寅于时为春其数三小衍成五则有二大衍成十则有七二七为火故火生在寅旺于午稽之河图则二七居南而干兊得位〈乾居七兊居二〉干兊生于天之阳朱子所谓太阳太阳之位己〈巳为六阳之极〉于时为夏其数一小衍成乂则有四大衍成十则有九四九为金故金生在巳旺于酉稽之河图则四九居西而巽坎得其位〈巽居四坎居九〉干交坎而坎交干㢲易兊而兊易㢲也离震生于天之阴朱子所谓少阴少阴之位申于时为秋其数四小衍成乂则有一大衍成十则有六一六为水故水生在申旺于子稽之河图则六一居北而坤艮得其位〈艮居一坤居六〉坤艮生于地之柔朱子所谓太阴太阴之位亥〈亥为六阴之极〉于时为冬其数二小衍成乂则有三大衍成十则有八三八为木故木生在亥旺于卯稽之河图则三八居东而离震得其位〈震居三离居八〉坤交离而离交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之图干七兊二位刚离八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎阴坎九㢲四位乎阳地之四象交乎天也后天之象本之图干兊生于天之阳干一兊九而成十〈乾居一兊居九〉离艮生于天之阴〈震反为艮〉离七艮三而成十〈离居七艮居三〉坤震生于地之柔〈艮反为震〉坤二震八而成十〈坤居二震居八〉坎㢲生于地之刚坎六㢲四而成十〈坎居六㢲居四〉今图后天㢲二而坤四者邵子所谓长女代母者也先后二天象数吻合则图画卦厥有㫖哉
　　此图虽亦㑹合图书先后天四图为之其实止发明㑹合之意于原图俱未尝分裂牵扯故存之以见善㑹通者当得其意无徒泥其迹云









　　河图者龙马之文也负天地奇偶之数而泄鬼神之秘也图之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九为阳为天数二四六八十为阴为地数天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五以运行理气以天数之九合天数之一则为地之十以天数之七合天数之一则为地之八以天数之五合天数之一则为地之六以天数之三合天数之一则为地之四以天数之一倍天数之一则为地之二总其本数与其合数亦为五十有五阳得其全阴得其半阳得兼阴阴不得兼阳也地数析之则亦成奇阴生于阳得阳之体也数之变化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六体阳而用阴无成而代终也阳数始于一而终于九阴数始于二而终于十一三阳之长数也至于五则数之终而阳之极矣七九则过极之阳消数也二四阴之长数也至于六则数之终而阴之极矣八十则过极之阴消数也
　　图生于数数生于太虚太虚生于元气之一窍观于窍而知天观于天而知数观于数而知图然而数先图而立者图后数而成者引而伸之存乎神体而行之存乎圣











　　图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎阴阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则阴数极阴极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫












<子部,类书类,图书编,卷七>








　　此河图之数也天地之间一气而已分而为二则为阴阳五行四时造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各与奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者但既谓之变化则非图象所能尽矣
　　则河图以作易其数之所由起乎数之起不过一阴一阳之道而已易道之所以一阳一阴者不过以奇偶之数互为分且合以生且成而已阳奇阴偶变而通之绳绳兮杂而不乱者不过大传所谓天一地二以至天五地十而已
　　易有太极极中也一也中自一也是生两仪仪匹也二也匹而二也两仪生四象一二三四分之以为四生数也四象生八卦则六七八九合之以为四成数也四奇为阳阳虽有四生数之异而合列于四方之正四偶为阴阴亦有四成数之异而同均于四维之偏由正生偏由偏成正也一与三为奇为阳之生数而必待于六与八之阴数以为成二与四为偶为阴之生数亦必赖于七与九之阳数以为成也
　　自北而东一而三乃阳生之进数而其自八而六东而北阴成之退数者固已寓乎其中自西而南二而四乃阴生之进数而其自九而七南而西阳成之退数者亦兼具乎其中矣
　　四方者各以其阳奇居于正四维者各以其阴偶附于偏然天数之有五地数之有十均合于阴阳之奇偶而同谓之生成乃独无所见于四方之位何也四象无五八卦无十故也然易之所以范围不过曲成不遗者正由假此天五与地十之虚数以行其实用于四象八卦而成河图者特不当效世习置五虚㸃于图中心而附以十㸃谬云五十而不知其用也坎以一始于正北而一五为干六于西北坤以二分于西南而二五为兊七于西震以三出于东而三五为艮八于东北㢲以四附于东南而四五为离九于正南故阳得五而阴偶得五而奇阴得五而阳奇得五而偶是生数之所以成成数之所以生者也生数少于五无所待以制中也故阳数之一与三自为中于干六艮八成数之外阴众而阳孤坎故为陷也成数多于五不能自适于中也故阴数之二与四取五于离九兊七成数之阳之内阳正而阴偏离故为丽也陷必止而求动故帝出乎震动所以取合由分而合也丽必顺而相说故说言乎兊说所以致分由合而分也
　　一二三四而五同为生数一至四其实体五其虚用也六七八九而十同为成数六至九其实体十其虚用也四象无五八卦无十坦然明白矣
　　天地之理未始不有数行乎其中然或有馀于数不足于数唯有馀不足而为之中制故虽阴阳奇偶之数有分有合有虚有实有进有退有自然生成之中道焉一阴一阳之谓道者阴阳分一以为天地上下合一以为乾坤天地上下分为四方而中无以合乾坤阴阳合为四时而中有可分是同一道也天地以形言则南北为经上天下地而水火木金为之形者既可以图而分故曰法象莫大乎天地广大配天地阴阳以气论则东西为纬乾阳坤阴而冬夏春秋之为气者亦可以理而合故曰变通莫大于四时变通配四时也于斯二者无以异也四方有中中无定体而四象八卦以之立四时有五五无定着而四时八节以之行孔子著大传不存河图而特存天地之数者示其有得于数则图在其中矣图之数生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至谓天五地十之生成则何自而求真按图索骏也故制五于八卦之虚中犹可容其数而制十于其中则无所容其数矣是知数之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而无以得古圣人之所以为天地立心为生民立极者千载可为之长太息则古犹今也
　　夫奇数皆天偶数皆地生以天者成以地生以地者成以天其为天若地特阴阳之进退出入奇偶之体用分合而已说卦曰参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻大传曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变孰能与于此其曲尽乎至妙之用者河图之法也
　　数始于一而中于五而终于十中于五者分其四之偏终于十者合其八之正盖一之始其全体无馀不足不可得而用而独得于中既以其一寄生于五遂以其一寄成于十以终之故四象有五八卦有十皆有数而无所定其位以五生其偏以十成其正而所谓一者遂莫知所寻独见于五见于十之为中者以止齐焉耳
　　且太极而两仪所以四象而八卦不过生数之一二三四成数之六七八九而已至于五与十虽有其数特存虚用未尝列于卦象之实体者也盖自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象无五也天五特虚中而无体然一四而五二三亦五是两伍矣且以本数之天五又参伍矣况一二三四自然总而十数中以天五参伍而十五也天数之一三五则九地数之二四则六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也则八卦成列矣一九则十一二三四自然亦十也八卦则无自而十也十故无所容其体以一用其二三四则其十亦即九也十之为九乃所以复归于一是十即一也河图之数四方各十故坎一与离九相对而十中虚天五之用而十五坤二与艮八相对而十中虚天五之用而十五震三与兊七相对而十中虚天五之用而十五㢲四与干六相对而十中虚天五之用而十五以是知天五与地十皆无其体与位之正特虚其数以相乂十而什伍也斯所以参伍也参伍所以参两也故河图之数正实四十而十天地十之虚数通用之以计凡天地之数五十有五者也七为少阳其合固成十五然其生数不备不能变九为老阳六为老阴其合亦虽只十五而生数之一三五而九二四而六故六之变则九九之变则六此通重易之爻不见七八而无非九六而参伍以变参天两地莫非是也




<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
　　河洛二图奇偶位数不同者何哉盖一三五七九积二十五故奇乏二四六八十积三十故偶赢而奇之位五偶之位五此河图所以奇与偶位合也洛书一三五七九积二十五则奇数多矣二四六八积二十而偶则少焉且奇之位五偶之位四奇多乎偶者如此然皆位与数之一定不可易也真悟其生克之理则图书不同者迹未始不同者理彼又欲于河图减其五数于洛书増其五数以合夫大衍之数者不亦缪之甚哉然以前皆图书定位定数以后分而言之正以见分阴分阳之所以然而循环无端又不可徒泥其一定之位数也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而图也神而明之不存其人哉
　　原数总叙
　　太极浑沦安有所谓数也然太极即一也有一即有二一神两化不可测也是有太极即有阴阳有阴阳即有五行阴阳五行化生万物其究可胜穷哉观天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之变化无端万物之生成不息可见万物之生也成也不出乎五行之变化而五行非他即阴阳之大小也要之只是一阴一阳百千万亿皆从此出则数之终始虽不可测而即此可以穷其源矣信乎万物一五行也五行一阴阳也阴阳一太极也果能于太极穷神知化于数学之精妙何有哉若夫阴阳五行变化循环之端则已下数图备之矣















　　此阴阳之总㑹居中包四方者也数之始一阴一阳而已阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故三其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也二三之合则为五矣此以五言之











　　此阴阳之原也此十中除一为太阳之位馀九则为太阳之数除二为少阴之位馀八则为少阴之数除三为少阳之位馀七则为少阳之数除四为太阴之位馀六则为太阴之数盖九者一之馀八者二之馀七者三之馀六者四之馀也四方之数皆括于此图中










　　此阴阳之合也以太阳之九合太阴之六十五以少阳之七合少阴之八十五亦包四方之数者也














　　阳仪具矣上加一奇为太阳太阳先得之故居一上加一偶为少阴少阴次得之故得二阴仪具矣上加一奇为少阳少阳三得之故居三上加一偶为太阴太阴四得之故居四一二三四太阳少阴少阳太阴之位者以所得之先后为次耳











　　数十而已五为衍母十为衍子以象太极一二三四又四象之位止有六七八九耳七九阳也阳主进自七进至九九为太阳七则少矣六八阴也阴主退自八退至六六为太阴八则少矣且一位太阳所馀则九二位少阴所馀则八三位少阳所馀则七四位太阴所馀则六盖数之自然得所适之妙夫岂圣人以义而进退之哉

<子部,类书类,图书编,卷七>
　　水火金木土其犹父母乎一三五七九其犹男乎二四六八十其犹女乎〈生为父成为母〉
　　厥初太极判而阴阳立水汽始生次火气次木气次金气次土气又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之数所由生数者造化之自然宜乎万物不能逃也所谓以质而语其生之序者如此









<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
　　屈伸者进退知时之几也往来者循环迭至之运也时乎春也木进则水退时乎夏也火进则木退时乎秋也金进则火退时乎冬也水进则金退而土则寄旺于四时此言五行之时进时退各司其事不容所先不容所后也水往而木来木往而火来火往而金来金往而水来水又往而木又来土则运行于四时之季此言进退之一往一来无有穷已莫知其始莫知其终也所谓以气而语其行之序者如此
　　万物变化其气与质皆不外乎五行又安能逃乎五行之数况数即理也非真明理一分殊者安足以语此













　　万物之数虽至于不可胜纪不过阴阳老少之积焉耳可见阴阳变化莫之能测而数之所在岂人之私智能强为之哉信乎其数一定虽三才万物均之不能逃也盈虚顺逆吉凶消长君子亦顺之而已但用九用六辟干阖坤必有所以主张其数者阴阳老少皆从此出非天人一贯者其孰能之










　　万物之化生于天地间者𬘡缊化醇成象成形髙下散殊不可纪极出有入无莫知端倪孰知尽由八卦以司其化哉非强合之也易说卦传言万物皆出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮又言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮可见乾坤覆载而万物之化生者各有所司吾人不能穷极八卦之变化而欲以尽物之性以范围曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
　　卦象物类
　　☰干先天正南象位也后天位乎西北重三画为六爻谓之三才六画迭用刚柔而名为纯卦他卦在外象为重他卦在内象为交外坎象需内坎象讼外艮象大畜内艮象遁外震象大壮内震象无妄外㢲象小畜内㢲象姤外离象大有内离象同人外坤象泰内坤象否外兊象夬内兊象履干在上则刚在外在下则刚在内四法不变属金阳四月卦节立冬秋冬相继其象在髙为天效法象圆为天上为广大为包容在地为金玉在朝为君王为大臣为王霸在人为父为老人为烈士勇夫为诚实秀丽之人为强横权势之辈在脏为肺肾之经在体为骨为头为额为膝在性为刚烈正大端恪坚固在色为黒白交襟之褐为大赤在味为辛辣在声为商音之律羽调之歌为吓喝在事为战争躁徤在天干为庚辛壬癸朝拱在地支为戌亥相乘在官为将相公卿权宪台察及为头目之职失令为万户之属在神为天神岳渎雷霆将吏在鬼为真烈阵亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龙虎相交在数为一为九在器为金宝钱珠为中坚员动之具在物为坚刚尖利硬实机闗之属在刑为徒杖之责在病为头痛手战血伤之症在时为秋冬相继在气为寒为冰为冷裂在禽为鸱枭鹆鹦之属黄头鬬禽之类在饮食果品为圆赤之物猪肉鸭弹外虚内坚𤓰栗等类在榖为豆栗在兽为龙麟老马瘦马良马驳赤马之等分四时㫁之在水族木为海马蛟螭江豚牡蛎之类此象见金为兄弟六亲见木为妻财见水为子孙见火为官鬼见土为父母之乡生于巳旺于酉败于午死于子墓于丑绝于寅此为干宫金象卦体之变玩也
　　☵坎正北象位也先天位乎正西外艮象䝉内艮象蹇外震象解内震象屯外㢲象涣内㢲象井外离象未济内离象既济外坤象师内坤象比外兊象困内兊象节外乾象讼内乾象需十月卦节冬至交法象水在天为月雨雪霜露分配四时在地为泉为江海涧潭洞湖潴沟渎一应有水之所分上下四时得失在人为中男为智巧之士豪杰之人在脏为肾膀胱小肠在性为聪明敏智在色为黒在味为醎在声为羽音为唤在精为津为唾在事为劳碌加忧为隠伏在天干为壬癸在地支为子正炁在官为盐酒河泊逓运水站营田水监之职在神为水府河泊之神六神名曰𤣥武在鬼为自溺泻痢之祟在数为三一六在器为弓轮矫揉水具水桶泥履之等耳足全备之炉鼎在病为心痛血症耳痛寒热湿相传之症吐泻滑痢之疾在刑为桎梏监囚之类在物为舟车温湿冷润中满之物在时为冬气为寒在禽为鸳鸯水獭鱼螺一切水鸟在兽为狐貉鹿豕之等在谷为麦在果为菱芡水果有核之类在饮为酒醋羮汤醎物鱼鰕之属在六亲见金为父母见木为子孙见水为兄弟见火为妻财见土为官鬼生于申旺于子败于酉死于卯墓于辰绝于巳凡卦坎在上险在外在下险在内此为坎卦水象之占玩也
　　☶艮东北象位也先天位乎西北效法象山外震象小过内震象颐外㢲象渐内㢲象蛊外离象旅内离象贲外坤象谦内坤象剥外兊象咸内兊象损外乾象遁内乾象大畜外坎象蹇内坎象𫎇艮在上正于外在下正于内正月卦节立春在天为星烟巧云在地为山石径路大川在人为少男童稚敦恪之人在体为臂手腰背在性为敬谨在色为青黒之文在味为醎酸合味在声为宫羽合调为喷呼在事为髙尚仰望反复中止有疑在天干为甲癸拱贵在地支为寅丑相乘在官为清髙山薮僧道之职在神为社稷山野之神名山大川之类在鬼为庙堂依草附木之属在六神为龙虎交罗在数为一七在器为门户为罩为屋为庐为笼帐之属在物为上实下虚多节之木在疾为疮疽之症脾气不足春疮夏气秋脾胃冬发虚满闷在刑为徒流迁徙为再科在时为春首在气为湿在禽为黔喙鹳鹤之类在兽为豕为狗为鼠在水族为鱼鳖鼋龟之属在饮食为粗粉熟食面食豕肉炒煿粗粝之物甘酸合味山果等类六亲见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生于申死于卯旺于子墓于辰巳败于酉绝于午何故不云绝己巳乃地户生本无绝縁到午上又行行出土来子母相继为东北此为艮卦山象土阳之占玩也
　　☳震正东象位也先天位乎东北效法象雷外㢲象益内㢲象恒外离象噬嗑内离象丰外坤象豫内坤象比外兊象随内兊象归妹外乾象无妄内乾象大壮外坎象屯内坎象解外艮象颐内艮象小过木阳十二月卦节春分其象在天为雷霆霹雳动响之物在地为震动为苍筤竹蕉苇苗稼虚心之木在朝为帝王在人为长子为声名势要之人在脏为肝在体为足在性为急烈爽快在色为青在味为酸在声为角音为唱咳叫喊忿怒威震在津为涕在事为决躁为周敷摇动振撼在天干为甲乙地支为正卯在官为将相𡱈院之职在神为雷部山川五显东岳祀典之神在鬼依附五圣草木易求之祟在六神中名曰青龙在数为五四三八在器为木铎瓶鼔木碗木桶盘筐甑罩之具运动青色之类在疾为风气中决小儿牵搐惊呼等症在刑为喜为散消释蠲免先惊后喜之兆在物为竹木花卉繁鲜青茂林𪋤之类在时春二月气为温和在禽为仓庚杜鹃鸠燕百舌之类在兽为龙蛇善鸣之马在水族为鱼鲤哇吹虾䗫等属在谷为小豆在饮食为青果足动之物在六亲见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生于亥死于午旺于邜败于子墓于未绝于申凡卦震在上为动在外在下为动在内在物上卦为飞下卦为走此为震宫木象之占玩也
　　☴㢲东南象位也先天位乎西南效法象风外离象鼎内离象家人外坤象升内坤象观外兊象大过内兊象中孚外乾象姤内乾象小畜外坎象井内坎象涣外艮象蛊内艮象渐外震象恒内震象益木阴四月卦节立夏其象在天为风云气霭在地为林木园圃苑囿在人为长女妇道家人长汉近市利之徒柔懦工巧文秀之人在体为广颡寡髪为多白眼为股为狐臭在性为仁慈善朴怪异莫测在声为呼呕在津为沫在事为进退次且不果及长久之事在色为蓝绿为青黻之文在味为涩酸辛苦在天干为乙丙相拱在地支为辰巳相乘在官为长冶山泽茶衙竹木务𡱈之职在神为山林五通在鬼为依草附木在六神为龙勾互集在数为四六五在器为栋梁床桌箱笼似卦象之木具在物为轻浮羽翼丝罗风车竹扇纱厨之等在病为怯弱风气相攻之症斤寒骨痛酒食不化之病在刑为散事之象在时为春末夏初在气为清和在禽为鹅鸭野凫大鸡之类在兽为鹿猿蜃蛇在水族为豚鱼鳗鳝在谷为麻米麦粉在饮食为鸡豆粉羮沸汤细切臭酸之物素馔之等其象见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生旺墓绝与震同位而取用之此为㢲卦木象之占玩也
　　☲离正南象位也先天位乎正东效法象火外坤象明夷内坤象晋外兊象革内兊象暌外乾象同人内乾象大有外坎象既济内坎象未济外艮象贲内艮象旅外震象丰内震象噬嗑外㢲象家人内㢲象鼎离卦在上丽乎外在下丽乎内其象火阴五月卦节夏至在天为日电霞云彩虹霓在地为火热晴燥暖及炉灶窑在人为中女为文章俊雅明心见事之智失令则为绣腿花肩之徒在脏为心在体为血汗小肠三焦及面目在性为急躁在色为红赤绯紫在味焦苦辣辛在声为征音为笑在事为忧惧在疾为痨瘵骨蒸热病汤火之毒在天干为丙丁在地支为正午在官为翰苑教职窑冶粉盐场𡱈得令者文学儒士之官失令则为巡尉任南之属盖离为网罟故也在神为火部五显等神在鬼为焚死自缢之伤在六神为朱雀在数为三四二七在器为灯烛之具为科上斗为旗帜帐幔甲胄网罟合子之属其象中虚如卦之体在刑为缧绁囹圄在物为尖细包裹圈围之等在时为夏在气为燥为干涸旱炽在禽为鳯雉鸡飞鸟老鸦九彩秀丽之禽在兽为骐骥马骡獐麂豹赤文等兽在水族为螺蚌鳖龟之介属禽兽分四时㫁之在谷为梁外刚内柔在果为银杏胡桃无穣者在饮食为炒炙煎煿火烧等物其象见金为妻财见木为父母见水为官鬼见火为兄弟见土为子孙生于寅死于酉旺于午败于卯墓于戌绝于亥此为离卦火象占玩之所用也
　　☷坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃内兊象临外乾象否内乾象泰外坎象比内坎象师外艮象剥内艮象谦外震象豫内震象复外㢲象观内㢲象升外离象晋内离象明夷此卦坤在上则柔顺在外在下则柔顺在内亦四时不变土阴十月卦节立秋夏末秋初其象在天为阴霾雾露宻云彤云在地为田野泥涂沙石邦国城邑宫阙墙壁途路在朝为王母在人为老母妻室淳厚之人尊重之士及农师巫在脏为脾胃在体为肉为腹在性为柔顺悭吝在色为黄及黒在味为甘在声为宫音歌唱在津为痰在官为将相公卿工部职司下则为农司掌财谷之官县尹丞簿之列在事为众聚合和顺平易为迟缓在天干为戊巳之正属在地支为未申之相乘在神为城隍土地等神在鬼为家亲地主在六神为螣蛇在数为八六在物为丝帛布绵麻葛钱币衣物在器为釡甑犁铁陶冶农具车轴斧锡为大舆厚载土堑周方静重之具在疾为吐痢肿胀气满蛊腹虚黄脾胃不顺之症在刑为迟缓徒流杖责在物又为润厚软美卓方之类在禽为鳯鹊鹦鹉鸠雀祥瑞在兽为子母牛牝马驼麋虫萤等物在水族为蛟虬大鱼在饮食为面食糕粉饼腐轻润温软之物为大牢各食不等在时为夏末秋初在气为温和湿蒸其象见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生旺墓绝与艮离同此乃坤宫土象之占玩也
　　☱兊正西象位也先天位乎东南效法象泽外乾象履内乾象夬外坎象节内坎象困外艮象损内艮象咸外震象归妹内震象随外㢲象中孚内㢲象大过外离象暌内离象革外坤象临内坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎内金火阴四月卦节秋分在天为霜露阴在地为郊山泉涧泽石池山沟石缝瀑泉刚卤之地在人为少女为妾得令者为贞为烈失令者为邪为淫又为文学师友在脏为膀胱在体为口辅皮毛在性为多言机变文秀聪明在色为白莹在味为辛在声为商音为哭在津为泪在事为诱引为巫蛊口舌毁折附决在天干为庚辛夹拱在地支为正酉在官为兵刑将校推官为文学考校为司狱鞭笞之职在神为大白金神在鬼为血伤女鬼在六神为白虎在数为二四在器为金石之具为白磁碗盏刀剑为口向上之物在疾为跛眇咳𠻳痰饮肺痿之症在刑为奸伪徒黔之责在物为坚刚细巧悦泽奇玩之货在时为秋在气为凉在禽为鸡雁鹞鸽鹰鹘之类在兽为猫虎狐狸羊麂在水族为豚鱼鳜鱑之列在饮食为牛羊鸡雉酒桨俎醖之味带角尖角菱果之类其六亲生克旺墓与干金一例用之此为兊宫金象之占玩也
　　按八卦物象各以群分类聚而天地万物管是矣此所以即卦爻而尽万物之数也善学易者虚盈消息与造化同流故吉凶悔吝知几其神岂尽假䜟纬术数以推验之哉











　　图书象数总论
　　凡吾说图之意所以明其为活数我数也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火于正北火腾水于正南水火交而金木生以正物命其继也木金反于水火火又反于水归藏母胎以端化原于是乎有数传称物生而有数数而有滋滋而有象是也是数也者精气泄含之故神明变化之则万物万事所由纲纪其终始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其无焉一函而九已具九究而一不増精神往来不可方物夫是以生生而不穷而安可泥守耶盖易活数也儒者谓图象天地万物始终之理观图以察天地始终之理信斯言也则吉凶大业何与于人不知图以示中大初之原是也知此而后知数所由起知所由起而后可得而用故归三八四九于二七归二七于一六而一归无朕则中可睹河图之妙象也归六十四卦于八卦归八卦于乾坤而归干中于吾喜怒哀乐之未发则中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀乐愚夫愚妇所必有而图之中在焉则天地万物始终之理岂不在人哉是我数也然则喜怒哀乐亦有数欤曰数者节也斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不疾不徐得于心而应于手口不能言有数存焉吾人洒扫应对进退辞譲之间徐则固疾则不逊不疾不徐根于心施于四体不言而喻亦有数存焉如从一至十之不可遗不可紊也是所谓节也是以不凟不謟谓之知几之神而或徐焉则多于数或疾焉则不足于数乱于威仪见乎四体是谓冒贡于非几非几凶悔吝随之矣则喜怒哀乐不有数数不在我哉此吾所为说图意也若夫考三九以稽理乱陈范数以稽福极抑末已非图书之本㫖矣虽然岂易言哉象月者白为望黒为晦半为两似矣至合璧则无所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧则示意于黒白纯半之表使人以意取于白黒纯半之表得其所谓黒白同者抑良工苦心矣图书亦然象阳以奇象阴以偶左干右坤如月之亦似矣至坤复晦朔亥子呼吸之际则无所致吾意何者彼非奇偶非非奇偶非奇偶错亦非非奇偶错盖奇偶同也奇偶之象止及于晦朔亥子呼吸而不及其际其际则非晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同故也君子将神明所归得所谓晦朔亥子呼吸同者亦惟于奇偶纯半之表深研所起意冥焉而得之心应之手可矣然世之见奇者奇见偶者偶见奇偶错者则奇偶错亦孰能反所自起冥㑹其无晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同者以真握其全数于我哉无惑骈枝叠架之学盈乎天下心源为天下塞而斵轮者之所笑也甚且以为怪妄而弃之亦重可惜矣予少见村儿承蜻蜓者爱而握之掌不握且飞去握之固且死且弃之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非爱蜻蜓爱所以使蜻蜓者而使蜻蜓者则在离合疾徐之间读图书者亦惟无死握之而冥之此心离合疾徐之间则羲文周孔之意得矣





















　　易系辞曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生周子曰无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　周子曰水阴根阳火阳根阴五行阴阳阴阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮
　　邵子曰物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大阴阳尽之矣地之大刚柔尽之矣阴阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至神至伟欤天生于动者也地生干静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则阴生焉一阴一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之少阴太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣大柔为水大刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之感尽之矣走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应雨而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎阳交于阴而生蹄角之类也刚交于柔而生根核之类也阴交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃乎数矣走者便于下飞者利于上从其类也陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也
　　飞之走鸡凫之类是也走之飞龙马之属是也按天开于子地辟于丑开物于寅气化而已遂各从其类而生也是以三才阴阳之道各因其气而成化育故乾道成男坤道成女禽兽草木则无俯仰所以不能成造化也人得气之正首向上而体直有智而灵于物走飞得气之偏头横而体横无智植物得气尤偏头向下生但知生意其理浑然故圣人画八卦以尽开物成务之道以八卦重为六十四卦以尽天下之事以乾坤为阴阳之本则乾坤为大父母复姤为小父母也以乾坤为万物之本坎离为小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎离列左右之门主万物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其门乾坤坎离无反卦故居四正有反卦者居四隅而万事万物莫不在焉又按后天卦乾坤退位坎离得位以代生育之功若物之类动植飞走而已感于坎离㢲震属乎胎卵湿化之生故曰四生以兊㢲震艮有反卦以属变化者故曰六道其生物之道天类属阳地类属阴阳为动阴为植阳之阳为飞阴之阴为走动而飞者喜风而便于飞上走而植者喜土而利于走下类使之然也所谓走之类牝牡交则生不交则不生坎之象初上得坤阴㑹阳也故胎生者如构精孕育本乎地之阴气重浊而成体则先毛而后育受阴气也故利而走下反此不善走坎为水水曰润下从其类也飞之类雌雄不交亦生卵但无雏耳何哉离之象初上得乾阳外壳阴中黄本然之象故也本乎天之阳气轻清而成体伏出而后羽受阳气也故便于飞上反此不善飞离为火火曰炎上从其类也尝闻牝鸡失雄而生卵或教曰𠉀之即时将卵入存火性灰内藏片时伏皆出雏验之果然可见卵属阳之象感外阳而入于内故也湿生者虫鱼之类虫者风之属㢲之象阴应而成质感阳气而生鱼者水之族兊之象感阳而成体敷阴气而生㢲兊二阳一阴似乎离之体故虫鱼之子似卵非卵不伏而出重阳故也㢲兊相反阴之交也故有敷阴泽之气印于地之化此无形而生者也化生者阳感于阴而变者震之气阴印于阳而化者艮之象此因形而化不复本形者也震艮相反阳之交也故有敷阳明之气应于天之变此因形移易反归旧形者也是以一阴一阳之谓道以尽天下生育之功一感一应之谓变以尽天地化育之功物之类岂逃于离坎之中乎邵子曰草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也是故善观道者必以物善观物者必以道以大道观天地则天地亦物也以天地观万物则万物亦理也谓得道而忘物则可也必欲逺物而求道不亦妄乎观物理者惟邵子一人而已矣
　　天地之初总是气化今则气化形化并行而不息天地之初人物无种纯是气化自人物有种之后则形化虽盛而气化亦未尝息自今观之人与禽兽五谷之类凡有种者皆形化至若昆虫草木之类无种而生者尚多试以一片白地验之虽掘至泉壌暴晒焚烧其土俾草木之遗种根蘖皆尽然一得雨露滋泽风日吹暄则草木复生其处此非气化而何又若腐草为萤朽木生蠹湿气生虫人气生虱之类无非气化也或谓形化盛而气化消者窃以为不然















　　夫造化者数而已矣五十者造化之体也四十有九者造化之用也四十九者万物之体也四十有八者万物之用也是故五十而去一维天之命于穆不已者也四十九而去一万物各正性命者也用九用八之不同其神化之谓乎〈造化为神主万物之化〉
　　物之初生也气之至也既生而象具焉是数为象先也象既有矣而数复因象而行焉是象又为数之先也故数之生象者先天也象之生数者后天也先天者生物之原也后天者成物之始也大矣哉数乎万物之宗万有之本也






















　　易大传曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也十月小雪节剥之上九一爻至此剥之已尽矣交小雪之日是纯坤也而复之初爻一分之阳巳生于此时矣积三十分至十一月冬至乃复卦初爻是复之初爻生于十月交小雪之时非生于冬至之日也四月小满节夬之上六一爻至此夬之无馀矣交小满之日是纯坤也而姤之初爻一分巳生于此时矣积三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一阴生于四月交小满之时非生于夏至之日也乾坤十二爻当十二月毎爻积三十分方成一日一分如小雪到冬至小满到夏至亦三十日十二爻计三百六十分当三百六十日而当月之爻有十五分却在前月交中气之日已生矣此造化之几也可见几之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此圣人所以致治于未乱保邦于未危而圣学必慎独研几为第一闗也人欲参天地以成三才盍于造化之几而观其微哉
　　穷理尽性至命
　　河图天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土于内地六天七地八天九地十成之于外人物之生成本如此有生之后水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之顺行亦如是也人物始生本于天一而人道之立则以天五为主按图以考天五居中皆圆象中虚有太极之象在天为五行之本在人为五性之原中庸所谓未发之中浑然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之礼也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之义也中一圈在中之中太极无极本然之妙即天五所以为土人性之所以为信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之礼智之仁智之义智之信而智亦备乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性礼之智礼之礼礼之仁礼之义礼之信而礼亦备乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之礼仁之仁仁之义仁之信而仁亦备乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性义之智义之礼义之仁义之义义之信而义备乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之礼信之仁信之义信之信而信亦备乎五徳者也中庸所谓小徳川流以时出之于外即情之徳发而皆中节者也合观其图圆统一太极析观其象皆圆各具一太极虽奇偶虚实之不一而无极之妙则一也此天之命于人者本如是也自太极判而为两仪两仪分而为四象而五行各一其性故人气之所禀不能无偏而五气顺行感物易动故欲动情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情欲生生无穷日诱于外是以有吉有凶有少有老有始有终而人道亡矣惟由中以生造化参天两地而参伍以变故老阳变为少阴老阴变为少阳阴阳合徳而太极浑然在中以天九为用焉九以五为中以一为始九中五合一生六逆用以次而生九位复生一相生相克五性皆由中出五合一为六天五合一生六以土克水则水不妄流吾性智之五徳藏于宻有以为时出之本矣合一六为七天五合七生二以水克火则火不妄炎吾性礼之五徳反其初有以为时出之本矣天三合地八克天五之土复生一天五居中含十则四象五行皆本于土原始要终吾性信之五徳不失其初以复未发之前而太极无极本然之妙在其中矣用是参天阳居中互生于四正所谓一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是两地阴居外互生于四隅所谓二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生阳皆参天以生之自一而九自九而一右转生阴皆两地以生之自二而八自八而二所谓取之左右皆逢其原也参天两地而参伍错综变化无穷参伍错综而参天两地生生不息或顺或逆或逆或顺虽千变万化以时措之皆得其宜此之谓和顺道徳而理于义穷此之谓穷理尽此之谓尽性至此之谓至命
　　太极先天后天大衍河图洛书总论
　　昔庖牺氏仰观俯察观鸟兽之文与地之宜近取逺取知天地万物皆具太极两仪四象八卦之理于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情有八卦横图有八卦圆图有六十四卦横图有六十四卦方圆图所谓先天之易也圆于外者为天方于内者为地天地交而万物生干生三男坤生三女反易互合六十四卦各变为六十四而后天之生生无穷焉天地之生生不可以象示于是幽赞于神明而生蓍则河图洛书以作大衍河图之数五十有五洛书之数四十有五天地生成五行顺逆合之其数百然万物之生皆本于太极两仪四象必闰月定四时以成岁而后天地相交万物以生也故大衍之作象太极象两仪象三才象四时象闰象再闰奇数象河图生数策数象河图成数一九二八三七四六象洛书之四象乾坤之䇿象期之日上下二篇之䇿象万物之数皆参天两地参伍以变错综其数是故四营而成易一有八变而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老阳皆变为少阴老阴皆变为少阳一卦皆可变为六十四而四千九十六卦焉通其变极其数而天下之能事毕矣显道以神徳行是故可与酬酢可与佑神和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命矣以此穷理观于四营则知一变而太极两仪四象具于斯矣观于三变则知一爻而太极两仪四象具于斯矣观于一䇿则知一物而太极两仪四象具于斯矣以此而穷八卦则知三爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷六十四卦则知六爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷四千九十六皆太极两仪四象变化之妙用也顺则自一而万由太极而先天而后天生人生物者此也逆则自万而一由后天而先天而太极尽性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子观象系辞四圣相授受一道也太极三才诸图总叙
　　道一也在天地不见其为大在人心不见其为小在万物不见其为繁所谓语大莫能载语小莫能破者此也柰何有见于造化之妙者则涉于天地之浩荡有见于事迹之烦者则滞于人物之纷纭此易道所以不明于后世也观是篇之所载者太极无象而不可以阴阳分万物化生而不可以形迹滞有而未尝有无而未尝无也惟人也成位天地一体万物而掌握乎造化殆有超于图书卦象者在矣况天道地道人道俱于此掲其大端而详列于后卷正以见其理一而分殊也不然前有所编皆图书易卦之理后之所编者天文与地理人事之迹耳道之一也不几裂乎














　　圣人为斯道计所以竭心思以觉斯人也无所不用其至是故道本不可得而象也不得已而强图此○以象之欲人之㑹其原也○本不可得而名也不得已而强以极名之欲人之识其大也极本非三也不得已而谓之三极欲人之全体太极参天而两地也其实○一而已矣自其气之运行而髙明以覆帱也谓之天自其质之凝峙而博厚以持载也谓之地自其气质之冲和灵秀而与天地并也谓之人自金木水火土而运之为五行自干坎艮震㢲离坤兊而画之为八卦自成象成形万有不齐而森而列之为万物莫非此○也真识此者不必追原太极未判之先一元浑沌无声无臭而只今形色具备神气浑融凡宇宙间物物顺其自然我无所与则所谓函三为一者即此在矣然则三才即太极也太极即此○也统三才而不见其为大析万类而不见其为小形色杂然而不可执之以为有睹闻寂然而不可泯之以为无本自万物咸备本自一物不着一日子而已午而亥一岁春而夏秋而冬一生少而壮衰而老孰非此○之运用孰非吾人之心学哉噫人极立而天地位万物育庶无负圣人设象立教之意












　　右象天地人三才各一太极邵康节曰天开于子地辟于丑人生于寅夏以建寅之月为正月〈谓斗柄初昏建寅之月也〉谓之人统易曰连山以艮为首艮者人也〈周易艮卦六爻亦以人身取象〉商以建丑之月为正月谓之地统易曰归藏以坤为首坤者地也周以建子之月为正月谓之天统易曰周易以干为首干者天也注疏家以山能出内云气地能归藏万物天能周布六合其言乾坤之义然矣于艮之义则未尽艮者万物之所以成终而成始也人为万物之灵故主人而言是知夏尚忠人之义也商尚质地之理也周尚文天之象也三代迭兴三统异尚而圣人答颜子为邦之问则曰行夏之时乘殷之辂服周之冕法天道行地利用人纪之义彰矣斯所谓百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜宪章文武上律天时下袭水土此之谓也　韩子曰形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间飞潜禽兽皆人也程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也
　　夫三画所以成卦者取天地自然奇偶之数也干之三画而分三位者为天之奇数三故画三位也地之偶数三亦画三位也馀六卦者皆乾坤之子其体则一故亦三位之设耳且夫天独阳也地独阴也在独阳独阴则不能生物暨天地之炁五行之数定始能生乎动植故经曰有天地然后万物生焉岂一炁之中有蕴三才之道耶所谓兼三才而两之盖圣人之义也非八纯卦之谓也三才则天地人之谓也两之则重之谓也上二画为天中二画为人下二画为地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二称在田明地道也九五称飞龙在天明天道也斯则其理坦然而明白矣如曰不然敢质之于系辞曰六爻之动三极之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也又曰昔者圣人之作易将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦斯则皆云六画包三才之义则无三画韫三才之说不其然乎若夫六爻皆有人事者为人伦则天法地之象故初上皆包人事之义耳
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也然则三才之道上中下之位三才之用舍五行则斯须无以济矣至于人之生也外济五行之利内具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性礼土性信金性义水性智是故圆首方足最灵于天地之间者蕴是性也人虽至愚其于外也日知由五行之用其于内也或𫎇其性而不循五常之教者不可哀哉干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也违道悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也知化则善述其事穷神则善继其志不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈恶㫖酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯奇也富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也存吾顺事没吾寜也人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万物之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一物之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一人之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓乎昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也阴阳升降于其间矣圣人之四府者易诗书春秋之谓也礼乐污隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣气者神之宅也体者气之宅也天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉太极三才问
　　或问图书之编虽赜隐具陈深逺毕举本欲通神明类物情穷理尽性以至于命也前载古太极图矣复载此图寜有二太极哉抑祖周子图说无极而太极太极本无极哉曰既谓之极安得有二而太极变通散殊莫知端倪茍专滞于有安得谓之太极但一着图象则象非一图之可穷一涉言辞则意非一言之可尽即如古太极图凡两仪四象八卦大业尽在其中而河图洛书先天后天周易卦爻以及诸图象不可胜穷也言不可胜纪也然皆太极图中所本有者而人莫之识特假图象言论以发其蕴耳胡为滞一象者既为象所牿执一说者又为言所拘不知象本无象言本无言凡已上诸图诸说自一而万自万而一固不可举一以废百亦不可逐流而迷源所以前古太极图复列此图而此图即古太极图也特此图无象无言一无所著正中庸所谓经纶立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸总归诸无声无臭至矣之意也或问古太极尽之矣莫若以无极名此图何如曰凡图象皆不得已而设也一物各具一极道外无器器外无道凡图皆无极太极之源流变化本不各分别于其间也况既云无极则无方无体曷容而画其图哉周子图说谓无极而太极太极本无极正欲合有无隐显而一之观者得意忘言得心忘象可也所以朱陆纷纷辩论于垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辩论之意又为之増其论辩故说愈繁理愈晦今又安得以名义别图象而愈増后人之论辩哉噫此图与古太极图予不嫌重复而并载者固以二图出自古人均不可废亦欲观其㑹通而洗心以退藏于宻焉耳或问合诸图而㑹归于此圏中见得一毫不可执泥是矣又列三才图何欤曰天道地道人道列为三才易之教也正欲人竭才以顺性命之理则人尽人道人极立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求诸身或仰观天文孰不谓天此太极也或俯察地理孰不谓地此太极也或玩古太极图孰不谓两仪四象八卦皆太极之散见也若与吾人不相闗者孰知太极备于天地载诸图书实各在当人之身即所谓神明物情即所谓性命之理即所谓大本达道而生生不测民咸用之者也果真自信人者天地之心思自尽其才以求为天地立心穷理者穷此尽性者尽此至命者至此则以此经天以此纬地以此裁成辅相庶乎人之才无愧于天地之才人之道吻合乎天地之道而定之以中正仁义立人极者在斯人矣否则天之降才不殊而人以不才自待故用其才于身外者无足论已彼潜神虚寂之归者又自塞其才焉才难不其然乎嗟夫以太极言不为尭存不为桀亡凡人之才不才固于太极无加损以三才言能尽其才则极自我立不尽其才则不可以为人而人能𢎞道将谁诿哉图书编卷七
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷八
　　明　章潢　撰
　　诸儒图书总叙
　　天地大德曰生不可以象求也一图一书已多矣况先天图后天图造化之散见于卦爻者已毕露也故云易者象也象也者象此者也善窥天地之大生者求诸图书卦爻有馀裕矣何为自图书易卦之外如濓溪太极图有发前圣所未发彼焦延寿京房扬雄以及诸儒所画图象纷纷不一抑亦可与图书易卦并传乎盖生生之谓易而既谓之生生则其变易无穷象亦无穷尽也诸儒之图书固未可齐肩古圣要亦各摅其一得之见以发乎生生之绪馀其有功于斯道以开发后人亦不浅矣古先圣贤采善及于刍荛况诸儒论者各自成一家言概律以周易而尽屏弃之可乎哉至于所见或偏焉而未全或驳焉而未纯又在中正立极者自得而自裁之也故并录其梗概云






















　　易林无此图乃后人所增入者其序用后天六十四卦而去坎离震兊四正以立二至二分
　　双峰胡氏曰费直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦为三百六十日馀四卦震兊离坎为方伯监司之官所以用震离坎兊者是二至二分用事之日又是四时各专主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也又按项平庵曰焦氏卦法自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离直夏至震春分兊秋分不在六十卦轮直之数此即京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日与费氏一爻直一日之说不同姑记此以俟参考
　　按焦延寿时尚未有先天六十四卦之传说易者多用后天之卦焦氏宗之故其所去震离兊坎乃后天八卦之四正也项平庵谓起乾坤以至未济者是矣但曰一卦直一日自干直甲子以至未济直癸亥则六周为三百六十日而气馀五日四分日之一又当以甲子起之非周一岁之义也故卦气之说当以费直序一爻主一日卦主三百六十日者为是如此则每卦主六日而加七分气盈之数在其中矣此其法所以至于邵子莫之能改也
　　焦氏易林卦变辞略
　　乾道陟多阪胡言连蹇译⿴且聋莫使道通请谒不行求事无功○之坤招殃来螫害我邦国病伤手足不得安息○之屯阳孤亢极多所恨惑车倾盖亡身常忧惶乃得其愿雌雄相从○之𫎇鹄鵴鸤鸠专一无尤君子是则长受嘉福○之需目𥆧足动喜如其愿举家𫎇宠〈右以干为主而坤屯𫎇需皆干之变也〉
　　坤不风不雨白日皎皎宜出驱驰大道通利○之干谷风布气万物出生萌庶长养华叶荗盛○之屯苍龙单独与石相触摧折两角室家不足○之𫎇城上有马自名破家招呼鸩毒为国患灾○之需霜降闭戸蛰虫隠处不见日月与死为伍〈右以坤为主而干屯𫎇需皆其变也〉既济𤣥兔捐掌与足相视谨讯诘问注情自似死诬难告口为身祸○之干游驹石门𫘧耳安全受福西邻归隐玉泉○之坤阳春草生万物风兴君子所居祸灾不到○之屯人无法缓除才出雄走羊惊不失其家○之𫎇太山上奔变见太微陈吾废忽作为祸患〈右以既济为主而乾坤屯䝉皆其变也〉
　　未济志慢未习单酒糗脯数至神前欲求所愿反得大患○之乾旦生夕死名曰婴鬼不可得视○之坤大歩上车南至喜家送狐裘与福喜来○之屯西多小星三五在东早夜晨行劳苦无功○之𫎇北陆藏冰君子心悲困于粒食鬼惊我门〈右以未济为主而乾坤屯𫎇皆其变也〉
　　按文王卦序本有六十四而易林于每卦又有六十四变各以已意别为一诗共诗四千九十六首以代占辞而文王周孔之辞并不复用今止举乾坤既未济四卦及其变各四卦摘录其辞以见大略其法以揲蓍得卦而日以其辞占然亦兼卦气而用之故费直曰其占法各以其日观其善恶云易林揲法即朱子本义所载筮仪也
　　易纬类是谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻又主一岁馀六十卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周盖自焦氏已然矣京扬卦气直日图总叙
　　易卦之位震东离南兊西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说乃焦延寿京房为卦气直日之法合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且分四十八卦为公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互相矛盾且其分四十卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象不待论其减去四象卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太𤣥次第全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离坎兑者许翰始正其误至立踦嬴二赞则止以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而加益之恐不可反据其说以正焦氏之失也


















　　〈内一运列四正卦二十四爻以司一岁二十四气也中一运除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九百六十爻以司一岁三百六十五日四分日之一也其卦次第与大𤣥卦气次第同外一运乂取中运内十二辟卦凡七十二爻以司一岁七十二候也〉京房直日之说以坎离震兊各主一方以六十卦分主一岁凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其为算固周且悉矣然坎离震兑与乾坤诸卦一也坎离震兑主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶合六十卦为日三百六十五四分之一附之一岁则有馀而加之閠则不足若之何其主一岁耶一岁之中赢缩馀閠初无常时而卦之所直则有定日又乌能候温寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我所分则何独六日七分而后可吾将合六十四卦而以一岁三百五十四日均之则一卦直五日四十二分五釐亦可也吾将损四正而用六十卦以当三百五十四日则卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以当三百五十四日则卦直四十四日二十分又谁曰不可凡去取多寡惟我之所制则人皆可为矣何取乎经此房之非也
　　京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气同是卦也同是气候也宜其所配有不可得而异者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄则以六十四卦配之去取之异何也房以兊应大雪而雄以坎房以兊应秋分而雄以震节候之异何也房以坎离震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半处之多寡之异何也雄之太𤣥以二赞配一昼一夜凡一首九赞为四日有半有以一首准一卦则得四日半矣而又以二首准一卦则是卦又得九日也雄之以卦配日又自为异如此何也茍卦为有用则阴阳之体有非人所能移者而增损迁变惟二子之所私何耶自达者观之其为谬妄冰炭不言冷热可知也盖亦求二子之所同者惟以卦气起于中孚则一耳然卦气不自他卦始而独起于中孚不知何义复以一阳初生谓之冬至之候犹有一说也屯以一阳震动于坎离之中谓之冬至之候犹有说也至于中孚以兊巽为卦而谓之冬至则无一说而可太𤣥以中准中孚其辞曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中盖谓中孚者信也夫以中孚为信阳气必应于此则是取其义而不取其气也不取其气而取其孚信之义则谓之起于旡妄可也何必中孚雄之太𤣥乃亦效之以首拟卦岂以首与卦皆主是气而后拟之也以中拟中孚以养拟頥以强拟干以视拟观以止拟艮以难拟蹇不过以其字之同义而取之是知其所谓起中孚者亦取其信也其于所隶之节气何所取哉使雄独以太初历于中起于冬至起于牛之一度则犹可也而反以为起中孚尝见宋咸著论言卦气起中孚非圣人之旨而朱氏难咸曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以历言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也切谓朱氏言人之虑始于心思故起于中孚使中孚取心思之义则起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言岁始于冬至历始于牵牛日始于夜半故必始于十一月夫律历始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之说得行房与雄之言皆可寝矣



　　扬雄太𤣥方州部家八十一首图
　　𤣥图曰一𤣥都覆三方方同九州枝载庶部分正群家
　　〈𤣥始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也〉




















　　太𤣥以八十一首系之于方部州家四画之下于象与义初无所取特不过以四画分之有八十一様借以释八十一首之名又有七百二十九赞散之于八十一首之下每首九赞皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一様更无分别而七百二十九赞亦与八十一首象与义皆无相关以八十一首名强附于四画之下以七百二十九赞又强附于八十一首之下然以中之初一作冬至第二日积起至养之上九而一岁节气三百六十四日半一周又加踦赢二赞以足日之馀分而起閠又自冬至一日系之以牵牛之星第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦赢二赞系斗星馀度而一岁周天之日与星凑合恰好太𤣥之要法全在于此其实自为历法一书亦自可传何必规规于易也
　　〈太𤣥首赞辞略〉□〈一方一州一部一家〉中阳气潜萌于黄宫信无不
　　在其中首测曰中拟中孚天元阳家一水下日在牵牛初○初一昆仑旁薄幽测曰昆仑旁薄思诸贞也○次二神战于中首尾信可以为庸测曰龙战于中见其造也○次四痹虗无因大受性命否测曰痹虗无因不能大受也○次五日正于天利以其辰作主测曰日正于天贵当位也○次六月阙其博不知开明于西测曰月阙其博明始退也○次七酋酋大鬼頥水包贞测曰酋酋之包任臣则也○次八黄不黄覆秋常测曰黄不黄失中德也○上九巅灵气形反测曰巅灵之反时不克也
　　右中太𤣥第一首也为阳气之始
　　□〈二方二州二部二家〉应阳气极于上阴信萌于下上下相应首测曰应拟咸地元阳家五土中日在井二十九○初一六干罗如五枝离如测曰六干罗如附离君也○次二上历施之下律和之非则否测曰上施下和匪其肯也○次三一从一横天网䍚䍚测曰一从一横经纬陈也○次四援我䍔罟絓罗于舒至测曰援我䍔罟不能以仁也○次五龙翰于天贞栗其麟测曰龙翰之栗极惧坠也○次六炽承于天水萌于地测曰承天萌地阳始退○次七日强其衰应蕃贞测曰日强其衰恶败类也○次八阳极征阴不移日而应测曰极阳徴阴应其法也○上九元离之极不可曷止也右应太𤣥第四十一首也为阴阳之中
　　□〈三方三州三部三家〉养阴弸于野阳蓲万物赤之于下首测曰养拟頥人元阳家九金上下日在斗二十二○初一藏心于渊美厥灵根测曰藏心于渊神不外也○次二墨养邪元涵否贞测曰墨养邪中心败也○次三粪以肥丘育厥根荄测曰粪以肥丘中光大也○次四燕食扁扁其心𠑩𠑩利用征贾测曰燕食扁扁志在赖也○次五黄心在腹白骨生肉孚德不复测曰黄心在腹上得天也○次六次次一日三饩祗牛之兆肥不利测曰次次之饩肥无身也○次七小子牵象妇人徽猛君子养病测曰牵象养病不相因也○次八鲠不脱毒疾发鬼上垄测曰鲠疾之发归于坟也○上九星如岁如复继之初测曰星如岁如终始养也○踦赞一冻登赤天晏入元泉测曰冻登赤天阴作首也○嬴赞二一虗一嬴踦奇所生测曰虗嬴踦奇禅无已也
　　右养太𤣥第八十一首也为阴阳之终故系踦嬴
　　二赞于七百二十九赞之末○举此三首义可概见矣








　　八十一首太𤣥之卦名也不曰卦而曰首以别于易卦也𤣥以首名凖易若训字然如𫎇之为童随之为从晋之为进解之为释讼之为争革之为更师之为众比之为亲干之为强姤之为遇丰之为大损之为减萃之为聚观之为视遁之为逃益之为增恒之为常贲之为饰困之为穷艮之为止蹇之为难頥之为养剥之为割暌之为戻升之为上豫之为乐夬之为断大有为盛鼎之为灶涣之为文履之为礼明夷为晦大畜为积大过为失小过为差之类只如解说易卦之名而已至于重二十一卦以配八十一首之数尤无意义首有九赞故一首之下列一二三四五六七八九位每赞直半日则九赞直四日半而为一首九赞当四日半而曰五日者以夜统于昼也昼夜相配则为一日矣故于初赞即言至八十一首之九赞当得三百六十四日半而曰三百六十五日以踦一之半日为夜并言于昼也又有嬴二半日之半为四分度之一则踦嬴二赞在八十一首之外矣夫扬雄所用固京房法也房去震离兑坎四正卦而用止六十卦故卦直六日七分雄虽去四正卦而重二十一卦为八十一卦则卦直四日半是雄虽用京法而亦以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日四分日之一但此六日七分之法牵强不整齐耳虗谷方氏谓太𤣥精于卦气特以其所纪日星气候比京稍详而岂知增益易卦以私见强排乃朱子所谓工夫之拙者哉又一阴一阳者𤣥相错之法也故阳首数奇而主阳谓之阳家阴首数偶而主阴谓之阴家至于八十一首交于初首则皆阳也所馀踦嬴二赞又附于末首之十末则皆以阳数为主而阴阳无相错之义矣水火木金土者𤣥相禅之法也𤣥以九成数故以五居生成二数之中五土也一二三四生数居五之前六七八九成数居五之后然五行各自为序自九交初亦未见其有相禅之义也雄虽自谓凖易而不知易也夫易本以一阴一阳之交而成八卦自复而升以至于干自姤而降以至于坤其流行之不已固其对待之不偏者也而雄则以一岁分而为三自子中至辰中为天元自辰中至申中为地元自申中至子中为人元而于易中阴阳消息之序则既乱矣盖本好奇之见而非刚柔立本变通趋时之道也可以谓之知易乎雄为人深沉颇能思索故能略见天地之理而于卦气之起中孚则曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中而其八十一首亦于一岁阴阳之气因以立义焉故邵子称之曰扬雄知历法又知历理其子伯温遂曰扬子云知易之本是亦即其所见之一斑而许之耳徒守静虗不得其正故动必有咎欤雄之书宋时亦少有传者故或者谓其用六十四卦不去震离兊坎四正卦与京法异而四正卦在六十四卦之中则又易置其位以为房以坎应大雪而雄以兊房以兊应秋分而雄以坎则许翰既已辨之矣















　　卦气起中孚
　　扬雄太𤣥谓卦气起中孚尝思之不得其说宋儒且谓扬与焦宏京房皆偶以中孚起历数于卦义全无当也尝读易中孚豚鱼诸儒云豚顽鱼冥本无知之物当至诚以感孚之且取感格鳄鱼为证予谓古今惟此一事差近之文王亦虗设此象耳虽遍求之不达其义久之因以江豚吹浪夜还风之语合而䌷之绎之乃知豚鱼即江豚也本兊泽中物而得风之性者泽物信风一出天然此所以利贞欤又数年因遍阅诸家有载正月鲨鰡至二月鲤至三月鳜至四月鲥至八月黄⿰至九月蟹至仲冬豚鱼至始知物至以其时而仲冬豚鱼至即中孚豚鱼之象也可见圣人于各卦爻取象皆时物之自然而然者扬雄中孚卦气在古昔已然汉儒尚有所传匪后人杜撰者比也縁观杂说既通易象且识卦气深自愧心思未澈睹闻浅鲜不能博穷物理何以穷经何以窥古人著作也后儒未悉其旨反訾议汉儒讵止兹一事为然哉
　　太𤣥凖易
　　太𤣥曰夫作者贵其有循而体自然也夫质干在乎自然华藻在乎人事故𤣥聘取天下之合而聨之者也斯太𤣥之所由作欤今以其意求之圣人作易仰观象于天俯观法于地近取诸身逺取诸物以通神明之德以类万物之情子云作𤣥仰以观乎象俯以视乎情察性知命原始见终律则成物历则编时昼以好之夜以丑之斯凖其意一也以其用求之易将以指吉凶悔吝之途𤣥将以辨君臣父子夫妇之道斯凖其用二也易之数一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四太𤣥之数一生三三生九九生二十七二十七生八十一斯凖其数三也易有贞悔六画𤣥有方州部家四重易有彖𤣥有首易有爻𤣥有赞易有象𤣥有测易有文言𤣥有文辞易有系辞𤣥有攡莹图告易有说卦𤣥有数易有序卦𤣥有冲易有杂卦𤣥有错易有乾元亨利贞𤣥有罔直蒙酋冥及其定首之名从中至养皆拟从中孚至頥之卦而曾无逾越尺寸斯凖其体四也易之揲法大衍之数五十其用四十有九分二挂一揲四归奇是为一营已则又然凡十二营而成爻七十二营而成卦𤣥之揲法天之策十有八地之策十有八地虗其三次配三犹大衍之五十虗一也扐一以卦中分其馀以三揲之并馀于扐一扐之后而数其馀七为一画八为二画九为三画凡四度画而成一首之位斯凖其揲五也易之占法一卦之内有初二三四五上之爻卦之既成然后观其爻之变以定所占𤣥之占法一首之内有一二三四五六七八九之赞首有阴阳赞有昼夜旦占用经夕筮用纬所用之赞下为始次为中上为终故曰观始中决从中终又杂星时数乱而观之从多为休违多为咎此凖易之占六也然𤣥之于易也凖其数而法则殊凖其体而名则别凖其揲而变亦异凖其占而考亦违惟其所以明于天人之道察于民物之故以撷造化之幽𤣥以指趋避之向方者其致一焉非不可异不能异而已矣此太𤣥之大方也然尝以是而定其论𤣥之形凖夫易而数凖夫历非易也盖自分卦直日而六日七分之说起于焦京矣太𤣥祖之而首起于中尽于行起于水水尽于金数起于下尽乎上上曰起牛宿一度尽斗宿三十二度月起于子尽于亥节起于冬至尽于大雪律中起于黄锺尽于夹锺然太𤣥以七百二十九赞积二万一千二百四十四策为大积每二赞为一昼一夜七十二策为一日凡三百六十四日有半于是而不及周岁之数益之以踦嬴二赞以合岁之日而行律历焉推自甲子至甲辰自甲辰至甲申还至甲子而冬至皆无馀分十九岁为章二十七章为㑹三㑹为统三统为元以尽𤣥之道班氏谓𤣥太初历相应亦有颛顼历焉此之谓也故曰𤣥凖历凖易也非惟凖历也又凖律律志曰太极元气函三为一中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一是为九三之法𤣥之所聘取也故曰又凖律也然非独𤣥也自汉以来论律历者皆推而附之于易班氏律历志称自伏羲画八卦由数起至黄帝作五声十二律九六相生是也今推而致之大衍之数增也尧命羲和历象日月星辰岁三百有六旬有六日以閠月定四时成岁是也今以大衍参天九数二十有五两地十数三十而乘之増之也杜预曰历者顺天以求合非求合以验天今以大衍算周天是求合以验天也夫图授于羲书发于禹律制于黄历定于尧古之圣人各以事起而概为求合虽有一二符契然所乖误已十二矣或问孔子谓易当期之日何如曰圣人所谓揲四象时归奇象閠乾坤奇当期曰象曰当适相应㑹之辞耳此乃观易于既画之妙而非谓易之所由作者也此其周天之数尚有馀赢而经言三百六十止举其概耳岂适一一宻合哉若太𤣥者为法以象天象之不合不得已而加踦嬴二赞以完之然亦勤矣天体至圆动而不滞元封七年日在建星建星者斗宿也而太𤣥日在牵牛考太𤣥以牵牛起中首象中孚卦然中孚实先于复在历家所谓先天之候者故起牵牛初度意盖出此也虽然必以牵牛起冬至上施往古则失之于𤣥枵下施今兹则失之于龙尾安在为考之混元而𤣥已生察之当今而𤣥非不行穷之天地之委而𤣥不可亡耶论者谓易极于六十四而变化无穷𤣥极于八十一而其法不行此非所以病𤣥极𤣥之数若律吕太极参之于亥得十七万七千一百四十七可也论者又谓天地之数但有奇偶自三而四自四而八扬子益为三事且有气无朔有日星无岁月以是贬议亦非也老子谓一生二二生三三生万物参天两地皆足倚数九三之法以积锺律是也余学术浅小不足以评隲往匠聊著所见以开暇日驳正之原因疏所议于后云非深于九九者不足以穷大易之变夫以刘歆历律之精奥而笑为覆瓿则𤣥且无当于律历矣而况于易乎然张平子妙识天文称其特极理数更仆难论阴阳之事何哉斯又不可测矣近世邵尧夫作正元改四重为上下减九赞为五赞而蓍之三十三首之八十一不易焉然则𤣥又可得増损耶大抵𤣥之为书可为卓然一家之言未为天壤无弊之物也学者以易象历律读𤣥可也以𤣥求易象历律不可也卦气起中孚坎离震兊各主一方其馀六十卦主周岁之日而坎离震兊各一方为方伯之职一爻主一候之日太𤣥则坎离震兊与六十卦皆主日而不为方伯也太𤣥八十一首以配六十四卦所重者十七卦或曰以象閠也然考其书有踦嬴二赞以象閠矣而安用以重卦象閠乎又其所重者杂出而无序何也一阴一阳𤣥相错之法也然养为阳而中不为阴水火木金土𤣥相传之法也然狩为金而羡不为土皆未有明之者涯说𤣥揲法所称挂一之后中分其馀以三揲之并馀于扐又三数之不中分盖误也若尔则终不成七分之数李氏巽严以为又当中分其馀而三数之但不复挂一若尔亦不成七八之数矣非也姑阙以待辨
　　焦赣京房扬雄卦图总论
　　易道广大悉备变动无方阖辟乎乾坤化生乎万物故圣人用之中庸不可能也术数得之小道有可观焉尝观汉儒焦赣京房扬雄皆精于易占其于六十四卦或以巳意增损之而其占皆验益信卦占在乎人心之诚否故云有其诚则有其神无其诚则无其神而占不足以尽易也试以数子卦图言之焦赣易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主三百六十日馀震兊坎离四卦为方伯监司之官分列二至二分专主四时节候又以复临泰大壮夬干姤遁否观剥坤为辟君之象以各统一月而公卿大夫佐之然每岁凡三百六十五日四分之一继三子者如闗朗之洞极司马之潜虗蔡氏之洪范皇极各本之河洛以巳意列图实于易卦无与惟于先天圆图六十四卦出于邵康节所传而玉斋胡氏因邵诗冬至子之半推之以卦分配节候由复卦冬至子之半至干交夏至午之半三十二卦为阳由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半三十二卦为阴卦爻自然与天地之节候相吻合未尝以巳意叅乎其间殆出汉三子之右矣但焦京扬邵之图以之推卦气算历数占候得失虽有不同皆活法也后世阴阳家用以按节候择日时是或一说而堪舆家乃假数图以定方向配卦位分金布气其亦未知分数多寡悉由焦氏所分派者乃可据以为定向乎噫周天三百六十五度四分度之一此一定不可易者诸家分列十二宫二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向也因论诸子卦图故并及之
　　卫氏元包总叙
　　伏羲六十四卦在夏曰连山首艮商曰归藏首坤周易首干谓之三易其说必有所自来也以今观之惟文王首干次坤则天地阴阳尊卑髙下始得其当故孔子十翼独宗乎周易岂徒曰不敢生今反古吾从周哉后之学易者只宜宗文宗孔此万世不易之大经也卫氏元包独首乎坤阅其全书总以八正卦为主每卦七变十四变复原卦即其立本明变非不各有条理但于阴阳刚柔既已紊乱则大本一差馀何足观哉世之有志易学者盍于文孔先干后坤之大旨潜神以洞究其底里或别有着述庶免妄作之愆云
　　元包卦次
　　太阴〈自坤七变成比自比七变复成坤馀卦皆然包止其七变者用其显也八卦爻变自下而上至五世则自上而下也〉　坤　复　临　泰　〈大壮〉　夬　需比
　　太阳　干　姤　遁　否　观　剥　晋　〈大有〉少阴〈包以坤为首阴也易以干为首阳也阴生于上阳生于下故包先少后长易先长后少〉兊　困　萃　咸　蹇　谦　〈小　归过　妹〉
　　少阳　艮　贲　〈大畜〉　损　暌　履　〈中孚〉　渐仲阴　离　旅　鼎　〈未济〉　𫎇　涣　讼　〈同人〉仲阳　坎　节　屯　〈既济〉　革　丰　〈明夷〉　师孟阴　巽　〈小　家畜　人〉　益　〈旡　噬妄　嗑〉　頥　蛊孟阳　震　豫　解　恒　升　并　〈大过〉　随周易乾坤二卦〈馀卦类推易主爻而用七变而反生十二变而复本〉
　　干⚊〈巳　亢龙〉⚊〈辰　飞龙〉⚊〈卯　渊龙〉⚊〈寅　人龙〉⚊〈丑　见龙〉⚊〈子潜龙〉坤⚋〈亥　龙战〉⚋〈戌　黄裳〉⚋〈酉　括囊〉⚋〈申　含章〉⚋〈未　直方〉⚋〈午履霜〉元包乾坤二卦包主卦而用七变而归魂十四变而反本
　　干⚊〈上为世爻不变〉⚊〈五世变剥〉⚊〈四世变观〉⚊〈三世变否下体成坤〉⚊〈二世变遁〉⚊〈一世变姤〉若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九还于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归于大有则干体复于下矣自大有又七变焉而干体复纯也〈乾坤上爻不变游魂于离坎则为晋需若上爻反生则为复姤也盖八卦与六爻之用不同在卦者十四变而复本在爻者十二变而复本〉
　　坤⚋〈上为世爻不变〉⚋〈五世变夬〉⚋〈四世变大壮〉⚋〈三世变泰下体成干〉⚋〈二世变临〉⚋〈一世变复〉若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六还于四而成坎则云上于天阴道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯也
　　元包总义
　　扬子云太𤣥其法本于易纬卦气图卫先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天图是也其数有二圆图者天也自一阴一阳各六变为三十二阴三十二阳者运行数也方图者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气图以六十卦为主一爻当一策所谓乾坤之策三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四阴对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之弊杂乱于星官历翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太元日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣唐苏源明作元包传李江为之注徒言其理未达其数夫天下之象生于数而数生于理未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理论理而遗数譬如作乐而弃音律造器而舍规矩虽师旷之聪工倕之巧安能无失哉














　　天地辟万物生生必萌而后息息而华华则茂物不终茂故能以止止然后安安则得其燠燠则实实可资矣资必有所用用然后达达则能兴兴则能⿱⿱则能悖悖莫若静静则可育矣育然后和平平则有序序则不终和和久则塞决塞必有作作则几乎正矣至正必有抑抑则冥物不终冥故以通而终焉洞极虽是拟𤣥其实只是一生二二生三三生万物一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即三之象其名曰资由生而萌息华茂止安育实属乎天由育而和塞作燠几抑𠖇通属乎地由资而用达兴⿱悖静平序属乎人是三三而九三九而二十七观其所画非杜撰者然而不足以窥天地造化之秘则𤣥且不足以拟易也何有于拟𤣥之极哉



















　　子曰河图之文七前六后八左九右圣人观之以画八卦是故全七之三以为离奇以为巽全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为干全九之三以为兊奇以为坤正者全其位偶者尽其画易曰四象生八卦其是之谓乎洛书之文九前一后左七右三前左二前右八后左六后右四后圣稽之以为三象是故一为生之二四为生之二七为生之二二为育之一五为育之二八为育之二三为资之一六为资之二九为资之三因而变以成二十有七焉按洞极真经莫知作者而元魏关朗子明之所传次也虽无预于易然叙本论述圣人本河图以画卦朱子启𫎇之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之二西南二为育之壹东方三为资之壹而极有一画矣又以东南四为生之贰中央五为育之贰西北六为资之贰而极有二画矣又以西方七为生之三东北八为育之弎南方九为资之弎而极有三画矣每一极演而为九三九二十七而极终亦犹蔡氏皇极内篇演洛书之数至于九九八十一也其为书也生传一资传二育传三论上四〈叙本一明变二极数三原明四原德五〉论下五〈体用六为用七为拟八次为九互为十极图十一〉子明自为之序今录叙本论〈并图〉以见一书大略云



　　明变图论〈此图直看以生育资分天地人三极而每极之中各有九变犹易之变卦也〉
　　生☰焕☴实☲兴☱燠□茂□达□序□和□育☷萌☳华☵安☶悖☷止□静□息□紊□资□抑□用□作□冥□塞□平□通□几□
　　☰生之象育乘其壹而为焕☴乘其贰而为实☲乘其弎而为兴☱资乘其壹而为燠　□贰而为茂□弎而为达□育壹资壹而为序□育贰资贰而为和□
　　☷育之象生乘其壹而为萌☳贰而为华☵弎而为安☶资乘其贰而为悖□贰而为止□弎而为静☷生壹资贰而为息☳生贰资壹而为紊□
　　☷资之象乘其壹而为抑□贰而为用□弎而为作□育乘其壹而为𠖇□贰而为塞□弎而为平生壹育贰而为通□生贰育一而为几☵止此谓变之为道也次为图论〈此图之象以生资育别列为序与叙本明变之次不同犹易之序卦也〉
　　生☰萌☳息□华□茂□止□安☶燠☰实☲资☷用□达□兴□紊□悖☷静□平□序□育☶和□塞□作□焕☶几□抑☳𠖇□通□天地辟万物生生必萌萌而后息息而华华则茂物不终茂故所以止止然后安安则得其燠燠则实实则可以资矣资必有所用用然后达达则能兴物不终兴兴久则紊紊则悖治悖莫若静静则平平则有序序则可以育矣育然后和物不终和和久则塞决塞必有作作则焕焕则几矣正矣至止必有抑抑则𠖇物不终𠖇故以通而终焉细绎之可见矣
　　生传
　　☰〈生壹生贰生弎〉生洪明正翼曰阳乘日生洪哉大也明哉正哉极也惟生故能大盛而极焉则曰圣人以化育天下一壹𠖇乎传曰𠖇物生始也一贰形乎为传曰形乎为质始成也一弎罔不利传曰罔不利济于用也〈次萌息华茂止安燠实通九传今不尽录原徳篇曰物无不受之谓物无不噣之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下以脩性正以治徳故曰洪明正〉
　　资传
　　☷〈资一资二资三〉资天生地育而人资翼曰取天地之道曰资观其资三极之情可见矣则曰圣人以顺天地而创法立制三壹资其象以制服器传曰资其象制服器也三贰资其器以辟田里以兴地利传曰资其器兴地利也三弎资其用以化育兆姓其道大也〈馀九传不尽录〉育传
　　☷〈育一育二育三〉育洪明翼曰阴能成阳之生曰育育则洪洪然后正则曰君子以承君辟化以育兆姓二壹女子育于家正臧传曰女子育于家育在内也不正则否正乃臧也二贰乃蛰乃萌育于田传曰乃蛰乃萌育于田也二弎利用获传曰利用获育道成也〈馀九传不尽录〉极数篇
　　天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二〈一四七〉地有十五〈二五八〉人有十八〈三六九〉审其数而画之三十有九则壹〈除天地人六数刄有三十九数归之于天〉四十有贰则贰〈除人三数外有四十归之于地〉四十有五则弎〈洛书全数归之于人〉生之策百一十七〈三画计三十九〉育之策百二十六〈三画计四十二〉资之策百二十五〈三画计四十五〉遗其馀则三百有六十当期之日显𠖇之道尽矣〈此洞极揲法也〉双峰胡氏曰洞极虽无预于易然叙本论述圣人本河图以画卦朱子启𫎇之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之壹西南二为育之壹东方三为资之壹而极有一画矣又以东南四为生之贰西北六为资之二中央五为育之贰而极有二画矣又以西方七为生之弎东北八为育之弎南方九为资之三而极有三画矣每一极演而为九三九二十七而极终云
　　司马温公潜虗自叙
　　万物皆祖于虗生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故虗者物之府也气者生之户也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人之务也命者人之遇也
　　论气张氏敦实曰五行之在天地间一水二火三木四金五土所谓生数五行具天地自然之气也天一居北方坎位为水地二居南方离位为火天三居东方震位为木地四居西方兊位为金天五居中而为土在虗则有原有荧有本有丱有基焉至土则本无方隅分王四正之方能生万物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七东方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十生数一十有五成数四十生成之数五十有五所以具天地终始之道在太虗之中能成变化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不荧金非土不成水非土不膏土扶㣲助衰历成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今为委昔之荧者今为焱昔之本者今有末息之丱者今有刄昔之基者今成冢矣
　　按原者水之泉也泉既出则流而为委委者水之聚也水以一六居北方坎位故原为生而属一委为成而属六荧者火之爝也爝既然则炎而为焱焱者火之炽也火以二七居南方离位故荧为生而属二焱为成而属七本者木之根也根既萌则达而为末末者木之畅也木以三八居东方震位故本为生而属三末为成而属八丱者金之矿也矿既开则炼而为刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱为生而属四刄为成而属九基者土之实也实既积则起而为冢冢者土之崇也土以五十居中央故基为生而属五冢为成而属十五行各设二名以配生成由生而成此从微至著之理而位次则河图之序也其分震东离南兊西坎北者乃后天八卦之序则温公时尚未见先天之卦矣



<子部,类书类,图书编,卷八>








　　潜虗性图
　　□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土
　　性论
　　凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也相生适以相继相克适以相成也按此图自从观之在左皆以一二三四五六七八九十为序在右则水从一起以至于十皆与左同数谓之十纯二则去一而起二三则去一二而起三四则起四去一二三五则起五去一二三四由六至十皆然而数备矣自横观之上一层属水二火三木四金五土皆以上数言各得六位而为三十第六层属水七火八木九金十土皆以成数言各得五位而为二十五此适五十五之数也去纯卦十则为四十五反之亦得四十五共九十通十纯为百而五行之性备矣



　　潜虗行图
　　行图〈第一截为体名之辞〉　　变图〈第二截元馀齐不变通以变言〉　　　解图〈第三截皆解变辞〉
　　□元　　　　　　　〈慎于举趾差则　　　　　慎于举趾千里机正其始　　　　　差则逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至岁之始也好学智之始也力行道徳之始也任人治乱之始也〉
　　□裒　　　　　　　初〈进而逡而俟其聚不可茍必进逡也信而利用正
　　裒聚也气聚而物宗族聚而家圣贤〉　二〈人猓而繁　　　　　　人猓而繁善兽猛而殚　　　　　　以道群也
　　聚而国〉　　　　　三〈百毒之聚胜者　　　　有毒之聚为主惟物之蛊　　　　祇害人也〉
　　四〈羽毛鳞介　　　　　　羽毛鳞介各从其类　　　　　　聚以伦也〉
　　五〈莬丝之纷　　　　　　　莬丝之棼不附草绝根　　　　　　　知固根也〉
　　六〈八音和鸣　　　　　　　八音之裒神人昱聴　　　　　　　感神明也〉
　　上〈云还于山　　　　　　　云还冰泮聚冰泮于川　　　　　　　极必分也〉
　　按自裒至散凡五十二名皆有七变今不书录后有馀齐并具于左
　　□馀　　　　　　　　〈尧舜之德禹稷之迹　　　尧舜周孔垂周规孔式终天无斁　　　世无穷也馀终也天过其度日之馀也朔不满气月之馀也日不复次岁之馀也功徳垂后圣贤之馀也故天地无馀则不能变化矣圣贤无馀则光泽不逺矣〉
　　□齐　　　　　　　　〈众星拱极万矢　　　　　众星万矢谁凑的必不可易　　　　　能易中也齐中也阴阳不中则物不生气血不中则体不平刚柔不中则德不成寛猛不中则政不行中之用其至矣乎〉潜虗总论
　　温公之潜虗五十五行其象以丨为原□为荧□为本□为矿□为基具五生数也以丅为委□为焱□为末□为丱□为冢具五成数也以吉凶臧否平定其占以王相休囚死推其理盖以虗形性动情事德家国政功业莫不该焉然自气体性名行变除元馀齐外每名有七自裒至散五十二名以七乘之得三百八十四变每变主一日三百六十五日四分日之一之中尚亏一日四分日之一则以馀一名周之适合周天之度即太𤣥卦气之意也公最好太𤣥故自谓𤣥以拟易虗以拟𤣥而以七为变者则又一本乎律吕七声之法张氏变论乃以八十四声言调以京房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否故朱子谓后截乃张行成所续亦以见其伪云洞极元包濳虗总论
　　仲尼至圣也曰述而不作圣作难矣明述岂易言哉尝阅洞极元包潜虗皆不敢自拟于作而各有所述焉洞极真经莫知所创始传次则关子明也观其叙本述圣人本河图以画卦而叙洛书之数故其书起壹贰弎生传一资传二育传三每一极演之为九三九二十七而极终焉皆洛书数也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故为三极其义取天生地育人资其画则⚊为一⚋为二□为三而□□二三二二三一三二三三以为之变也是洞极之数述洛书也卫氏元包则祖述京房易传八宫卦以为之如坤宫八卦为元包太阴干宫八卦为元包太阳次兊宫八卦为少阴艮宫八卦为少阳离宫八卦为仲阴坎宫八卦为仲阳巽宫八卦为孟阴震宫八卦为孟阳易首乾坤包首坤太阴取归藏之义也然阴生于上阳生于下故包于阴阳亦先阴而后阳先少而后长且其变则易主爻包主卦故变皆自上而下各卦上爻皆不变凡七变而归魂十四变而反本也卦虽用易法则放于火珠林焉司马温公之潜虗则自以拟太𤣥也其七十五数皆取诸五行十为水卄为火□为木□为金支为土其图则先气次体性名行命其义则谓万物皆祖于虗生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不过吉凶臧否平其理一归诸王相休囚死也即是观之三书所述虽不同所起卦数亦各有所指凖易则一也试举其辞略言之可凖易否自不能淆矣彼洞极以生萌息华茂止安育实属乎天以育和塞作焕几抑𠖇通配夫地以资用达兴紊悖静平序配之人在元德篇曰物无不受之谓洪物无不烛之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下明以脩性正以治德故曰洪明正乃独以洪明正归生以洪明归诸育馀可例见矣元包首太阴篇曰坤荒并莫黙传曰荒者春之熙并者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大阳篇曰干颠宀勹盈传曰颠者仁之高宀者义之覆勹者礼之拎盈者性之充序谓其文字奇诡音义谲怪者此也濳虗名图篇曰一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卭而瞻之宿纒从度卭则为䒶𫖯则为坠卭得五宫𫖯得十数元馀者物之始终故无变齐者中也包干万物故无谓奥至之气起于元转而周三百六十四变变尸一日乃馀而终之以歩䒶轨以叶岁纪注卭仰䒶天𫖯俯坠地奥冬也读其辞义亦可识矣呜呼三书虽曰各有祖述其实皆作也非述也即其辞句之间心良苦矣宜其精蕴奥义匪人所易窥矣何独艰深谲诡其辞句而意义乃尔也抑以为易之其辞危也顾如是哉虽然洞极以□起数而三九二十七变焉可也元包依易六十四卦而卦止七变可也濳虗以五行起数二十五而通之以五十亦可也但四圣画卦系辞皆循天地造化之自然而一毫人力不与也三书心非不苦思非不精辞非不确而欲以通神明之德类万物之情吾未知之矣此所以人工虽巧安足以侔天工哉























　　无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事足矣圣人定之以中正仁义而主静〈无欲故静〉立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知生死之说大哉易也斯其至矣
　　周子太极图中谓定之以中正仁义而主静立人极乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁与义既曰仁义而又曰定以中正立极其淑世之意至深切矣中正易之教也故末云大哉易也信乎是篇其善发易之道乎无极太极朱陆辩之屡矣二先生意各有所指一恐滞于有一恐沦于无惟得意忘言兼收而融㑹之斯善矣但易系谓继善成性谓成性存存道义之门谓穷理尽性至命周子乃谓五性感通故后儒每裂性为五而支离之终不若圣教含蓄至善而无弊虽然仁义而不中正即所谓偏阴偏阳偏刚偏柔非天地之太极也即孟子所谓为我兼爱之异端也世之学者不论其仁义之谓何不论仁义中正之谓何止曰主静主静云曾谓离却定之中正仁义而一于主静便可以立人极欤





















　　是图乃康节之师李挺之所传河阳陈氏得之康节是图可信不独八卦能生六千四卦又旁通以相生得此然后易之彖辞可知其所从来所谓象学也玩是图奇偶相生最有次第较之诸儒卦变之说惟此为独精也但谓伏羲之意原是如此用心布置恐亦未然况谓之为象学而天下宁有象外之理哉










　　西山蔡氏曰一动一静之间即易所谓太极动静者易所谓两仪阴阳刚柔者易所谓四象太阳太阴少阳少阴太刚太柔少刚少柔者易所谓八卦也按动静之间者两在不测之谓也动者阳静者阴不曰阴阳而曰动静者盖邵子之意本以说卦传有立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚之言故分太阳太阴少阳少阴为天之四象而属于动少刚少柔太刚太柔为地之四象而属于静其后日月星辰水火土石之类皆因此分四片而配之盖天之四象为气其用则为寒暑昼夜地之四象为质其用则为雨风露雷气动故能变质静故能化寒暑昼夜之变则为性情形体雨风露雷之化则为飞走草木皆天地所生之物也由天之变而感者为耳目口鼻由地之化而应者为色声香味此生物之用也以气化言则元㑹运世属天岁月日辰属地以治化言则皇帝王霸属天易书诗春秋属地皆因天地之四象以分互相交易而天下之变可推而尽矣盖气化往来自然消长有非人力所能为者万物所以有不同也惟于此而察其几焉则人之所以异于物而圣人之所以异于人者有以超气数之外也邵子之学当于此求之



<子部,类书类,图书编,卷八>
　　经世衍易图太极为一一生二二为动静四为阴阳刚柔四分八为太阳太阴少阳少阴少刚少柔太刚太柔也动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之少阴太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰日月星辰变而天之体尽矣静之大者谓之太柔静之小者谓之少柔动之大者谓之太刚动之小者谓之少刚太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石变而地之体尽矣大者得气之多小者得气之少也日月星辰丽乎天而干兊离震生矣水火土石丽乎地而坤艮坎巽生矣日午中气热为暑月子中气冷为寒十干之星为阳主昼十二支之辰为阴主夜此皆天之气也水降为雨地气之上腾也火炽生风地气旁达地气夜升为露星殒有声主雷此皆地之气也日月星辰交而天变尽于十六卦水火土石交而地变尽于十六卦天地之气凝结而生万物有物则有数数者尽天下之物则也得乎数而物之则事之理无不在焉不明乎数不明乎善也不诚乎数不诚乎身也玩天地四象图虽以阴阳刚柔分别日月星辰水火土石各有定数日为阳中阳月为阴中阴星为阴中阳辰为阳中阴水为柔中柔火为柔中刚土为刚中柔石为刚中刚此本象也若错综观之则天亦有刚柔地亦有阴阳日为阳月为阴星为刚辰为柔天有地也水为阴火为阳土为柔石为刚地有天也先天八卦干为日兊为月离为星震为辰巽为石坎为土艮为火坤为水者此本象也又以干为日兊为月离为星震为辰巽为石艮为土坎为水坤为火者变象也取星之阳为刚以应兊则震之辰为柔矣取火之刚为阳以应坎则坤之水为阴矣本象者天地之用错综者人物之用天地交而生人物故也知此则雨风露雷飞走草木耳目口鼻声色气味皆不可执一论矣









　　此图邵康节先生所述也古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天也干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八是八卦之生数也阳一而阴二故阳之生阴二而六之为十二阴之生阳三而十之为三十是以乾始为一而兊为十二离则十二而三十为三百六十震则十二而为四千三百二十自巽之坤皆奇偶之生数也离之为六十四卦则以所生之数而相乘之知其总数也如兊之震则为十五万五千五百二十之数也周旋六十四卦相生之数皆如是也若以日月星辰水火土石暑寒昼夜飞走草木分隶于八卦得生生之数则知其所以生得化化之数则知其所以化在学者冥心于此思则得之也此图即先天八卦圆图干兊离震为日月星辰之变数坤艮坎巽为水火土石之化数四象运而四时行焉八卦变化而百物生焉邵子皇极经世之纲领兹可见矣
　　邵子皇极经世全数图
　　〈一一〉元之元日之日干之干一
　　〈二一〉㑹之元月之日兊之干一十二
　　〈一二〉元之㑹日之月干之兊十二
　　〈二二〉㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
　　〈一三〉元之运日之星干之离三百六十
　　〈二三〉㑹之运月之星兊之离四千三百二十
　　〈一四〉元之世日之辰干之震四千三百二十
　　〈二四〉㑹之世月之辰兊之震五万一千八百四十〈一五〉元之岁日之石干之巽一十一万九千六百〈二五〉㑹之岁月之石兊之巽一百五十五万五千二百〈一六〉元之月日之土干之坎一百五十五万五千二百〈二六〉㑹之月月之土兊之坎一千八百六十六万二千四百
　　〈一七〉元之日日之火干之艮四千六百六十五万六千〈二七〉㑹之日月之火兊之艮五万五千九百八十七万二千
　　〈一八〉元之星日之水干之坤五万五千九百八十七万二千
　　〈二八〉㑹之辰月之水兊之坤六十七万一千八百四十六万四千
　　〈三一〉运之元星之日离之干三百六十
　　〈四一〉世之元辰之日震之干四千三百二十
　　〈三二〉运之㑹星之月离之兊四千三百二十
　　〈四二〉世之㑹辰之月震之兊五万一千八百四十〈三三〉运之运星之星离之离一十二万九千六百〈四三〉世之运辰之星震之离一百五十五万五千二百〈三四〉运之世星之辰离之震一百五十五万五千二百〈四四〉世之世辰之辰震之震一千八百六十六万二千四百
　　〈三五〉运之岁星之石离之巽四千六百六十五万五千〈四五〉世之岁辰之石震之巽五万九千九百八十七万二千
　　〈三六〉运之月星之土离之坎五万五千九百八十七万二千
　　〈四六〉世之月辰之土震之坎六十七万一千八百四十六万四千
　　〈三七〉运之日星之火离之艮一百六十七万九千六百一十六万
　　〈四七〉世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百九十二万
　　〈四八〉世之辰辰之水震之坤二万四千一百八十六万四千七百四万
　　〈五一〉岁之元石之日巽之干一十二万九千六百〈六一〉月之元土之日坎之干一百五十五万五千二百〈五二〉岁之㑹石之月巽之兊一百五十五万五千二百〈六二〉月之㑹土之月坎之兊一千八百六十六万二千四百
　　〈五三〉岁之运石之星巽之离四千六百六十五万六千〈六三〉月之运土之星坎之离五万五千九百八十七万二千
　　〈五四〉岁之世石之辰巽之震五万五千九百八十七万二千
　　〈六四〉月之世土之辰坎之震六十七万一千八百四十六万四千
　　〈五五〉岁之岁石之石巽之巽一百六十七万九千六百一十六万
　　〈六五〉月之岁土之石坎之巽二千一十五万五千三百九十二万
　　〈五六〉岁之月石之土巽之坎二千一十五万五千三百九十二万
　　〈六六〉月之月土之土坎之坎二万四千一百八十六万四千七百四万
　　〈五七〉岁之日石之火巽之艮六万四千六十六万一千七百六十万
　　〈六七〉月之日土之火坎之艮七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　〈五八〉岁之辰石之水巽之坤七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　〈六八〉月之辰土之水坎之坤八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
　　〈七一〉日之元火之日艮之干四千六百六十五万六千〈八一〉辰之元水之日坤之干五万五千九百八十七万二千
　　〈七二〉日之㑹火之月艮之兊五万五千九百八十七万二千
　　〈八二〉辰之㑹水之月坤之兊六千七万一千八百四十六万四千
　　〈七三〉日之运火之星艮之离一百六十七万九千六百一十六万
　　〈八三〉辰之运水之星坤之离一千一十五万五千三百九十二万
　　〈七四〉日之世火之辰艮之震二千一十五万五千三百九十二万
　　〈八四〉辰之世水之辰坤之震二万四千一百八十六万四千七百四万
　　〈七五〉日之岁火之石艮之巽六万四百六十六万一千七百六十万
　　〈八五〉辰之岁水之石坤之巽七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　〈七六〉日之月火之土艮之坎七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　〈八六〉辰之月水之土坤之坎八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
　　〈七七〉日之日火之火艮之艮二百一十七万六千七百八十二万三千五百万
　　〈八七〉辰之日水之火坤之艮二千六百一十二万一千三百八十八万二千
　　〈七八〉日之辰火之水艮之坤二千六百一十一万一千三百八十八万二千
　　〈八八〉辰之辰水之水坤之坤三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千
　　邵伯温曰为元元之数一月为㑹㑹之数十二星为运运之数三百六十辰为世世之数四千三百则是一元统十二㑹三百六十运四千三百二十世一世二十年则一十二万九千六百年一十二万九千六百年是为一元之数在大化之中犹一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而后数穷矣穷则变变则生盖生生而不穷也经世但著一元之数举一隅而已引而伸之则穷天地之数可知矣日甲至癸日之数一岁一周月子至亥月之数十二岁十二周也星三百六十随天而转日一周岁三百六十周也一日十二辰积一岁之辰则岁四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息则阳进而阴退作消则阳退而阴进开物于月之寅星之巳七十有六闭物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳之终当辰之二千一百六十为阳极阴阳之馀空各六月至亥之终当辰之四千三百二十为阴极阴阳之馀空各六凡二十有四以当易六十四卦三百八十四爻之数焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四则所存者三百六十也四正卦谓乾坤坎离居四方之正位反复不变故谓之四正经世一元之运数举成数焉消息盈亏之法在其间矣所以藏诸用也唐尧起于月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之尧得天地之中数也故孔子赞尧曰唯天为大唯尧则之荡荡乎民无得名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章扬雄亦谓法始乎伏羲而成乎尧盖自极治之盛莫过乎尧先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之历数稽之天时质之人事若合符节呜呼盛哉
　　西山蔡氏曰天地之数穷于八八故元㑹运世岁月日辰之数穷于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也阴数以十二起者一日十二辰一岁有十二月也天地之数至于八八而遂穷乎曰穷则变变则生盖生生而不穷者也
　　全数只是四象总论
　　按日月星辰水火土石虽分为八然日月星辰即水火土石形于天之气也水火土石即日月星辰凝于地之质也元㑹运世岁月日辰亦然元㑹运世即岁月日辰之总岁月日辰即元㑹运世之分朱子谓康节只是看得易有四象举眼便成四片故言日月星辰则不必言水火土石言元㑹运世则不必言岁月日辰因此可以识彼也但欲致其详故以八数耳元㑹运世以元经㑹以运经世盖元为㑹之总运为世之总而运与世则皆十二支为序即朱子所谓辟卦如一年之有十二月一日之有十二时也自元为主而言则㑹运世岁月日辰之分数皆元之所总自辰为主而言则日月岁与世运㑹元之总数皆辰之所分总者数疏分者数宻数疏者大而贵数宻者小而贱一本万殊之别也此岂有先后之等哉其有先后则自子至寅为气通自戌至亥为物尽终十二㑹而天地之始终具焉故元㑹运世岁月日辰数虽多寡不齐其所推歩皆以十二支为节限而十二支又以十干为节限如一岁之节限在十二月一月之节限在三十日也因其节限而推之盛衰可知矣虽以元㑹运世岁月日辰经之而分先后如祝氏泌所载挂一图泰损以至姤讼之卦自元之元㑹之元运之元以至岁之时月之时日之时时之时阳卦二百五十六阴卦二百五十六共五百一十二其序卦乃后人以意强排无所取于自然之法象不过因先后之数以别次耳虽欲以起断例亦岂出此节限之外哉元㑹运世大意总论
　　夫天地万物以一为之原原于一而衍之为万穷天地之数而复归于一日为元〈天主日〉元者气之始也其数一〈一元〉月为㑹㑹者数之交也其数十二〈十二月〉星为运运者时之行也其数三百六十〈周天之数〉辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数而一元之数可知矣以大运而观一元则一元一岁之大者也以一元而观一岁则一元一岁之小者也一元统十二㑹三百六十运四千三百二十世岁月日时各有数焉一岁统十二月三百六十日四千三百六十二时刻分毫厘丝忽眇没毕有数皆统于元宗于一始终往来而不穷在天为消长盈虗在人为治乱兴废皆不能逃乎数而反之近事小物其生成颠末吉凶成败洞晰之如响古未尝有也
　　邵氏皇极经世声音律吕图总论
　　日甲月子星三十辰〈三百六十〉䷗
　　一声〈多可介吾禾火化入开宰爱○叵每退○〉
　　一音〈古甲九癸□□近揆坤巧丘⿰□□干蚪〉
　　月丑星六十辰〈七百二十〉䷆
　　二声〈良两向○光广况○丁井恒○兄永莹〉
　　二音〈黑花香血黄革雄贤五瓦仰口吾牙月尧〉
　　月寅星九十辰〈一千四百四十〉䷊〈开物星之巳七十六〉
　　三声〈千典旦○元犬半○臣引艮○君允巽○〉
　　三音〈安亚乙一囗爻黄寅母马美米目貎〉
　　月卯星〈眉民一百〉辰〈二十二千八百〉䷡
　　四声〈八十乃早孝岳毛宝报霍牛斗奏六〉
　　四音〈○○○壬夫法□张父兄□咉武晚〉
　　月辰星〈□尾文万〉辰〈□未一百五十〉
　　五声〈五千七百六十妻子四口衰○师骨〉
　　五音〈○○○徳龟水贵北卜而丙必歩白〉
　　月巳星〈萌鼻普朴〉辰〈品匹旁排平瓶一百〉䷀〈八十一万一千五百二十唐始星之癸一〉六声〈百八十虞辰二千一百五十七宫孔〉
　　六音〈众○龙角用○鱼鼠去○乌虎兔○东〉
　　月午星〈丹天■兊〉辰〈大弟■土贪大〉䷫〈■同覃田■二百一十三万三千四百夏殷周秦〉七声〈二汉三国二晋十六国南北朝隋唐〉
　　七音〈五代宋心审禁○○○○十男坎欠○〉
　　月未星〈○○○妾〉辰〈乃你女■内南〉䷠
　　八声〈年■老冷吕■鹿雄离■二百四十〉
　　八音〈四万六千八十●●●●●●●●●〉
　　月申星〈二百七十〉辰〈九万二千一百六十〉䷋
　　九声〈●●●●●●●●●●●●●●●●〉
　　九音〈恩三星■寺口象■□□□■□□□■〉
　　月酉星〈三百〉辰〈十八万四千三百六十〉䷓
　　十声〈●●●●●●●●●●●●●●●●〉
　　十音〈■山手■■土石■■□□■■□二■〉
　　月戌星〈三百三十〉辰〈三十六万八千七百二十〉䷖〈闭物星之成三百一十五〉十一音〈■壮震■■乍口■■人赤■■崇神■〉
　　月亥星〈三百六十〉辰〈六十三万七千四百四十〉
　　十二音〈■卓中■■宅直■■折丑■■荼呈■〉
　　右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有辟翕遇奇数则声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凡太阴太柔少阴少柔之体数皆十二又水火土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是为动植之全数于一百六十中去太阴少阴太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百二十二因得一万七千二十四为动物之用数以一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植之用数又以一万七千二十四乘一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动物通数凡日月星辰寒暑昼夜性情形体耳目口鼻元㑹运世皇帝霸王之数皆一百六十水火土石雨风露雷走飞草木色声气味岁月日时易书诗春秋之数皆一百九十二其去体与用宛转相因同一法也物有声色气味惟声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列以为图以见声音之全数其○有其声而无字者也其□有其音而无字者也但以上下声音调之则自可通其●即所去之四十八其■即所去之四十也阳数用十阴数用十二者即易之阳数用九阴数用六也
　　经世声音律吕图总论
　　邵子声音之学乃自其家传得之伊川丈人者不尽于李挺之也然其数由先天而起无二道也声音之数即四象中色声气味之一也色可以鉴物形气所以察腥氛味可以别药性皆有象可推而不可以言传惟声可书故特立此法以其能尽万物之用故谓之万物之数司马迁曰闻声较胜负则声之系于推验信不诬矣声之有平上去入属乎天者也音之有开发收闭属乎地者也声如今之叶韵故有有其声而无其字者如风雷雨雹之声不可以切字者是也音如今之切字故有有其音而无其字者如鸟兽虫蛇之音不可以叶韵者是也其有阴阳否塞则声音俱泯矣然以日月星辰水火土石之数而推之则纵横交互各以数成如祝氏泌卦一图所列纵横之卦而万物之消长盛衰皆尽于此阳数用十者元㑹运世皆以十干列数即经世日甲星甲之义也阴数用十二者㑹世月辰皆从十二支列数即经世月子辰子之义也本与律吕上下相生者各为一法此特借律吕之名以明阴阳相倡和之意邵子书载此本十有六篇而西山蔡氏约为此图所包甚大其变无穷于学未有得者岂能尽识其微哉


















　　邵伯温曰干之数一兊之数二离之数三震之数四巽之数五坎之数六艮之数七坤之数八交相重而为六十四焉干兊离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也刚柔相交地理也
　　西山蔡氏曰八卦之数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一为干以至八八为坤参伍错综无不备也圆者为天方者为地一二三四为阳五六七八为阴即先天图也一一起于南八八终于北者以少为息多为消也
　　皇极经世总论
　　说易者谓邵子主数须合邵子之数始可以明易尝即皇极经世考之如观物篇所谓律吕声音等图不过本伏羲六十四卦先天图以演其数然尚象而不尚辞于文周孔子之易一无所杂谓之邵子之易可也必欲据以明四圣之易奚可哉且以先天图言之圆图象天包于地外方图象地处于天中是一大阴阳相配也分圆图而观干兊离震居左为天卦巽坎艮坤居右为地卦分阴阳立两仪而主乎运行不息之事分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物或生动物要皆以生物为事也可见邵子先天之数则皆由横图一一八八之数以演之耳何也横图一也彼则取横图复至干三十二卦自北历东以至于南取姤至坤三十二卦自南历西以终于北以应天之运而圆图具矣取横图干一宫之八卦自干至泰横布圆图之内而兊二宫之卦自履至临加布于干宫八卦之上馀六卦以次横列而乾居西北坤居东南否泰阴阳之交居于东北西南以应地之方而方图具矣虽方圆皆本乎先天之图未尝增损然其发用则即在天日月星辰以为元㑹运世之大四象即在地水火土石以为岁月日时之小四象分方图为四片各主十六卦凡古今治乱兴衰皆慿一定之卦以推歩之其数总归于一万七千二十四而日月星辰之变水火土石之化律吕声音之实数皆㑹于兹矣然皆由布筹推算以得之不知于易之知来为何如也况即易与皇极之旨而究竟之其能以尽同哉易之乾为天为金也极则为日为火易之坤为地为土也极则为雨为水易之震为雷为木极则为辰为夜易之巽为风为木而极则为石为雷坎为水为月者易也极则为土为露离为火为日者易也极则为星为昼艮为山极则为火为风兊为泽极则为月为寒自此推之其取象若此其异而吉凶悔吝其异又当何如是其同于易者特同乎伏羲所画之卦象耳所以示人易知简能崇效卑法吾未见其同也虽然康节于文周孔子之辞未尝以己意参之此其所以善用易也此所以谓之邵易可也知邵子之皇极经世则扬雄之太𤣥又可推矣世之学易者不究其本原务欲以皇极经世同于羲文周孔之易可乎噫邵子之皇极经世予愿学未能但谓其即四圣之㫖予则未知也故即先儒之说著之以取正于高明云




<子部,类书类,图书编,卷八>








　　易系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦盖自有太极即有两仪有两仪即有四象有四象即有八卦易盖自其敦化川流生生不穷者言之也是乾坤坎离震巽艮兊即四象之阴阳上下多寡而画之为八太阴太阳少阴少阳即两仪之阴阳老少而分之为四一阴一阳即太极之阖辟变化而分之为两非既有此太极然后旋生两仪而太极两仪判然各一其所太极之外别生两仪两仪之外尚别有一太极在也亦非既有两仪然后旋生四象既有四象然后旋生八卦而四象之外有两仪八卦之外有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四由此以至于无穷虽析之万也不见其为分统之一也不见其为合总而名之生生之谓易也圣人未图未画之前原有此太极两仪四象八卦圣人不过因天地自然之法象而图之画之以示人耳柰何后人因圣人之图书卦画遂执名泥象如何而为太极太极如何而生两仪有此两仪如何而为四象有此四象如何而为八卦虽曰穷理而理反为之晦虽曰原卦而卦反为之淆所谓周流六虗变动不居者反滞于象数而人心之活物反支离于纸上之陈言矣善乎朱子有云圣人当初亦不恁地思量只是一个阳一个阴只管恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四既成个物事自然如此齐整皆是天地本然之妙原如此但略假圣人手画出来斯言也何其简而明也但又云方其为两仪则未有四象方其为四象则未有八卦不知此果自天地之造化言也抑自圣人手画出来时言也又云太阴太阳交而生艮少阴少阳交而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在第二画两仪生四象时交了老阳过去交阴老阴过来交阳便是兊艮上第三画少阴少阳交便是震巽上第三画所以知其如此者他这位次相挨傍盖以太阳过去交太阴则生艮上爻之阳太阴过来交太阳则生兊上爻之阴乾坤不言交而生者以上爻阳生于太阳阴生于太阴于交之义无取也少阴交少阳则生震上爻之阴少阳交少阴则生巽上爻之阳坎离不交各得本画者离之上得阳仪之阳坎之上得阴仪之阴亦非交而生也坎离之交在第二画生四象时交者阳仪交阴仪而生坎中爻之阳阴仪交阳仪而生离中爻之阴也此所以四象生八卦独兊艮震巽而乾坤坎离不交也位次相挨傍者兊干艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯言也于前言为何如也欲求天地自然之妙者试思之
　　○自八卦以后每卦之上皆加一奇一偶为四画者十六又自四画之上每卦各生一奇一偶为五画者三十二却自三十二卦每卦添三画为六十四卦且于六十四卦之上各加一奇一偶为七画至十二画而以六十四乘六十四与焦赣易林之变数合不知圣人原画卦之意果如是否也






　　卦变图
　　彖传或以卦变为说今作此图以明之
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉
　　䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
　　䷪夬䷍〈大有〉䷈〈小畜〉䷼履䷌〈同人〉䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉
　　䷚頥䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒临　　䷃𫎇䷜坎䷧解䷭升䷳艮䷦蹇䷽〈小过〉　　䷢晋䷬萃　　䷓观
　　䷆〈大过〉䷱鼎䷸巽䷅讼䷁遁　　䷰革䷝离䷤〈家人〉䷘〈旡妄〉䷻兊䷔暌䷼〈中孚〉　　䷄需䷨〈大畜〉　　䷪〈大壮〉
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　䷨损䷼节䷵〈归妹〉䷊泰䷕贲䷾〈既济〉䷶丰䷔〈噬嗑〉䷐随䷩益䷸蛊䷯并䷟恒䷿〈未济〉䷮困䷺涣䷷旅䷞咸䷴渐䷋否䷞咸䷷旅䷴渐䷋否䷮困䷿〈未济〉䷺涣䷯井䷑蛊䷟恒䷐随䷔〈噬嗑〉䷾〈既济〉䷕贲䷶丰䷼节䷥损䷵〈归妹〉䷊泰凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图已见前〉
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壮〉䷥暌䷹兊䷼〈中孚〉䷝离䷰革䷤〈家人〉䷘〈旡妄〉䷱鼎䷪〈大过〉䷸巽䷅讼　　䷠遁
　　䷬萃䷢晋䷓观䷦蹇䷳艮䷽〈小过〉䷜坎䷃𫎇䷧解䷭升䷂屯䷚頥䷲震䷣〈明夷〉　　䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉
　　䷍〈大有〉䷪夬䷈〈小畜〉䷉履䷌〈同人〉　　䷫姤
　　䷇比䷖剥䷏豫䷎谦䷆师　　䷗复

　　卦变图说
　　窃疑此图尚未能究其义夫自画卦言之六十四卦一时而成固非以此而变彼也以揲蓍言之一卦可为六十四其变固无定也此其可疑者一也如图云一阴一阳之卦各六皆自复姤而来又云五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五阴五阳之卦即一阴一阳之卦也既自复姤来又自夬剥来此其可疑者二也又如无妄大畜暌之类皆四阴之卦据图皆自大壮观来矣而本义复以无妄自讼来大畜自需来暌自离中孚家人来蹇自小过来解自升来升自解来自与图背且一暌成于三卦解升彼此互易与他卦又别盖独取比爻相变而执以为例似非圣人本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而来则六十四卦皆当有变今本义所指者不过讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣十九卦而已不知圣人何独取此数卦之变而他不复言也又如损益损下益上损上益下之类与贲之文刚文柔何异小畜柔得位之类与暌之柔进而上行何异而皆不以变言此其可疑者四也程子又以乾坤变而为六子六十四卦皆乾坤之变自后天之易言之似亦可通若以先天言乾坤六子固无先后也朱子尝辨之矣夫易本以明变自六十四卦观之一卦一义不相同也自三百八十四爻观之一爻一义不相同也而位则六而已矣故曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易此卦爻之通义也故谓卦无变不可也谓某卦变自某卦不可也某卦变某卦不变不可也盖易道无穷圣人观象取义亦非一例随其卦之所重与象之易见者各指以示人非特以其变而言也凡曰往曰来曰上曰升之类皆自成卦之后观之似有此往来升降之象耳非真自外而之内自此而之彼也虚而求之黙而识之则于易也其庶几乎而无事于纷纷之说若术数家之为者矣








<子部,类书类,图书编,卷八>
<子部,类书类,图书编,卷八>
　　蔡九峰谓河图更四圣而象已著洛书锡神禹而数不传故作是书以究极其数其演数之法纵横皆九位经之以一一一二至于九一九二而终之以九九纬之以一一二一至于九一九二亦终之以九九是于数学亦自有见而一一比拟洪范则非矣且谓二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百二十一而数周矣谓易成于耦止于象固不知易谓范始于一专于数岂知范者哉噫离象言数易道之不明也久矣尝观西山有曰扬氏之太𤣥八十一首关氏之洞极二十七象司马之濳虚五十五名皆不知而作者也固不足于三子矣九峰承其家学欲正司马氏喜太𤣥之失而亦未离乎扬氏之见盖亦由易道之不明也然则阴阳消长自然之理羲文周孔发挥造化自然之文何由而昭然于天地间哉九数定占
　　一𠮷而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄杂而不纯承平之世视主废置㓙咎灾吝有命不挚此以洛书之位为主故六居西北为干一居北为坎俱属水八居东北为艮三居东为震俱属木四居东南为巽九居南为离

















　　冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道道著器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也㣲而显费而幽神应不测所以妙乎此者也一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎
　　蔡氏范数八十一图而交互变易又有大九小九之变图大九者何自原至厉为一九自养至终为一九十九者何一图之九又有九焉以一为九是谓小九小九之象亦有九变所谓一吉九㓙三祥七灾八休二咎四吝六悔无不同也然考其意义原取蚯蚓结濳取麋角解守取水泉动移取虎始交堕取荔挺出之类其所分者则二十四节中之七十二候是也而原之占有五为始为次为中为逺为终各有五焉其节之有分何也犹易之有爻也五日而当一数〈九数藏用实四日有半〉一日而当二九一而当五日是也候之一日为始二日为次三日为中四日为逺五日为终是又一候之分也始属水次属火中属木逺属金终属土是又五行之分数也以是而体物则始为机次为遂中为形逺为变终为成而数之占候则前后相参又自有错综之义故候虽七十二数则八十一而数之始次中逺终所以不齐占事者
<子部,类书类,图书编,卷八>
　　溟漠之间兆朕之先数之原也有仪有象判一而两数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠于下数之著也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测雨露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别长㓜以序朋友以信数之教也分天为九野〈中央曰钩天其星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰𤣥天其星牛女虚危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星胃昴毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星鬼柳星张翼东南曰阳天其星翼轸角皆四十有五度半强〉别地为九州〈东南曰扬州其山镇曰㑹稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻正南曰制州其山镇曰衡山其泽薮曰云夣其川江汉其浸颖湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其榖宜稻河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种正东曰青州其山镇曰沂山泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰兖州其山镇岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其榖宜黍稷东北方曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭馀祁其川滹沱呕夷其浸涞易其利布帛其民三男二女其畜宜五扰其谷宜五种〉制人为九行〈皋陶谟曰亦行有九德亦言其人有德寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事〉九品任官〈正一品从正二品从正三品从正四品从正五品从正六品从正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及郡县又给公廨田屋有差〉九井均田〈经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡贼凡税敛之亊〉九族睦俗〈九族高祖至𤣥孙之亲举近以该逺五服之外异姓之亲亦在其中也〉九礼辨分〈冠婚丧祭朝宗军賔学〉九变成乐〈凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼔灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣〉八阵制兵〈八阵四为四四为奇馀奇为乐奇或总称先出游军定两端天有衡地有轴前后有衡风附于天云附于地衡有重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴有单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八阵阵讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右聴音望麾以出四奇天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气候山川向背利害随时而行以正合以奇胜黄帝立井田之法因以制兵以八为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以藏其用也〉九刑禁奸〈九刑曰大辟曰宫曰腓曰劓曰墨曰流曰鞭曰朴曰赎〉九寸为律〈黄锺长九寸空圉九分积八百一十分子一丑二寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千○○四十九亥一十七万七千一百四十七盖黄锺九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为锺之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄锺寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为黄锺寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数〉九分造历〈以律起历故统元日法八十一盖元始初九自乘一龠之数得日法〉九筮稽疑〈一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶〉九章命算〈一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱廪税四曰少广以御积方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朏以御隐杂互见八曰方城以御错揉正负九曰勾股以御髙深广逺〉九职任万民〈一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬庀八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事〉九赋敛财贿〈一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之贼七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋〉九式节财用〈一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式〉九府立圜法〈大府王府内府外府京府天府职内职金职币圜者谓均而通也〉九服辨邦国〈王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服〉九命位邦国〈一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯〉九仪命邦国〈上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服九章建常九斿樊缨九就二车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之间九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢享礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫藉七寸冕服七章建常七斿樊缨七就二车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酬享礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫籍五寸冕服五章建常五斿樊缨五就二车五乘介五人礼五牢朝位賔主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢享礼五献食礼五举出入三积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼〉九法平邦国〈制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以等邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平财以安邦国比小事大以和邦国〉九伐正邦国〈冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱禽兽行则㓕之〉九贡致邦国之用〈一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡〉九两系邦国之民〈一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民〉营国九里制城九雉九阶九室九经九纬〈匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹𥦗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺〉雷火曰油火曰虫火曰邻土之质也曰沙曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰鐡曰铅水之质也曰涧水曰井水曰雨水曰沟渠曰陂泽曰湖海水之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小鱼曰鳅木之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰蠛蚁土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰獺曰毛虫水之物也曰蟹曰鲎曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰䟽器门𥦗曰琴瑟曰规曰算筛曰耒耜曰网罟火之器也曰登器梯棚曰文书曰绳曰冠冕曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰棺椁金之器也曰方器斧越曰印节曰矩曰弓矢曰简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰凖曰镜奁曰研椎曰厕溷逆顺者事之几也吉凶者事之著也顺而吉木为征召为科名为恩赦为婚姻为产孕为财帛火为燕集为朝觐为文书为言语为歌舞为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福寿为坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀逆而凶木为𣕕杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为产死火为公讼为颠狂为口舌为炙炙为灾焚为震毁土为反复为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡金为征役为罢免为责降为争闘为伤损为杀戮水为盗贼为囚狱为徒流为淫乱为咀咒为浸溺洪范皇极总论
　　蔡氏盖谓九数者圣人之所原也以决疑成务顺性命之理则范数之所用也然非析事而辨物则无以彰往而察来乾为天为君为父坤为地为臣为母是易之所以聚类也木火土金水之五性胎生壮老死化三阳三阴之六质是范之所以取类也定气质之类而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往察来者九九自然之数也范曰一为水而智其德二为火而礼其德三为木四为金五为土由是而例六七八九则天干可得而定矣支以配干者也用九九右方之加数以配左方之本数则地支可得而定矣即干支以求事物之类则事物可得而辨析矣凡此皆凖易之象数变占而为之不知易之所以顺性命之理者果如此而已焉否也精于易学而易简理得自能辨之
　　洛书洪范蔡氏洪范皇极总论
　　今夫天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之者易大传之言也象数之说昉于此乎然易言河出图而不明言图之故也言洛出书而不明言书之故也列言图书而不言其象之奇偶也数之多寡也曰圣人则之而不言其因图以画卦因书以立范也其分图书为易范而以洪范九畴属洛书者则汉儒孔安国刘向父子始之也其说以为河图者伏羲氏王天下龙马负图出河其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文出洛其数九因而第之以定九畴至班固五行志复引歆向之言以为伏羲则河图以画八卦大禹法洛书以开洪范圣人行其道而宝其真彼以圣人之道若是其神奇秘怪也而不知牵合附㑹资世儒纷纷之说者斯实启之也自是而后诸家之言易范者必征图书而类九畴配易八卦谓书之有范犹图之有易至宋儒蔡九峰氏乃衍九畴之数作皇极内篇以为书有九类范有九畴畴有九等遂以九衍之而世儒复遂䛕以为因占设教与易同归得洪范不传之数彼信夫圣人之道可以刻合默契也而不知扳援强附曲引而僻求以幸其说之行也则亦汉儒之说误之耳盖其说始于汉儒之附㑹失在于过求圣人之道而不稽其实成于宋儒之因袭失在于重违汉儒之义而喜于附圣人也愚则以为图书并出皆所以作易而大禹洪范非洛书也范之九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴也试举而并论之今夫二七居前一六居后三八居左四九居右五十居中者图之文也以之画易则其义可知也其数可陈也戴九履一左三右七二四为肩六八为足者洛书之文也以之陈范则其义与数皆不可得而知也何也盖自一以至十者图之数也而阴阳奇耦之理存焉故一六居北以水位乎北也二七居南以火位乎南也三八为木木以阳故居左四九为金金以阴故居右五十为土土为中气也故居中阳之数奇奇主天故一三五七九属之天天数也图之所为白其文也阴之数偶偶主地故二四六八十属之地地数也图之所为黒其文也是其于阳阴之理奇偶之数生成之位凖之于易无不合者以之为易则然也乃若书之为范则可疑者盖自一至九书之数也而范之畴合焉语其数则同矣然九畴次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而五事何以居前三曰八政何以居左而五纪之四何以居前左耶五为皇极何以居中而三德之六何以居后右七曰稽疑何以居右而庶徴福极何八九而各专一位耶况书之数一三五七九者奇也奇者阳而五行八政皇极稽疑福极何以属之阳与奇二四六八者偶也偶为阴而五事五纪三德庶征何以属之阴与偶耶则求之于阴阳奇偶方位名数俱不相当若曰舍阴阳奇偶而惟取其数之九也则列而数之不必前后左右之分而一可以居前九可以居后而自一至九皆可直截类推非若图之一六可以居北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也又奚必纵横其数黒白其文以待禹第而出之耶况书之数总之为四十有五而九畴之目乃合河图五十有五之数则是书之数不足而待图之数以足之是不惟范出于书而又出于图矣岂伏羲河图负图之时遂以逆为神禹洛龟之地也耶其为牵合附㑹可知矣故愚以为图书皆可以作易而洪范非洛书也汉儒之习为此说者盖泥于书所谓天锡洪范之言以附成神龟出洛之说而不知书之所谓洪范者大法也自伏羲以下神禹而前中更数圣矣其法天行道率皆由之岂曰自禹而上天果秘之而洛龟之出于禹果有所授受耶此可以明范之不于书而汉儒则未之察也若蔡氏皇极内篇之作则又多可论者盖其书本以明数以数宗乎九遂自附于范之九畴而不知范之所陈者理也蔡氏所衍者数也今夫五行五事五纪皇极三德稽疑庶徴福极者九畴之纲也自五行金木水火土以至五福六极者九畴之目也盖禹所叙箕子所陈者三才之道圣人治天下之大法也非故纵横其文错综其目必足其数以求合于洛龟所负之文也故皇极以一三德而不为少庶徴以七福极至于十一而不为多者以畴之为目列言其理而非取必于数也乃若蔡氏则信以为畴之目合于书之九也故九衍之而为八十一焉而衍之为七百二十九焉七百二十九而终之以六千五百六十一焉以为范之畴犹易之卦以八画八八而重之则六十四矣因而重之则三百八十四矣而畴以九叙九衍之而成数则八十一者若易卦之有六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四也终之以六千五百六十一者若易之有爻辞而通于象占也不知图虽无文而象数之理巳具则易在其中若蔡氏所衍之数期以明范也而自原以至终其横数之八十有一者果若易之有卦乎其于九畴所第自初一以至次九者果皆数之所能尽乎其八十一图之纵数果若易之有爻六千五百六十一之数果若卦之有爻辞乎其于九畴之目自五行金木水火土至于五福六极之理果皆无所挂漏而吉凶灾祥休咎之占果足以尽畴乎若曰洛书为数之原而畴之目定于九数之衍亦宗于九也则是蔡氏之数不特可以明范而直可以上继洛书矣又何必假神禹之范以衍洛书之文耶其为穿凿强附可知矣故愚以为范有九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴也世俗皆宗其说者盖泥于范出洛书见书之数九畴之数亦九也遂以数求之而不知是理也非数也如以数而已则禹受之武王访之箕子陈之更三圣矣不闻有一言之及于数者岂范锡神禹尚有不尽之秘而寥寥千载必待蔡氏以发其不传之数耶此可以明范数之非九畴矣而宋儒则未之察也故愚又谓洪范非洛书也禹之谟训也要之垂世以叙彛伦因事以立法则亦不出于书者犹之羲文之易也太公之丹书也皆可以垂训而以为必出于书者非也范数非九畴也蔡氏之书也要之因占以设教因事以示戒则亦不必出于畴者犹之扬氏之太𤣥也焦氏之易林也固可自成一家而以为必合于畴则未也故先儒刘牧谓图书同出伏羲之世河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦知图书皆所以画易则知范之不出于书矣知范之不出于书则蔡氏不得以数明畴矣世徒见纬候之书详圣人受河图之始以为河出天苞洛出地符河图龙发洛书龟感圣人之受图书于天其始皆有神物以受之以是为可以厌服天下与来世也而通人达士莫能讨核世儒因是以信其必然也增长而附益之以成其说譬之律令其始若画一而巧文以舞之则千机百算者出矣是故有以十为洛书九为河图如刘长民张文晓者矣有以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太一下行九宫数如蒋得之者矣有谓得图书于青城山隐者有谓别传图书于异人而为九十皆河图洛书非图之说者有以六十五字为洛书本文者遂以圣人明白简易之理多支离变怪之说而讹沿诡袭益增说者之蹊径矣今夫六经之始也其作易也不知有书也其叙书也不知有诗也而其道昭晣并行譬之七曜之悬于天也五气之布于时也道固章章在矣而后世拟易而易晦矣补书而书乱矣续诗而诗失矣三传作而春秋㣲矣补周礼而礼亡矣此僭经拟经穷经经绝而后世多异论也不知六经未作而道未尝不在也象数未画而理未尝不明也学者诚达于象数之原以契传心之要则可以筌蹄象数注脚六经矣又何说家之纷纷哉河图洛书邵康节皇极经世蔡九峰洪范皇极总论
　　圣人之作易也不遗乎数而未尝倚于数儒者之说经也贵依于理而不可凿乎理盖天下之数莫非理也天下之理莫非天也圣人黙契乎天自能明天下之道而天有所不必畀圣人神明乎理自能周天下之数而数有所不足拘自世儒喜为奇说以神异乎圣人之事推象数以原经而经滞务为过求以自附圣人之学衍意见以传经而经离求愈奇故说愈凿说愈凿故㫖愈繁而圣人之道愈失其初矣虽其为学未必皆叛于圣人以是为作经之本可乎呜呼吾独怪夫六经之㫖如日中天未尝托异徴秘以求信于天下而后世儒者乱之也今夫易卦何昉乎伏羲画之为文字之祖也当其时鸿濛未辟人文未启天地万物之情阴阳鬼神之秘寓于法象而易行乎其中矣伏羲神而明之以定画焉故易曰仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦此作易之本也洪范何昉乎箕子陈之是神禹之传也当其时𤣥龟告功文明未布立极绥民之具事天治人之本藏于几㣲而畴具乎其中矣神禹㑹而通之以作范焉故书曰禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙畴之本也二圣人者运而精神既有以丕隆休烈聚而心术又足以开先世教虽其圣德格天河洛效瑞图书之数未必不可通于经而圣人取义也大立教也正惟其理之可以信天下而不必乎象数之模仿瑞应之摭餙也何至后世异说之纷纷哉其谓龙马出河伏羲遂则其文以画八卦神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类此孔安国之说也其谓伏羲继天而王受河图而画之八卦禹治洪水赐洛书法而陈之九畴此刘歆之言也其谓河图之文七前六后八左九右洛书之文前一后三左七右四前左二前右八后左六后右四此关朗之论也宋儒邵子亦曰圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范呜呼信如是则易出于图无图即无卦矣范出于书无书即无畴矣而圣人作经之本不既逺乎其讹起于纬候之书谓河以通干出天苞洛以流坤出地符圣人必有神物以授之之说汉儒惑之牵合文致不求圣人之实迨宋儒喜于附圣而辄取之复强证于易传图之一言不知孔子尝言河出图矣而奇偶之象未详也尝言洛出书矣而九一之数未悉也尝言圣人则之矣而因图画卦因书立范未及也诸家之言何祖乎夫观鸟迹而制字因规矩而制器蓺也圣人恒必详之顾此经学祯符秘诀不与本文同传而千载之下山人野士创为之说不几于诡诞而不可从矣乎况以图之数析补八卦拘合强同多所难信如使掲图而示之孰为一六而下孰为二七而上孰为三八四九而左右孰为干兊离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右而左右因其干兊离震以为干兊离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘易既如是作矣然则仰观俯察者又何物通德类情者又何事而易书本体不在此而在彼耶以书之数叅合九畴则阴阳奇耦俱未相当按类而求之五行何以居下五事何以居上五纪何以居前左而皇极何以居中耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居后右而庶徴福极何以各专一位耶书之方位实不同于畴一三五七九奇也而五行八政皇极稽疑福极何以属之奇二四六八偶也而五事五纪三德庶征何以属之耦畴之名数又不同于书如谓大义无取姑摘其自一至九之文则又奚必纵横黒白秘传神授重烦圣人第之而后成耶先儒刘长氏谓伏羲兼取图书又谓九为河图十为洛书蒋得之谓先天图为河图五行生成数为洛书诸说纷杂皆无定据而独孔刘之言为信谬矣程子有云孔子感麟而作春秋麟不出春秋岂不作而画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作朱子亦谓伏羲仰观俯察逺求近取安知河图非其中一事二氏之论稍为得之圣王达天明道而作经祯符适见理固有然而谓必作于图书者非也盖圣人之经主于理而后世索之于数圣人之理得于天而后世拟之于怪故不但原经者饰为异说以夸世诬人也世儒图经传经者往往惟新奇𤣥奥是务分配离析以解经而经可明乎夫易者不离象之理自不可穷然而有正焉有变焉卦之明白较著者正也旁推而衍之者变也伏羲八卦阴阳刚柔其理一定变化尽于是矣故三代更帙易卦则同而连山而归藏而周易未尝外伏羲所作而别为一易也乃邵子图学以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前后左右分析以象天气谓之圆图于其中交加八宫以象地类谓之方图易于天气地类盖象矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圆又填圎以为方前列六十四卦于横图后列一百二十八卦于圆图上古无言之易何若是纷纷哉易始于一由太极而两仪而四象而八卦生生之序也未闻笔之图以立卦天地山泽风雷水火相合配偶此八卦对待之体乃别而图之为先天由此行乎四时序于五方又流行之用乃别而图之为后天何据也孔子作传于千百年之前邵子读易而悟其变推而衍之如此不应谓圣人之传反为其图说也近世黄东发著日抄极谓天地定位一章必非先天卦位疑图学之不可从盖彼谓先天在卦气传何为舍而曰天地定位彼谓后天在八用传何为舍而曰帝出乎震系一书语象变详矣未尝一及于图且汉儒得经近古未有以图为言者图学邵子之易也而可即谓圣人之易也哉洪范者圣王治世大法其道尽于皇极而终始意义聨贯而不可离是故有本焉有枝焉前四畴皇极之体治天下之本根也后四畴皇极之用治天下之枝叶也读洪范者当知天人合一至理圣人严感应之机详著五事脩废与五行徴应之论特其理㣲妙不可迹拘耳刘向作洪范五行传其言某事致某灾某灾应某事捷若形影破碎分析世以灾异之学病之而遂疑念用之畴或未可尽信夫人君事天如孝子事亲日候其颜色喜怒以为己之悖顺此所谓念也徴而休焉脩之当如是而求其肃必时雨又必时旸哲必时燠谋必时寒圣必时风则难矣徴而咎焉废之当如是而求其狂必恒雨僭必恒旸豫必恒燠急必恒寒𫎇必恒风则舛矣圣人立教论其理而奚必于类应之符耶惟其言理故不祖于数而宋世蔡元定作皇极内篇补洪范不传之数以畴之目合书之九九衍之而为八十一八十一衍之而为七百二十九极之于六千五百六十一焉自元至终犹易之卦也而六千五百六十一犹卦之爻也其于天人妙理经世大法果皆曲尽而无遗否乎洛书数之祖祖洛书而推之于不可穷此元定之精于数学而有功于书也若谓洪范之缺藉以推衍何其敢于诬经也哉是故六经之道几绝而复明者诸儒传经之力而使大义不尽明于世者诸儒牵合拟附之罪也汉儒之失在示天下后世之信而渉于夸宋儒之失在求圣人之精而流于过或曰宋儒之学何可非也曰何敢非也天下理与数而已矣若惟其理数是精而不援经解附邵子之图学蔡氏之数学岂可少哉参两㑹极
　　〈数原〉天数一参一得三三生九地数二两二得四四生八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之所以对待而不移天之道尽于九九视地为有馀地之道尽于八八视天为不足然天用用而不用体故减其体之九以从地地用体而又用用故加其用之八以应天九八合而岁功成矣








　　〈乘原〉九畴八卦顺布相乘为乘七十有二乘有五位合三百有六十以应一期之数畴外象天为位二委其乘于地也卦内象地为位三代其终于天也少之少曰元少之壮曰息少之老曰进壮之少曰隆壮之壮曰中壮之老曰杀老之少曰退老之壮曰消老之老曰徂一阳消长而阴之进退乘之天之所以一而神也少阴之初曰震终曰离老阳之初曰兊终曰干少阳之初曰巽终曰坎老阴之初曰艮终曰坤二气变迁而四时之错行因之地之所以两而化也神化流通岁功以成
　　〈位原〉初下终上二三曰奇曰耦卦之仪也四上曰少曰壮曰老畴之序也二仪三序北而吉㐫悔吝判其中矣
　　一为水二为土三为木四为金五为火各乘其所胜不僭差也水成于地之六土成于地之十木成于地之八而居于下金成于天之九火成于天之七而居于上本乎地者亲下本乎天者亲上也○一为地二为人物三为〈阙〉四为君五为天以言乎天地之间则备矣





　　七十二乘
　　萌□〈元震〉畴一之一卦一之一〈冬至子中〉养□〈息离〉畴一之二卦一之二拓□〈进兊〉畴一之三卦一之三　桓□〈隆干〉畴一之四卦一之四〈小寒丑初〉辟䷭〈中巽〉畴一之五卦一之五　伫□〈杀坎〉畴一之六卦一之六缩□〈退艮〉畴一之七卦一之七〈大寒丑中〉瘠䷲〈消坤〉畴一之八卦一之八蓄□〈徂干〉畴一之九卦二之一　燧□〈元离〉畴二之一卦二之二〈立春寅初〉漑□〈息兊〉畴二之二卦二之三　奔□〈进干〉畴二之三卦二之四𩙪□〈隆巽〉畴二之四卦二之五〈雨水寅中〉梁□〈中坎〉畴二之五卦二之六戢□〈杀艮〉畴二之六卦二之七　伏□〈退坤〉畴二之七卦二之八〈惊蛰卯初〉危□〈消震〉畴二之八卦三之一　晦□〈徂离〉畴二之九卦三之二滋□〈元兊〉畴三之一卦三之三〈春分卯中〉毓□〈息干〉畴三之二卦三之四飘□〈进巽〉畴三之三卦三之五　盈□〈隆坎〉畴三之四卦三之六〈清明辰初〉居□〈中艮〉畴三之五卦三之七　稼□〈杀坤〉畴三之六卦三之八霖□〈退震〉畴三之七卦四之一〈谷两辰中〉暮□〈消离〉畴三之八卦四之二濳□〈徂兊〉畴三之九卦四之三　霁□〈元干〉畴四之一卦四之四〈立夏巳初〉虚□〈息巽〉畴四之二卦四之五　极□〈进坎〉畴四之三卦四之六阜□〈隆艮〉畴四之四卦四之七〈小满巳中〉包□〈中坤〉畴四之五卦四之八妄□〈杀震〉畴四之六卦五之一　昃□〈退离〉畴四之七卦五之一〈芒种午初〉□〈消兊〉畴四之八卦五之三　裂□〈徂干〉畴四之九卦五之四兆□〈元巽〉畴五之一卦五之五〈夏至午中〉畏□〈息坎〉畴五之二卦五之六留□〈进艮〉畴五之三卦五之七　敌□〈隆坤〉畴五之四卦五之八〈小暑未初〉迸□〈中震〉畴五之五卦六之一　晕□〈杀离〉畴五之六卦六之二去□〈退兊〉畴五之七卦六之三〈大暑未中〉幸□〈消干〉畴五之八卦六之四恬□〈徂巽〉畴五之九卦六之五　泉□〈元坎〉畴六之一卦六之六〈立秋申初〉
　　郁□〈息艮〉畴六之二卦六之七　违䷇〈进坤〉畴六之三卦六之八决□〈隆震〉畴六之四卦七之一〈处暑申中〉照□〈中离〉畴六之五卦七之二濡□〈杀兊〉畴六之六卦七之三　依□〈退干〉畴六之七卦七之四〈白露酉初〉萚□〈消巽〉畴六之八卦七之五　设□〈徂坎〉畴六之九卦七之六立□〈元艮〉畴七之一卦七之七〈秋分酉中〉乳䷇〈息坤〉畴七之二卦七之八迅□〈进震〉畴七之三卦八之一　暄□〈隆离〉畴七之四卦八之二〈寒露戌初〉欢□〈中兊〉畴七之五卦八之三　翳□〈杀干〉畴七之六卦八之四枯□〈退巽〉畴七之七卦八之五〈霜降戌中〉圯□〈消坎〉畴七之八卦八之六毙□〈徂艮〉畴七之九卦八之七　凝□〈元坤〉畴八之一卦八之八〈立冬亥初〉惕□〈息震〉畴八之二卦九之一　旭□〈进离〉畴八之三卦九之二涸□〈隆兊〉畴八之四卦九之三〈小雪亥中〉转□〈中干〉畴八之五卦九之四摧□〈杀巽〉畴八之六卦九之五　湴□〈退坎〉畴八之七卦九之六〈大雪子初〉阻□〈消艮〉畴八之八卦九之七　穸□〈徂坤〉畴八之九卦九之八右七十二乘当七十二候乘有五位计三百有六十以当一期之数每九乘为一畴之始终亦一卦之始终当期之一节五日成候九候成节八节成岁而畴不失序卦不易方九八合而万物生成其间一天地自然之数也
　　蓍法用蓍百茎初营随手平分为四内取其一以四揲之馀一为奇二为用偶三为用奇四为偶二营三营如初四营合前蓍平分为三内取其一以六揲之馀一为少二为壮三为老四为用少五为用壮六为用老五营而四五营毕而一乘备乃占其所用之位以别吉凶无用则占乘辞二用三用以至四用则以上用为主五位全用仍占乘辞内卦为贞外畴为晦索辞〈前四卷上下各分二篇后索辞二卷分原索撰索曜索韫索用索颐索筮索八篇兹录数条以见其作书之大㫖也〉
　　易曰天地变化圣人效之何言其变化也天以一而神地以两而化一动为三三为九消息进退始终无端天之所以神变无方也两分为四二四为八代谢往来对待不紊地之所以化行有渐也圣人者体天地之撰者也是故有以变通而达化通极昼夜之道而不疑为之书以类万物之情发鬼神之灵而不爽易曰河出图洛出书圣人则之图以全乎其十生成相从同居其方虚五含十八卦之原也书以言乎其九奇偶相从各守其隅体数叙纪九畴之纲也圣人兼两而则之八九同用矣作易云乎哉
　　易曰参天两地而倚数参天者所以生畴九畴立而天经备矣两地者所以列卦八卦成而地维彰矣本天经达地维体万物运四时倚乎数而不尽于数圣人之通极性命也如是夫
　　刘子曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里是故九章为表以运乎外八卦为里以运乎内图书之所以经纬而无间也倚图而废书为律历为运气为濳虚拘挛而无圆通之妙倚书而废图为太𤣥为洞极为洪范皇极牵合而非自然之机象数之所以不明理气之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太极超乎八卦之外者也范有皇极立乎九畴之中者也言极则卦畴皆九去极则卦畴皆八㑹而通之比类而合之此通极之所以独妙也欤
　　阳生乎元极于中绝于徂阴生于杀极于徂绝于隆中半为纯阳半后为阴始此九畴循环之几也其言阳而不言阴者畴天道也一阳进退而阴之倚伏随之矣
　　阳始于震极于干杀于巽尽于坤阴始于巽极于坤杀于震尽于乾阳与阴互为贞胜者也举一端而二气之往来见矣其言阳而复言阴者卦地道也刚柔错陈对举而不遗也
　　按图书卦畴皆天地自然之象数无所为而为者也后有作者不免模仿而比拟之此书八九参乘揆诸理而不悖盖其所见亦超卓矣
　　先儒诸图总论
　　太极河洛易卦诸图图天地之造化也天地之造化一本万殊参差不齐诸图或描冩其似或象其一端要皆顺乎造化之自然而人力不与也儒者之学得非求全天地之造化哉先圣画为图象无非教人顺天地自然以尽性尽人物之性而参赞化育云耳中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也择善固执以尽乎人道虽人一已百人十已千发愤竭才亦惟复还此天道耳天命之谓性而尽性者可以人为意见参之哉盖以人为意见而力学者非圣人尽性之学也以人为意见而形之图画者非圣人太极河洛易卦之图也譬诸画工既名曰冩真名曰传神虽有巧思妙意岂能于斯人之真神加毫髪哉或以己见人为加减毫髪而孝子慈孙见之必以为非其父祖之真神矣丹青妙手不能为人加减毫髪而图画卦象岂能于天地之造化加毫末而为之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真图象矣孰敢曰天地无肖子能识其真法象耶自汉而下如京房扬雄关朗司马君实各有图焉以其思则精矣以其象数则宻矣以为是即天地自然之造化则未然何也京扬于易之卦爻不免以己意减损之其馀又非二子比也惟周邵虽与四圣之易异而揆之太极卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由画与卦之变耳若蔡氏九九图谓非自然之数不可也特谓为箕子之洪范九畴而为之辞岂其然哉虽俯仰观察果能明其法象而窥其化育之运虽创为之图可也依仿先圣别有所发明可也以之经纶制度而顺民情因物性谓其燮理造化亦可也若徒以一人之意见揣摩测度似精而实疏似顺而实舛而谓其为自然之化育也志性学者其辨诸













　　图书编卷八
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　圗书编卷九
　　明　章潢　撰
　　五经四书各图总叙
　　易画自庖牺其卦象皆可以图而考也诗书春秋三礼四书虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣要皆后儒因其中所训而图以记之原非易卦图象比也兹亦类集图书编者何哉盖河洛卦爻皆天地造化之秘圣人或规而圎之或矩而方之或纵横错综而变通之无非假象以泄乎化机之隠示人性命之精也五经四书孰非图书之蕴奥哉矧如书九畴诗六义春秋四传之类其穿凿附㑹如图书之混淆者不少也故间亦掲书大纲以辨诘一二俾稽今博古者无徒习见闻所障亦如图书经纬表里之说而莫之辨也噫五经四书即图书卦象或以言显或以象昭原无二也人能心诚求之如阳明先生发明大学古本于圣学岂曰小补之哉
　　五经
　　易　书　诗　春秋　礼记
　　经解孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦厚诗教也疏通知逺书教也广博易良乐教也洁净精㣲易教也恭俭荘敬礼教也属词比事春秋教也故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱
　　荀子曰书者政事之纪也诗者中声之所止也礼者法之大分类之纲纪也故学至乎礼而止矣夫是之谓道徳之极礼之敬文也乐之中和也诗书之博也春秋之㣲也在天地间者毕矣又曰礼乐法而不说诗书故而不切春秋约而不速
　　荘子曰诗以道志书以道事乐以道和易以道阴阳春秋以道名分
　　荀之言重乎礼荘之言遗乎礼可见儒学所以异于老荘者其辨在乎礼而已矣
　　扬子曰说天者莫辨乎易说事者莫辨乎书说体者莫辨乎礼说志者莫辨乎诗说理者莫辨乎春秋班固曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者著见于无训也书以广聴智之术也春秋以断事信之符也五者尽五常之道相须而备故易为之原
　　真西山曰六经于五常之道无不包者今以五常分属于六艺是乐有仁而无义诗有义而无仁也大率汉儒鲜得论经指要反不若荘生当理也
　　六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也导民莫过乎乐由吾心备太和也人无二心六经无二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然欤然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉疏通知逺则有得于书之教焉广博易良则有得于乐之教焉㓗净精㣲则有得于易之教焉恭俭荘敬则有得于礼之教焉属词比事则有得于春秋之教焉虽然有是六者之不同无非教之以复其本心之正也呜呼圣人之道唯在于治心心一正则众事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之心所以髙明骛于虚逺而不返卑近安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎惟善学者脱略诸说独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔吾心中所具之理故也周孔之所以圣颜曾之所以贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人不可谓不学经也卒不及古人者无他以心与经如冰炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉
　　经常道也其在于天谓之命其赋于人谓之性其主于身谓之心心也性也命也一也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也其应乎感也则为恻隠为羞恶为辞让为是非其见于事也则为父子之亲为君臣之义为夫妇之别为长㓜之序为朋友之信是恻隠也羞恶也辞让也是非也是亲也是义也序也别也信也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也是常道以言其阴阳消息之行焉则谓之易以言其纪纲政事之施焉则谓之书以言其歌咏性情之发焉则谓之诗以言其条理节文之著焉则谓之礼以言其欢喜和平之生焉则谓之乐以言其诚伪邪正之辨焉则谓之春秋是阴阳消息之行也以至于诚伪邪正之辨也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也夫是之为六经六经者非他吾心之常道也故易也者志吾心之阴阳消息者也书也者志吾心之纪纲政事者也诗也者志吾心之歌咏性情者也礼也者志吾心之条理节文者也乐也者志吾心之欢喜和平者也春秋也者志吾心之诚伪邪正者也君子之于六经也求之吾心之阴阳消息而时行焉所以尊易也求之吾心之纪纲政事而时施焉所以尊书也求之吾心之歌咏性情而时发焉所以尊诗也求之吾心之条理节文而时著焉所以尊礼也求之吾心之欢喜和平而时生焉所以尊乐也求之吾心之诚伪邪正而时辨焉所以尊春秋也盖昔者圣人之扶人极忧后世而述六经也犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积其子者或至于遗忘散失卒困穷而无以自全也而记籍其家之所有以贻之积之世守其产业库藏之积而享用焉以免于困穷之患故六经者吾心之记籍也而六经之实则具于吾心产业库藏之实积种种色色具存于其家其记籍者特名状数目而已而世之学者不知求六经之实于吾心而徒考索于影响之间牵制于文义之末硁硁然以是为六经矣是犹富家之子孙不务守视享用其产业库藏之实积日遗散忘失至为窭人丐夫而犹嚣嚣然指其记籍曰斯吾产业库藏之积也何以异于是呜呼六经之学其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪说是谓乱经习训诂传记诵没溺于浅闻小见以涂天下之耳目是谓侮经侈淫辞竞诡辨饰奸心盗行逐世垄断而犹自以为通经是为贼经若是者是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣宁复知所以为尊经也乎总论
　　圣学不明不行岂有他哉乱之于二氏虚寂之见者其弊虽隠而易见乱之于诸家支离之说者其弊愈杂而难明欲其大明而大行也亦岂有他哉圣门经典当一以孔子为宗而诸家之训诂止存以备𠫭考焉可也彼孔子之上续列圣之绪下启诸贤之传其道万世无弊王通谓其于夫子受罔极之恩者此也今虽去孔子千数百载而其道如中天之日照耀今古以六经四书尚为世所尊信茍有志孔子之学者以吾人之本心质之经典其中正之轨度为可循也况删诗书定礼乐赞周易修春秋皆出自孔子手笔或篇章稍紊于秦灰而各经之可信者不如故哉奈何自汉以来诸儒不知反诸身心以求乎圣门一贯之真乃各执意见着为训诂且以斯文未䘮于天者尽在兹也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虚寂之说反訾圣门典籍为糟粕亦自取之耳然二氏之书夫固各一其说而未相淆也宋儒宗五经斥佛老其有功孔门也大矣何今之学不溺于二氏之虚寂则杂于诸儒之支离弊虽不同同归于圣道之榛芜人心之荆棘其责将谁诿也虽然圣人之五经具在也易以道人心之中正书以道人心之祗敬诗以道人心之和平礼以道人心之品节春秋以道人心之是非则是人心为五经之本而谓经为人心之注脚者非谩语也虽其中之所载广大精㣲未可以一端尽而大㫖则各有攸存观圣人各取一篇以冠乎经之首则首篇即一书之要也易首乾坤书首帝典诗首闗睢礼首曲礼春秋首春王正月谓非一书之㫖要奚可哉是故提其纲则目自举掲其绪则缕自清惟乾坤明而六十四卦中正之蕴可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至论语之学习大学之格物中庸之未发孟子之义利皆其提揭最要者也惜乎诸家之留心经书也非不竭精思殚岁月章分句析极其茧丝牛毛之精然而于各经首篇大要所闗反支离沉晦又何怪髙明者甘心虚寂之说而自以为𤣥解也然则舎五榖以求饱于百果之异品者固昧乎饮食之正而彼之执稊稗为稻粱者恐亦以五十步笑百步耳圣学不明不行岂可専罪夫异端之徒哉要之各执己见以自售不能一以孔子为之宗焉故也志圣学者固宜就正于圣经而志穷经者必于孔子首经之㫖精义入神焉其庶几矣
　　五经肇自伏羲以及周叔世虽圣贤述作不齐而一皆定之孔子以垂教万世者也易以象教书以身教诗以声教礼以理教春秋以名分教若各一其义也然道一也自天地言之为乾坤自朝廷言之为君臣自一家言之为夫妇自一人言之为身心自一时言之一以天王为统纪此五经之要领也各经大义俱寓于篇首而读五经者宜究心焉何也易首乾坤之变动周流虽坤亦代干以有终而干尤易之主也书首尧典舜典朝廷之乾坤也尧以钦明帝于唐而举舜以敷治故舜徳重华协帝不过举九官十二牧而绍尧以致治耳虽传之三王率是道也诗首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足为好逑故葛覃而下风化渐被南国而成周家一统之治俾雅颂各得其实肇于兹焉礼首曲礼一人之乾坤也毋不敬俨若思所以正心修身莫非天理之节文凡檀弓曾子问诸篇俱不过发其经曲之极其详尽者耳春秋首春王盖一岁四时始于春而天道正万邦臣民统于王而人纪明其诸侯大夫或遵或悖褒贬自见而春秋之乾坤不其定矣乎可见诸圣贤述作之㫖意不能尽同其定于孔子道则一以贯之耳况经也者万世不易之常道也犹五行之在天地五徳之在人心要皆太极之阖辟变化随在易其名也是故月一也随江湖池沼盆盂之水而全体具见虽水有小大月无増减道在五经犹是也以此玩味五经虽一语一字莫非斯道之著见矣又可于五经之大㫖而分析之哉
　　五经总意
　　经者古今常行常明随变所适而不失其常者也是故言万古不息者孰不归之性乎然天地间万象万化林林秩秩皆从性天中流出即其支流派别若变动不居而从性天中时出者亘万古而不易焉可见性即经也故曰天生烝民有物有则民之秉彝好是懿徳彝者常也经之谓也生民常秉之物则虽欲变之不可得而变也不以尧増不以桀损不以孔存不以跖亡不以綦隆兴不以衰乱㓕人人各正时时运行者也蹈此之谓道得此之谓徳道徳有于身者则世不常有焉愚者既无所见而智者各执一偏经之所以不明不行得非自戕其性天之大经乎夫经一也然而有五经焉何也五经一性也圣人各从其性天中所流出者定之以立万世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虚消息神妙万物不可得而形容之也圣人特假奇偶之象以明之所以六十四卦生生不测者皆可得意于象辞之表而干知坤作万古不变孰非此性之生生乎性天之经纶纲纪一日万几不可得而形容之也圣人特因历代之文以纪之所以典谟训诰维持世教者皆可㑹元于政事之著而帝王执中万古不变孰非此性之降衷乎性天之灵机窍妙有感则鸣不可得而形容之也圣人特因咏歌之声以别之所以国风雅颂各得其所者皆可逆志于声歌之末而感物成声万古不变孰非此性之思无邪乎性天之是非毁誉直道而行不可得而形容之也圣人特假笔削之义以明之所以二百四十二年行事之实皆可考核于义例之中而天王一统万古不变孰非此性之名分乎性天之仪文度数髙下散殊不可得而形容之也圣人特因退让之节以明之所以三百三千经曲各当皆可究竟于节文之间而性天之秩叙万古不变孰非此性之无不敬乎信乎易书诗春秋三礼皆吾性固有之物也后之穷经者只于疏训解释以沉潜其精神而不反求诸身焉不知阴阳奇偶皆天地万化变动之象也政事号令皆帝王一时可见之迹也咏叹歌谣皆人心一事感触之声也褒贬予夺皆国史随事直书之笔也升降裼袭皆三礼制度文为之详也其本不在是也然则本安在哉即所谓经也即所谓吾人固有之性是也果能本诸身以求其端则乾坤易简之理即吾性之易帝王一中之传即吾性之书天机感触之声即吾性之诗天王一统之义即吾性之春秋上天秩叙之原即吾性之礼一尽性而五经之大本大原备是矣若舎原而求之流舎表而求之影使圣人删述之本㫖反支离于经师传袭之见闻何怪乎万古之道不常明常行于天下哉然则穷经者自穷其性天之真凡今古典籍皆从此中出也故孟子曰君子之道反经而已矣
　　汉儒専经名家源派考议
　　周礼太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之书及观列国之所陈鲁史之所具左史倚相之所读烦矣备矣孔子观载籍之纷纭惧览者之不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九丘讨论典坟断自唐虞以讫于周故知由孔子而前学术非寡自有六经以后趋于约也身通六艺之士虽有三千发明章句始于子夏于易有传于诗有序于礼有仪䘮服一篇于春秋以授公羊髙穀梁赤定撰论语此子夏所以居文学之科也或易以商瞿云然犹春秋分为五〈左氏公羊穀梁邹氏夹氏〉诗分为四〈毛氏齐鲁韩〉易有数家之传诸子纷纭以召焚坑至汉而始出易自鲁商瞿子木受于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装而为汉兴言易之祖何授丁寛授田王孙王孙所授为三门曰沛人施雠东海孟喜琅琊梁丘贺由是有施孟梁丘之学又有东郡京房为京氏学又有东莱费直传古文易为费氏学沛人髙相为髙氏学施孟梁丘京氏四家皆立博士而费髙二氏未得立后汉陈元郑众皆得费氏之学马融郑元荀爽并为之传注自是费氏大兴京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆费氏也至晋王肃又为费氏注梁陈郑元王弼二注列于国学齐代推传郑义至隋王注盛行郑学寝㣲矣尚书汉济南伏生遭秦亡其书口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇献之伏生作尚书四十一篇以授同郡张生张生千乘欧阳生世传至欧阳髙为欧阳氏之学夏侯都尉受业于张生世传至夏侯胜为大夏侯之学胜传于建为小夏侯之学故三家并立至东京相传不绝而欧阳为盛孔安国得壁中书考定为五十九篇作传而私传于都尉朝为尚书古文之学未得立传者中绝遂有张霸伪书二十四篇后汉杜林传之贾逵作训马融作传郑𤣥亦为之注非孔氏旧本也至晋永嘉而欧阳大小夏侯之学并亡东晋及齐始行安国旧本列之国学隋以后孔氏行而郑氏㣲矣诗汉初鲁申公受于浮丘伯作训诂是为鲁诗齐辕固生亦传诗是为齐诗燕韩婴亦传诗是为韩诗三家皆立于学官又有赵毛苌善诗自云子夏所传作古训传是为毛诗河间献王好之未得立东京谢曼卿为之训卫敬仲又加润色郑众贾逵马融并作传郑𤣥作笺而至今独立齐诗亡于卫鲁诗亡于晋韩诗㣲礼汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于⿰中河间献王上之合五十六篇至宣帝时后苍最明其业乃为曲䑓记以授梁人戴徳及徳兄子圣沛人庆普古礼合二百四篇戴徳删其烦重为八十五篇为大戴礼戴圣又删定为六十四篇为小戴记大小戴庆氏三家并立后汉惟曹氏传庆学汉末郑𤣥传小戴之学后以古经校之取其义长者作注为郑氏学立于国学馀多散亡又无师说矣春秋夫子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传也口说流行故有公羊榖梁邹夹之传汉初四家并行邹氏无师夹氏未有书齐人胡母子都传公羊春秋授东海嬴公以至东海严彭祖鲁人颜安乐故后汉公羊有严氏颜子之学与穀梁三家并立左氏汉初出于张苍之家本无传者贾谊为训诂以授贯公后刘歆欲立于学而不得至建武中韩歆陈元欲立之于是以魏郡李封为左氏博士而诸儒攻之及封卒而罢然私相传者甚众贾逵服䖍并为之训晋杜预又为经传集解穀梁范𡩋注公羊何休注左氏服䖍杜预注后皆立国学至今而公谷无私说
　　议曰汉之言易者六家而费氏最后出言书者四家而孔氏后出言诗者四家而毛氏后出言春秋者五家而左氏后出礼虽同出后苍而小戴最后出然至于今而惟后出者为众所宗将掇拾遗灰考核未精朱紫适而正始未先表见邪历正而后名山石室之藏往往精出而诸儒又得以所诵习参互考定以证是非而后先王之迹著是未可知也然余不能无感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其赝又更四百馀载而缉熙于残缺之后何运之馀厄也诗四家之传涣如参辰不相属焉独毛诗适与经传合而后儒信之似矣公谷左氏之违戾盖不特亥豕鲁鱼偶误一二也岂有夫子口授而及门之徒已自殊畛域耶世儒择其差可信者犹曰左氏而近诬之讥尚何辞焉此三经犹可言也礼乐不可一日缺而汉之言礼者后苍而外无异同奈之何踳驳至今不可校阅说者谓衰周诸侯已去其籍然使汉兴君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌灭是可慨也迨夫大易之义弥难言之矣圣人设象以明教而理自存非独以明理也借令圣人将以理教天下㣲易谁不可明者而何必以枯黙无朕之画精妙简寂之辞为哉而世儒罕知其故遂略象数专治文义以饰鄙陋以此治易不若已之为愈而犹互诋京焦党嗤孟喜彼京焦孟喜虽未必入羲周之室而不犹愈于隔籓篱者乎愈趋而下以至王郑郑则多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之至宋极矣虽然非实有其道通神明之徳者不足以与于斯千载而后知其解者旦暮遇之不知其解者虽耳提焉犹是也易故未易言也由是言之吾疑圣人之学已绝而其所传者不啻影响也吾安知后出者之是而前废者之非邪区区欲以数千年之后论数千年不可知之前圣人不能而况其凡乎然则将遂已而已乎是乌可已也尝一脔之肉知一鼎之烹矣见瓶水之冰知天下之寒矣凡有㣲言无论讹正宜并存习以俟融者天不陨绝斯文或生圣人起而折衷之不尔则问礼问官之安从删正赞修之异取而圣人亦末如之何矣昔汉之君臣详延广厉功至伟矣而吾于是有深尤者石渠白虎之议也据天子之势而侵圣人之官举一废百破壊图书不知妄作莫斯为甚曽不若众建郡学博征明儒之为益而顾不出此悲夫马郑二子多所考定时称大儒溺其教矣今言出而旧文废一家行而众言息遂使将来学者日趋简易不焚而灭职是之由世儒祖之更相著述至使其智弥寡者其取弥多驰骛汎滥以示其博而颣瑕屡见是何为者也彼嚣嚣者之载笔也犹将簧鼔耳目而况以儒命世者冒为之学徒专师转相讃扬若是而后出者不驩然相率骛之如驰乎夫以儒命世者言惟作训不可不慎也一言而扫百世颛门自昔师儒之学可灭迹绝也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其谁也昔孔子以至圣之徳去群圣不逺也载籍尚完学术未庞识大识小者其人不寡也兼斯五者犹谦让于六籍之事曰吾述而不作信而好古葢载之末年从心不逾而后乃敢撰定然犹三绝韦编而曰庶几假我数年以卒学易可以无大过矣后代儒者㣲孔子至圣之徳而有千载旷不相属之势载籍烂灭异端烽恿独闻独见无所传业借有一二师友并持不下甲是乙非师心自是僴然授墨谓吾既以知言矣是也非与
　　学易叙
　　易之为道屡迁羲文周孔之易一而已矣非强一之也各随其周流六虚者惟变所适四圣不以一毫巳意参于其间也譬诸传神者庖牺氏既肖其象而题其姓名矣文王则合六十年以赞之周公于十年各为之赞孔子十翼乃释文周之辞且发其未尽之蕴也是象虽不足以尽神而敬求斯人之神则不出乎四圣象辞外矣葢四圣亲炙斯人徳容既描冩其真后人安得不依其象以求其辞而可参之以意见哉是故造化之法象见诸画圣人之精蕴泄诸辞变即其象之不拘占即其辞之响应也矧居观动玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辞变占哉顾人之神明黙成何如耳





　　易天生神物〈蓍龟〉圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相成六十四卦所谓先天之学也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也子曰假我数年五十以学易可以无大过矣
　　周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见㣲卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎程颢曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神
　　程頥曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也至㣲者理也至著者象也体用一原显㣲无间观㑹通以行其典礼则词无所不备故善学者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通
　　张载曰易为君子谋不为小人谋
　　邵雍曰君子于易玩象玩数玩辞玩意夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑无迹非天下之至神其孰能与于此
　　朱熹曰易之为书文字之祖义理之宗又曰易有两义一是变易是流行者一是交易是对待者
　　易中之辞大抵阳吉而阴凶亦有阳凶而阴吉者盖有当为而不为不当为而为之虽阳亦凶
　　易中多言利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又曰易大概欲人恐惧修省看易者须识理象数辞四者
　　伏羲六十四卦即易也其所画奇偶即象也☰☷即文字也横圗圆图方图与古太极图或皆出于伏羲不可知所分先天图后天图改定于何时亦不可知谓其因河图而画八卦则于易无所考也夏连山首艮商归藏首坤周易首干虽所尚不同而六十四卦则无不同焉夫易本周流六虚变动不居不可为典要而伏羲示之以画画即易也文王总一卦而系之为卦辞周公分六爻而系之为爻辞孔子之赞易也述而不作总为十翼大象传所以释卦辞也小象传所以释爻辞也可见文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然则学周易者即当以周易为主学孔子者即当以孔子之十翼为宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易学其庶几乎果能心解神悟谓之画前原有易可也或别有发明以羽翼乎周易亦可也学周易于有画之后宗文周孔子于有言之馀而以己意参和分裂之是悖孔子侮圣经也奚可哉观象玩辞观变玩占孔子教人以学易之法不可偏废而后儒最精于易者扬雄之太元邵子之经世皆所以发明羲画程子之易传朱子之本义皆所以训释周易谓其或主理或主数或主象或主占其说何纷纷也夫以言者尚其辞谓羲画无辞而文周各一其辞诚有然矣谓文王周公早已不是伏羲之易谓后人但见孔子说义理而不复推本文周之意谓不可便以孔子之说为文王之说是文周之辞有出于羲画之外孔子大象传不足以释卦小象传不足以释爻辞吾不知也谓文周以来未尝说出太极推本于孔子始有仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教诚有然矣不知伏羲之画文周之辞果非理乎文周孔子果于羲画之外而别一理乎况后人解释卦之辞自发一种义理非不豁然动人而于本卦爻辞之象多不相涉或于文周孔子各发一义以此为明乎周易之理吾不知也谓河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五故揲其挂扐之数取诸图书诚有然矣不知用九用六果非数乎况后人之术数或取诸八八或取诸九九以推衍之非不显然可信而于用九见群龙无首用六利永贞全不相干以此为周易之数吾不知也诸先天图象阴阳升降奇耦对待一出于天地自然之运又如乾卦中云行雨施即坎之升降大明终始即离之往来诚有然矣然便谓伏羲象在卦中文王于坤则取象牝马周公于干则取象乎龙孔子于乾坤则取象天行健地势坤之类是四圣各一其象矣后人即拟之节𠉀配之五行列之元㑹运世类之为日月星辰水火土石与干天坤地离火坎水之象绝不相类如此而为周易之象吾不知也谓易为卜筮之书取证于极数知来之占诚有然矣然谓卜筮时或以彖辞占或以爻辞占如以潜龙为象勿用为占不知无辞之前果无占乎论语不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦变之说自画卦言之六十四卦一时俱成固非以此而变彼以揲蓍言之一卦可以为六十四卦其变亦无定在凡曰往曰来曰上曰下之类不过观于成卦之后似有往来升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其说则卦皆起于一奇一偶谓六十四卦皆变自乾坤为近之若谓一阴一阳之卦各六皆自复姤而来五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五阳五阴之卦即一阴一阳之卦也果既自复姤来又自夬剥来乎诸如此类皆求之不知其说此易学所以愈支而愈晦也是非谓诸儒不宗易也谓其不肯宗孔以明乎易或各自为一易焉可也谓其发明周易则非也又何必曲为之说孔子与文王并行不悖也邪试自孔子观之韦编三绝果以其辞之系而记诵之难乎抑以卜筮未精而勤励之不息乎五十学易可无大过其自叙则然也而其所以无大过者果日月卜筮有得于吉凶之占乎黙识乎此则孔子之学易当必有在矣噫学不宗孔非圣学也学孔子之学以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼则吾岂敢
　　易名义
　　易一而已矣虽或以理言或以书言似有不同其实书即所以载此理也系辞曰易之为书也原始要终以为质曰易之为书也广大悉备所载六十四卦三百八十四爻与夫文王卦辞周公爻辞孔子十翼皆所谓书是也曰易与天地凖故能弥纶天地之道此则以理言也易书之所载孰非此理所具存乎故曰易之为书也不可逺为道也屡迁不可以书与理而截然分之也彰彰矣然先儒论易大率谓其义有三或取诸变易或取诸交易或取诸刚柔相易必统是三者而后易之义始备如阴变而阳阳变而阴老阴变少阳老阳变少阴此变易之易也如乾坤坎离八卦自相对相交阳交于阴阴交于阳此交易之易也如一卦阴阳自相上下往来变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也而取之日月之篆文者则又以字文言之矣若夫变易以从道之说则尤后人所独信从者焉殊不知生生之谓易孔子训释易之名义不亦亲切而著明乎惟阴阳生生则其消息盈虚自然无所不包无所不贯凡所谓变易交易上下相易咸在其中矣若变易从道匪特一出于人为而既以变易为易又欲从乎道焉则易也道也未免岐而二之矣孰若生生谓易之浑成哉尝合易与中庸观之不能不于圣学有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教曰喜怒哀乐之未发谓之中此所以为天下之大本也言中庸之中者则当从中庸之本文矣乃云不偏不倚之为中训君子时中则谓随时以处中果随时以处夫喜怒哀乐之未发焉否乎易之言道合天地人而言也一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神曰生生之谓易此所以神易无方体也言周易之易者则当从周易之本文也乃云变易交易相易之谓易总序易传则谓变易以从道果变易以从夫无方无体而生生焉否乎非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也以其非中庸未发之中也非谓变易交易相易与夫变易从道之尽非也以其非周易生生之易也余斯言也极知狂妄之罪不可逃也然欲从夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉
　　学者之于易也岂徒学夫伏羲之画与文周孔子之辞哉盖天地人物总只一阴一阳流行变化阳奇阴偶故羲画奇偶各三名曰乾坤六十四卦俱从此变化为物不贰故生物不测也文王叙卦独首干次坤于干曰元亨利贞于坤曰元亨利牝马之贞周公曰用九见群龙无首用六利永贞孔子系辞曰干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从惟其易从所以简也所以利永贞利牝马之贞而先迷后得主也可见知能即人之乾坤也学易者须遵四圣之训以乾坤反诸身心崇效卑法心即统天之干身即承天时行之坤则成性存存可乆可大诸卦爻之辞变象占皆斯人生生之易矣噫圣人易简之学具载简篇其如易道不明不行何
　　易分上下篇卦〈上篇三十卦下篇三十四卦〉
　　上篇干　坤　屯　𫎇　需　讼　师
　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有谦　豫　随　蛊　临　观　噬嗑
　　贲　剥　复　无妄　大畜　頥　大过坎　离
　　下篇咸　恒　遁　大壮　晋　明夷　家人
　　暌　蹇　解　损　益　夬　姤
　　萃　升　困　井　革　鼎　震
　　艮　渐　归妹　丰　旅　巽　兊
　　涣　节　中孚　小过　既济　未济
　　易统六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因简帙重大而分之无意义哉盖卦画奇偶错综有以相对言者有以相反言者故上篇如干与坤頥与大过坎与离相对者六如屯与𫎇需与讼相反者二十四以二十四颠倒观之止一十二卦加相对者六卦总十八卦也下篇如咸恒遁大壮相反者三十二以三十二颠倒观之止十六卦矣加中孚小过相对者二卦亦总十八卦也泛观上下篇卦数三十与三十四各有多寡若详玩其意义则各以十八卦成篇阴阳上下各以类分如复在上姤在下大过在上小过在下之类一出于天然而圣人未尝安排布置于其间焉故谓易为造化之书也非欤且乾坤阴阳之纯也坎离阴阳之中也乾坤定覆载之地坎离藏昼夜之精所以居上篇之始终也震艮巽兊则皆阴阳之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兊巽震相合成体而男女成人道之始既济未济乃坎离颠倒而成而水火为日用之常所以居下篇之始终也则凡统括于上下篇者皆可知矣噫一阴一阳之谓道生生之谓易上下篇孰非阴阳之义哉其馀则伊川先生发挥尽之矣







　　易上篇　　首乾坤　　终坎离


　　易下篇　　首咸恒　　终〈未济既济〉


　　易上下篇义
　　乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各有所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无以为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇者皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥其馀有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯𫎇頥习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至上或得正位也生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变㣲也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴頥是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女少长之序天地之大经阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌也有坎者皆在下篇困并涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜也凡女居上乃皆在下篇咸益渐旅困涣未济也惟随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非阴少可敌以长男下中女少女故为下之若长少敌势力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为阴揜无相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则頥中四阴不为虚乎曰頥二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚阴之胜也

　　一　阳象
　　易之象
　　⚋　阴象

　　学易大㫖〈附〉
　　孔子曰生生之谓易又曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神象若不足以尽易也然易也道也神也一也不可得而见也惟神明于衷者真见形上形下道器浑融则知象即阴阳不测生生不穷之易矣何谓象一奇一偶是也⚊者奇也阳之象也⚋者偶也阴之象也天垂象见吉㓙圣人象之象此者也是故盈天地间莫非阴阳之变化伏羲俯仰逺近通神明类物情见阴阳有奇偶之数故画⚊以象阳画⚋以象阴名之曰乾坤见一阴一阳生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽离兊又于八卦错综而重之为六十四卦焉然六十四卦则又皆反对次第而成之者也其对者八如干与坤頥与大过坎与离中孚与小过其馀屯𫎇既未济则皆相反是也合之三十六析之上下经各取十八卦而易之书备是然亦孰非天地阴阳自然之象乎故因象异名即伏羲之易也羲易虽无文辞而六十四卦郁郁乎天下之至文矣文王总一卦而系之彖周公分六爻而系之辞孔子彖传所以释彖辞也象传所以释爻辞也系辞文言说卦诸篇所以统论卦爻之㫖也可见伏羲六十四卦之画画以象也文周孔子之辞辞以象也象虽至隠至𧷤至杂至动其变化不齐而元亨利贞吉㓙悔吝厉无咎占亦不一要亦因其象之变而异其占耳故曰易者象也象也者像也又曰圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫信乎三百八十四爻莫非一奇一偶之变化而偶又奇之变也圣人惧其义有难明间又取诸物以象之其所取物亦皆卦画原有此象非圣人故为此以发其义也是故文王于各卦举牝马牝牛豚鱼飞鸟之类以见其例周公于各卦亦举六龙飞跃履霜坚冰之类以极其𧷤孔子又于文周辞外设天行健地势坤之类以广其义且曰吉㓙者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也虽辞之吉㐫悔吝亦孰非象乎其设象系辞或不同孰非发明伏羲所画之卦象乎然则由孔子之大彖传小彖传以求文周由文周之卦辞爻辞以求伏羲而易象其庶几矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未画之象无言之辞即所谓易与道与神之谓也以此洗心宻藏得其所谓生生不测焉者则居观动玩无一非变无往非占而天地之法象无一非教吾亦无往非法天之学矣乾坤易之源学之宗也源一则流清宗淆则泒乱曾谓学易可以不明四圣首乾坤之㫖哉彼统天承天易知易从道本一也各卦爻皆乾坤九六之用尔故曰乾坤毁无以见易潢观玩象辞变罔敢杂以意见祗述本㫖以究竟一源之大宗云
　　系辞曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象虽曰乾象天坤象地其实䷀即干之象䷁即坤之象龙亦所以象䷀牝马亦所以象䷁其馀震雷巽风坎水离火艮山兊泽可类推焉谓象有三様不可也卦必有画气之消息自下而上画奇画偶虽各不齐而画卦必自下始以气从下而升上于六位观一年十二月一日十二时自子至巳自午至亥阴阳各六乃其定数所谓兼三才而两之故易六画而成卦是也卦必有爻初三五为阳位二四上为阴位得位则正失位则不正且于中要知何爻为成卦之主如屯初九𫎇九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名䷀纯阳故名之曰干䷁纯阴故名之曰坤䷂上坎下震故名之曰屯是也卦必有义如屯当济屯𫎇当开𫎇需当不轻进讼当不成讼泰则通泰蛊则饰蛊各有其义是也卦亦有两卦相因以为名义如干之与坤坎之与离蹇之必解丰之必旅剥复夬姤否泰损益其名义每相因或相反者是也卦必有徳如乾健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊说是也彖传以释卦象传以释爻卦爻当一以彖象为主中间或发文周所未发者有之谓其各发一义则非矣然则学易者务得四圣画象系辞之意而后可乌可以己意参之哉繋辞曰爻也者效天下之动者也又曰道有变动故曰爻然爻分六位故以初二三四五上为阴阳之定位矣然九六为爻之阴阳或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以阴爻居阴位或以阴爻居阳位其变动则无常焉须以位为主以九六所值之爻为客所谓周流六虚是也爻分三才故以下爻为地中爻为人上爻为天矣然合六画又以初二为地三四为人五上为天所谓六爻之动三极之道是也爻分中正故以二五为中阴阳得位为正矣然中正之道亦有不可执一论者茍当其时则如复之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三无妄之六四皆非正位而曰可贞不当其时则屯履之九五皆得中皆当位而曰贞㓙贞厉且其正中中正各有指也爻取相应故以初四二五三上为应位矣然阴阳相得乃为正应如恒彖刚柔皆应是也艮则曰上下敌应不相与也未济则曰虽不当位刚柔应也所以有六爻皆应者如泰否是也有不皆应者如乾坤八纯卦是也有以刚中相应者如师临升萃是也有以一爻而五爻应者如比与小畜是也六爻阴阳以少者为主如师比谦豫同人大有固不待言如屯𫎇俱二阳屯初动而利五陷而㓙𫎇二中则为包上则为系看其所居之位何如也至于阴阳虽居相应之位有不相应者有以应而吉亦有以应而㓙者有以无应而㓙亦有以无应而吉者又当看其本爻应爻为何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以阴承阳阳乘阴为顺以阳承阴阴乘阳为逆承乘宻比要当以时而措焉所谓凡易之情近而不相得则㓙或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之应爻或如乾龙渐鸿之一物或咸艮之取诸一身或如井之统六爻以取义或如坤之分爻以取义或有巳正而他爻取之以为邪者或如巳㓙而他爻得之以为吉者如屯之初非不正也二近之则以为冦旅之上非不㓙也五承之以得誉焉以是类推之爻可通矣
　　系辞曰列贵贱者存乎位爻有君臣谓九五为君位夫固不可易者此惟论其位则可若毎卦必以五为君二为大臣三为逺臣四为近臣初为民上为隠逸宁不失之大拘泥乎易道变通断不然也即如干飞龙在天比显比王用三驱临知临大君之宜萃萃有位革大人虎变涣涣汗其大号诚哉其为君也如明夷箕子之明夷大过老妇得其士夫恒妇人吉夫子㐫渐妇三岁不孕小过公弋取彼在穴姑举此数爻最明显者果君道否乎初为民如讼不永所事小有言噬嗑屦校灭趾旅琐琐诚为民也如屯之利建侯象曰以贵下贱大得民也何为而谓其非君也至于复之不逺复无妄之无妄往吉益之利用为大作震之震来虩虩笑言哑哑吉数爻在一卦之中俱为最善或不可以初而少之也二爻如干见龙在田师王三锡命晋受兹介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱绂方来谓之为大臣然也如𫎇之克家泰之包荒离之黄离谓为君道不可乎三爻如坤之或从王事大有公用享于天子益告公用圭谓之为逺臣然也既济髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首谓为君道不可乎四爻如比外比之贞吉观国之光利用宾于王坎纳约自牖谓之为亲臣可也如豫由豫大有得升王用亨于岐山谓为君道不可乎上爻如蛊不事王侯髙尚其事遁肥遁无不利谓之为隠逸然也师大君有命开国承家小人弗用大有自天佑之吉无不利离王用出征有嘉折首获匪其丑恐谓之为君道亦可矣馀不能详姑举每爻君道之不可拘滞者以见易之为易人人可用不可执泥而不通也况君之所以为君者以其足以为之主也故大君为天下主国君为一国之主严君为一家之主天君为一身之主而卦之君爻而匪君义者或有在他位而得君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳况观诸彖传需曰位乎天位履曰履帝位取刚中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中涣曰柔得位乎外而上同是刚是柔且无定位也在君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳既济曰刚柔正而位当矣未济曰虽不当位刚柔应也噬嗑曰虽不当位利用狱也是位且非所论矣然则六爻其何以观之系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要旡咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以此观玩六爻孰云无据而必拘拘于君臣之定位哉虽然干彖曰六位时成时乘六龙系辞曰周流六虚惟变所适惟果知所谓虚所谓时而爻位洞然矣
　　阴阳卦爻中正者易之桢干也小大往来上下终始刚柔浸长当位时行易之血脉也元亨利贞吉凶悔吝无咎厉易之断案也
　　系辞曰以卜筮者尚其占又曰极数知来之谓占是谓占非易不可也然居则观象玩辞以明夫吉凶消长之理动则观变玩占以协夫进退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵谓易为卜筮之书易只为卜筮而作谓画一卦如掷珓爻辞如籖辞故以占为本义至曰伏羲之易只是要作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自说出一般理道了然犹是就人占处说及孔子系易又非文王之易矣曰后人但见孔子说义理而不复推本文周之意又曰到夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说也然则四圣之易果不同而伏羲文周果不为义理作欤尝求之不得其说也况天地间变化莫测一以义理为主惟占之义理而协焉则纲常所系死生以之茍以卜筮为主第恐忠孝卜筮不吉而君亲之难果可避欤乱贼卜筮大吉而凶逆之谋果可试欤虽理有不协则神必不从而古之元凶巨恶假此以惑乱天下者不少也唐敬宗时卜者苏元明与染工张韶同谋不轨而卜筮误之可鉴矣若谓事之吉凶两岐道理处置不得所以用占然则天下果有不可道理处置之事而占不常用则易亦为可离欤以易中之一端谓其足以尽易则小道可观而京房郭璞之流得非邃于羲文之心法欤且如不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣果以无恒之人未卜筮欤是可以识占之义矣要之学以孔子为宗也孔子谓加我数年五十以学易可无大过其所谓学者果卜筮欤晚年韦编三绝抑以卜筮之妙无穷而必欲精通其占欤后儒不得其说乃谓三圣主卜筮孔子主理义晦翁正以上宗三圣与孔子十翼并行不悖是亦欲主占而不知占之所以为占欤系辞曰易者象也岂圣人以己意为之象哉盖天垂象见吉㐫圣人象之乃圣人法天之学一皆因其自然以通神明类物情故六十四卦三百八十四爻皆象数也曰八卦以象告岂法象莫大乎天地悬象著明莫大乎日月而已哉夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象所以八卦成列象在其中凡天地雷风山泽水火变化云为百物不废莫非象也曰鼔天下之动存乎辞观其辞思过半矣观象玩辞岂无别哉盖圣人设卦观象系辞焉而明吉㓙所以彖者言乎其象而辞亦象也曰天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也象岂足以该其数哉盖参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象而数亦象也曰以制器者尚乎象象不滞于器乎盖形而上者谓之道形而下者谓之器道器本不相离而备物致用立成器以为天下利孰谓象非道也曰以卜筮者尚乎占故占事知来而吉㓙悔吝亦可谓之象乎盖吉㓙者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也所以爻象动乎内吉㓙见乎外孰谓吉㓙悔吝专属之占而非象也曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚不可为典要何定象之可见乎盖阖辟变通见乃谓之象所以圣人立象以尽意设卦以尽情伪否则易不可见则乾坤几毁矣周流变动孰非可见之象也曰干以易知坤以简能易简而天下之理得矣无往非象无往非易可以为易简乎盖生生之谓易成象之谓干效法之谓坤知干之所以成象而坤亦效法乎干则极数知来变通不测以此斋戒退宻而易简配至徳矣可见居则观象玩辞即彖者言乎象者也动则观变玩占即爻者言乎变者也卦不变则占彖变则占爻非爻専于占而彖専于辞也是故㑹通繋辞而得其㫖斯可以语周易之象义矣若曰干为圜为金为玉坤为布为釜则又引伸推广易象之类而据此明易不可也玩象者慎之
　　易虽广大悉备其实只是乾坤奇偶二画而已乾坤奇偶之画阴阳之象也故系辞曰乾阳物也坤阴物也乾坤小象传曰潜龙勿用阳在下也履霜坚冰阴始凝也往来上下变化周流盈天地间皆阴阳也皆易也故乾坤为易之缊也观易字即日月二字所谓阴阳之义配日月是也然乾坤大矣至矣人特阴阳之秀而精气为物㳺魂为变乃万物中之最灵者耳何以体备乾坤之徳邪一阴一阳之谓道而继善成性则性道莫非阴阳况干以易知坤以简能而知能易简非吾性之乾坤乎所以知崇礼卑崇效天卑法地而成性存存道义之门则日新富有之徳业备是矣噫乾坤非二物知能无二体也阖戸之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变也干知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之谓干效法之谓坤即效法其所呈象者也于此果能知至至之知终终之则不习无不利而生生不穷可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可与言乾坤易简之学易以画为主画即象也有画斯有卦有卦斯有辞画本于伏羲辞本于文周而孔子赞易皆所以发明伏羲文周之卦与辞耳后之学易者其可不以孔子为之主乎史称孔子读易而为之传则传即孔子所以释卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心画而易道可明庶不惑于诸家之臆说矣若云周爻已不尽同于文王孔翼亦岂尽同于文王周公如是则四圣各一其易矣不知易无穷四圣之卦爻象辞亦无穷而其义一也彼周之不尽同于文者文王统明乎一卦周公详发于各爻孔子述而不作各因卦爻之辞而赞之也惟大象则推一卦二体之义以尽其𧷤故不同耳茍谓孔子不同于文周是释其辞而异其义也岂知孔子者哉呜呼惟其不以孔子为主所以谆谆于古易今易之说象数义理占筮之分果何益也但三圣古易为郑康成王辅嗣错乱信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可尽非者在至谓执孔子之传以为定说则易之为用反有所局不足以通天下之故信斯言也不几于叛孔子乎是故志在宗孔虽多言取咎弗恤也
　　易之要止在中正二字中固足以该正然中易识正难明也何也阳贵阴贱初三五阳二四上阴或中或正皆以此为凖也然乾九二曰龙徳而正中坤六五曰黄中通理正位居体豫六二曰不终日贞吉以中正也艮六五曰艮其辅以中正也谓之中固然也亦何为而谓之正乎坤六三无妄九四皆曰可贞矣然屯九五大贞㐫夬九五贞厉革九三旅九三皆贞厉者又何谓也咸九二大壮九二九四晋初六解九二升六五未济九二六五皆谓之贞吉矣巽上九节上六乃谓之贞焉蛊九二不可贞矣随六三乃谓之利居贞頥六五乃谓之居贞吉艮初六乃谓之利永贞焉归妹九二利幽人之贞矣巽初六利武人之贞升上九利不息之贞焉盖一卦一爻各有攸当使一毫未妥不可以语贞也所以乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞同人利君子贞否不利君子贞随元亨利贞无咎无妄元亨利贞匪正有眚贞可以一定拘之哉信乎中有定位故易识正无定在故难明果能于易而得其所谓贞斯可以用易斯可以语学矣
　　问干以易知坤以简能知属之干能属之坤然也乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞乾元资始乃统天坤元资生乃顺承天是坤即顺乎干矣谓能即顺承乎知也可乎哉知行合一之说求之乾坤当必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一极观之有天必有地言天则有以该夫地自一朝观之有君必有臣言君必有以该夫臣自一家观之有夫必有妇言夫则有以该夫妇自一人观之有知必有能而言知则有以该乎能故乾坤知能虽若并举夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻则又专夫知矣孰知知至知终者知也至之终之非能乎不习无不利者能也不疑其所能非知乎孔子谓道之不明不行若并陈矣人莫不饮食也鲜能知味也何为而偏于知也孟子谓良知良能若并举矣孩提无不知爱亲知敬长也何为而偏于知也盖干足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫妇而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道无成而代终乎噫乾坤大义不明何怪知行合一之辨纷纷于后世也
　　圣人之学心学也圣人之易心画也心无动静无隠显是心本无象圣人特画卦以象心凡天地间成象成形百千万类无一非心无一非易无一非学矣然则六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非圣人之心学乎世之论易者以易求易不知求易于心或谓易无方体而寂心于虚无或谓易止象数而滞心于名物又恶知一卦一爻皆吾心之学天地万事万物之变化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而谓其明圣学也吾不知之矣
　　占以决疑易之主乎占也尚矣或内焉卜筮于一巳或外焉卜筮于众人或幽焉卜筮于神明皆占也如☰☰即占之象乾元亨利贞即所占卦之辞或初爻动则一即占之变潜龙即所占象中之象潜龙勿用即所占爻之辞所谓象辞变占岂判然不相谋哉夫易以象明则观象足矣乃云象义何也盖义以释象亦有不尽于象者需彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷也以象言之本上陷下健乃云刚健不陷盖由其能需则不困穷所以刚健不陷者需之义也随九四象本有获而又云贞㓙其义㓙也复六三象本频复厉而又云无咎者义无咎也以此推之义有出于象之外者易可执一说论之哉问学易虽从孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦云博矣吾道一贯安在邪曰干知大始知此则知一贯未达曰五十六卦即八纯卦之错综六子即乾坤之变化坤即顺成乾健者也两间化育孰非乾道统括之哉
　　问易道大矣然而有无极焉近儒谓佛超圣学之外然欤曰佛学且置大凡泥象者不识象也溺无者不知无也形上形下何有何无矧天载无声臭至矣故云用九见群龙无首彼独不闻乾统天乎天且统之更何无极之可名乎
　　末二旧载学易劄记篇中今摘附于此以明学易之要
　　学易总括
　　问子以象义明易谓乾坤两卦未透则六十二卦诸爻俱无着落何欤曰易乃阴阳造化之生生不可名象伏羲画一奇一偶以象乾坤后人遂止从阴阳奇偶求易不知乾坤之蕴即此攸寓文周孔子不得已又将天地龙马等物繇辞以发其意后人又泥辞解释不知阴阳刚柔奇偶牝牡实不相离观乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞彖曰大哉至哉资始资生统天顺天皆发明合一之㫖是乾坤健顺虽欲离之不可得也茍不合两卦㑹通观之则乾坤且未明安能透彻诸卦
　　问子谓三百八十四爻须先明乾坤初九初六其义何居曰九六虽乾坤初画然各卦爻象悉从兹始虽有潜龙勿用履霜坚冰至之象其实只是阳在下阴始凝两语括其义也凡三百八十四爻莫非阴阳之往来莫非乾坤之上下爻位之乘承比应吉㐫悔吝悉于此乎判焉茍于从无生有之初未能洞晰其底里则于各卦爻象至隠至𧷤曷能无疑问诸家于用九用六皆连上九上六言之何欤曰奇偶象也九六数也干用九坤用六纯阳纯阴故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特于两卦发明其凡例耳正所谓二用无爻位周流六虚不可为典要惟变所适也惟于乾坤用九用六得其刚柔合徳之义则从源达流如指诸掌矣噫九六二用夫人日用之常也学易者且昧焉罔觉又何怪百姓日用不知邪
　　问子谓性体不明安能学易茍不学易安能尽性何谓也曰圣人作易将以顺性命之理性生理也一阴一阳之谓道继之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理论性而乾道变化各正性命故曰性相近也其孰知之系辞又谓天地设位易行其中成性存存道义之门使易有未明欲求穷理尽性以至命也难矣问子谓圣学晦塞由易学不明何欤曰伏羲画为六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辞圣学有馀蕴哉况系辞首章提揭乾坤易简以为乆大徳业之准谓干知坤作易知简能易则易知简则易从合前乾坤两卦象辞玩之凡天地之化育圣人之徳业发挥至矣尽矣奈何究心章句者徒求乾坤于天地不信身心即乾坤辨论知行者咸以意见标指诀不知取证于经典先之后之分之合之各一其说而圣学愈晦矣即此反身求之所谓干知坤能非斯人不虑之知不学之能乎以人之身心合诸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不学而求诸繁难失弥逺矣问乾坤易简子即指为格物之学何欤曰人知有形之谓物不知无形亦物也何也乾阳物也坤阴物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下国家身心意知一物也身家国天下固有形矣心意知抑有形之可见乎然身家国天下悉由心意知以宰之得非无形统有形乎坤作一从夫干知则有亲有功可乆可大悉从此出故中庸曰其为物不贰则其生物不测此谓格物之学信乎易简而天下之理得矣
　　问子谓六十四卦总只八卦八卦总只乾坤坤即干之变体干六画只初一画尽之矣然太极生两仪四象八卦而乾坤不在太极中乎曰非也以阴阳奇偶言天地犹有对待若干则统乎天也统天外宁有太极无极哉彼统天之干原无形体如人之神虽寓于形骸实统乎形骸即太极先天所谓无声无臭之天载无思无为之易是也谓易之卦爻悉统于干之一奇非欤昔者庖牺画为奇偶正欲人由有象以识无象而统天者更何画象可拘是故心奇象也干也身偶象也坤也身可见心不可见特画奇偶以为法象善学者知所效法则天地人一以贯之矣





　　夏后氏之易曰连山连山者以重艮为首商人之易曰归藏以重坤为首周人之易曰周易以重干为首周礼大卜之官曰其经卦皆八其别皆六十有四则卦之重乆矣先儒谓文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋而得坤乾焉于戏至哉合三易而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒言易率以干为大坤次之震坎艮巽离兊又次之噫嘻末矣⚊者易之⚊也⚋者易之⚋也其纯⚋者名之曰干其纯⚋者名之曰坤其⚊⚋杂者名之曰震坎艮巽离兊其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰天地之道其为物不贰八卦者易道之变也而六十四卦者又变化中之变化也物有小大道无小大徳有优劣道无优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大小之间虽说卦有父母六子之称其道未尝不一大传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆以书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文王及上系第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归藏周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商𫎇周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎系辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣非必自文王而始也况以后蒙前可也以前蒙后可乎
　　巳易〈附〉
　　易者已也非有他也以易为书不以易为己不可也以易为天地之变化不以易为己之变化不可也天地我之天地变化我之变化非他物也私者裂之私者自小也庖牺氏欲形容易是巳不可得画而为一於戏是可以形容吾体之似矣又谓是虽足以形容吾体而吾体之中又有变化之殊焉又无以形容之画而为⚋⚊者吾之⚋也⚋者吾之⚋也可画而不可言也可以黙识而不可知也⚊者吾之全也⚋者吾之分也全即分也分即全也自生民以来未有能识吾之全者惟睹夫苍苍而清明而在上者始名之曰天又睹夫𬯎然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相与指名曰彼天也彼地也如不自知其为我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其为已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是无惑乎自生民以来面墙者比比而不如是昏之甚者见谓聪明也夫所以为我者毋曰血气形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然无际而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所为也浑融无内外贯通无异殊观一画其㫖昭昭矣厥后又系之辞曰乾乾健也言乎千变万化不可纪极往古来今无所终穷而吾体之刚健未始有改也言乎可指之象则所谓天者是也天即乾健者也天即一画之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血气形骸乃清浊阴阳之气合而成之者也吾未见夫天与地与人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其实一体也故夫干彖之言举万物之流形变化皆在其中而六十四卦之义尽备于干之一卦矣自清浊分人物生男女形万物之在天下未尝不两曰天与地曰昼与夜曰夫与妇曰君与臣曰尊与卑曰大与小曰贵与贱曰刚与柔曰动与静曰善与恶曰进与退曰实与虚博观纵观何者非两⚋者所以象此者也又系之辞曰坤坤顺也明乎地与妻与臣与柔之类也然非有二道也坤者两画之乾乾者一画之坤也故曰天地之道其为物不贰则其生物不测又曰明此以南面尧之所以为君也明此而北面舜之所以为臣也又曰吾道一以贯之则夫乾坤之象虽有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而无二元也坤爻又曰直方大又曰以大终也又以明大与至之无二㫖干与坤之无二道也干何以三⚊也天此物也地此物也人此物也无二⚊也无二巳也皆我之为也坤何以三⚋也天有阴阳日月明晦也地有刚柔髙下流止也人有君臣夫妇贵贱善恶也☳天下固有如此者也圣人系之辞曰震明乎如此阳为主自下而动且起也此我之变态也☴天下固有如此者也圣人系之辞曰巽明乎如此者阴为主阴入于下柔随之类也此又我之变态也☵天下又有如此者也圣人系之辞曰坎言阳陷乎两阴之中内阳而外阴水之类也此我之坎也☲天下又有如此者也圣人系之辞曰离言阴柔不能以自立丽乎两刚又外阳而中虚为火之类也此我之离也天下又有☶者阳刚止截乎其上故系之辞曰艮艮止也明乎我之止也天下又有☱者阴柔发散乎其外故系之辞曰兊兊说也明乎我之说也举天地万物万化万理皆一而已矣举天地万物万化万理皆干而已矣坤者干之两非干之外又有坤也震巽坎离艮兊又干之交错散殊非干之外复有此六物也皆吾之变化也不以天地万物万化万理为己而惟执耳目鼻口四肢为己是割吾之全体而裂取分寸之肤也是梏于血气而自私也自小也非吾之躯止于六尺七尺而已也坐井而观天不知天之大也坐血气而观己不知己之广也元亨利贞吾之四徳也吾本无此四者之殊人之言之者自尔殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰礼言吾之利名之曰利又曰义言吾之正名之曰贞又曰固指吾之刚为九指吾之柔为六指吾之清浊为天地指吾之震巽为雷风指吾之坎离为水火指吾之艮兊为山泽又指吾之变而化之错而通之者为六十四卦三百八十四爻以吾之照临为日月以吾之变通为四时以吾之散殊于清浊之两间者为万物以吾之视为目以吾之聴为耳以吾之噬为口以吾之握为手行为足以吾之思虑为心言吾之变化云为不可测谓之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致诘不可以人为加焉曰命得此谓之徳由此谓之道其觉谓之仁其宜谓之义其履谓之礼其明谓之智其昏谓之愚其不实谓之伪其得谓之吉其失谓之㓙其补过谓之无咎其欣谓之喜其惨谓之忧悔其非谓之悔啬其小谓之吝其不偏不过谓之中其非邪谓之正其尽焉谓之圣其未尽焉谓之贤言乎其变谓之易言乎其无所不通谓之道言乎无二谓之一今谓之巳谓之巳者亦非离乎六尺而复有妙已也一也二之者私也梏也安得无私与梏者而告之姑即六尺而细究之目能视所以能视者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能运用屈信所以能运用屈信者何物足能步趋所以能歩趋者何物血气能周流所以能周流者何物心能思虑所以能思虑者何物目可见也其视不可见耳可见也其聴不可见口可见噬者不可见鼻可见嗅者不可见手足可见其运动步趋者不可见血气可见其使之周流者不可见心之为脏可见其能思虑者不可见其可见者有大有小有彼有此有纵有横有髙有下不可得而一其不可见者不大不小不彼不此不纵不横不髙不下不可得而二视与聴若不一其不可见则一噬与嗅若不一其不可见则一运用步趋周流思虑若不一其不可见则一是不可见者在视非视在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在运用屈信非运用屈信在步趋非步趋在周流非周流在思虑非思虑视如此聴如此嗜如此嗅如此运用如此步趋如此周流如此思虑如此不思虑亦如此昼如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四时如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此后如此彼如此此如此万如此一如此圣人如此众人如此自有而不自察也终身由之而不知其道也为圣者不加为愚者不减也




　　易
　　卦画于伏羲
　　更
　　卦辞作于文王
　　四
　　爻辞作于周公
　　圣
　　十翼作于孔子
　　图
　　四圣一易也四之者后儒各以己见为之非四圣之本意也盖自伏羲时仰观俯察近述逺稽始画八卦卦即象也圣人之心学难以语人乃以天地自然之象画为卦爻使其因象以自得于心耳六十四卦三百八十四爻不过因八卦而重之亦示人以变动不居无体无方之象也象即文字即易也万世心学肇端于兹矣文王统一卦而为之辞是谓彖辞周公分各爻而为之辞是为爻辞文周之辞皆发明伏羲卦

　　爻本意初非自为一易也孔子除大象外如彖传所以发明文王彖辞象传所以发明周公爻辞其于繋辞说卦文言诸篇无非反复发明三圣之易耳谓四圣各一其易也可乎哉非四圣有意以强同也心一也二之不可以语心道一也二之不可以语道易即心也道也合天地人物举不能二之而谓四圣之易有不同哉但易本生生不息不可为典要而必欲一之也若疑于滞矣是不然四圣画象繋辞本示人以简易而后人反从而烦难之也岂知易则易知简则易从易简而天下之理得矣天下殊途同归一致百虑者此也不可得而二也如干变而坤乾坤变而屯𫎇需讼以至六十四卦干初爻变而为姤坤初爻变而为复以至各爻变为三百八十四爻其变不可胜穷是皆不可为典要者也若易之为书则合四圣而成之者伏羲卦爻固无所不统矣如文王于乾卦则曰元亨利贞周公于干初爻则曰初九潜龙勿用谓文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖传象传谓其只是说道体非文王周公之本意可乎裂此书之义而四之谓圣人之心学大明于世吾不知也噫易学流布天下数十百年而举世莫觉其谬良可慨哉若后儒或専于理或専于占或専于象数要皆得于己见所及而为之说焉则可耳遂谓四圣之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和群然宗之万世心学之祖曷庸此臆说横于其间耶虽然四圣之易具在也学者斋戒神明洗心䌷绎勿以一毫巳意旧说参于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之
　　乾坤
　　栽木者必培其根浚水者必穷其源学易不穷其根源孰能畅其枝达其流窥其生生不测之蕴哉易卦未画以前未暇论也画卦之始谓不起于乾坤之奇偶乎然则乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全经卦爻未能备举然乾坤未明何有于八卦八纯卦未明何有于六十四卦试以乾坤言之干奇坤偶乾阳坤阴干天坤地固相配也然伏羲画一阳象也画一阴象也一之虚其中非所以为受一之象乎文王于干则曰元亨利贞于坤则曰元亨利牝马之贞坤而取象牝马则干固马也坤之牝马非即所以为受干之象乎乾坤元亨同而坤利牝马之贞茍非牝马不足以顺干而谓之利贞可乎下文先迷后得主西南得朋东北䘮朋安贞皆此意也孔子于干彖曰大哉乾元万物资始乃统天于坤彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天谓乾元固大也而至于其大者非坤乎干资物始也因其始而资生者非坤乎乾统乎天而顺承天者非坤乎干之与坤一而二二而一犹之夫妇虽若不同其实阴阳相合始能生育生虽在妇始则由夫下文后得主而有常承天而时行皆此意也以孔子之彖传而求之文王之彖辞以文王牝马之象而求之伏羲⚊⚋之画其果同乎异乎恐不可谓之各一其意也然知乾坤则知坎之阳实而取心象离之阴虚而取牝牛之象非即利牝马之贞乎知乾坤坎离则知艮震之阳犹之干坎而巽兊之阴一则曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚一则曰刚中而柔外说以利贞以阴卦而皆有取于刚中非即坤顺干之意乎知八纯卦而其馀重卦可类推矣三百八十四爻亦不能举而试以数爻言之初九潜龙勿用孔子象曰阳在下也又曰阳气潜藏曰下也恐与周公之意无异也於潜龙勿用而不明其乐行忧违成徳为行之意可乎九五飞龙在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况在九二云利见九五而九五之圣作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可贞即利牝马之意也地道无成而代干以有终果始虽无成后必有终之谓乎以此类观三百八十四爻而谓四圣各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔世之学易者果能不泥于旧说斋戒退宻一以孔子为宗真知乾坤合徳坎离互藏则不特剥复夬姤否泰既未可黙㑹也系辞所谓乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能所谓知崇礼卑崇效天卑法地所谓一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神所谓阖户之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变往来不穷之谓通象传所谓用九天徳不可为首用六永贞以大终也皆可神明黙成而易在吾人矣














　　一气运而生天生地生人物焉阴阳于此乎分生生之机浑辟而不可穷也非一气之外别有一阴阳也一气屈伸动即阳静即阴天即阳气之运地即阴气之凝人物即阴阳之消息盈虚生生化化于天地间者也观古太极图先天图而造化之妙性命之原无馀蕴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六岂阴阳之外又别有九六之用乎纯阳为乾九即老阳数也纯阴为坤六即老阴数也阳数奇由一三五七九而七为少阳九为老阳者阳主进故也阴数偶由二四六八而八为少阴六为老阴者阴主退故也其所以用老不用少者老变而少不变故老阳变少阴老阴变少阳八卦变六十四六十四各变六十四天地万物之化生莫不毕具是故九为干之用初九九二九三九四九五上九皆干也凡各卦之九皆干之用也六为坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故干初象曰潜龙勿用阳在下也坤初象曰履霜坚冰阴始凝也夫乾坤之初爻乃诸卦爻之凡例也观此二爻则三百八十四爻凡所谓九六孰非阴阳之变乎信乎九六即阴阳也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其即二用之谓乎所以用九见群龙无首吉群龙即初九九二九三九四九五上九是也潜见惕跃飞亢变化莫测曽何首之可见乎然二用本无爻位而九六之用惟其时矣乾元坤元果二元乎乾阳也坤阴即乾阳之变化而刚者柔伸者屈也阳奇阴偶而偶即奇之中虚能受者也所以卦辞乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞牝马从阳此其所以正也彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生干本无始而万物资之以始也坤之资生得非因干之所始而生之乎在干曰乃统天在坤曰乃顺承天以天而统于乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不过顺承乎天耳统天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九见群龙无首用六利永贞即利牝马贞之意也象曰用九天徳不可为首也用六永贞以大终也夫阳大阴小而六以阳终为正则坤代干终虽欲二之不可得矣此所以知乾坤之元则知九六之用为物不二生物不测不于此可黙识乎然则二用在人何居干以易知坤以简能神明寓于形气之中形色莫非天性之妙果能知至知终阳明通乎昼夜则屈伸变化利用安身自不疑其所行也知行合一形神浑涵人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否则乾元有悔坤先则迷或宜勿用而自试或宜时发而括囊虽人间事不出乎九六而总归于日用不知也已噫欲穷理尽性以至命者九六之用其可忽诸干知
　　大学曰致知孟子曰良知阳明先生合而言之既以启人之惑矣予复掲言干知则人之惑也不滋甚哉盖儒学本天先儒巳有格言干知大始易繋确有圣训兹掲而言之不过縁人以溯之天耳匪为致良知之说解纷争也昔有诘予者曰干知之知主也子遂认为徳性之知何欤曰果如所言干主大始干以易主即易则易主乎抑知之义尚未能悉其蕴乎诘者笑而解此縁近世竞良知之辨者以别白是非为真明以晓了现在为大悟且摭释氏灵明圆觉以为印证盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以干知之全体乎全体未得现前未免各从邉见致力此圣学之所以不明耳尝读论语曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉时行物生天未尝谆谆焉命之固人咸囿于知始之中而莫之觉也何也太极化生渊渊浩浩凡有知之类莫不资之以为始故百物洪纎髙下类聚群分四时寒暑昼夜错行代运孰有明辨如干知乎即如人身一毛一发之不乱即如草木一枝一叶之不淆孰有分析如干知者乎特干知大始廓然无涯人之聪慧窍隙有限非人知之与干知异也所以乾卦三爻孔子有知至知终之训干知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言干知果可専以主义释之乎虽然得意忘言不以词害意谓之主亦无不可者即如以知府知县名官亦主之义也曾有主而不能晓了别白一府一县之民物者乎是故维天于穆所以为万象之主而照临鉴观即此于穆之天也天子穆穆所以为四海九州之主而彰瘅庆让即此穆穆之天子也道心惟㣲所以为万事万化之主而辨析通达即此渊㣲之道心也可见晓了别白不足以尽主之义而知体亦然彼即事物以穷理者既牿于见闻之末徒求之惺惺炯炯而于浑浑沦沦莫可名状者未之信焉则亦不足以语徳性之真矣或曰既谓之性则天下无二性也鬼神幽矣犹知感通鸟兽蠢矣犹知运动木石之顽亦可以知言乎曰生长于春夏收敛于秋冬谓其不知春秋可乎雨之而即润暴之而即干谓其不知燥湿可乎然则文王不识不知孔子无知非欤曰虚明贯通乎天地真灵透彻乎古今此干知也虽有知者咸资之以为始而莫测其朕兆莫窥其端倪此所以谓之知大始也若世之所谓有知者不过任意见以揣度假知识以研穷何可与论知大始哉或曰不识不知知之体也常明常觉知之用也因有无以分体用庶足以尽知之蕴乎曰乾为天盍观诸天乎于穆体也于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之后非常明常觉之外别有不识不知者存非不识不知之中更有常明常觉者在也茍体用一分则明暗异象后先既判则有无各时故落顽空者谓之无记尚黙照者谓之鬼聚彼释氏且呵之矣孰谓圣学可以有知无知分显隠邪且大学知止自然定静何必不知然后为至善也孩提良知原自不虑何必不知然后为徳性也知之为知之不知为不知是知也孔子岂欺我哉今之从事致知之学者正由不能沉潜圣经反躬黙㑹未免各执意识或信了彻为性𤫊而喜任圆机或认颛𫎇为自性而贪守虚寂圣学一贯之㫖愈乆愈晦职此故耳或曰干以易知而有亲何欤曰大哉乾元万物资始是资始即一本之亲也知资始作成所以乾坤为大父母也乾道变化各正性命保合太和何亲如之所以乾始含融洞澈与天地万物莹然一体无所间隔不期亲而自亲者此也可见人之肖貌禀气方其幼也孩提之童莫不知爱其亲此易知有亲者无所减也及其长也大人之学在明明徳亲民此易知有亲者无所増也干知大始不信然哉然则干知本易知至知终修天徳也良知不虑知爱知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰乾阳坤阴阳明阴暗一阳复于坤阴之下曰复其见天地之心又曰复以自知是自知之一窍即复见天心之一机也否则坤先则迷复上坤阴则迷复㓙矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤贞
　　君子贞而不谅学者多以谅为贞贞谅之辨也难矣然天下之道贞夫一乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞二乎哉故贞之在易尤难辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之贞与干异则各爻其何以一之不知卦象起于一画中寔为奇中虚为偶乾坤奇偶一而二二而一者也何也乾阳坤阴阳奇阴偶阴之虚中即所以受夫阳坤虽欲二乎干不可得矣坤象牝马牡非干乎牝以从牡为正坤不以从干为贞乎学易者观玩坤之爻卦彖象当以干为主则坤道方有着落而诸卦爻始得其纲领也是故乾健坤顺因其健而顺之也干君坤藏因其君而藏之也干垂象坤效法效法其所垂象者也干知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元随其大而至之耳干资物始坤资物生因其始而生之耳乾统天坤顺承天顺其所统而承之耳三爻无成代有终代干之终而不敢居成功也此六三所以为可贞乎用六利永贞以大终阳大阴小而坤之用六终以乾阳之大也此坤之所利永贞乎先迷后得主坤先乎干则迷而失道后乎干则得主而有常也此坤之所以安贞吉乎以爻象及文言观之六二之动直以方而动直即干也六三阴虽有美含之以从王事而王事指干也六五文在中美之至文美本干也上六龙战于野战乎干也爻之贞在从干可知矣以卦彖及文言观之乃顺承天承乾也柔顺利贞顺乎干也坤道其顺乎承天而时行行乎干也卦之贞在从阳可知矣所谓利牝马之贞者不信然哉不止此也坤至三画始为全体乃以妻道臣道地道明之地之生物一归之天臣之建功一归之君妻之孕子一归之夫此固至明至显不待解释者而又何疑于坤之贞邪虽然乾坤一也非特坤必从干而干亦不能离乎坤也乾元资始品物流行而各正性命保合太和则必由乎乾道之变化是以纯阳为乾自一变为姤为遁为否为观为剥至于坤则干尽变而化矣乾道必变而化焉乃利贞可见干之贞且不离乎坤而坤之贞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言当一以干为主故曰一阴一阳之谓道也否则言贞一之道而止以阴阳爻位言之未有不以谅而为贞者如干二何以谓之龙徳正中坤五何以谓之正位居体屯一履之五何以贞㓙贞厉大壮二四何以皆贞吉也姑举此数爻观之凡六十四卦三百八十四爻不可触类而㑹通之乎噫坤以顺干为贞无疑也然以乾坤反求诸已所谓心也神也知也非吾人之干乎所谓身也气也能也非吾人之坤乎学易者必得吾身之乾坤合徳始可以言贞一之道
　　坎离
　　天下之道中而已矣阴阳升降斯道之流行也阴阳得中斯道之枢纽也是故中立不倚无过也无不及也不偏于刚且柔以济其刚不偏于柔且刚以济其柔天地𬘡缊适萃乎中和之气人物化生各禀乎冲和之质吾人以之立身行己应接事物莫非平夷正直之行此道之所以贵乎中也中何象乎圣人画八卦示以坎离之象焉乾坤阴阳之纯震兊艮巽阴阳之偏惟坎离卦象适得其中每卦六画上卦五为中下卦二为中此以位之中言也坎离于卦体不独居二五之位坎本阴也阳实寓乎二阴之中焉离本阳也阴实寓乎二阳之中焉其象如此其意实㣲得意忘象天地人物殆有不能瞬息离之者在也是中也无内外无隠显无精粗无小大无乆暂无逺迩在天为日月在地为水火在人之身为精与神坎水也逺之为月近之为精也离火也逺之为日近之为神也人知水之阴也抑知其根于阳乎人知火之阳也抑知其根于阴乎水在火中水必涸火在水中火必㓕人祗见乎形质之粗也试观极燥之后木石俱润而水汽溢大湿之后木石俱燥而火气炎水根于火大根于水水火相息兹可想矣人身冒寒而热生燥中而汗生亦此义也不然五脏肾水也何为而有命门之火心火也何为而有心中之液尺寸间水火寒热何为而并存乎系辞云水火不相射云水火相逮盖谓此也然悬象著明莫大乎日月日本阳精而阴在其中月本阴精而阳在其中此其大明中天并行不相悖矣孰知自日而夜而构精于地下自朔而晦而交㑹于天门阴阳摩荡其所以万古贞明不息为有自也在天如此在人可知神阳日也匪精以摄之则飞扬而不凝精阴月也匪神以运之则沉滞而不化奈何养生者认此为窍妙纵情者闻此为迂疏静言思之坎上离下既济人于百事莫不愿有既济之益也其于身心独无既济之愿乎离上坎下未济人于百事莫不惧有未济之害也其于身心独无未济之忧乎惩忿则火不炎而神自存窒欲则水不漏而精自固怒忘欲寡火降水升养徳养身果二事乎大学传曰心不在焉视而不见聴而不闻食而不知其味孟子曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣离坎失位故至此耳君子所以贵用中之学也虽然坎离阴阳得中果无异于虞廷执中之㫖乎中无定象亦无定在坎离之中一阴一阳之谓也允执之中阴阳不测之谓也惟精惟一坎离互藏中一而已矣噫八卦惟坎离刚柔得中六十四卦惟既济上下得中此中行之所以少偏驳之所以多而刚克柔克顾人之精神何如耳阴阳本一致也乾阳坤阴坎中之阳即干初藏之坤也离中之阴即坤初藏之干也虽坤亦乾阳之偶而虚也离阴中虚惟虚则明坎阳中实惟实则诚勿泥其象勿滞其辞诚明一致坎离合体则与天地合徳日月合明而时中之学在我矣
　　坎中
　　书曰惟皇上帝降衷下民厥有恒性是人之性即上帝之降衷矣自昔圣帝明王相授受曰执中曰建中其殆千古尽性之学脉乎何也性乃此心生生之理凡天地间万象万化皆从此出浑然天下之大本而为吾人之心体也至子思述家学而作中庸曰天命之谓性曰喜怒哀乐之未发谓之中曰君子而时中后之言中者曰不偏不倚曰无过不及一本诸此耳尝观易六十四卦惟坎得阳之中故彖曰乃以刚中也易卦爻以中正为尚而人无二心性无二中谓坎之刚中非帝降之中可乎但坎卦画象一阳陷于二阴之中似指人陷溺之后言也文王卦辞亦曰习坎有孚维心亨又似乎有心性之别矣不知人受天地之中以生所谓命也心也性也中也命名虽殊帝降一也昔尧以执中授舜而舜之授禹则曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允执厥中茍不善观心则心亦可以二言之矣然心无象也一而二二而一者未易识也惟于坎之画象观其深焉一阳在二阴之中神明在形骸之中谓其非陷非险不可也此所以人心惟危也然一阳为二阴之主神明为形骸之枢非所谓惟心亨乎非所谓道心惟㣲乎果能精一乎道心之㣲即所谓允执厥中而中为天下之大本矣此所以观坎之画象而心之象可黙识也尝合中庸之语而并观之维天之命于穆不已而在人则谓之性人孰无耳目也谓之不睹不闻人孰无口体也谓之不言不动人孰无喜怒哀乐也谓之未发记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也信乎不可恃而睹闻者即未发之中即于穆之命心虽寓乎形体不为形体之所拘性虽具于气质不为气质之所累乃易卦示人刚中之意也所以不离乎人之耳目而惟戒惧于不睹不闻不离乎人之口体而惟敬信于不言不动不离乎人之喜怒哀乐而时时此未发之中不离乎坤作成物而干知大始不离乎明物察伦而由仁义行不离乎家国天下而止至善人心之主宰一性体之渊㣲人性之流行一天命之于穆是中也坎得而陷之否耶不然九二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不盈中未大也坎诚可畏哉或曰未发之中本无朕兆而可以有画者象之乎曰易无象也假有象之卦以显其真中无形也假有形之画以阐其秘未画之前原有易不可窥也即所谓先天也有画之后即谓之后天矣曾谓后天之外别有先天者在乎试观中当未发寂然渊然及发皆中节随其应感之生生不穷者各循其天则焉刚中之体曾以感与未感有一毫之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之后不为形气陷溺者吾见亦罕矣虽然坎陷固多中未尽泯也宗庙知敬墟墓知哀因呼蹴而羞恶见孺子入井而恻隠孰谓其刚中之尽陷乎惟行险不失其信履变不失其常顾人之存心何如耳慎毋失道守中以自陷于取坎填离之术
　　离明
　　知本明也原之天曰明命具之人曰明徳注云明徳者人之所得乎天而虚𤫊不昧是也书说命篇曰知之曰明哲明哲实作则是知即明徳而不知则不明无疑矣〈阙〉

　　用不知者此也是故一阳一阴生生不测一动一静绳绳互根昼虽觉而多思其神光飞扬人固莫之知也夜虽寐而多梦其神光浮荡人果知之否乎昼虽坐驰一觉即𤫊其神明具在人固莫之知也夜虽熟寐一呼即应其神明不息人果知之否乎夜随向晦入宴息不待知识安排自然形神混合黙顺帝则人固莫之知也昼则耳自聴目自视手自持足自行遇亲自爱遇长自敬遇賔客自揖让与夫一切饮食起居未尝尽用知识为之布置而天则自吻合也人果知之否乎特患夫人无志于学自增机械桎梏以戕贼之耳志一立而觉性如故何难明之有或曰明徳乃人心虚𤫊之体人自明之耳必欲明明徳于天下何欤曰日月有明容光必照日月贞明之体本如是也所以曰大人继明照于四方曰重明丽乎正乃化成天下明明徳者必如是而后能与日月合其明也可见充实而有光辉畅于四肢发挥于事业以至光被四表孰得而掩之或曰本明之体或为旦昼牿者如之何曰日入地中构精之象也清明之气见于平旦之好恶得非日夜之所息乎所以在易之离卦曰继明曰重明在大学曰皆自明也汤之盘铭曰茍日新日日新又日新何一而非示人以明明徳之功乎若执泥无知为真知无明为真明则吾不知之矣震惧
　　乾坤大父母也其男女各三而震为长男是震即天之长子也主器莫若长子则其出守宗庙社稷奉匕鬯为祭主非震而谁所以说卦传曰帝出乎震夫以八卦运行四时而独首乎震其义可识矣但男一也何独于震见其可以主宗庙社稷之祭乎葢执鬯主祭负荷宗社责有攸归而敬胜则吉震动不宁象亦可见何也一阳动于二阴之下者震之象也惟震则一敬自守百邪俱消敬天勤民罔不祗惧而对越神明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辞曰震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯彖传曰震亨震来虩⿴恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也夫震为雷阳气为阴气所轧乃奋击上出而为震故豫大象亦云雷出地奋出非误也明矣初阳一爻为卦主玩其画象一奇在初不失本位即祭祀时虽雷霆震惊而匕鬯不失之象也其可守宗社为祭主也明矣观初爻象辞即卦辞彖辞亦自可见若谓出下遗不䘮匕鬯不亦泥其辞而未㑹其意乎然六二亿䘮贝六五亿无䘮有事何也易六十四卦三百八十四爻皆所以发明此学发明此心而卦爻象彖之辞皆所以发明其画象云尔二去初甚迩既以阴乘刚且初震之来也甚迅而二又纯乎阴也故危厉不觉此心有所䘮焉五去初已逺而四之震震于阴也初已往矣四复来焉故五虽危厉无所䘮失且阳大阴小五乃阳位所以象曰其事在中大无䘮也二䘮五不䘮莫非此心之实象而卦中不䘮匕鬯之象不益明矣乎虩虩苏苏索索矍矍亦莫非形容震惧之意然震则敬心生而一敬自持岂独天子为然哉大象曰洊雷震君子以恐惧修省盖出王游衍莫非天也敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱我其夙夜敬天之威无一时一息而非闻雷之心也岂待天怒雷震为然哉君子戒慎不睹恐惧不闻是不睹不闻且戒惧焉君子慎独之功渊黙雷声曾以一时一息而离乎恐惧修省之学哉噫震动也震来虩虩动也笑言哑哑动亦静也震惊百里动也不䘮匕鬯动亦静也虽动而实静虽恐而实定万变纷纭一真以为之感应此君子之心学也此震之所以亨也尝谓善学者有悟于雷焉天下雷行无妄雷在地中不逺复雷出地奋以作乐崇徳雷在天上以非礼弗履何往非恐惧修省之学何往而非天之至教哉
　　艮止
　　大学之道在明明徳亲民止至善惟知止则定静安虑得因之矣至善之止果何以方所拘之哉观有所忿恐惧好乐忧患则心不在是心本无方所也有所之止岂止至善之道哉易艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖传艮止也艮其止止其所也后儒论止必引艮止为证是不免以有所之止为至善矣且曰不获其身则内不见己不见其人则外不见人曰不获身则无我不见人则无人是认上下敌应不见人我为至善也所以闭闗守静者离一切尘劳收视返聴者习止观法门其视人我山髙者似或过之然洁身乱伦未免以虚寂为宗而于人我两无与耳尽性尽人物之性者顾如是而已哉此无他狃于旧见旧闻固不肯反身以体贴艮背之象又不知崇信孔子彖传以䌷绎立言之㫖乃以艮背止所敌应为极则焉无怪也试以彖传详玩味之曰艮止也释艮之义也时止则止时行则行动静不失其时其道光明此何谓也盖卦本言止而又曰行本言静而又曰动行止动静合乎时斯其道光明必如是而后合乎止之道也必如是而后能止至善也以下方释艮背之义故云艮其止止其所也指六爻阴阳各止其所故阴与阴敌阳与阳敌虽当相应之位而实相敌上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也茍不明时止时行而只以敌应不相与者当之则禅宗其至矣观爻辞艮趾艮腓艮身艮限艮辅俱不云吉而上九独云敦艮吉者下五爻皆有所而上独无所故也不然止诸躬者亦至矣岂独背为然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥于艮背不见人我之说则稿灰其心真有得夫不可思议者矣又何取于不出位之思哉程伯子定性篇有曰今以恶外物之心求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰所恶于智者为其凿也即程子之言亦可以想艮背之义矣况论学当求其至玩辞当㑹其意神易无方体也其思憧憧其欲逐逐艮背可无咎也时止则止时行则行非止至善其孰能之以此㑹通艮之卦爻彖象必有得意于言外者
　　巽命
　　大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令风之巽入而莫不鼔舞之也惟其命令巽入乎民心故分虽尊而能下威虽震而能和万民咸乐其鼔舞之善殆随其更革变化惟命之是聴也易巽之大象也重巽申命夫巽为风观其卦画一阴变于二阳之下说卦传曰巽入也惟巽而善入此即风之象即申命之义也苏子瞻谓至于风悠然布于天地之间来不知其所自去不知其所入嘘而炎吹而冷大而鼔乎泰山乔岳之上细而入乎窽室蔀屋之下发达万物而天下不以为徳摧㧞草木而天下不以为怒故曰天下之化育有不可求而得者此圣人之所法以令于天下之术也即风以形容重巽申命之象殆尽之矣然人君处亿兆臣民之上诚心以巽下果如是而已哉读爻辞九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉然后知君之巽乎臣民固自有道此所以贞吉悔亡无不利欤何也巽者徳之制也位居九五本大中而至正也或有更革为天下兴利除害非不可以至尊至威临之使海宇翕然从风而向化也然上之巽以待下岂徒以法制禁令把持之哉法乆则变变则通而善变者无始故其初也与民商确其更化之宜凡利害可否惟民是便不敢先执己见以自信其终也民皆以为可更即从而更之执之信而且坚不以浮议而或摇观之十干以甲为初癸为终也先庚三日丁戊己固无初矣后庚三日辛壬癸不有终乎更革事宜莫善乎巽必无初有终斯得乎中正之道而吉无不利在兹矣试观巽卦一阴初变乎阳有庚之义阴下而阳上即无初有终之象也君道必如是而后重巽申命罔不善欤是故尧舜之为君也都俞吁咈欢然论辨于朝堂之上何其巽也汤武征诛定天下若可以威令劫制之矣观汤誓汤诰泰誓牧誓其所以谆谆于友邦冡君万方众庶者不既详矣乎盘庚迁都民弗恱乃登进厥民曰明听朕言毋荒失朕命至称先后髙后以迪之称乃祖乃父乃断弃不救乃死以动之及其既迁奠厥攸居乃正厥位胥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠历告尔百姓于朕志何其谆切一至此也君之巽下克尽无初有终之道不于盘庚而睹其深哉非君之故为是卑逊也得乎邱民为天子有不容不巽者在耳皋陶谟曰天聪明自我民聪明天明畏自我民明威必民心恱而后天意得则巽固君道之必然矣况天之尊如故也雷霆之威如故也欲深入民心于以披拂宣畅而煦育之者非巽以风之何能然耶噫干上坤下不可易也必干下于坤而为泰火炎上水润下不可易也必火下于水为既济人君孰不欲其治道既济而为泰乎巽九五爻辞端有不可忽焉者
　　兊说
　　君子之心乎道也内外人已似有体用之分其说诸心则一而己矣夫为己而说心之有道诚善于为己矣未有徒说诸中而无与于人者为人而民说之无疆诚善于为人矣曾有说诸人而无闗于己者乎兊说也彖传曰顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死何以得此于民哉说以我之协天人也大象曰丽泽兊君子以朋友讲习是我之说也说以讲习之得朋义重聚乐人己其交畅矣所以卦辞曰兊亨利贞必如此而后得其正何也兊本以一阴在上成卦柔顺外见说之义也二阳一阴刚中柔外说之正也两泽相丽浸灌滋润说之象也孔子言学而时习之不亦说乎有朋自逺方来乃理之必然者但友亦损益不齐直谅多闻必刚中也善柔便辟便佞或偏于柔巽者难必尽无矣孟子言佚道使民虽劳不怨生道杀民虽死不怨杀者观霸者之民驩虞如也王者之民皥皥如也茍不审刚柔中正则说一也何为有王霸之分欤故爻辞二五皆曰孚孚以刚而中也五且孚剥有厉若三来兊上引兊则未免阴柔之外见矣所以说不以道不说也君子也说不以道说也小人也说之正与不正于此乎辨果中而正也又何内外人已之不臧耶抑是道也天之道也四圣卦爻彖象无非因天道以教人耳天岂有心于万物之说乎兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊盖万物根蛰于冬发生于春长飬于夏至秋则万宝告成焉惟其成熟于秋泽被万物而化生毕敛美利具备此天道自然之说也九四商兊爻云有喜象云有庆正此意也是故君子非不说诸己也必深造自得而根心生色顺天机也非不说诸人也必乆道成化而耕食凿饮忘帝力也至此则光风化日鱼跃鸢飞活泼乎上下同流与万类相忘于不识不知夫亦自然而然者耳奈何说道不明于世也乆矣人乏刚中学鲜贞固玩物适情随地皆性天之洒落违道干誉盈耳咸颂政之民谣圣学失真正道绝响明天道之说者曷胜慨叹哉
　　坤复
　　易有坤复之际何欤曰一阳为复六阴为坤阴穷而阳未生为坤复之际此先天圆图也然则图奚象哉曰象心易称洗心退藏于宻是也曰心奚藏宻而复奚由坤耶曰予读书亦尝疑所谓归根复命云者以为易生生耳矣奚事于归复然以天地日月征之坤复者在岁为冬春之际在月为晦朔之际在日为亥子之际夫彼岂不欲常春而闭以冬不欲常盈而𡨋以晦不欲常中而沈以亥哉不得不然矣何者盖天地万物皆自心生心其根也未有不反其根得其生理者也心体退藏不动者也则天地万物亦未有不冬不晦不亥而能反其根者也坤反之极也复生之始也非坤能生复然必坤乃复根在故也故渊寂者天地所托体也清和者群生所造始也𤫊根深而后至精化游气息而后淑气生不深则不化不息则不生乾坤不几于毁乎此心所以必藏而生理必由于归复也是谓先天也然则动静无端阴阳无始夫亦有端始乎曰心生物而实无物不可象也往则天地万物出而有来则天地万物入而无其生机之可象者也而心未尝来往也有来往则物矣惟无物故宻宻故藏恒藏恒宻安所测其端始哉顾机当往必先来当屈乃有伸而来之往屈之伸皆从中起夫物来之不能往屈之不能伸与来往屈伸之可穷其中窽也今既断复续万古常然则神有由生明有由出圣人志深归复静观其间得其窽而窥其所以然曰天心其在兹乎盖感冥于寂涵万有于一原是谓坤复之际不可得象而示之意者也三极之大中也知此则即喜怒哀乐所未发有可得言矣曰人心未尝一刻无喜怒哀乐也安所得未发欤曰未发非发之外也即发者之所以也试反之夫人喜怒哀乐四者不自能也又不更相能也然而恒喜怒恒哀乐也则伊谁为之乎四者不自节也又不更相节也然而过焉不及焉未尝不作焉慊焉若或节之也则又伊谁使之乎殆必有其根而后能生生之若此也则人亦未有不反其根而能得其生生之中节若此也盖在天为天在人为人天所以生万物人所以生万事一也是以君子则图反躬黙观坤复之际而深研藏宻之几焉庶有以善所发矣曰人之荡于发而迷所未发亦乆矣又安所知坤复之际而反之耶曰论易之中莫精于子思论求中之㫖莫要于孟子观其言曰牛山之木尝美矣以其交于大国也旦旦伐之可以为美乎其日夜所息雨露之润非无萌蘖之生焉存乎人者岂无仁义之心亦犹斧斤于木旦旦伐之可以为美乎其日夜所息平旦之气好恶与人相近者几希旦昼所为有牿亡之牿之反复则夜气不足以存天地无一刻不生山木奚为而萌于夜良心万古不容泯几希奚为待夜气而后存心源坤复之际其端可睹矣盖莫善于息莫不善于为为则牿而息则存夜气者息之𠉀也所谓未有不晦不亥而能深反其根者也先天之学也
　　无妄
　　徳不修学不讲孔子尚以为忧而讲学以修其徳不过妄复无妄已矣中庸曰天命之谓性率性之谓道又曰诚者天之道也诚之者人之道也至诚尽性岂能于性体之外增毫发哉性本无妄纯乎天也诚之者必有事乎修道之教要亦由有妄复无妄修其不正以归于正而尽人以合天耳此所以不得不择乎善也夫继善成性一而已矣仁义礼智皆性中所固有而匪由外至者也然由仁义行者虽不无学知勉行之功而本吾性所固有者以行之则不期正而自无不正也若以仁义为美而勉强行之是善自外至之善可以为固有之性乎可以为天命之正乎故孟子谓由仁义行非行仁义又谓集义所生非义袭而取几㣲之际不可不辨也修徳者必资夫讲学之功诚身者必本乎择善之审乃圣人惓惓垂训深意也易无妄元亨利贞卦体上干下震本动以天也所谓大亨以正天之命也然而又谓匪正有眚不利攸往何哉盖初爻阳刚不二以二不参以三此所以为无妄也但自画象之初阳虽正而二三皆阴未免与干体相间既有不正之可惧矣彖传曰刚自外来为主于内是初阳主之于内者乃来之自外则匪正亦卦体所自致也且九四可贞象曰固有之也夫以阳居阴似匪正也而阳以在上为得正非四阳之可贞乎干体纯阳上卦三阳无所间杂非九四固有之徳乎在一卦之初九曰匪正曰外来在九四之一爻曰可贞曰固有何圣训之亲切著明一至此也盖恐人止知以无妄自信而不察夫邪正之几耳不然干体九二龙徳正中何为又欲闲邪以存其诚也是故元亨利贞者无妄一卦之本体外来匪正者震阳初动之㣲几况性体无往来也震乃动体动则欲往既已来矣又欲往焉悖天命矣故彖传又曰无妄之往何之矣天命不佑行矣哉由仁义行非行仁义兹可观矣虽然难言也卦辞彖传不利攸往而初爻则曰往吉且干震皆阳无妄所以成卦在阳不在阴也五阳居阳位乃曰无妄之疾疾以应阴情繋而致也六二纯乎阴矣乃曰不耕获不菑畬则利有攸往何为六爻言之独于二爻皆善辞乎此易学之所以难也或曰学易在人则动多涉于不正故圣人以有眚训戒之耳干天震雷卦象即造化自然之法象也曾谓造化亦匪正乎曰雷以动为体未有雷既震动常滞于一处而不往者惟动于春夏正也动于正秋收声之后则亦不可以语正也明矣所以尾生孝己谓之无妄亦可谓天命之正可乎哉信乎学必讲之明而后徳之修也斯为天下之至徳善必择之精而后身之诚也斯为天下之至诚否则徳至无妄且恐匪正有眚惟知性知天者能自得之
　　先甲后甲先庚后庚
　　支干出于大挠止二十二字耳天地之否泰阴阳之姤复日月五星之躔次万类之生生化化从宇宙开辟以来循环不息终始无端曾有一时一物不统括其中者乎以二十二字统括万古之造化恶可视为历家小技而鄙弃之也卦爻支干均之乎天地化育之消息也文周系易于其卦爻欲阐明精义如蛊巽特取甲庚以为之象耳蛊奚取于甲乎上艮下巽为蛊自后天卦位与天干之位言之甲正东也艮东北巽东南艮巽之中有甲存焉万物莫不终于癸始于甲故数日必以甲为初物必甲拆方露生意而甲固万事万物之始也然事之所在上既止之不能为下又巽之不肯为则事已蛊而壊矣欲以饬事非甲以始之何能大有为哉文王于此取先甲后甲之象先甲三日辛壬癸也不有终乎后甲三日乙丙丁也不有始乎故孔子彖传曰终则有始天行也天行必始甲终癸人欲饬蛊而观于甲得始事之道焉则振民育徳干蛊用誉一策励之百事就其绪矣蛊元亨利涉者以此巽五有取于庚也何言庚者变更之谓也一阴变于二阳之下于卦为巽观于卦画巽有庚之象也一岁春夏为阳秋冬为阴天地革而四时成则庚虽用事于秋而一阴始变于巽是巽取庚象义亦㣲矣哉周公惧为人上者徒以法制禁令强民从已不知巽于民也故于九五一爻取先庚后庚之象夫君臣上下其分截然以君下民其道在巽巽于天为风于君为命令善入万物者莫过于风善入民心者莫要于重巽申命况天之立君不过为民兴利除害使之各遂其生耳君欲变通以宜民兴其利除其害当惟民是便故未更之先必有命令以播告之集众思广忠益虚巳延纳博采舆论不敢执一毫成心以尽其更始之道及其终也民皆以为可更即与民更之而既更之后则信如四时坚如金石不以浮议众诎而或摇夺无初有终固如是也然自十干言之先庚三日丁戊己无甲固无初也后庚三日辛壬癸不有终乎君能体先庚后庚以申命行事其巽于民也至矣贞吉悔亡利有攸往夫何疑况甲阳庚阴甲拆庚变其义亦然若先甲后甲不遵孔子终则有始之彖传先庚后庚不遵周公无初有终之爻辞止曰辛尚新也丁叮咛也癸揆度也不特纎巧无当于蛊巽其背三圣亦多矣况文王于蛊曰先甲后甲周公于巽曰先庚后庚周公以先庚后庚为无初有终之象孔子以终则有始释先甲后甲之义三圣如出一辙胡为乎谓其各一意也善学易者㑹而通之四圣一易当无待于辨矣
　　已日乃孚
　　圣人未施信于民而民莫不信未施敬于民而民莫不敬岂有他术哉孚于未言动之先故也惟未言未动之先而孚契于心则言而信动而敬殆有捷于影响者矣夫民至愚亦至柔也然而不可以智术笼不可以威力劫抚则后虐则仇历覧前代得众得国失众失国靡不然也所以古人上畏天威下畏民碞视匹夫匹妇犹或胜予而天之视聴在斯民焉欲得天心非素孚于民心也可乎哉惟民心之我孚则随其变革设施莫不欣然从帖然服我不劳而功自成矣茍非心孚于平日则一言一动出悖来违虽以唐虞之揖让恐朝觐讼狱讴歌者难必其无他也况汤武仗钺兴师以放桀伐纣改天命变国祚而东征西怨南征北怨盻盻然如大旱之望云霓哉正以见尧舜汤武之革者为有素矣然是孚信之道也在天干曰戊己在五行曰土在八卦曰艮卦在人之五常曰信戊己也艮坤也土与信也一也孔子一则曰自古皆有死民无信不立一则曰人而无信不知其可也非孚信则居常且不可况于变革乎哉易革卦辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡彖传曰已日乃孚革而信之是岂已革之日乃孚之谓哉果如其说则六二已日乃革之又何为其相悖也盖已乃十干之已即孚信之义也此卦上兊下离离火兊泽火泽上下不容不变革矣火变为泽其能遽变革之哉由离宫纳有己土此离兊之所以革而孚也以四时言之离为夏兊为秋夏之所以革而为秋者由土旺长夏之内庚金伏于土中而火不烁金故五行兊为金金曰从革此所以天地革而四时成也即如后天卦位坤属己土本居离兊之间十干次序由己而庚亦取更革之义可见由离而兊由夏而秋由火而泽由己而庚莫不然也四时革而成岁天地且然又何疑于汤武革命顺天应人非民心孚信之有素也其能然哉在汤武之革命且然则凡人之一言一动变化无穷一由诚信以为之主也又可知矣是故玩己日之辞者得意于象外则己土之在天地孚信之在人心殆有不可一日缺者不特六二爻辞与卦辞相合而三之革言三就有孚四之有孚改命五之大人虎变未占有孚皆可黙㑹矣况六爻动于二取象己日正以离中为己土之藏故此下三爻皆革而孚也若曰纳甲特历家小术也然十干四时五行八卦皆不能遗土此乃天地自然之变化也何为因纳甲有离己之说遂弃己土之象而非之耶噫坤即土也己即土也离本纳土信本配土土旺长夏兊金从革皆非予之臆说也人茍不以闻见自牿而于此一思维之始谅予言之不谬









　　按此图即前先天卦图此则自逆数言也夫数往者顺知来者逆先儒谓自震至干为顺自巽至坤为逆是以阳为往阴为来干兊离震専为数往而易逆数专属巽坎艮坤之知来矣殊不知阴阳往来虽有时可以阳顺阴逆言而此数往知来则不可以顺逆偏属也惟即图象与卦位观之自见矣试以顺逆二字之义言之即如时当夜半自今亥时数至昨日午时自昨午时数至昨夜子时虽十二时六为阳六为阴要之皆数往也顺也所谓茍求其故千岁之日至可坐而致是也自今子时推至明日之己自明日午时推至明夜之亥亦有六阴六阳之分要之皆知来也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆睹是也然则自干之纯阳历兊离以至震之一阳自坤之纯阴历艮坎以至巽之一阴非数往之顺乎由震之一阳历离兊以渐至纯阳之干而阳极阴又将姤由巽之一阴历坎艮以渐至纯阴之坤而阴极又将复矣非知来之逆乎可见易数皆未来生生不穷者也故曰生生之谓易子曰知几其神乎几者动之㣲吉之先见者也中庸曰至诚之道可以前知善必先知之不善必先知之故至诚如神知来即知几前知之谓也此易之道也故总以易逆数言之况数其已往知其将来理本一致而阴阳顺逆之数无端恶可以一图八卦截然分半邉为数往半邉为知来哉









　　问易赞神明生何如曰神明幽而难测圣人赞其妙以蓍生数而阐之故参天两地而倚数天地以日月为用古人制字以日上月下为易日东月西为明神也者合天神地祗而言之者也河图天地相交故阳生于下自下而上阴生于上自上而下洛书日月相交故阳升于东而消于西阴生于西而望于东九六者天地相交之度参伍者日月相交之数故干用九四其九三十有六坤用六四其六二十有四六其九四其六故乾坤之策三百有六十夏至日行天度二百一十有六阳极阴生老阳变为少阴冬至日行天度一百四十有四阴极阳生老阴变为少阳月朔以六变七一阳生参伍至望而阳极月望以九变八一阴生参伍至晦而阴极日月往来以生明而寒暑往来以成岁天地交而万物生皆日月著明之功也故神妙万物百姓日用而不知圣人则河图洛书作大衍以生蓍数参两参伍用九用六阴阳往来变化无穷以此幽赞神明以此斋戒神明此易之作显道以神徳行而利用出入民咸用之谓之神也














　　蓍圆而神卦方以知非方圆神知岐蓍卦而二之也盖蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通不定因之以知来物自卦未成言也卦之数八八六十四象阴方其为用也爻位有分因之以藏往事自蓍既揲言也以蓍之神得卦之知故爻之义可推吉㓙之告可献矣夫吉㓙乃民之所患也圣人为民患之而教之以蓍卦焉蓍之神知未至之吉㓙于先卦之知藏已定之吉㐫于内俾民趋吉而避㐫此圣人作易之意也况圣人以此洗心而洞照天人之理以此斋戒而益尊蓍卦之徳此所以退宻神明自然之易已在吾心故托神物以施之于民通天下之志定天下之业断天下之疑而开物成务冒天下之道也明道先生尝举圣人以此洗心退藏于宻令人深思自得又谓易要玩索斋戒以神明其徳夫其示人可谓最切要矣然知来藏往明天察地未可以强通也而神知乃人人所固有者洗心斋戒得非学易之要法哉帝神
　　易也者天地造化之书也说卦传谓帝出震齐巽又谓神妙万物先儒指此为文王后天卦次然既曰帝又曰神岂帝神有二哉帝即神之主宰神即帝之运旋帝也神也一天也或曰天神天帝信无二矣然谓神无方谓神不疾而速不行而至皆自帝天造化言也于人何与哉曰神无分于天人想无疑也世所疑者不过谓人与天帝不相及耳然而象帝之先难言也无足怪也尝庄诵大雅之诗而深有信于天人合一之学非徒明明在下赫赫在上相感通己也盖惟天人之合一也其生也神与天俱其亡也神与天游无生死存亡无古今终始也何也大雅称述文王皆周公作也以子述父以圣诵圣周公岂欺我哉皇矣篇一则曰帝谓文王无然畔援一则曰帝谓文王予懐明徳孰不知天无言也而屡云帝谓其所以聴于无声者予信周公不我欺也文王篇一则曰文王在上于昭于天一则曰文王陟降在帝左右孰不知天无形也且文王死矣而云于昭陟降左右所以视于无形者予信周公不我欺也然其所以不我欺者由文王生平之事天顺帝周公习于见闻也乆矣盖其生也小心翼翼昭事上帝肃肃雍雍自刑寡妻以至迓家邦而亦临亦保之匪懈无往而非昭事之时也不识不知顺帝之则故亹亹穆穆缉熙敬止自求厥宁以至观厥成而夏革声色之俱忘无一而非黙顺之事也所以嘉止定祥大邦有子一天作之合也王赫斯怒询尔仇方一天讨之行也商之孙子侯服于周一天命之新也可见文王之与天也昭事黙顺存天神合天徳巳非一朝一夕之故则其亡也于昭陟降神即天之神也徳即天之徳也又何生死存亡之间哉观武王陈师牧野三千人惟一心矣犹曰上帝临汝无贰尔心天人合一兹益明矣或曰文王天人合一诚哉无死生无终始也若云以此为学亦可以望之众人哉曰天生烝民有物有则故心天君典天秩礼天叙人人同也天之牖民如埙如篪故思天启知天明行天能人人同也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍凡动静语黙间未有一人能逃乎天之所监临也若众人果信此学知神之格也不可度不可射而屋漏且不愧则睿圣当不独在卫武公也夫何天生蒸民靡不有初而鲜克终焉不知所以敬天怒畏天渝宪宪泄泄靡明靡晦及至不可救药乃呼天而诉之曰瞻仰昊天则不我惠曰我生不辰逢天𫢸怒亦无及矣然则天可学乎曰天载固无声臭而诗曰无念尔祖聿修厥徳永言配命即所以法天也善乎张子曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎徳行存文王则知天载之神噫神明黙成易道也果能小心昭事黙顺帝则即乾元用九天则乃见矣虽天无声臭而文王可师于昭陟降皆实事皆实学也天人合一观于诗不益信夫学易之㫖哉
　　学易
　　易之道天道也学易者其学天乎天地大徳曰生而生生之谓易信乎易即天也然天之所以生生者未易窥也阴阳刚柔之迭运盈虚消息之惟时凡宇宙间成象成形群分类聚莫非天道之生生而变化莫测于何而学之哉系辞曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟其不得为典要此学之所以难也将欲沉潜思虑以学之乎易本无思也何所庸其思也将欲勉强作为以学之乎易本无为也何所庸其为也将欲由方体以学之乎神易本无方体而一毫力不可着方体非易学也况孔子天纵至圣其知生知其行安行得以不思不思之得即易也中以不勉不勉之中即易也无可无不可夫焉有所倚也况易以道时孔子圣之时也乃曰五十学易何哉抑以易本天道学易所以学夫天也然五十知天命矣下学上达知我其天而仲尼即天也已何事于易之学哉且其学也韦编至于三绝则简编未尝释手可知也果谓立象尽意卦画有难明欤伏羲画而重之不过六十四卦三百八十四爻已耳画象能几何也果谓系辞以尽言易书广大悉备而辞未易穷欤除十翼如文之卦彖周之爻象易辞能几何也以此拟度至圣亦陋矣至云学易可无大过抑又以吉㓙悔吝生乎动惟蓍卦藏往知来故欲精其占而学之欤此皆以常情忖度圣人尤浅之浅者安足以窥孔子学易之心哉噫易以顺性命之理而和顺道徳参两天地非斋戒神明洗心退宻未易窥也今以常人之聪明观玩辞象占变其于纸编未能一绝何能窥圣人学易之万一也然则易之所以生生仲尼所以终身潜神易学卒不可得而测度矣盖自吾人观圣人其知能皆性生也孔子则曰我非生而知之者好古敏以求之者也自吾人观圣人本立于无过之地也孔子则曰丘也幸茍有过人必知之自吾人观圣人吉㐫消长进退存亡莫非天也莫非易也何待学哉孔子则曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔周天三百六十五度天无一息不运此所以万古生生而不穷仲尼与天并运知通昼夜无一息不学夫易此所以为万世之天也所谓不如丘之好学学此也学而时习习此也干大象曰天行健君子以自强不息其殆仲尼之自道欤但圣如仲尼犹曰学易可免大过而愿学仲尼者果潜心易道穷神知化求所以先天而天不违后天而奉天时焉否乎是可以言易矣












　　图书编卷九
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷十
　　明　章潢　撰
　　学书叙
　　仲尼叙书止百篇何其简也今所存者仅逾半尔然二帝三王敬天勤民总之不越乎一中不有以握其至简之心传乎矧生于心必发于政事凡以经纶布置礼乐政刑一一皆后世典则所自始以其先得人心之同然尔虽禅继迹殊沿革损益代变而读其典谟训诰命誓则四代规模气象亦各与世推移要之此中不改也虽然岂特五十八篇均此执中之传哉譬诸木之曲直短长其形万殊大匠斵之必以规矩凖绳以度其中而后能成其器也彼子史百家又孰能越此心大中之矩哉是故善学书者非求中于书也惟兢业以各全其帝降之𠂻则书即千古之心印也









　　孔安国曰孔子讨论坟典断自唐虞以下及于周芟夷烦乱剪截浮词举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义
　　孔颖达曰以其上古之书谓之尚书此文继伏生之下则知尚字乃伏生所加也
　　程颐曰看书须要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君
　　朱子曰钦之一字书中开卷第一义也一经之全体不外是矣又曰高宗旧学于甘盘六经至此方言学字又曰书有古文今文古文乃壁中之书今文乃伏生口传又曰书有两体有极易晓者有极难晓者如盘庚大诰多方多士之类恐是当时召来面命之词至于汤诰微子之命君陈诸篇则修其词命
　　吕祖谦曰书者尧舜禹汤文武皋䕫稷契伊尹周公之精神心术尽寓其中观书不求心之所在夫何益于求古人之心尽吾之心然后可以见古人之心蔡沈曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则道与治固可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之心法也曰徳曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非所以明此心之妙至于言天则严其心之所自出言民则谨其心之所由施礼乐教化心之法也典章文物心之著也家齐国治而天下平心之推也心之徳其盛矣乎二帝三王存此心也夏桀商纣亡此心也太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱
　　真徳秀曰五十八篇之书无一语不及天无一语不主敬董鼎曰孔子断自唐虞迄乎周者盖以前乎五帝为三皇世尚洪荒后乎三王为五霸习尚权谲故自唐迄今以定百篇之书一书之中其于明徳新民之纲修齐治平之目即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主善协一四言所以示博约之义务学则说命其入道之门为治则洪范其经世之要也他如齐天运则有羲和之历定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度修己任人则有无逸立政诸书煨烬壊乱之馀而宏纲实用尚如此又曰六经莫古于书易虽始于伏羲然有卦未有辞辞始于文王耳六经莫备于书五经各主一事而作耳易主⺊筮洪范之稽疑也礼主节文虞书之五礼也诗主咏歌后䕫之乐教也周礼设官六卿率属之事也春秋褒贬皋陶命徳讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备纪帝王政事之全体修齐治平之规模事业尽在此书书以道政事也后儒有指为二帝三王之心学何与本之为心法达之为治法圣人之实学也书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政可见政事不独君相为然凡日用间何一非政何一非心学哉但善观书者即政事而得其心学之精不善观书者即心学而指为政事之迹试观二典三谟非徒允执厥中危微精一尧以是传之舜舜以是传之禹也皋陶益稷所以都俞吁咈于朝堂者不过兢兢业业维㡬惟康之儆戒己耳是唐虞之际其君臣相与有成一如后代师友之谆谆劝勉故朝廷政事皆心学之精微也以至禹贡祗台徳先之言五子逸豫灭徳之歌𦙍征威克爱克之戒孰非大禹之心传哉嗣是而汤诰维皇上帝降𠂻下民厥有恒性克绥厥猷维后泰誓维天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母是汤武誓诰于征伐莫非此学也然仲虺伊尹之于成汤太甲傅说之于高宗皆学焉后臣者也观其制事制心立爱立敬逊志时敏终始典学之说后先如出一辙所以太甲克终厥徳高宗恭黙思道端有自焉推之如箕子之洪范所云皇建有极亦皆有商家学至于召之旅獒周之无逸其所告诫于君者一皋陶伊尹之心也所以成王之顾命谓思夫人自乱于威仪尔毋以钊冒贡于非㡬康王之诰谓虽尔身在外乃心罔不在王室君臣之间亦可谓咸有一徳矣若夫大诰以后诸篇皆成王周公所共事焉曰若渉春冰曰恫瘝乃身曰明作有功惇大成裕曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂立政若止于言政也曰克知三有宅心灼见三有俊心周官若止于建官也乃曰作徳心逸日休作伪心劳日拙其详不能备举传至吕刑之徳威徳明秦誓之断断休休而政事之间孰非学也然则学也政事也一也况总其大㫖而敬天勤民不有以揭书之要乎夫何书之学不明于后世而学专务内不能见诸行事之实者固不免虚寂之是尚然功名富贵之士又皆以政事为口实而寥寥千百载凡君臣之图维未闻论道经邦以帝王学术相儆戒焉何怪乎世道不唐虞三代若哉噫学之一字始于说命故曰学于古训乃有获读二帝三王之书者其思之
　　读书大㫖〈朱子说书纲领后附先儒说〉
　　古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别记以见事之首尾意者当时史官既以编年纪事至于事之大者则又采合而别记之若二典所记上下百有馀年而武成金縢诸篇其所纪载或更岁月或历数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣
　　尚书初读似于己不相干后来熟读见尧舜禹汤文武之事皆切于己
　　先生问尚书如何看答曰须考历代之变曰世变难看唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必解者有须着意解者有须略解者有不可解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自明何俟于解如洪范则须着意解如典谟诸篇辞稍雅奥亦须略解如盘庚诸篇已难解康诰诸篇则不可解矣某尝患尚书难读后来先将文义分晓者读之聱牙者且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理尧之所以为君舜之所以为臣皋陶稷契伊傅辈所言所行最好绸缪玩味体贴向自家身上来其味自别问尚书难读亦无许大心胸他书亦须大心胸方读得如何程子只说尚书曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自𠑽明俊徳至黎民于变时雍展开是何等大命羲和定时成岁便是心中包一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何了得二典三谟其言雅奥学者未遽晓㑹盘庚等篇又难看如伊尹告太甲五篇说得极切其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别细读极好
　　书且看易晓处其不可晓者不安强说纵说得出恐未必是当时本意近世解书者往往皆是穿凿如吕伯恭亦未免此
　　看尚书渐渐觉得晓不得便是有长进若从头到尾解得便是乱道读尚书有一个法半截晓得半截晓不得晓得底看晓不得底且阙之不可强通强通则穿凿盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿终恐无益耳
　　如微子篇且认微子与父师少师哀商之沦丧巳将如何若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓得亦要何用如周诰等篇周公不过说周所以合代商之意是向当时说话其间多有不可解者亦且观其大意所在而已
　　书中不可晓处先儒既如此解且只得从他说但此一段如此训诂说得通至别一段如此训诂便说不通不知如何
　　盘庚篇不可晓如古我先王将多于前功至嘉绩于朕邦全无意义又当时迁都更不明说迁之为利不迁之为害何故说得都无头绪且如要告谕民间一二事做得㡬句如此他晓得晓不得中篇又说神说鬼若使如今诰令如此好一场大鹘突寻常读尚书读得伊训太甲一徳便著鞔过盘庚却看说命要之读尚书可通则通不可通姑置之
　　周公不知其人如何其言聱牙难晓如书中周公之言便难读立政君奭是也最好者无逸中用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必当时有润色之文
　　尚书只是虚心平气阙其所疑随力量看教浃洽便自有得力处又曰其间大体义理固可推索但于不可晓处阙之而意义深逺处自当推究玩索之也某尝欲作书说竟不曾成如制度之属祗以疏文为本若其他未穏处更与挑剔令分明便得
　　与仲黙帖云书说未有分付处尚书且须见得二帝三王之心而通其所可通毋强通其所难通诸说此间亦有之但苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于凿吕氏伤于巧然其间尽有好处
　　荆公不解洛诰但云其间煞有不可强处今姑择其可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有此处若后来人解书则又却须要尽解
　　东坡书解说著处直是好他看得文势又笔力过人发明得分外精神问何以失之简曰也有只消如此解者伯恭解书自洛诰始其文甚闹热其问之云有难通处否初云亦无甚难通处后方云果有难通处今只是强解将去耳
　　伯恭直是说得书好但说不通处却一向解去故有尖巧之病也是伯恭天资大高所以不肯阙疑后数年再㑹于衢伯恭始谓予曰书之文诚有不可解者甚悔前日之不能阙所疑也予谓伯恭所以告予者虽其徒亦未必知因具论之使读者知求伯恭晚所欲阙者而阙之庶㡬得其所以解书矣
　　林书解尽有好处但自洛诰以后非他所解
　　鄱阳柴氏与尊巳程氏书曰唐虞三代圣帝明王与其良臣硕辅精神心术之妙推之天下以为大经大法者尽在于书尝谓善言道者必有至不可易之论如诗之思无邪礼之无不敬皆可蔽以一言吾友深于书者必有至要不可易之论愿蔽以一言以为读书之指南程氏答曰读书必有纲领而提之则其间世变之殊事为之异皆可㑹而通之一以贯之五十八篇之所载唐虞三代圣君贤相抚世酬物殊时殊事而可蔽以一言者其在于允执厥中乎是中也随事而有圣贤之于是中也当事而存是故尧舜之禅受尧舜之执中也禹之传子禹之执中也汤武之放伐汤武之执中也伊尹之相太甲周公之辅成王伊周之执中也亲如瞽瞍而不克谐以孝则非为人子之中顽如有苗而不诞敷文徳则非格逺人之中君如纣而不去不囚不死则非微子箕子比干之中水土不平亳不迁洛不作则非拯民定业之中其他如访箕子以传道诛三监以安周董正治官居丧出诰训夏赎刑攘戎悔过与凡修身任贤奉天畏民保治遵法纳忠辅道因革废置寛严乆速迹虽差殊理实一致无非随时顺理因事处宜各当其可各适其宜而已故尧之授舜舜之授禹自执中之外无他语而汤武诸君所以相与扶世立教大抵皆以此中相传而易地皆然者也此所以上契天心下合民情百世以俟圣人而不惑者也然异乎子莫之执中者圣贤固有精一之功而非徒中之强执也尧舜性之虽不俟于精一而自然能合乎中汤武而下反之则必由此而后造于粹然之地焉以是观之则知书之要而唐虞三代之宏纲要㫖虽不中不逺矣
　　程氏又答友人问曰前辈谓读书要识圣贤气象某谓读尚书亦当识唐虞三代气象唐虞君臣交相儆戒夏商以后则多臣戒君耳禹皋戒君儆于未然辞亦不费夏商以后则事形而后正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反复详至不惮辞费矣观启与有扈战于甘野以天子之尊统六师与一强诸侯对敌前此未闻也汤之伐夏自汤誓汤诰外未尝数桀之恶且有惭徳武王伐纣则有泰誓牧誓武成凡五篇历历陈布惟恐纣恶不白己心不明略无回䕶意矣伊尹谏太甲不从而放之前此无是也使无尹之志则去鬻拳无㡬然太甲天资力量逺过成王太甲悔悟尹遂可以告归周公则䜛疑交起虽风雷彰徳之馀宅中图大之后不敢去国且切切挽召公以同心辅佐用力何其艰也尧以大物授舜舜以大物授禹此岂细事而天下帖然无异辞盘庚以圯于耿而迁国本欲安利万民而臣民讙哗至勤三篇训谕而仅济然盘庚犹可也周之区处商民自大诰以后毕命以前药石饮食之一为龙蛇一为赤子更三纪之乆君臣共以为至大至重之事幸而讫于无虞视尧舜区处苗顽又何甚暇而甚劳也精一执中无俟皇极之烦言钦恤明刑何至吕刑之滕口降是而鲁秦二誓见取于经而王迹熄霸图兆矣世变有隆污风俗有厚薄固应如此引而伸之触类而长之读书者其毋茍乎哉婺源滕氏尚书大意序曰书之大意一中字而已允执厥中书所以始咸中有庆书所以终以此一字读此一书迎刄而解矣
　　学书大㫖
　　万物之生始乎天也万物之成始乎人也故易谓乾元资始干知大始凡坤之作成效法莫非天也人道经纶参赞于两间虽因时以建事也向非圣人继天立极尽伦尽制而开物成务冒天下之道焉曷能俾万世永赖小大毕由之哉后人终身率由于先王制作中而莫知其始盖由学不稽古未尝考诸虞夏商周云耳古昔羲黄启运非不有坟典丘索之遗也然人文初开典制未备如结绳之政茹饮之俗时异世殊固难尽宜于后之人且洪荒之初其矩矱未必一一可得而详纪焉故孔子删书断自唐虞讫周末典谟训诰誓命各以时叙而剔繁就简揭其宏纲要领以垂世范今仅存者五十八篇凡大而纲常伦理小而法制禁令莫非二帝三王心法所流布此所以立百王之定矩肇万世之太平也二典开卷即曰稽古说命曰事不师古非说攸闻曾谓后学而于帝王大经大法莫能原其所自始哉是故经天莫大乎历象日月星辰纬地莫大乎敷土奠高山大川治人莫大乎建官立政如璇玑玉衡始诸羲和者不可易也则壌成赋始诸禹贡者不可易也知人安民教养始诸稷契礼乐始诸夷䕫刑罚始诸皋陶者不可易也以二帝三王其创始有本故也何也曰钦曰敬曰诚曰忱非徒在乎政事间也言心之始非危微之典乎言性之始非降𠂻之诰乎言学之始非学于古训之说命乎克明峻徳非大学所自始乎精一执中非中庸所自始乎洪范皇极非无极太极与夫百家言五行者所自始乎不独尧舜禹以一中相授受惟四海困穷之是忧而汤武建中建极以誓告万方无非永殖永清以慰民徯后见休之意也不独伊周于太甲成王惓惓乎顾𬤊明命所其无逸虽秦誓亦曰昧昧我思之惟以求夫断断休休之硕辅即此观之书中一政一事其所由始皆可法可传不可胜穷而修齐治平其根心以发者一而已矣果能以此论世尚友咸得其所自始而反求诸其身则始家邦终四海固不越乎立爱立敬之常而孝友于兄弟则施于有政是亦为政庶乎知始作成之道在我矣否则纵师其迹而不得其经始之原欲鉴成宪以无愆也难矣故于学书之暇辄记其所自始者命之曰原始云
　　易为文字之祖信矣而文之备曾有备于书者乎彼庖羲画卦不特洪范之稽疑于卜筮贞悔见易之用也九畴五行详言天人之理阴阳刚柔吉凶休咎孰非易乎诗以言志不独虞廷赓歌喜起已肇乎风雅之原五子之歌已肇乎风雅之变而皇极敷言其音响之协韵者孰非诗乎礼以肃仪度也自伯夷典礼作秩宗凡五典五惇五礼五庸以至巡狩㑹同柴望祭告同律度量衡莫非礼之教也乐以和神人也自后䕫典乐教胄子凡谐和八音出纳五言以至祖考来格群后徳譲鸟兽跄跄莫非乐之教也春秋以肃纪纲也自皋陶作士命徳讨罪黜陟惟公然元祀十有二月之书法即史官以时记事之体莫非春秋教也周礼以定官职也自唐虞建官惟百夏商官倍周官公孤论道宏化六卿分职以倡九牧孰非周礼之教乎明徳固阐之于大学也然太甲康诰尧典之克明顾𬤊则己先之矣未发之中固阐之于中庸也然尧舜禹汤文武之执中建中则己先之矣学习一贯固阐之于论语也然逊志典学习与性成主善为师协于克一则己先之矣尽心知性固阐之于孟子也然上帝降衷厥有恒性虽收放心闲之惟艰则己先之矣以此观之凡圣贤经书不已备于尚书之中乎且自古帝范相谟皆从此出学必稽古舍此末由志欲修己治人惟潜神于兹焉亦足矣
　　卲尧夫以皇帝王霸之气象譬诸春夏秋冬予读虞夏商周之书睹其规模气象沿袭变态亦何异四时之相禅乎是故虞之典谟浑然道徳性命之府也明良赓歌喜起千载一遘而百僚师师黎民时雍风动其殆春日暄妍万类欣欣向荣之候乎太和在唐虞宇宙间固于典谟见之也夏书所纪凡九州山川之源委土田之膏泽物产之孳畜贡赋之等则文教武卫昭昭乎定为万世章程得非赤日丽空品彚悉森然长养于长夏之时乎及读商书则揖逊变为征诛典谟变为训诰嗣君不惠于阿衡则放之桐而盘庚迁殷乃勤训诚然后用命虽其发明性学皎如朗月寒潭然白露横江已为履霜之景矣若周书则历数纣恶以告武成君臣相诮至感风雷顽民不靖屡烦诏谕终之文侯命而周辙东以讫于秦穆之悔皇王沕穆之风藐不可复挽矣斯时也闭塞成冬百物敛蔵虽冬日可爱岂无挟纩之温然亦曷胜夫觱发栗烈之威哉故借四时以状四代亦取其近似云耳且虞徳后世蔑加夏功万世永赖商君臣贤圣更代迭兴周谟烈耿光惟成康独盛其书词浑涵发扬文质亦各不齐后学发为文词恶可混然无别也
　　书首二典何取于典之义乎天秩有典自我五典五惇哉是典之所由名者一自天叙五伦言之乃万世不易之常道也凡经典所记载者记载此彛伦之常道而后可以典名矣尝谓尧舜二典其即乾坤二卦之首诸易乎乾统天坤乃顺承乎天而尧即天也舜绍尧底绩其即坤之承天而代有终也故孟子曰圣人人伦之至也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已矣盖君道莫大于钦天尤莫要于为天下得人得人以代天工君道尽矣此尧典所以为君道之至也舜明目达聪孜孜于四岳九官十二牧而庶绩咸熙得非无成有终而为臣道之至哉惟其君道之至也凡为君者必取法乎尧巍巍则天而后为君道之典则惟其臣道之至也凡为臣者必取法乎舜重华协帝而后为臣道之典则知此则知二典首尚书者卓乎典常之具在非徒以文章政事言也彼后世史官徒取一朝之法制禁令布之方策亦名为一代之典章者殆亦沿袭其名而莫知典之所以为典也已
　　谟之义何谓也即皋陶曰允迪厥徳谟明弼谐是也盖舜禹皋陶益稷群圣相聚一堂其所谟谋者惟徳而已此所以为嘉谟也惟日孜孜而九功之惟叙思日赞赞而九徳之咸事危微精一执中开道统之宗敕天时㡬克艰肇治统之要其相儆戒也不曰罔游于逸罔淫于乐则曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作不曰兢兢业业无旷庶官则曰予违汝弼汝无面从退有后言禹闻昌言则拜陶闻昌言则师此其嘉谟之在虞廷者信乎古今君臣谋猷之法则也后世谄谀成风无论巳虽有英君硕辅际㑹一时而帷幄之中不过运筹决胜之雄图铺张粉饰之伟绩其视谟明弼谐惟允迪厥徳之是谋者寥寥罔闻己弟子受业于师必有言教以切磋成就其性行故有训之名焉若臣之于君卑高悬隔似不可以训名矣然而自古建官有师傅保之名盖师也者所以师其道义而训诲与师弟同如易卦五爻君位也蒙六五童蒙吉彖曰童蒙求我匪我求童蒙也故伊训篇曰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王此训之所由始乎谓今王嗣厥徳罔不在初乃先之以爱敬亲长继之以三风十愆终之以善降祥不善降殃无非训之以徳而儆迪者至矣然太甲不惠则放之桐及处仁迁义则归诸亳既复政告归则陈戒于徳是以太甲三篇与咸有一徳虽不以训名而均为训体以至祖已之于高宗肜日召公之旅獒周公之无逸周官孰非训迪之体乎盖惟太甲高宗武王成王能受训戒于其师保故万世而下称贤圣之君者必归焉叔季虽以师保名官而无其实君之体貌日尊既不肯甘受训诲于其臣矣不特臣之礼度日卑虽有任师保之职者孰能如伊尹周召本诸身有之徳以陈善纳诲而格乎君心之非哉是故三代以还或形诸论谏者有之若伊训旅獒无逸诸篇则莫之睹矣又何怪乎君徳之不太甲成王若也
　　诰者告也各随其事以播告乎臣民反复晓谕务欲其上下之通彻也以诰名篇者不待论矣商有汤诰仲虺之诰是也如盘庚迁殷诰也西伯戡黎篇祖伊恐奔告于王微子篇序谓微子作诰父师少师非诰欤周大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方苏子谓之八诰与康王之诰皆诰也他如君奭篇曰予不惠惟若兹诰立政篇告嗣天子王矣用咸戒于王吕刑篇曰荒度作刑以诰四方非诰与若夏𦙍征篇亦云告于众则谓为诰体当亦无疑即已上诸篇潜心以䌷绎之彼君欲迁都何患乎臣民之不我从者而盘庚乃反复三诰惟恐徳意不下达也顽民弗靖不杀戮之则迁徙之已尔亦奚用八诰之殷勤哉仲虺释汤惭也至诰谕万邦恐来世以台为口实周公留君奭亦胡为乎告语若此其谆复耶盖古人处君臣上下寮采民庶本通为一体无有尔我间隔所以凡有一政一事必使上下人已之允孚而后得以行其志意盖修辞立其诚由此𠂻恻怛恳到不达不止此所以为王道也岂若后之人毎有示谕不过法制云耳不禁之以刑威则严之以诛伐者所可伦哉古者命官必有命辞如高宗之于傅说爰立作相故作说命虽上篇记其命相之语中篇记说之进戒下篇记说之论学而均谓之命者縁上篇故也嗣是如微子蔡仲君陈毕命君牙冏命以及成王之顾命亦均为命之体焉然诵其辞究其㫖不特说命中朝夕纳诲祗若休命君臣皆非虚语历观微子崇徳象贤蔡仲率徳改行君陈之孝友毕公之保釐君牙之率祖冏命之匡不及君之责臣皆实意而臣之受命者亦皆实事岂若末世词命一出于故套曾不论其才徳堪此命否也又安望其王命之有赫俨然受天明命哉若夫成王顾命不徒委寄得人允为万世托孤标凖然其所谓乱威仪贡非㡬一皆摅其平生之所操存蹈履者以垂训嗣王莫非实语实事何为世之豪臣又承君弥留之际假遗命以擅权也噫以君牙冏命之书尚有以翰林制诰格子视之者孔子删书之㫖益微矣
　　誓也者所以一三军之志而示之以纪律也虽纯王之世兵且不设何有于誓哉然禹誓征苗之师在唐虞之际已然矣则是天生五材谁能去兵君行六师何能废誓故夏有甘誓商有汤誓周有泰誓牧誓鲁有费誓无非于临阵之先发号令以约束众心示之以奉天讨罪之意肃之以止齐步伐之法作之以果毅进攻之勇云耳惟秦誓一篇乃穆公悔过以誓告群臣亦因伐郑败诸殽而作也即八誓观之虽仁义之师必有节制而威克厥爱无敢不恭用命也奈何世迨春秋列国兵争每每㰱血盟神以相誓而口血未干率尔败盟其视尚书所载之誓又天壌矣读誓辞者宁不为世道慨耶
　　书有六体而亦有不尽然者如禹贡洪范武成金縢与五子之歌是可尽以六体拘之乎但书之体虽不同要不越乎史氏所纪录也古者左史纪言右史纪事禹贡武成金縢得非右史之所纪乎洪范五子之歌得非左史之所纪乎然则书亦史也有谓书以载道史以纪事非欤盖天下无道外之事亦无道外之史不然则书以道政事亦不过政事而已矣何与于道也是故纪载以本乎道则史即书也事即道也六体虽分而又有不尽于六体者同归于道谓虞夏商周之书即虞夏商周之史亦可也茍如后儒所论徒有取于史识史才史学三者具长而于道一无当焉则其文非不工事非不核笔力非不古健雄俊此亦谓三代以下之史也又何怪经史事道之攸分哉善观尚书者虽谓古人经史载籍悉备于书焉亦可矣何必孜孜于六体之合不合哉
　　天高地下万物散殊天体高高在上欲卑㢲以入万物也难矣易之大象曰随风㢲君子以重㢲申命风其天之㢲乎盖挠万物者莫疾乎风虽八风刚柔不齐而疾徐相随吹嘘不断此所以入物甚微而万物之生生孰不由天之㢲入以立其命哉君之于民也亦然何也君之崇高者分也而㢲乎民者存乎命诰而已是命诰即君之所以风万民者也故曰君子之徳风重㢲申命乃君子法天㢲民之道也义固得诸易矣乃读尚书命诰诸体其于一政一事诰谕之间何谆谆乎不惮烦也不知此即重㢲申命之实事也如盘庚之迁殷洛诰之迁洛多方多士之迁殷顽民词之重复固不一而足至曰予不敢动用非徳曰予岂汝威用奉畜汝众曰今予其敷心腹肾肠历告尔百姓于朕志曰非我小国敢弋殷命曰非我一人奉徳不康宁君之卑㢲若此岂假此以干百姓之誉哉要皆出于中心真诚恻怛自有不容己者故当时臣民莫不翕然风动矣易谓重㢲申命不于诸命诰益信之哉何世之君天下者徒知民惟草也不能知风之自又恶能重㢲以申命也欲知㢲风命诰者盍于易书观之
　　尝谓禹贡奠高山大川凡九州山川如梁岐衡漳海岱淮济固万古不易然白壌黑坟赤埴青黎泥涂孰能易其土也上中下错咸则三壌孰能易其田与赋也草木筱簜鱼鸟羽毛金锡丝枲元𫄸孰能易其所出之物产也况观其导山导水涤源陂泽不可以见水利所自来乎浮汶达济浮淮泗达河不可以见漕运所自来乎所纳铚秸粟米砮丹玑组不可以见贡赋所自来乎岛夷皮服淮夷蠙珠不可以见四夷职贡所自来乎凡九州舆地所载靡不具于禹贡今犹古也奈何后儒于经中所载山川各以意见言之岂知郡县虽与九州异名而区域率未之改即九江孔殷载诸荆可知言及扬州者误矣三江底定载诸扬可知言及梁州者误矣九河之迹其地今犹可考则知谓碣石并九河沦于海者误矣阳鸟今尚攸居如故则知疑彭蠡于他郡者误矣禹贡成于三苗即叙之后则知谓禹未尝亲至荆扬遣官亦畏三苗不敢入故荆扬有错简者误矣噫后人每每以意见谈经而不信经即禹贡一篇其馀不可以类推乎圣人之言虽彻上彻下然言亦各有攸当不可不知如皋陶五典五礼天工人代得非统论天人之合一哉然知人安民九徳咸事则对禹言也箕子五行五事彛伦攸叙得非统论天人之相通哉然九畴建极稽疑庶征则对武王言也伊尹顾𬤊天之明命若人人同矣而慎乃俭徳习与性成所以药太甲焉说命明哲实作则若人人同矣而事必师古学于古训所以药高宗焉周公所其无逸若人人同矣而先知稼穑之艰难乃逸所以药成王焉是故后人诵读经典诸如此类必得其告君之意才协乎经㫖而反躬黙契又各有攸当者否则执泥言诠安能有益身心哉
　　读典谟训诰固宜殚心思以绎其㫖趣如躬承列圣面命必欲㑹其精神心术之微而后已然历代君相所值时势不齐则其措置㡬宜各有攸当岂徒记诵其言论勲绩已哉尧舜禹禅授一道益皋陶契列圣际㑹一时济济师师难乎其继已然其时亦有最难处者如除四凶殄顽䜛平水土杀三苗设生当其时恐未易担承特善类满朝无阻隔之患耳汤武时当桀纣虽尧舜处此讵能遽格其非心乎亿兆不堪其暴虐而解民倒悬望亟云霓故独夫授首㑹朝清明矧有元圣仁人一心一徳凡欲树勲业于斯时者犹可勉也若伊周所处则有未易着力者矣何也商周皆创造之初基图未固一逢颠覆之君一遇襁褓之主纵欲诿而置之将谁诿耶阅太甲篇迁桐三年卒聴师保之训惟处置得宜故君心速化匪阿衡重寄其孰能之周公则又不同阅金縢篇初武王不豫请以身代此由我不由人也迨衅起三监流言肆布朝野靡不懐疑既不得不避居东土又不得不破斧东征虽罪人已殄群疑莫解鸱鸮大鸣王心未释未闻有一人为之暴白其心迹者向使风雷不动则狼䟦东山惧西归且无日已是太甲之悟系乎人成王之悟动以天周公不尤难哉彼傅说启沃高宗召公辅弼成康皆太平宰相事也是故自皋陶益稷谟及伊训说命旅獒无逸诸篇俱百代相谟之轨范要皆道徳渊邃出之有本而转移化导难易尤不可不细心以体究之茍读其书不论其世知其人不反求诸心身则亦章句己尔何益之有
　　学书大㫖总论
　　多识畜徳论世尚友孔孟所不废也概杞宋之无征伤周籍之已去岂为一代法制云然哉羲画固为文字之祖鸿蒙初辟载籍未兴故孔子删书断自唐虞而下特存什一于千伯耳典谟训诰誓命诸体不同同谓之书总五十八篇一言以蔽之不过敬天勤民尔已何也天生民有欲无主乃乱固必立之君以治而教之则大君乃天地宗子也惟天惠民惟辟奉天而命不于常曷从而稽天命哉天之聴视在民则天心去留一视乎民而已矣欲为君之肖子敢不敬天而勤民哉所以尧舜禅受非轻天下以授之匹夫也典徽揆叙地平天成载在典谟者莫详焉故揖譲一天命也尧舜何心也读典谟而三圣相授受一道可黙㑹也汤武革命非富天下而夺之君也慰民云霓救民水火载在誓诰者莫详焉故征诛一天讨也汤武何心也读誓诰而汤武之应天顺人者可黙㑹也且嗣君如启与太甲成康辅相如益稷伊傅周召启沃弼承明良际㑹班班可考而茍有合乎斯道虽秦誓亦采而录之与子与贤宗子家相之说殆于虞夏商周之书独观其深矣故敢以敬天勤民一语蔽四代之书也非予之臆说也常读鲁论末篇叙尧舜禹之授受则记天之历数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终数语叙汤武之征诛则记万方有罪罪在朕躬百姓有过在予一人数语孔子叙书之意兹可识矣况敬天勤民原非二事而一念兢业常懐匹夫胜予之儆其万世君相之法程乎噫天人之际甚难言也皋陶谟曰天工人其代之箕子洪范曰惟天阴隲下民所以发明天人一致之理尤极恳切善降祥不善降殃又岂徒为君相告耶夫孔子上下二千年间录书止此篇章若甚简矣然言言皆大经大法所昭垂也故开卷必先稽古而学古有获学古入官悉有明徴信乎论世多识莫书若也世儒号称稽古不求之书而求之史传诸子百家上无关于天命下无补于民生其于尚友畜徳何有哉
　　尧典
　　尝谓易大哉乾元万物资始乃统天孔子以大而赞矣读论语大哉尧之为君也巍巍乎惟天为大惟尧则之又以大而赞乎尧然尧之所以则天者虽中心信之犹未有所据也及读尧典见其钦明之徳一天徳也时雍之化一天道也钦若昊天历象日月星辰敬授人时而其则天者其钦天之谓乎至咨四岳举舜㢲位然后乃知尧之所以成其则天之大巍乎焕乎荡荡难名者其在兹也何也干资万物之始坤资万物之生惟干能统天惟坤乃顺承乎天故群分类聚品物咸亨而致役乎坤一无成代有终者也则是干知大始坤作成物虽乾坤合徳而干之所以大者以其有坤道之代终也然则尧之所以大者不以舜乎及读舜典见其重华协于帝者固本之以元徳也然询四岳辟四门明四目达四聪咨十有二牧举禹作司空弃为后稷契作司徒皋陶作士垂工益虞伯夷典礼后䕫典乐龙作纳言以至流共工放驩兜窜三苗而殛鲧皆舜之为也所以九官十二牧各任厥职时亮天功奋庸熙帝之载而庶绩咸熙虽舜亦无为而治也已尧之大不于此可想见耶是故坎离震㢲艮兊之流行莫非乾坤之运用而合徳则一归之于坤禹益皋䕫稷契之励翼莫非尧舜之允釐而协帝则一归之于舜观群圣际㑹一时尧其干乎舜其坤乎九官之济济师师其六子之迭运乎乾始能以美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫尧不遍爱人而为天下得人以广其爱民亦莫能名乎尧此天之所以大而尧之大所以则天也但大哉乾元至哉坤元夫固天地之自相阖辟者而尧舜明良相遇一皆法天之道也汤之于虺伊武之于周召孰不然哉况尧之试舜必曰钦哉舜咨二十有二人必曰钦哉所以昊天之钦若人时之敬授三谟之祗承祗敬夏书之祗台钦承商周之钦崇天道恭行天罚历稽诸篇帝王相传之法本诸此也故章首揭钦明二字不徒足以该四十八篇之大㫖而大哉帝尧荡荡巍巍所以则乎天而立万世君道之极者舍此无馀蕴矣噫终日乾乾夕惕正以崇效天也兹于书之钦明而益信
　　人心　道心
　　人各自有其心而不自知非心之难知也滞闻见者惑多言昧反身者怠黙识故于危微存亡间莫之辩焉尔是故古今言心者曰虚灵知觉是也曰人之神明是也然而为善者此神明知觉也为不善者亦此神明知觉也岂有他哉杨龟山先生曰未言尽心先须理会心是何物未理㑹得心尽个甚可见人皆有此虚灵知觉之神而不能反身理㑹所以真妄混淆自家立命之原终生懵然莫之醒觉此心学所以不容不讲也虽然心不萌于不善者不足论纵使见孺子入井而怵惕恻隠此真心也知扩而充者谁与观齐宣见牛觳𧥆而其心有所不忍乃曰反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉心学宁容以不讲乎彼舜禹大圣人也舜命禹曰人心惟危道心惟微训释不一大都谓道心天理人心人欲盖人之生也有是耳目口鼻之形即有是声色臭味之欲此欲固未为不善而不识心者则心为形役虚灵知觉之神悉从乎耳目口鼻之用其流不至穷人欲灭天理不已也此人心所以危也道心岂离人而别有一心哉惟自识其心者为能先立乎大而非礼勿视聴言动则斯人即为有道之人而其心纯乎道也凡耳目口体之用一本乎虚灵知觉之神渊渊乎退蔵宥宻固不可窥而不离声色臭味实不着于声色臭味所欲莫非天理之本然矣道心之微为何如是心一也自道而言则曰惟微自人而言则曰惟危顾其操舍何如耳孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与合而观之操而存焉非道心乎舍而亡焉非人心乎危微系乎操舍而存亡原无二心当其存也虚灵知觉与道合真虽变通不拘实渊微无朕斯人也心以道为主则应用莫非道心之发见更何人心为聴用也当其亡也虚灵知觉尽杂人谋虽未甚悖乎道终亦危殆不安斯人也灵觉为精魄所拘知见随形气而动亦可执其应用不叛道者谓道心之聴用哉是以主与用分而二心之说于此乎倡矣至曰道心性也人心情也曰道心寂然不动人心感而遂通动静之分体用之别也又有谓凡言心者皆是巳发故书传人心道心皆自己发言之遂使务心学者莫之适从舜孔之心传终为千古不决之讼矣嗟夫心为人所同有之心道亦心所固有之道也但此心既曰虚灵曰神明而于斯道莫之知莫之觉焉其所谓神与灵者安在也以至神至灵之知觉而百年之思为尽徇乎七尺之躯壳则心在斯人何劳且若一至此哉然亦无足怪也何也此心神灵变化与生俱生倏无倏有敛之方寸若惺惺在中遍现两间实杳杳莫测非智识可得而揆度非气力可得而把持非伎俩可得而穷尽虽勇敌万夫莫能自遏其一念虽威势加乎海宇而蕞躯日为游魂摄制或纒缚荆榛或驱策机阱或甘心无悔焉故偶触多露天真而晏安尽皆习气举天下滔滔皆是良可哀也间有聪颖之士又皆师心自用方其阳明稍胜恍若魍魉潜消不待闪电收光便已流注异象故大舜犹致谨乎人心道心之辨而孔子且吃𦂳于操舍存亡之谆谆者此也夫何近之论心学者莫不曰直指本心见道较之舜孔似为易简及䆒其要领不过指见在之成心便为本来面目认眼前之觉智悉皆自性良知即心是道动念即敌体承当立跻圣位又有习静蒲团屏息思虑一旦灵慧内照惊诧本体见前且云得此欛柄入手四面八方一齐穿纽色色信其本来而勿助勿忘活泼泼地造化在其掌握中矣故当今之学非流连光景玩弄精魂便堕体出聪归虚入寂夹杂二氏援圣经改立名义以自逞其神奇或有矫流弊者又以此心神明知觉皆不足据一切扫除别立宗㫖以标榜门户亦不免举一而废百也多说纷纷于何而折𠂻之哉噫予过矣予过矣既谓感寂两心者悖虞廷孔门之本㫖又谓直指本心者略精一操存之真功予何敢执己见论先辈耶尝稽诸古训矣文王之心本自顺帝则也小心翼翼昭事上帝何为哉武王之心本自配帝命也上帝临汝无二尔心何为哉孔子心外无矩颜子心外无仁也矩何事于不逾而不逾何待乎七十仁何事乎不违而不违何仅于三月哉只此可以识道心矣只此可以见精一操存之功虽大圣大贤未尝瞬息懈矣以此反求诸心而求无负此心之神明亦将无负于先知先觉者虽狂言勿恤也要之人外无心心外无道道即立人之元人即凝道之具舍亡固众人之通病操存实入道之真机所以孔子曰人能𢎞道非道𢎞人曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道惟人道尽此心之神明知觉具在也安得先得我心之同然者以斯道觉斯人哉
　　朔易
　　天人生机本有定在也若徒明其理而不识天地生化之原欲反诸己养徳养身与天地合其化生之机也难矣是故生生之谓易而其所以生生者何哉一阴一阳是也日阳精也月阴精也易字本取日月相叠而相推明生万物之所以化生不测者其原在兹也尝有得于朔易之㫖焉虞书曰申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬盖日月交㑹于朔而冬至之朔一岁阴阳之始也传注谓朔为苏因月由晦复苏取以释朔之义可也惟不明朔之本来故谓朔为岁事更易而尽遗其本㫖天地生化之原圣人垂训之意反因之而晦矣夫东作南讹西成皆言其方而冬独谓之朔则朔即北矣舜典东巡狩至于岱宗南巡狩至于南岳西巡狩至于西岳朔巡狩至于北岳禹贡东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海则朔为四方之北无疑也不然何取于幽都之义也在易卦离为日坎为月坎非正北方之卦乎日月交㑹于壬而壬非亥子之间两日终始之际乎虚乃北方七宿之中而中星在昴则日不在虚宿之初度乎可见正北坎位壬子而虚宿所在谓之朔乃月之本位也毎月晦朔之间月到坎位而日来㑹之则日月交㑹名之为朔日魂月魄交相摩荡阳神阴精互为吐纳此正天地之交构也朔日之名本诸此晦即幽都而万象幽暗自此复苏与易之明入地中用晦而明其义同知朔则知易矣或曰朔固起义于日月交㑹之所矣易之义何取于日月乎哉曰坎位天地之中化机之根源也惟日月合璧于朔故相推明生万古常新四时之温凉寒暑万物之生长收蔵悉本乎此易之生生取诸日月之相叠也至显明矣系辞谓阴阳之义配日月悬象著明莫大乎日月孰非朔易之义乎则是朔也易也圣经不过即天地造化之自然以示人而东作南讹西成皆天地之自然者耳否则朔易止谓岁事更易何为独曰平在而南讹亦于人为何与哉或曰天地生机本乎日月交构者诚有定在也曾谓人之生机亦自相交构而交构之定在与朔易无异耶曰人心小天地也心蔵神离日象也肾蔵精坎月象也坎离互蔵天地且然况于人乎试自众人观之毎日念虑经营莫非精神之发泄及向晦入宴息而时方熟寐则耳目悉敛思虑尽神入于肾而交乎精魂亦随神而摄于魄故血气流贯百脉归原及将寤则神寓于心既觉则神游于目此则人人皆然非养生家取坎填离之说也惟夜而寐也神入于坎故精得神而愈充斯昼而觉也精焕于离故神得精而愈旺此其故何也天一生水阳也成于地六则属乎阴矣在人为精成于地而位在坎然其元则生于天一其性本阳谓之元精故其上与神交于离者乃天生之元㑹也地二生火阴也成于天七则属乎阳矣在人为神是神成于天而位在离然其元则生于地二其性本阴谓之元神故其下与精交于坎者乃地生之元㑹也观图书之法象坎离之卦画可证矣故水火不相射其体为坎离水上而火下其用为既济神蔵精精蔵神其生生之本原谓非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时指天地化原莫切于此白沙陈氏曰些儿欲问天根处亥子中间得最精指人心枢机莫切于此但言天地而不合乎人则是为造化之元谈言人而不本诸天地则视为修炼之别术言天地人而不实指其处不免揣摩臆度卒流为他技矣何不即易书本㫖而阐明之俾后学知所适从哉呜呼世之人徒知天之神为日而日与月交于朔莫之知也徒知人之神为心而神与精交于坎莫之知也虽天地之造化未易悟而人身之精神试肯审察于寤寐间当即得之矣是以观精神交于肾则天地交构愈明观日月交于朔则人心交㑹愈显但在人一日之夜分即在天一月之晦朔一岁之冬至天地交而物自生精神交而体自畅者无二致也然则法天之学如之何曰见离劳坎其义虽均而坎独为劳良有深义中庸喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和而下文止承之以时中焉果能戒惧于不睹不闻而极深蔵密以立大本则劳朔易之妙当自得之















　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于䕫龙帝曰俞往钦哉
　　三礼
　　礼者理也天理之在人心一而已矣天下无二理宜乎礼亦无二也然古今之言礼者曰修五礼曰五礼五庸曰百礼既至曰经礼三百曲礼三千礼何若此其繁哉要不越乎吉凶军賔嘉五者而已矣辟之水焉江河必有源也其流千支万派皆江河之委也不知礼之散殊者日泳游于江河而昧乎水之流不知礼之一本谓其能穷水之源也奚可哉尝读虞书帝曰咨四岳有能典朕三礼或曰三即五之误也或曰三者天地人也使于本文无所指谓三为五之误可也谓三者天地人亦可也独不见帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然则寅也直也清也三者即伯夷之所典者也孰谓寅直清之非礼乎天高地下万物散殊析其条理至纎至悉虽万端不足以尽之人徒纽于旧见旧闻而有指寅直清为三礼者鲜不以谬妄訾之矣殊不知人之一身自独居一室以至于大庭广众自刑于妻子以至对越天地神明自洒扫应对以至作止语黙周旋曲折何一非礼何一非天理之节文也使不寅则怠惰矣曾有怠惰而可以为礼乎不直则邪僻矣曽有邪僻而可以为礼乎不清则杂乱矣曾有杂乱而可以为礼乎果知天理在吾心而举动之间一循乎天则自夙至夜不怠惰则寅寅即礼也不邪僻则直而直即礼也不杂乱则清而清即礼也试自一物观之缓则未有条理不肃然者急则条理乱矣直则未有条理不截然者枉则条理混矣静则未有条理不秩然者躁则条理淆矣知此则寅直清为三礼可无疑也况合是三者乃人心固有之天则不待安排不待矫饰随所感触而森然发见大之而五典五礼析之而三百三千度虽雍容寅则一也仪虽曲折直则一也文虽烦缛清则一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由𠂻达外条理不紊莫非自然之礼也或者又以吉凶军賔嘉各有所宜礼仪威仪各有其等茍以寅直清为礼焉则仪文度数可尽废也耶噫是则逐于仪文度数之末而不识其本矣孔子曰人而不仁如礼何曰礼云礼云玉帛云乎哉正以儆世之逐末者观其大林放之问可知也易曰嘉㑹以合礼曰㑹通以行其典礼记曰无体之礼曰至礼不譲而嘉㑹㑹通无体不譲不有出于仪文度数之外者乎可见寅直清礼之本也吉凶军賔嘉礼仪威仪礼之文也本与文不相离而五典五礼三百三千莫非寅直清之所如记曲礼必首之以毋不敬也呜呼人茍知寅直清三者为礼则三即五之误三指天地人皆疑所不必疑释所不必释彼区区于器数仪节之辨别者皆非所急而礼之本可识矣
　　禹贡疑议
　　仲尼删书止存百篇皆存其可信且可为后世法也禹贡载在圣经传来旧矣信圣经者宜据古考今不宜因今之异同以疑古也何也地一也或以名而殊名一也或以时而改所以古今不尽同而其沿革不可尽考矣因其不可考也即致疑禹贡可乎禹贡曰彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定又曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东过于澧过九江至于东陵东迤北㑹于汇东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原是长江原委并禹之导江所载亦甚详矣以禹贡之文考诸今日之地势其能以尽同乎是故言九江则以今日之九江府当之盖江分为九既无间断之殊江汉水汇为彭蠡亦无倒入湖口之势有如朱子之所辩者且縁此遂谓大禹未尝身履梁雍荆扬地止分遣官属往视况洞庭彭蠡之间乃三苗氏所居当时水泽山林深昧不测方负其险阻顽不即工则官属之往者未必遽敢深入其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知中流之常为泽而甚广也以此致误宜无足怪是因今日之地名疑禹贡之错误其果然与又引郑樵谓东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文是又因后人之说疑禹贡之宜删也已试以九江郡与彭泽县之有可考者言之山海经言庐江出三天子都入江彭泽西水经言庐江出三天子都北过彭泽县西北入江己与禹贡不合汉之庐江郡即今庐州安庆地故不在江州浔阳本以蕲之浔水得名亦不属柴桑县汉九江郡本在江北而江州实武昌郡之柴桑县后以江北之浔阳并柴桑立郡又自江北徙治江南晋安帝义熙八年始省浔阳入柴桑县其后唐又改柴桑县为浔阳县然则今之九江郡且非汉晋时九江矣况禹贡之九江耶恶可据今之九江以浔水中洲渚之间隔而并疑经文也所谓三江既入震泽底定或指彭蠡为南江以足经文中江北江之数故与震泽不相关或谓三江宜求之上流如郭璞山海经注岷山大江所出也崃山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆发源于蜀注于震泽故禹贡纪其原及其委耳若只据其地名求之周礼职方氏云扬州薮曰具区川曰三江则周礼距禹贡特千馀年而具区已异乎震泽之名矣矧今之太湖又异乎震泽具区之名耶或又指巴陵为东陵指洞庭为彭蠡要皆出于臆度之见以数千年之后求合数千年之前陵谷变迁安得一一悉如故也经文前云彭蠡既猪则其自猪为泽明矣后云东汇泽者今毎岁春夏江汉水涨则湖口倒流入彭蠡以上达豫章郡孰谓经文之果误哉噫禹贡传来旧矣绘画天下山水田赋为万世不刋之典九州山川各有分疆观三江既入载之扬州则知求之上流者非也观九江孔殷载之荆州则知郡名江州而求其迹于湖口者非也观三危既宅三苗丕叙载之雍州则知洞庭彭蠡之间为三苗所阻不知作禹贡时三苗皆已懐服而遣官之说其非尤甚观汉为北江江为中江则鄱湖为南江可不言而喻矣故曰信圣经者宜据古以考今不宜因今之异同以疑古也至云禹贡错误云十三字衍文当删则吾岂敢















　　尝读洪范见武王之所访箕子之所陈俱在彛伦攸叙然畴虽有九而其㫖要则惟水火金木土五者而已矣何也彛伦攸斁而帝不畀鲧以洪范九畴者以其汨陈五行也天以洪范九畴锡禹而初一日五行则五行谓非九畴之大纲乎虽于初独不言用下文八者俱以用言非五行独无用也盖以下文所云用者皆用此五行也九畴只此五行夫固所以阴隲下民而为治天下之大经大法所谓彛伦之攸叙叙此焉耳是故惟五居中不以数言五事五纪庶征五福则皆五也政虽八也食货祀賔师统于三官而八政非五与徳虽三也正直一而刚柔之克各二三徳非五与稽疑虽七也卜兆五而其占则用二稽疑非五与至六极则皆五福之反也但五行在天地间凡万事万物莫非自然之运用而用之者则各有攸当耳所以敬用五事即五行之本诸身而罔弗钦也农用八政即五行之施诸民而农为先也协用五纪即五行之合乎天而罔敢悖也建用皇极即五行之一于中而端表则也乂用三徳即五行之矫其偏而从乎正也明用稽疑即五行之各兆而慎所择也念用庶征即五行之各有征而可自省也向用五福威用六极即五行之祸福在人所自取也可见皇极居中固有以握乎九畴之枢五行在初实有以统乎九畴之用是五行不言用而天下万世大经大法虽欲越此以为用焉不可得矣况箕子之所陈者乃千古圣学之传故建极在上㑹归在民王道荡荡平平本人人所当率由而天人贯通之理亦人人所当㑹归焉者循此则彛伦叙悖此则彛伦斁矣可不慎哉至以此揆之洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中于义本无所取但其所同者五行也一六水二七火三八木四九金五十土是水火木金土在洛书谓之九数而天也万物之数管是矣在洪范谓之九畴而天地万物之用管是矣诸儒不知五行乃洛书洪范自然孚起之妙必欲以畴强合于数焉何哉且洛书自一至九其奇耦方位各有定在洪范自初一至次九不过九畴之纲耳果何以见其初一五行三八政之类皆为奇次二五事四五纪之类皆为耦初一五行方位当在下次九五福六极方位当在上八政当在左五纪当在右洛书之数九而洪范何为于初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政其数皆杂乱而不循其奇耦方位之叙也虽曰天乃锡禹洪范九畴原未指为洛龟何为即以洪范之九畴配洛书之九数以其言列其位且衍之八十一章焉果洛书也果洪范也止因其同一九字而必欲一一同之又何怪其愈传而愈讹耶况禹既因洛书以叙畴矣或谓先天卦取则洛书又有谓后天卦取则九畴果天已锡之伏羲复锡之于禹果伏羲已先禹而为之书禹乃后伏羲而为之畴果禹先文王而叙之为九文王后禹而列之为八果禹先箕子而为之范箕子后禹而衍其说耶诸说纷纷皆刘歆之说误之也要之道一而已矣得其意则殊涂而同归否则道本一而见则二恶足以窥圣人之学





　　貎恭肃　　水润下　　时雨
　　皇极　言从义　　火炎上　　时旸
　　视明哲　　木曲直　　时燠　五福
　　之建　聴聪谋　　金从革　　时寒
　　思睿圣　　土稼穑　　时风
　　貎不恭狂　水不润下　恒雨
　　皇极　言不从僭　火不炎上　恒旸
　　视不明豫　木不曲直　恒燠　六极
　　不建　聴不聪急　金不从革　恒寒
　　思不睿蒙　土不稼穑　恒风
　　五行在天五事在人天人一体而人之用五事即所以用五行也用一也敬则皇极建不敬则皇极不建而休征咎征随之矣使于五事之用而五行配属不清于何而用之于何而验之哉尝考诸古反诸身因以详究洪范之说焉木貎火言土视金聴水思此孔刘传疏旧说又增咎以眊増罚以阴信未然也苏允明乃谓木貎金言火视水聴而土思子由又谓土貎金言木视水聴而火思其信然乎至蔡传出而其说始定然天人之际终有未易明者必先明乎天地之生成斯人道可识也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土虽其生理备具而天地不合则不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成此五行之所以生且成者天地阴阳㑹合而浑辟无穷者也水生于天而行于地故其性润下于易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也火生于地而运于天故其性炎上于易象取明入地中火在天上薫灼天地皆火也周易首乾坤终坎离既未济天地定位水火不相射又谓雨以润之日以暄之是也天三生木所以木皆发荣向上其性曲直资水以生其位东方而条达舒畅者其出机也地四生金所以金皆坚实沉下其性从革赖火以变其位西方而严凝肃杀者其入机也天五地十阴阳萃合为土万物莫不资之以生以成而止曰土爰稼穑特举人之养生最切者言之而土乃天地之冲气也是天地开辟莫先乎水水湿生燥火燥生润水滋木生木为火母火烁金变水为金子燥湿融结而土为水火木金所附五行生成变化不可穷诘其理则不可易也其在人也有形即有貎以貎属木者取其气之生以貎属土者取其形之成不知生成之原在易曰男女构精万物化生太极图曰无极之真二五之精妙合而凝而人生焉有生之初气以水而聚形以水而结有生之后周身血气之运莫非水也貌非人之水与甫生之际即有声声气发露神之昭也天有震以著其阳之动人有言以宣其心之声触之即发出悖来违倏起倏灭亦无定象爝火燎原片言丧邦言非人之火与诸家每以心肾为神气之㑹者亦有见于肾中水精气所由生颜色之光泽系乎肾水之周流故肾为形色之本心固神明所舍而心主乎舌故声音之发皆根于心也木于时为春其气散在人为魂在目为视故以视属木金于时为秋其气收在人为魄在耳为聴故以聴属金易谓精气为物游魂为变木外荣视外见魂外游类也金内鉴聴内受魄内守类也彼谓金有声而属诸言者固未识内外出入之义抑知金以火而革聴以言而变与土爰稼穯属之思者人赖五谷以养生内经曰脾胃者仓廪之官五味出焉又曰在地为土在脏为脾在味为甘在志为思思伤脾脾为一身之统思为五官之主也非与五行具于人即其运于天也明矣其用之人也又岂天人不相孚也耶水即雨而莫不润者其徳也故貎之徳恭而作肃为水之用焉润身生色谦退下人所谓抑抑威仪维徳之隅是也肃则时雨而休征反此为狂则恒雨而咎征矣火即旸而莫不炎上者其徳也故言之徳从而作乂为火之用焉发禁躁妄出逺鄙倍所谓出其言善千里之外应之是也乂则时旸而休征反此为僭则恒旸而咎征矣木气燠而曲直四达仁徳也故视之徳明而作哲为木之用焉离明外施旁爥无疆四目明而无不照也哲则时燠而休征反此为豫则恒燠而咎征矣金气寒而从革敛蔵义德也故听之徳聪而作谋为金之用焉声入心通𬣙谟逺猷聪四达而无不纳也谋则时寒而休征反此为急则恒寒而咎征矣土气宣播为风犹人之大而化焉之谓圣也故思之徳睿而作圣为土之用焉通微生于思至黄中通理神明昭融哲谋肃乂无所不用其极所以圣则时风而休征反此为蒙则恒风而咎征矣但其用有五其敬则一维敬则平康正直刚柔得中而皇极建斯为五事之得而休征五福应之不敬则刚柔偏而皇极不建斯为五事之失而咎征六极应之若曰某征某福某极应某事焉拘滞穿凿如刘向之说则非矣是故皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民究其实不外乎敬用五事之至也此固攸叙彛伦之要天人之大范也初一曰五行而八者之用皆用此耳五行宁无敬乎哉
　　学于古训
　　学训不明则邪说兴诐行作而国家之政治日益頺壊学之所系亦甚巨矣尝读学记曰博习亲师曰离经辨志曰敬业乐群是穷经博古得非自昔学术所重耶何近之谈学者谓心性外一切词章记诵皆圣学之榛芜不知人心自有仲尼六经皆我注脚茍醉心糟粕恶足以语身心性命之渊微哉此言学而不究夫学之所自始故多言得以惑之耳书始唐虞而学之一言则始诸说命谓学于古训乃有获凡后之言学者悉本诸此且曰事不师古匪说攸闻曰监于先王成宪其永无愆莫非学古意也孔门以学立教论语二十篇虽各因人而施然学诗学礼学易学文孰非好古敏求之源流哉以孔门稽诸说命似亦后先一揆矣虽然说之言盖有为而发也须合三篇以㑹通之庶乎得其学之全焉何也恭黙思道非高宗之学乎旧学于甘盘非即黙思之谓乎说盖惧其专于思而废夫学一于黙而略乎事也启心沃心阐徳辅徳高宗之望傅说者真不啻大旱之望霖雨而傅说弼直高宗惟在事事有备无患如甲胄起戎干戈省躬启宠纳侮爵徳任贤谆谆于政事间欲以暝之药瘳厥疾焉故终始典学逊志时敏必如此而后道积厥躬徳修罔觉也不然则时惟建事而事不师古㡬何而不师心以自用哉然知行合一学之则也说又专于力行之艰何也知之曰明哲明哲实作则群臣固已信王实有此知矣盖道咸得诸恭黙之思则不患其聪明之不启识见之不彻也故曰知之非艰行之惟艰孰非豫防其偏而望其知行思学之合一乎信乎学不思则罔思不学则殆而恭黙以思道者不得不学古以稽其实必先明诸心以知所往然后力行以求其至而明哲实作则者不得不慎行以履其祥此所谓古人之全学也否则一于博古者不免渉于支离一于恭黙者不免流为虚寂故曰说之言盖有为而发也
　　祖甲帝乙
　　经以载道史以记事前人有定论矣然道外无事事外无道经史可以事与道分言之哉春秋鲁史也其事齐桓晋文其文则史一经圣人笔削遂成性命之书此其事之所在即道之所在可传可信为万世纪事之宗也尚论三代以前经有残缺考诸史史有诬杂折诸经可也兹于祖甲帝乙深病史之不可凭矣幸而有经存焉盖书乃圣经所以道政事者也无逸篇周公陈以训导成王而历举商王之无逸者有曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年及读少微通鉴曰祖甲嗣立为人淫乱殷衰在位凡三十有三年而崩将以为两人也则名同享国历数同及考邵子经世书凡世次历年亦无不同者将以为一人也何以一治一乱一贤一不道其相悬一至此耶且无逸之书周公举以告其君孔子取以笔诸经可信可传无逾此者史迁尚以祖甲为淫乱而妄加诋毁向非无逸之篇则祖甲之诬将终于莫之白而至有疑祖甲为太甲者是史以记事其于事之是非真伪且不可凭则又何有于道哉又尝诵易于泰之五爻曰帝乙归妹以祉元吉归妹五爻亦曰帝乙归妹吉易三百八十四爻实举其人者甚鲜而于帝乙则两及之虽归妹之礼或始于帝乙而元吉之占各因其卦爻然茍非贤君周公于易爻何为屡以名号称也按书之多士篇曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀左传晋赵鞅救郑筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也春秋去古未逺且其言即为泰九五而发亦有可据何京房传乃有汤归妹之辞荀爽对策张说作铭皆因之程传则以史谓汤为天乙厥后有帝祖乙皆贤王也后又有帝乙未知孰是夫书称帝乙有明徳及考史鉴所载则云帝乙商道益衰将信载道之经乎抑信记事之史乎信经则书与易合信史诚不免程传之疑矣夫易书所称帝乙祖甲皆周公所表章也二王必为商之贤王无疑况商王多以十干为名取乙之名者五曰天曰祖曰小曰武曰帝其世次各异何为不直信易卦爻所称本帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太曰小曰沃曰阳曰祖亦世以名殊何为不直信书无逸所称本祖甲也而反以太甲之相淆虽然经史中或帝乙原无可考疑为天乙可也而载诸多士者至明显矣传易者不之信而祗信纬书与京氏之说或祖甲原无可考疑为太甲可也而载诸无逸者至明悉矣传书者不之信而祗信帝纪与孔氏之说焉则是经且因传而淆之矣又何怪史迁诋诬祖甲帝乙而后世莫之辩哉噫传称夏后孔甲扰于有帝且有盘盂之戒而史迁亦谓其淫乱不道今虽欲辩之其如文献不足征何
　　康诰
　　尝读大学首条三语已足以括其要矣然四引康诰以证之曰克明徳曰作新民曰如保赤子曰惟命不于常固足以尽大学之义而康诰一篇谓不尽于四语中乎可见古人善言书亦可见后人读书不能穷其奥而揭其要也然考康诰所由作在书序则曰成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓材书传则曰武王封康叔于卫乃作康诰酒诰梓材以命之若果以为成王时作也然篇中所称如朕其弟显考文王乃寡兄朂遹乃文考既曰考曰兄曰弟其必非成王词也明矣或谓诰作于周公而称弟者周公弟之也岂有王若曰孟侯朕其弟而可为周公之称乎此必武王命康叔之词而序之误也无疑矣或又为武王时康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕心朕徳惟乃知曾谓知武王之心徳者尚可以幼言之乎但其文拳拳于明徳慎罚中有助王宅天命矧曰其尚显闻于天无作殄等语不类封国之诰也尝按春秋传定公四年祝佗曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下命伯禽封于少皥之墟分康叔命以康诰封以殷墟又曰周公为太宰康叔为司寇即此以意度之或者即康叔为司寇而命之以是诰与以命司寇之诰为封国之诰或者因康叔之国在殷地而后人误传之与但斯言也亦因康叔为司寇之言而言之耳虽左氏去周盛时未甚逺其言或亦有据而未敢必也噫若果信以为司冦之诰匪特与明徳慎罚之文不相悖而封国在司冦之后则书传与祝佗之言皆可意㑹矣特外此别无可考则亦安敢信以为然哉
　　洛诰君陈毕命
　　粤稽古帝王其徳泽入人之深沦肌浃髓固结而不可解此岂刑驱势迫威力劫制之哉抑岂沾沾之惠煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不变哉尝于书而深有感夫殷周之际焉自读泰誓牧誓武成诸篇见武王一戎衣有天下凡殷之子孙臣庶靡不臣服于周矣武王定鼎于洛志在都洛故并殷民迁之宜其感化之易易也迨成王命召公相宅于洛作召诰惟𫍯于小民顾畏民碞真知本哉周公往营洛邑使来告卜作洛诰乃命周公留洛固以东都重地不得不赖公之镇定之亦以殷人不靖非周公不足以辑宁而化诲之也然于多士多方则又诰戒之不已曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊曰尔曷不惠王熙天之命尔乃迪屡不静是殷人之不心服者何若此其难变哉继命君陈懋昭周公之训且曰尔无忿疾于顽可见殷顽尚未之改也至康王命毕公保釐东郊毖殷顽民犹以馀风未殄将由恶终为言必既历三纪然后世变风移是其壮者老矣老者死矣故其民之顽者始咸若于周王之训也夫民一也在周为顽在殷不谓之忠乎盖由汤至武丁贤圣之君六七作天下归殷乆矣乆则难变也况贤圣继世迭兴虽鸟兽昆虫草木莫不浸润于膏泽中矣斯民醉饱先王之徳岂遽忍于畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解其倒悬耳及暴虐既除讴吟思商又何日忘之哉固非区区势力所能胁又岂旦夕惠泽所能转移而心服之哉殷先哲王其徳泽入人深也如此然周于顽民宜乎以刑威驱迫之无难矣乃由商旧政且表厥宅里树之风声舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道俾太和在成周宇宙间岂一朝一夕之故哉是故观于商而知民之没世不忘以王泽之入人深也观于周而知民之必世后仁以王泽之感人渐也惟其渐也此其所以深也志王道者盍于洛诰君陈毕命而玩味之始知后世君天下者迥与三代别矣








　　穆王三书
　　穆王周贤君也后儒信杂说而不信圣经乃诬之以耄荒何哉昔孔子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书用人训刑俱不坠文武成康之风烈谓之为贤君也谅非溢辞矣及观韩退之作徐偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西游宴王母于瑶池歌谣忘归四方诸侯之争辩者无所质正咸賔祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者二十六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北走呜呼如退之之说则夫子所存三书皆可废矣孰知是说也倡之者列子和之者左氏信杂说而不信圣经退之不得逭其责也夫乘八骏而宴王母列子之说也谓西极之化人请穆王同游王执化人之袂腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意逺游乃至巨蒐氏之国又升昆仑之墟以至于瑶池此但列子假托谬妄之言以彰其神仙之术与黄帝不亲政事梦想华胥之事同庄列寓言大段谲怪多类此厥后左传不察乃因其说曰穆王欲肆其心周行天下皆将有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广其孟浪之说此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶且列子谓西极化人既以变物之形又且移人之虑又为王问所从来左右曰王黙存耳化人亦曰吾与王神游也形岂动哉夫既谓之黙存谓之神游而遂谓其乘八骏宴王母不亲政事信以为实虽荘列寓言之意亦弗之察矣但韩子亦因文见道者至谓偃王能行仁义穆王伐之不益谬哉夫有周王在上偃王乃敢断诸侯之辩争受列国之玉帛恐知仁义者不为也况信怪诞之说而违夫子定书之㫖因徐偃之伪而使穆王受耄荒之诬是可以弗之辩哉其命君牙为大司徒则自谓守文武成康遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必赖股肱心膂为之翼也其命冏伯为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆谀厥后自圣之言非惟见其所任尹牙伯冏为得人而惕躬畏咎亦甚切矣其命吕侯以刑也则历告以谨刑罚恤非辜年虽老耄而一念哀矜钦恤之诚见于言表反谓其意不在天下何耶向使穆王三书所言皆无实所任之人皆不当在夫子必不取之以垂训也夫子存其书则君牙伯冏吕侯必非妄人穆王必非不恤国事之主也明矣当是时君臣若此谓徐偃僭王已谬况又受诸侯之贽乎何后儒因伯冏为太仆正则曰穆王好马故也因吕刑王享国百年耄荒则曰老而怠荒故好游也所以书传谓穆王巡狩无度财匮民劳至于末年为一切权宜之术以敛民财夫子录以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即书之本文而玩其㫖乎书曰王享国百年耄荒度作刑以诰四方盖荒度之义与禹贡荒度土工同言年虽老耄犹荒度作刑以诰四方正见其不敢怠也至谓宏敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中诵斯言也穆王之命诰与吾夫子垂训之意昭然如日星也后人徒信杂说而不信圣经何哉秦誓
　　昔者孔子删书而终之以秦誓尝窃怪焉或以为周衰而秦兴孔子固已先见其微而于叙书特录之也噫圣人之心至公无我岂逆料于数百年之后而以事功成败论哉及观秦誓一篇则见穆公悔过迁善恳至恻怛若禹汤罪已有汲汲乎其不暇者至其昧思一介之臣以断断无技休休有容为贤而以斯人为子孙黎民之利其媢嫉者反之此尤可为千古之龟鉴春秋战国诸君虑未有及此者也然则如缪公者圣人恶得而不与而秦誓一篇圣人恶得而不录圣人取舍予夺垂鉴万世岂茍私一缪公而已哉故论五霸之功则大齐桓以其首能率众尊周而攘夷也论五霸之徳则取缪公以其独能自反悔过而迁善也知夫此则尧夫特称秦缪为霸者之最盖论徳而不论功其家法有自来矣夫缪公误用杞子之谋而违蹇叔以至有殽之败因其三帅丧师辱国夫人而悔之矣惟其悔之而不责于孟明视西乞术白乙丙之流而深引咎自责增修其徳政三败率用孟明而霸西戎此其难者故传曰缪公之为君也举人之周也与人之一也孟明之为臣也其不解也能惧思也由是观之秦誓之词夫岂茍为美而已耶予又观缪公事其有出于桓文之上者三晋夷吾之入晋秦纳之矣夷吾背河外列城与赂而不与秦而缪公不遽怒也丕豹奔秦劝之伐晋则不许及晋饥乞籴则又输粟于晋自雍及绛相继且曰吾怨其君而矜其民若此者可谓庶㡬于王者之量彼齐桓一怒蔡姬而遂兴伐楚之师晋文之侵曹围恶其出亡而无礼何偏也百里奚亡国之俘也缪公举之牛口之下而登之上大夫之佐终其身倚任而不疑若蹇叔若由余若公孙子桑皆列国之俊也并相与周旋共国政焉若此者可谓庶㡬于王者之明彼晋有子犯从亡于外者十九年矣而其入国也犹投璧于河以为誓齐桓知任一管仲而终不免溺于䜿刁易牙开方之徒何明之足称也楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数大夫諌公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也若此者可谓庶㡬于王者之言彼齐鲁之同盟旧矣而桓之入也首加师于鲁卫晋之宗也卫侯一贰于楚晋文执之且使加鸩焉其视缪公哀灭江之心不可同年而语明矣由是观之缪公惟其能悔过迁善是以平生举动亦多光明谓其为霸者之最良不诬也秦自缪公而后代有英君以至于始皇卒并天下或谓缪公有遗泽于子孙也亦宜然其后世所由之道强猛恒有馀而仁恕多不足甚则变壊先王之法流毒四海为生民之一厄使孔子见之必所深痛安得以与穆公者而与之余故曰孔子之录秦誓也贤穆公以示训也不计秦之后有始皇者也尧夫进穆公也嘉其徳之近于王也慨天下之纯乎霸而入于夷者也











　　武王始入殷访于箕子受洪范践阼三日召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之得可以为子孙者乎诸大夫对曰未得闻也召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣齐三日王端冕出师尚父亦端冕奉书入负屏而立王下堂北面立师尚父曰先王之道不北面至西行折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世王闻书之言惕若恐惧于席四端于机于鉴于盥盘于楹于杖于带于履屦于豆觞于户牖于剑弓矛皆为铭儆焉
　　上古初无文字庖羲画卦及先后天图河洛图书即文字也故后世虽有文字之传而图象不废武王受洪范于箕子乃有九畴图受丹书于太公世止传其文耳图则未之睹也近王欲立氏携丹书图示予谓关中旧传此图象一展阅之令人悚然惧欣然喜盖不待诵其全文触目儆𠂻受益非浅浅矣夫圆天象也方地象也黑白晦明之象也人心体虚灵洞鉴圆融靡不统括故圆象天苞随感裁决行止疾徐时措合冝故方象地矩与易系圆神方知其理一也然此心在中敬则昭明澄彻怠则晦蒙窒塞故曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭事物应感义则正明断制欲则丛棘桎梏故曰义胜欲者从欲胜义者凶是方圆即中外体用寂感之分黑白即善恶邪正祸福之辨所谓蔵之约行之得可以为子孙恒者何简明亲切一至此也书曰人心惟危道心惟微又曰作徳心逸日休作伪心劳日拙先后一揆有自来矣但此心发与未发分象方圆岂判然不相合哉亦惟观象天地斯得之矣彼天之圆包乎地外地之方奠于天中天体太虚而天之气则充贯乎地凡万类𬘡缊发生于地者皆天之气也乾统天坤顺承天乾坤一一即心之象也此心浑沦太极莫知端倪应㡬变化各止其所未应事非先既应事非后寂然不动非局于内感而遂通非滞于外显仁蔵用常明常觉要在得心忘象圣训跃然常在心目间矣易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤孟季子问公都子曰何以谓义内也曰行吾敬故谓之内也观其㑹通列圣岂欺我哉

　　图书编卷十

　　钦定四库全书
　　图书编卷十一
　　明　章潢　撰
　　学诗叙
　　小子何莫学夫诗尝荘诵斯言未尝不三复而动予衷也且日不学诗无以言曰不为周南召南其犹正墙面而立也小子于诗学之有年矣何面墙如故耶盖风雅颂赋比兴各有体雅之大小风雅之正变均之乎有体也虽其本无邪之心以达诸言者一也而体各不同故夫子删诗俾雅颂各得其所也今识其体者谁与日用间人孰无言即风雅变体且未之吻合又何有于二南欤此学诗多识学诗原体所由述也惟其识其体然后乃知一言以蔽之只在思无邪是故闲邪以存诚修词以立诚体立用行各有攸当庶不负圣人学诗之教矣









　　诗大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经成夫妇训孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变雅作矣故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有大雅焉有小雅焉颂者美盛徳之形容以其功告于神明者也是谓四始诗之至也
　　〈史记曰闗睢之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也〉
　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳〈中和祇庸孝友〉为之本以六律为之音
　　王制曰天子五年一巡狩命太师陈诗以观民风子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪
　　子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为
　　子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以群可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与
　　程颐曰周南召南如乾坤二南之诗盖圣人取之以为天下国家之法使邦国乡人皆得歌咏之也有天下国家者未有不自齐家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故继之以文王之诗又曰学者不可不看诗看诗使人长一格
　　张载曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣
　　谢良佐曰君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性又将以考先王之泽
　　游酢曰学诗者可以感发人之善心如观天保之诗则君臣之义修矣观常棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观闗睢鹊巢之风则夫妇之经正矣昔王裒有至性而子弟至于废蓼莪则诗兴发善心于此可见矣
　　朱子曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大㫖也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修身及家均平天下之道得之于此矣
　　孔子雅言诗曰兴于诗曰不学诗无以言小子何莫学夫诗诗诚不可以不学也然诵诗三百不足以致用诗亦未易学也学之当何如亦惟取法孔子而已矣即如诗云天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子诵之曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只转换二三字而性情之道了然矣诗云迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子诵之曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之只提醒一语而治国家之道了然矣此孔子所以善说诗孟子所以愿学孔子而说诗亦以此为凖绳也但一则曰知道二则曰知道三百篇岂只此二诗为知道哉欲求知道之㫖岂徒区区于名物之训释而不思以意逆其志哉大抵赋比兴风雅颂虽各不同其发乎性情止乎礼义知道则一而已观周召之告君也七月章惓惓于蚕桑稼穑之艰难卷阿章谆谆于冯翼孝徳之引翼成王所以兴起于善而夙夜基命宥宻盖以此也故甘棠之爱九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定尔俾尔戬谷臣之戒君也曰敬之敬之天惟显思命不易哉君之答臣也曰学有缉熙于光明弼时仔肩示我显徳行君之于农也曰我田既臧农夫之庆农之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感应捷于影响一皆真心之见乎词也今读缁衣隰桑即知其好贤之诚读巷伯何人斯即知其恶恶之切读伐檀衡门即知其守己之正读宛丘株林即知其行己之邪读采采芣苢即知其太平之乐读彼黍离离即知其东迁之忧读鱼丽南山蓼萧湛露即知周之所以盛读民劳板荡苕之华何草不黄即知周之所以衰读车攻吉日云汉庭燎即知宣王之所以中兴读祈父黄鸟我行其野即知宣王之所以终怠此其感发惩创一讽咏即得之矣虽意之所指或不齐孰非知道之言乎至于飨祀朝㑹则历举先祖之徳如穆穆文王于缉熙敬止维此文王小心翼翼昭事上帝帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则维天之命于穆不已於乎不显文王之徳之纯所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公刘太王王季下而武王成康各举其实以昭示后裔而子孙臣工得与闻于朝廷之间有不感发兴起者哉是故不特抑抑威仪维徳之隅与賔筵淇澳之咏可以为知道也甚至兵旅之兴有严有翼既敬既戒一皆自其徳心而充广之耳若夫里巷之歌谣则一出于妇人女子之口在汝坟乃曰王室如毁虽则如毁父母孔迩在雄雉乃曰百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧在鸡鸣之妇乃曰知子之来之杂佩以赠之然犹处其常也如柏舟绿衣燕燕终风以及白华之雅一则曰我心匪石不可转也一则曰我思古人实获我心所以至今读之犹足以动人也道在人心一触之而即兴秉彛好徳同焉故也孔子谓思无邪之一言足以蔽三百篇之㫖兹可黙㑹矣虽然古天子巡狩列国必命太史陈诗以观政谓治道风俗所攸闗也迨诗变而骚犹为近古至汉魏而下㸃缀敲推可谓工矣然发乎性情止乎义礼谓之知道则概乎未之闻也诗不足以兴何以诗为哉
　　诗大㫖
　　学易莫要于玩象学诗莫要于辨体象者何阴阳奇偶爻位是也象明而六十四卦了然矣体者何风赋比兴雅颂是也体明而三百篇了然矣是诗之有体与易之有象同而体定于未删之先与象定于未画之先亦同也奈何有画之后犹不明夫所画之象既删之后犹不辨乎删定之体伏羲何必于画孔子何事于删乎岂诗之外别有所谓体乎哉天无别体日月星辰即天之体也茍于日也月也星与辰也诸体不辨何以仰观于天之文地无别体水山土石即地之体也茍于水也山也土与石也诸体不辨何以俯察乎地之理人无别体首腹股肱即人之体也茍于首也腹也股与肱也诸体不辨何以中尽乎人之道昔人以风雅颂为三经赋兴比为三纬经纬虽分体则一耳但赋也兴也比也各一其义亦各一其体或一章而三义具备体则不殊或赋以直述其事而中寓兴意或比与兴虽各别以之为比即以之为兴亦于经之体无与也此所以为经中之纬也若夫风不可为雅小雅不可为大雅而雅不可以为颂正风不可以为变风二雅三颂正变亦然非真识其体如苍素不可淆如丝竹不可混则各任意识注述篇章艺工理昌反沉灭其本㫖尊雅而卑风者谓雅可降而为风贵正而贱变者谓变非盛时所有此以国异王侯地异朝野世异盛衰自生分别心而于本然之体则茫乎其未之识也故意本委婉每认比兴以为赋词本假托毎认质言以为真或以鄙䙝之词释其深邃之意或于忠臣义士之讽刺指为淫慝邪僻之歌谣诗之晦塞可胜慨哉然非古人混六义为一途而莫之讲也由辨体不清则诠义不澈孔子谓雅颂各得其所若有意以升降之矣岂知体裁一定圣人删之次之特去其无意义者存其有关风教者一切咸据体以分别而次第之耳虽欲于体外加以毫髪意见不可得也是故风雅颂无卑高也赋兴比无浅深也正变无关于隆替也得其体则六义炳炳如仰天俯地近取诸身色色信其本来而已矣况诸书皆假言以阐明其理义诗独随声以宣泄其性灵其体固别于声响节奏之间其情则起于讽咏音律之外学诗者于词外见意则意味津津乎其无穷若先执理以解文则性情反为义理所拘不能洒然于歌咏之表矣潢鄙人也敢自以为识体乎哉但学诗乆之知有体之当辨也迺敢僭妄陈述辨体一端以为学诗之指南云
　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂即大序所谓诗有六义是也程子曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六体者有数义者又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也可见体即义之所由辨也何也风雅颂各有体不可混也但风非无雅雅非无颂又风雅颂正变所由分也茍不能先辨其体何以俾风雅颂各得其所
　　古人于六义先风即次赋比兴者何盖赋比兴虽风雅颂所通用然首之以国风而三纬即备于国风中焉如关睢首篇云窈窕淑女君子好逑赋之义也关雎荇菜皆因物起兴雎鸠之和鸣荇菜之柔顺则又取之以为比也此三纬所以即次乎风而先雅颂之意也
　　六义先风而风之义何居大序曰风者风也教也风以动之教以化之又曰上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风是也朱子曰国者诸侯所封之域而风者民俗歌谣之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动而有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉皆是也然未尽其义也盖风乃天地阴阳之气鼔动万彚无所不被无所不入而各国之风土不齐则各国之风气不一故各国之风化因之善者矫其偏而归之中不善者循其流习而莫之返也记曰郑声好滥淫志卫音促数烦志齐音傲僻骄志是列国之音亦不同天子巡狩列国太史陈诗以观民风者此也但列国之风化不齐声气不类而体则一焉是故风之体轻扬和婉微讽谲諌托物而不着于物指事而不滞于事义虽寓于音律之间意尝超于言词之表虽使人兴起而人不自觉如参差荇菜与樛木螽斯之三叠如已焉哉天实为之谓之何哉母也天只不谅人只重复咏之如麟趾三章止更易子姓族数字而咏叹不已皆风之类也若夫硕人一篇正是称美卫荘姜中间止㸃出卫侯之妻一句而不见答于卫荘公全不说出猗嗟一篇全是称美鲁荘公中间止㸃出展我甥兮一句而不能防闲其母亦不说出美中含刺之意却在言外风之体率类此
　　国风不曰正风而曰周南召南果文王之化自北而南之谓乎盖江汉汝坟不足以尽南国所选之诗亦不应止此二篇已也盖南为离明之正方故风为太和之正气取其长养万物而不伤也子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与又曰不学诗无以言茍不知二南之体则言之出也不失之发露则失之迫切内则伤己外则伤人真有一歩不可行者况于修齐治平之道哉惟诗之在二南者浑融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以温柔之气如南风之触物而物皆畅茂凡人之聴其言者不觉其入之深而咸化育于其中也试举一二证之即一螽斯可以咏歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兔罝麟趾羔羊驺虞中间止移易数字而咏叹不已虽不直言其所以而意自涵蕴于其中此二南所以为正音也知二南之体则知正风之义矣否则汉广行露摽梅野有死麇本因不识其讽谕乃又从而为之词是于面墙者加桎梏也不深负圣人谆切之教耶
　　南体裁不长而咏叹不已浑含不露而意趣跃然诵其言而其所未言者令人玩味之不忍释䌷绎之而其义愈无穷也学诗者学二南以立言则终日言而人不厌聴虽片言亦可以悟人也否则其如朔风之栗烈何变风云者果如孔氏所谓王道衰诸侯有变风王道成诸侯有正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也据其所云则有道之世天下不宜有风又何为黍离降为国风也盖惟以时之盛衰论正变既不识体之正又何有于体之变耶不知变者诗之体变乎正非世之隆变而污也惟以其时之污隆论正变故何彼秾矣在二南者必欲改平王为文王曽不思七月篇非成王周公之盛时乎且谓居变风之末见变之可正也今取七月置之二南即可以为正风乎盖体合乎正者虽衰世所作不得不归之于二南体异乎正者虽盛时圣人之所作不得不归之于变风是正变各以体分亦非以正变评品诗之高下也知风以南长养万物为正则凡各方稍异乎正南者即为变风可见正南一出于和柔馀风未免渉于劲直也试即柏舟为变风之首者观之我心匪石六句此雅体也风中杂有雅体谓之为正南可乎茍此诗作于成康之时即欲类归二南可乎辨体之正变者辨乎此而已矣
　　赋之义云何郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶程子曰赋者敷陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也又曰赋者咏述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕东莱曰赋叙事之由以尽其情状朱子曰赋者敷陈其事而直言之者也皆是也然而未尽也如关雎兴也下文窈窕二句非赋之谓乎甘棠赋也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陈其事而中涵许多兴味便是兴之意义君子于役萹鸡栖于埘羊牛下来又是赋中睹物兴思不可确然执定一赋字以尽一篇一章之大㫖
　　比之义云何郑司农周礼注曰比者比方于物程子曰以物相比狼䟦其胡载㚄其尾公孙硕肤赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也朱子曰比者以物为比而不正言其事又曰比方有两例有继所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未尽也或兴中含有比意如下泉之类或如习习谷风在风以为比在雅以为兴者如北门北风皆赋其事以为比又不可不触类而伸之也兴之义云何孔氏曰兴者起也程子曰因物而起兴闗关雎鸠瞻彼淇澳之类是也朱子曰兴者先言他物以引起所咏之词也然有两例有以所兴为义者则以下句形容上句之情思下句指言上句之事实有全不取义则但取一二字而已要之上句常虚下句常实之例则同也皆是也亦未尽也如卷耳桃夭草虫皆即所赋以为兴而又有兴兼比与赋者伐木鸟鸣则既兴而又兴也须玩味乆之自得其不尽之意不可便以为无取义也国风用比兴最多美刺虽殊亦多讽意盖言之风谓之讽含而不露婉而不迫故也如汉广之游女野有死麇之有女懐春皆托言以致讽如谷风与氓皆假弃妇之词以致怨而非实言也且其寓意于物如诵关雎便知为夫妇诵螽斯便知为子孙诵桃夭便知为婚姻诵蝃𬟽便知为刺淫诵相鼠便知为刺无礼之类由古人明庶物察人伦故比兴皆不移易后人伦物俱昧凡其所托讽者一切不探其微反指为无意义良可羞也若雅与颂则比兴渐少矣如小雅八十篇用比兴者尚四十六篇大雅三十一篇用比兴者止八篇颂总四十篇用比兴者止四篇盖小雅得风体最多大雅与颂则多质言故鲜讽谕之词矣
　　雅之义云何大序曰雅者正也言王政之所由兴废也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陈其正理如天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕飨之乐也大雅朝㑹之乐受釐陈戒之词也论雅之义备是也然以政之小大燕飨朝㑹分属其亦未识小大雅之体乎彼鹿鸣天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白华乃父子兄弟夫妇朋友之恩义伦孰有大于斯者乎湛露彤弓之燕飨采薇出车之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大于斯者乎谓小雅为政之小与燕飨之乐果足以该小雅否也凫鹥既醉之燕礼未必大于鱼丽嘉鱼江汉常武之征伐未必大于六月采芑安见其为政之大乎又安见其为朝㑹受釐陈戒与小雅异也不知雅体较之于风则整肃而显明较之于颂则昌大而肆达惟彛伦政事之间尚有讽谕之意皆小雅之体也天人应感之际一皆性命道徳之精皆大雅之体也其中或近于风与颂者则又为小大雅之变体也小雅未尝无朝㑹大雅未尝无燕飨小大雅之正变无所与于时世之盛衰要在辨其体而小大雅正变之义俱不待言矣
　　颂之义云何大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也吕氏曰颂者美之词也无所讽议果足以尽颂之义乎未也盖颂有颂之体其词则简其义味则隽永而不尽也如天作与雅之绵均之美太王也清庙维天之命与雅之文王均之美文王也酌桓与雅之下武均之美武王也试取而同诵之同乎否乎盖雅之词俱昌大在颂何其约而尽也颂之体于是乎可识矣敬之小毖虽非告成功而谓之为雅可乎哉鲁之有駜泮水则近乎风閟宫与商之伍篇则皆近乎雅而其体则颂也故谓为变颂也亦宜周自文王初婚至陈灵公上下五七百年其所存诗各国多者二三十篇少者数篇而已说诗者每牵扯于数十年间或有归诸一二人焉如变小雅尽指为平王幽王时诗何谓也司马迁谓太师蔵诗三千馀篇孔子删之存三百馀篇止十之一也盖亦存其可以垂世立教者皆纲常道义风教之所系也即孔子所谓诗三百一言以蔽之曰思无邪是矣若不辨体且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉不大悖孔子删诗之㫖乎诗声教也言之不足故长言之性情心术之微悉寓于声歌咏叹之表言若有限意则无穷也读诗者先自和夷其性情于以仰窥其志从容吟哦优游讽咏玩而味之乆当自得之也盖其中间有言近而指逺者亦有言隠而指近者总不可以迫狭心神索之不可以道理格局拘之也噫赐商可与言诗其成法具在也否则诵诗三百虽多亦奚以为
　　善说诗者固不可以辞害意亦可因辞以㑹意但词有限意无穷也法语之言小雅之谓也㢲语之言二南之谓也一部论语其周南召南之体乎
　　发乎情止乎礼义三百篇皆然大约风多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理颂多主乎徳非谓大雅之遗徳小雅之无情然小雅则情寓于一事之中大雅则徳见于一篇之内各就其多者见之也
　　仲尼于诗三百蔽以思无邪一言则凡有邪思者必其所删而所存必无邪思也明矣故惓惓以学诗勉二三子而雅言诗也然及门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来谓其得意言外不滞泥于文辞间耳孟子亦曰善说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之然则学诗者又可寻文泥句逐字解义云乎哉盖诗之为教性随物感声逐意宣或寓言多质言寡或假此形彼或微露其意不竟其辞纵文辞偶同美刺迥别要在悠游涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解斯可也是故各经皆循文探理惟诗则言外传心若一逐字句则滞象迷真体且莫辨又奚有于兴观群怨哉














　　风雅颂
　　诗各有体也圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者直古人作诗之体耳得其所以为风雅颂之体可与言诗矣或以为天子诸侯之辨者岂深于诗者哉何以谓之风也风之体多重复咏叹轻婉浅淡况百里不同风而出于民俗之歌谣者虽各发于性情而各土之音因以异各国之风亦因以见也何以谓之雅也雅之体多正大整肃虽或各言其情而终非轻婉之辞矣何以谓之颂也颂之体多荘严恭敬于以发君徳之渊微扬祖先之勲烈云尔如后世之作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异也自风之体观之大率三章四章一章之中每每数句而词多重复既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃𠔃施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟六字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北风已焉哉天实为之谓之何哉黍离不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而实字止九字耳以此观风之体多类此盖以数字咏叹成章一歌咏之间风之有声其感人最易入也若雅之正大整肃则异乎风焉然而有大雅小雅之别者以小雅之所咏者雅则雅矣大率多述其事道其情犹未若大雅之浑涵也如云穆穆文王于缉熙敬止云上天之载无声无臭云予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则云天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳若此之类涵蓄渊𮟏此其大雅为何如也此观雅之小大而其体裁自殊果惟在于燕飨朝㑹之别乎虽大小雅多道乎人君政事之得失然犹有美有刺而颂则无有讽刺要皆铺张其功徳焉今试以风之体与雅颂之体详观之然后知圣人辨小大之意子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所可见圣人未反鲁之先风雅颂之混淆也非一日矣彼序诗者乃以言谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告于神明后儒又以风为被上之化小雅为宴飨之乐大雅为朝㑹之乐颂为宗庙之乐其果然与夫既以风为诸侯矣乃以周南为王者之风后妃之徳何耶若谓文王在当时尚为诸侯故谓之风而豳诗为成王之诗周公之事亦列之风何耶况圣人既降黍离为国风矣而豳诗列于国风不谓之降又何耶夫既以小雅蓼萧为泽及四海湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐是王者之政莫此为大而小雅果为政之小乎吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加于鹿鸣采薇出车何为燕享既醉凫鹥何为专于㑹朝也颂谓其称君之功徳则有然矣若谓专于宗庙告神明焉则闵予小子敬之小毖何有于神明之告载芟良耜何与于宗庙之乐也况类而通之七月之诗不有类于雅乎而其体则风也瓠叶凫鹥不有类于风乎而其体则雅也泮水不有类于雅有駜不有类于风乎而其体则颂也审如是也王国侯国各有风天子诸侯各有颂周平王诗列于国风不害为天子之尊鲁僖诗列于颂不失为诸侯之卑彼谓圣人降王国尊诸侯者陋亦甚矣尝自卫武公一人观之淇澳列诸风固诸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以诸侯为政王朝是以列诸雅与若不论其体裁则以淇澳列之雅賔筵与抑列之风亦无别与以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之与噫今田夫野妇皆能为乡土之歌是即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类是即古雅颂之遗体也何独于古诗之体裁无所辨哉
　　国风
　　天地嘘育万物莫疾乎风所以节宣阴阳之气而万物之生机赖之以宣畅也然吹万不同一皆随其窍之所感而声亦因以异焉是本之气而形之声气和则声徐气劲则声肃和则物触之欣欣向荣劲则物触之而挠折者多矣其机如此然率土之濵各方风气异齐人之声亦因之知风之自其风俗成于下其风化则本乎上也故曰君子之徳风上有好者下必有甚焉者矣易地上有风观君子以省方观民设教古者天子巡狩列国太史陈诗以观民风观此也诗三百篇曰风曰雅曰颂所以列国之风亦区以别焉观风者观乎此而列国之教化习俗昭然于声歌之表矣或曰自二南至豳均之为国风也周召独谓之南子以南为乐章取证以雅以南之诗记亦曰胥鼓南信有然者但以二南为正风列国为变风古人岂无意义而云然哉盖八方一也而独以南为正由北高南下天之象也北幽南明天之气也位北向离君之体也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面为正则八风一也独以南风为正可推矣知南为正风则列国为变风可推矣且八方各一其地八风各一其时故舜独以解愠归诸南风之薫以阜财归诸南风之时惟时乎正夏天地太和万籁俱畅阴阳之气有发生而无肃杀故八方均之为风独以南为正也试诵二南其体皆优柔委婉含蓄不露犹之乎南风鼔荡庶类靡不蕃殖故孔子谓关雎乐不淫哀不伤亦此意也类观各篇盖莫不然可见同一国风而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义而有取于南哉若夫柏舟绿衣以后未免迫切不平发扬太过凡所美刺多直言之虽非后世词家怨讟夸毗叫号者比殆不若二南之浑厚无迹令人得意言外其入人为尤深矣犹五谏均之为忠也二南比讽谏列国比之直諌谲諌未若讽之犹善也深于风体者其正变当自得之然则知风之正变凡大小雅之含蓄而和婉者必正体也发露而质直者必变体也况正变一以体言则虽一人之歌咏亦自有风雅正变不齐者在也故朝堂之上未尝无风闾巷之间未尝无雅虽盛时未尝无风雅之变虽衰世未尝无风雅之正也豳诗七月似雅而实风都人士何草不黄似风而实雅者不即此可推矣乎真知二南正风为三百篇之首则正以启其端变以尽其𧷤如易首乾坤二卦而诸卦皆易卦之变体书首尧舜二典而誓诰皆书典之变体礼首曲礼二篇而檀弓曾子问皆经曲之变体又可推矣虽然正变固各一其体要皆此心真机所发泄也惟其一出于人心自然之天机故虽闾巷妇人女子所歌谣与帝王典谟并传万世足以风动人心无穷尽焉但八风皆能动物尤莫善于南风之和列国之诗皆可观风尤莫善于南乐之诗章有正必有变凡风气风化风俗在天在人在上在下一也奈何诵诗三百不识南乐之名义谓周南召南为王化自北而南谓胥鼔南为南夷之乐又恶足与语国风之正变
　　小大雅
　　问诗有小大雅之分果政之小者为小雅政之大者为大雅与抑小雅为燕享之乐大雅为受釐陈戒之词与曰均之未尽也盖朝廷燕享无非祭祀兵农之举政孰有大于此者观鹿鸣天保之类固谓为政之小矣行苇凫鹥既醉谓非燕享乐歌可乎哉盖雅者政也均之为政矣而小大分焉如鹿鸣之乞言皇华之遣使天保之答君采薇之遣戍与夫常棣伐木白华之于兄弟朋友夫妇要皆事体之正大而章著于伦物间者若大雅则一皆天人性命之奥而有未易窥测者矣故不曰文王在上于昭于天则曰文王陟降在帝左右不曰上天之载无声无臭则曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝则曰上帝临汝无贰尔心不曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸则曰不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则不日神之格思不可度思矧可射思则曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳要皆天人交际之间其义至精至粹大雅所以异于小雅者此也是故賔筵与抑同一卫武诗也在抑则曰抑抑威仪为徳之隅不愧屋漏岂徒饮酒孔偕惟其令仪已哉黍苗与烝民同一召穆诗也在烝民则曰小心翼翼古训是式威仪是力岂徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑与江汉常武同一宣王南征北伐诗也在江汉常武则曰矢其文徳洽此四国曰王猷允塞徐方既来岂徒薄伐𤞤狁蛮荆来威已哉举此数章引伸触类观之均为政之大而雅之大小有辨矣况善读二雅者又自有感发之机如昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍诵此宁无敬天之思乎如穆穆文王于缉熙敬止不显亦临无斁亦保诵此宁无修徳之念乎试观古人之读诗也如鸢飞戾天鱼跃于渊只子思引之言其上下察便见其性道之活泼如自西自东自南自北无思不服只孟子引之言其以徳服人便见乎王道之精纯如天生烝民有物有则只孔子一赞其知道便见乎性情之本善此皆学诗之法也他如小弁与蓼莪常棣与角弓伐木与谷风使皆合而诵之有不动其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎寻章摘句而徒泥乎文词斯可矣故曰诗可以兴曰小子何莫学夫诗








　　风雅正变
　　虞书曰诗言志歌永言孟子曰以意逆志是为得之是诗乃志之所发而风雅颂之体所由存也读诗者以意逆志则正也变也于以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也旧以二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也邶鄘至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作而正变定于盛衰之时焉不知诗人之志有美有刺故见之于词有美有恶而志则一也彼谓二南为正风以其多美诗则野有死麇亦以为美词矣然则变风无复有美诗也如淇澳美卫武公缁衣美郑武公何独与正风大相悬耶彼既以政之小为小雅以政之大为大雅则小雅之变是特政之小者变于燕飨之间大雅之变是特政之大者变于朝㑹之际也然幽王鼓钟于淮水而忧心将将尹氏秉政以致乱而忧心如惔犹以为变之小而异乎瞻卬召旻之篇也耶若谓变风变雅之作由礼义废政教失故作者伤人伦之废哀政刑之苛矣如淇澳缁衣羔裘鸣鸠果何所哀而伤也耶楚茨信南山诸篇继于鼓钟之后固以为思古之诗矣桑扈鸳鸯鱼藻采菽果一皆伤今思古之作也耶民劳板荡信乎其变之大矣嵩高烝民江汉常武以宣王中兴之烈申伯山甫召虎皇父之贤终不得与于大雅之正不知其所谓大雅者果何谓耶程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相诮其能正乎成王终疑周公则风遂变矣非周公至诚其孰卒正之哉元曰居变风之末何也曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变之可正也斯言也谓其说理不精不可也谓圣人删诗原有此意而为诗之定论奚可哉况观豳风则变固可正矣变小雅终何草不黄变大雅终召旻而雅之变卒不克正何耶反变风之正非周公不能矣三颂终殷武又何耶即如周公之际亦有变康昭以后独无正耶是皆因篇次先后求其说而不得从而为之辞耳文中蔽于汉儒而后儒又崇信之使读诗者习于其说而莫之辨良可慨哉然则风雅果无正变耶盖卦爻有正变而变卦不出乎正卦之外乐音有正变而变音不离乎正音之中如其风肆好穆如清风雅中未尝无风猗嗟昌兮三章虽曰美之实则刺之而正中之变变中之正或一于正或一于变惟以意逆志当自得之也若以风雅之正变拘拘于时之盛衰焉岂深于诗者哉












　　二南
　　诗序非子夏作人皆能辨之矣后儒祖述诗序使万世之下悉尊信而不疑可无辨哉即如二南之诗小序曰关睢麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公后儒遂谓文王使周公为政于国中召公宣布于诸侯于是徳化大成于内而南国莫不从化故三分天下有其二信如是言则文王从丰即使周公为政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且关睢篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣而麟趾为关雎之应则其化被南国冝不俟周召为政以宣布之也况周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分于文王三分有二之先乎然则谓之周召者何也地志扶风东北有周城东南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封国而得名乎古以周召二公分土而治主东西方诸侯安知非采诗于周之地而得之故名之周南采诗于召之地而得之故谓之召南乎然则南非自北而南之谓矣而谓之南者何也南乐章也小雅鼓钟篇以雅以南以龠不僭亦可证矣夫既以二南系之二公矣遂以其诗皆文王时诗见关雎葛覃或出于妇人遂以他诗亦皆出于妇人即如汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉果皆室家思见君子之词乎小星曰肃肃宵征夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯乃谓夫人不妒忌以惠其下盖众妾进御于君抱衾裯而往不致怨于往来之勤焉借云进御何用肃肃宵征见星而往还为哉夫肃肃宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤劳王事也诗中此类亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤劳公事而自安于不均之命乎夫既谓南国被文王后妃之化虽江汉之女人望见之知其有端荘静一之徳非复前日可求矣然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼有女懐春吉士诱之而致野有死麇之词者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼强暴之男乎读舒而脱脱无使厖吠之词谓其贞㓗自守吾不信矣凡诗有美有刺虽衰世未必无可美虽盛世未必无可刺者即如二南之地虽尝被王化矣然所采之诗安知其世无后先而尽出于文王周召之盛世乎观何彼秾矣篇曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐㐮公非平王之孙齐侯之子而何若必指为文王时非特不当作正义而太公尚未封于齐则齐将谁指乎又谓武王女文王孙不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎此皆至明至显无可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其时而王姬之车曷不肃雍正以刺其徳之有不称乎茍时有不同虽文王之子孙且不免管蔡鸱鸮之比而后世有小弁白华之咏安能必王国之无可刺也况丹朱驩兜无损于尧舜之二典亢龙龙战无损于乾坤之二卦而野有死麇之类即有损于文王之二南乎是故举何彼秾矣一篇而二南可类推矣举二南而三百篇可类推矣然则诗删于孔子而前之所采者时虽盛衰之不齐诗亦美刺之不类地虽周召之如故风则随世态以变迁所以同一雅也而美刺之杂出者无害其为雅则同一南也而美刺之悉采者何害其为南哉善学诗者无为旧见闻所拘始得
　　召南
　　诗有六义风雅颂赋兴比是也比兴中固有赋而赋中亦未尝无比与兴古今凡诗皆然今诵三百篇于千百载之下也一一尽以己见揣摩测度求为何事何人以实之虽赋体且难知也况比兴哉姑即召南言之诗总十六篇除甘棠羔羊驺虞三诗外皆出妇人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果风多采于闾巷必出妇人女子之口而后谓之风所谓之子懐人有女游女果皆赋体不可为比兴哉召南既谓召伯敷文王之政而化被南国则男女皆化而归乎善矣厌浥行露继甘棠之后也贞女为强暴所讼而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉使非以礼自守决不尔从何能以自免哉如此而云王化浃洽召伯能诞敷王政吾不知也殷其靁谓妇人思念君子犹可说也摽梅女子惧嫁不及时则有强暴之辱恐非大无道之世遇极恶之人未必至此乃曰求我庶士迨其谓之何急求自售如是哉斯女也谓其贞信自守吾不知也至野有死麇章谓诗人美懐春之女贞洁自守不为强暴所污末乃述其拒之之词言姑徐徐而来毋动我之恱毋惊我之犬而谓其凛然不可犯吾不知也且王化肆被南国徒能化及女子耳在在强暴之徒梗化如故则是诸诗本以美王化实以丑文王也向使不沾文王之化则举男女之在南国者尽非人类乎哉然则诸诗何谓也吾意其多比体也观古诗之变始自离骚而屈原去周犹未逺其赋有曰思美人𠔃览涕而伫眙媒绝路阻兮言不可结而诒蹇蹇之烦冤兮滔滞而不发申且以舒中情兮志沉筦而莫达曰众女嫉予之蛾眉兮谣诼谓余以善淫诸赋中所谓娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清贞亦借此为比诗可类观矣今予亦以鄙见揣摩测度而妄言之大抵二南之诗多出于文武盛时其出共和以后者恐未必尽无也即厌浥行露首章似为比体君子敬慎避祸而祸犹不免故下二章虽遭狱讼犹守正不妄从人今以意逆之其志可想见矣何必执室家不足之语即谓女子之不从强暴也摽有梅亦比体或者诗人伤贤哲之凋谢故寓言摽梅使求贤者及时延访之耳蔵激切之意于㢲顺之中只今犹有一唱三叹者在矣野有死麇亦比也惟野有死麇故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而诱之今也林有朴𣙙野有死鹿非特麇之小也白茅纯束宁不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士宁不诱之哉是诱在吉士而致其诱者懐春如玉之女也既已致其诱矣乃曰舒而脱脱兮无感我帨兮无使厖也吠是已既炫才求用于人又欲人勿迫于求己也可乎哉诗人不过托言懐春之女以讽之耳何必质言懐春女子不污于强暴之徒欤若夫平王之孙齐侯之子则又无俟于辨也但执泥文王之时尽归诸赋体故不得不体妇人口气而谓之赋耳果不泥其盛衰之时不为直言之赋以意逆志则昔固测度以为赋予乃测度以为比昔固测度以为妇人之诗予乃测度以为诗人之诗昔固测度以为美贞女予乃测度以为美君子或讽君子皆可也引而伸之三百篇如此类者不可以达观之哉
　　关雎
　　孔子序诗必先之以国风者何也颂乃宗庙之乐歌而雅则朝堂之上燕享朝㑹及受釐陈戒之词惟风自王都达之里巷各随其风俗以形之歌谣如风之动物而广被无方也序国风必先之以二南者何也风本善入而南为正离惟凯风自南则解愠阜财长养万物故八风惟南最善而诗惟二南一出于正非若列国之风之多变也序二南必首之以关睢者何也知风之自闺门尤为风化之原关睢篇乃风化所自始如家人卦大象所谓风自火出是也然则关睢匪徒首二南首十五国孔子揭以冠三百篇者必有取尔也已是以孔子雅言诗而观其以二南训伯鱼谓人而不为周南召南其犹正墙面而立也与今之二南具在也学诗者果何以为之而可以免夫面墙之失哉彼诗有六义兴其一也诗不尽言言不尽意而其寓意于物者为无穷焉即如鸢飞戾天鱼跃于渊向非中庸揭以发明费隠之道则诗人所咏亦若目前之景物云尔孰知其形容道妙寓意微奥有如斯也则是诗中之比兴亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其词与意者鲜矣岂若后人㸃缀风花烟柳以玩物适兴已哉是故诗之首篇以关睢荇菜起兴其诗夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之㫖要所涵蓄焉当于其兴义得之斯善于诗也何也匹配为天地之大义人道之终始诗云窈窕淑女君子好逑所以咏歌文王后妃夫妇合徳而大雅谓其天作之合是也如徒以其词焉虽长言之恐犹不足以形容合徳之善而诗人乃独寓意于睢鸠特一羽族之微耳关关然和鸣于河洲之上其生有定耦而不相乱耦常并游而不相狎故毛传以为挚而有别列女传以为人未尝见其乘居而匹处者盖其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得于意言之表矣后二章又以参差荇菜起兴夫荇菜特涧溪沼沚之毛耳然茍有明信可以荐鬼神可以羞王公其物虽微而其所系于荐享者甚重不得则荐内豆者无所献如之何而不忧得之则职中馈者尽其诚如之何而不乐是以淑女之未得也寤寐辗转之不宁其既得也琴瑟钟鼔之偕作玩味于荇菜之兴则忧也乐也一出于性情之正而无一毫情欲系于其中孔子谓关雎乐不淫哀不伤盖以此也即关睢而三百篇可类推矣且文王后妃之徳化一倡于关睢由此而葛覃樛木螽斯以及江汉汝坟之间莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鹊巢采蘩采𬞟又有甘棠以溥其化而诸侯有驺虞之瑞焉风化所被自近及逺所谓刑于寡妻至于兄弟以迓于家邦其机有如此况由是而列国之诗虽多为变风然𨚍鄘皆首柏舟二诗亦皆善处夫妇之变者历观列国闺门肃则其国治闺门乱则其国衰信乎风化以闺门为首而君子之道由夫妇以造端也若夫豳居变风之末文中子谓其变之可正矣其实豳诗七篇皆周公诗也始之以周南终之以周公所以风动列国者不有所归哉要之国风首关睢而夫妇之伦正小雅首鹿鸣而君臣之情通大雅首文王而天人之道著颂首清庙而幽明之感孚以此观诗则不拘缚于字义之训诂庶乎诗人之意与我相黙契矣
　　鹿鸣
　　天下地上为泰天上地下为否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可乱乎盖阳气本上阴气本下阳下于阴则天地交而万物通上下交而其志同也茍阳自为阳阴自为阴则天地不交而万物不通上下不交而天下无邦矣可见卑高者其等也其气未始不相通上下者其分也其情未始不相洽诗小雅首鹿鸣深有取于地天交泰之义也夫人臣抱忠义之懐孰不欲自靖自献愿摅一得之愚以自表见然而卒不敢言者以君臣之分若天地悬隔孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎周王之于臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然于燕饮劝酬间必将之以礼必乐之以乐乃曰我有㫖酒嘉賔式燕以敖我有㫖酒以燕乐嘉賔之心是其尊之者一出于中心之孚而人之好我示我周行夫固其师臣之志也故以鹿之群食夫苹也其鸣呦呦而可聴而我之燕饮嘉賔也不将有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鸣以乞乎言所谓式燕以敖燕乐嘉賔之心无非表其精诚以为受教之地焉耳夫以天子之尊而賔礼其臣焉尊徳乐义学焉后臣之道本如是也惟天气既为之下降则地气必为之上腾君既屈己以下贤则臣必献忠而纳诲此亦感应之必然者故鹿鸣之歌兴由是天保以下所以惓惓于报礼者自不容己凡鱼丽南山蓼萧湛露彤弓菁莪诸篇至今读之见其君臣相与蔼然明良喜起之风而当时太平气象可想矣要亦有自来也武王克商下车之初询常道于尚父而丹书献访彛伦于箕子而洪范陈至成王免丧即延访群臣乃曰佛时仔肩示我显徳行而周召之所纳诲者若七月卷阿之诗莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鸣其诸周庭燕群臣之乐章乎书曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小于此益信虽然地天交则泰天地不交则否天地且然而况于君臣乎人之好我示我周行天子且然而况自公卿大夫以下至士庶人乎聴鹿鸣者盍自思之
　　大雅
　　尝读李白诗云大雅乆不作白其深明大雅之㫖矣乎三代而下如韩退之唐平淮西碑其于小雅犹庶㡬近之至于大雅岂特乆不作而已乎而大雅之义其不明于世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以发天人之奥也虽后儒终生勤苦探索亦止能敷陈其理义云耳求其知性知天洞晰大雅之精奥者㡬何人哉试即大雅之词详玩味之文王在上于昭于天文王陟降在帝左右夫文王已没矣谓其神于昭于天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神与帝俱犹有可信者然而天何言哉帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作临赫监观究度眷顾其于上帝若亲见其然者果测度其理必如此而咏歌之哉不然谓之为荒唐怪诞之说亦可也噫嘻是诗皆周公作也周公岂欺我哉况惟此文王小心翼翼昭事上帝盖其缉熙敬止不显亦临文王在宫在庙其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也则是上帝文王相与感通殆有非常情所能测度者矣岂惟文王前此而诞降嘉种有相之道后稷之所昭事非上帝乎后此而上帝临汝无贰尔心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有则天之所以生斯人者本如是也昊天日明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天之所以监斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思则是事天之学得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之机捷于影响自文王在上以至召旻篇什不齐莫非此意但是诗也向非周召卫武申伯大圣大贤亦孰能有此大雅之音也然则诵大雅之诗宜如之何盖上天之载无声无臭至矣知中庸所以赞天载之至则知大雅之所以为大雅者端有在也故孔子谓天生烝民之诗而赞其为知道也虽然岂必一一言天言帝言俾尔弥尔性而后为性天之妙哉鸢飞戾天鱼跃于渊自后之诗家观之不过㸃缀景物之词尔惟子思子一发明之昭明有融触处皆道乃知于昭陟降即鸢鱼飞跃之真机也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉则自求多福之道即于此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰谓大雅终不可作乎颂
　　诗集传曰颂者宗庙之乐歌大序所谓美盛徳之形容以其成功告于神明者也今果以为美盛徳乎如雅之文王大明棫朴旱麓思齐皇矣诸章其所以美之者至矣果以为告成功乎如雅之江汉常武采芑车攻诸章所以告之者详矣至于清庙之颂乃自显相多士对越骏奔言之而不显不承亦止一二言已耳历观诸颂皆然其所以美盛徳告成功反不如雅诗之详且尽何也雅固升歌于朝廷未尝不奏之宗庙而颂固宗庙之乐也振鹭有客谓二代之后来助庙祭臣工噫嘻丰年载芟良耜谓粢盛出之农事尚于祭祀有相关者若闵予小子访落敬之小毖诸诗㮣为宗庙之乐歌可乎盖雅颂各得其所谓雅颂各有其体如既醉凫鹥虽奉之宗庙而原非颂体如访落敬之虽歌之朝廷终不可以为雅也然则颂之体维何其词简而㓗其㫖沉而静其音疏越而隽永宗庙朝廷均有颂也大约主于祭祀而交神明颂之道也敷扬先王之盛徳成功固不如雅诗之详尽然闻清庙之颂显相多士能无感乎闻维天之命曾孙能无感乎闻烈文天作辟公与其子孙能无感乎於乎前王不忘之音一入于耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之㫖一惕于𠂻而思及成王者不容己也寓悚动儆惕之意于登歌祝颂之间使在朝在庙之人莫不精白一心以对越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉则先人之盛徳成功固已洋溢于升歌之表而人神欢洽幽明贯通此颂之所以为颂也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉以此意㑹通诸颂颂岂有馀蕴哉然鲁侯国也有颂者何彼谓鲁本周公后而不系之风者不使列之太师所以重鲁重周公也非所以论诗之体也又谓风雅皆有变周颂奏诸庙鲁颂奏诸朝周祀先鲁祷君周以祭鲁以燕周王而鲁侯非变而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变亦非所以论变体也周之臣工访落得非朝乎鲁之閟宫得非庙乎不知颂之体不以朝庙为正变也惟𬳶与有駜有似于风实非风也泮水閟宫有似于雅实非雅也鲁四篇本皆颂体特以气扬词夸有似于风雅故谓之变颂亦可也虽然周之颂简而文矣商之颂何其质周继商而王而录商颂于周诗之末者反本也其实商亦颂体故以类附世之后先亦非意为之也是故论颂者惟于其体焉则诸说皆不待辨矣噫王之风非贬王也体本风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂高于雅也因并及之












　　七月流火之诗周公训告成王而作也注云七月夏七月也盖火心星退于七月万古不易虽欲不谓之为夏正不可得也但以七月流火为夏之七月则三百篇凡所云时日皆当谓为夏正而诗即谓之为夏诗斯可矣如以周之诗咏夏之时此章归诸邠公犹近似也然则二月初吉四月维夏六月徂暑六月栖栖十月之交将以为夏之时乎抑周之时乎要皆因周正建子之说误之也非周正不建子也特改岁于建子之月以易乎朝㑹之期耳而其时与月未之改也春不可以为冬秋不可以为夏天固不能改乎时与月而圣人历象日月星辰敬授人时虽欲改月与时以令臣民而有不能也曽谓武王周公有是事哉且不必他有所证试即七月一章观之三之日于耜四之日举趾春日载阳蚕月条桑四月秀葽五月鸣蜩六月食郁及薁七月烹葵及菽八月载绩九月筑场圃十月纳禾稼一之日于貉二之日其同十二月中天时人事恐前乎周而唐虞夏商后乎周而秦汉唐宋莫不然也曾谓周而独不然乎先儒固以此为夏之时也然第五章云五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我床下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处夫以十月而入执宫功将入此室处想夏时亦然岂夏时亦改岁于十月之终与咏而玩之似不必谓夏正也明矣知周特改岁于十一月而未尝改月与时岂特七月流火九月授衣不当谓之为夏正而三百篇如六月栖栖十月之交诸篇俱可无疑也予尝遍考之易书周礼春秋以证春王正月之误故于此复详言之以俟诸论世之君子云
　　切磋琢磨
　　学之一字千古圣贤明道立徳要法也凡有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知学然优游岁月又不知所以进乎学如此而学焉或作或辍奚怪其不明不立犹故吾也试观工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工致而滑泽者方其功未加也众器之体质虽已备具不过块然一顽梗耳及其功一施焉变化裁成俾骨角玉石各适于用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必藉乎工人之能也夫人生长天地间祗自其形言之不过蠢然一血肉之躯与彼骨角玉石何以异也然良知良能则已畀于成形之始而道明徳立恒必由夫践形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽终生甘自朽腐弃玉石于冈山委骨角于沟渎兹无论已间有志乎道徳者又皆耽虚寂宗自然不曰人性原无善恶则曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念尽属识情岂知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢卤莽灭裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀锯之切继之以鑢铴之磋其用力亦劳且苦矣然必如此而后骨角为有用也治玉石者先之以椎凿之琢继之以沙石之磨其用力亦苦且劳矣然必如此而后玉石为可珍也功深力到方圆小大成象成形引伸触类何物不然人之为人何为独不然哉虽然同一骨角玉石也又在工人之制器者何如耳惟制之得宜或为天下贵器而宝玩之者此也可为国家重器而世守之者亦此也不然则亦器之小者耳或极其工巧止可以供玩赏而不为大人君子所贵重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之论学者谓本体即是功夫或认现在享用良知或寻乐体玩弄精魂既不知痛自克责惩窒以变化其气质又不肯深自思维究竟以洞彻乎性天尧舜以上其善无穷一息尚存此志不容少懈仲尼老且发愤忘食颜子竭才欲罢不能岂虚语哉盖亦非谓本体之自然者为不当顺于骨角玉石外别用雕镂之巧也正以涵养徳性不可不加夫问学之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用卫武髦年犹日勤箴警此所以不愧淇澳之咏也是故学者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而后可
　　仪一心结
　　心在身中莫不知之矣身在心中咸莫之知焉何哉人身中血气凝结锐上而排下者谓其非心不可也有象可睹莫不信之然此特神明之舍也若夫至虚至灵为一身之主宰在目为视之明在耳为聴之聪在口为言之从在体为貎之恭脏腑爪发凡有形者莫非无形者以为之统摄谓身在心之中也非与况周流六虚变动不居倏忽间或在几席之前或在万里之外或在千百世之上下天飞渊沉莫测端倪虽强有智力有术数者莫得而拘执之心之神妙若此欲其凝聚身中浑然如结也难矣诗云其仪一兮心如结兮有味哉善形容身心合一之学哉但礼仪威仪三百三千其形诸一身者若此其繁何以谓之一也周旋折旋中䂓中矩升降进退可象可威其协诸礼者何其一乎心之应感靡常何以谓其如结也危微操舍存乎其人结则一致散则万分故念虑旁杂精神纷扰由事物交接日与心鬬如驰骋游骑莫之归宿昼焉放逸于识情夜焉奔轶于魂梦安得常如结哉可见结则一也所以不曰心结而曰如结云者不二以二不参以三精神念虑凝聚坚固正目视之无他见也倾耳聴之无他闻也如猫捕鼠如鸡覆卵如舟子之操舟渉江海遇风涛惟舵是操不得知其他也商书以礼制心周雅无贰尔心兹可证矣夫惟其心之一也则随其身之动履整齐严肃较若画一而民之表仪即于兹乎树焉在家足以仪刑乎一家在国足以仪刑乎一国在天下足以仪刑乎天下真所谓其为父子兄弟足法而民法之也或曰心活物也操之至如结焉得无束心之太迫乎曰择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失亦可以急迫疑之否观知及而非仁守则虽得必失而如结可悬解矣知及仁守必庄莅动礼而如结仪一可意㑹矣矧谓之如结则百虑一致非专守念头以结胎也谓之仪一心结则心正身修非徒致饰于动容仪节间也其仪不忒谓之正是四国胡不万年则正己而物正一身足以植万年之法则非徒摄意念饬行检生无益于时死无闻于后者可伦矣是故诵鸤鸠之全篇而益信乎身心合一之学
　　出幽迁乔
　　脱凡近以游高明者莫急于择善资丽泽以求上达者莫先于择交何也凡人甘自暴弃固本于无志然亦未尝无朋交也观其日与征逐者匪燕游狎僻之陋即货利声色之华群居党集蒙然莫觉设有谈道义伦理于其侧者不鄙之为庸愚则嗤之为诳诞此其在一人也非一朝一夕之故在一国也非一乡一邑之弊大抵世之积习使之然也何怪高明鲜人哉盖必豪杰之士不肯以凡流自居识超志卓虽一技能且不肯以擅长标名则必以千古圣哲为归宿矣又肯安然于樊笼罗阱中哉但学必须友以成其徳而友必胜己者斯可以聨其交故曰毋友不如己者惧其志趣卑暗好行小慧匪徒无益而幽僻中垢一或䧟溺其身能自振㧞者鲜矣尝诵小雅伐木章于出幽迁乔有深省也诗云鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声矧伊人矣不求友生讽咏间岂徒有感于求友之一端哉盖凡有志之士孰不欲迁善改过以求首出乎庶物又孰不思得良朋以自辅翼但既云良朋必不肯聨交于下流之夫也友也者友其徳也我择人人岂不择我乎故云一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士志同道协声应气求风虎云龙不期自合而有朋自逺方来必本于时习之学也况友天下之善士犹不足以满其愿而必欲尚友千古此其出幽迁乔岂猥琐庸流可得而忖度其识量哉夫鸟之求友必迁夫乔木而鸟之迁乔必出夫幽谷是幽谷之出鸟自出也乔木之迁鸟自迁也友声之求鸟自求也可见鸟之求友必非𪾢睆于幽谷之中凡友之求者必群集于乔木之上今即其出幽迁乔则知鸟之能择善矣即其迁乔求友则知鸟之能择交矣夫何人之论友道者不过杯酒洽情货帛将意已耳况富贵之徒自矢志功名者视之不啻幽谷之卑污而功名之士又自以为迁乔木焉安能与道徳之品相砥砺也然则出幽迁乔谓非求友之先务哉虽然因鸟以自警尤有甚焉者色斯举矣翔而后集鸟之知㡬为何如也绵蛮黄鸟止于丘隅鸟之知止为何如也是丘隅之止且不徒为乔木之迁色举即翔则尤敏于幽谷之出故孔子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎是故知止至善必不能忘情于友生也
　　报徳罔极
　　天之大徳曰生故论徳之罔极者必归诸天也以天徳之大而欲报之难矣子之于亲虽莫不受其鞠育之恩若难乎与天并也然得天地之塞以成形而所以成其形者非亲乎得天地之帅以成性而性即秉于赋形之始所以成其性者非亲乎蓼莪之诗哀父母之劬劳而欲报其徳谓如昊天罔极者以其生我鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我若止言乎我之形骸已耳其于天亲罔极似未之尽也然形性合而成人有是人即有是形有是形即有是性形性本不相离天亲原自合一以其生生者一也所以孔子谓修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大孟子谓不失其身而能事其亲者吾闻之矣失其身而能事其亲者吾未之闻也观参于易箦时启手启足以示门人子夏下堂伤足数月尚有忧色何也身体发肤受之父母不敢毁伤而保亲之遗体不敢不敬必于其全而生者悉全而归之斯可谓之孝也已知此则知诗人所谓罔极之徳不越乎父母生鞠之外而口体甘㫖之奉特孝养之一端耳不足以尽其欲报之恩焉故云蓼蓼者莪匪莪伊蒿匪莪伊蔚正以及其壮且老也非复始生之美其所哀哀者何可胜言又云瓶之罄矣惟罍之耻至于生不如死则其所深耻者不有出于怙恃之表者乎或问形色天性践其形即所以尽其性也穷神善继其志知化善述其事而践形惟肖果在天为肖子即为父母之孝子与欲报之徳谓其犹天之罔极可也然徳之报尚可勉而能也天徳罔极亦可报与曰人生七尺之躯自昊天视之不过一尘一芥云耳然而此性之大弥纶六合包含万象浩浩乎穷之莫尽其量渊渊乎测之莫得其朕即于穆不已之天命也在天为命在人为性其如性本大而人自小之何于此真信不疑信乎天以此罔极者而生我我即全此罔极者以报天而报亲即所以报天也所以孔子谓君子修身不可不思事亲是知人知天又谓能敬其身则能成其亲仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身此之谓也昔晋王裒毎诵蓼莪涕泣沾襟弟子为之废讲盖子之慕亲有感即动是篇一字一泪情见乎词读是诗而不涕泪者非人子也信哉诗可以兴小心昭事
　　广大高明覆帱无外所以主宰于其上者帝也聪明知虑应感不穷所以主宰于其中者心也在天为帝在人为心其理一而已矣试观日月星辰水火土石飞潜动植何一非天茍非帝以宰之则时行物生不将乱其纪乎耳目口体脏腑血脉经络爪髪何一非人茍非心以宰之则作止语黙不将紊其绪乎然亦非天自天人自人两不相关渉也盖岐天人而言之人之生也一皆在乎上帝主宰中若真信夫诚者天之道诚之者人之道尽人正以承天则知天人原自通一无二文王小心翼翼昭事上帝人一天矣然事之云者岂斋明盛服以承祭祀如郊以事天明堂以飨上帝之谓哉又岂若昼之所为夜必焚香以告天者可拟之哉盖文王之事事之以心也心粗则气浮心散则思杂心怠则念驰惟翼翼然缉熙敬止而此心极其小也虽不显而亦临虽无射而亦保朝乾夕惕无一息一念不与上帝相为对越虽谓文王之心即上帝主宰于其中焉亦可也故曰不识不知顺帝之则夫文王之生也惟帝则之黙顺斯其没也一陟一降无时不在上帝左右又何存亡之间也然小心以事之而谓之昭事何与由此心不能惟精惟一虚灵窒塞驰骛纷扰既以失其神明之体安足以语懋昭之学若文王则敬以直内故昭明有融帝谓文王予懐明徳而文王之所以克明徳者恪遵乎帝训此其事也昭以事之及其没也于昭于天夫复何疑凡所谓明明在下赫赫在上有周不显帝命不时而新乎旧邦之命者一根诸此耳虽然小心昭事岂独文王为然周祚肇自后稷曰帝命率育太王曰帝省岐山王季曰帝作邦作对帝度其心一脉相传盖有自也传之武王曰上帝临汝无贰尔心传之成康曰上帝是皇逮周公曰我亦不敢宁于上帝孰非昭事之家法哉帝心简在明昭有周可黙识矣然则后学诵法文王当如之何盖天道若此乎高明广大而莫非上帝以为之主宰则不宰之宰其机甚微非小心不能以相通也况此心本自一物不著而无主则沦于无本自万物皆备而有主即滞于有惟小心以昭事乎上帝虽无形声可睹闻而临下有赫实无物不有无时不然此心之神明惟帝是依有而未尝有也一身之耳目口体脏腑经络咸有所统凡宰制万变不特私欲不能为之扰虽情识意念不能为之参一切奉帝则以周旋而一毫人力之莫与矣何简易如之故尽心知性以知天存心养性以事天而存文王即所以存乎上帝之神
　　不识不知
　　凡生天地间者有血气之属必有知有知必有识而人为万物灵独无知识乎哉良知学知虽不齐其知一也然而必有自焉惟皇上帝降𠂻下民厥有恒性自有生以来孰不知饥寒孰不识父母虽人人完具灵明炯然在中而正目视之无形可睹倾耳聴之无声可闻故不可谓之有及其事物形声之一接则各有所知各有所识又不可谓之无无知无不知无识无不识虽无尺度权衡之形而短长轻重炯然秩然此帝之则也即帝降之恒性也夫性一而已矣而有识知之别何与知以知来识以蔵往一物而二名故良知不事乎学虑黙识不假乎见闻而见闻学虑莫非知识要之莫非上帝之降𠂻此所以帝则之当顺也但人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知之始焉因知以生识继焉縁识以起知性之寂然不动者反为外物所引诱矣辗转起灭憧憧往来故其知也既为物诱引之于前而聚之为众有其识也又以物诱藏之于后而塞其所本无彼聪明不逮者固为气禀所拘䌸矣稍有灵慧者各以意见开通径窦或探𧷤索隠穷高极逺莫不自以为知或博闻强记猎古搜今莫不自以为有识也此其所知所识一出于见闻思虑未免雕刻乎贞元钻凿其浑朴以人力胜天工则性真反为之桎梏而帝则淆乱矣所以不识不知顺帝之则匪文王其孰能之试观其声色不大夏革不长畔援歆羡之皆无翼翼勉勉惟小心以昭事乎上帝故不闻亦式何假乎识也不諌亦入何庸乎知也即如庶狱庶慎亦罔敢知伐密伐崇惟帝是命王赫斯怒怒以天下已无所怒于乐辟雍乐以天下已无所乐所以道岸诞登纯亦不已文王其即天乎顺帝则以为知识文王无知知以天也文王无识识以天也所以不敢自作聪明而为天聪明之尽也是文王与天为徒岂逺人以为道乎即其为人君父为人子臣与国人交而一止乎仁敬孝慈信焉可见仁敬孝慈信乃人性之至善即上帝之降𠂻五典天叙五礼天秩惟文王为能止之顺之耳尝观之论语曰吾有知乎哉孔子亦自以为无知也汝以予为多学而识之者与非也孔子亦自谓非识矣但虽曰无知却曰五十而知天命知我其天此孔子所以不逾矩也信孔子则信文王矣易曰乾元用九乃见天则又曰干知大始干以易知易知即天则也果自泯其知识而洞澈乎知大始之乾元则日用莫非天则之显见文王我师岂欺我哉
　　有觉徳行
　　知行之说其来旧矣分之为二者必欲先知而后行又以为行难而知易合之为一者既认真知即是行且以为行易而知难尝以此反之于身而体贴乆之本一而二焉何待人之分二而一焉亦何待人之合自彼认识见以为知而不肯反躬实践规之以力行之艰可矣若谓行难于知固于知体未透自彼不自著察而冥行以自是者则当以知难责之俾其求进于明焉而率意妄行乃谓行之易易者其亦未尝深省夫躬行之不逮与尝于大雅抑抑威仪篇深喜其言之约而尽焉诗曰有觉徳行盖以觉而不行是谓空行不可以语徳性之真知行而匪觉是谓冥行乌睹庸徳之行皆所以明明徳哉易系辞曰干以易知坤以简能知能分属乾坤谓之二者非与易则易知简则易从夫不曰简行而曰易从是从即从夫知也谓之一者非与又玩乾坤二卦爻象奇画三爻已成下卦之干体矣曰知至至之知终终之夫知至知终干也至之终之非坤乎偶画三爻已成下卦之坤体矣曰或从王事无成有终象曰或从王事知光大也文言曰地道也臣道也妻道也地道无成而代有终也盖以地必从天臣必从君妻必从夫而坤亦不过代干以有终耳一乎二乎何待辨而后明也且即据此以详究卫武之学曰视尔友君子辑柔尔颜不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏合隠显而一之其致力徳行者亦既宻矣又曰神之格思不可度思矧可射思思者圣功之本必欲通乎神明之徳此非真有觉者何其言之洞澈一至此哉后云谁夙知而莫成有觉徳行亦不待他训释矣故大学引淇澳篇以证明明徳止至善迺申之曰如切如磋者道学也如琢如磨者自修也皆此意也或曰佛者觉也儒书从先觉后觉外他何所证耶曰说命篇有云徳修罔觉亦可以大之意训之哉人皆夜暗而朝觉神气交而合则寐神气开而醒则觉从之天将明而人皆觉焉日用常行虽皆从觉寤中行特不能自觉乎性觉之真体固不可以称有道之显徳行也是故以卫武而称之曰睿圣兹于有觉徳行之言而益信
　　有物有则
　　学者蔽于见闻岂徒承袭师说坚不可破即大学首篇前云物有本末后云致知在格物先儒各有定训矣但既云物犹事也穷至事物之理此物专指有形者言矣明明徳为本新民为末朱子亦未尝不以明徳为本也明徳亦有形乎胡为乎牿于下文之物格并上文明徳为本之物莫之㑹通也大雅烝民篇曰天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是物也即本文之秉彛懿徳不专指有形言也明矣朱子释之云自百骸九窍四体而达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明聴之聪貎之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也试合本篇下文详玩味之又有不待训释者在夫云仲山甫之徳柔嘉维则可见柔嘉之徳即物则也不可以形求也未已也令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力统一身之间有形无形何一非物则乎未已也天子是若明命使赋以至式百辟保王躬出纳王命赋政四方保身事君不吐刚茹柔而总归诸徳𬨎如毛此其所谓物则者与大学合致知诚意正心修身齐家治国平天下而总谓之物格似无异义胡为乎诗之所谓物则举信之勿疑矣迺独疑大学之物格也又胡为乎举信明徳新民之为物矣迺独致疑于物格之物也要皆梏于旧说莫肯脱然于文义外直从敦化川流之原以究竟之耳虽然一物各具一太极予今所言亦不过自诗与大学之章句而合论之茍观其㑹通于万物统体一太极者得意忘言洞然于物则之义而格物之学当有涣然冰消雾散者矣他经书言物不专指有形者最多惟有物有则并格物物格而统言之幸有此诗可征也故并举之以观其㑹通云
　　于穆不已
　　穷理尽性以至于命圣学之极则也茍不知命不特终身贸贸焉无所底止谓之知性可乎性有未知谓别有物理当穷究焉志性命之学者可如是乎但世之学者举凡言寂言虚言无言静者莫不曰此𤣥谈此禅诠也然则圣人之学果专于典礼纪法仪文度数之显设乎不知喧寂虚实有无动静即道之一阴一阳费隠微显不贰不测不可以一偏言也诗曰维天之命于穆不已若专自虚无寂静以言天矣然非离四时百物以言于穆亦非离时行物生以言于穆不已也何也天之象浩浩乎高大而不可穷也天之运悠悠乎广逺而不可御也天之覆帱林林乎众多而不可纪也然其所以斡旋者孰枢纽是孰纲维而推行是盖有天之命存焉浑兮辟兮其无垠兮杳兮冥兮其无朕兮非人之精神心知可得而测度也自昭昭以及无际凡在其中者如日月星辰之运行寒暑昼夜之往来山河土石之奠丽尊卑贵贱之等列穷通寿夭之同异巨而六合微而纎尘莫非天命以为之宰制而流行焉二气五行参差杂揉鬼神造化卷舒乘除虽巧历不能致其算圣哲不能殚其蕴将以为有体也瞬息间变动不居何其疾乎将以为无定在也司化握机栽培倾覆一定不爽若有为之剂量而节裁焉者从开辟以来无顷刻间歇谓之非虚而无寂而静也何为莫得其端倪而思议之哉此乃性理之根源穷者穷此尽者尽此至者至此特不离日用常行人情物理而一循乎天命之性非二氏习静归寂专事虚无者比所以为圣门中正之学也观中庸论至诚无息博厚高明覆载生成总以于穆不已之天命结之且曰天之所以为天也程子曰圣学本天真知言哉夫学无征不信中庸因论天命之谓性而征诸诗正以见性即于穆不已之命也予今因论于穆不已之命而取证中庸正以见尽性者当求明乎于穆之命而尽人以合天修徳以凝道也然穆穆文王当何以仪刑之哉必也戒惧乎不睹不闻敬信乎不言不动庶㡬于纯亦不已有从入之方矣安得专精于虚无寂静者从事乎伦物又安得劳心于载籍事功者致力于性命与之共明乎天人合一之学
　　缉熙光明
　　尝诵大学之道在明明徳且历引康诰太甲尧典总之曰皆自明也是明徳乃其本体自明即其功夫明之一言足以尽圣学矣及诵诗曰学有缉熙于光明不可以见古人无二学哉朱子曰明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也盖人心惟虚故灵惟灵故不昧所以形容明体者亦既尽矣且云人之所得乎天何哉凡言太虚言神灵言昭明不昧者莫逾乎天所以诗人首云天维显思正此意也惟知天之显则知人心之光明丕显有自来矣然则人匪光明不可以语人徳匪光明不可以语徳学匪光明不可以语学而大人之学惟在明明徳天道本如兹也且成王之学得诸家传缉熙敬止小心昭事而称至显必归诸文王者此也故成王曰维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明不可以观周家之学脉哉且文王纯亦不已先天而天不违后天而奉天时文王一天也天道下济而光明陟降厥士日监在兹及尔出王游衍虽欲戏渝驰驱而不可得所以光明之体其原诸天者虽人人同惟成王则学专主敬俾日有就月有将于以缉而续之如日月之代明继照无瞬息间断熙而明之如日月之普明中天无纎毫昏翳炳炳煌煌光明全体复还其初学必如此斯可以言学也所以当时颂之者曰成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熙殚厥心曰不显成康上帝是皇奄有四方斤斤其明学必以光明为归宿也岂虚语哉或曰明心见性禅宗之正脉大光明蔵佛典之真诠子论学而有取于光明不有类乎禅耶曰缉熙光明岂独诗人言之易曰履帝位而不疚光明也动静不失其时其道光明言不期同而自无不同同此性体故耳矧同此大光明蔵也佛从一毫端放大光明普照十方转大法轮而悉归诸寂灭儒学则蕴之为明徳显之以明伦而必欲明明徳于天下国家不可以扬性天之耿光哉或又曰光明以言其体也缉熙以言其功也举诗证学功夫即本体一言蔽之矣光之与明得无别耶曰光于四方者文王也一本诸克明徳光被四表者尧也一本诸克明峻徳即孟子所谓日月有明容光必照明其体也光其用也体用一源庶㡬乎至善之止矣近世良知之学实根诸此而缉熙之功非其所当亟讲者乎
　　稷契
　　圣人亦人也圣人之生也天或纵其聪明睿智之资以宏其开物成务之绩生有自也出有为也此理之必然者若以奇怪论圣人降生之异穷理君子当闻言而即决之矣子不语怪虽有之且不语也况取奇怪之事垂训万世而谓之经乎一有不决遂至诬天诬圣诬经以诬后人之耳目非孔子删述意也是故或有问稷契二圣人之生最为希奇然与否与予曰何为其然也曰予每据经论世其在周雅有曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷其在商颂有曰天命元鸟降而生商宅殷土芒芒先儒谓其履巨人迹而生稷吞鳦卵而生契也其亦谓之非经典乎曰如此而据经是叛经也是诬经也善说诗者不以文害辞不以辞害意不善说诗者大以己意害文辞也何也雅颂二传皆谓其祈祀郊禖固有然者而一诗之中帝与上帝可无辨乎第三章曰上帝不宁第八章曰上帝居歆是上帝指天而帝乃高辛氏也姜嫄即高辛氏妃郊禖之礼必帝与妃同所谓履帝武者得非妃履帝之武哉踵歩以行礼将以速歆乎上帝观前曰敏歆后曰居歆前后相应歆字可以意㑹何为而谓帝即上帝也惟其谓帝即上帝故以帝武为巨人迹而以敏歆为歆歆然如有人道之感反摭麒麟蛟龙之异以神其说不惟诬圣人而其诬天也特甚矣然则曷为诞寘隘巷也诞弥厥月先生如达不拆不副无菑无害居然生子此所以弃之也郑姜寤生荘公而终身恶之亦若有同然者胡为乎以其弃之异即以足迹而诬天也耶若元鸟之诗谓春分元鸟降正郊禖时也简狄郊禖于元鸟降时孕而生契故诗人归之天命云尔又胡为反据此诗以证吞卵之妄耶噫嘻一则以天迹之巨而敏歆一则以鸟卵之㣲而诞降暌诸事理果可信乎儒者当惟理是从况有经文可据既不能据经以熄邪说而反引邪说以诬圣经即此事理与经文至显明者且缪妄若此则凡依违近似以己意傅㑹穿凿又何可胜言
　　箕子卫武公
　　道无顺逆也非道则逆而困道无老少也非道则老而衰盖顺逆者遇也老少者年也贯通乎老少顺逆而贞夫一者道也无志于道者无论已虽矢志斯道且有难为力者盖以顺则意气舒而逆则气易折也少则精气壮而老则气渐衰也茍见之不真执之不固而养之无素则志不足以帅气欲其患难皆顺境耄耋如壮夫与时偕行与日俱新也难矣哉尝于商末得一箕子周末得一卫武公其于道脉皆大有关系也何也箕子之处常不可得而详观于其变而常可知矣卫武少时不可得而详观于其老而少可知矣故箕值纣恶方稔目睹刳孕之惨炮烙之酷而四海民不堪命商祚岌岌乎不可旦夕留矣斯时也身为宗臣既不可皆为微子之去又不可尽为比干之死乃佯狂以晦其明焉身可辱也可困也可奴也与道合贞万变不能为之挫也此岂止于忠臣智士之为哉甯武子公孙杵臼狄仁杰皆能为之矣易独称其蒙难正志贞明不息何也尝因武王以道咨访而陈洪范焉如五行五事皇极福极天人感应之际了然如指诸掌非学贯天人能之哉若曰隠忍以观时势之变则亦知箕子之浅浅者耳卫武年已九十五矣犹箴警于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舍我必恪恭于朝夕以交戒我故在舆位宁依几居寝临事宴居史蒙皆训御之如左史倚相所记果足以尽其睿圣之称哉思曰睿睿作圣恐未易言也盖惟其有切磋琢磨之功是以有金锡圭璧之徳惟其有圭玷僭贼之戒是以极温温抑抑之纯至于相在尔室尚不愧于屋漏中庸引以发明性道而道学自修恂栗威仪大学推其民不能忘想皆武公之实徳斯足以垂训无穷也所以孔子删述六经独存洪范于书存淇澳賔筵抑于风雅皆道脉所系也可见箕子之道不以逆而变卫武公之道不以老而衰也况人见箕子之难箕子不自知也人见卫武之难卫武不自知也至今诵其诗读其书想见其人如书曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路曰沈潜刚克高明柔克如诗曰无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之曰神之格思不可度思矧可射思孰非道之所关系哉虽然以顺逆老少论难易正谓人当终始一于道也不然少之时血气方刚鲜有不用壮而败事者及其老也阅历多操练熟而徳慧术智非少壮比也渉逺者不敢逞辔于羊肠驾舟者不敢扬帆于巨浪至覆舟顺风蹶足坦途滔滔皆是矣志道者可以一时一事乘之以慢易之心哉思无邪
　　思本心之官万事之权舆也官得其职则事皆得其理官失其职则事皆失其理至百姓劝惩则又皆由官司秉正致之也茍以劝惩为百姓之官各得其职有是理哉子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪夫以三百之诗而总归诸无邪之思则思当自作诗者言非专为读诗者发也明矣若云凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已是谓诗有善恶其思未必无邪惟诵诗者因其善恶而惩创焉斯可无邪思也夫好贤如缁衣好得其正也恶恶如巷伯恶得其正也因好善恶恶之正而有所感创则是感创本于诗人好恶之正而以正感正谓之皆无邪焉可也以此触类三百篇亦可也茍专以无邪归诸诵诗之人虽得诗之用而昧诗之体不并孔子说诗之意而失之哉说者曰子谓三百篇一出无邪之思意则善矣以此归诸颂当无异论而二雅且有不尽然者如小弁未免以子怨亲菀柳未免以臣怨君白华未免以妻而怨夫也三纲之主亦可以相怨乎犹可言也至于国风则二南豳诗外如𨚍鄘卫郑诸国其诗多淫词矣信若子之言彼诗人之好色者亦谓其无邪思耶是说也正以列国多淫风故以无邪归诸感创之人也然三百篇未删已前其篇什之多不知㡬何孔子纵欲取其可为鉴戒者以垂训亦不必多取淫词以惩创人也且谓郑国淫辞为独多又引郑声淫以证之然谓其声淫耳非指其诗言也如缁衣羔裘鸡鸣东门皆善之善者而风雨思贤也子衿不悦学也野有蔓草致美也孔子诵之以美程子华亦自可证其他狂童之语皆托以致刺耳今以千百年后断千百年之前安见其皆出于淫也举郑则他国又可知矣借曰中有淫词杂焉或亦为刺淫作果刺淫不足垂戒必淫人之口而后可以垂戒乎哉又安见非秦灰后或杂逸诗以足三百馀篇之数也若夫孤臣孽子不得于君亲弃妇不得于其夫或形诸咏歌一出于真诚恻怛之情焉故孟子谓小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也愈疏不孝也即小弁而馀不可类推乎可见思乃声诗所由起诗三百篇皆发乎无邪之思也美善者无邪刺恶者亦无邪而善可感发恶可惩创则又皆统括于其中矣奈何孔子删诗止存三百馀篇本欲存无邪之诗以垂训后人乃遂以无邪归诸诵诗之人岂圣人意㫖哉嗟夫诗不明一至此哉不论诗之邪正善自可以示劝恶自可以示惩孔子又何以删为哉果如俳优词曲闻其忠孝节义者自足以起人善心闻其艶丽淫荡者自足以消人恶念诗亦如斯而已尔则又何取乎三百篇之诗哉又何怪乎骚人墨客动辄借口于风人之态度也
　　说诗
　　尝闻删后无诗予谓自孔孟后并说诗者无其人矣非无诗也亦非无说诗者惟其辞不惟其意故总谓之无孟子云王者之迹熄而诗亡即子夏诗序先王以是厚人伦美教化移风俗之谓也凡诗人之咏歌非质言其事也毎托物表志感物起兴虽假目前之景以发其悲喜之情而寓意渊微有非恒情所能亿度之者况其言虽直而意则婉亦有婉言中而意则直也或其言若微而意则显亦有显言中而意甚微者故美言若怼怨言若慕诲言若诉讽言若誉要之一出于性情之正故孔子谓其可兴可观可群可怨可以事父事君可以从政専对莫非纲常伦理所关系也自三百后求诗之可存王迹厚人伦者谁与孟子曰故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周馀黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也呜呼后之说诗者孰不如其辞而已哉向非孟子善说诗又孰信诗皆无邪之言而谓三百篇中多淫辞哉且诗可以兴必其感发兴起超然于文辞外也故圣门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来莫非兴起于言词之外者后之人胡为乎滞泥于习见习闻卒莫之悟耶试即七篇中说诗之类观之如经始灵台则谓其与民偕乐而不滞乎台池鸟兽之辞也刑于寡妻则谓其举斯心加彼而不滞乎咏歌文徳之辞也王赫斯怒则谓其一怒安民而不滞乎整旅遏密之辞也乃积乃仓则谓其好货与百姓同而不滞乎公刘迁豳之辞也爰及姜女则谓其好色与百姓同而不滞乎太王迁岐之辞也自西自东则谓其心悦诚服而不滞乎武王建辟雍之辞也迨天之未阴雨则谓其及时明政刑而不滞乎周公鸱鸮之辞也雨我公田意在虽周亦助也曽为大田篇章之所泥乎周虽旧邦意在新子之国也曽为文王篇章之所泥乎戎狄是膺意在子之不善变也曽为閟宫篇章之所泥乎不愆不忘意在遵先王之法也曽为假乐篇章之所泥乎他如殷鉴不逺谁能执热载胥及溺娶妻如之何永言孝思天生烝民小弁凯风不素餐兮忧心悄悄肆不殄厥愠凡其所说何莫不然可见孟子之说诗与孔子许商赐可与言诗者一也自孟子后说诗者非一家求其得意言外不为文辞所拘缚者又谁与或曰说诗必如孟子斯善矣然则诗无定论惟在人各以意而㑹之欤曰诗言志后䕫言之矣是以作诗者皆起于意而意寓于辞实不尽于辞也要在以意逆志是为得之果能反复涵泳顿然朗悟而得乎作者之意则胸次豁达无往非诗而说诗又当于篇什之外引伸触类不溺其辞不失其意是之谓善说诗也不然徒以沉滞意见解释其章句而且以义理传注其文辞如彼汾沮洳园有桃皆实语也反以为兴掺掺女手可以缝裳本寓言也反以为实谈不止此也如将仲子兮叔于田贰章郑人本以刺荘公也而辞则为叔段咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺郑荘之意于爱叔段之中乎杨之水椒聊之实晋人本以刺昭公也而辞则为桓叔咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺晋昭之意于美桓叔之中乎敝笱猗嗟齐人本以刺㐮公也而辞则指鲁桓及鲁荘焉今诵其辞逆其意得非寓刺齐㐮之意于刺鲁桓庄之中乎鱼藻本刺时王之崇饮也如以其辞信乎美天子之燕饮矣车牵本慕贤者之徳音也如以其辞信乎美新婚之燕乐矣民劳与板本以刺厉王之不敬天恤民也如以其辞信乎僚朋之相戒矣此其故何也诵诗读书当论其世或时所难言或势不敢言每借虚以为实托此以形彼而说诗者不悟其意本婉言也反直言之本托言也反质言之本微言也反显言之中间凡托为妇人女子之辞者即信为实言而假游女静女为比喻者又皆指为淫词使作者之志意咸晦塞而不达矣盖惟不能以意逆志故不免逐响寻声而诗人之㫖无复存也又安望如商赐告往知来以起予哉故特因孟子论北山之诗而表章之以为万世说诗之法












　　图书编卷十一
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷十二
　　明　章潢　撰
　　学春秋叙
　　名分在天地间正则世治紊则世乱春秋成而乱贼惧义在正名分也传春秋者乃以乱天下名分加诸仲尼而咸莫之觉扵心忍乎哉若曰仲尼欲行夏时故以夏时冠周月又曰仲尼以天自处故黜天王贬斥当时诸侯卿大夫以其权与鲁是为乱贼之尤矣且鲁史未经圣笔已前其篇章不知几何仲尼于每岁特笔其有闗名分者数条云耳馀则削之使其辞相属事相比一展卷而大义了然非故简奥辞㫖俾人莫之测识然后知所惧也诸家或核其事或精其义或定为正例变例以表章之未必无小补特于从周不倍之仲尼使之冒大不讳之名扵心有不安也故敢冒罪窃义以暴白之云
<子部,类书类,图书编,卷十二>
　　孔子曰吾志在春秋
　　孟子曰孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　孔子成春秋而乱臣贼子惧
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣
　　孟子曰春秋无义战彼善扵此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也
　　左传君子曰春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能修之
　　穀梁传曰成天下之事业定天下之邪正莫善于春秋
　　司马迁曰春秋文成数万其旨数千万物之散聚皆在春秋春秋之中弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保社稷者不可胜数察其所以皆失其本矣故易曰差以毫厘谬以千里故臣弑君子弑父非一朝一夕之故其渐久矣有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通于春秋之义必蒙首恶之名为人臣子而不通于春秋之义必陷篡逆诛死之罪故春秋者礼义之大宗也王通曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍则无所折衷矣又曰春秋其以天道终乎故止于获麟
　　韩愈曰春秋谨严又曰孔子之作春秋诸侯用夷礼则夷之进于中国则中国之
　　周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉
　　程頥曰五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例也又曰五经如药方春秋如用药如治病圣人之用全在此书又曰春秋传为案经为断又曰以传考经之事迹以经别传之真伪又序曰孔子作春秋为百王不易之大法后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者为难知耳或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物而后识化工之神聚众财而后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也
　　邵雍曰春秋皆因事而褒贬非有意于其间故曰春秋尽性之书也又曰春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书又曰圣人之经浑然无迹如天道焉春秋录其事而善恶形乎其中矣又曰春秋孔子之刑书也
　　胡宏曰天理人欲莫明辨于春秋圣人教人消人欲复天理莫深于春秋
　　胡安国曰春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党又曰通于春秋然后能权天下之事又曰春秋之文有事同则辞同者后人因谓之例然有事同而辞异则其例变矣是故正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁正例天地之常经变例古今之通谊惟穷理精义于例中见法法外通例者斯得之深矣又序曰古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃史外传心之要典也孟子发明宗㫖目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为己任而谁可五典弗惇已所当叙五礼弗庸己所当秩五服弗章己所当命五刑弗用己所当讨故曰天之未丧斯文也匡人其如予何圣人以天自处斯文之兴丧在己而由人乎哉故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切著明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正又曰春秋见诸行事非空言比也公好恶则发乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和著权制则尽乎易之变百王之法度万世之凖绳皆在此书
　　朱熹曰春秋本明道正谊之书今人止较齐晋霸业优劣反成谋利大义晦矣又曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义専去小处理㑹公谷考事甚疏然义理却精二人乃经生都不曾见国史
　　天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出至出自大夫出自陪臣无道极矣孔子修春秋诛乱贼正君臣之名分严华夷之大防思以有道易无道也然人臣无将将则必诛当时陪臣大夫以及诸侯岂徒将焉已哉书弑者三十六人特乱贼之尤者耳春秋谨微防渐戮已往惧将来其大书特书诛事诛意一以天王之法律之故曰春秋天子之事而孔子窃取之义盖指此也观其首书元年鲁隠之元也即书春书王书正月凡春秋所纪载一皆天王之所统一皆正朔之所颁正月乃天王之朔而元年独非天王之元鲁隠之贤可少逭乎盖将揭礼乐征伐之权以归之天子而诸侯大夫陪臣其功罪皆据事实书褒贬是非昭然如日星矣是故礼乐掌于大宗伯凡朝聘㑹盟皆天子之所以敷文命也以诸侯而私相朝聘要结㑹盟虽其中不无救灾恤邻之举而要之不可以语天子昭徳之公征伐掌于大司马凡侵伐诛杀皆天子之所以扬武烈也以诸侯而擅侵与国専杀大夫虽其中不无诛叛讨贰之举而要之不可以语天子宣威之实连率方伯得赐弓矢斧钺以讨不庭乃天子之所以树屏翰也以五伯而搂诸侯伐诸侯虽其中不无仗义尊王之举而要之不可以语天子独断之乾刚何也五伯莫如齐桓晋文其盟于召陵㑹王世子于首止战于城濮盟于践土天王狩于河阳斯时也臣不得以陵君夷不得以乱华使天下犹知有天王之当尊功亦伟矣然功之首也礼乐征伐实非天子所自出而久假不归谁为之哉谓其为罪之魁也讵曰不宜故春秋直书其事而功过自不相掩圣人无容心也所以使人心悚然畏惧不敢阶乱贼之祸者实扵兹乎寓矣柰何桓文之伯业微而楚人灭江灭六灭萧灭舒蓼入陈围郑宋人及楚人而夷狄且得以主中国之盟㑹焉由是㑹吴于锺离至㑹于黄池夷之慿陵中夏也极矣且不特夷狄之亡君也鲁三桓晋六卿齐陈鲍各已専擅国柄自大夫専兵战于大棘至㑹于向㑹于戚㑹于溴梁而直书大夫盟又书豹及诸侯之大夫盟于宋则列国之政皆自大夫出也公孙于齐次于阳州公在干侯而大夫之僭乱可胜言哉是以其实弥逺其反弥难既书盗窃宝玉大弓又书得宝玉大弓既书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈又书秋叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈而陪臣执国命虽大夫亦末如之何也噫自诸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣鲁固无道而列国皆鲁也圣人修春秋诛乱贼思以有道易无道也岂得已哉或者乃疑春秋果有贬而无褒矣是不知君臣华夷之间名存实亡犹愈于名实之俱亡也所以功过并录而彼善于此褒贬自见即如初献六羽始作两观初也始也其文同也一褒一贬而义自殊矣或者又以经必待传而后明焉是又不知圣人自谓见之行事深切著明非隠语也即如牛伤不郊其僭郊可知矣大蒐比蒲其僭大蒐可知矣初税亩作丘甲作三军其改田赋可知矣况前书公及邾仪父盟于蔑后书公伐邾前书及宋盟于宿后书公败宋师于管前书虞师晋师灭下阳后书晋人执虞公如此之类皆可互观苟必于传之详焉如许世子虽弑其君而药之尝与未尝未可知也是圣人窃取之义不足信也已虽然谁毁谁誉直道而行知我罪我何与也此圣人之心也安得独抱遗经究始终者与之共学春秋之大义与之共学圣人直道而行之心哉












　　春秋四传
　　孔子修春秋不过因旧史文而笔削之取其足为世道之劝惩者存之云尔茍足以维世道正人心则事何取于不可穷诘何取于不可测识哉是故其辞约其义尽一开卷而是非善恶了然具在不待考之传记而后详也邵康节云春秋孔子之刑书也常即法家之断刑狱者例观之如拟某人以强盗得财之律即信其盗财属实况春秋之刑书皆经孔子断拟若必待传记而后详其事精其义焉不惟书法隠而不明且疑其所拟不当果将翻驳招案而出脱之乎抑欲别为比拟而深罪之乎一字之间多为条例旁引曲证又欲深文以为能乎要皆不信圣人所拟之律故欲详审招案以究其所以案律之由也笃信圣人者顾如是哉后世所崇信者莫如左公谷三传使春秋非传不明则孔子何不只存旧史而加以笔削反滋后人之惑也耶纵使三传不可尽废而其各有长短可无辨乎故以言其长则事莫于左氏例莫明于公羊义莫精于穀梁以言其短则左失之诬公羊失之乱穀梁失之凿何也如载恵元公元妃继室及仲子之归于鲁则隠公兄弟嫡庶之辨摄位之实可按而知此左氏叙事之也若来赗仲子以为预凶事则诬矣王正月以为大一统此公羊之明于例若母以子贵媵妾许称夫人则乱矣段弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱段而见郑伯之处心积虑在于杀弟此穀梁之精于义也若曲陈义例以大夫曰卒为正则凿矣昔人谓左氏晓事该博是做文章之人公谷却是不晓事儒者说道理处不甚差此语良近之今合观三传之异同如僖公三年正月不雨左氏谓之不为灾公羊谓之记异穀梁谓之勤雨各以己见自为一说皆不知春秋凡经时不雨告庙则书之义也析观三传之乖谬如公羊谓求车求金为非礼而不知责诸侯之不贡也谓大阅大蒐为罕书而不知讥列国之僭王也穀梁谓秋蒐于红为正而不知蒐本春田不可用于秋也不纳子纠为内恶而不知仇敌不可得而容也左氏以郎之狩为礼而不知其废国务而逺田猎也四国伐郑以为围郑狄人入卫以为灭卫经何以不书围与灭也至如仲子一也公羊以为恵公之妾穀梁以为恵公之母子氏一也公羊以为隠公之母穀梁以为隠公之妾尹氏一也左氏以为夫人公羊以为世卿姑举此一二言之三传果可尽信否乎三传果足以发明经㫖否乎经不得三传则不明否乎若后三传而为世所最尊信者莫如胡传其中未能详举试即其所闗之大者略陈之如春王正月谓以夏时冠周月在孔子不免生今而反古矣以王不称天为贬周以桓不书王为归罪天子是孔子以匹夫而黜天王也滕本侯爵因其党恶来朝故贬而称子是孔子假鲁史用五刑奉天讨故得以擅黜陟诸侯之爵位也夫圣人本欲惧乱贼正人心而身为乱贼之尤有是理哉况其释经者十之三而释传者十之七昔人谓胡氏春秋传有牵强处又有谓其以义理穿凿岂欺我哉呜呼传愈多而经愈晦又何以传为也予尝闻春秋名分之书也春秋性命之书也知春秋为名分之书而贬周黜王何有于名分之正知春秋为性命之书而载事比例何有于性命之精安得读春秋者惟知尊信圣经而不为后儒见闻所牿则其义固已了然于经文中也呜呼人皆轻于叛经而重于叛传何哉
　　读春秋
　　春秋王道也天下无二尊是王道也礼乐征伐㑹盟朝聘生杀之权一出于天子而无有一人之敢衡者无有一人之敢作好恶作威福是王道也是故大宗伯以宾礼亲邦国而以盟㑹发四方之志天子巡守诸侯既朝则设方明是㑹盟者天子之权也其或不出于天子而私㑹私盟者罪也故春秋凡书㑹书盟者皆罪之诸侯朝于天子而诸侯之自相与也有聘礼无朝礼凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之书如书朝者皆以罪其朝者与其受朝者九伐之法掌于司马而天子赐诸弓矢斧钺然后得専征伐虽其専之亦必临时请命于天子而后行是侵伐者天子之权也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之书侵书伐者皆罪之诸侯之大夫公子虽有其罪必请于天子而后刑杀焉其不请于天子而颛杀者罪也故凡春秋书杀大夫杀公子者皆罪之夫侵伐有贪兵有愤兵有应兵有讨不睦有以夷狄侵中国有以中国攘夷狄有以中国借夷狄而戕中国者故战有彼善于此者要之无义战盟㑹有解仇有固党有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故㑹盟有彼善于此者而要之无义㑹义盟杀大夫有诛叛有讨贰有愎谏有借以说于大国有为强臣去其所忌故杀大夫有彼善于此者要之无义杀是故春秋自于稷澶渊两㑹之外并不书其故而至于盟㑹侵伐则绝无一书其故者非略也以为其㑹其盟其侵其伐其战既足以者其罪矣不必问其故也杀大夫必名亦有不名而但书其官如宋人杀其大夫司马者亦有并其官不书如曹杀其大夫者此非略也以为义系乎其杀之者而不系乎其杀者义系乎其杀之者则其杀也足以著其罪矣义不系乎其杀者则不必问其为何人与其为罪无罪焉可也说春秋者不逹其意而琐为之说曰其㑹也以某故杀某大夫也以某故至于盟战侵伐亦然是皆无益于春秋也而徒为蛇足之画者夫春秋经世之书也其经世也以正乱贼也易曰臣弑君子弑父非一朝一夕矣不早辨也说春秋者亦云人臣无将夫人臣而窃其君侵伐㑹盟刑杀之权其为将也甚矣人臣窃其君侵伐㑹盟刑杀之权而久假焉而莫之归也其为渐也甚矣故臣子至于推刄于其君父而春秋书某国弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所痛也人臣而窃其君㑹盟侵伐刑杀之权是弑之渐也将也是春秋之所辨也孔子尝自言之矣曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出无道而至于自大夫出无道而至于陪臣执国命呜呼是春秋之势也挈其漏于陪臣大夫者而还之诸侯挈其漏于诸侯者而还之天子是春秋之拨乱而反之正也夫周自东迁以前虽王室已不竞矣而其权固在也幽弑而徙岐丰之地委为草莽𤄊洛之外声教阻绝于是尾大之势成而诸侯横变易礼乐冯众暴寡大小相朝强弱相劫无一不出于诸侯者而天子曾不得尺寸之权矣盖周之盛王道行颂声作而其可见者莫如诗雅蓼萧湛露是诸侯之㑹同于天子者也彤弓是诸侯聴征伐之命于天子者也出车采薇是天子之自为征伐而四夷不敢侵叛者也故曰诗亡而后春秋作诗未亡天子之权存诗亡天子之权丧春秋收既䘮之权而还之天子者也春秋所以接诗亡之后虽一日不得缓也文宣而下则诸侯又不能自执其权而大夫之交政于中国者攘攘矣三桓六卿七穆孙甯鱼华陈鲍拥兵树党而主势孤矣葬原仲而私交始矣作三军舍中军而鲁之权罄于大夫矣衎出奔孙阳州孙越入彭城入朝歌入晋阳而大夫之为祸烈矣盖天下之势愈下而春秋之治也愈详桓僖以前列国之大夫惟特使而与鲁接者则名之而㑹盟侵伐则大夫未有以名见者夫救徐大夫特将也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名见也若此者非略也以为不系乎大夫也文宣而下侵伐㑹盟大夫未有不以名见者虽溴梁之㑹其君在也而大夫盟书鸡泽之盟君既盟也而大夫盟书若此者非烦也以为系乎大夫也不系乎大夫虽夷吾隰朋狐偃衰之勲且贤未尝以名见焉系乎大夫虽劣如栾黡荀偃髙厚华阅则琐琐以名见焉不系乎大夫虽其君不在而大夫特盟则亦弗详焉翟泉是矣系乎大夫虽其君在而大夫缀盟则亦详焉溴梁鸡泽是矣不系乎大夫虽主帅亦略而人之桓僖以前侵伐书人者是矣系乎大夫虽偏禆亦牵连而名之鞍之战是矣其弗详大夫者以専治诸侯之为乱贼也其详大夫者以并大夫之为乱贼也说春秋者不逹其义而曰人大夫贬也夫书人为贬彼黡阅之徒以名见者乃为褒也耶惟曹薛滕许之大夫始终书人说春秋者曰小国无大夫非也夫此数君者且为人役之不暇而未尝敢执天下之权也而况其大夫乎盖不系乎其大夫是以终始人之而弗详今曰书人为贬则是齐晋诸国之大夫偏受褒而曹薛滕许之大夫偏受贬耶侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃宝玉大弓书得宝玉大弓书而春秋之正陪臣又详矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾为东周云者即春秋书堕费堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召陵城濮说春秋者以为圣人予之也今亦曰是礼乐征伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然矣桓文之未出也权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也盖其权散桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯而桓文独尽得天子权也盖其权聚譬之主人有千金焉而窃之者十人虽金已不在主人矣然十人而人得百金焉尚未足以当主人也而窃之者一人苟一人而并千金焉则是疑于主人也权之散臣悖于主权之聚臣疑于主故较利害则权之聚而交鬬犹不若权之散而未有所属随之屯曰随有获人随而我获之未害也而谓之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而已犹未有六服群然相朝者固有私盟㑹擅侵伐者则亦一国两国相仇相结而已未有举中国而聴于一人未有十馀国而共攻一国者是天子之权未有所属也桓文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齐晋亦偃然诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子之庭也衣裳之㑹兵车之㑹未尝有一介请于天子也是故纠合诸侯同奖王室未有如葵丘践土者诸侯之群然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎狄攘斥中夏乂安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸侯亦未有如召陵城濮之甚者说春秋者不逹其意而曰㑹于某盟于某是圣人以诸侯授之齐晋也夫王室之不竞也诸侯既已尽折而入于齐晋矣圣人不能挈而还之天子也其又推而授之以益其逼也耶夫权自诸侯出不问其如何而均谓之无道敌国相征不问其如何而均谓之无义不知礼乐征伐之出于桓文也其为道耶其为无道耶桓文之战其为义耶其为无义耶使桓文而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣况其借名勤王而实则自殖阳为急病而阴欲养乱哉灭谭灭遂本以自肥执曹畀宋为谲已甚桓之末年侈然有封禅革命之心而文至于请隧以葬此其去问鼎者无几耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左衽而仁之何也曰是圣人之颛论功也而春秋者颛以明道也穀梁氏曰仁不胜道存王室也然则说春秋者曰谨华夷之辨何也曰此诛乱贼之一也夫春秋之所夷者吴与楚楚之先鬻熊为姬文师国于江汉之间而太伯端委以临吴盖皆神明之胄矣荆人不道间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相效而王是乱贼之由也是以春秋从而夷之春秋诸侯中显然为逆者莫如楚吴其阴逆而阳顺者莫如齐晋如断狱之家吴楚则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人显诛之显诛之故其辞直如卒不书葬君臣同词之类凡此皆直辞也功遂意恶故圣人阴夺之阴夺之故其辞微如迁邢于仪夷城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也大小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其躅蹢之势已见桓文奋而扼之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之图北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始盖桓文之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其几有倚伏桓起于海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十馀年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表里山河之固而所从者齐秦皆劲敌故反国一年仅连三国之师而遂能克楚于城濮一战而杀其専兵之将然晋之克楚也得策于结秦而晋之不竞于楚也失策于仇秦自殽之役而秦晋相仇杀者历四五世战彭衙战令狐战河曲积十馀战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于略逺故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然说春秋者乃曰殽之役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之仇秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷矣书宋人及楚人而南北衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不得尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟谓之匮盟盖诸侯犹惴晋人知之也弭兵之说倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之㑹空中国而聴焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之㑹诸侯献六王之礼宋之㑹虢之㑹长楚于晋则是诸侯甘心为夷后而晋人甘心以诸侯委于夷也天下之势又一变也至于吴越交兵而夷祸极矣书伐郯入州来㑹黄池入吴而春秋所以治夷者又详矣是春秋之终也或曰楚横而齐晋扼之则是中国果不可无桓文也今曰礼乐征伐自诸侯出也而夺焉夫赖人之功以纾患靳人之权以资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然盗夜入其室则其仆揭兵啸党而逐之以仆为不善也然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无霸而至于四夷纵横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至于臣疑于主而莫之怪者非天下之幸也夫春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君者也曰若是则春秋所诛者止于弑三十六君之人耳其亦狭矣然则所谓诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯之専也治大夫也治陪臣也治强也凡无王道者皆乱贼之道也春秋大㫖
　　玩圣人经典须先提揭大纲得圣人作经本㫖则万目犁然具举而大义自不容掩况春秋尤经圣人手笔而为万世提纲书法也恶可各以一人意见牵扯义理以相穿凿傅㑹匪特圣人笔削大义不得昭明于天下而反使圣人得罪名教咸朦然莫之觉焉吁可痛哉盖后儒欲尊孔子不曰圣人以天自处则曰圣人以天子之权与鲁夫孔子亦人也止曰天生徳于予曰知我其天何为便以天自处乎孔子亦庶人也曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出至政出大夫国命执于陪臣盖屡伤之矣未闻与夺天子之权反自庶人出也矧孔子惧乱贼作春秋故春秋成而乱臣贼子惧观当时列国僭乱极矣未有遽改周家之正朔者乃谓孔子欲行夏时故以夏时冠周春月而孔子身为乱贼之尤矣桓不书王黜天王也滕杞书子贬诸侯也其于大夫陪臣又不待言至不书秋冬则天且在其贬黜中矣从古僭妄未有至此极者乃以加诸孔子于心安乎哉尝闻孔子曰今天下车同轨书同文行同伦曰吾学周礼今用之吾从周曰为下不倍且曰谁毁谁誉斯民也三代直道而行也信斯言也吾固确信孔子必不敢黜天王贬诸侯与夺当时卿大夫以至敢于改周正朔而必行己之志也然则笔削予夺非孔子而谁哉盖鲁之春秋与晋乘梼杌一也其事则齐桓晋文其文则史而其义则孔子自谓丘窃取焉可见文皆史氏之旧文孔子未尝有增损也特择其有闗王迹者笔之无闗王迹者削之故游夏文学无所容其赞也虽一字严于衮钺实合数句以成其文虽毎条自为始终实㑹数条以详其事惟笔削定而名分秩故善恶明而法纪昭此所以大义灿若日星不待孔子褒之贬之人心劝惩自有不容己者在矣是圣经本简诸传必欲求诸繁圣经本易诸传必欲求之难且縁饰以圣贤之义理纲维以帝王之法度附和以仪秦之智术参错以孙吴之兵机断案以申商之法律推究愈精愈深而去经愈逺虽其间多言而中或有得其情者要亦鳃鳃然指摘推寻于一字之间而不知大义未免放饭流醊而问无齿决均于大纲无当也〈潢〉浅陋固拙岂敢操戈入室以攻讦诸儒之短哉但据一窍之明故信孔子从周心志必不敢易正朔黜天王贬削诸侯于二百四十年后据义理慿意识以改历朝信史故揭大纲以归诸简易俾学春秋者读其本文是是非非一开卷而人人可自得之矣至于一字一义不徒四传有可采者虽诸家不敢悖也虽然孔子于春秋之义且谓之窃取故甘冒僭逾之罪亦取其意而名之为窃义云
　　尝诵孔子之言曰述而不作信而好古曰吾犹及史之阙文也曰为下不倍曰愚而好自用贱而好自専生乎今之世而反古之道灾及其身者也曰吾学周礼今用之吾从周学孔子之学者真信孔子数语则春秋不待传注而可明矣何也孔子自谓吾志在春秋便可以观孔子之志也然一字之褒荣逾华衮一字之贬严逾𫓧钺是谓字句皆孔子所自笔削而褒贬王侯大夫诸人者也何有于述而不作信而好古耶不知褒贬皆旧史也孔子特择其有闗名教者笔之无闗名教者削之而已信述皆实言也即如谓旧史于隠公原有即位之文孔子削之以贬隠也桓公三年原有春王之文孔子削之以贬王也桓四年原有秋冬之文孔子削之以黜天也他如黜诸侯责大夫之文不可胜数则又何有于阙文哉倍上反古亦至矣何有于从周哉不知即位春王秋冬之类皆旧史之阙文也信以传信疑以传疑皆史阙文之实事而孔子不敢削即位以贬君不敢削春王以黜王不敢削秋冬以黜天不敢改侯爵以黜诸侯不敢书名削名以黜诸大夫才信史官皆信史也春秋皆实书也孔子从周之志非虚言而为下不倍生今反古皆圣人所必不为者也如此则孔子之心才可以暴白于万世而不为诸传所诬矣观昭公娶同姓本不知礼然答陈司败之问则宁以过自归也而敢于黜君王乎陈恒弑君尚沐浴请讨之矣况敢以弑为薨而有所讳乎惟其旧史原书弑者虽国君不敢讳原不书即位者虽国君不敢加故曰谁毁谁誉斯民也三代之所以直道而行也又何忍以倍上反古加圣人耶
　　孟子历叙群圣统绪自舜禹文武周公而下直以孔子作春秋继之且曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也他日又曰禹抑洪水而天下周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧曰吾欲承三圣者所以愿学孔子无如孟子则深知孔子之春秋亦莫逾于孟子矣况其相去时世甚近而说孔子成春秋之意为独详乎曰世衰道微而邪说暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也曰春秋无义战彼善于此则有之矣曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣果真信得孔子之春秋为诛乱贼而成则凡谓孔子黜君王贬当时诸侯大夫而以乱贼之尤加诸孔子者不可信也真信得王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作则知王迹莫大乎名分而春秋之作惟以尊王迹而已矣真信得鲁之春秋与晋乘楚梼杌均之为史则从古史官书法必有一定之例而其所记者不过当时之事而已真信得其事则齐桓晋文其文则史而孔子未尝增减一事一字则其所当注意讲求存王迹之义而已矣自今观之凡朝聘㑹盟侵伐战取围获败灭崩薨卒葬锡命赗赙郊雩蒐狩执杀出奔之类孰非列国之事乎凡各国年月时日一以鲁国为主诸侯朝聘㑹盟侵伐一以鲁君为首爵号名字或书或不书各随事之大小详略而悉严其词孰非史氏之文乎若夫据事直书而莫非纲常之所系因文核事而一皆名分之所闗惟属词比事其义自见此则孔子所谓窃取之义也即所以继诗亡而存王迹与晋乘楚梼杌其事文虽同义则殊也若曰事有不详非传不足以考其事之颠末是春秋为简略之史矣文有不显非传不足以见其文之精深是春秋为晦昧之词矣义虽至精如书国书爵书人书名字同一事也所书之文又书与不书各异故方用此字以为之赏即用此字以为之刑诛心诛意各有差别而深密刻核非传则不能窥此方书之以为定例彼即不书以为变例一褒一贬各有微㫖而倏忽变动非传则不能测譬诸后世舞文弄法之吏诡谲百出各借律例以断决人之生杀而春秋皆非义之义矣孔子窃取之义顾如是哉噫孟子之言信不虚也春秋大义惟在正名分存王迹事也文也一仍其旧而孔子未尝增减一字以为之褒贬则春秋本自光明正大凡善恶刑赏昭然于简编之中矣何以纷纷多说为哉春秋书法谓当时史官无褒贬予夺不可也或者即谓书时月者贬也书日者褒也是以日月为褒贬矣果春秋之义乎信斯言也则当以日月为定例也姑举诸儒之见言之彼徒见㑹盟卒葬有书日不书日不可一例拘故曲为之辞也是故盟不书日一也或以为渝信或以为危为美何不同乎葬以过时而日隠也当时而日危之也然过时而隠直指齐桓言之彼时公子争国危之隠之可也卫穆宋无齐桓之贤无争国之患亦过时而书日果何可隠而宋穆之日葬又何可危乎公子益师卒左氏谓公不与小敛明矣而皆书日公羊曰逺也然公子区亦逺矣而亦书日穀梁曰恶也季孙意如亦恶矣而亦书日何欤胡氏则又皆以为非而归诸恩数之厚薄焉然得臣之于宣公非薄也意如之与昭公非厚也而皆得书日又何欤所以益师之卒不日四家各持一说不免互相矛盾矣惟程伊川先生曰其不日者古史简略日月或不而春秋因之是也故以事系日以日系月以月系时此史家之通例也事成于日者书日事成于月者书月事成于时者书时或有宜月而不月宜日而不日者皆史失之也甲戌己丑中有遗其事者皆史阙文之意也日月之书不书于褒贬之义何闗系哉虽然亦有因日月之前后而知其是非者则亦不可废也如庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦三十二年春城小谷则见其才阅三时而大功屡兴也宣十五年秋螽冬蝝生则见其连三时而灾害荐作也庄八年师次于郎夏师及齐师围郕秋师还则见其阅三时而兵劳于外也凡此之类不于书时见之乎如桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞则见其来朝方阅一月而遽兴兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚则见其朝夷狄之国阅七月之久而劳于行也僖二年冬十月不雨三年王正月不雨夏四月不雨则见其阅九月而后雨也凡此之类不于书月见之乎如癸酉大雨震电庚辰大雨雪则见八日之间再见天变也辛未取郜辛巳取防则见旬日之间取二邑也壬申御廪灾乙亥尝则见其灾馀为不敬己丑葬敬嬴庚寅克葬则见其明日乃葬为无丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟则见鲁人先晋而后卫己未同盟于鸡泽戊寅及陈袁侨盟则见晋之先盟诸侯而后盟大夫凡此之类不于书日见之乎比而观之年时月日其闗系于史者如此而已若以日月系春秋书法之褒贬则皆诸家臆说也不可不察
　　春秋书法于诸侯大夫爵号名称所书各有不同诸传毎于书爵书字者便以为褒于书名者便以为贬似乎褒贬之法系乎爵号名称之所书矣然有当书字原只书名当书名者原却书字当书爵者或止书国书人当书人者或又书爵则又各拘一见而曲为之词其自相抵牾不可胜说矣是故于谷邓书名则曰贬其朝弑逆之人矣纪侯独非朝弑逆之人乎见其书爵则为之解曰志不朝桓也于宰咺书名则曰贬其赗诸侯之妾矣荣叔独非赗诸侯之妾者乎见其书字则又曰罪在天王而无贬也于滕薛书爵则曰先朝隠而褒之矣滕朝桓则即降侯称子谓其朝弑逆之人也何贬一人至于历代子孙皆莫之宥乎见荆变而书楚楚变而称子则曰进夷狄也夫中国而夷狄则夷狄之矣夷狄而中国则亦中国之乎见季札书名则曰为其辞国生乱也泰伯夷齐非辞国者乎何为以至徳称之得仁许之而札独辞国见贬也胡氏又谓书晋侯以常情待晋襄也书秦人以王事责秦穆也纷纷不一要皆诸儒臆说各执一见以明经而经反因之以晦塞矣然则名称爵号可尽废而不讲乎盖时变有升降世道有盛衰善观时世者亦可因是以㑹通也如楚一也始书荆继书楚已而书子吴一也始书吴继书吴人已而书吴子于以见夷狄之寖盛矣鲁翚郑宛詹始也大夫犹不氏其后则大夫无有不氏者郑段陈佗卫州吁始也皆名其后则虽弑君之贼亦有书氏者于以见大夫之渐强矣始也曺君无大夫其后则曺莒皆有大夫于以见小国之大夫皆为政矣始也吴楚之君皆书人其后则吴楚之臣亦书名于以见夷狄之大夫皆往来于中国矣诸侯在䘮称子有称子而与㑹伐者于以见不用周爵而以国之大小为强弱矣㑹于曺蔡先卫伐郑则卫先蔡于以见当时诸侯皆以目前之利害而不复用周班矣幽之盟男先伯淮之㑹男先侯戚之㑹子先伯萧鱼之㑹世子长于小国之君于以见伯者为政皆以私意为重轻而无复礼文矣垂陇之盟内之则公孙敖㑹诸侯召陵侵楚之师外之则齐国夏㑹伯主于以见大夫敌于诸侯而莫知其非矣此观其㑹通凡爵号名字之异同或事有小大词即因之以详略或䝉上文而杀其词者有之不可以一例拘也明矣
　　春秋首书元年乃鲁隠公纪国之元实周王四十九年也转引乾元坤元以明人君之用且以体元调元归乎君相岂知非天王不可以称元鲁隠特侯国耳何为僭天子之元乎使诸侯可以改元则国各一元不将千八百元乎说者曰孔子鲁人也故以天子之权与鲁然天子之权谁得而与谁得而受孔子特庶人也安能以天子之权与鲁侯哉况以诸侯之元加诸春王正月之上是乎非乎苟谓一字一义悉出诸孔子所裁定则春秋之作本以正名分存王迹也何为颠倒王侯名义一至此乎以予观之诸说呶呶皆诸儒之陋说也何也天王诸侯之名分不可乱诸侯无改元之礼而以侯国之元冠于春王之上必非孔子所改定也要皆史氏旧文孔子不过据其事与文而直述之是也非也人心之公义昭然天地间自不可得而掩矣或谓诸侯称元自鲁隠公始以后十一君纪年皆系之鲁者隠公启之故系元于鲁隠纪事之首所以深著其无王之罪也春秋始于鲁隠之元年盖谓此欤至谓仲尼为素王丘明为素臣故得専乎赏罚予夺之权为此言以启后世儒者僭妄之弊其害为尤甚也知孔子窃取之义者其慎辨之首书鲁隠之元年而复书春王正月何也盖鲁国之史其所书者实列国之事也匪天王曷足以统之哉但论时论月历代诸儒人各一说不以为改时则以为改月或又以为时月之俱改予尝据易书诗礼诸书以证其时月之未改矣兹复详之彼以为改时者则以冬十一月为孟春二月为孟夏五月为孟秋八月为孟冬矣以为改月者则建子为正月建丑为二月建寅为三月以至建亥为十二月矣以为时月之俱改者则冬十一月为正月冬十二月为二月春正月为春三月春二月为夏四月焉以为改月不改时者则冬十一月为冬正月冬十二月为冬二月春正月为春三月焉又以夏时冠周月者则以周虽时月俱改而孔子欲行夏时故于周所建之月自子迄亥为一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加于建子起岁之月矣殊不知三代虽异建而时月未尝改也盍观诸三百篇之诗乎以周之时训证周之时令不亦可乎七月流火之诗诸儒皆以为周公训告成王乃夏后氏之邠俗故其时月皆夏后氏之时月也且勿之论矣如诗云春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁云维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明若以为时之改也则建丑月为仲春矣安得日之迟迟木之萋萋乎建寅月为暮春矣安得来牟之麦迄用康年乎信乎时未改也诗云二月初吉载离寒暑日月方除日月方奥云四月维夏六月徂暑秋日凄凄冬日烈烈若以为月之改也则建丑为二月矣寒暑安得两分日月安得方除而方奥乎建卯为四月建巳为六月矣卯月可以为夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之凄凄八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以为时月之俱改焉是以逆天违时加武周矣何也时月一改则木属子丑寅火属卯辰巳金属午未申水属酉戌亥况武周纵能改时令月数而不能使万物之发生各以其时何有于钦若昊天敬授人时哉若以为夏时冠周月也是以乱贼之尤加孔子矣何也在诸国虽紊㑹盟侵伐之典僭刑赏生杀之权犹未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之时使周王之时训至此尽变易之矣孰谓孔子无忌惮一至此耶即此观之时月未之改也昭昭矣然必书春王正月何哉盖书春书月所以尊天时也凡所书如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬筑郿春新延厩春筑台于郎八月筑鹿囿正月烝夏五月烝秋八月尝春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大阅春二月焚咸丘秋蒐于比蒲春正月不雨夏四月不雨六月雨自十二月不雨至于秋七月春无冰之类各以天时而考其所行之事孰遵时也不待褒之贬之而其事之善与不善不可掩矣书王书天王所以尊周也凡其所书如天王狩于河阳公朝于王所天王使宰咺来归恵公仲子之赗公及邾仪父盟于蔑公㑹戎于潜公如齐观社丹桓宫楹刻桓宫桷初献六羽初税亩初作丘甲舍三军盟于召陵㑹王世子于首止㑹于葵丘战于城濮盟于践土之类各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之贬之而其事之善与不善自不可掩矣是故善学春秋者以天时观人事而人事之得失何必刻意以诛求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以极治此春秋所以为简易也柰何诸儒各以己意揣摩圣训一字之间彼以为褒此以为贬于天时王章咸莫之省也何怪乎春秋之㫖愈传而愈晦哉
　　国君初立必书即位礼也春王正月之下必书即位者春秋之书法也然而有书有不书何哉观鲁隠不书即位三传谓隠有让桓之志不行即位之礼故不书似乎传其事之实矣考之经传隠实在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君国之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃谓内无所承上不禀命则不书故春秋首以王法绳隠公也似乎得其义之正矣考之鲁十二公均之不禀命也何独于隠而责之深乎列国诸嗣君即位曾有一人请命天王者乎或曰隠公摄也故不书即位且以摄之义言凡国君必上告祖庙下临百官礼居䘮不祭以嗣王虽在庙而不敢自祭故冡宰摄而祭之耳苟无祭主为谁而摄其祭乎礼嗣君居䘮三年不言百官总己以聴命于冡宰以嗣君虽朝群臣而未有命戒故冡宰摄而命之耳苟无嗣君为谁而摄其朝乎伊尹之摄以有太甲在桐宫也周公之摄以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告庙临臣称之邦人曰鲁君称之异邦曰鲁侯书之史册曰鲁公乃谓之居摄不书即位吾不知之矣或曰隠之摄将以让桓之嫡也据古礼诸侯一娶九女茍元妃卒则次理内事恵公既有元妃孟子矣仲子不过因其手文而恵公自立为夫人耳仲子果可以为嫡乎仲非嫡母桓可以为嫡子乎如此则隠为庶长矣春秋果一字一义皆出圣笔则莫先于嫡庶之辨矣隠虽有让桓之志安在其为摄乎况隠谓之摄矣庄闵僖俱不书者何也然在庄则以为君弑而子不忍行即位之礼在定则以昭公䘮未至犹有说也而闵僖则止谓之不请命焉盖在桓宣弑夺之人均之未请命而犹得书也何独于闵僖而过责之乎宣公本为弑君者所立亦书即位乃曰书之以著其自立之罪则愈不通矣或者又曰旧史皆书而不书者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弑逆如桓如宣皆莫之削而何独求备于隠公数君也要皆求之不得其说又从而为之辞故诸传各一其见也然则其义何居盖一年不二君逾年始改元者礼也但国家事势不一或有旧君薨而嗣君遽即位者未必人人即位于改元之正月也或即位于元年正月者则书之或即位于君薨之年者则不书亦一也观定公已书元年至六月始书即位亦可证矣且书与不书皆旧史之文也孔子何所庸其意见而独削夫隠闵僖三公哉
　　经于列国书爵书人不一而足诸传则以为书爵者褒之也尊之也宜乎同一尊崇褒美之义也然同一楚子伐郑在宣四年则谓特书爵以予之也宣九年冬便谓书爵见其暴陵中华宣十年冬则谓书爵乃直辞不以楚为罪焉书楚子入陈则谓楚子能讨贼书楚子入徐则谓书爵非予之也以不诛诛之也即一楚子之爵或以为褒或以为贬或以为无褒无贬他如桓十年冬书齐侯卫侯郑伯来战于郎乃谓称爵以著其罪姑举此一二以例其馀则书爵一款何褒贬诛罪皆寓此一字之间如天渊之相悬乎经文书人诸传皆以为贬也如齐人侵我西鄙楚人灭䕫楚人围宋其贬之也明矣然楚人杀夏征舒则曰人众也人人得而诛之也荆人来聘则曰嘉其慕义自通故进之也此又以书人为予之之辞焉然其义尚多不可一端尽曰有寡而称人者有众而称人者有微而称人者有讳而称人者有国乱无主而称人者不惟贬黜诸侯大夫不足以该此人字之意而予之亦无定论也只此书爵书人二者竟无定义而其他义例又不可胜数矣是故古者史官必有书法如谥法之类今皆不可考矣因其文核其事以论其世虽左氏未必尽当而他又何足据哉
　　诸侯薨大夫卒礼也春秋于鲁君皆书薨于列国君皆书卒列传谓书薨尊鲁君也书卒贬诸侯之失臣道也此皆旧文未暇悉论然鲁君令终曰薨而被弑者亦书曰薨何哉传者谓其讳国恶也且曰均之为薨而其文各不同如庄公正终则曰公薨于路寝曰葬我君庄公是薨必有其地葬必有其时也隠非正终则曰壬申公薨而葬亦不书闵公亦然似乎得其情矣然桓公弑也曰公薨于齐不有其地乎曰葬我君桓公不成其葬乎可见书地书葬亦不足为定例矣盖春秋鲁史也在鲁国且然又何疑于列国之卒葬耶鲁国臣子固当讳国恶矣而列国之讳独非其臣子之真情乎况弑多出于嗣君权臣不以实赴故列国不以弑告而鲁亦据其所赴告者书曰卒此必然之理也然则史以卒书孔子于二百年后独能得其真情而改旧史乎知此则知列国或有虽弑而书卒者皆旧史也如赵盾许止书曰弑者亦旧史也信以传信疑以传疑孔子何所加损于其间哉
　　弑逆大恶也春秋随事立文诚有之矣无非纪其事之实以垂戒也若各随各传以观其释义果可一律齐乎盖有公子公孙弑其君者不书公子公孙谓恶其大恶自绝于先君故去其属籍以示讨贼之义如卫州吁之类是也有称公子公孙者谓人君宠任太过以致其乱故录其族属以谨履霜之戒如郑公子归生之类是也有名其为子者谓见天性之恩曾犬豕不若矣如楚世子商臣之类是也有以国弑如莒弑庶其晋杀厉公者见其君无道国人共欲弑之示不敢肆然民上也他如赵盾在外而书弑谓欲以示天下无逃恶之地也许止不尝药而书弑谓欲以长天下亲爱之心也诸如此类似乎得其义之精矣然皆以意见为之说也何也弑之时其人情事变各有不同故各因其赴告或略或详而书之耳矧既曰弑矣又何必于弑之中一一穷其原情以定其罪而又有轻重于其间也虽然隠闵本弑而书薨岂特鲁为然哉如楚子糜齐侯阳生郑伯顽本皆被弑而不赴告故史皆因其赴告而书卒耳可见圣人无一字加损于其间也孰谓千载以下可各以意见出入人弑逆之大恶哉盖亦枉用其心矣古者诸侯卿大夫士悉命于王朝有罪则请于王朝非诸侯所得専杀故五禁有无専杀大夫之条也春秋之时列国咸専命亦専杀之矣然春秋所书同一杀也有称国以杀者有称人以杀者而称人称国又有书名不书名之别传谓称国以杀者国君大夫与谋其事不请命天子而擅杀之也义系于杀则止书其官如曹杀其大夫宋人杀其大夫义系于人则兼书其名氏如楚杀其大夫得臣陈杀其大夫泄冶是也然又有称人以杀不书其官而止书姓名如郑人杀良霄者或曰书人以杀杀有罪也不书名非其罪也杀有罪而又非其罪是失有罪而误及无罪也如此则不书官而止书名者是杀有罪也彼杀有罪而大夫不名则是杀无罪矣二说不合故或又以为大夫之下阙文或以为不书名者众也果以为众则晋杀三郤陈杀二庆矣何以书名以为阙文则史何阙文之多哉噫或称国也或称人也官之与名或书或不书而又有书及者或因弑君而及大夫或因杀大夫而及公子或因杀大夫而及大夫者止书其名而去官其说不一皆不足以尽其义也是故善读经者固不可略其所有亦何必益其所无而深文以求之哉
　　经文所书归取二字诸传因文立义其说多端大抵内取外邑曰取外取内邑曰取而内自取内邑亦曰取也外归内邑曰归外以人之邑与人亦曰归外自入其邑亦曰归也然其所取之义谓何盖外归内邑始取而终反之彼其愿偿我也故曰归齐人归我济西田是也外以人之邑与人外之意也顺其意而书之亦曰归晋人来言汝阳之田归于齐是也外以邑赂我而乐于赂也亦曰归郑伯使宛来归防是也内取外邑强以力夺之也故曰取取郜防取訾娄是也外取内邑亦强以力而见夺则亦曰取齐人取讙及阐是也外侵内邑而内取之宜曰归矣而亦书曰取谓强其所不欲偿也取济西取汶阳是也只此二字如此牵合初看亦有理原其经文谓史法果如是焉否乎况归曰来归取曰伐取种种不齐恶可各以己意务使经义之必我从也
　　滕子来朝谓鲁桓弑逆既不能讨乃先邻国而朝之故圣人削其侯爵而降之为子辨者有曰滕朝桓罪其身可也何为终春秋之世不复称侯而以一人罚及后世哉又曰本时王所黜也然使时王能黜诸侯则春秋不必作矣果如其言岂独滕乎薛本侯也至庄始书伯何也杞初称侯至庄称伯僖时称子文时称伯襄时复称子又何也况杞之初本公爵耶殊不知当时大国不过公侯之爵在小国不敢与之抗且不敢与之等故咸自降损以朝㑹大国求免其侵伐之辱耳况爵尊则贡献之仪隆稍自贬损则仪物亦减如子产争成之意故其言曰昔者天子制贡轻重以列郑男服也而使从甸服之贡所以惧其不共也滕薛杞之降得非自降以求其礼之杀耶若如胡氏党恶之说不惟圣人不敢贬谪当时诸侯而诸国又将何词以解之乎
　　或问圣人述而不作之言亦只是如此说若春秋一字一义非圣人裁定安足以为万世之经曰圣人信而好古子何为不信圣人之言盖易书诗礼皆经也易自伏羲画卦文周系词孔子不过赞之而已矣然犹曰皆圣人之文也诗书礼乐从古以来不知该几千万卷孔子删书止存百篇删诗止存三百篇定礼止存三礼而已未尝于古人诗书礼乐加减一字也何独于春秋而疑之盖孔子之意只是删繁就简为天下万世存其经常不易之道故于易书诗礼只是有减无増所以为万世之经也知易书诗礼之所以为经则知春秋矣又问古之史官其褒贬书法果有所传受乎曰古之天子国君各设有右史记言左史记动一言一动必书之史策曾谓周公经国独于史官无书法耶且古人世为史官故世掌书法观老聃为柱下史晋董狐楚倚相俱是何等人品其于国家政事反不能斟酌字义以书之何足以称史乎特其所书者颇繁孔子不过因鲁史以删削之耳然则何为只据鲁史笔削便能使乱臣贼子惧也曰聴子之言终是为旧时见闻纒缚故不能于孔子谁毁谁誉直道而行处见得端的未免有所疑也子知诗之风乎知风之有二南乎一部国风中间多少出于当时闾巷妇人女子之口然孔子亦只是删其无闗风教者却未尝于妇人女子之诗增损一字如何能感发人之善心惩创人之逸志乎鲁国史官曾妇人女子之不若乎信得孔子于各国之风虽出于妇人女子者不必增损一字自足以致人心之感创则于鲁史书法未尝增损一字而能使乱贼惧者不待辨矣自隠元年至末二百四十馀年鲁之史官秉笔以书者不下数十人纵使书法有传而数十人中所见各别则虽同一事例而所书者各徇其所见则其文亦不一也孔子生于三百年后以为我圣人也我即天也一一纵笔改之尽得其实是以司马迁待孔子也且司马迁从上古以来各徇其见闻意识以记之反在孔子上一等矣此等识见安足以明春秋
　　经本易而传反难之何也事迹之参错与经文间有异同将信经乎而传则各有来历将信传乎而经文原未详书此所以愈觉其难也经本明而传反晦之何也义理之精深于经文似有发明但欲合各家之传以明之则人各一见既无所慿欲止据一传之义以明之则字各一例彼又毎毎自有抵牾此所以祇见其晦也然则窃义于诸家各有所采何哉吾从其同而易者不敢肆力于其异且难也故事与经同虽欲不从不敢也苟事与经异吾知从经而已矣纵有不详敢不遵夫子阙文之教乎吾从其简而明者不敢劳心于其凿且晦也故义不背经虽欲不从不敢也茍有未当吾将以俟后之君子而已矣敢不遵夫子阙疑之教乎所以吾惟即其易明者略述其事或直陈其义以请质于三代直道而行之人耳况易则易知简则易从夫子之教也若云艰深难测则夫子何不止留各国之信史以垂世乃使后世徒费精神于谜语以遥忖圣人必不然之㫖哉是故处千百年之下悬想千百年之上逞一人测度之臆见以穿凿圣人笔削之真精则吾岂敢
　　或曰事文皆述古矣窃取之义何谓哉曰记谓属辞比事春秋之教也事即桓文之事辞则史之文也明矣是故属其辞比其事而大义昭然何必深文核事以晦其义也
　　即如赵东山因日月以明类谓以日为详者则以不日为略以月为详者则以不月为略其以日为恒者以不日为变以不日为恒者则以日为变甚则以月为异其以月为恒者以不月为变以不月为恒者则以月为变甚则以日为异而日月之法又相经纬似乎极精密矣但既曰凡桓文之盟不日虽公㑹不日矣又曰凡晋主夏盟桓日而晋又非主夏盟者乎既曰内离㑹不月外㑹公不月必参㑹后月矣又曰凡鲁桓之㑹皆月而桓之㑹岂皆参㑹者乎既曰内外侵伐皆不月矣又曰凡鲁桓㑹伐皆月果诸侯之恶独鲁桓为甚乎且曰桓之盟不日信之也庄一十三年十二月甲寅公㑹齐桓盟于扈何为而日之欤葵丘之㑹盟既曰书日以别之矣而首止𪧟毋何为而不日之欤以此观之常变详略莫非以己意为之如之何而可以为定例哉
　　或问赵东山春秋属辞子谓其止得比事之例而非属辞之义何也曰彼于各国诸侯大夫卒葬㑹盟侵伐称国称氏称名各为一类事固可以比而观也岂辞之相属哉然则属辞何谓也即毎岁每时毎月止书数事中间削去不知几何如庄三十二年八月癸亥公薨于路寝冬十月己未子般卒公子庆父如齐闵二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒文十八年春王二月丁丑公薨于台下秋公子遂叔孙得臣如齐冬十月子卒夫人姜氏归于齐季孙行父如齐宣元年春王正月公即位公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐夏季孙行父如齐公㑹齐侯于州公子遂如齐六月齐人取济西田即其文辞聨属其真情大义何至简而至明乎又如叙齐桓之霸僖三年秋齐侯宋公江人黄人㑹于阳谷冬公子友如齐莅盟楚人伐郑四年春王正月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉夏楚屈完来盟于师盟于召陵齐人执陈辕涛涂秋及江人黄人伐陈冬十有二月公孙兹帅师㑹齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈五年夏公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯㑹王世子于首止秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟其中或间一事者有之而聨属上下词观之其大义何待传注后明也此所谓属辞之义也以此求诸二百四十二年孔子窃取之义可黙识矣













　　夫以胡传为是也孔子虽得遂其行夏时之志而实已冒夫生今反古之愆以阳明先生之说为是也孔子虽得逭乎擅改正朔之非而乱臣贼子知所惧然武王周公何有于钦若昊天敬授人时之道恐二说俱未当也何也时未改月未改以子为岁首者止以新时周之命而使臣民之朝贺则以十一月为岁首耳其所以顺天道授民时商周与夏一也孔子修春秋其事则齐桓晋文其文则史据事直书一仍其旧特揭春王正月以大一统正所谓窃取之义也是故时令统于天书春所以奉天时也则凡奉天时违天时者俱不待辨矣纪法统于王书王所以尊王章也则凡遵王法倍王法者俱不待辨矣柰何于孔子简易明白之书反以义理穿凿之也况易曰兊正秋也书曰惟十有三年春㑹于孟津诗曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明周礼中春令㑹男女论语莫春浴乎沂其时未改可证也易临卦至于八月有凶书惟一月壬辰旁死魄诗四月惟夏六月徂暑周礼正月之吉始和礼记王制二月东巡狩五月南巡狩之类其月之未改可证也何为不证诸五经而止执杂记正月日至与诸汉儒之说不以悖天时诬武周即以变王法诬孔子也且前乎周为商之建丑矣伊训惟元祀十有二月朔不可以证商之改歳未改月乎后乎周为秦之建亥矣月令十二月数将几终岁且更始不可以证秦之改岁未改时与月乎至于诸儒又每以前汉历律志为据尝读汉史文帝二月诏曰方春时和草木群生之物皆有以自乐又二年春正月诏开耤田上亲耕以率天下之民夫汉初承秦至武帝始改正朔茍以耤田耕于正月之春草木生于二月之和二诏为可信也则又何待武帝之改贾谊之请乎如此之类略举其一二已耳诸儒何为不究其义且不考其详也故孟子曰尽信书不如无书
　　元年春王正月
　　天有定时王有定法天时顺则万物理王法章则万国宁此古今之大义也虽世代沿革不齐一治一乱而得此则治失此则乱又皆历历不爽毫髪孔子修春秋乃曰其义则丘窃取之而其义维何要惟奉天时尊王法也观其首揭元年春王正月六字书法可知矣彼大哉乾元在天为春在人为王称君为元首元后正此意也惟天子即位始得改元以统一万邦春秋所书元年者鲁隠之元年也周天命未改鲁可得而改其元乎故书元年即书春书王书正月而鲁之改元其是非褒贬一展卷可具见矣况春秋天子之事也其必书春者所以奉天时也使天下晓然知天时不可悖则其中所书或顺天时或悖天时者不待辨而自眀如夏城郎夏城中丘八月壬午大阅冬十有二月陨霜不杀草李梅实之类其不时为何如也必书王者所以尊王也使天下晓然知天王不可违则其中所书或遵王法或悖王法者不待辨而自明如初税亩作丘甲作三军新作雉门及两观与夫大雩大蒐丹楹刻桷之类其不法为何如也况书元年于春王之上可见元惟王者之所自出书正月于春王之下可见正朔非诸侯之所得専以元与正朔而不遵乎天王则其馀礼乐征伐之専擅者可知以秉礼之鲁国而且改元则其馀诸侯之僭乱又可知矣此圣人笔削之义非徒不以予夺之柄予鲁而鲁之是也非也亦自不可逃也若曰孔子志欲行夏时故以夏时冠周月是本欲正天时尊王法以诛乱贼而先自犯之矣所谓知我罪我果在是哉夫众言淆乱必折衷于圣经而易书诗礼其所载时月不一而足也且周特改岁未改时与月又皆班班可考也柰何后之人徒信汉儒而其释经如易之八月有凶书之惟一月壬辰诗之七月周礼正月之吉始和皆傅㑹舛谬岂特春王正月为然哉但释经本以明天时也圣人笔削之大义炳然于卷首先已晦之矣则其中书法原简易明白反为诸传所晦贸贸千百馀载可胜慨也故于易书诗礼凡时月之可考者敢并录之以请证于尊经之君子云
　　易证未改时月
　　汉之兴也适际书焚儒坑之后其文献不足徴也已然易独以卜筮存而文王孔子乃后儒之蓍龟欲考周之时与月幸有周易在也按四时十二月二十四气七十二𠉀见于周公时训其说则本诸夏小正者夏后氏之书孔子得之杞者也夏建寅故其书始于寅周建子虽改岁于十一月而授民时巡狩烝享皆与夏时同故其书始于立春是说也不特有证于周公七月之诗而孔子赞易其有取于时训亦可证也说卦传云坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎震离兊各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分离夏至坎冬至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日冬至也则复为冬至姤为夏至而十二月消息之卦可知矣岂惟孔子为然哉文王三分天下有二以服事殷其不改殷之正朔无疑也易卦辞作于殷末故系辞谓易之兴其当殷之末世乎然于临卦辞曰至于八月有凶夫临观二卦本相反也十二月建丑为临卦象二阳在下八月建酉为观卦象二阳在上则是建丑为临建酉为观本一定不可移䷒如此为临䷓如此为观其序不可紊即使殷改十二月为正月则八月乃夏正之七月矣于卦为否既不得谓之观抑谓之遁哉果信临观相反而八月有凶之说于十二月建为酉于卦为观则殷时月令亦犹夫夏小正周时训也三代未改时与月也彰彰著明矣何独于春秋之春王正月必谓周之改时改月孔子揭夏时以冠春秋之首哉
　　书证未改时月
　　按周书泰誓首云惟十有三年春大㑹于孟津则孟津兴师乃春时事也武成篇首云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王来自商丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周又戊午师渡孟津癸亥陈师于商郊甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野所记月日当亦不差书传以旁死魄为一月二日推之四月无丁未庚戌其误认魄死姑置勿论盖每月望时明全生则魄全死所谓旁死魄者其一月十七日乎如一月十七日为壬辰则戊午当在二月十四日癸亥为二月十九日甲子为二十而丁未庚戌在四月哉生明后既生魄前也以是并考之春大㑹于孟津惟戊午王次于河朔牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊不在二月之中旬乎夫以二月中旬谓之春而周未改时与月无疑也夫何证周之改月者缘汉律历志武王伐纣之岁周正月辛卯朔戊午师渡孟津明日己未冬至书传本诸此然周书云春而汉志云冬至既以悖谬自今言之月朔魄死其果然乎后人踵汉儒之误莫知折衷圣经多此类也然证之书也岂特周未改时与月已哉钦若昊天历象日月星辰敬授人时万古帝王之要道也如日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬尧典未改可证也如正月上日受终于文祖二月东巡狩至于岱宗五月南巡狩至于南岳八月西巡狩至于西岳十一月朔巡守至于北岳舜典未改可证也夏正建寅不必论巳殷正建丑如伊训惟元祀十有二月乙丑大甲中惟三祀十有二月朔即此观之举元祀三祀而止云十有二月固见殷以建丑为岁首而其未改时与月也不从可证乎后人过信汉儒谓其改时改月者以殷之岁首既在建丑之月即以建丑之月为春正月周之岁首在建子之月即以建子之月为春正月均之以冬为春一以大雪节为立春一以小寒节为立春也谓改月不改时者以春夏秋冬之时令节𠉀不可更置惟岁首在丑则丑为正月岁首在子则子为正月但殷则冬正月春二月三月四月周则冬正月二月春三月四月五月有不同耳谓孔子必欲行夏之时故于春秋以夏时冠周月者则以所书正月从乎周所书之春从乎夏虽曰春正月实则冬正月凡月朔皆鲁史之旧文而时序乃孔子之微意是又改时不改月之说也要皆求其说而不得故从而为之辞耳欲证周之时月盍亦求之书乎
　　诗证未改时月
　　诗三百篇除商颂外皆周诗也居周之时凡发之为风雅颂赋比兴者即咏歌乎周之时臣民之分也邠风七月之诗周公作以训诰成王而七月流火九月授衣传谓七月为夏正七月也其果然欤盖火流于七月衣授于九月葽秀于四月蜩鸣扵五月霜肃扵九月场涤于十月稽诸天时人事以及物类之动植虽欲不谓为夏时焉不可也抑知周之时月其即夏之时月乎盖周正建子为天统是特改乎岁焉耳其与夏商有不同者谓其改岁不同非谓改岁即改乎时与月也柰何自改时改月之说兴后之人徒知信汉儒不知考证于三百篇之周诗也久矣至训周诗而以夏训之其亦未知雅颂诸篇所用时月皆七月之类乎小雅出车章有曰春日迟迟卉木萋萋鸧鹒喈喈采蘩祁祁周颂臣工章有曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明使周果改时则春日暮春必夏之正月也正月安得有迟迟萋萋喈喈祁祁之景而来牟安得有将熟之徴乎小雅六月章有曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服十月之交章有曰十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑使周果改月则六月乃夏之四月十月乃夏之八月也四月既不可以兴师而八月日食即为日月之吉凶乎小明章曰二月初吉载离寒暑曰昔我往矣日月方燠是日月方燠虽欲谓其非夏正建卯之二月亦不可至于四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发其未改时与月也又不待训释而自明矣况唐风曰蟋蟀在堂岁聿云莫七月第五章曰五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我床下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室处即此细细玩之时至十月遂为改歳之图与岁聿云莫蟋蟀在堂之咏无异也茍谓为夏正月也则其去改歳为尚逺何为遽有入此室处之嗟乎然则周正改歳于十一月而不改时与月也又不待取证雅颂而灿然悉见矣可知武王改岁以新其命令而其钦若昊天敬授民时者如故也纵使武周能改乎时与月也凡日月星辰之度昆虫草木之变武周必不能改也又何疑焉是故改时月之说后儒之谬也后之人胶固其说读周诗不推类以考证于风雅颂之各篇也其缪妄又何如哉礼证未改时月
　　周礼一书周家之宪章也孔子志在春秋而行事之实见诸春秋所以书天时书玉章其书法一本之周礼岂徒有见于六官之首必称惟王体国经野使万邦晓然知天王之当尊而著为春王正月之书法哉即如冬夏致日春秋致月以辨四时之叙如中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之如禁仲冬斩阳木仲夏斩阴木如中春之月令㑹男女观于此则周之时信未改也不然冬至当在九月夏至当在三月中春当在十二月矣周礼未改时而春秋所书之春非即周礼之春乎如冡宰司徒司马司冦皆云正月之吉始和布治教政刑于邦国都鄙乃县治教刑政之法于象魏使万民观象挟日而敛之观于此则周之月信未改也不然则正月当在夏正建子之月谓之始和不可也若以和布为义以始和布治于邦国都鄙为句亦谓其和协而布之则和布与正月亦相需矣犹可以句义文释之也天官冡宰篇凌人掌冰正岁十有二月令斩冰三其凌春始治鉴若周果改月则十二月为夏正十月矣安得有冰可斩也若周果改时则建子之月即为春矣又何待春始治鉴也况质诸邠风二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴时月皆吻合耶周礼未改时月而春秋所书正月非即周礼之正月乎他如鲁论记于春秋时也曽㸃言志云莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归使时果不同于夏正则暮春为正月矣斯时也沂果可浴舞雩果可风耶孟子作于战国时也云岁十一月徒杠成十二月舆梁成使月果不同于夏正则为九月十月之时也农功未毕何暇于徒杠舆梁之举耶至若月令作于秦吕不韦也季冬之月云日穷于次月穷于纪星回于天数将几终岁且更始専而农民无有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜设使时月非夏正则秦之岁始在十月矣斯时也日果穷于次月果穷于纪乎可见孔子之春秋一遵乎周公之周礼也而改时改月之缪不容掩矣或曰先辈谓周改时月其所据者亦礼记也孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘孟献子为之也斯言出于杂记宜亦可征而可信矣曰明堂位非礼记欤季夏六月以禘礼祀周公于太庙是六月谓之季夏则七月非仲夏日至不待辨也况七月而禘乃云孟献子之所为则献子之言又安足信哉此所以观㑹通然后可以行典礼即礼记一书杂记与明堂位安所折衷而孟献子一言与六经孰得孰失也噫知周礼六官一统之以惟王知周礼布政必始之以正月而春王正月之书法孰谓周孔有二道哉









　　二霸谲正
　　孔子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲此圣人即春秋之㫖以定二伯之优劣也昔者宣王中兴伐𤞤狁威荆蛮使之窜伏荒陲屏气息迹不敢内顾自平王东迁周道复衰时无宣王之盟无吉甫方叔之佐是以荆蛮丑类浸尔跳梁入蔡伐郑侵陈围宋仇狠狼戾所向披靡幸赖小白重耳相望而兴或盟㑹以声其威或克伐以折其气是以虐焰不逞中原少宁则二伯之功亦云盛矣考之经笔其行事何终始相背驰也请备论之以伸孔子之说周恵王以恵后之爱欲废太子郑立王子带而小白亲率诸侯㑹世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳败楚未几已致天王于践土则与首止之盟异矣及恵王即世襄王以叔带之难惧不得立使告于齐小白于是率诸侯以谋之此定王室之功也至重耳㑹温未几又盟王人于翟泉则与洮之盟又异矣小白以礼义柔中国故盟㑹诸侯八然后有陉之师则先礼义而后征伐者也重耳以兵革威中国故未尝盟㑹诸侯遽有城濮之战则先征伐而后礼义者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陉以耀其众及楚畏服遣师乞盟于是结盟而还未尝接刄则志在于全师而已及重耳战楚城濮则先侵曹伐卫及夫执曹伯畀宋人以怒之然后合四国之师一战屠楚兵革之威疾若风雷则报楚之功与小白异矣小白盟楚之后楚虽不敢慿陵大国而灭围许灭黄伐徐连岁侵轶不少衰止至重耳既败楚师不见经者七年虽徐许小国亦无楚患则服楚之功与小白又异矣小白之伯也诸侯未服固尝侵伐之然不过伐其国之人臣使诸侯自惧而后已故庄十七年执郑詹郑伯遂同盟于幽僖四年执陈辕涛涂陈侯遂盟于首止此皆未尝执诸侯也至重耳则执曹伯以畀宋人执卫侯以助元咺而曹卫两国终不与其盟㑹则其所以服诸侯者异矣小白之伯也伐戎者三救诸侯者四城国者三虽不能尽成其功然驱攘夷狄救恤灾患其于诸侯亦不可谓无功也至重耳则战楚之外不复有攘救之功故三十年狄侵齐而晋侯不能救三十一年卫还帝丘而晋侯不城则其所以勤诸侯者又异矣夫二伯行事载在春秋其相戾如此窃尝究其心矣方小白之伐楚非不欲战也然当春秋时诸侯恣横干戈相寻残民暴骨不胜其患小白主伯方崇礼义去侵伐以救当时之弊故端委正笏雍容乎坛陛之间兵革不施而诸侯已谕其志又况当时楚虽浸强其患尚小不过侵扰邻境若蔡郑诸国而已及齐侯一出楚既畏服则召陵之师盟而不战小白之心也然而夷狄之性易以威制难以信结故自齐伯而楚之骄暴甚于曩时至伐宋大国执天子上公胁制诸侯使束身从已齐鲁之君俯首帖耳委命下吏无复惭色中国之风于是一变矣故重耳之兴尚懐仁厚不奋兵威则何以折楚而惩艾诸侯哉然则晋之伯又不得不用征伐也虽然小白之㑹止致世子重耳之盟乃召天王其罪之轻重与其心之谲正固不待较而明矣虽然循流究源则小白之罪又加于重耳何则春秋之作为尊王也当周之衰诸侯䟦扈忽傲天子君臣之礼扫地殆尽所赖于振兴者二伯而已使小白主伯之后即帅诸侯朝天子以令天下则重耳虽不臣安敢致天王哉惟小白不朝京师致王世子是以晋文得侈其恶无所严惮论春秋之义则小白之罪诚过于重耳矣呜呼贤如二伯且假尊周之名而忘其实况当世诸侯哉孟子谓三王之罪人谅矣
　　春秋疑义
　　孟子曰诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣所谓义者如一字之褒一字之贬皆由圣人之直笔故乱臣贼子惧也尝引伸触类观之多有所未谕者果可执一论之哉如善恶必以实书而后知劝惩义也宋襄公执滕子而诬之以罪楚灵王弑郏敖而赴之以疾亡是春秋皆承告而书曾无笔削以垂劝戒其义果安在也左氏论春秋之义有云或求名而不得或欲盖而名彰其果然欤即此而引伸之赵鞅以无辞伐国贬号为人杞伯以夷礼来朝降爵称子虞班晋上恶贪贿而先书楚长晋盟讥无信而后列此论人伦臧否直道而行是也奚为齐郑楚国有弑君各以疾赴皆书卒〈昭九年公子围弑其君郏敖襄七年郑子驷弑其君僖十一年齐人弑其君悼公而春秋但书楚子卒郑伯髡顽卒齐侯阳生卒〉嫉恶之义果若是欤齐荼野幕之弑事起阳生楚灵干谿之厄祸由常寿而春秋皆损其首恶舍其亲弑反归罪扵乞比〈齐陈乞楚公子比〉如是则邾之阍者私憾射姑行欺激怒奚为不书弑欤春秋固多为贤者讳也狄实灭卫因威耻而不书河阳召王成文美而称狩书法如是固以存中国尊天王而乱贼知惧又何在欤哀八年及十三年公子再与吴盟皆不书桓一年公及戎盟戎实豺狼非我族类非所讳而讳之何欤诸国臣子非卿不书必以地来奔则虽贱亦志如阳虎盗入于讙据阳闗而外叛传具其事经独无闻何欤诸侯世嫡嗣业居䘮既未成君不避所讳此春秋法也何为般野之没皆以名而恶祝之殂直曰子卒而所书有不同欤君谓之弑卿士以上通谓之杀此春秋义也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息夫臣当书杀而称及与君弑同科何欤定六年书郑灭许以许男斯归而哀元年书许男与楚围蔡夫许男既灭矣而重列诸侯举兵围国又何欤盖春秋记他国必慿来赴之辞而来者所言多非其实或兵败而不以败告或君弑而不以弑称或秋葬而春赴或春崩而夏闻而史官之所记者已不能尽录其实矣况古者国有史官各具列其事观汲坟所记皆与鲁同如杀其大夫执我行人郑弃其师陨石于宋其三事并出竹书纪年惟郑弃其师出琐语晋春秋是语多古史全文故曰其文则史孔子修春秋不过仍史文之旧也加以史策有缺文时月有失次如此之类孔子其敢以己意增损于其间哉孔子不敢以己意增损其间则读春秋者亦不当以己意揣摩而文饰之恶可执一以论之哉
　　齐人归田
　　春秋时国莫强于齐晋列国不服则兴兵构怨以侵其地服则相为好㑹盟誓以其地归之而示之以恩无非摄服其心使其常聴命于我也定公十年春秋书曰公㑹齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙龟阴田左氏谓齐犁弥使莱人以兵劫鲁侯孔子相鲁公使士兵之齐侯将享公孔子辞故齐服义来归田公羊则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田穀梁则曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故齐归田至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛㦸剑拨鼓噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戏而前孔子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳龟阴之田以谢过后扬雄用其说曰齐人章章归其侵疆胡氏则谓夫子以礼责齐而齐人归地书曰来序绩也自今观之曰左氏则云犁弥言孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之㑹不知其几未尝有以兵劫人景公围姜伯鲁方请成若以兵劫何以示诸侯乎借使有之左氏以为莱人穀梁不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾将谁信乎且左氏谓齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乘从我者如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟阴之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公㑹齐侯于济是也龟阴古梁父县诗奄有龟蒙是也此皆鲁地乃若汶阳则齐田也成公藉晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之则不得以此田为汶阳之田明矣左氏何得以孔子请归者为汶阳而司马迁亦谓汶阳田归我耶杜预注曰三邑皆汶阳田夫汶虽济阳之道在鲁西北境实汶上之阳尽属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑若三邑果皆汶阳则经又何不直书曰齐人来归汶阳田也是故胡氏袭诸说亦以来归者齐人心服而归之而谓夫子自序其绩不知春秋之作正以明赏罚僭乱也方三家僭乱之极陪臣执国命近有宝玉大弓之盗逺有叔仲围郈之变圣人果得大用于鲁期月而可三年有成曽不能一振鲁之頺纲乃区区自书其绩以示后世乎说者意夫子尝为大夫于鲁必有其功孰知夫子虽暂为大夫遭定公孱懦三家専肆未几齐归女乐即致政而去矣归田之事于圣人何与哉嗟夫论古人当论其世春秋之世何世也诸侯力争喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归非独齐鲁为然故曰无非摄服其心使其常聴命于我是也此年鲁与齐有隙齐国伐我者再公亦两加兵于齐逮是及齐平为夹谷之好㑹齐人谓鲁服已故郓讙龟阴之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我郓及讙及鲁睦于齐经则书齐归讙及阐若以此归田之功出自夫子则济西之归讙阐之归为谁之力乎又以他处止书归此书来归虽夫子自书其绩何嫌之有此又求之不得其说从而为之辞本以美圣人适以诬之矣噫夹谷之㑹虽鲁与齐平孔子必具左右司马以行所谓临事而惧有无患于此具见之也此则不可不知
　　孔子堕三都
　　定公十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师入郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者谓孔子为政于鲁言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛此盖左氏倡之公羊附益之司马迁遂从而记焉若果谓孔子用事三家信之如公羊之说则堕三都者乃三家之意也何用叔孙帅师而后堕费公又何为而自围成乎三家必自帅师以堕私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家也又可知矣岂有圣人见任于定公见信于三家欲堕私邑虽公自围之而犹有不能堕者乎观是年筑蛇渊囿非所宜筑也大蒐于比蒲非所宜蒐也圣人不能谏而止之徒书之春秋以讥之耶又何恶三家之舞八佾歌雍彻不能救正之徒形之于慨叹耶况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌率师围郈矣比年之堕郈堕费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁为之谋而使之围耶夫以三家之僭乱日久天子之礼乐征伐尚皆専为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽仕于鲁安能一旦遽使之堕名城出蔵甲乎考之论语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃也诚如诸儒之说则三都之堕一出于孔子然弗扰以费叛而召之欲往何前后自相背驰耶此无他诸儒以前年齐人归田之功由于孔子故三都之堕亦必由孔子也且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同堕成则曰我将不堕公围成弗克夫好谋有成孔子平日之言也今使费人得以自鲁入及公侧及公围成而终不能下乃欲以此归美孔子可乎哉殊不知此乃陪臣据私邑之始三家欲堕之而不能尽堕也借使此举实由孔子亦不过借三家之甲讨陪臣之罪因而复强公室而卒未之遂耳夫何功之有虽然夫子曰礼乐征伐自诸侯出十世希不失自大夫出五世希不失又曰禄去公室五世矣政逮大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋之㫖也惟诸侯僭天子则大夫必僭诸侯惟大夫僭诸侯则陪臣必僭大夫惟禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乘之三桓子孙不得不微也当斯之世正陪臣执国命三桓子孙微弱之时也是以内则有阳虎蔵宝玉大弓外则有陪隶据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛是郈非叔孙之所有矣公山不狃臣季氏者也而以费叛是费非季氏之所有矣公敛处父臣孟氏者也而以成叛是成非孟氏之所有矣由三家之僭窃已极当希不失之时而见侮于家陪耳故前年已再围郈弗克今乃帅师围郈以堕之者病其强而毁之也叔孙既堕郈公山不狃惧将及己而又叛故三子挟公以围之耳噫三家缮兵积粟求以富私邑弱公家及私邑既强公家既弱而陪臣又为之患亦若三家之祸鲁也故春秋书之以为乱臣僭窃之戒传春秋者不得圣人垂训之意反欲以此归美圣人则春秋又何以传为哉
　　桓不书王
　　古者国必有史而史贵直笔谓凡事必据其实以直书之则其善恶自见未闻敢以己见私赏罚而褒贬之虽至于黜天王亦罔有顾忌而为直者是故春秋提纲揭领惟元年春王正月乃一书本义所闗年必次以春所以明天道也春必次以王所以明王法也王必次之以正月所以明一统之正朔也惟天王正朔之义明则一书之中凡其尊天时奉王章守一统之正朔者不必同而同归于圣人之所是凡其悖天时逆王章自外于一统之正朔者不必同而同归于圣人之所非此春秋书法所以明白简易不待考诸列传所纪载而是是非非昭然于圣经之茟削也信乎春秋天子之事也然一书之中书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独于桓公不书王穀梁以为桓无王其曰王何也谨始也胡传曰桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也三年以后不书王者见桓公无王与天王之失政而不王也是桓公无王而归罪于天子矣信斯言也孔子操笔削之权天子失政亦可黜也已况春秋列国如桓公者不可胜记而天子皆不能讨则自平王以后王尽失政而无一可书之王矣嗟乎纵使王无可书孔子以匹夫而操乎黜天王之权方欲修春秋儆乱贼而躬犯黜天王之罪如是而可以为春秋乎如是而可以为孔子乎诸儒欲归功孔子使孔子罪不可逭何其鄙悖至此也且不书王者谓王失政也然四时不具不足以成岁观二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬惟桓四年并秋冬月日皆不书亦将以天道不时而黜之乎不然何为不书王者所以罪王而不书秋冬者非所以罪天乎所以定公元年无正月穀梁谓先君无正终则后君无正始是又因先君并黜后君也已此皆不通之甚也或者又以王不颁历故不书王而秋冬月日之不书者亦将以历之未颁故天时亦不也耶僖公二十八年冬下无月而有壬申丁丑至于夏五郭公不惟公字差误并五下月字亡之即此可类推矣何也或史文先阙而孔子未之改或孔子偹文而后又脱陋皆不可知故曰吾犹及史之阙文也使一一穿凿为之词焉不惟春秋之义不明而以擅黜天王诬孔子又执罪我春秋之语以证之其侮圣贼经何可胜言哉
　　春秋总论
　　甚哉说经之难也非说之难能明圣人之意则难矣非明圣人之意之难也能不牵于先儒之说则难矣彼以为圣人之意有异于人乎哉是是而非非善善而恶恶虽尧舜与涂人同而儒者之谈经则曰此非圣人莫能修之自游夏所不能赞一词者也于是乎平也而诡求之易也而艰寻之其尊圣人弥甚其说弥长而作者之志益以漓矣嗟乎独抱遗经之叹岂非千古之所同哉今以春秋疑义言之夫说春秋者类古所称大儒也愚何敢以末议干之虽然六经将与天地无终极而存非一人一世之私论也敢效其一得而试择焉夫自秦人灭学六经缺如汉律既除孔壁始出诸儒掇拾煨烬各名其家源逺而流益分其间悖理乱真者固不少矣然易诗书之属皆以理胜理悖矣吾以理绌之其诬可立而辨也春秋以词胜事往矣吾从千载之下隃度之孰徴之而孰信之乎是故说经者宜莫难于春秋也自汉而下说春秋者亡虑数百家而独公羊穀梁左氏最著胡氏最晚出亦最著至我昭代胡氏得颛立于学官而诸家之说几尽废矣夫左丘明与孔子共观史记者也公羊穀梁皆受业子夏者也洙泗之渊源非逺笔削之微㫖尚在然而口说流行事多失实如一盟也或以为蔑或以为昧一工筑也而或以为郿或以为微一㑹也而或以为屈银或以为厥憗一卒也而或以为君氏或以为尹氏盖自名氏土壤已瞀乱不能尽原况乃雌黄出其唇吻去取慿诸胸臆如马端临以意增损之疑者又焉能元览精诣劵合圣人之志乎至安国之作传也总三家纷纭之说而录其似彚诸家后出之论而采其长义例炳然衮钺斯𬾨可谓素王之忠臣麟经之鼓吹矣虽然以为不诡于圣人之教则可以为尽得圣人之意则未也夫经之为言常也圣人之作经也简易明白不以微暧难明之词天下也不以操切缴绕之文误后世也要以是是而非非善善而恶恶以昭人道以达王事如斯而已矣迺胡氏一时进御之言意存纳约是故不免激焉而偏索圣人之精义于一字笔削之文是故不免核焉而深名其可通者曰常例而强名其不可通者曰变例是故不免穷焉而凿如以春王正月为行夏之时是以周人而改周朔于义则不顺以夏时而纪鲁事于史则不伦非夫子之志也以王不称天为贬夫事干宗国往往讳称其过举而尊为共主则以小故削夺之非夫子之志也以子滕侯为惩乱贼之党夫躬为篡逆者无诛焉而斥天子之命侯且并其子孙而夺之抑何其礉而无谓也非夫子之志也以止不尝药而被之以大恶之名是以微文而致重辟于人申商之所不为也非夫子之志也卒楚麋也而曰扶中国信矣其扶中国也曷不重贬子围之㑹而姑讳其杀是登叛也非夫子之志也书归田也而曰以天自处夫其词无褒乌在其为序绩也据事而直书之而必曰以天自处是尊圣人之过而诬其实也非夫子之志也绝笔于获麟而曰以天道终是以瑞应神其书也且麟之出经曷故焉盖所谓感麟而作者近之而必曰文成而麟至非圣人之志也又有甚焉者以为夫子托二百四十二年南面之权以诛赏人也夫孔子虽圣周人也贱而自専灾且及之苟无其位不作礼乐斯非孔子之炯戒乎夫子作春秋以尊周室而𢢀然揽夫天子之权以诛赏天下夺人之国贬入之爵去人之氏没人之族操纵自我而无少顾忌焉则是干纪犯义已为戎首而顾以履忠效顺责僭王之吴楚専鲁之三家也岂不盭哉然则孟氏所谓天子之事者何曰天子之事者犹云周天子之法耳当是时姬辙虽东典刑犹在春秋而有所刺讥夫子曰非吾夺之也是文武之法之所诛也春秋而有所褒进夫子曰非吾予之也是文武之法之所赏也知我者文武之法明谓我能尊周也罪我者僭乱之罪著则诸侯恶其害己也此乱贼所为惧也第令夫子以匹夫自为天子天下不轨之夫群起而议其后之不暇而又谁能惧之是故学春秋者明于天子之事之一言则孔氏笔削之大义昭昭乎若揭日月而行而彼纷纷者之说可不辨而息矣繇斯以谈汉儒之说经也専门名家抱残守缺不相合而相存其失也固宋儒之说经也师心背古揣摩传㑹有所合而不必尽合也其失也凿彼固焉者信滞而不通矣然而是非错陈若苍素然不可淆而杂也凿焉者虽辨而可喜矣然而慿私臆决若射覆然不可幸而中也是故三传立而圣人之教分圣人之志则未失也胡氏之传出而圣人之教尊其得者固多而失者亦不少矣愚窃考春秋之作实孔子口授弟子退而异言流传失真其有无疑似之文盖不特鲁鱼亥豕而已惟左丘明论本事而作传于经文为近其馀百家之说未可定以为不刋之训也学者诚超然逺览本之以经翼之以左氏折衷之以诸家之论要以㑹夫子存人道达王事之意而不牵于一曲之议此亦所以恢宏圣绪而俟万世于无穷矣若必强经以从己徇传以蔑经即使左氏授简公谷操牍愚犹未敢尽信也况其它乎噫此难与拘儒道也
　　书尹氐卒
　　经者常也万世不易之常道也或经有难明赖传以发明者有之若因传疑经使人信经不如信传何以传为哉各经皆有传虽其中识有不齐而理在人心可各縁心之所明以折衷之无难焉春秋则据事明义而事在古人匪后人可得而増减者四传各发一义未免揣摩测度于一字之间此以为是彼以为非虽无疑者反因之以生疑纵自相抵牾亦弗之恤独左氏为后学所宗信焉得非以其文简而事核耶然世之信传而疑经不曰左氏一本乎古人之信史事各有据则曰春秋止提其纲非左氏则事不可详不曰圣笔如化工非后人可得而拟议则曰经多微其文隠其义惟传或先经以始事后经以终义而传与经相并矣故信传不信经岂特尹氏卒而已哉即此一事言之左氏曰夏君氏卒称子也不书姓为公故曰君氏公羊曰尹氏者天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿也穀梁大意与公羊同一以为妇人一以为男子左氏则并经文而改之矣处千百年之下断千百世之上将何所据决其是与非也但信左传者莫不曰左氏即论语左丘明耻之丘亦耻之其是非好恶本与孔子同且丘明亲见鲁史孔子不过于鲁史中举其要而笔削之耳故传文所书之事无一字不可信者今惟以义决之君非姓也曾有为君之母即可以君为氏乎若以为小君之君则有经书小君者曷不书小君而以子改母之氏乎且夫人书薨未有书卒者惟姒氏孟子书卒盖姒氏哀公妾母而卒之者定公薨哀未君也孟子乃昭公娶于吴为同姓有别嫌之义故不敢以小君之礼薨之耳隠公何为卒声子哉或不称氏如文四年夏逆妇姜于齐宣元年遂以妇姜至自齐庄元年夫人孙于齐僖元年夫人之䘮至自齐虽不氏各有其义隠何为欲明自家之摄位使母本有氏而反无氏至以君为姓也若曰声子本众娣侄之伦不当书诸册史官以吾君之母不可不书又不可以夫人之礼书乃不得已变其文法曰君曰卒舛谬甚矣况可以为孔子特笔耶不知天子于臣或赐之姓而君氏之书果隠公以子而锡母抑史官孔子以臣而赐君母之姓乎或问公谷谓尹氏为周世卿曾有男可以氏称欤曰小雅节南山篇云尹氏大师为周之厎秉国之钧不平谓何国既卒斩故家父作此诗以讥之胡文定引以为证而有取于公谷之说也且尹氏卒于隠三年桓八年天王使家父来聘安知此尹氏非即家父之所刺者欤观论语季氏舞于庭季氏旅于泰山孰谓男之必不氏耶且不必逺证书尹氏卒下文书武氏子来宣十年书齐崔氏出奔卫亦可以武氏崔氏为妇人乎昭二十三年秋书尹氏立王子朝二十六年书尹氏以王子朝奔楚兹非尹氏不书名之证乎至谓尹氏卒是举尹氏一族卒之矣然则举武氏子一族而来之举崔氏一族而奔之又举尹氏一族而立王子朝乎矧即一尹字之可改则凡书中字义难明者传皆得而改之矣或问尹氏不过天子世卿耳于春秋何所闗而卒则书之又何必书一世卿之卒而寓讥刺之意欤曰仕者世禄此王迹也以世禄者皆世爵而世执政焉官不择人世家専擅国政即如前书尹氏卒后书尹氏立王子朝亦可以观周政下移之渐矣虽尹氏専政非一世一人诗人于其生也咏以刺之而孔子不之删史官于其卒也书以记之而孔子不之削凡此皆王迹世道之变而周室渐微悉于此乎寓之矣故孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作只此一端可推也读诗与春秋岂徒琐琐于一讥刺褒贬间耶尹之于周也崔之于齐也正宜属辞比事而观之矣噫左氏所传者事也改尹作君且传其所以书君氏之实果左丘明耻之之人乎抑亲见鲁史而实书其事乎即一可例其馀矣是故传经者毋擅改经文以从己意为天下万世存经常之道以俟后圣斯善谈经矣
　　书纳子纠
　　春秋之义莫大乎正名定分而名分莫大乎父子君臣是故立嫡以长不以贤立子以贵不以长此先王立子之法万世不易之礼也子路问桓公杀公子纠召忽死之管仲不死孔子推管仲一匡九合之功已有定论后学于纠白应立次第尚有疑义及读春秋各传谓经书公伐齐纳子纠齐人取子纠杀之乃云所纳应立虽未在位称子盖纠母鲁女白母卫女则纠贵为当立也后人不过以才论则小白贤以党论则小白以国髙为内主以事论则子纠见杀而小白成一匡天下之功殊不知纠贵之应立也果知纠白正不正之分则春秋于纠称子实与嗣君未逾年称子同一例书纳者纳所当纳也书杀者杀所不当杀也故公谷以桓为篡伊川谓桓公终不免罪在王法所当黜皆因书子之义以推明之耳例观忽与皆郑庄子也二子争立经书归于郑郑忽出奔若无异辞又书郑世子忽复归于郑则世子当立何待他辞而后明乎申生奚齐卓子皆晋献子也经书杀其世子申生又书里克弑其君之子奚齐何欤奚齐以庶孽易嫡嗣未逾年见弑而曰君之子者明国人不以为嗣独献公意欲立之耳是君独以为子者盖以明世子无罪见杀而奚齐不过其君之子也虽云子之其实外之以此发挥似乎义至精而至密矣执此以明经文书子之义宜其无不协者然昭二十二年夏书单子刘子以王猛居于皇秋刘子单子以王猛入于王城冬十一月王子猛卒夫嗣君必逾年而后称王礼也猛立未几称之曰王王不称名礼也复名之曰猛既以尊居王位而卒乃称子何哉盖猛为次嫡兄终弟及实宜王也然未成君故不得不从夫未逾年称子之例可见未逾年而称王者权天下之大变君道也王称名卒称子者正天下之大纲子道也如此而发明子字意义犹可说也但猛与朝虽均为王之子也猛嫡朝庶宜不同称既书王子猛又书尹氏立王子朝其意义将何以别之哉若曰王子朝非尹氏所当擅立者则书法又重在立字而子字非所重矣是王子猛王子朝嫡庶可以同称又无变例之可解则子字之义至此亦说不去矣所以论春秋者不可执一字为定论而孔子窃取之义岂若后儒拘泥穿纽如法家串招之谓哉故举书子一端可类推矣季札来聘
　　后世评品古人贤否是非皆据其生平行实以定褒贬而春秋则皆当时史官据事直书是非自见非若后代纪录前代者比也今以司马温公作通鉴朱子作纲目合生平素履以定书法者谓春秋亦若是焉孔子窃取之义不愈晦耶即吴子使札来聘一事言可知矣左氏谓其出聘通嗣君也公羊则云贤季子也何贤乎季子让国者也穀梁则云吴其称子何也善使延陵季子故进之也身贤贤也使贤亦贤也皆予辞也胡氏独谓札者吴之公子何以不称公子贬也辞国而生乱者札为之也故因其来聘而贬之示法焉然既云因其来聘而贬之则贬在史官矣盖来聘在三十馀年之前辞国在三十馀年之后而史预贬之有是理乎又谓仲尼于季子望之深责之故不以让国为贤而以因让生乱致贬是据其终生行实以为当年书法刻亦甚矣然则予之者当乎彼杜预谓通嗣君通馀祭嗣也盖二十五年遏为巢牛所弑馀祭始立至此始使札通上国然欤公谷之贤皆谓仲尼因其能让而贤之且以称名为许夷狄以其名成尊于上也但协于此塞于彼予皆莫逹其所谓义也已况三传皆称其贤虽胡氏亦谓责贤者然则后人悉贤季子果安在哉尝从而考之经书阍弑吴子使札来聘如此则札之来也孰使之也岂夷末新即位当先君未葬嗣君即命臣往聘邻国而谓其使贤亦贤欤人臣于君死之月出使请观周乐谓之身贤贤欤必不然矣有谓书弑与使中间书士鞅来聘杞子来盟二条均在五月之下可知札去后吴始告䘮故追书阍弑于札聘之上耳是札以五月遣六月至也此其使之者馀祭也札使在馀祭未死之前故至鲁皆以吉礼行而历观周乐由其未闻䘮耳果如此则传称通嗣君者非矣且传谓季札遍观周乐由此聘齐历郑适卫如晋宿戚闻钟致讥刺孙文子是讥人聴乐而君尚在殡乃自请观乐曾谓札之贤而宜有是事欤盖札之让国自古称之矣当寿梦时弟不可以先兄无可受之理也当夷未卒而辞及光杀僚以位让而又辞非可受之时也谓札之让国非贤可乎特谓以此书札来聘而称之贬之则舛矣或问季不受国因光谓季子虽至不吾废也知其让非真心后必有祸是矣独不当伸大义以致辟于光乎又不当选宗中贤者立之乃汲汲于延陵之去乎生乱之贬宜不免矣曰观札谓汝杀吾君吾受汝国则吾与汝篡也汝杀吾君吾又杀汝则父子兄弟相杀无已时也是亦度之审矣纵使札能杀光立贤而肯为此耶或问胡氏谓其辞国生乱者不在馀祭王僚之后盖当寿梦时即宜法季历以上承父命则吴之乱可早弭之矣是乱虽在昭二十七年致乱则在襄二十六年故析义极精非圣人莫之能修也曰王季当大王之没也向使泰伯仲雍无荆蛮之逃在季只知以父命为尊而受其国欤且以此为仲尼责偹贤者何独于夷齐乃称其求仁而得仁欤或又问胡氏谓贬札者以春秋多变例圣笔有特书荆楚无大夫而屈完书族王朝下士以人通而子书字诸侯公子以名著而季友书子母弟之无列者不登其姓名而叔盻书氏皆贤而特书者也季札略以名记比于楚椒秦术之流非贬而何曰吴楚荆蛮之国秦介戎狄之间故使皆不氏然则书楚子使椒来聘贬楚并贬椒矣使薳罢来聘果罢贤于椒而褒楚并褒罢欤中国皆书官矣如卫甯俞晋荀罃韩起齐国佐宋向戌各国之良也来聘皆书名不书官皆从夷狄之变例而贬之欤如此则仲尼窃取之义何居曰吴楚皆变而夷者也楚文称荆成王称楚既而称人称子与中国诸侯并以爵称于吴亦然要在见吴楚日渐强盛与中国抗衡也春秋之始聘问不通既而来聘者大夫公子称名见其渐与中国通也各书其实其义自见乌可尽以后人作史书法例观之哉
　　楚子入陈
　　乱臣贼子天下大恶也讨乱诛贼天下大义也大义不明则臣弑君子弑父人类变为禽兽而天理澌灭尽矣忧世道者宁能㤀情于扶植纲常之举动哉是故陈恒弑君孔子沐浴请讨正以乱贼人人得而诛之虽鲁君臣不能倡大义以奉天诛逆然请讨一举闻者心寒至今如赤日当空迅霆奋地犹有生气设能声此大义举于当时有不痛快人心者哉即孔子春秋之修即其请讨之意所以诛乱贼明大义也二百四十馀年乱臣贼子交臂接踵靡国不有虽齐桓晋文不能以此仗义执言惟楚庄伐陈执夏徴舒声其罪而戮之终春秋仅见此举其视一匡天下九合诸侯者不其尤光烈哉柰何诸传或以为楚子帅师而称人者贬之也不与外讨也或以为楚子伐陈而书入者不使夷狄为中国也虽实与而文不与也文定则云称人者大恶人人之所得讨也先书杀而后书入者讨其贼为义取其国为贪一褒一贬义利判而予夺公乃圣人传心要典也即一事之书法华衮𫓧钺并存亦严矣哉虽然儒者每每论义理析秋毫似乎无容喙矣但似义非义毫厘千里不可不察盍即是年经文所书而㑹通以观之乎春王正月夏楚子陈侯郑伯盟于辰陵公孙归父㑹齐人伐莒秋晋侯㑹狄于攒函冬十月楚人杀夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈一岁间所书止此是先后皆楚之盟㑹侵伐中间书鲁与齐晋所会所伐属其辞而比其事孰得孰失不其昭然较著也哉何也当时不幸无王犹幸有伯以其能诛乱讨贼能攘夷而安夏也齐晋袭伯主之馀烈鲁国称信义之是崇晋人所㑹者狄也齐鲁所伐者莒也以攒凾比之辰陵果孰为要乎以伐莒较之伐陈果孰为重乎引伸触类春秋所书事文极简而其大义实炳朗简策中原不待传而后明也矧既谓之义则义孰有大于讨乱贼者诸家据左氏楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏徴舒是传谓楚子本先入而后杀也若先入后杀则楚子罪不可解矣圣人乃以讨贼为天下大义不可以楚故而不明故改书先杀而后入惟与其讨贼则罪从末减而经书入焉但入亦不顺之辞纳公孙宁仪行父皆入陈时事所以文定谓其假讨贼以县陈乃圣人诛心之笔法也文法先后间心迹功罪并著谓其析义不精不可矣嗟夫以今揣古安知非楚兵入杀在前楚子之入原在后乎安知先杀后入之文本皆鲁史之旧而经未之改或左氏总书入为省文乎惟其不信经文反因传以疑经之先后縁文生解猜度圣心使谁毁谁誉直道而行之公既不得大明于当时其文则史其义则丘窃取又不得暴白于后代使人皆得以逞私智侮圣经鳃鳃焉以洗垢索瘢为大义得毋有类于非义之义乎或问圣人未尝颠倒鲁史要在观其世道升降扶植纲常是矣论迹诛心非圣人其谁能之曰五伯降假之岂独楚庄为然若以心言齐桓责楚晋文信原岂真心哉说者谓楚庄果有讨贼之心则当执徴舒于辰陵之盟不必兴兵以入陈俘归生于四年之伐不必降郑于肉袒此皆以王道律之也然而彼善扵此以是年齐晋鲁之㑹伐反在楚之下风而庄王杀夏徴舒亦何必求以反掩其讨乱贼之大义乎诗亡然后春秋作
　　六经之教其要在扵淑世道正人心也人心正世道淑此诗与春秋所以后先之一揆乎彼春秋有闗扵人心世道也人知其笔削予夺义例谨严其权一归之天王而欲考王者之迹悉扵春秋乎见之天下无王而有王王者无史而有史故曰春秋天子之事也至扵春秋之所以作也孔子因诗亡王迹熄故不得已而窃取其义但王者之迹尚存十一扵千百乃所以继诗之亡而存诗之教焉微孟氏其谁知之然则诗之亡也果黍离降为国风而雅于是乎亡欤风雅皆诗也雅亡而风存曷为而谓之诗亡也不知风雅颂皆王者迹也王迹熄则诗虽存而实亡矣何也古者天王巡狩列国使太师采民风焉诸侯朝之方岳必陈诗而观之以行黜陟之典迨周室东迁则天王不巡狩诸侯不㑹朝矣又何有扵诗之陈而采也夫巡狩朝㑹之迹熄矣王迹熄而诗亡也非欤况闗雎葛覃王者闺门之化也继世虽无文王后妃之徳而是诗乐作于房中则王者正家之迹尚于此乎存故师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉想自太师挚适齐而闗雎之乐无闻矣雍诗王者祀宗庙之乐歌也继世虽无天子穆穆之徳而周之祖庙主祭者天子也助祭者辟公也闻其歌乐尚可以想见先王之迹及三家以雍彻而大夫僭用天王礼乐谓王迹尚存于祖庙可乎哉湛露彤弓故武子曰昔诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百旅弓矢千以觉报宴今陪臣继旧好君辱贶之其敢干大典以自取戾观武子之言王迹存乎否也曲此推之他如鹿鸣王者乞言之迹也四牡劳使臣也皇华遣使臣也采薇遣戍役也出车劳还卒也枤杜劳还役也鱼丽嘉鱼南山王者燕享所通用也蓼萧桑扈鱼藻王者燕诸侯也天子不乞言则鹿鸣不形之歌乐而王迹不既熄乎乞言之迹熄鹿鸣虽存而实亡矣即鹿鸣雅颂皆可类知不然三百篇至今存也谓之诗亡何哉孔子惧王迹熄也因诗亡而作春秋正以存王迹耳是故其事齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之揭春王正月冠诸首而据事直书笔其有闗于人心世道者削其无闗于人心世道者自周王世卿以及列国诸侯大夫凡奉周正朔而礼乐征伐一遵乎王者之成宪则不待孔子褒之天下莫不以为是凡悖周正朔而礼乐征伐或违乎王者之宪章则不待孔子贬之天下莫不以为非是是非非灿如日星王政虽不大行于天下而犹存扵春秋之笔削此所以乱臣贼子惧也犹之乎告朔之礼不行于鲁庙而饩羊存焉尚可以循迹而求其实也已噫嘻知孔子爱礼存饩羊之心则作春秋存王迹之意知我罪我盖深有不得已者在矣虽然惧乱贼即所以存王迹也即所以淑世道正人心也周道陵夷使天下尚知周王之当尊者固由于桓文之霸使桓文之徒尚知王者之大义不敢逾越凛然有所畏忌者孰非作春秋之功哉但王政不得大行于华夷而其迹仅存于春秋犹愈于诗亡而并亡其迹乎然则诗虽亡而未亡者以有春秋在也信乎诗也春秋也其教一而已矣要之王迹存则治熄则乱孔子删诗作春秋不特存王迹于当时而万世之下咸得以见先王之迹者皆其泽也遐想三百篇未删之前其杂乱当何如也二百四十二年之行事未笔削之前其繁芜当何如也雅颂各得其所孔子特删其无闗于王迹者耳予夺一循乎史文孔子特削其无闗于王迹者耳惟其一经圣人手笔遂为不刋之典柰何后之儒者既曰孔子降黍离为国风又曰孔子以夏时冠周月是居下悖上生今反古而反以悖乱王章加孔子也于心安乎哉今诗与春秋具在也安得知尊王之义者与之共论孔子之心



　　图书编卷十二
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷十三
　　明　章潢　撰
　　三礼总叙
　　潜学稿曰曲礼古礼经篇名经先曲礼曲礼礼之本也礼天体也天体物不遗故物必有则自内心外貎思虑视听饮食衣裳之有其节若语默进退取舍生死之有其介与凡亲疏贵贱交际事使之有其体各品节之以立教盖𧷤不厌动不乱而㡬微毕察委旋时中也命之曰曲礼概其目曰三千非实三千言微乎㣲耳盖徳性之精㣲中庸毕具而髙明广大备焉时著时察之谓知隆此由此之谓行故致曲者知㣲也仪礼者先王训齐天下之具经纶人义之大端也为之冠以重成人为之婚以合二姓为之乡饮乡射以教徳让为之塈夕器服以哀死亡为之馈食飨奠以傧鬼神其亲邦国之交秩上下之体又为聘觐焉以将之是仪法之大者譬天仪象乎则二十八舍以经天而治要在论官故周礼经官建冡宰之官以仪天建司徒之官以象地建宗伯春官以成仁建司马夏官以成圣建司冦秋官以成义建司空冬官以干事而六官三百六十属上法乎天行盖周礼制而仪曲有官仪礼制而人义有纪曲礼制而人道有理三礼者周公明天道察民故以与人治之大顺也仁者人也由礼则复于礼而仁全仁全而天全矣周衰礼废迨春秋晋韩起适鲁犹及见旧典礼经叹之曰吾乃今知周公之徳与周之所以王盖其感也孔子欲观周道适周学礼焉叹之曰大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千叹道尽于礼也又赞之曰郁郁乎文己梦寐志之世莫能遵明于是乎作春秋以维周礼如此至战国诸侯恶其害己经用播绝自孟子未之及见斯亡久矣汉兴河间献王笃记古始博购得周礼五官而亡其冬官得考工记附经后备冬官之记髙堂生实始传仪礼经仅十有七篇大小戴次曲礼仅上下二篇残缺失次甚矣





　　汉志曰帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰经礼三百威仪三千及周之衰诸侯将逾越法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴髙堂生传博士礼十七篇
　　韩愈曰尝苦仪礼难读又其行之于今者盖寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶真徳秀曰韩子可谓好古矣然以于今无所用则亦考之未详也
　　朱熹曰仪礼礼之本根而礼记乃其枝叶又曰仪礼经也礼记传也
　　朱熹子尝跋其书曰仪礼之为今书也于奇词奥㫖中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辩等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠婚乡射朝聘而尤严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残缺不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固可得而推矣
　　按古礼之传于世也有三仪礼礼记周礼也然仪礼止有士大夫礼而无天子礼必合彼二礼与他书有及于礼者然后成全礼焉朱子自辑家乡邦国王朝礼其馀丧祭二礼以付其门人黄干杨复仅以成书名曰经传通解后之言礼者不至弃经而任传违本而逐末而欲复古礼尚有考于斯书〈以上论仪礼〉
　　文中子曰先师孔子以王道立极是也如有用我则执此以往又曰吾视千载已上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政有所持循按周礼一书后世假而用之者王莽也轻而用之者苏绰也误而用之者王安石也未有能善用之者窃恐时异势殊官政事体民情土俗不皆如古惟宜精择其切要者而审行之必执其书而一按其制其流之弊安知不与三子同归乎
　　唐太宗曰周礼真圣作也首篇云惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极诚哉言乎不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
　　唐书曰周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎程颐曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度张载曰周礼是的当之书然其间必有末世増入者如盟诅之类必非周公之意
　　朱熹曰周礼乃周家盛时圣贤制作之书又曰周礼一书周公立下许多条贯皆是从广大心中流出又曰周官遍布精密乃周公运用天理烂熟之书又曰比闾族党之法正周公建大平之基本如棋盘摆布定后棋子方有放处此书大纲是要人主正心修身齐家治国平天下使天下之民无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所不如是不足谓之裁成辅相参赞天地又告其君曰周礼天官冡宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲三代人主正心诚意之学于此考之可见其实
　　范祖禹曰天地有四时百官有六职天下万事尽备于此如网之在纲裘之挈领虽百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舎周官未见其可
　　吕祖谦曰朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以干天子之权诸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商贾之利九卿九牧相属而听命于三公彼皆民上也而尺寸法度不敢逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等差阶级之中消其逼上无等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳庞而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何往而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉尝读晋国国语每叹绛之冨商韦藩木楗过朝之事以为冨商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢与士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隠然在此也按周礼一书或以为周公作或以为非或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国阴谋之书〈何休〉或谓汉儒附㑹之说或谓末世凟乱不经之书〈林存孝〉或作七论七难以排之
　　朱熹曰后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体非圣人做不得又曰谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思由是观之是非明矣古人有言周礼一书有阙文〈军司马之类〉有省文〈遂人匠人之类〉有互见〈九等品举之类〉有兼官〈公孤不备数教官无府史胥徒〉有豫设〈凡千里封公四封侯八百十一之类〉有不常置〈夏采方相氏之类〉有举其纲者〈四两为卒之类〉有副相副贰者〈自卿至下士各随才髙下同治此事〉有常行者〈垂象法卫之类〉有不常行者〈合民訽国迁之类〉今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽神人而盟诅雠仇凡所以待衰世者无不备也不徒以检柅君身防绝祸患而米盐丝枲凡所以任贱役者无不及也使之维持一世则一世之人安维持百世则百世之人安维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无辟王皆赖前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所谓朝聘为文襄时事月令所说官名为战国时事曽未若周公礼之纯乎周典也由此观之则后儒疑周礼细碎者可以洒然矣
　　呉澂曰周公相成王建六官分六职即其设位言之则曰周官即其制作言之则曰周礼周衰诸侯恶其害己灭去其籍秦孝公用商鞅正与周官背驰始皇又恶而焚之汉河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府哀帝时刘歆校理秘书始著于录略然冬官已亡以考工记补之而五官亦复错杂传至于今莫敢是正今本尚书以考之周官一篇成王董正治官之全书也执此以考周礼之六官则不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治统百官均四海执此以考天官之文则其所载非统百官均四海之事可以知其非冡宰之职也司徒掌邦教敷五典扰兆民执此以考地官之文则其所载非敷五典扰兆民之事可以知其非司徒之职也宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国执此以考春夏二官则掌邦礼邦政者皆其职也舍此则非其职司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利执此以考秋冬二官则凡掌邦禁邦土者皆其职也舍此则非其职是故天官之文有杂在他官者如内史司士之类亦有他官之文杂在天官者如甸师世妇之类地官之文有杂在他官者如太司乐诸子之类亦有他官之文杂在地官者如闾师柞氏之类春官之文有杂在他官者如封人大小行人之类亦有他官之文杂在春官者如御史大小胥之类夏官之文有杂在他官者如衔枚氏司隶之类亦有他官之文杂在夏官者如职方氏弁师之类至如掌祭之类吾知其为秋官之文县师㕓人之类吾知其为冬官之文縁文寻意以考之参诸经籍以证之何疑之有〈周礼有官聮以㑹官治不冝如此之区分〉
　　按刘歆以考工记补冬官未始有异议者宋淳熙中俞廷椿始著复古篇谓司空篇实出于五官之属且因司空之复而六官之讹误亦可以类考嘉熙间王次㸃复作周官补遗元泰定中丘葵又参订二家之说以为成书吴澂作三礼考注且谓冬官未尝亡而地官之文实亡由是以观则冬官实未尝亡所亡者冬官首章尔〈以上论周礼〉
　　程頥曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪馀及格言甚多如乐记学记之类无可议者檀弓表记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼器亦多传古意又曰礼记除中庸大学惟乐记为最近道表记其亦近道乎其言正
　　朱熹曰礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼则许多礼俱无安着处又曰或谓礼记乃汉儒说话恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策何曽有礼记中说话来如乐记所谓天髙地下六句仲舒安能到此必是古来传流得此文字如此呉澂曰汉兴得先儒所记礼书二百馀篇大戴氏删为八十五小戴氏又损益为四十六曲礼檀弓杂记分为上下马氏増以月令明堂位乐记郑氏从而为注总四十九篇秦火之馀区区掇拾存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存
　　周行己曰圣人制为冠婚丧祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之微众人勉之贤人行之圣人由之故所以行其身与其家与其国与其天下者礼治则治礼乱则乱礼存则存礼亡则亡
　　按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十九篇思过半矣〈以上论礼记〉
　　礼也者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何容心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理尽性以至于命尽性则动容周旋中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制刑名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎哉人之不仁也如礼何哉故老庄之徒外体以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失既以堕于空虚漭荡而世儒之说复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载掲其大经大本而疏其条理节目庶㡬器道本末之一致又惧其徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之说曰礼之于节文也犹规矩之于方圆也非方圆无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圆者规矩之所出而不可遂以方圆为规矩故执规矩以为方圆则方圆不可胜用舎规矩以为方圆而遂以方圆为规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圆而方圆者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨礼经之芜乱尝欲考正而删定之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后呉幼清氏因而为纂言亦不数数于朱说而于先后轻重之间固已多所发明二子之见其条规指画则既出于汉儒矣其所谓观其㑹通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄而可以少之乎礼者理也即吾心之天理也吾人莫不受天地之中以有生而威仪定命孰能一日越斯礼哉论礼者必究其礼之原则周礼仪礼礼记可得而言之矣先儒谓周礼其纲也盖亦有见于六官之制辨方正位体国经野故谓之为纲耳又以冠礼婚礼士相见礼乡饮酒礼乡射礼大射礼备载于仪礼而礼记则有冠义婚义士相见义乡饮酒义乡射义大射义等篇故谓仪礼为经礼记为传但论礼不失其原则不特六官之属疑其各有所杂封建之制与王制殊虽各自一书言之或疑其为治岐理财阴谋附㑹之书或疑丧服皆讲师问答语或疑曲礼作于曲台月令记于吕不韦其中多汉儒所杂今且无论已然礼原于天而具之人心无古今无贵贱一也三礼虽同出于圣人而周礼详六官之统属仪礼严一朝之制度故各有司存惟礼记一书自曲礼而下多述古礼之遗与夫变礼之由大而朝聘享祀微而周旋曲折养生送死交神接人莫不由自然之品节焉自生民以来君君臣臣父父子子得以顺其此心之条理节文而不沦于禽兽者赖有此理以匡正之耳或诸篇各有所指然圣贤相与发明斯礼之大本大原以承天道以治人情而一归诸大中至正之矩乃礼记之所以立教也信哉礼记为经与五经并列而不可以纲目经传分也明矣况礼莫大乎伦虽官制仪节皆所以品节乎五伦而人性自然之条理所以恭敬撙节退让者一皆其性情不容自已者也善乎皋陶篇曰天叙有典敕我五典有敦哉天秩有礼自我五礼有庸哉自天子至庶人同此五典也其不同者五礼之等杀耳可见五礼之庸也虽至于经礼三百曲礼三千而要不出于五伦之外凡五服五章五刑五用皆此礼也皆所以敦此典也然典曰天叙礼曰天秩其等杀不齐岂作而致其情哉天理之节文人心所自有者也本吾心之天则而声为律身为度周旋折旋率履不越由是行之君臣父子之间夫妇长幼朋友之际秩然各得其礼自其宏纲大要名之为经礼自其纎悉备具名之为曲礼自朝廷颁之即为万邦之纪纲法度自一人行之即为一家之规矩凖绳虽尊卑上下进退升降以至朝聘祭享车旗服色之繁而其秩然不乱者一皆揆之天理而安即之人心而顺所以谓之为天秩也晏子对齐侯亦曰礼之可以为国也久矣与天地并君命臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也诚哉是言也足以发明曲礼诸篇之㫖也若夫吉凶军宾嘉则皆以此时措之耳是礼也匪特斯人为然试观之乾坤定位卑髙以陈其间如日月星辰之布列山川土石之奠载飞潜动植之群分类聚莫不有条理也此犹有形可睹有迹可观者也昼夜寒暑之往来刚柔燥湿之消长孕鬻化生之乘除皆并育并行不害不悖孰主张是孰纲维是而天秩可默㑹矣本天秩以明礼则三礼中或杂或缺或为汉儒所错乱者如尺度权衡孰得而淆之此所以论礼贵识其原而礼记不可以传言也否则或逞己见或执旧闻徒致详于仪文度数之末品物器用之微解名义定规制遂以为礼在是不知见礼知政与天地同节者果安在也是故求礼者无求礼于书而求诸吾心之天则浑然大中之道已在乎我虽至敬无文而繁文缛节实自此出也彼三礼所载皆吾心已试之节文而先王制礼不敢过不敢不及者不在兹乎然非谓制度文章可尽废而不讲也礼无本不立无文不行欲人反诸身心以达之五伦而求其所谓礼之本故于礼记尤有所当潜神者耳不然制度文为自汉儒以来议之亦详矣孔子何以欲从先进而大林放之问









　　读古人之书者须识古人之心焉而后书中之精蕴庶㡬可默㑹也然古人之书传之已久不无错乱残阙欲见其全已不可得矣又徒执其仪文品节从而信之疑之亦末矣岂善读古人之书者哉果能㑹其心师其意而不泥其文与迹虽谓仪礼至今存可也古者述朝飨聘祭之仪车旗服饰之制谓之仪礼亦先王经世之遗典也自秦焚禁以来至武帝表章六经此书尚未出况马郑叙述周礼而不及仪礼刘歆叙述仪文而不及仪礼丧服终篇无天子诸侯之文可见在汉时已不免残阙错乱非全经也明矣至宋又禁之不列学宫今欲求全经于千百年之下也难矣哉然韩愈尝苦仪礼难读以为文王周公之法制粗在于是班固艺文志以鲁髙堂生所传博士礼十七篇其篇数与仪礼同则此书固非全经亦必古人之所遗也所以信仪礼者则曰仪礼经也礼记传也故仪礼有冠礼有昏礼礼记则有冠义昏义仪礼有士相见礼有乡饮酒礼礼记则有士相见义乡饮酒义仪礼有乡射礼有大射礼礼记则有乡射义大射义仪礼有燕礼有聘礼礼记则有燕义聘义礼必有义义以释礼縁文义以考之礼记特仪礼之传耳人知信传而不知信经焉何欤然宋乐史谓仪礼有可疑者五岂无见而然哉以汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以为教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒不献之朝乎班固七略刘歆九种并不著仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之说不同三疑也其中丧服一篇盖讲师设问难以相解释之辞非周公书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当大平时岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者在焉吉凶军宾嘉皆有礼也而军礼独阙自天子至士皆有冠礼而大夫独无乡饮酒礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之别有四皆冠以士夫射之礼独名曰仪朝遇之礼不录而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼谓是书无残阙杂乱也可乎哉但古之全经不可见而人心天理之品节犹之古也彼信之者止信其仪文必出自古人耳果自信于心而真知其为天秩之礼乎疑之者亦疑其非古之全礼云耳果反之吾心而真见其天则之相悖乎盖经虽不全亦赖汉晋诸儒补缉之力犹及见古礼之遗所以朱子与草庐呉氏惓惓于是书也我朝礼仪定式大明集礼是即今之仪礼也考礼仪者考之国典及文公家礼而用之于今焉则虽谓仪礼至今存也非谩语矣噫真㑹古人之心师古人之意则仪尚不足以尽礼也况于仪礼之遗经哉
　　读礼记叙
　　尝闻礼记非全经亦非醇乎经也壮年细心诵绎渐通大意盖古先圣王承天道治人情典制经曲虽不复睹其全然亦未尝不因记载而获睹其绪馀焉虽多杂于汉儒之补缀而圣贤之邃言奥㫖炳然如赤日行空岂皭火能淆其明哉或曰礼乐不可斯须离缺者补之杂者剔之不亦赖于后之人乎曰礼乐通乎造化作述赖乎圣明未易言也近于四十九篇各因其类以相属分为八款庶诵习者易为力耳若夫订证遗经则自有精通礼乐者在
　　礼记大㫖
　　尝玩易系天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣此礼之所自来而先圣法天以制礼乎故皋陶谓五礼为天秩中庸谓亲亲尊贤之等杀礼所生也孔子所定礼乐莫可考矣世传三礼如礼记一书得非古礼之遗乎当夏商之衰孔子尚叹杞宋之文献不足徴矣今于千百年后犹得见古人之遗礼亦何幸也想汉庭经师转相与撰次所闻故髙堂生后苍辈记述秦灰之后获存什一于千百皆不可知然其初积二百馀篇至大戴删为八十五篇小戴复删为四十九篇今赖其传述得以好古而敏求焉然其撰述于髙后者文辞意义果无所増损二戴所删定果一无阙失错杂乎但记者融滞浅深弗齐而纯疵自不可掩然精义良法渊源所自要皆古先圣贤之绪馀决非汉儒所能创始以肇后世之宗也善学者得先圣遗意于掇拾煨烬之馀而此心无体之礼得征之古礼以定凖则间有庞辞赘语略之可矣礼一也周礼仪礼礼记既各一其编集则其作述志意各有攸当何必以经传纲目分属之也矧礼记自有纲目存焉析之虽三百三千不足尽其详总之只一理而已矣何也天则蕴之徳性典则著之训谟统同之中固有散殊者在而散殊之内未尝无统一者寓也予尝病其篇章浩博未易㑹归因各以其类别之为八曲礼内则少仪玉藻一也哀公问燕居闲居檀弓曽子问二也礼运礼器大传缁衣表记坊记三也乐记四也冠义昏义乡饮酒义射义聘义投壶五也丧大记丧小记服问间传三年问问丧奔丧服四制杂记六也祭法祭义祭统郊特牲七也王制月令学记文王世子明堂位经解儒行深衣八也盖亦取其意义相近者统归一类不特便于诵习检阅而先圣制作本㫖亦易以领㑹且俾学者精神并归一款不至涣散已尔若夫原次篇目曷敢紊乱之哉
　　礼犹体也体不备君子谓之不成人曲礼篇先儒取以冠礼记者岂徒记古人之虚文哉盖曲礼三千其体备于一身者委曲详悉不如此不足以曲尽其必至之情也夫人徳性中森然天则毕具如心神之思虑经纬百端如耳目口体之视听言动亲疏贵贱之交际事使天人幽明之对越骏奔以及衣服饮食升降进退大而死生常变小而洒扫应对至纎至悉至广至𧷤皆出乎天理人情之自然也只举动稍越乎礼而曲折之未当则耳目无所加手足无所措赧然不可以为人矣何也此心自乱其天然之条理而行道间当其回旋转折稍不循其涂辙则一步不可行也然致曲者岂徒取诸周身之仪度而安排布置于其间哉篇首曰无不敬俨若思安定辞安民哉此礼之所以自然曲尽而散殊中自有统同者在况以此求之四十九篇何一而匪一敬之曲成哉内则记闺门之轨范即曲礼行于家庭之间也少仪记小学之支流馀裔即曲礼行于仪节之小也玉藻记天子诸侯之服冕笏佩诸制即曲礼行于朝宁之表也故三篇统属曲礼一类皆人身随时随处所以曲致其自然之敬也人见曲礼若此乎严肃未免谓圣人有意以敛束乎天下之身心不知先圣亦因人心之敬有不容自已者故著之章程为万世法耳学者诵习此类而有得焉不特古礼仪文节度一一可循即由此心之无不敬以发见于四体周旋折旋中规中矩自然与天则吻合讵止肌肤有㑹筋骸有束己哉人受天地之中以生以为动作礼仪威仪之则所谓命也即所谓礼也在天谓之天则在物谓之物则圣人承天道治人情不过乎物则而已虽礼之曲折千变万化与时皆宜孰知物则自有不可过者在乎观哀公问大礼如何又问人道谁为大故孔子曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大即首篇无不敬之意也中间虽由大昏以及仁人孝子不过乎事亲如事天事天如事亲而礼于是乎至矣燕居记孔子以礼教子张子贡子游然礼所以制中而礼有九大飨有四未易言也闲居记孔子以礼教子夏然必达礼乐之原以致五至而行三无未易窥也檀弓记大礼之曲而中也曽子问记夫礼之变而通也夫孔子雅言不越执礼而百王典礼赖以折衷此类六篇皆孔门问答之语其中㣲辞奥义渊乎莫测约言之不过乎物则焉耳茍学匪物格知至则不能神明其本原洞晰其变化拘拘乎仪节之末欲动容周旋中礼也难矣哉
　　礼原于太一合天地四时阴阳日月五行万物而浑乎一体惟人者天地之心鬼神之㑹万物之所体也但本诸矢者谓之运备诸人者谓之器虽云道本运而无所积器则滞而有所拘然天道其运乎人道其器乎运非精器非粗天人合一器即运之有体者是也礼运记帝王礼乐之因革及阴阳造化之流通于以原夫礼之所由起礼器记学礼者成徳器之美行礼者明用器之制而一器二义不可泥也大传言人道有三无非记祖宗人亲之大义缁衣记在上之人为下民之则效表记记君子之徳有表仪之著见坊记则谓礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来盖取以礼坊民之义也此六篇大约统论天地帝王以及人之所以体备乎礼者谓非曲礼之大原哉学礼者必器以乘运而究竟乎人道之大始斯可以系民好树民表而礼之大坊于兹乎定矣
　　阴阳之气充塞乎天地和敬之徳贯彻乎人心宣之为声乐其天地人之声教乎凝之为象礼其天地人之象教乎然非礼自礼乐自乐也人心之和畅发之为徳音而乐之肃肃清明即礼也人心之庄敬发之为徳容而礼之雍雍温柔即乐也何也一阴一阳之谓道天地之阴阳不能离孰谓礼乐之可离哉乐记具载礼记中正礼乐不相离之意也但详玩乐记自由人心生以至手舞足蹈不过乐声乐舞音容节奏已尔其于声气之元制器之法俱未之及焉然于礼乐相须同节同和主盈主减谆谆乎皆古先圣人之遗意且谓人生而静天之性也乐主反情以归性而精义具存文亦醇雅不杂惟于此潜神默㑹真识夫阴阳礼乐通一无间则声律身度凡五音六律自合乎天地之中和庶古乐之全经在吾心矣于乐制乎何有
　　先圣制礼各有义存焉然其数可陈其义难知茍徒习熟其仪文度数而不达其义则亦不过宗祝有司之事尔已是故冠者礼之始也圣王重冠所以明成人之道也昏礼者礼之本也将合二姓之好上以事宗庙下以继后世也乡饮酒礼明君子之相接尊让洁敬所以使民知尊长养老以成教也射必行乡饮酒之礼所以明长幼之序而各射己之鹄各绎己之志也燕礼者所以明君臣之义而旅行献酬皆有差等不敢紊也聘礼所以明贵贱而聮邦交也投壶则又其射之细者耳此类以义名篇其礼文制度咸载诸仪礼兹各陈其义以释之虽谓仪礼为经义为传亦可矣惟射于仪礼不相涉然射侯者射为诸侯也此果射之义乎若郑氏释昏义以夫人嫔世妇御妻悉归之后宫而为天子之昏且为之分夕诬经甚矣学礼者其慎辨诸
　　子之于亲无所不用其至孟子谓养生不足以当大事惟送死可以当大事故必诚必信凡棺椁衣衾之设擗踊哭泣之节亲踈冠服之等皆丧礼当慎重者故周官以丧礼哀死亡也丧大记记曲礼行于大丧丧服小记固记丧事之小然释丧服传也丧服问记始丧及丧服之制间传记丧服轻重之宜三年问记丧必三年之义问丧记悲哀敛袒免杖之节奔丧记在外闻丧而奔之礼丧服四制记丧服之制必有仁义礼智四者而后可以当送终之大事杂记虽以记丧为主然兼言三患五耻观蜡取盗之事故谓之杂也要之此类十篇悉丧中之曲礼也夫圣人制礼文必称情一本乎哀恸迫切之衷而为之品节云尔惟读其文绎其义始见作者之意皆人子真情不容自已者其如行不著习不察何哉
　　周礼大宗伯专职理幽故祭祀之典教著十伦礼重五经至云惟圣人为能飨帝惟孝子为能飨亲祭典岂易言哉祭法记祭祀之法也凡禘郊祖宗庙祧坛𫮃靡不具列祭义记祭祀之义也凡疏数敬怠反始报魄靡不详明虽法见于外义存于中而有其法必有其义故相次以名篇祭统记祭祀之本有法有义统之则本于心故曰外则尽物内则尽志此祭之心也郊特牲虽记祭天之礼而杂冠与昏当各以类附但即郊礼之杂他篇杂可例推矣郊社宗庙三才之道也非识天地之心洞性命之理欲飨帝飨亲以接三才之奥也难矣惟于此类研穷古人记礼之精蕴不徒举其法且析其意㑹其统则不待对越在天而其心常若与神明交幽明感通理之必然矣
　　易曰嘉㑹以合礼又曰观其㑹通以行其典礼岂仪节云乎哉凡帝王之创设天地之时令学制经解何一非礼何一而非吾之所当㑹通者彼王制虽记于汉太常博士弟子未必尽合乎王者之制而历代法制亦赖以流传月令虽记于秦吕不韦未必真合乎古明堂之法而十二月所行之政令亦藉以记载学记虽无当于大学然古者建学造士之轨范亦得有所据文王世子虽中杂周公践祚之语而文武为世子与周公教世子皆至教所在明堂位虽适以彰鲁国之僭而君臣上下尊卑前后各有定位亦因以存焉经解中云霸王之器恐非孔子所道而六经之教实分别不爽儒行其条十有五㫖意重复必非孔子之言而古儒之重行是或一道也若深衣则纯记其制焉此类八篇篇各一义果有志典礼须博识兼收萃众美而观㑹通焉古礼庶㡬其可以复矣
　　问孔子谓人之生也直又谓斯民也三代直道而行者也孟子谓直养而无害且易云直方大书云寅直清诗云其直如矢均之乎以直为尚也礼独有取于曲焉何哉曰子独不闻直而无礼则绞乎彼子为父隠父为子隠曲亦甚矣孔子何为谓直在其中也真信得父子相隠直在其中则曲礼不待辨矣譬之梓匠轮舆必以规矩成其方圆然规无圆之形也茍为不曲安能成其圆乎矩无方之形也苟为不曲安能成其方乎子无局于方圆之器惟执规矩以运明巧斯曲成万物而不遗矣
　　问凡学礼记者莫不病其纰缪庞杂之太多也子析其类得不思以祛其杂欤曰他书之阙误难识礼记之错杂易知矧人皆知之矣何必决去之为快耶想秦法大严汉惠始弛其禁文景时诸儒尚只以口耳相为授受难必字句之不讹也然各篇匪出一人虽本圣人之意实皆汉儒之文见有浅深故理有通塞笔有工拙故辞有纯疵况敷衍波澜太多未免华而失实可尽律以圣门之记述哉虽然圣经久湮蝌蚪残缺得似经者皆经也况其传流各有自来也但师门各守章句或古礼中杂以时制而莫之察或古文参以今文而莫之辨传久失真岂一朝一夕之故哉二戴虽明礼然匪深于圣人之学者或删述间杂以己意亦不可知愚谓篇章皆汉儒之组织礼制必先圣之流传依今文求古礼得意忘言何必讹舛之尽祛而后深于礼哉
　　曲礼
　　至哉礼之曲也人肌肤有㑹筋骸有束耳目手足以视聴行持有则也由衣服饮食由执事居处毕有轨有物也猗其曲也以有至也猗其至也以能曲也故不曲不足以为礼非礼而曲君子谓之辟若谄不谓曲也是故奉之当心也天子上之矣国君取其衡大夫绥之矣乃士则当带而提何曲也性之直者靡然矣君之与尸也接武耳大夫继武矣士间一武曰中武无徐趋皆然谓必接武也继也中也其则也何其曲也性之直者靡然矣其疾趋欲发成其为趋也而手足无移以不失其庄圏豕行不举足成其为圏豕也而齐如流襜如以不失其齐端行頥溜如矢直也乃弁行屦剡剡起矣执圭玉则举前曳踵蹜如也诸布武有则也一何曲也性之直者靡然矣古席地而坐奉席如桥衡平也设席有乡顺阴阳乃其间函丈也若尽后也尽前也如有则不得过何曲也盖奉席一天授坐而坐以为恭也乃授立受立而坐勤之矣故立受立也不坐何曲也性之直之者靡然矣饮食之有祭也敬让道也其饮之食之也欲其饮食之也乃客祭主人顾兴辞曰疏食不足祭其飧兴辞曰飧食不足为飧也何曲也品食有水土之品焉岂必备尝不质问其尝否曰子亟食于某乎嫌亿其未尝也道术有六官之分岂必兼通不质问其能否曰子习于某乎善于某乎嫌亿其未学也何曲也性之直者靡然矣故曰一之于性情则两失之矣一之于礼义则两得之矣此之谓也礼义者性情之极也夫礼之有曲也由物之有则也引类而申之众动交于身而动于前何非则也其曲何可得爽也毕公之命曰惟公懋徳克勤小物彼以小物为无当而忽之者穷大而失其归者也惟毋不敬乃见天则
　　曲礼
　　礼也者所以约束人之身心使一循乎天理中正之则者也无本不立无文不行一敬焉尽之矣礼记四十九篇虽其中多孔门师弟问答语要皆古礼之遗或亦不免为汉儒杂乱而其不可易者自有在也然必首曲礼二篇岂无谓哉曲礼之为教也凡升降进退食息起居应对唯诺至纎至悉莫不有一定之规矩存焉自天子至庶人自幼学至期頥未有一人能越斯礼亦未有一息能越乎斯礼者也故曰道徳仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄是以君子恭敬撙节退让以明礼甚矣礼之切于人也后之人犹以此为仪文度数之末节何哉盍思人之所以为人自吾心之念虑以达诸一身随所应接各有条理三千三百夫固天然自有之等杀也所以谓礼犹体也体不备君子谓之不成人诗曰相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死极言人不可无礼也且学者习斯礼亦各不齐有见于礼可固人肌肤之㑹筋骸之束则谓致礼治躬检束不可不严不免矫强拘迫之劳有见于至礼不让至敬无文则谓礼以制心仪节非其所尚不免乎疏略简亢箕踞跛倚之病是皆不知正心修身直内方外其礼本一致也观孔子尝谓恭而无礼则劳慎而无礼则葸勇而无礼则乱直而无礼则绞是礼本自然而劳葸乱绞则非礼矣又谓非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动即四勿字其所以克己复礼何尝无勉然之功哉况礼谓之复于以复还吾性之所固有匪由外铄我者知此斯可与语礼也斯可与语礼记之全经也说者又谓孔子大林放之问以知本也曲礼谓非礼文不可而曲则仪节烦矣不知曲礼正俭戚之意也所以首云毋不敬俨若思安定辞安民哉孰谓敬非礼之本哉惟毋不敬则穆穆缉熙翼翼昭事而俨若思安定辞其模冩居敬様子可谓最亲切矣凡修己安人安百姓一以贯之而程子谓一言可以蔽三千三百之全经者此也信斯言也将以礼为外乎视于无形听于无声其心之所以齐庄而中正者固纯乎天则而不逾将以礼为内乎坐如尸立如齐其身之所以整齐而严肃者一安乎天则而不过是以动容周旋中礼非盛徳之至不能苟动不以礼虽知及仁守庄莅未善也尚可以为仪文末节而少之耶或又以为天理在人心原有大中至正之则率履之间自与礼合虽曲礼少仪内则诸篇亦不能于人心有加也是又不知规矩凖绳之制岂能于人心之明巧有所加乎世之欲为方员平直者不能不藉规矩凖绳以运其明巧于不已周旋曲折之礼岂能于人心之条理有所加乎而世之欲周旋中规折旋中矩者不能不由曲礼以达其条理于不穷但规矩非圣人之明巧不能制而曲礼非圣人之天理中正孰能定之使世之人莫不由之哉可见是礼也圣人不过先得我心之同然自曲礼以下诸篇要皆反复以发明斯礼至曲之蕴耳圣人制之庶民由之无贵贱无古今日用乎曲礼不见其繁且劳此所以为圣人易简之学
　　月令举要
　　中星孟春日在营室昏参中旦尾中〈日月㑹于陬訾斗建〉仲春日在奎昏弧中旦建星中〈寅日月㑹于降娄斗〉　季春日在胃昏七星中旦牵牛中〈建卯日月㑹于大梁〉　孟夏日在毕〈斗建〉中旦婺女中〈辰昏翼日月㑹于实〉　仲夏日在井昏亢中旦危中〈沈斗建巳日月㑹于〉　季夏日在柳昏火中旦奎中〈鹑首斗建午日月㑹〉　孟秋日在翼昏建中旦毕中〈于鹑火斗建未日月㑹〉　仲秋日在角昏牵牛中旦觜觿中〈于鹑尾斗建申日月㑹〉　季秋日在房昏虚中旦柳中〈于寿星斗建酉日月〉孟冬日在尾昏危中旦七星中〈㑹于大火斗建戌日月〉
　　仲冬日在斗昏东壁中旦轸中〈㑹于析木之泽斗建〉　季冬日在婺女昏娄中旦氐中〈亥日月㑹于星纪斗〉
　　帝神春帝太皥神勾芒　夏帝炎帝神祝融　中央帝黄帝神后土　秋帝少皥神蓐收　冬帝颛顼神𤣥冥
　　日春甲乙　夏丙丁　中戊己　秋庚辛　冬壬癸数春八　夏七　中央五　秋九　冬六
　　音春角　夏徴　中央宫　秋商　冬羽
　　律孟春大蔟　仲春夹锺　季春姑洗　孟夏仲吕仲夏㽔宾　季夏林锺　中央律中黄锺之宫
　　孟秋夷则　仲秋南吕　季秋无射　孟冬应锺仲冬黄锺　季冬大吕
　　十二月听朔之处
　　孟春青阳左个仲春青阳太庙季春青阳右个孟夏明堂左个仲夏明堂太庙季夏明堂右个中央土太庙太室孟秋总章左个仲秋总章太庙季秋总章右个孟冬𤣥堂左个仲冬𤣥堂太庙季冬𤣥堂右个月令辨
　　月令一书其所记时令之正政事之善虽传之后世有不可得而废者然以为周公作则自蔡伯喈始也以为吕不韦作则自陆徳明始也尝以二氏之言质之将以为周公耶孟夏令大尉则大尉乃秦官非周人之司马也季夏令百县则郡县为秦制非周人之乡遂也季秋受来岁之朔日则建亥为秦正非周人之建子也而蔡之说其果然欤将以为吕不韦耶则参木赭衣之世何取于孟春之布徳坑儒焚书之世何取于仲春之释菜罢侯置守之世何取于季夏之封侯况始皇十二年不韦已死矣至十六年秦始兼并天下以十月为岁首而陆之说其果然欤然则是书始于何代作于何人也曰补葺而订证之者汉儒力也夷考其世大尉之职郡县之制汉实因之布徳之诏释菜之礼汉实有之岁朔始于建亥诸子分王受封汉初实行之谓其出于汉儒之补葺者此也但其中有可訾议者不容不辨彼四时所主之帝所祀之处所祭之物天子所居之室所乘之车所驾之马所载之旗与夫衣玉食谷牲器何其拘琐鄙陋一至此也是故东方之帝必曰大昊者出于邹衍五行之说后儒推其相生以徳始于木故大昊主春夏火也炎帝以火继木故主夏中央土也黄帝以土继火故主中央秋金也少昊以金继土故主秋冬水也颛帝以水继金故主冬古者盛徳之君亦多矣何特于此数君专主四时又安知木徳必始于太昊也且黄帝少昊父子也父子之间必主土金之相继也耶徳莫备于尧舜又何四时之配祀乃不得与也曲礼之五祀曰户灶中溜门行是矣祭法加为七祀古无有也惟见于汉儒之记礼乃于春则祀戸夏则祀灶中央则祀溜秋祀门冬祀行又以阴阳出入盛衰言之而所祀各一其处何哉且肝木心火脾土肺金肾水此五脏属五行不可易者也今乃春祭先脾夏祭先肺季夏祭先心秋祭先肝冬祭先肾郑氏曰此以五脏之上下次之春为阳中于藏值脾故脾为尊据五脏肺最居上何为不尊肺而四时所祭之物果合其序否也王者南面听天下向离而治自有常居何至春居青阳夏居明堂秋居总章冬居𤣥堂又列大庙左右以配十有二月而使其每月迁徙往来无定所哉天子所乘之车不过五辂或祀天或即位或田猎之事取其所宜则有之若车马旗章衣玉必欲四时各一其色所食各一其味所用各一其器不亦失之太拘忌耶噫汉去古未逺故诸儒之得于传闻者尚多古人善政但以己意证订附㑹不免为见闻所局而可訾议者亦不少耳善观月令者能别纯訾而于古人顺时之意实可㑹而通矣
　　明堂位辨
　　成王幼周公为冡宰摄政以王命赏罚天下何尝去北面之礼而居非常之位哉明堂乃曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南面而立又曰周公践天子位果如是则周公居尊矣曽谓周公如果有是乎金縢曰武王既丧管叔及其弟流言于国曰公将不利于孺子公乃为诗以贻王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工群叔流言继以蔡仲克庸祇徳周公以为卿士乃命诸王邦之蔡书曰公作诗以贻王乃言命之王而后封仲于蔡周公曷尝负斧依南面而立当时以为天子哉以周公为天子则成王何以处此周公特辅政耳群叔且有不利之言使实践祚而朝诸侯岂特群叔流言已哉谬之甚也又曰以周公有勲劳于天下封周公于曲阜地方七百里命鲁公世世祀以天子礼乐此又谬乱之甚者予尝辨其不然矣鲁昭公曰吾何僭哉子家驹曰设两观乘大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆此天子之礼也观春秋书初献六羽书郊书望书新作南门新作雉门及两观无非恶鲁人之僭天子所谓礼乐征伐自诸侯出也何得谓鲁用天子礼乐兼虞夏商周之制也孟子以鲁俭于百里彼乃以为七百里周书以唐虞官百夏商官倍彼则以有虞官五十夏后官百戾经违古莫此为甚至其大可怪者乃曰鲁之君臣未尝相弑也天下以为有道之国其果然乎夫春秋一书鲁只十馀君隠为桓所弑子般闵公公子赤皆戕于乱臣昭公哀公皆见逐十二公之中相弑害己如此而谓未尝相弑何也盖彼未尝观春秋故妄说至此后世不察乃据以为礼经其谬乱又何如哉王制
　　论古帝王之制必有文献可证斯可以信今而传后也孔子欲言夏商之礼而杞宋不足征正以文献为不足耳孟子欲言周制而诸侯已去其籍其详不可得而闻焉可见王制之书古无有也其作始于汉文帝令博士诸生采辑古典而附益之也何疑哉今观其书言爵位则采孟子之文言官则采左氏之文言巡狩则采书之文其馀杂以公谷等说纵使于诸经传一无所悖尚不可以语周之成书也况其杂乱抵牾不可胜言耶夫孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼则分子男为二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼则不言君之位而惟五等此其等位既以异矣其馀则皆孟子之全文也又以大国次国小国无异制而皆有上士七十二人若诸侯上士七十二人则中士下士又当何如吾恐一国之内安足以禄养之也谓四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十州凡二百一十国并九州计之则为千七百七十三国周制诸侯已不可知矣其见于春秋者并附庸不过百八十国见于左氏传不过倍加之耳借谓僻陋小国未尝尽见于经而又或见侵于强大恐亦未必如其所定之数也天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十有三国古者畿内不以封建诸侯虽有公卿采地而谓之百里七十里计九十有三国也有是事哉谓天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人古亦何尝有三监之名乎惟周封武庚于商虑其煽乱乃命管叔蔡叔霍叔监之安得谓国各有三监而谓其为古之制乎此亦因周礼有立其监之语而推演之亦安必其为天子立监之定命也又谓天子诸侯无事则岁三田无事而不田曰不敬夫田狩之举虽乘农隙以讲武然天子一日二日有万㡬劳民不暇果何时得无事也文王不敢荒于游田至于日昃不遑暇食而谓之无事不田曰不敬而且以不敬归之干豆宾客君庖之需吾又不知蒐田狝狩之礼果何为而设此也谓诸侯祫则不禘禘则不尝夫禘之为祭大祭也王者当禘其祖之所自出乃谓之禘春秋书皆讥其僭也何得为诸侯之祭乎若指虞夏之制固如是恐亦不至以天子之祭为诸侯之祭也已然则古制之善虽赖此以存者不少孰知皆孔子之无征也孟子之不闻也则又安必为古之制哉况所记与诸经传多相背驰而必欲执此为古制亦何以信其无也耶至杂之为礼经而谓为孔子所定之礼则谬实甚矣
　　鲁僭礼乐
　　礼记曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祭以天子之礼乐或曰此鲁惠公时周平王命史角赐以郊庙之礼故史角留于鲁要之鲁用天子礼乐谓其出于天子之赐者皆非也夫武王末受命至成王时周公制礼作乐而教典大明人咸知名分所在不敢僭逾乃公力也岂有周公方薨成王遽以天子礼乐赐鲁即大坏周公之典礼乎诚如是则周公谥当何称葬用何礼必王而后可也然庙谥曰公葬礼亦公天子礼乐何用哉成王非庸君伯禽非庸臣毕公召公非庸相必不为此悖礼乱常之事以启后世僭窃而𨗳之以乱阶也或疑非成王时是矣谓平王赐惠公也亦岂然哉其意以治朝贤君则典礼不紊而衰世庸主则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国耳大国如齐楚晋宋敌国如郑卫陈蔡设周平王以私意厚鲁而各国岂肯嘿然而已乎又肯以上世无功徳而甘处弱鲁后乎以晋文之霸襄王藉其功以反正至请隧则曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也惠公于平王何有哉然则孰赐之也曰未尝有赐之者鲁自为之也孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人所以正名分惧乱贼而作春秋也惟名分一有不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僭拟相仍冠履倒置而春秋书禘书郊正以见鲁之僭用礼乐云尔厥后乘大辂载弓矢作丘甲设两观并用天子礼乐其势乃至此极岂惟鲁哉晋用六军僭天子之军也晋人曰以寡人之未禘祀僭天子之祭也甚者呉楚乃僭称王而无所顾忌矣苟不明春秋书郊书禘之㫖而直以鲁之礼乐有所赐为荣则晋之六军禘祀亦有所赐乎此所以谓成王平王之赐二说皆非也或者又以鲁颂有云龙旗承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷然则鲁人之所以颂美僖公者亦非欤曰鲁僭郊禘已非一日后人又皆安常习故莫觉其非以为君之功徳而颂美之矣借曰出于天子所赐其于僖公功徳何与也观春秋书公㑹齐侯于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获则诗人之颂果可尽信否乎噫孔子于诗之鲁颂则存而不删春秋于鲁之郊禘咸笔而不削惟合诗与春秋并观之则汉儒记礼之谬不待辨而见之矣
　　诸侯专征
　　天子握命讨之权诸侯无专征之义诸侯专征大无道之世也谓诸侯赐弓矢得专征伐孰为此说耶毛苌释诗孔安国释书郑康成释礼杜预释左氏皆有是说焉诸儒皆有是说宜必有所见矣孰知是说一倡适以启僭乱之萌哉惟辟作福惟辟作威臣如有作福作威则害家亡国之道也凡人臣行一爵赏施一刑罚不由上命则有专作威福之罪况征伐大事天子重权诸侯方得弓矢之赐即可专之乎诸侯专之则非有道之天子矣天子有道则人不得而专也稽诗书之训可辨矣仲康之世夏少衰矣如嗣侯之征羲和书谓之嗣征史官嫌其若嗣侯之专征必曰嗣后承王命徂征有周之盛𤞤狁猖獗矣周王为出车之诗命将以讨𤞤狁而南仲之令众也乃谓自天子所谓我来矣可见治世明主必不以征伐之权假人也迨东周无政日以凌迟诸侯始僭乱妄相侵伐不由王命至于叔季大夫执其权矣故圣人伤之曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣深痛周之失政一至此也于是始作春秋初则述诸侯之僭中则议大夫之专也奈何谓诸侯可得而专乎彼诸儒之见或以弓矢为征伐之物弓矢赐于天子则征伐即可专矣不知古者诸侯有大功天子赐之弓矢及圭瓒盖殊礼也赐之圭瓒也使得为鬯以祭先也赐之弓矢也使得以待王命征不庭也故王制曰诸侯赐弓矢而后征伐谓之而后未尝不本于王命也安得遽谓其得专乎哉晋文侯有攘戎之大功平王赐之弓矢作文侯之命未尝有专征之语彤弓之诗亦以锡有功之诸侯未尝有专征之命也盖诸儒不究诗书之㫖特因王制之语而失之故耳况春秋一经书征书伐书灭书取书入书战书围书讨无非罪其无王命而擅兴师也若有弓矢之赐即可出征则当时王室弱而诸侯强欲弓矢之赐也何难哉得赐弓矢之国即可专征春秋之战皆义战而敌国亦可以相征矣此所以诸儒之说倡而后世恃强跋扈皆得借口实而启僭乱之萌也岂小小哉或曰史记崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里后纣赦西伯赐之弓矢斧钺得专征伐于是伐崇作丰何也曰崇固当伐而命之伐者必纣有是命也向使纣无是命文王一得弓矢之赐即敢擅伐崇密以修谮己之怨而纣岂能容之乎或曰左氏尝载管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝实征之此言又何也曰太公之贤使有王命得征伐五侯九伯可也何尝使太公得以专之乎若晋文侯之子孙恃其先世得弓矢之赐齐太公之子孙恃有康公之言皆可以专征诸侯是乃周成王平王教之僭而导之乱孔子有道无道之言亦不足信也已通于帝王大纲纪者慎毋惑于诸儒之说
　　五至三无
　　尝诵孔子闲居篇辞若与论语不类绎其㫖渊乎微矣可以神明未可以意识测可以默体未可以言说尽也及体㑹久之乃知圣训虽浩无涯涘而流派脉络实出一源是故志之所至诗亦至焉诗之所至而礼而乐而哀亦罔不至焉然则诗礼乐哀之皆至谓其一源于志也非欤乐主声也而无声礼主体也而无体丧主服也而无服可谓至矣究其所起无声之乐气志不违无体之礼威仪迟迟无服之丧内恕孔悲是五至悉起于气志谓其源于志也非欤天无私覆地无私载日月无私照奉斯三者以劳天下可谓无之至矣然嗜欲将至有开必先天降时雨山川出云而奉三无私一出于清明在躬志气如神谓其徳参天地者一源于如神之志也非欤可见志根于心发言为诗履之为礼乐之为乐悲之为哀总之为性情之徳一也虽曰礼也乐也哀也皆以无为至而三无不越五至外也天地日月其覆载照临至公无私而奉三无私之神志与天地日月同归于无也明矣则是无也岂无无亦无之谓乎噫神本无方如春夏秋冬之运于天如神气风霆之载于地弥漫六合化生百物孰得而私议之哉气志在人至于如神不可测识拟议非孔子从心所欲不逾矩无可无不可者其谁能之然揆厥所自一根乎志学于兹益信虽然匹夫不可夺志一念颛精且能贯金石通鬼神矧至圣于志之所至精神融结如鸟覆卵孚化翼飞不可窥测此所以谓之如神而圣不可知也故曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也虽志气塞乎天地惟其无私所以谓之无惟其无也此所以谓之极至无以加也讵知是无也在孩提不学不虑在圣人不思不勉一毫人力不与哉非无乐也乐在其中不知手舞而足蹈也何声之有非无礼也亡于礼者之于礼也无不中何体之有非无丧也墟墓兴哀道墐死伤为我心恻何服之有要皆本于如神之志充塞天地不期至而自至也特患志之有未至耳惟志至焉则五志三无如鼓答桴如锺应梃一出乎天性自然即喜怒哀乐未发之中发皆中节之和是也谓之未发不睹不闻而非有也故乐无声礼无体丧无服也谓之发皆中节莫见莫显而非无也故诗礼乐哀之相生不可得而睹闻也真志学者惟戒惧乎不睹不闻吾慎吾独而中和位育乃其所自至者极之为天载无声无臭而中庸赞其至也视彼专志以求虚无者奚啻天渊所以学莫先于辨志
　　人者天地之心
　　天髙地下庶物化生类聚群分不可数计韩退之原人以鸟兽之㣲总归人类人最灵秀不过庶类中之一耳虽参赞天地惟至诚能之礼运篇乃谓人者天地之心五行之端食味别声被色而生者也是人人皆天地之心矣果天道阴阳专指气言地道柔刚专指质言人道仁义专指心言乎哉盖太极两仪分为五行五行滋为五味感为五声形为五色而色声臭味又区别万殊人在天地间未有不食味别声被色而生而别有所谓人也然其所以为天地之心者岂离色声食味外别有所谓心乎何也心不在焉视不见听不闻食不知味与草木鸟兽夫复何异是故人之为人莫不具腑脏肢体以成身具灵明知识以成心形色天性浑身皆心而其窍则发于耳目口也凡有血气者同得万物之味以为食而辨其味者非人乎五味不可胜穷苟匪人焉味亦莫知其甘㫖不过充腹之需已矣同得万物之色以为视而辨其色者非人乎五色不可胜穷茍匪人焉色亦莫知其美恶不过娯目之具已矣同得万物之声以为听而辨其声者非人乎五声不可胜穷茍匪人焉声亦莫知其邪正不过悦耳之资已矣即此观之人之为人而异于庶类者为其有是心也然亦止为人之心耳谓为天地之心何欤夫人之心非块然血肉之谓也天地灵明之气充满宇宙惟人独禀其精英寂然廓然浩无涯涘随感随应惟变所适方寸灵觉与六合神明浑沦无间故人之听声存乎耳所以能听者天地之聪也视色存乎目所以能视者天地之明也食味存乎口所以能嗜而化为精神者天地之变化也是心之灵觉寓于形气流通两间卷舒阴阳往来今古巨囊寰宇㣲透毫芒广博渊深莫测其底止一人如是人人皆然一世之人如是世世皆然此所以人为天地之心也宜乎人人皆为天地立心矣其如人本大而咸自小何哉五色令人目盲五声令人耳聋五味令人口爽众欲交攻令人驰骛奔轶不可救药间有知自检饬而操存之者收视返听节食持斋未能自见本心洞晰天地虽坐忘坐驰彼善于此莫能究竟根源卒与草木同朽腐然则天地之心竟澌灭殆尽乎彼色声臭味人縦欲绝之终有不能绝者讵知声投乎耳耳本无声惟不为声所引焉则虽听以人之心实天听也色过乎目目本无色惟不为色所诱焉则虽视以人之心实天视也味入于口口本无味惟不为味所夺焉则虽嗜以人之心实天地为之变化而滋养之也斯人也浩气充塞天地道心吻合乾坤列为三才参为三极天地且赖以位也非天地之心而何可见心不离乎色声臭味实超然声色臭味之外此心之所以为心也人虽产于天地灵于万物实天地万物之主宰此人之所以为人也人可因声闻食色牿亡天地之心哉
　　射义
　　古人于射义必设侯以命中即诗猗嗟章所谓终日射侯宾筵章所谓大侯既抗是也汉儒记作射义乃曰射侯者射为诸侯也侯取诸侯之义已失之矣郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯不亦愈失而愈逺哉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必皆功徳之后而为甥舅之国故天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅所以亲之敬之宾之友之而后责之以臣顺岂敢于大射礼取射诸侯之义而待以禽兽之类哉周苌宏尝以诸侯不朝乃设狸首射之狸者不来也将以警不来者晋人怒杀苌宏而愈不服况无故而不以人道待诸侯耶且天子中之则能服诸侯盖天子固己服诸侯矣奚必射之中而后服也使万一不中则不能服诸侯矣奚可哉天子建万国亲诸侯使之世世守而勿失乃谓诸侯以下中之则得为诸侯则虽无功徳而但于大射一中便得列土而封建乎郑氏之说盖亦祖射义而不知其非者也射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯观其下文犹以诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中者不得与于祭则君有让而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有让也即天子之赏罚诸侯惟在射之中否揆之书云五载一巡狩群后肆朝敷奏以言明试以功车服以庸孟子云入其疆土地辟贤俊用则有庆土地荒芜掊克在位则有让己不相合况郑氏因其说诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人与晋干戈相寻投壶之语启之耳以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯中之必不如郑氏之说明矣射义一篇虽中多古典而其大义已乖何可以垂训也况射特六艺之一耳稷契伊周未必其能射也羿逢蒙由基之徒皆射绝天下果得为诸侯者皆若人乎今而曰诸侯岁贡士于天子天子试之其容体比于礼节奏比于乐中多得与于祭不然则不得与选士以祭殆其然者但礼乐不实有于内而徒行于弓矢之间恐古之选士有不然者惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶则有之何至如射义进爵绌地盖由于射也耶或曰古者不以射取士何谓侯以明之乎曰书谓钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉盖以四邻之臣若不在庶顽之重罪者则犹可㨵拭而勿弃之侯以明其艺挞以记其过书以识其非庶㡬与之并生可见试以射又挞其过侯与挞并施而据此为古之人选士之法也可乎哉汉儒据此以证二礼信哉愈失而愈逺也已
　　昏义
　　天子听男教后听女顺天子理阳道后治阴徳天子听外治后听内职故天子之与后犹日之与月阴之与阳相须而成此不易之理也昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治据本文亦无可疑但后儒谓夫人嫔世妇御妻即天子六宫中有名位之妾媵夫以天子之尊臣妾天下岂百二十人之足多哉但以理揆之一人御众女为古帝王定制其不可疑甚明奈何郑康成又注为当夕之说谓后当一夕三夫人当一夕九嫔当一夕二十七世妇当三夕八十一御妻当九夕每十五日而一周是说也何其鄙悖谬妄一至此极哉夫易之剥六五贯鱼以宫人宠非谓天子自后以下所以备数宫中者必无其人但大昏之义载为定数非徒当夕之说甚悖于理而以一人御众女古帝王必不以此立教也况内之夫人九嫔世妇御妻与外之公卿大夫元士其数一一相配虽以名义言之不应如此之舛而有名位者既定为百二十人则其馀服役又不知当有㡬千百人矣或以昏义本文既无可疑而世儒之说又不可信将以何者而折衷之哉盖天子统六官后统六宫特以阴阳内外而别言之耳苟真知世儒与康成所说之非则有三公必有三夫人有九卿必有九嫔有二十七大夫必有二十七世妇有八十一元士必有八十一御妻合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所统合廷臣之内职不外乎六宫而孰非后之所统哉即群臣百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命妇合百官朝于天子所以辅天子明章天下之男教合百官之命妇朝于后宫亦以助后明章天下之妇顺也使天下之百官悉敬承天子之男教则外和而国治矣使百官之命妇悉敬承后之妇顺有不内和而家理者哉以此言之则又何必夫人嫔与世妇御妻必为天子宫中有名位之妾媵而后可也尝读书有不迩声色之训中庸有去谗逺色之言是圣人于色荒惟恐防之不早乃于昏义以此垂训万世吾不信也噫即此推其馀汉儒释经而经亡可胜慨哉
　　封建疑议
　　古今论三代封建之制惟孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里其大略可据者如此质之武城列爵惟五分土惟三之说相吻合天子地方千里质之商颂邦畿千里之说无间然也王制封建之法则一循乎孟子然曰四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有二凡九十三国九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与以应周千八百诸侯之数定为画一之法斩然不易何拘泥不通至此也夫以九州之地容千八百诸侯犹有近似者若如周礼大司徒建国之制则诸公之地封疆方五百里诸侯四百里诸伯三百里诸子二百里诸男百里职方氏凡千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下夫以千里之地封公者四是四公各得二百五十里六侯各得一百六十六里十一伯各得八十九里二十五子各得四十里百男各得十里而男之国果止十里职方氏果与大司徒之说不相妨乎以职方言之虽海内之地止封六公九侯二十二伯五十子二百男地犹不足而周之诸侯果止于二百八十馀国而已乎若以大司徒之制言之春秋时有年表可考者止二十二国耳为公者三为侯者八为伯者五为子者五为男者一是二十二国已去七千三百里矣而周果二十馀国而已乎是皆不通之说也奈何后儒必欲以周礼大司徒职方氏所载与王制孟子之说强而合之有曰于天子言千里者兼军赋而言之于诸侯言百里七十里五十里者独举军制而言也于天子言万乘者以赋法通率也于诸侯言千乘者兼军赋而言也于诸公言五百里诸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于疆理也于诸男言百里者独举出军赋之封疆也似乎不相倍矣然公侯之封如此其广则折海内九千里之地不足以容数十国而名山大川方数百里者果可以一国包之封疆之内焉否乎有曰周礼封疆方五百里径只百二十五里方四百里者径只百里方三百里径只七十五里方二百里径只五十里方百里者径只二十五里似与王制孟子不相倍矣然侯伯子之地虽已吻合而公之地多二十五里男之地仅得五十里之半况二十五里果可以为国君乎有曰天子畿内方千里者开方实万里也然则公侯方百里者开方则千里矣岂长则百里阔则一里之谓乎是皆求之不得其说故牵合傅㑹必欲强而通之而数说之龃龉不相合如故也噫以义揆之岂数说尽非耶盖今之去古时已逺矣制已不可详矣九州之地截东南以补西北万里之幅𢄙犹相等也必曰公五百里侯伯三四百里则以今之地封三四十国而不足矣有是理哉惟孟子公侯皆方百里伯七十里子男五十里庶㡬近之是故封疆虽有定制而山川土田附庸之锡则不在定数之中如鲁颂曰乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸曰泰山岩岩鲁邦所瞻奄有龟蒙遂荒大东如大雅曰王锡韩侯其追其貊奄受北国曰告于文人锡山土田可见山川土田附庸则又天子展亲报功之特典而不可以定制拘之矣设使天子尽以九州之地封建诸侯而无馀则巡狩述职有当庆而益以地者果削彼国之地以益此国亦不论土地逺近为何如哉立国之初封建以定继世而王者欲以分封子弟必须灭他国而后可哉观周襄王以阳樊温原攒茅之田锡晋文原人不服乃至兴师以伐之亦以世守其地不肯遽从他人而山川土田犹有不属诸侯封疆之内者在也要之九州广狭本有不齐山川阻隔势亦靡定安得尽如周礼画疆分界若此其整齐耶孟子论井田曰此其大略也若夫润泽之则在君与子矣予于封建亦云然惟善考古者无泥于旧说而后可
　　周礼总叙
　　周礼一也古今论者不一是之者固未必天下之真是而非之者抑岂天下之真非乎稽诸孔孟之言其是非可辩矣何也彼谓是书非周公制作也窃恐法制周密详尽三代而下未有如此之尽美者孔子曰文武之政布在方策安知是书非其方䇿之遗乎若以为尽出于周公之手也不惟封国建官中多可疑孟子曰诸侯恶其害己而皆去其籍岂籍去战国孟子止得闻其略秦皇焚禁书籍汉儒反得其详也耶可见是书也在春秋时尚有存者至战国而后澌灭无馀也已不然孔子所谓方策果何所指孟子所谓去其籍者非周礼之类乎意者汉虽承秦焚禁之馀然去古未逺故诸儒犹得以习闻其说其体国经野大典宏纲未必非周家良法所仅存者而捃摭东迁以后如战国时制以杂乱乎其中者岂尽无也耶况周历八百馀载其礼制初虽定于周公而沿革润色时异世殊安知非东周之方策典籍又安知非汉儒所补辑也耶噫读周礼者于其是而真知其为前代之所流传于其非而真知其为后代之所杂乱师其意不泥其迹周公之心法不即此而㑹通哉
　　周礼原委
　　贾氏正义云按书传周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐所制之礼即此周礼也汉兴髙堂生传十七篇自髙堂生萧奋孟卿后苍戴徳戴圣是为五传弟子所谓十七篇即仪礼也若夫周礼其出特后者马融传云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈与周官相反始皇禁挟书特疾恶欲绝灭之故焚烧之独悉是以隠蔵百年孝惠除挟书之律开献书之路时有李氏上周官五篇复入于秘府五家之儒莫得见焉孝成时刘向子歆校理秘书始得列序著于录略然亡冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆年尚幼务在博览乃知其为周公致太平之迹具在于此柰遭天下兵革并起疾疫丧荒弟子死丧彼有里人河南缑氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其义颇识其说贾徽及子逵大中大夫郑兴及子大司农众往传其业又以经书传记转相证明为解其时议郎卫次仲侍中贾景伯南郡太守马季良亦皆作周礼解诂然犹有参错同事相违二郑明理于典籍觕识周官之议存古字发㣲正读郑氏康成作周礼注多引杜子春郑大夫司农之义以赞而释之焉然则周礼起于刘歆而成于郑𤣥然孝存以为末世渎乱不经之书作十论八难以排弃之何休亦以为六国阴谋之书唯有郑𤣥遍览群经故能答林硕之难作为训注使其义得条通焉其后唐太学博士贾公彦又撰周礼疏五十卷是为注疏云〈觕粗通〉周礼考
　　郑氏曰周公营洛邑于土中七年作六典谓之周礼致政成王以授之
　　王文中子吾视千载而上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政者有所持循矣明道程子曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度
　　横渠张子曰天官之职须襟怀洪大方能包罗统贯规模至大若不得其心欲事事上穷究凑合使如是之大必不能也
　　蓝田吕氏曰周礼直欲使无一物不得其所故其书无一言而非仁
　　朱子曰周礼一书皆是从容广大心中流出　又曰周官遍布精密乃周公运用天理烂熟之书
　　昆山王氏曰六官治教礼政刑事上下四方覆蔵宥密如天地四方之六合缺一不可大如六乡六遂六军小如六牲皆六官合而后具如六出之花六瓣具而后花成缺一不可也一职修可以扶颠持危拨乱世而反之正六职修则天下大和万物咸若矣　又曰周官物各付物如天地之化大之日星垂教河岳效灵小之草木之一华一实鸟兽之一羽一毛靡不相对成文非物物刻而雕之　又曰周礼有必不可复者如后妃夫人与尸宾献酬天子与邦君送迎揖让是也至宫府为一体王后世子之动有式法寓兵于农取士以贤选用宦寺府史胥徒制驭诸侯四夷后世舍此无以为治　又曰周官中有原兼官不别设官者有其官相聮不得不兼者有平日不设临事设之事毕复罢者皆使人以其所能用人以其馀力故事治而功不妨官设而禄不费所以善也
　　周礼本㫖
　　古籍备载先代建置法纪独周礼一书最为详密是非存亡姑置无论然读是书不可先有是非存亡之成心横于胸臆惟依周礼究竟周礼俾一官一职明其司掌总其统属多之若増一赘疣少之若缺一成数此亦未可以己意裁决之也须从书外洞见作者本意于六官源委透彻底里自度可与周公面相质疑问难周礼全书尽在我胸中经之纬之一无所然后度其时势审其治体是非存亡灼然如烛黒白庶不为后人论议所挠乱矣不然徒逞意见是今非古移前补后祗见其妄也反以滋后生之惑也予甚暗陋于各经书不敢自炫小慧妄加删补革易旧章或露管窥则直述所见以就正有道然欲于是书而提掲纲领晰其㑹归尤为急务近世王明斋氏于周礼颇得肯綮鄙见多与之合又何必别自为说耶天官冡宰天统万物天子立冡宰以统御百官曰天官冡宰取其调剂邦治协于中和也大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位掌其禁令其官属凡六十皆王宫后宫之事冡宰无所不统宫正而下主宿卫及王之左右内宰而下主内政及后之左右膳夫主食酒正主饮宫人主宫室典妇功主女功内司服主衣服医司主疾病罔有一事一物出于他门违于法式者俾王及后率由天道也其大府而下八职皆财赋之官而亦属焉盖九贡九赋九式已见于大宰小宰之文八政以食货为先欲均天下必自理财始万物皆天物故宰致国用有大府掌出入之权百官府皆天职事皆天工故宰百官听邦治而特司㑹一职总焉六十属皆主在上之事天覆象也
　　地官司徒地载养万物安扰地道也天子立司徒以安万民徒谓统徒众也大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国小司徒掌建邦法乡老各掌其所治乡之教而听其治其属七十有五俱主教养万民士农工商四民尽乎民矣六乡多士故卿大夫之属详于教六遂多农故遂人而下详于养市商也司市而下治商人之教工则见于冬官司保氏主辅王躬及教其左右司谏司救掌畿内之教也地之所生莫大于土载师任地也土均均人平土也封人守畿封之土虞衡主山林川泽之土门闗守土者也仓廪土地所出牧人畜养牺牲土所产也牛土畜六十属皆邦本之事也
　　春官宗伯春出生万物宗尊伯长也天子立宗伯掌邦礼以事神为上报本反始亦反其所自生也大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王保邦国小宗伯掌建邦之神位肆师掌立国祀之礼以佐大宗伯其属六十九秩序皆天所命天府奉若天道也大卜筮占梦眂祲冯相保章听命于天和同天人之际也典命典瑞司服巾车司常礼之秩序也郁人司尊彝司几筵行礼之器也巫祝致礼之辞也诸史守礼之官也礼必有乐大司乐教王世子及国子以礼乐者也世妇内外宗教六宫以礼者也送死大事冡人职器专其礼都宗人治都惟宗礼家宗人治家惟宗礼鸡人春畜六十属合敬合爱春生象也夏官司马夏大也长万物也天子立司马掌邦政以平诸侯正天下大一统也官以马名兵所重莫有急于马者大司马之职掌建邦之九法以佐王平邦国小司马掌凡祭祀㑹同飨射师田丧纪掌其事如大司马之法其属六十有三大司马主天下之大事量人邍师制畿封国也职方氏分职也都司马家司马简稽乡民也司勲司士诸子进贤兴功也皆大政也大仆节服氏格王正事也司士正朝仪之位正朝廷百官也九伐正万国也服不氏而下正禽兽也兵司马之用器则有司甲司兵司弓矢马司马之乘畜则有马质校人战司马之事戎仆主军政之御司右主车之右环人挈壶皆有事于战者也兵莫大于自卫守险虎贲旅贲备辇毂以卫王掌固司险掌疆设险以守国也兵莫大于防㣲杜渐懐方氏训制治于未乱匡人掸人消息于未萌也它若司爟主火夏气也小子羊人主供羊夏畜也弁师首服夏象也六十属万物相见品彚咸亨之象也乃司马辨论官材进士之贤者于王诏爵诏禄诏事奠食司士掌其版王制记之矣
　　秋官司冦象秋气严肃收聚敛蔵乎万物天子立司冦掌邦刑义以正万民也大司冦之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方小司冦掌外朝之政以致万民而询焉士师掌国之五禁以佐右刑罚其属凡六十有一司刑以定罪司刺以参伍赦宥掌囚以拘系司厉以收孥掌戮司圜以收教皆刑官遂士县士方士讶士朝士各掌其地之刑也司隶禁杀戮禁暴氏野庐氏蜡氏雍氏萍氏司寤司烜条狼脩闾衔枚主巡察布宪主警戒司约司盟主结信皆禁于未发刑期无刑也夫杀以止杀岂徒刑戮之是务乎司民掌民数属若曰王刑者民之司命以生生为心期于治而已杀敢不慎乎大行人掌邦交之礼又主以刑诘四方朝大夫都则都士家士主以法则驭圻内诸侯冥氏而下十二官刑及禽兽也职金五行秋属金犬金畜也六十属皆主裁物之过各正性命之象也冬官司空大宰事典曰以富邦国以生万民冬者万物之所终也万物成终必归其根亶空土也司空掌邦土天下之事所由成故命曰冬官空之言空也相天下之势所空缺而修治补助之是冬官之义也冬官官属其亡久矣汉孝惠除挟书律时李氏上周官五篇复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时刘歆校理秘书始得列序著于录略亡冬官一篇以考工记足之夫工特司空之一耳冬官讵止考工已耶或谓各属混于五官之中即欲于五官中摘其有闗冬官者以补其缺是谓冬官原未亡也或欲象天文有土司空土工二星拟其属必有掌大均之事者有器府星拟其属必有掌器府之事者诸如此类皆补于五官之外也二者皆有定说孰敢必其然哉考工记虽不足以尽冬官而工其属也然则六官阙一如之何孔子尝叹吾犹及史阙文吾其阙之而已矣








　　周礼是非
　　周官书列于经㡬千百年矣戾于经而列于经此予所以不得不辨其非也予岂得已哉贾氏曰六经祸于秦惟周礼最后出也以始皇特恶之故禁绝加严也此理不然北宫锜问周室班爵禄之制孟子谓诸侯恶其害己而皆去其籍可闻其略而不闻其详方战国时周室犹存诸侯强大不禀周制已灭去其故籍也是周公所制之典夫子所正之经已不传于世也故虽孟子博学大儒不得闻其详何待秦之祸而后亡始皇禁绝之严故后出乎岂当时有周礼而孟子不见之乎孟子且不见周礼汉世焉得而有之有之则非周公之旧后儒为之章章矣然秦汉去周未逺使其洪儒硕学请闻周礼之旧作为一书使后知所本又何幸耶故虽非周公之亲笔谓之周礼亦可也今乃不然所载之典大抵以衰世之制为盛世之典其背理伤教甚众以理度之特出于汉儒之才髙而不深于道者欤所以不能使人尽信也夫成周之制语其最大者莫若建都也又莫若封国也又莫若设官也仿其言皆与他经不合言建都之制则戾书洛诰召诰之㫖言封国之制则戾书武成与孟子之说言设官之制则戾书周官之六典此其事之最大理之最明而皆与古书戾则其小者可知矣
　　建都之制〈周人求地中以建国畿方千里故郑氏曰周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑其说信矣然犬戎作难平王始迁居洛邑盖前此未以为都故也然则谓成王居之何哉若但测景求地中而不居顾谓之王畿王国宁有是理哉〉
　　大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中由是建王国制其畿方千里土圭之法不见于地经惟见于周礼大司徒及典瑞玉人之官以是测日景长短求与土圭等盖谓周公营洛邑之事郑氏谓周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑夫周公营洛邑未尝与成王居之也至犬戎之难西周已丧平王始迁居焉今指洛邑谓之王国王畿即谓成王居之岂不戾乎若但测景求地中而不居则不得谓之王畿王国也此其说失之明矣且王者之居必求地中何耶古之圣人定都建国特取其便于时尔尧都平阳舜都安邑文王居丰武王居镐何必其地之中耶贾氏谓五帝以降惟汤亳得地中尧舜虽不得地中而政令均天下治者以并在五岳之内周之岐镐处五岳之外故周公东居洛邑此因郑氏而愈失之也尧舜文武之治若不施仁政于民则居地中何益徒居地中与五岳之内即能令政教均天下治者陋儒之见也且先儒谓今颍川阳城为地中故置中表若然周公何不即都阳城乃营洛邑乎洛邑去阳城亦逺矣既求地中而不以为都何耶又曰日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴说者谓凡日景于地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景长一寸有是理乎若千里即差一寸万里乃差一尺也此已不可况谓东表去中表千里昼漏半中表景得正时东表日已昳矣是地于日为近近故得景夕西表去中表千里昼漏半中表景得正时西表日未中是地于日为近西仍得朝时之景此甚不可也日月丽天万里同晷才去千里之间地中得正时在东之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至昼漏方半东去地中千里之人以西方之朝为夕西去地中千里之人以东方之夕为朝使相去数千里之外则当以昼为夜以夜为昼矣即虽蛮夷之地穷日际月窟之所居亦不至是昔尧命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以观日景之出入短长阴阳气𠉀之偏正未尝闻四方日景之异如此又曰天地之所合也四时之所交也风雨之所㑹也阴阳之所和也夫谓之中国居天地之中者以外有东夷南蛮西戎北狄之为中也其蛮夷之地或相蓓蓰或相什百在四夷之域广狭自不同中国之内但止一洛正为天地之所合四时之所交其果然乎故营王邑者欲居天下之中使四方道理均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之㑹阴阳之和无亦在人君徳政应天心如何耳但居洛邑以求风雨之㑹阴阳之和空言也此无他盖见书召诰有王来绍上帝自服于土中之言故作周礼者衍其说也不知书所谓土中者但谓道里均耳使周公必以土圭测景求地中则书载营邑之事详矣岂得不言今观洛诰之书特云卜涧水东卜瀍水西何尝如大司徒及诸儒之说学者苟知成王未尝营居洛邑之说自可知其非也
　　封国之制
　　周礼封国之制先儒固有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦不能无辩焉夫子以大国为千乘之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者至孟子答北宫锜及慎子之言与武王列爵分土之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕绝长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制盖亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与书论语孟子礼记之言并戾无有疑其为非者何也陋儒郑氏释王制方曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公致太平斥九州之界封有功诸侯大者五百里最小者百里盖据大司徒之文夫尧舜夏商周之地不过九州考周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨声教夫既已穷于海至于流沙将何所斥广哉借能斥大边境取荒外之地亦不可増封于内此必不然也或曰诸侯之地当如孟子之言至开方之说则如司徒所记故其言封疆皆言方者开方之法也王制云方千里者为方百里者百若据实千里而言则不得有方百里者百亦开方法也此百里之国开方得百里之国者四公当为四百里此言五百里者锡之以附庸故也伯七十里开方得七十里之国者四则为二百八十里举成数可为三百里子五十里开方得五十里之国者四故为二百里据此说亦非也以公侯之地开方已不得五百里之数又益之以附庸若公侯有附庸则自伯而下亦当有附庸合以公侯则又不合于伯子矣况子男同五十里今以子五十里开方得二百里而男开方止于百里何哉说者又强通以为男实有二十五里何所据而云然王制有曰古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百里当百二十一里六十歩四尺一寸三分然则孟子周官里数之不同抑尺之有短长耶借谓尺有短长其百里当后之百二十一里有奇周官祇但云诸公之地封疆方百二十里何至相去数倍辽逺之甚乎是又不可也不知为此异说者盖汉儒见周之衰诸侯相侵吞灭小国开疆拓地至于数百里之广乃以为周制乎子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰周公之封于鲁为方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此则周官书执以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方七百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制此类是也建官之制
　　周礼事之最大者莫如建都封国之制予既辨其非古矣然未为甚也至其言设官则甚矣据书周官称唐虞官百夏商倍之继之曰仰惟前代时若训迪厥官立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤而后及于六卿周之官制可据惟此成王仰惟前代则大率依唐虞夏商之制耳今观周礼乃无三孤三公之官不志其大而志其小于理安乎为之说者乃曰三公之尊坐而论道故不列于官谬说也成王言六卿所治之职何尝以配天地四时今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼总之义夫天之至尊惟万乘可称曰天王曰天子岂以人臣而得称天乎司徒谓之地官尤无意义古者司徒掌教教以人伦今乃掌土地之事则是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌礼谓之春官春者物之生五行以象仁今谓之礼岂主教也哉司马掌兵而谓之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑谓之秋官犹可矣司空掌土谓之冬官又无理也使成王有职于天地四时则书言之矣书既不言所取又无义汉儒臆说可知也又小宰谓天官以下其属各六十计为三百六十官说者谓象日月星辰之度今观自太宰至履人官凡六十有三自大司徒至藁人官凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司马至家司马官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六计五官之属已三百五十有二而冬官尚不与小宰之言自戾矣且其趋走之吏仆隶之职皆列于官内小臣内竖男巫女巫之类何为者耶甚者蝈氏去蛙黾壶涿氏除水蛊柞氏攻草木而方相氏蒙熊皮黄金四目为一官乎凟乱不经甚矣然此虽不可犹可强道也若乃乡官之制五家为比有下士为比长五比为闾有中士为闾胥四闾为族有上士为族师五族为党有下大夫为党正五党为州有中大夫为州长五州为乡有卿一人谓之乡大夫六乡之民不过七万五千家耳今毎乡卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一乡之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六乡计之则有万八千九百三十六官不知七万五千之家何似供之也虽尽土之所产赋之所入不足以给之至遂人言六遂之制又云五家为邻有邻长推而上之为里为酂为都为县为遂为鄙于乡之制并六家计之亦万八千九百三十六官六遂又能供之耶合乡遂之数则为三万六千八百七十二官据孟子王制诸侯而下士比上农夫食九人使六乡六遂之官皆食诸侯下士之禄则三万七千八百七十二官盖食三十万有馀人乡遂之中耕者凡㡬万人乃食三十万不耕之人乎况又不止皆食诸侯下士之禄况又乡遂之外他官至众内而三公三孤之属外而诸侯之臣不知其㡬借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相甚乃数万倍耶盖彼但见成周建官之多而不计其数乃诞谩至此世儒酷信之不亦伤乎王氏曰王畿受天下财赋不当以财不足禄为疑不知官冗至此禄之当以何术世之陋学随人东西未有如汉郑氏近世王氏也作周礼者正以欺若人耳
　　内宰之职〈周人以辩宫九嫔九御之教责之内宰然乎否乎夫以宫禁之密房帷之事非外官所治也女子未嫁教以妇言妇徳妇容妇功者女师之事也今内宰二人下大夫也其属又有上士四人中士八人府史胥徒之众而使之出入宫禁以阴礼教皇后及九嫔无是理况谓之妇织絍组𬘓之事内宰其果能教乎〉
　　夫男女之别正家所先先王以宫掖使令扫除之事不可无人于是不得已而用奄官以为之防未闻使外官治内事也后夫人以下欲无骄伪无嫉妒无谗言无私谒在人君正身以率之耳不正身以率之而使内宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之女使执妇道于虞书曰嫔于虞盖以徳化之也文王能使太姒之有徳亦身率之耳诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦皆非使人教之也在易之家人曰男正位乎外女正位乎内男女正天地之大义六二之爻辞曰无攸遂在中馈言妇人凡事无所专持主馈食于中耳今天官之属乃使九嫔世妇女御如女祝女史与焉春官之属乃使世妇世吏内宗外宗与焉在世妇则每宫卿二人是禁帏之内男女杂列其职岂分别内外之理哉古者内外言不出入于梱今使宫嫔而属六卿使朝臣而化九嫔周公必不为是也又曰凡宾客之祼献瑶爵皆赞说者谓王同姓及三王之后来朝觐为宾客者行祼礼时后则亚王礼宾王享燕之后则亚王献宾瑶爵后所以亚王酬宾也此又不可之甚者方宗庙之事后助王祭礼也宾客何得与后相酬即为王同姓三王后乎以在中馈正位乎内之妇人使之外接宾客杂与有司行祼献之礼则易家人之道不足为训也释者又引阳侯来朝于穆侯穆侯享阳侯夫人助君子酬于宾阳侯见夫人色美遂杀穆侯而窃其夫人故自后废享夫人之礼诚如是说则周礼制未足以经国家其弊乃至于使其臣窃君之夫人岂防乱之礼意乎予谓君有宾客必无后夫人祼献之礼此果有之则阳侯窃夫人之乱亦宜至于此矣盖此特汉儒以后夫人有助祭祼献之礼而谓宾客亦然世人惑其说不见其礼行于世故为阳侯窃夫人而废夫享之说也又曰凡建国佐后立市设其次置其序正其肆陈其货贿出其度量祭以阴礼此又不可也妇人无外事何得以立市乎说者谓后职主阴王立朝后立市阴阳相承之义若然凡事之属于阴者皆后主之也祭天阳也祭地阴也祭日阳也祭月阴也祭祖阳也祭社阴也然则祭地祭社祭月等事何不归之后乎吾闻神农教人日中为市者矣未闻后之立市也闻舜之巡狩同度量衡者矣未闻后之出其度量也王之事后不得与犹后之事王不得与也日昱乎昼月昱乎夜各不相侵而后得阴阳之义也是故牝鸡之晨周王数其恶哲妇倾城诗人记其乱历观圣经之训未有妇人与政者独汉儒序诗以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之事盖悖礼乱常之谬说不可以训也作周官书者之说与序正同愚意所不可者三以阴礼教六宫教九嫔以妇职教九御一也凡宾客之祼献瑶爵二也凡建国佐后立市三也以为诚如此则阴阳非以相成乃以相侵为乱之本秦汉以来女祸相仍盖不知道者之说有以启之也可不戒哉











　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极四海之治归于王畿王畿归于王朝王朝归于王躬而王建其有极故辨方正位则前王后宫内外不相凟前朝后市义利不相干而朝廷正矣体国经野则王国王畿各止其所而邦畿千里正矣设官分职则天下之治大纲小纪靡不毕举矣所以大中至正为万民之表极焉而治道不出于此故六官之首皆以此语冠之也
　　周礼六官
　　绎曰易首乾象天礼首天官建冡宰法天易坤承乾地配天礼天官掌邦治象覆帱司徒掌邦教象持载盖教以宣治而地守卿配天也君治教天之道也天地设位而易行易乾元亨利贞礼宰统百官礼政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时宪天聪眀法时顺布分职聮事为民极莫大乎六官曰天官卿于六官并列何也曰易乾坤于六子亦并列也天地四时一不具即覆载生成之徳讵有偏乎其并列象分异也其聮事象功同也譬则风雨露雷共而化工宣生长收蔵合而歳功成经脉奇络相传输而百体清和咸理也然何独事聮也天官者以治教礼政刑事为其治者也地官者以教治礼政刑事为其教者也春官者以礼治教政刑事为其礼者也夏官者以政治教礼刑事为其政者也秋官冬官者以刑事治教礼政为其刑事者也譬言天而五土四时统于天言地而五运四气统于地春夏秋冬各以其时行而覆载生成之徳各正具备也播五行于四时而木火土金水岁月日时干支子母迭而运也易先天图天地定位而雷风水火山泽错列以成体后天图帝出震齐巽相见致役说战劳坎终始乎变化成万物也其道一也宗伯掌其礼曰春官何也曰乾元统天礼三千三百一天故礼者体仁长人之纪也记曰宗伯之官以成仁司马掌邦政曰夏官何也曰政者正也司马掌政张皇六师赫赫濯濯而后能以万国宁大正人之道也譬则夏之日乎伊可畏而助长物也抑雷霆乎时雨乎殚迅动而震动优渥过化而不留也夏盛徳在火故兵犹火火烈具举而民勿之有犯也故兵蔵于民大设不用而诸侯自为正夏官卿之道也记曰司马之官以成司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之气收而肃肃渐以威而终之蔵以固也秋揪也司冦义刑义杀驱而纳之善象之曰秋官冬固蔵司空居四民时地利蔵而固之富有生之其象也大哉乎冬官之事典三冨万民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵设不用刑有禁欲无犯也达天徳矣易曰天地之大徳曰生后世极兵刑之用于水徳而世嗣竟殄则逆天用焉故也曰书周官有三公而礼经无列何也曰三公无官也天以紫宫枢极统万象而居其所不动不自显其光所以为神也帝以道揆法纪统六合而师保疑丞左右密勿不自劳于事所以为圣也周官论道而不及以六政以尊道也九经尊贤而不列之大臣惟贵徳也故三公无官也天地者道之本也阴阳者道之运也三公者洞幽明之故握元化之统备渊浩之徳神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎观三师之徳行而审谕之于道者也公调而燮之孤审而亮之公微言而笃行之孤审象而弼丞之然后能襄于天道揆立焉是奥枢之任也孔子曰修身则道立尊贤则不惑曰前儒言之三公不备官也三公之有官皆六卿之上摄者也谅乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法纪之首也议道揆者本天质道主格王心焉敷道治于民是故六卿老外倦勤于政内深喻于道则使之释政而任道其任矣奥者明之根明者奥之符不求端于奥而求于理明者末也既握枢于奥而兼以理明者悖也以师保之尊而复尸宰司之事即胡以平政是明圣之所不处也任六卿之务而复议调燮之道则何以凝道是明圣之所不能也且王者之于道也𬣙谟密勿靡息而豫怠焉师保傅者时省微而辅危以一之于道者也盖昔者武王克殷甫下车访箕子受洪范焉践祚三日就师尚父斋宿三日折行西向再拜受丹书焉而壹不备其官将王徳无于此阙乎是明圣之所不为也其谓官不必备者难其人即不必其备可也而何可一无设也故三公不设而以为兼官若加官也周季世之事非公本所为建官意也曰周六服有群辟经不具何也曰六服有分土矣群辟有君道矣教不易政俗各因方王何敢知焉六卿分职列属王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立监太宰主之正畿疆立社稷大司徒专之太史掌其典职方掌其籍大行人掌其礼盖邦国六典咸受成于六官于王治岂有外哉记曰天子三公合以执六官均五政齐五法倡九牧以御治此之谓也
　　周礼六官存亡
　　周礼之亡也非真亡也杂之者诬之也周礼之不果行也非不可行也泥之者累之也以周礼之仅存而亡于不善学者之杂废于不善用者之泥也则圣王之法将遂至于坏乱而其心思之所继于是乎益穷古先圣王治天下之大经大法其可见于今日者莫如周礼周公相成王明圣述作跻世太和一时生养斯民之道固已备矣然犹虑天下之大后世之逺无经制以维之则其势必不能无敝于是兼三王施四事夜以继日竭吾精神心术而为之举其大纲则其建官以六典其兵农以井田其取民以什一其养士以学校其治天下以封建其威民以肉刑及其节目则八法八柄九贡九两之序祭祀朝觐冠昏丧纪师田行役之详内而王宫阍寺嫔御丝枲之事外而畿甸侯卫要荒蛮貊之宜繁而星躔卜筮医巫工作之技细而昆虫鱼鳖鸟兽草木之微罔不具备彼其处心积虑上彻唐虞下垂万世纵嗣有辟王而其法制犹可维持而未坠者赖有周礼在也孔子去周公未逺而曰文武之政布在方䇿当时周礼在鲁所谓方䇿者岂即周礼耶孟子当战国时始言诸侯去先王之籍岂周礼在战国时诸侯即已去其籍耶遭秦焚书至籍散逸汉人得之煨烬之馀断简残篇编帙散乱而冬官遂亡河间献王购以千金不得刘徳辈乃以考工记补之夫使冬官而果亡也则其补之也固无不可郑𤣥又从而注之夫使考工记而果可以补冬官也则其注之也亦宜今以周官考之自冡宰司徒宗伯司马司冦而下曰司空掌邦土居四民时地利则掌邦土者司空职也又以六典考之自治典教典礼典政典刑典而下曰事典以冨邦国则冨邦国者司空事也夫所掌而曰邦土则凡任土度地封域之广轮民物之众寡井牧之所经画焉者皆邦土之职也而所谓建邦土地之图与其人民之数制其畿域设其坛壝与夫土㑹土圭之法井邑丘甸之制正冬官之所专掌也而何以杂于地官之职乎以至载师封人遂人里宰之类此任土之职也何以属之邦教土方形方之类此封域之职也何以属之邦政野庐蜡氏墓大夫之类此道路茔域之职也何以属之邦礼邦禁其他如掌次掌舎幕人之类则皆以居舍供王之役者又何以属之邦治乎观此则其掌邦土之职散见于五官者可知矣邦国而曰冨则凡山林川泽百材所自生庶物所自出财用之所取给焉者皆富国之事也而所谓辨九土之名物制天下之地征教之树艺敛其财赋与夫土冝土均之法鸟兽草木之繁正司空之所有事也而何以概之司徒之事乎以至虞衡兽渔场圃司稼稻人之类则树畜之事也何乃属之安邦国山师川师之类则珍贡之事也何乃属之服邦国雍氏萍氏柞氏薙氏之类则薮泽之事也何乃属之诘邦国其他如巾车典路司裘司服追师染人之类则皆制车服以供王之用者又何乃属之平邦国和邦国乎观此则其富邦国之事杂出于五官者可知矣且以小宰所掌之六属考之一曰天官其属六十二曰地官其属六十三曰春官其属六十四曰夏官其属六十五曰秋官其属六十六曰冬官其属六十六官属合三百六十大事从长而小事专达未尝有馀欠也今以周礼所载之五官观之天官之属六十而羡其三教官之属六十而羡其十有九政官之属六十而羡其九刑官之属六十而羡其六冬官之属乃独全阙焉馀羡于彼而全阙于此独不可取盈乎故冬官错杂于五官而其职尚在是名虽为亡而实未尝亡也汉儒补以考工记而其职遂亡是名虽为补而实则已亡也盖徒以司徒之为地官遂以土地物产之事尽归地官职掌之中而不知司徒之掌邦教岂以度地居民之职皆为司徒教化之事乎矧以司空之官而概之以饬化八材之事则其所以率属者其止于百工之职已乎以冬官之典而尽之于审曲面势之能则其所以佐王者其止于工事之式已乎或者因此遂指为汉儒附㑹之说不知其所附㑹者止于考工记一编而不可以病此书之全也或者又谓为文王治岐之书不知其所载者皆为天子之事而不可以言侯国之旧也或又因其九伐正邦四时教战遂诋为战国阴谋之书不知寓军政明教化此先王仁义之师也岂可以阴谋毁哉或又因其九赋敛财九式均用遂指为成周理财之书不知倡九牧阜兆民此先王惠养之政也岂专为理财设哉井田世业万世之良法也而王莽以之稔新都之乱则以土田劫夺既失民心而泉府市司扰害流于市里大非先王养民之本意矣况其以篡窃之奸而播毒痡之政其致乱岂特不善用周礼之失哉阜通货贿九职之所任也而王安石以之酿靖康之祸则以均输专利已非国体而青苗手实捜括遍于闾阎大非先王足国之常经矣况其以偏执之资而引凶邪之党其酿祸岂特不善用周礼之失哉善学者诚能因其缺以求其全师其意而不泥其迹则先王之治法复明而圣人之心法可见矣呜呼有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度周公之制礼其仁天下之心为之也欲求圣人之法者求之圣人之心而已矣我国家稽古建官六卿分职礼乐明备典则昭垂其于成周建都立极之意固已得之而损益尽善至于冬官之书则俞廷椿呉幼清诸先生相继申明之而圣王仁天下之心可复睹其全矣虽然周公以内宰嫔妇宫正宫伯皆颁于天官而内府外府之出入服御庖膳之上供亦皆与焉其意㣲矣人君之寝处起居食息赐予冡宰莫不与闻而所以防微杜渐者得以预为之所至于师氏保氏之职所以诏王媺而谏王失者又谆谆焉其所以养君心而正朝廷以及天下者固大臣职也成王之为令主也有由然哉
　　周礼总意
　　善读古人之书者在师其意而已矣苟得其大意而观㑹通焉则参互变易而法制之周莫非美意之敷施也若徒泥其迹则或详于此而略于彼或行于古而不可行于今或原错简阙文或后人増窜杂乱俱莫之能辨矣曽谓读周礼者可以局见拘泥之哉况先儒一是一非各有成说其书出自周公与否无论已彼体国经野设官分职后代法虽变更意多沿袭独官府一体兵农一致教士于乡而选举之三事于治体所闗尤切乃后王皆莫之祖述焉则深可慨也尝读天官篇见其浩然广博靡不并包森然详密靡不贯彻真如天之含容遍覆无一物不在其生生中也非圣人既竭心思何其法之美善一至此哉盖惟王宫后宫莫非冡宰所统故宫正而下主宿卫及王之左右内宰而下主内政及后之左右无非欲王之赞襄使令罔非哲人常变守卫罔非吉士一匡王以正也所以王后世子动有式法寺人内竖悉有禁令王谁与为不善哉视后代宫中事宜虽宰相莫得预闻者相径庭矣然此惟得其宫中府中相为一体之意而变通之可也不然古今时势悬隔非特天子与邦君送迎揖让后妃夫人与尸宾献酬后世不可通行如宫阃之内岂府史胥徒所得与九嫔世妇岂内宰所教乎但宫府统摄内外聮比此则天下根本所系真世世不刊之典也大司徒地官主土与民大纲在分土居民之法比闾族党州乡以施教化遂沟洫浍以正疆界通水利井邑丘甸县都以稽民畜起徒役而伍两卒旅军师之法寓焉是民制起于比闾邻里兵制起于伍两卒徒居则相与荷耒耜以相耕耨出则相与荷戈盾以相战守所以人服习而政便安上易事而下易使也以此较之后世民自为民出粟以养兵兵自为兵出身以卫民兵农两病者大不侔矣何先儒之论止知王国六军取足于六乡是六乡七万五千家出六军七万五千人则六乡人人尽用岁无更休县遂都鄙居然无事何劳逸不均也况王国止此六军则公私之田孰与耕获天子巡狩征讨之类孰为之迭用哉不知比闾族党州乡惟以服役守御犹后世京军主居守王畿为国本也伍两卒旅军师实通王畿千里之内更休而迭调之犹后世郡国调遣更畨上直之兵也乡言教而遂言农彼此正可互观以民数起兵数乡遂实非偏重此兵农合一周制所以为至善也得此意而变通之非治世良法而何王教莫先于乡故以乡三物教万民岁时读法于以考其徳行察其道艺凡有贤者能者则书之三年大比则兴其贤者能者而宾之由是乡老乡大夫献贤能之书于王王再拜受之豋之天府是教之于乡莫非徳行道艺之术而宾礼于乡莫非徳行道艺之人其视后世上之所教下之所学竞习辞章猎取声利不知六徳六行六艺为何事及举宾兴之典则糊名易书若将以奸窃待之而士一进用则尽弃向之所习以徼功利于宦途者胡可同日语哉世主不欲比隆成周则亦已矣如欲亲睹圣主徳化则乡举里选之法舍周礼将安取衷哉但乡遂一也遂亦有秀民之可教有贤能之当举也何为徳教止行于六乡而不被之于六遂乎若曰六乡在国国多士故乡大夫之属主乎教六遂在野野多农故遂大夫之属主乎事又曰遂之秀民悉升之乡而教焉则遂之民何不幸而见弃于王教耶即此变而通之教之乡举之乡者亦可行之遂则是法也虽万世可无弊也可见三者之善亦当师其意不泥其迹周公良法美意迄今犹存周礼可行之古亦可行之今矣故程子曰必有闗雎麟趾之意然彼可以行周官之法度
　　非周礼辨
　　圣王治法自大徳而川流不俟更改而后定其礼经自神化而模冩非有思勉而后成欲穷之者如登太华即之而愈峻如涉沧溟测之而愈深故先儒读经无疑至有疑有疑至无疑思而不得鬼神将通之然后为庶㡬耳岂若史书集文粗略浅近一览而尽得其㫖义乎非周礼者若林孝存何休辈不下数家指摘瑕衅无如胡仁仲之详著书数十万言辨析精㣲无如季徳明之苦移易周礼者若呉幼清余寿翁王次㸃辈亦不下数家参互演绎集成后出莫如舒国裳之备以愚观之胡氏谓大宰六十属无一官完善者其说浅陋未见其的然不可破才髙之人乍见而不领略遂置不复思任意剖决虽欲自绝于经何损哉舒氏作序辨图释剔伪继之定本夫先王之法本安也而人自不安圣人之书本明也而人自不明各以其意见为之更定初若快意以语不知似乎可观回视作者精义其谬何啻千里
　　王畿侯国地方里数
　　先儒纷纷之说以为王畿中乡遂都鄙轻重异制畿内外寛简异法三等侯国亦有多寡不同大率不明里数以四面方里而计地少三倍夫孟子方里而井此方字为实故谓四面方一里为一井地方千里地方百里此方字为虚犹地面地土之云故以午贯一直而计四面各皆千里百里斯乃为实若以四面总计则方千里者止二百五十里方百里止二十五里而已又泥于同十为封封十为畿之说地又少数倍不知同十为封者言自此以上乃可以封国若上公当有四十封之地十同者极小之封耳封十为畿者诸侯封国大者食实封一百二十五里小者五十馀里故十倍之为畿耳苟封国止十同之地一直不过七十馀里齐鲁诸国若费邑即墨皆原封疆也数百里之广奚止于七十里十封之地为百同四面总一千里一直止二百五十里周都闗中沃野千里又兼成周之地岂若是小耶包咸何休谓一同百里即诸侯百里之地诸侯合有车千乘一同之地亦当出车千乘故谓一同出车十乘一通出车一乘夫一乘百人数不可缺也地有上中下约之为一井四家数不能増也以四十家而出百人二家内应出五人有是理哉其弊皆因指定四面为百里又限于诸侯千乘遂为此说以合之也季氏以方里为井为一里故谓公侯之国方百里提封万井为里者万大国三军则每井当出三人七十里之伯国当积五十里是半于公侯次国二军则每井当出四人子男方五十里为方里者二千五百里又半于伯也小国一军每井亦当出四人此则计侯国原出车之数止计其三军二军一军又谓每军止万人遂生出三四人之说独不思一井有上中下受地止于四家而出四人止可以供军将何以耕田而别有所为乎马氏则据司马法成方千里出革车一乘以百井而出一车百里之封为方十里者百仅出车百乘不及千乘之数因増为三百一十六里有奇以附于周礼封疆方四百里之说季氏亦据成方十里出车一乘同方百里提封万井出车百乘同十为封十万井出车千乘封十为畿畿方千里百万井出车万乘遂以谓成出车一乘积至百同为万乘此畿内之制通出车一乘积至十同出车千乘此诸侯之制谓畿内地寛侯国地窄所以不同夫谓通出车一乘者固不足道若谓成出车一乘民亦不堪命谓天子之车止此万乘亦限于以四面总计为千里故不知有更休之法且天下之民一也岂有内轻外重遂差十倍之逺哉愚之计地以午贯一直而论中间所包有数倍之多故天子之地四面一直千里上公一直五百里至男邦一直百里其地既广名山大川不以封封内惟有小山川除其三分之一故以天子计之为田一千六百同每同出车百乘此乃备车之数犹今十排年人尽兵也通王畿一十六万乘司马法所陈是也有简稽之数为更畨调遣而设即府兵之制犹今之该年每十乘而稽其一通王畿内一万六千乘经传所称天子万乘是也有用军之数为大师大田征行而设即后世从征之士犹今里甲之当直者天子止于六军为大司马教阅之军大雅棫朴云周王于迈六师及之是也其调遣之法于该年轮流而遍侯国之制亦每同出车百乘当有数千乘亦犹今之十排年也其简稽之法十年一轮故止称千乘至于所谓三军二军一军者亦该之当直者耳是故王畿侯国乡遂都鄙出车之数并无多寡不同斯民之役并无劳逸异制自王国以达于四海均平普遍所以为万国咸宁之道也或疑禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国武王伐殷诸侯不期而㑹者八百如周礼封侯之大安得有此国数耶盖公食者四之一侯伯食者三之一子男食者半则其馀皆为附庸且附庸之封必小不过一二同之地故寰内无害其为数千国矣
　　诸侯封地实封食禄
　　按书武成孟子王制所言畿封之制多有抵牾愚尝以周礼为据而后得其说也凡封国有管辖之地有实封之地有所食之田周礼上公之地方五百里侯方四百里伯方三百里子方二百里男方百里即诗之锡之山川土田附庸司马迁所谓周封伯禽康叔于鲁卫地四百里太公于齐兼五诸侯地正与周礼制合此管辖之地也其言食者半三之一四之一此其实封之地今观春秋齐鲁等国封疆皆可验也孟子所言君十卿禄者大国君田三万二千亩次国君田二万四千亩小国君田一万六千亩此一岁君所自食之禄也故以司马法同封之制合职方氏封国之法而计之天子千里之地为田一千六百同出车一万六千乘徒一百六十万人诸公地方五百里为田四百除附庸之国其食者四之一实封田一百同出车一千乘徒十万人故为王畿十分之一若如王制拘以百里止得天子百之一而已侯之地四百里为田二百五十六同除附庸之国其食者三之一实封田八十五同出车八百五十乘徒八万四千人伯之地三百里为田一百一十四同除附庸之国其食者三之一实封田四十八同出车四百八十乘徒四万八千人子之国二百里为田六十四同除附庸之国其食者半实封田三十二同出车三百二十乘徒三万二千人男之地百里为四十六同其食者半实封田八同出车八十乘故以千里之地大约封公者四国其食者四之一封侯者六国封伯者十一国其食者三之一封子之国二十五封男之国百其食者半自所食皆为附庸之国矣若如王制之说州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国即如方百里之国为田十六同出车一百六十乘大国三军合用三百七十五乘将安取办乎此其说诚不可通矣畿田采地孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男王制云天子三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸周礼载师以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地大约公处于大都孤卿处于小都大夫处于家邑夫天子畿内之地不过千里苟三公之田视公不㡬于半天子之疆乎是不然王畿之县都不世量山川人民以为都邑而使掌其治教赋税非若诸侯之封国割其地以与之故天官九两一曰牧以地得民二曰主则以利得民而已所谓受地者但可言其所食与出封耳且孟子王制所述视地有不同者尝观春秋所书王臣三公称公卿称伯中大夫称子下大夫称字元士中士称名下士称人列国惟命卿以名登于册大夫谓之㣲者称人而已故周礼掌客云三公视上公之礼卿视侯伯之礼大夫视子男之礼士视诸侯之卿礼庶子一视其大夫之礼典命云王之王公八命其卿六命其大夫四命及其出封各加一等故三公在朝则食大国君之禄出封则为上公之国六卿在朝则食次国君之禄出封则为侯伯之国中大夫在朝则食小国君之禄出封则为子男之国下大夫食大国孤之禄出封附庸之国元士之爵视诸侯之卿中士之爵视诸侯之大夫下士之爵视诸侯之上士而其禄则自下大夫而下并与诸侯之臣同何尝如王制所云天子县内凡九十三国耶盖惟畿内不以封也故大而县都小而公邑皆可以治如召公之循行南国毕公允釐东郊衔命而往单车可代自无僭逼之嫌苟如孟子所言万取千焉则非惟无是地而亦必至于篡弑之相寻矣苟如王制所封之地又何必设朝大夫都宗人都司马都则都士等官而以八则驭之乎惟其禄视夫诸侯之所食是故公食三百二十井三公为田九百六十井孤卿食二百四十井三孤六卿为田二千一百六十井中大夫食一百六十井周礼五官共中大夫三十一人合冬官不过四十人之数为田六千四百井虽举朝公卿中大夫之禄不过九井五百馀井尚不及十同公田故虽告老而犹食于家必有大故而后收其田里八柄所谓夺以驭其贫也及其身没而子孙犹得世其禄盖非世其公卿大夫之禄也记曰天下无生而贵者天子之元子士也是故无大夫冠礼而有其士礼盖但世其士之禄耳故仕者之子孙贤则命之爵不贤则禄足以代耕圭田足以祭祀所谓天子有田以处其子孙也故以畿外邦国言渐逺所尊者虽大如上公不过天子十分之一已执夫居重驭轻之势小如子男亦出兵车百馀乘而足以守宗庙之典籍以畿内县都言密迩所尊者子弟虽贤而不世自足以待无穷之贤县都虽大而不有自不虞夫僭逼之患至其后世王畿则子弟袭封侯国则大夫世爵而有孟子大家弑夺之说诸侯则并吞附庸大夫则分裂公室而有孔子陪臣执国命之讥与夫王章一扫而空而封建遂为一大弊矣大抵孟子之说略王制之说拘惟一据夫周礼以图考之然后知其立法之妙而可以尽见夫先王精意之全也或疑诸公方五百里其食者四之一为一百二十五里诸侯方四百里其食者三之一为一百三十三里则侯国地反多于公乎是不然经文于封疆定其里数而其食则就其中为之等而未尝定其里数盖地大则中包广而外之里数反少地小则有四边而外之里数反多不可以里计也故公田四百同四之一为实封一百同侯田二百五十六同三之一则为实封八十五同此其多寡之数自有等级而不相混矣或又以诸男实封八同出车八十乘小国一军合有一百二十五乘此则一军而不足何以立国乎盖八十乘之车为三师而有馀故或益之地以足一军之数或止于三师亦可以应敌其制不可得而详矣
　　畿内畿外班禄之制
　　按司禄虽缺然以孟子春秋考之则炳如也孟子曰大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫自大夫而下则三等之国皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕而耕者之所获则有食九人至五人之五等庶人在官者其禄以是为差夫国有实封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之禄君十卿禄而下是也自卿而上大臣与君同休戚故三等之国随其大小下于君十倍自大夫而下少则无以为食故三等之国命虽不同而禄无隆杀自下士而下则取足以代耕而以耕者之所入为差畿外君臣之禄不过如此至于畿内臣庶之禄孟子所述卿大夫元士之禄与诸经不合考之春秋三公之爵称公则当同大国君之禄卿之爵称伯则当同次国君之禄中大夫之爵则当同子男之禄下大夫称字则其爵视附庸之君与大国之孤而禄之所入亦当视附庸之君盖半于小国之君也观秋官掌客诸侯待王臣之礼三公视上公卿视侯伯大夫视子男亦与春秋合当以之为证可也其元士以下若依命数而赐禄欤则元士视列国之卿中士视其大夫下士视其上士若以人众不可有加于侯国欤亦当视其三等之士惟此为不可考耳夫公卿大夫士庶之禄皆给自公田官吏有更易而田赋无増减田为母而官吏为子苟给之以田永为常业亦已足矣必入于司禄而后给之者盖岁有丰凶功有上下故必收于官而给之所谓家削之赋以待匪颁且以示君上养贤之意也其公卿大夫各有采地而其所以治夫采地者又各有官盖治王朝官府之事则食在朝家削之匪颁治甸稍县都之地则又当食采地之常禄如宋朝之兼官则有兼禄亦优厚君子之道而其所统乡遂都鄙之吏则各食于其地八则所谓禄位以驭其士大约一视其爵以为禄也然则司禄所掌亦不过此而周室班禄之制庶㡬无不可得闻者乎
　　已上数段虽孟子之说不以为然其尊信周礼亦至矣且其说各有据故并录之亦以见考古者不可执泥一说也
　　周礼总论
　　马端临氏曰经制至周而详文物至周而备有一事必有一官毋足怪者如阉阍卜祝各设命官羞服泉货俱有司属自汉以来其规模之琐碎经制之繁密亦复如此特官名不袭六典之旧耳固未见其为行周礼而亦未见其异于周礼也独与百姓交涉之事古今异宜盖三代之时寰宇悉以封建上之人所以治其民者不啻如祖父之于其子孙田土则少而授老而收又从而视其田业之肥瘠食指之众寡而为之斟酌区画俾之均平货财则盈而敛乏而散又从而补其不足助其不给或赊或贷而俾之足用所以养之者如此司徒之党州县乡遂岁时读法考其徳艺纠其过恶而加以劝惩司马之乡旅师军四时大田行其禁令而加以诛赏所以教之者如此其事又似繁扰而不见其为法之弊者盖以私土予人痛痒相闗脉络常相属虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤然既世守其地世抚其民则自不容不视为一体既视为一体则奸弊无由生而良法可以世守矣自封建变而为郡县国家之法制率以简易为便慎无扰狱市之说治道去太甚之说遂为经国庇民之逺猷所以临乎其民者未尝有以养之也苟使之自无失其养斯可矣未尝有以教之也苟使之自无失其教斯可矣盖壤土既广则志虑有所不能周长吏数易则设施有所不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简靖犹或庶㡬稍涉繁伙则不胜渎乱矣则知周礼所载凡法制之琐碎繁密者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可语通经学古之说也
　　周礼总论
　　自汉惠除挟书之律孝武建蔵书之䇿齐鲁诸儒执经竞进传仪礼者始于髙堂生传大戴礼者始于瑕丘萧奋周礼之书未出也河间献王得诸李氏而因以上诸秘府维时学官博士颛门持业非其师说不称而謷然求所以相胜一有异闻随声群诋汉武帝以为渎乱不经之书盖诸儒之说误之也自刘歆好之贾郑父子习而宗之其说遂稍传于世至王仲淹氏曰周礼其敌于天命乎朱仲晦氏曰周官布濩周密乃姬公运用天理之书盖至于是而其论始定矣然六官之中惟冬官缺焉河间献王补之以考工记取工匠器械之事与治教政刑跻而并列遂使其书不信于天下故世儒讥之曰累周礼者刘徳也非此之谓耶乃潜心是经者又网罗遗失探讨寻绎各以意见而为之说宋叶时之补亡元吴澄之考注其最著者也时之言曰秋官有典瑞夏官有量人天官有染人地官有鼓人以至巾车司裘司弓矢之职秩然具在盖谓冬官实未尝亡而散见于五官之中也澄之为书丽内史司士于天官丽大司乐诸子于地官丽封人收人于春官丽衔枚司隶于夏官丽司𧇭司稽于秋官而县师㕓人等职则以为冬官之属盖谓五官互见而冬官亦未尝缺也主叶氏之说则冬官独专而五官反淆主呉氏之说则诠次失伦而意义乖析矧俞廷椿之复古编王次㸃之订义丘吉甫之全书纷纭错综莫知所适与之论议其不为聚讼者㡬希矣此愚之所未解也夫诗书六艺之教必折衷于孔氏矣孔氏之春秋也终于获麟距隠桓之世未甚逺也甲戌己丑夏五纪子伯之讹皆因之而不改故其言曰多闻阙疑又曰盖有不知而作者我无是也六经自秦火以后书亡四十三篇二雅各亡其六篇于圣人之经则何尝有所损哉孟子之言班爵禄曰其详不可得而闻也班固之论礼经以为自孔子时而不具也诸儒生于数千载之下乃欲掇已去之籍辑煨烬之馀而以己意为之傅㑹是其智有加于孔孟然则圣人之经终不可明乎盖圣人之经圣人之心为之也尝观周礼一书纤悉具备自天官大宰以逮于薙氏柞氏自八典八则以逮于草木昆虫品式条贯布濩流衍而渊然盎然者实充塞于其间膳馐至琐也何与于天官巨细一也内政至密也何与于大宰宫府一也冯相保章司天也何与于春官天人一也遂师司田野也何与于夏官兵农一也山泽仓庾民所需也何与于司徒富与教一也当姬公制作之日竭心思以通于三王其精神贯彻而无所壅阏其统纪相维而无所隔阂即五官之篇皆冠之曰体国经野设官分职以为民极极之为言中也洪范所谓建其有极者也建极之义宜专属于教典而奚各冠于五官嗟乎此其义难言矣沉思于度数之外而冥㑹于义象之表则冬官虽缺无害也固不必强为之解亦不必更置而互易之也必欲栉字比句以今人之法而配诸古人则其巨者已析之而使二而矧其琐琐者也窃恐侵寻不已全书遂乱是昔之周礼亡其一而今之周礼亡其六圣经之不明吾不知其所终矣自是书之出习而用之者何限刘歆著录略而六干五均托名于泉府王介甫训释万馀言而青苖市易借口于国赋苏绰用其五六而不足以治周苏威用其八九而不足以治隋彼周与隋循迹用之犹曰无益于治耳刘歆王安石穷年矻矻敝其精神于训诂而卒以其术祸天下穷经不明之害一至此极乃世之逞其说者犹纷纷而未已也可怪也夫今之言学术者必曰黜百家尊孔氏然庄周斵轮之喻至今学者称焉顾沿袭口耳醊圣人之糟粕而又以己意乱之上之背阙疑之训下之蹈斵轮之讥其惑也亦甚矣藉谓愚之言均之臆决然犹就古人之成书而论之也盖太史公论帝徳帝系二纪曰总之不离古文者近是而申公之授诗也疑者则阙而弗傅是孔氏信而好古之教也


　　图书编卷十三
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷十四
　　明　章潢　撰
　　学论语叙
　　论语二十篇杂记圣门师弟子问答语何博哉谈圣学者有云一贯尔己似无以博为也然孔子尝欲无言因赐疑何述乃曰天何言哉四时行焉百物生焉是声臭俱无而时行物生此天之所以于穆不已也不厌不倦而无行不与此孔子所以无隐也与言终日而无言不悦此回之所以如愚也如此则知随其问仁问知问政问孝而语之孰非因材而笃之意哉茍不能于并育并行窥其敦化川流之蕴而止求一于于穆之㣲其何以识天何以识孔子也噫时刻皆天行也纎物皆天生也一作止语黙皆圣徳之著也虽谓论语二十篇一以贯之可矣合二十篇而蔽以一言曰学而时习之亦可矣若夫发愤竭才下学上达则存乎其人























　　子罕第九　子张第十九　不与齐鲁语同乡党第十　尧曰第二十
　　程子曰论语之书成于有子曾子之门故其书独二子以子称
　　程子曰读论语有读了全无事者有读了后其中得一两句喜者有读了后知好之者有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者
　　程子曰今人不㑹读书如读论语未读时是此等人读了后又只是此等人便是不曾读
　　程子曰頥自十七八读论语当时已晓文义之美愈久但觉意味深长
　　尝读鲁论而求吾孔氏之所以为学者矣盖夫孔氏之教其徒也一则曰仁二则曰仁当时学者之学于孔氏也一则曰求仁二则曰求仁是故立而立人达而达人者语其体一克己复礼主敬行恕参前而倚衡者语其方也博学审问慎思明辩笃行者语其功也一贯者语其约也天下归仁者语其大也择善者择乎此也固执者固执乎此也造次于是颠沛于是者语其不息乎此也曾子之一日三省志乎此而省也子路之乐与物共志乎此而共也颜子之无伐善施劳志乎此而无伐施也呜呼圣门之相授受者如此然则圣人之学其至易而至简者果在是耶抑不在是耶故夫子尝曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰茍志于仁矣无恶也今之为圣人者其果求诸圣人矣乎
　　孔子以一人缵绪干圣立极万世岂有他术哉惟其学焉而已矣一则曰我学不厌一则曰下学上达而且以好学自许也所以论语二十篇首揭学而时习一语以开万世作圣之䝉而学之一字得非孔门之至要者哉试由论语以求孔子盖自十五以至七十从心不逾矩虽以仰钻瞻忽之回尚欲从末由而究其所以惟发愤忘食乐以忘忧不知老之将至于以满其志学之分量云耳然其学也果多学而识之欤一以贯之仁而已矣即大学所谓明明徳亲民止至善是也今之颂大成赞天纵者咸谓其祖述宪章上律下袭问官问礼好古敏求夫子焉不学也孰知孔子不以忠信自足不以生知自居惟躬行未得以自歉徳不修学不讲以为忧毎云我未能焉何有于我所以亹亹然终日不食终夜不寝而不敢不勉惟时习此学焉已矣古今之勤学孰有如孔子者哉然己欲立而立人己欲达而达人老者安朋友信少者懐乃其仁爱天下之心也终身汲汲皇皇欲满其志学之分量者满此欲立欲达老安少懐之心也使得邦家而理之期月而可三年有成绥来动和之化可以计岁月而责成效矣奈何鳯鸟不至河图不出天下莫我知也虽问津辙环若求亡子于道路而畏于匡要于宋绝粮于陈蔡至叔孙毁于朝微生讥其佞而楚狂接舆且有鳯衰之叹矣斯时也若可以已也犹然南子可以见阳贷可与言公山弗扰与佛肸召可以往此其心岂徒以至坚至白者在我欲自试于磨涅而不为匏𤓰系焉者哉鸟兽不可与同群吾非斯人之徒与而谁与故仕以行义欲以有道易无道者自不容己也知其不可而为之虽晨门亦谅其心矣但仁爱天下之心固无穷也然卫灵齐景季桓子一有不合明日遂行仕止久速则惟其时而已矣所以用行舍藏我无所与疏食水饮乐在其中凡陋巷之回舞雩之㸃皆可与共此学也故在陈之叹惟属于吾党之小子观其进互乡戒阙党孺悲有教无类孰非仁爱斯人之心乎虽然孔子果因道既不行然后有四教之陈四科之设乎盖诸贤相从未尝一日离也车不停骖固欲行义以达道而聨属天下之英才以大明此学启愤发悱实未尝一日废是以訚訚侃侃乐于洙泗之濵不特四勿一贯各得其心学之传也随群弟子问仁问孝问政莫不因才造就而被之以时雨之化此其立达之心虽不能尽遂而心学一脉亦赖诸贤以传之于无穷文未丧天道不坠地万世其永赖矣可见尧舜禹汤文武以是学而作之君皋陶益稷伊傅周召以是学而作之相孔子以是学而作之师而春秋以下凡为君为相者得其学则治失其学则乱孔子以匹夫而师万世者非学而何哉要之仁一也学在斯教即在于斯也夫子不可及固犹天不可阶而升然四时行百物生莫非天也天虽不言而即时与物以观天斯可以黙识其于穆不已之蕴学不厌教不倦夫子一天也夫子虽不可及而即学与教以求夫子亦可以黙识其与天并运之心后人特患无作圣之志耳有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者况鲁论所记载其无行不与循循善诱具在也否则人人读此论语程子谓读了后又只是此等人便是不曾读反观宁无愧哉
　　论语大㫖
　　问子谓学习为论语二十篇要㫖信然矣谓学不尽于一字之训释何欤曰读论语且不必证他经书即二十篇中反复䌷绎亦见非一字可训何也学之为言效也皆是也未足以尽其义也孔子自十五志学观其终身进步而立不惑知天命耳顺不逾矩何一而非学哉未易窥也然曰汝以予为多学而识与予一以贯之学识贵乎约矣多闻择善多见而识亦未尝不博也吾尝终日不食终夜不寝以思无益固为之不厌矣君子有九思学而不思则罔亦未尝不思也行有馀力则以学文若不专于行矣文莫犹人躬行未得谓不重夫行也可乎天何言哉予欲无言言若可废矣有徳者必有言吾与回言终日谓不重夫言也可乎好仁好知好信好直刚勇茍不好学则有蔽矣使徳之不修徒曰学之不讲是吾忧也可乎学诗学礼学易学韶咸有益于得矣使博学于文不能约之以礼欲其弗畔于道也得乎君子病无能焉固天纵之将圣又多能矣何为又云君子多乎哉不多也生而知之者上也盖有不知而作我无是矣何为又云吾有知乎哉无知也黙而识之下学上达谓学非觉也可乎敏事慎言就正有道即以好学许之恐不専在于觉矣好古敏求见贤思齐谓学非效也可乎回也不迁怒不贰过则以好学许之恐不専事夫效矣故子贡曰夫子焉不学而亦何尝师之有是学也果可以一字一义训释之否耶是故欲学孔子之学必真知孔子之大学而后可或曰夫子之学信大学矣学者即欲学孔子之学多见其不知量也噫后学各因其资之所近才力之所及于以自成其学可也若愿学孔子欲执一废百反曰孔子不可学谓之叛孔非欤
　　问圣学必有宗也观诸贤皆问仁果圣门必以求仁为宗乎曰玩其篇章次第首云学习即次以孝弟为仁之本又次以巧言令色鲜仁则谓仁为圣门学脉此亦可征况真知为仁之本在孝弟鲜仁之害在巧言令色而仁亦过半矣问圣门髙弟无逾颜子固夫子独以克复传之其馀诸子不过各以资之所近者语之耳后学为仁安敢遽希克复之乾道乎曰仁一而已矣圣门如颜渊仲弓司马牛樊迟子贡子张皆问仁而夫子教之谓非因人而施不可也后儒遂因各贤之造诣疑圣教有偏全小大之殊使果有偏全小大之殊则仁亦参差不齐矣如克己复礼信乎全而大也非颜子不能也出门如见大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人时时处处是此一㸃如见如祭勿施之心尚与克复者异乎颜渊仲弓信能请事斯语牛也疑讱言不足以尽仁视回雍霄壤矣向使因讱言一语而能以三隅反则非礼勿视勿听勿动者不已涵畜于讱言之中乎樊迟三问夫子三答之如以其言而已矣则将以何者为终身之依据也然在居处则为恭在执事则为敬在与人则为忠非即爱人之仁乎夷狄不可弃非即先难后获之功乎谓诸子领略圣教各有不齐则可谓圣人教诸子有偏全大小则不可以语仁矣
　　仁人也人而不仁不可以为人也何近儒谈万物一体之仁者不假修证色色具在征之圣门祗见其不足据也是故将以仁为难欤一日克己复礼天下归仁有能一日用力于仁未见力不足者将以为易欤何为罕言仁而谓若圣与仁则吾岂敢将以为近也仁以为己任不亦重乎死而后已不亦逺乎将以为逺也仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣茍志于仁无恶也将以为人心之固有而不待求欤君子无终食之违造次颠沛必于是虽之夷狄不可弃也将以为求之方寸而足欤凡视听言动居处执事与人交以及出门使民能行五者于天下皆是也将谓取足于己而已乎君子以友辅仁事其大夫之贤者友其士之仁者皆仁之资也将谓其必藉于人乎当仁不让于师己欲立而立人己欲达而达人己所不欲勿施于人为人由己而由人乎哉将谓如伯夷叔齐欲仁即得仁乎然诸贤如由求赤雍与宪之克伐怨欲不行者何为皆未知其仁将谓此心洁净即是仁体如微箕比干同一仁乎令尹子文陈文子止得称为忠清皆未知焉得仁也且三月不违回之外无闻焉其馀日月至焉已矣而堂堂乎张也且难与并为仁也于此会而通之神而明之仁其庶几矣
　　圣人仁爱天下老安少懐之心无日不贯彻流通于斯民曰吾非斯人之徒与而谁与天下有道丘不与易也所以周流辙环栖栖于鲁卫宋陈齐蔡荆楚不遑宁处如晨门荷蒉楚狂沮溺莫不识其心不曰有心哉击磬乎则曰是知其不可而为之者与不曰是知津矣则曰鳯兮鳯兮何徳之衰故请讨正名欲往公山佛肸之召此其心盖可识矣其如当时君相不获一遇何乃于鲁于齐于卫皆明日遂行逮绝粮于陈遭桓魋于卫叔孙武叔毁于朝俾绥来动和之化虽三月而可期年有成者卒不得一试于邦家乃欲居夷浮海道大莫容一至此极故不得已有归与之叹訚訚侃侃回琴㸃瑟日侍其侧洙泗之濵卒以衍道脉于无穷孰非仁天下之心哉噫求仁者迹夫子之素履可以识仁矣何也夫子浑身一仁体故以天下为一家中国为一人万世万物为一体也大学曰古之欲明明徳于天下非孔子而谁茍有志于仁而不求仁于孔子之身以为学习之准乃守一见一说以谈仁之理抑末矣
　　问学以淑己教以淑人其理一也学以求仁为宗而教之所施何以见其仁爱之心曰不厌不倦无行不与非仁而何特因人异施莫觉其立达之无方耳如赐因论学悟诗商因论诗悟礼均许其可与言诗是与其进者仁之也求也退故进之由也兼人故退之一进一退非仁之乎师也过商也不及而均约之以中非仁之乎冉子之与过于惠原宪之辞过于廉而均裁之以义非仁之乎不忮不求由也终身诵之则曰是道也何足以臧未尝不进由也而求也无乃尔是过与何尝不退求哉子贡方人曰夫我则不暇亦退之也狂者进取乃曰吾与㸃也又因其进而进之矣他如小樊迟之稼圃矣又示之以大人之学忍宰予之短丧矣又启之以三年之懐警昼寝攻聚敛戒阙党进互乡瑟晓孺悲杖叩原壤无非此意推而广之凡问仁问孝问政同而答则人人殊在当时若各因一时之事机在后世实为不易之典则无非其仁爱所寄也又问回之约参之一得非其一定之教乎曰圣人变动不居不可为典要盖参也省身实践惧其滞于有也故示之以一贯而一唯之外浑然内外之都忘回也仰钻瞻忽惧其沦于无也故诱之以博约而卓尔之馀脱然隐显之俱化圣教造就人才如化工陶镕品彚莫测其所自而仁爱实无穷焉岂如后人单提片言以立教便谓之一谓之约者所可伦哉夫子学不厌处即是教不倦处故无行而不与二三子者是丘也谓夫子有文行忠信之四教则可谓其止此四教则不可谓群贤所造有徳行言语政事文学之四科则可谓夫子设此四科以造就群贤则不可所以语上语下虽不同有教无类则一也虽然主忠信一言则尤为圣门所吃𦂳
　　孔门以颜子为最故称贤称好学祗归诸颜子及其死曰天丧予后人遂谓颜子绝徳非人所可几及迨稽其素仁曰不违乐曰不改怒曰不迁岂无怒哉过曰不贰岂无过哉空曰庶乎屡空岂空空哉犯曰不校未尝无犯也善曰无伐劳曰无施亦自愿其如此也岂颜子必不可学哉且曰颜子死圣人之学不传及究其所以不传者则谓其堕体黜聪心斋坐忘人莫能窥其窈冥恍惚之秘宻也然亦曷为不载诸二十篇哉尝观曾子称其虚止云实若虚非致虚极之谓也称其无止云有若无非宗无相之谓也博文约礼欲罢而不能克己复礼请事于视听言动何有于虚室生白之谓哉虽孔子予欲无言特以儆子贡耳于回则曰语之不惰曰与言终日曰于吾言无所不悦何为谆谆循循而回也拳拳服膺勿失哉然则谓颜子绝徳不传者不求之论语此圣学所以绝而不传哉
　　孔门惟曾子独得其宗谓其唯一贯之传也但既得其宗宜如后人日逐语言惟敷衍一贯可矣所云三省吾身或在未唯之先然临终启手启足又惟三贵之叮咛何也听执烛童子之言而易箦何异三省之宻乎且当时方唯于一呼之顷未几出答门人即曰夫子之道忠恕而已矣又何为便异于一贯之语乎然参竟以鲁得之注云鲁钝也故以椎鲁视曾子矣考史记孔子没时曾子年方二十七耳则其唯一贯必在数载之前谓之迟钝可乎盖参本笃实之人观其平日自治诚切如十目所视十手所指无时无处而非慎独之功所以任重道逺死而后已无往非忠恕诚实之所在又何往而非慎独一贯之㫖哉又岂如后之传宗㫖者言言必一贯云乎哉
　　仲尼发愤颜子竭才曾子死而后已此正是圣门学脉所系后人不能希圣希贤病正坐此
　　圣学之全固揭之首章矣并玩志道据徳依仁游艺修徳讲学徙义改过共学适道与立与权知及仁守庄莅动礼知之好之乐之可见学有全功不可阙功有渐次不可紊也
　　欲恶人之情也富贵贫贱人之遇也圣人与众人同而为学之机实决于此故懐居不可以为士耻恶衣食不可与议道而不求安饱能敏慎就正便谓之好学又曰富而可求也虽执鞭之士吾亦为之如不可求从吾所好曰不义而富且贵于我如浮云至以喻义喻利判决君子小人亦甚切矣噫仲尼大圣也疏食曲肱乐在其中颜渊大贤也箪瓢陋巷不改其乐然则志孔颜之学尚可以温饱累其心哉
　　夫子盛徳固难形容只温良恭俭让五字描写圣真令万世如见并观燕居申申夭夭乡党恂恂似不能言宗庙朝廷便便惟谨之类可见浑身是道也奚必言言博约语语一贯然后为传道哉
　　圣人之学性学也人只见论语言性者一便以为性非上智不足与语又谓性相近此兼气质言故有美恶不齐而性善之㫖几不明于孔门矣观孔子系易谓继善成性后人却云与论语不同姑置勿论如人之生也直斯民也三代直道而行者也曾谓直亦美恶不齐乎仁义礼知性也孔门以仁立教曰茍志于仁矣无恶也曾谓仁亦有美恶不齐乎若谓仁同性善则性不可以美恶言也彰彰矣是故观仁可以知性观孔子教人之求仁则知孔门教人之尽性也论语中所记多是面相授受忠告善道辞简意尽盖平日圣徳既已服其心当时诚意柔颜温辞和气又足以启其信要皆以无厚入有间而不觉其入之深焉真是法言不容不从而改巽言不容不悦而绎虽群贤之辞亦自与他书所记载者迥别曰游于圣人之门难为言他书义理虽邃宻尚有可以著精神思虑处惟论语一书初读之似觉日用平常布帛菽粟人人不可缺者潜心久之才见得如天地包含遍覆声色象貌充塞太虚成大成小各正性命意似化育之神卒莫得而形容之矣然玩味愈久其意味愈觉隽永一草一虫莫非造化之全功一字一语莫非圣门之全学导翕河涉长江者尚可溯流穷源而假舟航以泛溟渤终莫睹其涯涘渊渊浩浩何所容其测识哉
　　论语
　　孔子其天乎论语二十篇其诸天之时行物生所散见乎何也圣神功化若未易窥测而不出乎庸言庸行之间故曰吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也即其首揭学习一语启迪万世要亦夫子自道也盖自志学以至从心终生发愤不厌不倦无非求满此志学之分量耳但学之宗㫖不越求仁何论语记载若此其不齐乎自今观之孔子非多学而识也信然矣学诗学礼学易学文好古敏求乃谆谆以此为训而子贡亦谓其焉不学者非欺我也故教一也曰有教无类足矣然博文约礼启愤发悱教固多术而进求退由且因人异施焉政一也曰为政以徳足矣然节用爱人尊美屏恶政固多端而赐达求艺且因人异用焉同一问孝也如无违疾忧敬养色难孝可一端尽乎同一问政也如先劳无倦兵食民信政可一端尽乎至同一问仁克复一语若足以尽为仁之要矣然不特敬恕讱言问答异即樊迟一人三问三答不可为典要有如此况己欲立也即欲立人己欲达也即欲达人既直指仁者之心体己不欲也即勿施于人又详示学者之真功此无他言教若人人殊随物曲成人则一也如一火散为千灯异照同明一水流灌百川殊𣲖共海所以赐也滞于守一承其教即悟诗意之无穷商也拘于见一承其教即悟执礼之有本回也仰钻涉于无诱之以博约而卓然有真见参也省身泥于有启之以一贯而唯然无方体悦开与㸃化雨及时老安少懐物各得所无行不与兹可概见矣岂独言教为然哉试从孔子所自躬行者观之仕以行义固欲以有道易无道至辙环问津畏匡要宋绝粮陈蔡叔孙毁于朝接舆沮溺讥刺于田野斯时也若可以已也犹南子可见阳货可与言公山弗扰佛肸召可往此其心何心也鸟兽不可同群非斯人之徒与而谁与此其仁爱天下之心浩浩乎一天之时行不息物生不穷也然卫灵齐景季桓子一有不合明日遂行犹之乾道变化孰得而测之哉可见周流列国固期明良之一遇而乐得英才以教育之洙泗之濵訚訚侃侃俾千古道脉迄今不坠虽未得绥动乎春秋之邦家然宗庙百官之富美万代如见者以有论语在也所以四科并列四教错陈道固不越乎日用常行而人皆可为尧舜亹亹乎聨属四海九州为一体会通百千万载为一时孰非孔子求仁一脉以诏诰于无穷哉是故天不可窥也即其运行时物者固可测其无言之蕴孔子不可作矣即其散见论语者亦可窥其无隐之精然则学孔子之学者一宗乎论语之所记载不特下学上达之法程有可依据虽各举一言以服膺亦可入道庶不至耽空寂泥词章举一废百如异端之流弊也虽然他书纵隐㣲秘宻凡颖慧之士尚可以智见测度自谓妙悟神解独论语一书真所谓淡而不厌简而文温而理彻上彻下纵于圣学有深造者终不能一一与之相当此论语所以难学也噫人人读此论语程子谓读了后又只是此等人便是不曾读反观以为何如
　　学习
　　论语二十篇具载孔子诲门弟子及对当时国君大夫何循循善诱哉今读其书欲会通其指归如入孝出弟诗书执礼文行忠信无一非教荡荡乎莫得而名之矣后人欲执泥一说标为圣门宗㫖何异于日星露雷各指一以名天道哉但圣道大不可窥其因材而笃之教又不可测譬卢扁之门诸病者群聚乞医针砭所施动中膏肓片咀所投顿愈痿痹凡起死回生靡不药之为全人焉虽圣神功巧不可名状幸而穴法良方与脉决并存乃活人心之所寄也论语所载孰非孔子之方脉哉医必有活人心始可语良医而学之一字乃孔子顶门针法也故首揭示人只在学习得非一书大㫖之所关乎茍读其书遵其教而学之㫖意且未了彻则与圣学异趋者有之矣不知论语所寄乃圣门全学特不可各执一说以训释之也何也学者肇于说命大发明于孔门后儒训释祖学于古训者则曰学之为言效也然称颜回好学乃在不迁怒不贰过效岂足以尽之乎因谐声转注者则曰学之为言觉也然言君子好学乃在敏事慎言觉岂足以尽之乎据为之不厌者则曰学即躬行是也然夫子焉不学而博学于文好古敏求为岂足以尽之乎至谓离经辩志以博文强记为学者取证于何必读书然后为学之语是谓诵读非学不可也学易学诗学礼学道又岂诵读云乎哉可见学之所包者广未可专以一字一义偏言之也学之义不明况好学乎所好不在乎学则虽仁知信直勇刚俱各有蔽况所学一偏效则模做格式觉则寂照圆通为则砥砺行检记诵则训诂辞章各就所见以求进益使圣学之全不见于后世者职此故也欲学圣人之全学者恶可于论语开卷第一义而忽之哉然亦不必他求也本诸身心性命合前诸义而㑹通之大义可黙识矣习之义云何尝读易六十四卦文王独于坎曰习坎周爻孔彖皆因之盖水之习于坎也自古迄今逝者如斯盈科放海不舍昼夜是他物之习也尚有息时惟水之习也无一时息观之习坎时习之义了然矣大象曰君子以常徳行习教事常习时习意也兑之大象曰君子以朋友讲习是习亦泽水取象兑说也观之水淫溢浃洽活泼动荡无时不习即无时不悦学习而悦亦可得意于象外矣何待习熟然后悦乎况兑悦在乎朋友之讲习则朋来而乐不待言矣可见如此而学即如此而习体天行健自强不息故悦乐在我又何待于人之知不知为欣戚哉此其所以为君子也百川学海而至于海者惟在时习之不已君子之学犹是也或曰时之义果无间断如禹之惜阴抑善变通如巽以行权耶曰皆是也天之运也积十二时以成日积四时以成岁惟其无间断是以常变通也君子之时中也惟时时此未发之中而不离须㬰则喜怒哀乐皆中节而时措时出在其中矣盍于孔子观之自十五志学以至七十从心曰发愤忘食曰学而不厌无非及时进脩之意则是学而时习乃其所自道焉所以与时偕行而为圣之时者此也然则学岂无其要哉详玩论语二十篇殆不越乎求仁而已矣人心生生之机本无一时间断学者学此习者习此悦者悦此故其篇章次以孝弟为仁之本又次以巧言令色鲜仁皆有深意存焉则凡各篇散见固皆圣神功巧之妙用而欲立欲达老安少懐实不外乎活人心之真脉诀也信乎论语一书惟在学习说三字而孔门学脉不外求仁一言志学
　　孔子万世师也志圣学者必师孔子而孔子之学何学乎观其由十五以至七十自述志学而立不惑知命耳顺不逾矩若后世年谱然其终身忘食忘忧不厌不倦亦若可想见矣但其散见于论语所记录者曾未见有希奇越常可喜可愕为古今之绝徳何哉然不如丘之好学乃其所自道焉不过曰好古敏求躬行未得且以脩徳讲学徙义改过未能为己忧自言所志亦不过曰老安少懐朋友信而已矣其在乡也不过恂恂似不能言其在宗庙朝廷也不过便便惟谨其接人也不过无众寡无小大无敢慢见衰冕与瞽者虽少必作过之必趋其日用常行不过食不语寝不言食不厌精脍不厌细红紫不以为䙝服而已矣至事公卿父兄丧事不敢不勉不为酒困则曰何有于我仁不忧智不惑勇不惧则曰丘未之能然则圣人之学所以师万世者果安在乎况以此而为之不厌即以此而诲人不倦其教不过文行忠信而已其雅言不过诗书执礼而已其训弟子不过孝弟谨信爱众亲仁而已问孝不过曰色难敬养问政不过曰足食足兵若仁则圣学所宗也曰志即无恶曰欲仁即仁至曰有能一日用其力于仁矣乎未见力不足者所以群弟子问仁不曰讱言则曰居处恭执事敬与人忠而已后人乃云此特其浅浅者然出门如见大賔使民如承大祭亦何尝离邦家也犹云此非其至者然一日克已复礼天下归仁亦何尝离乎视听言动也自今观之将谓其家庭有异闻乎闻诗闻礼已矣故孝友即为政也将谓其及门有异教乎启愤发悱本有教无类也是故虽曰无知未尝不叩竭两端虽曰君子不多未尝不多闻多见虽曰无可无不可未尝不用行舍藏虽曰知我其天未尝不下学上达信乎无行不与人人可以与知而与能也然此自后学揣度圣人或不足以窥其㣲乎观其称君子好学不出乎敏事慎言称颜回好学以告其国君大夫亦惟在不迁怒贰过实实可信矣况及门三千速肖者七十徳行言语政事文学纵如闵冉之俦尚无与于圣学之传焉至称天丧予独归颜回回之竭才卓尔初不越乎博文约礼而乐虽超乎箪瓢之外然无所不悦未尝不由于终日之与言也回之亚参独得其宗以其有一贯之唯也又只曰夫子之道忠恕而已矣则未悟之前功勤三省何启手启足之时尚惓惓于三贵乎哉其他如商之起予不离乎诗礼㸃之可与不离乎春风咏歌虽语师以参前倚衡之见不离乎忠信笃敬虽语赐以无言之天不离乎时行物生故赐称夫子无常师亦未尝不自识大识小之贤者而学之也然则圣人之学果安在乎论语二十篇果皆圣人粗迹而未足以记其蕴奥乎何为圣学皆不离伦物言行之显卒无希奇越常者如异教浸淫人心而莫之解也噫夫子尝自言之矣索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣君子遵道而行半途而废吾弗能已矣君子依乎中庸遁世不见知而不悔惟圣者能之于此真信不疑圣人志学宗谱昭然尽发泄于论语各篇章者当不待辩说矣虽然世之习举子业者莫不曰志学即志乎不逾矩之学也诚哉是言也圣人一言一动载在论语者孰非其心矩之显示乎然则志圣人之学者必师孔子又有出于心矩之外者乎奈何聪颖之士悦怪贪奇忽迩慕逺效异教单提直指标一说以为秘藏捷径不可以能智求不可以思议尽不可以修证得不可以权贵显自赞无上妙道世所希有虽举一废百勿恤焉又何怪其视论语记录悉学究之常谈哉噫士真矢志圣学而矩在吾心且幸而论语具存也异教恶得而惑之周监二代
　　四海风俗美恶一朝政治污隆系大君所尚何如而创业之君尤一代好尚之根源也好尚不齐大略不过文质两端已尔虽曰文犹质也质犹文也二者不可偏废也但无文之质不失其为质无质之文则不可以为文故与其文有馀质不足莫若文不足而质有馀也况质则浑朴非人情所喜故人君欲敦笃俭约为天下先犹日见其不足也若文则侈靡华丽乃人情所争好不待倡导祗日见其有馀矣盍自天地开辟以来观其变态之渐乎洪荒之世纯乎质也帝王代兴风气日开耕稼兴而饮茹毛血者不复见矣簠簋兴而污樽坏饮者不复见矣书契兴而结䋲纪事者不复见矣由羲黄而唐虞而夏商而成周吾见质之日趋于文犹江河之日趋于海虽欲挽而止之不可得也何后儒因孔子谓周监二代郁郁乎文哉遂有周尚文之说因孔子谓殷因夏礼周因殷礼遂以所因谓三纲五常所损益谓忠质文三统即如夏建寅商建子周建丑改时改月已于春王正月详辨之矣若夏尚忠商尚质周尚文其果然哉自后世品题三代犹可说也谓禹汤文武有心以尚之则非矣何也粉饰日增谓能修上世之不足而务求前人之所未完以为成功而不知其不若使上世之质未散而前人之朴常在也况世道愈趋愈下虽后代创业之主未有不欲挽侈靡之习以还之浑厚者厥后毎毎以文而灭质也三代君相皆圣人也独见不及此以各审所尚乎桀为琼宫瑶台纣作奇技淫巧俱以文彩靡丽竭民脂膏自取灭亡乃谓忠之敝愚质之敝野何指而云然也书曰缵禹旧服曰反商政政由旧亦未闻其救忠以质救质以文也即如武王胜殷未及下车封黄帝尧舜后下车封王子墓释箕子囚表商容闾凡此莫非崇尚忠厚质朴岂假此润色太平而济其质之不及哉可见忠质文迭尚虽载在礼经不过因孔子赞周文郁郁故牵合傅会之耳不然孔子从周从其文也先进之后反欲从夏商野人之陋与武周尚文之辨只此可以决之矣
　　一贯
　　古今言道统者尧以执中传之舜孔以一贯传之曾先圣后圣无间然也欲求一贯之㫖盍求诸执中之传乎子思子本家学作为中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也又曰君子之中庸也君子而时中惟时时此未发之中而大本立焉则溥博渊泉时措时出莫非太和之流行莫非此率性之道而达之天下沛如矣一即中也中即未发也虞廷孔门岂二道哉且大学乃曾子传自孔门者也明徳亲民止至善而要在知止知止则定静安虑得凡天下国家身心意知物一以贯之矣知止非即一贯执中之㫖乎所以戒慎于不睹不闻斯目善天下之色耳善天下之声天聪天明所自出也敬信于不言不动斯言而世为天下法行而世为天下则声律身度所自来也君子多乎哉不多也无能而无不能也吾有知乎哉无知也无知而无不知也易无思无为也寂然不动感而遂通天下之故也为物不贰则其生物不测天地此一贯也故曰维天之命于穆不已此天之所以为天也不识不知顺帝之则圣人此一贯也故曰於乎不显文王之徳之纯此文王之所以为文也天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉其所以时行物生者亦何言之所能尽哉天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑其所以同归一致者亦何所容其思虑哉故曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情也广引博证所谓一贯所谓执中不可以会通而黙识之哉或曰参唯一贯矣乃以忠恕尽夫子之道果以近易者晓门人欤盖道无逺近难易而杂以有我之私者二之也中心为忠如心为恕惟中心无为浑然未发之体一切如心以行之即所谓己所不欲勿施于人则直下人我一体己私尽融推之天下何往不达而道岂有馀蕴哉或又曰舜于执中之外益之以危㣲精一曾子一贯之外易之以忠恕何欤盖道本中也本一也然而无定在无定名也舜曾恐人求之幽深𤣥逺故危㣲精一忠恕之言无非欲人反求诸身心而近里着已有所持循以为功也若执言诠则人人殊矣孔之一即异乎尧之中矣孰知盘随山移而针则有定舟随水转而舵则常操使操舵用针者无活法焉则执中无权执一贼道弊可胜言哉虽然尧以执中传之舜舜传之禹孔以一贯语乎参又语乎赐道固得人而后传也不知其语舜禹语曾赐正所以教万世无穷也但自生民以来前而唐虞群圣人都俞吁咈协恭和衷相与警惕于朝堂之上此一时也君臣即师友也继而春秋群圣贤考徳问业义重聚乐相与切琢于洙泗之濵此一时也师友即君臣也其间如汤尹文武周召翕然唐虞之休风如周程张邵朱陆宛乎孔氏之家法不如此而望其徳业之相成圣学之大昌未之有也是故有志圣学而执中一贯其道脉如故也在天在田圣作物睹声应气求云龙风虎不有旷世相传者在乎
　　发愤
　　自吾人之视圣人也从容中道浑然纯一而不已自圣人自视则常若不及歉然望道未见之心也惟圣不自圣常若望道而未之见此所以纯一不已而为天下之至圣乎何也道无穷学无穷圣人之心与之俱无穷也盍观诸天乎天行一昼夜周三百六十五度自混沌初辟以来运行无一息停惟健故也圣人体天行健所以自强不息发愤忘食乐以忘忧不知老之将至也圣人其天乎愤非他也即人心勃然之生机也乐非他也即生机之欣欣畅达不能自已也人人有此愤机特不能自开发尔不然何为以不善名之即艴然变色也或偶一发动而真机不露不能常发常愤中心不乐反自遏其生生之机矣圣人之为人也惟恐一日不能自尽其分惟恐一息不能自全其天以自遏其生机故其愤常发虽食且忘焉自他人观之若或不堪圣人则孜孜汲汲油然豁然若有必如是而后能自快于心者外此又何忧乎所谓乐则生生则恶可已则不知手舞而足蹈矣盖惟常愤自尔忘食夫我则不暇也惟其常乐自尔忘忧忧亦无自而行也惟其常发愤而忘食所以常乐而忘忧即所谓我乐此不为疲也常愤常乐一出于天机自然之发生而不参之以一毫人力且不自知其愤不自知其乐不知老之将至如草木自萌蘖初发至合抱参天一段生机欣欣向荣无一息间也或曰夫子天纵将圣生知安行何事愤发不过谦己诲人耳不知圣人言皆实言而发愤之言乃所以自状其为人之实故曰为之不厌曰学而不厌曰好古敏求曰不敢不勉曰一日用力于仁曰吾弗能已曰学如不及犹恐失之曰吾尝终日不食终夜不寝曰不如丘之好学皆发愤之意也不愤不启教人且然何独于其所自学者而疑之回也欲罢不能参乎死而后已其家法固如此也或曰始而愤终而乐惟其道有得与未得故一愤一乐相需而不穷耳安能一愤即乐耶殊不知勇士不忘丧元且有视刀锯鼎镬甘如饴者颜子箪瓢不改其乐岂始犹不乐必待久之而后乐耶况发愤忘食茍非真乐在中举天下无以尚之虽一日且难之矣安能由之以终身也或曰日用饮食在凡人且安其常使圣人非自谦之意则愤发遽至忘食何有于动容周旋之中礼乎不知安于饮食宴乐之常者此所以为凡人也若好学君子且不求安饱而敏事慎言雍容自有所在矣观舜之羮墙见尧引慝号泣禹过门不入三饭三哺文日昃不遑暇食周终夜仰思坐以待旦孰非发愤忘食罔敢暇逸之举动乎或曰乐本吾性真体也发愤忘食正以求此忘忧之真乐耳不知愤乐之先后一分则以愤为发心之初乐为得道之效似亦有见如此则愤以求乐既乐即无所事愤矣故近世之学有学宗自然顿悟乐体则乐即是学流连光景玩㺯意趣调停于勿忘勿助间自以为鸢飞鱼跃春风沂水而超然其自得焉所以终生悠游自在以小成自安不复更求进益间有愤机生发反谓障碍性体而遏绝之矣贸贸然千载无真儒者其弊正坐此也非谓乐不宜也愤乐一机原无间隔而况以意趣为乐者非自性之真乐乎试观豪杰之士卓然自树且不肯陶情适兴虚度光阴又肯以宴安为超脱也耶可见愤之外无乐愤非强作乐之外无愤乐非意兴虽愤乐在圣心者渊浩莫窥而其生机活泼亹亹忘倦或亦有可想像焉者十五志学至七十从心其进修固为有渐而愤乐谅无一息间断是亦天行之徤矣虽然望道未见日进无疆固孔子圣不自圣之心亦孔子自道其实也若自吾人视之谓其不思不勉从容中道者此也谓其与天并运纯一不已者此也外此而谓孔子别有一道为圣不可知则非吾之所知也已噫自生民以来未有孔子孰有如孔子发愤者哉愿学孔子者信其发愤一语而运身转动不自安焉则知耻近勇圣学其庶几矣
　　绝四
　　圣人与人同以其心本同也而其所以异者由人皆自失其本心惟圣人为能尽之也圣人所以能尽其心者岂能于其本同之心有所加乎去其所以累吾心者而已矣盖人心本廓然太虚洞然澄彻虽无所不包无所不贯而物感即应事过不留如止水无波或随风变态亦与风俱恬如赤日丽空虽普物毕照亦与物俱寂故灵明常炯无有一毫能为之累者其本体也而其所以累之者岂有他哉曰意曰必曰固曰我是也人惟不识其本心故随念迁转逐境支离外之所感万有不齐中之所萌纷杂靡定或有所为而动或无所为而亦动坐驰卧游生东灭西倏起倏止千态万状莫可穷诘皆意也由是而事求可功求成断断乎期于必遂而后已而必则意有定在矣由是执之弥坚持之愈确硁硁然胶滞不通而固则意必莫之返焉由是而一事之行一物之得自一念以至万念惟知有我而已凡自是自足自私自利皆我之为病也匪特不善之念不可有茍有意为善必欲如此以为之至于固守其善私之为一己之善也是亦有我之病也使四者有一焉则心之本体已为之锢蔽窒塞况四者相为牵引循环无穷而人之所以自失本心不能同流天地孰非意必固我之为累哉此在常人则皆然也间有豪杰之士谓四者皆吾心所不可有而竭吾力以遏之于以禁止其意禁止其必禁止其固禁止其我凡所以坚忍克制使不得萌于中形于外也无所不用其至视常人辗转牵纒于意必固我者大相迳庭矣但毋之一言用力不为不专不为不苦亦可以为难矣然纵能拔去病根无复潜藏隐伏之累而尚假人力以参之非天性之自然也圣人绝无此四者非但无意必固我也如毋意毋必毋固毋我皆圣人所绝无也何也意必固我常人之通病也毋意毋必毋固毋我贤者之用功也圣人并禁止遏绝之功而亦无之到此地位一毫力不可着大而化圣而不可知也岂圣人之心与人异哉夫人之心周流变动本无方体无知而无不知无为而无不为无思而无不通无可而无不可是心也谓其有意必固我而有之未免自蔽其心也谓其无意必固我而毋之亦岂善事其心者乎即如有意不可也欲其无意而禁止之非意乎有必不可也欲其无必而禁止之非必乎有固有我不可也欲无固无我而禁之非固与我乎盖水本动也因风以成文固不可执波以为水而必欲水之无波焉非真知水者矣日本明也随物以普照固不可执照以为日而必欲日之无照焉非真知日者矣是以圣人无心以制其意而必诚其意不可以意名之也无心以制其必而好谋有成不可以必名之也无心以制其固而确乎不可拔不可以固名之也无心以制其我己欲立而立人己欲达而达人不可以我名之也何思何虑同归殊途不逆不亿抑亦先觉从心所欲而不逾乎矩欲即矩也何四者足累其心又何患四者之为心累而役吾心以为之防耶此圣人所以适得乎心体之常生生不息化化无穷不可以起灭论不可以有无言矣否则谓圣人何用禁止者不为无见而改毋作无岂知既云绝矣又曰无焉于文义果相安乎不识吾人之本心者不足与语圣人之心不识圣人之心者恶可与语绝四之㫖
　　闻韶
　　甚矣乐之难知也非闻声知音闻音知乐之难也难乎闻其乐即知其徳焉耳至闻乐知徳千载俨然神交为尤难也是故孔子在齐闻韶岂三月之间日闻其搏拊戛击遂至肉味不知哉盖耳与韶乐俱融心与重华俱释精神凝结想自韶乐外举不足以尚之记者特指饮食一端以见圣人用志不分云耳若徒聆音察理知其盖天载地盛徳蔑加则季札一睹闻间悉已洞澈之矣何待三月亦何有于忘食味耶或曰闻韶至忘肉味孔子亦不过知韶之美善已尔子之意乃谓舜孔相孚若有可想像不可以语言形容焉者子于何而见之哉曰神不一不足以达化思不沈不足以通㣲惟诚精之极则鬼神与通故孔子虽聪明天纵而好古敏求无所不用其极也昔尝学琴于师襄十日不进襄子曰可以益矣孔子曰未得其数也有间曰可以益矣曰未得其志也有间曰可以益矣曰未得其人也有间曰有所穆然深思焉有怡然高望而逺志焉曰丘得其为人黯然而黒颀然而长眼如望洋非文王谁能为此也襄子避席再拜曰师盖云文王操也此虽学琴一事亦可见潜神之至矣扬子云曰潜天而天潜地而地天地神明而不测者也心之潜也犹将测之况于人乎况于事伦乎又曰昔仲尼潜心于文王达之然则忘味于齐也得非潜心于舜乎是即学琴而闻韶者可知也即潜心于韶而学易韦编三绝又可知也尝自述其人曰发愤忘食乐以忘忧不知老之将至可见终生发愤则终生食且忘之又何有于肉味哉信乎不如丘之好学也或曰先孔子而圣者非一人也未闻神不两用如此专切何欤曰见尧羮墙非舜乎舜之潜神于尧盖可想也禹思天下之溺由已至八年三过不入不知有家矣手足胼胝不知有身矣文王无逸至日昃不遑暇食周公思兼至坐以待旦不知有饮食寝兴之节矣何独于孔子而疑之或曰寂然不动感而遂通心体之常也若有所好乐则心不正而食不知味在他人则谓之心不在矣曾谓圣心亦有所欤曰三月不知肉味门人记之矣不图为乐至斯孔子自叹之矣正叹为韶乐之深不图一至于此非叹韶音之善美也即其哭颜渊不自知其恸何以异此盖情所当恸虽恸且不知而哀不失其节心有当思虽味且不知而思不出其位此未易言也盍观诸天乎日月朗明万象毕照此太虚也雷雨满盈万象𬘡缊此太虚也是日月雷雨皆天之用也万象毕照于日月之明而非著于空万象𬘡缊于雷雨之屯而非蔽于物圣心一天也使以众人意见揣度圣心且不知此心体量必如之何而后尽也而欲尽其心者又耽恋虚明之景象执滞圆觉之言诠安足以窥圣人闻韶之心哉至徳
　　道虽人所共由徳乃人所自得圣人与人为善人茍有一徳鲜不亟称之焉然未尝轻以至徳许人也独于周室既以至徳许㤗伯矣又以至徳称文王尝读易而䌷绎至徳之义于干曰大哉于坤曰至哉盖坤元顺承天道是以徳合无疆而坤之至徳以此文王三分天下有二以服事殷恪共臣职此所以合徳于坤也称为至徳为其让天下于纣也予知之矣其在㤗伯也果谓其当商周之际其徳足以朝诸侯有天下乃弃而不取又泯其迹为荆蛮之逃此徳之所以为至极欤如此则㤗伯为至徳在太王为不臣矣然则翦商之说非欤鲁颂居岐之阳实始翦商自后人观之太王迁岐之日实周室代商之始谓其肇基王迹非谓其志欲取商也且太王时商祚方隆其不得已而迁岐求避狄难且不暇安得遽懐不臣之心欲翦商之祚哉己之土地且捐以与狄而不顾乃欲取商之土地以自王焉吾知太王断不然也观文王值纣方稔虽三分有二事殷如故犹不免羑里之难太王之时何时也不敢蓄无君之心也明矣若㤗伯当太丁帝乙之世安能朝诸侯有天下哉纵使足以王时势在我而嗣位后祗守臣节以终身亦不失为让商矣乃逺逃以成父翦商之志谓之固让吾不知也然则㤗伯不嗣周统孔子谓其三以天下让何哉盖㤗伯仲雍季历皆太王子也太王因季历生文王知有圣徳而欲传之故㤗伯顺承父志与仲雍同窜荆蛮方其逃也以国让之王季也厥后文王三分有二武王克商遂有天下知㤗伯以国让耳孰知以天下让哉故曰三以天下让民无徳而称焉诗大雅曰帝作邦作对自㤗伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无丧奄有四方伯之让季之友正谓此也若谓其不从太王翦商故为逃荆采药之举即以天下让之商也人皆知之矣胡为乎民无得而称也耶可见坤顺承天臣道也子道也㤗伯文王所以均之为至徳也若曰父欲翦商而子不从即为至徳则周家自太王王季文王世世有图商之志至武王始克遂也周之世徳安在哉噫史传记载岂特太王受诬已哉以文王事殷之至徳乃曰西伯阴行善以武王顺天应人之师乃曰武王至纣死所三射之躬斩其首悬于太白之旗其敢于诬圣人一至此哉是皆君臣大义所关不容不辩故并及之无知
　　天地间凡有血气之属必有知故大学莫先于致知也圣人乃云无知果谦己以诲人乎抑统言人心之虚体乎玩味上下语意皆是也亦皆非也何也人皆有此徳性之知虽若炯然在中昭明有融实无形象可睹无方体可求故谓之为虚灵谓之如神明而知本无也人或守己之智识以尽天下之见闻或能反观黙照得常惺惺法固自以为有知尔非所以论圣人也兹以凡人拟度至圣将以为谦己欤然玩下文叩两端而竭焉何自任也将以为统论心体之本然玩上文吾有知乎哉则又自道其实焉此必当时因圣人诲人不倦叩竭两端或以有知称之故云无知语意浑涵彻上彻下虽谦而实自任虽若统论知体而实自道也不然诲由以知之为知之不知为不知只此是知也易曰干知知至知终孟曰良知知爱知敬安得直谓之无哉况知体之在人也泥于识见则不通扭于方所则不尽又何敢自以为有知耶是故惟寂为能通天下之感惟虚为能待天下之动惟无为能纳天下之有天地且然况于人乎尝观诸天时物皆在其包涵遍覆中也然万物异类矣并育不相害四时异𠉀矣并行不相悖孰主张是哉易曰干知大始干以易知宜乎有知莫天若也而天之类族辨物其于卑高小大之等是非善恶之别犁然不爽雅云监观四方颂云日监在兹孔子亦云知我其天而天之知终莫之窥焉天命本于穆也天载无声臭也是天有知乎哉无知也而知始则悉归诸天焉人独异于天乎故知一也在耳为聪在目为明在心为思为睿智也声未接于耳聪与声俱寂也然听五声者聪也虽既竭耳力随其音响悉听容之不淆焉似乎聪有定在矣即此以反听之聪则毕竟无可执也茍自以为聪执之以辩天下之声则先已自塞其聪何以达四聪乎色未交于目明与色俱泯也然见五色者明也虽既竭目力随其形貌悉详睹之不紊焉似乎明之有定方矣即此以反观之明则毕竟无可象也茍自以为明执之以察天下之色则先已自蔽其明何以明四目乎思虑未萌睿智与事物而俱敛矣然神通万变者思之睿也虽竭心思随其事物以酬酢之而尽入几㣲似乎睿智有所定矣即此以自反焉睿则毕竟无可窥也若自以为睿执之以尽天下之变则先已自窒其思何以无思无不通乎易曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑此之谓也夫逺而观诸天之知大始近而观诸众人何思何虑圣人无知之训岂欺我哉可见无知云者如无适无莫一以义为适莫也无可无不可不以我为可不可也无知无不知一随鄙夫之问而叩竭两端以为知其空空者自如也岂并徳性良知而无之之谓哉噫惟其无知所以无不知也所以学必致知而为知之至者无之极也古今称大智者必归诸舜也好问好察执两端而用中于民舜有知乎哉谅哉知本无也圣人天聪明之尽不能于知之本体加毫末矣奈何执见闻知识自以为有知者无论已或欲并徳性良知扫之以归诸无是又不可以无辩博文约礼
　　谈圣学者莫不曰颜子没而圣人之道亡谈颜子之学者莫不曰颜子深潜纯粹终日如愚善发圣人之蕴尔已然稽诸论语孔子因其问仁而教之以克己复礼回之自叙亦曰博文约礼夫何言礼者又只以天理归诸此心之虚寂而视节文仪度皆粗迹焉则在圣人之学信亡于颜子之后矣乐记曰天高地下万物散殊而礼制行焉皋陶篇曰天秩五礼自我五礼五庸哉中庸曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也谓礼非天理不可也然经礼三百曲礼三千其等杀之森列品节之详明谓非圣人之制不可然一皆原之天秩而其条理自不可紊也所谓复者复此也约者约此也颜子请事竭才卓然如有所立卓者莫非礼也或曰克己复礼子以礼为秩序等列之天则焉可矣使文礼亦以此言之何以谓之约哉曰且以文字先发明之可乎彼以博文为先约礼为后截然分属信不可也专以文为外以礼为内而判然以多寡分之可乎不可乎世儒只认诗书六艺为文者必欲多其见闻广其训诂一切归诸典章史册固失之记诵之末矣而必于视听言动作止进退之际以为文止在乎一身则文犹人矣何躬行之未得而孝弟谨信又何必行有馀力然后学文哉彼四教有文行之殊四科有徳行文学之异则文不可专指动容也明矣易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下所以伏羲仰天俯地近身逺物其博为何如哉若夫礼仪三百威仪三千似不可以约言矣而不知三百三千一皆此心天理之等列不可以一毫人力参也即如目之所视形色错睹何其文也然五色不可淆而目中之条理孰非自然之礼乎耳之所听声响错陈何其文也然五声不可乱而耳中之条理孰非自然之礼乎口之所言言论错出何其文也然五音不可混而口中之条理孰非自然之礼乎身之所动事为错行何其文也然五事不可紊而身中之条理孰非自然之礼乎以伦叙之酬酢用敬用爱何文如之而尊卑亲疏当隆当杀莫非礼也经史之记载或言或行何文如之而贤否治乱当劝当惩莫非礼也天地万物成象成形何文如之而高下散殊洪纎森列孰非礼乎自文言之嘉美㑹通是即文之礼也自礼言之仪度品节是即礼之文也文乃礼之章施礼为文之条理由一心以达之两间其文不可胜穷非博而何其礼不可逾越非约而何从心所欲而矩自不逾动容周旋而礼无不中博约一致所以为盛徳之至也盍观诸水乎波澜潆回其文涣然而千支万𣲖一皆其自然之川流也盍观诸木乎华实畅茂其文森然而千枝万叶一皆其自然之木理也可见水之源源木之生生条理分明莫非天也不然道之以徳可谓约矣何为而齐之以礼知及仁守庄莅可谓约矣又何为动之不以礼者犹未善乎噫三千三百一天秩也万事万物一天则也此之为天理此之谓礼之约善求颜子之学者甚毋认天理于虚寂之归而博约一致其庶矣乎
　　先进后进
　　尝诵孔子曰吾观于乡而知王道之易易也因观蜡语子贡曰百日之蜡一日之泽非尔所知也一张一弛文武之道也又毕蜡出游观上而叹语言偃有曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉夫乡饮酒礼与蜡祭之礼皆礼行于乡者也孔子何为而有取于乡之礼乎因有感而叹曰此孔子所以从先进也此所以礼失求之野犹有古人遗意在也不然孔子叹鲁之郊禘非礼至不欲观曰我观周道幽厉伤之又曰周公其衰矣夫国家之礼莫大乎郊禘乃哀周道之衰蜡与乡饮酒礼乃志三代之英而叹王道之易易此其意盖可识矣夫礼乐一也无分于古今无分于上下无分于乡国者也此可论于三代盛时而敝流叔世则有大不然者故论语曰先进之于礼乐野人也后进之于礼乐君子也如用之则吾从先进自今观之先进后进以时言也如注中前辈后辈是也野人君子以分言也即爱人易使之君子小人是也不曰小人而曰野人以地言也野人散居都鄙乡井其于礼也乐也不免粗鄙朴陋之习而古先馀风犹有存焉者此其前辈之所尚乎君子聨聚于朝宁城邑其于礼乐也华丽便习灿然可观乃今时之所尚者此非后辈之所行乎由今日较之春秋固时异世殊而以今日习俗言之或与春秋时亦不大相悬绝凡今之有识者莫不叹后辈之浇漓思先辈之质朴孔子先进之从想亦同此意欤盖郊野之人耕而食凿而饮昼于茅夜索绹胼胝手足劳苦其筋力凡侈靡之习非惟不能且不暇亦且耳目见闻有不及也故衣冠饮食之间语言揖让未免质直俭啬过于简略然礼以节民而节之之意未尽壊乐以和民而和之之意未尽流司世教者有能举而用之则一变可至于道矣况野则野矣大朴未散本真尚存忠信之人可以学礼所以先进之礼乐为可用也若夫城邑固声名势利之场缙绅士大夫又皆文物相竞之会裼袭升降济济跄跄承顺应对唯唯诺诺声音笑貌之间莫不可观而可听也后进之于礼乐若此孰不以为彬彬郁郁舍君子而谁此所以不有祝𬶍之佞而有宋朝之美难乎免于今之世也然巧言令色足恭左丘明耻之矣胁肩谄笑病于夏畦曾子伤之矣文华大胜本实先拨至求之玉帛钟鼓不愈失而愈逺哉如或用之自一身以及一家一乡一邑一国至四海之广虽欲不从乎先进不可得矣所以孔子论礼乐之本则曰礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚论奢俭则曰与其不孙也宁固孰非从先进之意欤可见先进本质朴也后进本华美也何必添今人反谓之为野人反谓之为君子哉或曰周尚文故孔子一则曰郁郁乎文哉吾从周一则曰吾学周礼今用之吾从周此固为下不悖之义亦周监二代之得宜也于此乃曰如用之则吾从先进夫野则不文矣从周顾如是乎盖先进于礼乐乃文武成康之旧野人尚未失其初也后进乃周末文胜之流弊君子竞趋之靡固至此耳先进是从岂变礼易乐哉今之礼犹古之礼今之乐犹古之乐特今之人非古之人也前辈后辈用礼乐不同耳孔子从先进正以从周之盛时也噫伤今思古圣人欲挽风会之流而不可得至斟酌四代礼乐又曰放郑声逺佞人亦将以救后进之流弊欤
　　克己由己
　　执中虞庭之宗㫖也既曰人心惟危矣又曰道心惟微是果有二心乎求仁孔门之宗㫖也既曰克己复礼为仁又曰为仁由己是果有二已乎哉心一也而有人心道心之分已一也而有克己由己之辩差毫厘缪千里不可不慎也譬之同一刃也本以防盗而以之劫掠斯为盗矣取盗之刃以防盗即非盗矣是故人受天地之中以生而几微即道心也但有是人之形即有是形骸之欲茍心为形役则危矣惟不从乎人心之危是即道心之微而精一执中在是也仁者人也本无己之可克也但有是人之形即易徇乎一己之私茍己私一胜不容以不克矣惟能克乎躯壳之己是即天性之真己而已克礼复仁在是也可见仁即人也即所谓人受天地之中以生纯乎天理而无一毫人欲之私者也天理非礼乎人欲非己乎克己即复礼复礼即为仁此所谓为仁由己也一也仁则可以为人不仁则不可以为人故已一也克己即复礼而为仁己不克则礼不复不可以为仁矣又何疑哉尝谓克己斯能由己由己斯为真克己几微之间不可不早辩也或曰克己斯为由己是矣亦必克去净尽而后处处皆真己运用乃为由己此亦未易能者殊不知我欲仁斯仁至矣曾有欲仁而仁不即至者乎有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者曾有一日用力于仁而力不足于一日者乎若曰姑待明日便非善用力者矣便非真克己矣是故人孰无欲凡欲食欲色皆欲也一刻转念而欲乎仁则此即纯乎天理而仁与欲俱至矣然则欲仁之欲与欲食色之欲一乎二乎特视所欲何如耳人孰无力凡用力于货利皆力也一刻反己而用力于仁则浑身纯乎天理而仁与力俱足矣然则用力于货利与用力于仁之力一乎二乎特视所力何如耳况食色货利皆外物也求之不以为难而何独难于克复之功哉或曰一日克复固由乎已而天下归仁则存乎人其能必之于一日耶殊不知天下同此人也同此纯乎天理之仁也本自天下一家本自中国一人本自万物一体人人具足不由外铄不容一毫人力以增损之者惟一日克己复礼则已不逞乎血气已不牿于形骸一日之间即能天下为一家中国为一人万物为一体八荒皆我闺闼四海皆我度内而天下不其归仁矣乎是故仁即无我之谓无我则自有条理而亲亲仁民爱物取之吾心裕如也不仁有我之谓也有我则为躯壳视至亲如路人矣去其有我之私即为无我之体消其一己之欲即同天下之心正所谓仁者己欲立而立人己欲达而达人而天下人之立达皆由己以立达之则归仁之机可识矣或曰非礼即己也必于视听言动上克之何欤盖人之一身除却耳目口体则无所谓已矣而不知形色天性也视所当视听所当听言所当言动所当动何一非礼也但其视也必欲快己之目其听也必欲快己之耳其言动也必欲快己之口体而己之耳目口体反为外物所夺矣谓之由己可乎以己之耳目口体不得自由是可以为人乎人之不仁职此故也所以为仁之功不必逺求惟于耳目口体之间凡有一毫之非礼者勿视勿听勿言动焉则心不为形骸所牿而廓然无我矣非仁而何信乎克己斯为由己而已即仁也不䧟于人心之危即为道心之微而道心即中也一翻覆手而阴阳分也识仁者其慎辩之
　　下学上达
　　孔子自十五志学以至七十从心所欲不逾矩无一日而不尽其下学之功亦无一日不得夫上达之妙也所谓下学者何自其致力处言也所谓上达者何自其得力处言也未有能自致力而终不得力者又岂有得力而不由于致力者乎虽工夫之初进或用力多而得力尚少惟工夫进进不已则日见其熟致力即已得力而未敢自懈其力焉尝自日用观之时其饮食犹之下学也饮食之变化以滋养血气犹之上达也饮食之变化滋养虽非人之所能与亦非人之所能强者而节宣饮食之多寡恶可以一日而忽之哉孔子十五志学即志此下学上达之学也从心所欲不逾矩虽其上达非常情所能窥测而其下学之功则未尝一日少懈故其言曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至斯言也孔子岂欺我哉或者又以孔子圣由天纵生而知安而行自上达乎神化性命之臭而学知何足以尽孔子之神明也是皆常人观圣人也若孔子则曰圣则吾不能我学不厌教不倦也岂特不以圣自居且曰君子之道丘未能焉惟言有馀不敢尽行不足不敢不勉而其下学也有如此故其上达肫肫而言行相顾者即此乎在也然则圣人果下学人事上达天理乎盖天下无理外之事亦无事外之理也犹夫农之于五谷焉耕耘收获皆人事也苖秀花实皆天理也吾惟尽吾耕耘收获之事而自具夫苗秀花实之理即此下学即此上达无时无处而不下学亦无时无处而不上达如此而分人事天理无不可者若人事天理分为两截或以人事已毕然后上达皆不可也要非圣人有意以合之也道一而已矣精粗一致上下一原道之自然而然者也圣人一循其自然而不敢参之以一毫智识意见此所以下学自然上达吾惟节吾之饮食而血气自充吾惟勤吾之耕播而苗生自盛由少至老不敢一息懈此所以不怨不尤而圣益圣也况尧舜以上善无穷则是上达者无穷而下学者又岂有穷尽哉虽然下学上达道本合一而知我其天则天人合一者不即此可以窥之哉今夫天行健自开辟以来未尝一日息也惟其行健而不息所以资始资生𬘡缊化醇之无穷者自在其中也然则孔子之下学一天之行健而不息乎孔子之上达一天之𬘡缊化醇而生物之不测乎信乎知我其天而莫我知也但孔子于莫知无言之叹每援天以晓子贡想亦因其庶几性与天道而以是语之乎观天阶之喻则其智足以知圣人也端有自矣
　　请讨
　　名分莫大乎君臣罪恶莫大于弑逆思以有道易无道而天下有大逆不道者不思倡大义以讨而诛之仁人之心能一日安乎哉惟仁人之心不忍天下无道之甚至于无君故讨贼以明天下大分其于贼之能讨与否卒厄于时势之不齐焉非所论也况弑逆之贼人人得而诛之不论其邻与不邻在位不在位茍有能兴义旅以讨之者虽出自匹夫贱役而其大义已伸于天下矣又岂必真能执其贼而诛之哉人臣无将将则必诛凡普天率土有能正其名定其罪声言以倡义举则天理在人心激之即动倡之必和虽奸邪跋扈中藏不轨者一闻斯言亦将禠其魄而落其胆矣所以忠臣义士其动举若不过一节之微而其义有关于宗庙社稷纲常之重者每每使天常人纪既坠复振虽百世之下闻之且凛凛有生气焉正以名义足以肃人心也观唐肃宗播迁在草莱中悍将背阙而坐及李勉一弹劾之乃叹曰吾有李勉一言足以尊朝廷而倡言讨弑逆者其义关纲常当何如哉陈恒弑君天下之大变也孔子沐浴请讨扶植纲常之大义也大凡仁人处无道之世其心已有大不忍者弑君之贼又法所必诛也孔子时在鲁也虽欲不请讨于鲁其中端有不容己者矣左氏记孔子之言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也谓此非孔子语由其以力不以义是也胡氏曰仲尼此语先发后闻可也苏子瞻曰哀公患三桓之逼尝欲以越伐鲁而去之以越伐鲁岂若从孔子伐之既克田氏则鲁室自张三桓将不治而自服此孔子之志也子由曰齐桓虽中主然其所以任管仲者世无有也然后九合之功可得而成今哀公之懦非可以望桓公也使孔子诚克田氏而返将谁与保其功程子曰若孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯而率与国以讨之即数子之言程子近之矣要皆以智谋测度圣人之作为也何也哀公之懦三桓之强不足与有立也孔子知之素矣知其不可与有立而不之请圣人不忍也好谋有成以战则克孔子馀事耳而事求成一一如苏胡诸家之计划圣人有不为也不知孔子圣之时也天下无道思以易之此其仁天下之心未尝一日忘而女乐一受虽鲁国几治弗顾也时乎天下有大逆不道如陈恒者沐浴请讨乃其大义之不容己者矣若或义师一动由此可以胜齐可以强鲁可以兴周其神妙固非后人所能窥测而计功之心谅圣人所必无也已是故孔子请讨陈恒只此一举倡之鲁庭当时君臣之大义已明载之鲁论万世君臣之大分已肃不必拟议其神算为何如成功为何如而天理在人心者已觉而醒矣真若天地生万物而天下雷行物与无妄化工之妙孰得而思议之哉虽然天地之造化固非人所能拟而无妄之在物者又未尝因雷霆有所加圣人之化工固非众人所能窥而大义之在人者亦未尝因圣人有所益然雷霆之震惊圣人之举动其神功自有在也故曰孔子修春秋而乱臣贼子惧为东周
　　孔子梦寐周公志欲行周公之道也周公之道何道哉文武之道也二帝三王得以其道君天下周公不过相天下耳然大君天地之宗子大臣宗子之家相君相握天下之权总天下之政行其道以泽民利物致太平也一而已矣西周之盛周公亲致之身亲见之二帝三王之行于昔者行于西周之盛时思兼之心想无遗憾矣自今观之监二代之典章颁一王之制度体国经野设官分职文谟武烈之精遍乎寰宇关睢麟趾之意浃洽民心薄海内外罔不率从俾皥皥乎天地太和之气盎溢于西周宇宙间也此即尧舜禹汤文武之心尧舜禹汤文武之道而周公行之矣不特成康之世治隆化洽刑措不用自幽厉以前天下同文同轨而周公之泽尚流被无穷迨平王东迁周道凌夷礼乐征伐之权不自天子出至下堂见诸侯矣虽赖周公仅存之烈而列国尚知宗周未敢改物易姓然问鼎请隧射王中肩者莫敢谁何天子亦徒拥虚器于上耳回视西周盛际曷能已于黍离之忧下泉之忾叹哉故诗曰谁将西归懐之好音曰彼美人兮西方之人兮以意逆志其哀东周衰弱亦至矣此孔子所以志欲行周公之道而梦寐不忘欲挽其衰以还其盛也观其终身暖席不暇皇皇焉若求亡子于道路岂得已哉此其心直欲以老安少懐之志见诸行事之实期月而可三年有成庶几海宇黎庶复睹西周衣冠文物之盛焉则周公之道于是乎行孔子之心于是乎少慰也奈何天下莫宗而卒老于行及公山弗扰以费叛召之欲往其往与不往不可测但欲赴叛人之召其大不得已之心盖可想矣子路不悦乃曰吾其为东周乎夫东周之规模气象为何如者乃屑为乎此耶今即其辞气以会其意正言其不为东周耳不为东周则必为西周之盛可知也孔子一出而用于世即可使天下复如西周则周公之道既以复行斯世斯民得悉被乎唐虞三代之泽又如之何必欲洁身山林不思一出以为之兆乎且召则能加之以礼即其良心亦真知圣人而能授之以政矣所以孔子知天下无不可化之人亦无不可为之时而语皆实语也观他日欲往佛肸之召不甘为匏𤓰之系亦此意也深厉浅揭安足以识孔子之心哉至如东周君弱臣强以下凌上公山畔费正坐此弊即其不为东周其不往公山亦自可见而其心亦戚矣嗟夫读孔子之书当观孔子之心也但欲以有道易无道孔子之心未尝一日忘天下然当时如沮溺楚狂丈人之流且不足以语此后儒又谓孔子欲为东周是孔子之心其终于不白矣乎孔子之心不白于当时又不白于后世志孔子之道者恶容已于言哉或曰孔子非助畔之人彼岂不知而敢于来召者必有道存焉盖费乃季氏私邑三家分据鲁国故陪臣欲张公室畔季氏将以强鲁也所以谓之召我岂徒哉此亦一说也
　　执中
　　民受天地之中以生是中也天之所以为天即民之所以为民也圣人代天子民舍中奚以哉是故执中之传不徒往圣绝学此其继之实为天地立心生民立命而万世太平一脉于此乎系也夫天高高在上民生其间若不足为重轻况自天子视之其分又若此乎卑且贱矣孟子谓民为贵君为轻岂轻君而贵民哉得乎丘民为天子正以民心即天心也得民得天揭其要不过曰中而已矣论语末篇历叙二帝三王本之典谟誓诰观尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终夫天子膺上天历数以统摄四海之民执中亦足以合天矣然民受天地之中以生茍四海困穷民皆不获遂生复性谓之允执中也可乎哉此所以天禄永终谓不能安养上天所生之民即不克负荷上天之历数而中之有关于天民也如此尧以此命舜舜以此命禹三圣相授受儆戒叮咛若是其谆切者中之外无馀蕴也所以汤执中而惟上帝之祗也曰万方有罪罪在朕躬武建中而畏上帝之临也曰百姓有过在予一人惓惓乎以罪过反诸己匹夫匹妇时切胜予之念惟恐辜上天历数而此心有不容自己者在也故仲虺之诰曰惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂泰誓曰惟天惠民惟辟奉天真有见乎天人一体而汤武善承尧舜禹执中之传者此也顺天应人易岂虚语哉不然揖逊放伐传贤传子若是乎不齐而允执厥中胡为乎后先一揆也后之君天下者莫不希名禅让比迹征诛求如二帝三王以天地生物之心为心而用中于民者谁欤中也者天下之大本也人君不能济美帝王非其揖逊放伐不相似也不能体天心立民命则大本不立恶足以望唐虞三代之盛哉或曰上帝作之君师而学必执中于以家四海子万民何与哉盖人之生也受中天地自天子至庶人一也故曰仁者天地之心茍不能视万物为一体天下为一家中国为一人未免隔藩篱分汝我视至亲犹路人且不可以语人也况生民以来未有之孔子耶观其皇皇然必欲以有道易无道以求遂老安少懐之心是心也即尧舜禹惟恐四海困穷之心也即汤武万方百姓罪在一人之心也即大学欲明明徳于天下中庸尽性参赞天地之化育也论语以此终篇意亦微矣孟子叙闻知见知以尧舜汤文孔子并列韩退之叙尧舜禹汤文武周公孔孟之相传皆此意也奈何此学不明遂指中为寂体止观收视返听黙照圆通以为秘宻自私自利四大之外漠然不相关举天下溺虚寂之见何怪乎圣学之不昌耶虽然道本一而二之非道也学本一而二之非学也明徳亲民中和位育一以贯之者也古之学出于一贵贱一也治教一也穷达一也人我一也内外体用费隐寂感一也此人心所以正世道所以隆也后之学出于二贵与贱殊治与教殊穷与达殊人与我殊内外体用费隐寂感一切岐而二之此人心所以邪正道所以污也何也人受天地之中以有生无二中也二之自绝于天自戕其命也志执中之学者惟潜神尧曰篇久久当自得之
　　学大学叙
　　尝读易见孔子以大赞干知大始故也然干之所以知大始者非即在人之明徳乎易知则有亲非即明徳之必亲民乎由此有亲有功可久可大易简而天下之理得矣非即知止而自然定静安虑得乎此学之所以为大也然欲明明徳于天下而推其功之所先必先乎致知格物何哉乾阳物也坤阴物也真信得乾坤无形体而亦谓之物则格物之义明矣是故易九卦有曰复徳之本也复以自知复小而辨于物㑹而通之物有本末物格而后知至此谓知本此谓知之至也又何待辩哉噫物即至善之止复见天地之心而壹是皆以修身为本但止即止其所复修即修其所止此之谓先天之学









　　子程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣
　　大学章句序曰大学之书古之大学所以教人之法也盖自天降生民则既莫不与之以仁义礼智之性矣然其气质之禀或不能齐是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聪明睿智能尽其性者出于其间则天必命之以为亿兆之君师使之治而教之以复其性此伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐之官所由设也三代之隆其法寝备然后王宫国都以及闾巷莫不有学人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心修己治人之道此又学校之教大小之节所以分也夫以学校之设其广如此教之之术其次第节目之详又如此而其所以为教则又皆本之人君躬行心徳之馀不待求之民生日用彛伦之外是以当世之人无不学其学焉者无不有以知其性分之所固有职分之所当为而各俛焉以尽其力此古昔盛时所以治隆于上俗美于下而非后世之所能及也及周之衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗颓败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流馀裔而此篇者则因小学之成功以著大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其说而曾氏之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣自是以来俗儒记诵词章之习其功倍于小学而无用异端虚无寂灭之教其高过于大学而无实其他权谋术数一切以就功名之说与夫百家众技之流所以惑世诬民充塞仁义者又纷然杂出乎其间使其君子不幸而不得闻大道之要其小人不幸而不得𫎇至治之泽晦盲否塞反复沈痼以及五季之衰而壊乱极矣天运循环无往不复宋徳隆盛治教休明于是河南程氏两夫子出而有以接乎孟氏之传实始尊信此篇而表章之既又为之次其简编发其归趣然后古者大学教人之法圣经贤传之㫖粲然复明于世虽以熹之不敏亦幸私淑而与有闻焉顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之间亦窃附己意补其阙略以俟后之君子极知僭逾无所逃罪然于国家化民成俗之意学者修己治人之方则未必无小补云
　　右传之十章释治国平天下凡传十章前四章统论纲领指趣后六章细论条目工夫其第五章乃明善之要第六章乃诚身之本在初学尤为当务之急读者不可以其近忽之也
　　大学古本序曰大学之要诚意而已矣诚意之功格物而已矣诚意之极止至善而已矣止至善之则致知而已矣正心复其体也修身着其用也以言乎己谓之明徳以言乎人谓之亲民以言乎天地之间则备矣是故至善也者心之本体也动而后有不善而本体之知未尝不知也意者其动也物者其事也致其本体之知而动无不善然非即其事而格之则亦无以致其知故致知者诚意之本也格物者致知之实也物格则知致而有复其本体是之谓止至善圣人惧人之求之于外也而反复其辞旧本折而圣人之意亡矣是故不务于诚意而徒以格物者谓之支不事格物而徒以诚意者谓之虚不本于致知而徒以格物诚意者谓之妄支与虚与妄其于至善也逺矣合之以敬而益缀补之以传而益离吾惧学之日逺于至善也去分章而复旧本傍为之什一以引其义庶几复见圣人之心而求之者有其要噫乃若致知则存乎心悟致知焉尽矣
　　大学问曰大学者昔儒以为大人之学矣敢问大人之学何以在于明明徳乎阳明子曰大人者以天地万物为一体者也其视天下犹一家中国犹一人焉若夫间形骸而分尔我者小人也大人之能以天地万物为一体也其心之仁本若是其与天地万物而为一也岂惟大人虽小人之心亦莫不然彼顾自小之耳是故见孺子之入井而必有怵惕恻隐之心焉是其仁之与孺子而为一体也孺子犹同类者也见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉是其仁之与鸟兽而为一体也鸟兽犹有知觉者也见草木之摧折而必有悯恤之心焉是其仁之与草木而为一体也草木犹有生意者也见瓦石之毁壊而必有顾惜之心焉是其仁之与瓦石而为一体者是其一体之仁也虽小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者是也故谓之明徳小人之心既已分隔隘陋矣而其一体之仁犹能不昧若此者是其未动于欲而未蔽于私之时也及其动于欲蔽于私而利害相攻忿怒相激则将戕物圮类无所不为其甚至有骨肉相残者而一体之仁亡矣是故茍无私欲之蔽则虽小人之心而其一体之仁犹大人也一有私欲之蔽则虽大人之心而其分隔隘陋犹小人矣故夫为大人之学者亦惟去其私欲之蔽而自明其明徳复其天地万物一体之本然而已矣非能于本体之外而有所增益之也曰然则何以在亲民乎曰明明徳者立其天地万物一体之体也亲民者建其天地万物一体之用也故明明徳必在于亲民亲民即所以明其明徳也是故亲吾之父以及天下之父而后吾之仁实与吾之父人之父与天下人之父而为一体也实与之为一体而后孝之明徳始明矣亲吾之兄以及人之兄以及天下人之兄而后吾之仁实与吾之兄人之兄与天下人之兄而为一体矣实与之为一体而后弟之明徳始明矣君臣也夫妇也朋友也以至为山川鬼神鸟兽草木也莫不实有以亲之以达吾一体之仁然后吾之明徳始无不明而真能以天地万物为一体矣夫是之谓明明徳于天下是之谓家齐国治而天下平是之谓尽性曰然则又乌在其为止至善乎曰至善者明徳亲民之极则也天命之性粹然至善其灵明不昧者皆其至善之发见是而是焉非而非焉轻重厚薄随感随地变动不居而亦莫不自有天然之中是乃民彛物则之极而不容少有议拟增损于其间也少有议拟增损于其间则是私意小智而非至善之谓矣自非慎独之至惟精惟一者其孰能与于此乎后之人惟其不知至善之在吾心而用其私智以揣摸测度于其外以为事事物物各有定理也是以昧其是非之则支离决裂人欲肆而天理亡明徳亲民之学遂大乱于天下盖昔之人固有欲明其明徳者矣然惟不知止于至善而骋其私心于过高是以失之虚罔空寂而无有乎家国天下之施则二氏之流是矣有欲亲其民者矣然惟不知止于至善而溺其私心于卑琐是以失之权谋智术而无有乎仁爱恻怛之诚五霸功利之徒是矣是不知止于至善之过也故止至善之于明徳亲民也犹之规矩之于方圆也尺度之于长短也权衡之于轻重也故方圆而不止于规矩爽其则矣长短而不止于尺度乖其剂矣轻重而不止于权衡失其准矣明明徳亲民而不止于至善亡其本矣故止于至善以亲民而明其明徳是之谓大人之学
　　大学原只是一章书无所谓经无所谓传也亦无所从缺无所从补也盖其书从头至尾只是反复详明以显大人之学其初说明明徳亲民当止诸至善如一破题相似却即接连说但能知至善所当止则其意自定其心自静其身自安以虑家国天下而自得其平矣此与个承题相似却亦只是反说以见明亲当止至善也于是又申明如何是当止之至善盖明亲这个物事其末终贯彻天下而其本始却根诸身心此是一定格则先知得停当然后做得停当惟古之欲明明徳于天下者能如是焉所以身心家国无不停当而为明亲之善之至也又决言自上至下既皆以修身为本而后停当若本乱且薄则决无停当之理所以必知本乃谓知至善也此却如小讲相似亦不过将明亲止至善衍说一遍至所谓诚其意者以下则如一大讲逐件物事详细条陈一段格则而格则最停当处则俱指示以淇澳等诗帝典等书又即是以古之明明徳于天下者为至善也推之如所谓正心修身所谓齐家治国平天下直至此谓国不以利为利而以义为利也总是每件物事与他一个至善格子而学者所当知者也则一章书首尾原自相应亦自完全何容补凑
　　天地之大非徒大以形也欲窥天地之所以大者当窥其大生之心圣学之大必有大之实也欲求圣人之所以大者当求其大学之道大学一书既曰孔氏之遗书而孔门之学脉果何在乎亦曰仁而已矣天地之大生非仁乎曾谓大学之宗㫖而有外于天地万物一体之仁乎读其书究其㫖当自得之矣是故揭大学之道固在明明徳亲民止至善而约之以知止矣则知止其要也定静安虑得自将驯致于涵养中也而至善之当止岂出于事物之外哉物有本末事有终始知所先后则近道矣盍于古之人而求之学主于明明徳而亲民正所以明其明徳也故欲明明徳于天下必先于治国齐家修身正心诚意致知格物如此而知所先格物而后知至意诚心正身修家齐国治天下平如此而知所后而一是皆以修身为本又约之以知本斯为知之至矣知本知止知所先后也学岂有二宗乎夫知即明徳致知即明明徳也既曰知止又曰知本何也至善者至人固有之天则虽万物之咸备实一物不可加是物原至善也但有本末存焉真知本之所在则物格而知止矣即修身为本一语观之谓身为本则国家天下为末明矣身为本家国天下为末则所谓物者即身家国天下同为一物明矣身为物本家国天下为物末则所谓知本为知之至者即知身为家国天下之本乃所谓知之至也又明矣况有是天下国家身心意知之物即有是格致诚正修齐治平之事而本末终始先后又何待言哉然则身之为物也存之为心意知达之为家国天下浩浩乎天地同流民物胞与本无穷尽本无间隔孔孟所谓仁者人也形色天性也皆是物也其本末厚薄虽各有等杀而一皆天生蒸民之物则也何如其至善哉夫人同是物而必欲格之何也非于物有所加也是以阳明先生谓良知祗用安排得此物由来自浑成茍欲致吾至善之知全吾明徳之体惟工夫即本体本体即工夫不敢以一已智识乱其知本之明而一顺乎帝则是也既知身即公好公恶之本由是随所应感一惟毋自欺以慎其独焉斯已矣所以曾子传大学深致严于斯也诚意之君子惟能如好好色如恶恶臭而徳润身焉则自心身以达之家国天下忿懥恐惧好乐忧患不滞于有所亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰不溺于一偏有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人而仁让兴于国民之所好好之民之所恶恶之而絜矩于天下要皆此物格而止至善也故曰惟仁人能好人能恶人夫前言慎独而独即矩也后言絜矩而矩即独也皆此至善之物而异其名焉耳征诸诗书如尧汤文武武公之学夫岂有二道哉然亲民以明其明徳而约之于知止格物以致其知而约之于知本信乎学无二道矣所以修身为本而自明自修若不过一人之身耳谓之为大学之道者正以人皆有不忍人之心而原非形骸之所能隔则此身岂小物哉故明徳非一于内也即天下国家统㑹于吾身之心意知而自不容间者也亲民非一于外也即吾身之心意知贯彻乎天下国家而自不容己者也知有一毫之不至意一毫之不诚心一毫之不正固不可以言身之修而天下国家漠然与我不相关且视天亲犹途人也可以言修身乎是故知吾身之非小则知圣学之本大彼徒事于格致诚正而不知亲民者是二氏之自私其身也徒事于齐治均平而不知明明徳者是五霸之自遗其身也皆不可以语仁也大学之宗㫖不明于后世也有由然矣夫知修身为本而天子与庶人一者何哉位有崇卑学无小大尧天子也尧明峻徳以渐致亲睦平章协和之化其仁固如天矣孔子庶人也己欲立而立人己欲达而达人老安少懐不厌不倦亦何异于尧也后之人皆知宗孔子之学而恶可以庶人自诿耶虽然孔子十五志学即所谓欲明明徳于天下是也人孰无所欲哉果有志于大学之道我欲仁斯仁至矣
　　天之生人有物焉完具于其身至善也至善无物也而有本末不得不谓之物无物而万物备也知其灵觉也意其生意也意原于知而其端甚微道心惟微也吾身之所以为本也天下国家皆末也本始皆统原于一本而其实一物也属之于为故谓之事格致诚正修齐治平是也明明徳于天下事之终也而欲明明徳即为始事致吾之知在止于至善之一物者事之始也而知至知终同为一知有终始而其实一事也事不离物物不离事知所先后学之道也是以下者自天子以至庶人壹是皆以修身为本先本而后末厚本而薄末未有外其身而为天下国家者也必以修身为本谓之知本非茍知之实能至之是谓知之至也至斯止矣不至则不止不慎则不至知之至其为慎独乎独即本也本即至善也天之命也藏之至寂而发之至微微之显诚之不可掩也其动而后有不善者不慎故也慎则何不善之有
　　大学大㫖
　　问大学古本悉遵王文成公表章是矣然前云明明徳亲民止至善而当知所止矣复云事物之先后何也曰前三在举其概后六先推其详盖天下国家身心意知总是明明徳亲民然杂施不逊猎等无序可乎故自欲明明徳于天下历推其所先莫先致知矣致知在格物正所谓知止至善也问明徳与知明明徳与致知果不同乎曰姑即明与知之字义分别之明其知之全体知其明之发窍虽谓明为体知为用亦可也明之则无所不通致则随所发窍推而广之以要其极也问文成谓亲民正以明明徳也或问中发挥仁者以万物为一体至精切矣然明徳知也一体之亲仁也曾谓知即仁乎曰明徳一也知仁皆明徳之别名耳盖人心明觉未有不知痛痒者医家以手足痿痹为不仁谓不自知其痛痒也孰谓明觉亲爱有二乎哉试观孩提之良知未有不知爱其亲者大人特不失乎赤子之心耳问明明徳亲民固体用一原然必亲民而后谓之自明欤曰非有意以致其亲也记云凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类况有血气之属者莫知于人干父坤母民胞物与原来国家之民皆是一体之亲亦因其本亲而亲之耳问明亲无二孔子于知人爱人发之矣他亦有所证乎曰易系谓干知大始干以易知易知则有亲有亲则可久孰谓人道非天道乎问明徳外无至善又谓学有知止为急务而止至善外复有定静安虑何也曰至善即明徳之本体所谓天然自有之则不待人力安排即朱子所谓尽乎天理之极而无一毫人欲之私是也果能知止乎天理之极则渐渐定静安虑实有诸己而能得矣问物犹事乎致知在格物与知止至善一乎二乎曰天下国家身心意知一物也有是物即有是格致诚正修齐治平之事是物也有物必有则本至善也世有致知而不止乎至善之物则故凡致力于国家天下者有似于亲民而昧乎物之本致力于身心意知者有似于明明徳而不可以治天下国家要皆出乎智见之安排而不能格乎物耳问物格则知至知至则止至善矣又谓之知本何也曰物有本末而身为物本茍徒明义理建事功而身不足法亦末矣故云自天子以至于庶人壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣真能知修身为本者此谓知之至也非即物格知至之谓乎问既云知止又云知本知至何也曰至善原于天修身存乎人知本而不知止固失其本然之天则知止而不知本又失其当然之人功惟知止至善而一本之修身焉尽之矣
　　问欲明明徳于天下果欲使天下之人皆有以明其徳乎曰真信得体用一原人我无间如此说亦是盖己欲立而立人己欲达而达人即欲仁是也况可欲之谓善茍不欲明明徳于天下又何以止至善乎问孔子十五志学直至七十始从心所欲不逾矩何可遽责之初学耶曰格物正以满乎此欲之量耳子以物之大而格之难乎夫所恶于上即明徳中所同有者毋以使下即亲民也推之上下左右前后莫不皆然始焉己所不欲勿施于人终焉从心所欲不逾矩而止至善矣
　　问文成谓大学之要致知焉尽矣而格物之㫖在格其不正以归于正然欤曰穷至事物之理固惧其偏于外矣意之所在为物如意在事亲则事亲为一物意在忠君则忠君为一物得无惧其偏于内乎夫是物也原不可以有无内外精粗截然二之也但二先生虽各有定说然知性格物之谓非朱子之言乎良知抵用安排得此物由来自浑成非王文成之言乎合二先生之言观其会通格物之㫖了然矣
　　问谈名理止至善极矣下文乃举事物言之果恐人之涉虚见乎曰人莫不云这物事不过举有形象者谓之物举逐日干办者谓之事而天下国家身心意知总谓之物格致诚正修齐治平总谓之事谁则知之物事自有本末终始先后要在重本始急先务谁则知之若终生只此一事一物而物格止至善尤难知也所以谓之大学本在修身先在格物
　　问修身为本之本果不对末言乎曰天之生物使之一本安得有二本也惟不信格物之物即物有本末之物故有二物即有二本矣试观一篇之内物有本末致知在格物物格而后知至一是皆以修身为本其本乱而末治者否矣此谓知本此谓知之至也无二物也无二本也无二知也二之则不是
　　问文成表章大学古本原只一篇不必分章不必补传是矣旁注虽云归重致知序则云大学之道诚意而已矣似亦以前为经因提所谓诚其意者起头故重诚意则又以下为传其果然欤曰既信原是一篇而所谓又似起头则二篇矣独不思此谓知本此谓知之至也此谓二字得非承上文物有本末物格而后知至言之乎真信得物格知本为知之至矣则所谓诚其意者𦂳顶知本知至言也然则谓诚其意者毋自欺也非即上文欲诚其意者先致其知乎何也毋自欺者毋自欺其所独知也致知即诚意实用功处不过㸃出意之好恶使人于此实致其知而已矣故慎独二字包诚意致知言也独即此一物也安得以上文为经此为传分作两截耶问诚中形外在小人亦可谓之诚乎曰圣人指㸃诚伪之分莫有切于此者如闲居为不善见君子则揜不善而著其善此是伪处人之视己如见其肺肝然在小人却知得自家不善故这㸃真心都发露在外谓非诚之不可掩乎惟其诚中形外几不可掩所以君子必慎其独而曾子平日谓其严如十目所视十手所指也
　　问近时提揭大学或致知或诚意或修身而子必欲依本文先在格物何也曰非予欲先之也依经文耳提修身者得其本矣不推其所先则不格乎物此本从何而出提诚意与致知则知所先矣而不知所在则物有不格此知何由而至故物格则知所先后知本知至而知止矣谓予有意先之则恶乎敢
　　问诚意而下历引诗书孔子之言皆所以广诚意也诚意为大学之要非欤曰格致诚正以修其身原只一事圣人于其中逐一细细剖析使人惟精惟一不可紊不可杂耳盖上文此谓知本知至己包修正诚致在其内虽天下国家不过举此以措之耳故杂引诗书不独身心意知明明徳亲民止至善浑作一团如盛德至善民不能忘虽没世不能忘而齐治均平莫不含蓄在内故总以知本收之岂专为诚意发也问康诰太甲尧典皆自明其明徳也盘铭康诰周诗得非释亲民乎何为谓亲当作新者非也曰古文原是亲字文成谓其不必改耳况日新承上文自明不已则日日新作新民以至新天命无所不用其极若不观其会通惟拘执字义则日新新命可以谓之释新民乎问止至善乃在仁敬孝慈信得非专言至善之散殊耶曰缉熙敬止见诸君臣父子与国人交统体散殊已兼之矣是故人伦明于上小民亲于下此正是圣人明亲之实学也岂教专空寂外人伦以求至善者可同语哉
　　问修身𦂳承上文知本是矣此复举身心并言之何欤曰形色天性也有是身即有是忿懥恐惧好乐忧患之感只一著于有所便是心不正不正便是心不在一身之间凡视听饮食亦不自知矣可见心中好恶之意或有发得是处谓之不诚亦不可惟稍有沾滞便非此心常寂常感之正体也此所以修身必先正心
　　身不专于形骸之末心不专于方寸之间忿懥恐惧好乐忧患总属之心而见诸身者一落于有所则心即不得其正可见浑身都是心也如上天生物之心盎然太虚之内日月星辰风雨露雷何一非天故万象森然无一能为太虚障碍者可见身不可有所固不专指方寸亦不专指形体而形神浑融为最难问修身齐家专自好恶言好恶果足以尽修齐之道乎曰人心所发不越好恶两端公好恶则通之家国天下而各当作好作恶则行之一身一家而不通如亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰乃人人所必有者有所且不得其正况之其所而僻焉可乎盖人心公溥则明通偏邪则暗塞此所以好而不知其恶恶而不知其美也况溺爱不明贪得无厌此尤人之所同患者只此两语凡有身家者可以谚而忽之哉
　　人以一身应接乎家国天下虽有尊卑老幼亲踈逺迩之殊而此心之明徳则无弗同者事亲谓之孝事君谓之忠事兄谓之弟事长谓之敬恤㓜谓之慈使众谓之仁虽曰其为父子兄弟足法而后民法之要在先慎乎徳不虑而知不学而能一出于天性固有之良观诸慈㓜一端未有学养子而后嫁者可知也彼母之于子一体而分真诚恻怛皆其本性凡拊摩鞠育呼吸相关抚恤百端自中肯綮盖由情真则机自通心诚固法自善也欲明明徳于天下国家一体流贯心诚求之有不与民同好恶也哉故曰如保赤子民之父母孰非其亲亲不容自己者哉所以兴仁兴让兴孝兴弟殆犹赤子之慕慈母自有不容己者在矣噫真信此者始可与语明明徳亲民之学问大学言止至善矣复言格物言知至矣复言知本言慎独矣复言絜矩何欤曰大学之道一也明亲必止乎至善者尽性也格物即至善之天则本即此物至善之本诸身独即此物至善之原于一矩即此物至善四达不悖也问学贵自悟乃历引诗书以证之何欤曰学必师古此说命言学所自始也故历引诗书见尧舜汤文以及卫武乃后学之模范也所以古之欲明明徳于天下国家者必本于修身而先于正心诚意致知惟在格物都是如此岂后世单提直指不立文字者可伦哉
　　问中庸言教必原之天命大学言学只归之至善何欤曰至善即是天命之性而止至善即是明明徳之极处所以古人欲明明徳于天下推其所先只在致知格物正以物原统天下国家身心意知无不包无不贯也故下文证诸康诰太甲尧典汤铭自明不已则日新以至于新民新命无所不用其极这才是至善所当止如君臣父子与人交必止乎仁敬孝慈信而何所不用其极哉后言峻命不易惟命不于常无非教人尽性以至于命也岂特顾𬤊天之明命为大学之真功耶
　　明亲止
　　学与道非二也道以言其体学以言其功惟本体明彻则功夫庶乎不差而学固所以学此道也故大学必首揭学与道而串言之不徒曰明徳必曰明明徳不徒曰民必曰亲民不徒曰至善必曰止至善本体工夫一齐呈露道之外无学矣否则学其所学非所以为大学道其所道岂大学之道哉然徳本明也必欲明之何也是徳也即人之性也即徳性良知之通明是也在天为明命在人为明徳吾惟因其本明者而明之所以为学也方其未明或有气拘欲蔽固必加夫磨砺之功及其既明恐复有拘蔽亦不忘夫缉熙之力未失者常保其明而不息既失者必复其明而后已此所以功夫即本体也然民而必欲亲之何也是明徳也本与天地万物浑然同体本与天下国家之人一体而分者也即孩提知爱知敬之良原与斯人无所间隔是也吾惟即其本亲者而亲之而亲民正所以明吾之明徳耳虽曰吾于天下国家之人未尝无厚薄之等然天下一家中国一人非强合之也即如一身未尝无手足腹心爪髪之殊而无故拔一髪伤一爪焉其心有不忍耳所以爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人而无故断一树杀一兽非孝也人皆有不忍人之心而明明徳者其能忍于一体之亲乎然明明徳亲民而又止至善者何也至善者即明明徳之本体也即孩提之爱亲敬长原自不学而能不虑而知者是也止之者明明徳亲民一循乎继善成性之天则不容有一毫作为增损于其间即书之安汝止钦汝止也不学而能不虑而知固不以孩提而有所减不思而得不勉而中亦不以圣人而有所加诗云不识不知顺帝之则上帝所以懐文王之明徳者不在是哉奈何世之人语以圣人之不思不勉则畏之而不敢为语以孩提之不学不虑又忽之以为不足为此曷故哉不知大学之道云尔大人者不失赤子之心以言其学则学之大也以言其道则道之大也何为舍大学而趋小道畏圣人而忽赤子哉然明亲止固足以括大学矣又有八条目云者何也天下之道博之虽千万语而不足约之则一言而有馀故总三语即继之以知止何其约也析三语而谓格致诚正修身为明徳齐治平为亲民自所谓诚意以下为各条之传亦无不可者何其博也况身心意知非明徳之专于内也即所以为齐治均平之主宰家国天下非亲民之专于外也即所以为致诚正修之流行则是本末非二物终始非二事自明明徳于天下直推至格物所谓合天下国家身心意知为一物也不信然哉一物有本末之分壹是皆以修身为本此谓知本此谓知之至也知至则知止矣是故明明徳亲民总归之至善而约之以知止天下国家身心意知总归之格物而约之以知本曾谓圣人有二学而学有二道哉本体功夫原不相离而学与道又岂有二乎哉
　　知止
　　宇宙间凡人与物莫不有归宿之地而后能遂其生也否则食息起居行藏进退贸贸焉莫知所之求一日安定不可得矣此归宿之地乃人与物之所必有者而学可知矣大学所谓知止指归宿言也易艮止诗敬止书钦止安止皆此意也然则止之云者果归寂之谓乎盖于穆之体运而不息天之止也宥宻之衷应而无方人之止也寂而未尝不感感而未尝不寂显宻浑沦渊浩无际故易以动静不失其时发明止之义也何可专以寂言耶然则以至善为归宿果有方体可指欤人性本善至动而神至感而寂虚融恢廓本无内外显微之间而一有方所非至善也然则知止云者果知识至此止息而复其无知之体欤盖真知之体虚明洞涵固不可以分别是非为了彻亦不可以智识见闻为证解而性体莹然灼见天则况知其所止原有圣训物格知止且有明徴惟详玩大学本文其义具备何必巧为之说也是故邦畿千里惟民所止民各有所止曾谓学而无所止乎绵蛮黄鸟止于丘隅鸟尚知所止也曾谓人而莫之知乎仁敬孝慈信文王所以缉熙敬止也曾谓大学之止岂出伦理之外而别有虚寂所当归宿者乎可见日用伦物皆性也至善之性即止也在己之心身意知而言谓之明徳谓之仁敬孝慈信在天下国家而言谓之亲民谓之为人君臣父子与人交所谓明明徳亲民止至善即为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信虽至善乃天理之浑融不可名状而性善随人伦以散见不待安排殆随其万感万应各当天则而一真凝然无聚散无隐显自尔安所止也所以大学之道虽只提止至善一语亦足矣必自明明徳亲民说来者岂无意而云然哉正恐离亲民以明明徳者断情欲以证圆觉亦近似矣何与于君臣父子之伦离明徳以新民者肃法制以致小康亦其止念息机之谈以为宻秘宝藏肆言以傅会圣经陋亦甚矣胡不即大学上下全文以会通其立言之㫖哉或曰人之性本善即人之知本良也是知即止至善矣何必知其所止而后得耶曰人性莫不有知也好智不好学者其失荡性善莫不自止也日用不知者其失迷故知其所止正复以自知开发有觉之灵即止乎至善之体内外莹彻微显昭融所谓致知在格物物格而后知至是也何必寂然观空离出入息以为止耶或又曰知一也既云知止又云知本何也曰知为此身之神灵身即此神之宅舍是良知具足于身中惟本诸身以求之则根苗著土自尔生意条达将来合抱参天此其本也故止即此身之止于善本即性善之本诸身止外无本本外无止一以贯之耳但言知止不言知本恐人以顿悟超脱为究竟终涉𤣥虚言知本不言知止恐人以检饬制行为真修终归强作于此会而通之学必以性善为归宿也不信然哉
　　格物
　　大学之道道本大而学亦大也在明明徳亲民止至善而约之以知止矣下文乃详言之即揭此事物之本末终始使知所先后故自明明徳于天下探本穷源曰致知在格物物格而后知至可见格物其大学之统括而道之所以为大乎物亦大无穷际而未易窥测者乎古今格物之论亦多矣茍能身体力行各就所入以为功皆可谓之学特非大学之道也今之辩者不过指传注与传习录中数语以相角耳谓在物之理有未穷故吾心之知有未尽是欲先外以及内也谓致吾心之良知于事事物物是欲先内以及外也知与物均之有内外之别也岂大学之㫖与大学本㫖谓何物有本末壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣此谓知本此谓知之至也凡言物与此不相契者非大学之所谓物矣然则格物之义云何知修身为本其与知止之㫖尚二之焉非知之至也知之至者真知身为物本而止乎是物天然之则安安于吾性至善之归也尝诵大雅蒸民之诗曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则是物则也即天命之性浑然至善通天地彻古今无内外无人物合天下国家身心意知一物也天下之平国之治家之齐身之修心之正意之诚知之致与夫本末终始先后厚薄皆是物自然不易之天则也明明徳亲民止至善者止于斯耳知止于斯故为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信随其所止各当其则而止至善也特本在乎身其为父子兄弟足法而絜矩于天下矣可见物格则知至知本则知至身即物之本而知止至善也但此学不明世之提格致者以修身为格致之条件而不知其本提知本者以格致为修身之事功而莫知所先不思知至一也若知本格物判然两途且与知止各一其㫖是大学有二道作圣有二功矣二其功者可以语大学之道乎














　　天地间物一而已矣吾人知一而已矣大学前云知止后云知本知果有二乎哉前云物有本末后云致知在格物物果有二乎哉前既云本末矣后云壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣本果有二乎哉前云物格而后知至后云此谓知本此谓知之至知至果有二乎哉可见一篇无二物也无二本也无二知也此所谓大学之道也何也天下国家身心意知一物也就一物之中而指其本则修身为本也知修身为本斯为知本斯为知至即所谓知止即所谓物格而知至也大学之道岂不明白而易简哉夫本不难知矣何知本之难其人也盖自圣学不明世之人既无明明徳于天下之欲欲则不肯先之以致知格物之功其欲也不过功利之私其知也不过闻见之知孰知是物也即所谓仁者人也即所谓形色天性也吾性之仁浑然万物一体中国一人敦化川流显微无间不离乎形色之人也心不正意不诚知不致不可以语修身矣家不齐国不治天下不平可以语身之修哉故统一物言之虽有本末之分而其本则在乎身以身之所处不于家则于国不于国则于天下不能舍斯人而独立也是以心意知之完具于身者非沦于无也实与家国天下之人相为贯彻家国天下之体备于身者非滞于有也实由心意知以为之经纶知修身为本者非徒解释乎义理已也真知本者必能格物以致其知诚其意正其心精神凝聚融结而肫肫其仁焉则诚诸中形诸外有诸己求诸人盛徳至善民不能忘家于此乎齐国于此乎治天下于此乎平浩浩乎直以一身通于天地万物上下同流明明徳亲民而止至善矣此所以总结曰自天子以至于庶人壹是皆以修身为本噫惟仁者为能与物为体大学一书即孔门求仁之方岂非修身固不足以立天下之大本非知本岂足以语圣人之大学
　　格物
　　天高地下万物散殊虽一物不知乃其所耻俗学执而不化所以滞于有也万物生于有有生于无吾有一物无头尾背面名字异学荡而无归所以沦于无也盖由见之偏而未会其全故有无分而二其物矣岂特二其物焉已哉且以虚实论知如致知则致为虚知为实知即明徳也所谓不虚之良知是也如知止知本知所先后则止本先后为实知为虚所谓知性知天是也不思知一也明徳为体明明徳止一明字即用如康诰明徳是体克即用帝典峻徳是体克明即用论语知之为知之不知为不知是知也何有于虚实体用之分哉可见体用原不相离徳性之知即知觉之知知觉之知即徳性之用犹之乎一人之身对祖父则称为子若孙对子孙则称为父若祖虽随其异称不因人之称而改移其面目也不识其面目而止随称名以增拟议所以觌面不相识者多矣盖縁二其物故二其知则其分知与物而二之者又不待言也试以物言之万物皆备于我今之谈者必曰万物之理皆备我之性谈致知格物必曰致吾心之知穷在物之理不识圣贤著述何为吝一理字必待后人增之而后能明其说也易谓乾阳物坤阴物中庸谓不诚无物亦将加一理字而后明乎理一分殊言各有攸当也自物之本末言之天下国家身心意知物之分殊何如也自事之终始言之格致诚正修齐治平事之分殊何如也然合天下国家身心意知而统之为一物合格致诚正修齐治平统之为一事而事之先惟在格物事物之理一为何如也且大学之道探本穷源惟在格物而身为物本一是皆以修身为本圣贤垂训何其详切简明一至此哉谅哉物一而已矣无而未尝无有而未尝有一实而万殊万分而一本故中庸一言以尽天地之道曰其为物不贰则其生物不测易系曰干知大始坤作成物又曰复以自知复小而辨于物合而观之知果一乎否也物果一乎否也知之与物一乎否也真信其体之一则用自不容以不一皆不待辩而自明矣否则各执其见各是其说而不相通故人为万物之灵茍昧格致而沦于无自以为灵明常惺惺矣何以使物各得其所也泥格物而滞于有自以为百物皆通矣何以通天地万物为一体也然则欲通天地万物为一体便物各得其所以充满乎至善之分量者又可于天生蒸民之物则而莫之省乎或曰传注与传习录果不相通欤曰学者欲观其会通须合二先生之书以会其全焉晦翁先生辩苏黄门老子解有云道兵器之名虽异其实一物也故曰吾道一以贯之阳明先生诗云良知祗用安排得此物由来自浑成于此得意忘言二先生潜孚黙契盖可想矣或曰格物之㫖合内外虚实有无隐显而一之然矣然必以脩身为本未他有所证欤曰哀公问何谓成身孔子对曰不过乎物又曰仁人不过乎物孝子不过乎物是故仁人之事亲也如事天孝子之事天也如事亲是故孝子成身夫成身在不过乎物非孔子从心所欲不逾矩其孰能之虽然求物于散殊者其失也支离滞固物而不化人易识也异教则单提虚寂为宗云恍兮惚兮其中有物云有物先天地无形本寂寥祖其说者反援圣经无声无臭寂然不动诸说以证之使高明超脱之士咸溺志于无物之归俾大学之道愈晦而塞格故不得不于大学格物详辩之也噫干知坤作不贰不测万物皆备有物有则致知格物辩物自知天人性教一以贯之顾人之自信何如耳修身为本
　　尝读程子全书谓人于外物奉身者事事要好只自家一身与心却不要好以此泛观世间其人人之通病乎夫以一身处覆载中不啻沧溟一浮沤耳倏起倏灭于沧溟无增损也其自待之小甘为外物驱役困苦岂上天厥付不均而分各有限制耶及读大学谓自天子至庶人壹是皆以修身为本乃知吾人原合天下国家身心意知为一物就物之本末观之乃知身为物本天子庶人分为崇卑身无大小真知修身为本者此谓知本此谓知之至也人可自小其身哉学有大小而人之小大因之耳然大学之道其㫖意若未易穷诘而揭其要修身为本一语足以括之矣何也两间万类浑然一气虽名象各别而物则本同何独于吾身而疑之所以天下国家即身之统体而大无外也心意知即身之蕴蓄而小无内也若止认块然骨骸为吾身而不能致知格物以直窥天地万物一本之原则砥砺名节整饬行检亦有似于身之修矣内焉丰蔀屋以自蔽藏而徳有不明外焉树藩篱以分汝我而民有不亲则天然至善之性吾自桎梏之而莫之觉矣岂大学修身为本之教哉惟此学不明故有从事于身以外者亦若可以治天下国家矣然法制森罗事功炫赫非不足以表暴此身之设施而刻花镂叶其如本实先拨何有从事于身以内者亦知自净其心意知矣然止观定慧了悟圆通非不足以解脱此身之拘缚祗亦拳局其本根以求活于盆盎階砌间耳此所以学必求乎大学知止知本之道而后可以通天地万物为一身合天下国家为一体也且形色天性原无精粗无内外也学大学者果知修身为本则知吾身即天地也原自为物不贰原自生物不测原自一物不著原自万物皆备知即根本之通明其于家国天下洞然无疑而此身常著察焉致知者致此也意即根本之发生其于家国天下盎然同春而此身常活泼焉诚意者诚此也心即根本之真宰其于家国天下廓然无碍而此身常清宁焉正心者正此也凡视听言动之间喜怒哀乐之际大而纲常伦理微而食息起居朝乾夕惕毋自欺其至善之物则焉虽万感俱寂此身非无事也天下国家之经纶已于此乎藏诸宻而静非无也虽万感纷纭此身非始有事也心意知之所主宰随其酬酢澄然不挠而动非有也为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信惟其身之所接而物则周流我无所与故己欲立而立人己欲达而达人安人安百姓胥此乎存焉信乎格致诚正齐治均平只修身为本一语足以括之矣或曰易复之初九不逺之复以修身也言内也家人上九威如之吉及身之谓也言外也大学正心诚意致知不专于内乎曰物无内外故身心皆合内外言也何也人知忿懥恐惧好乐忧患存诸心也何为原又有所只自身言人知视听饮食形诸身也何为不见不闻不知味皆由于心不在耶此所以心不正则身不修身不修则家不齐国不治天下不平如好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性灾及其身矣孰谓身心可专以内外分言之哉或曰如子之意则身有所忿懥不当改身为心欤曰观人之忿懥者必有怒容恐惧者必有战色好乐者必有笑颜忧患者必有愁态则其所谓有所果属之心而非身乎不然何掩不善而著善者乃肺肝之如见也此所以身心相贯人已相通身不行道则不行于妻子而其身一正天下归之矣修身为天下国家之本也又何待他释哉或又曰子前取证成身不过在物则本即物有本末之本矣有谓此本不对末言者非欤曰天之生物也使之一本正言无二本也况本乱则末不治圣经已有明训何必取证天上天下惟我独尊必欲脱离四大之幻身求所谓法身化身报身而身外有身始为真知本来面目哉噫不求明格物而及窃禅宗止义以深言其本也抑末矣
　　毋自欺
　　昔尝诵大学诚意章得毋自欺语不觉豁然醒欣然喜此中若有所持循追惟阳明先生曰大学之道诚意而已矣信哉斯言也诚意工夫只此一语足以蔽之毎谓此三字符终身诵之可也盖自诚明谓之性自明诚谓之教非分两等人言也天之生人也其浑然朴实处明自生焉此天命之性也圣人之教人也由了然明白处而诚斯存焉此修道之教也所以诚则明明则诚非判然不相合者大学曰欲诚其意者先致其知而由教以入也得非自诚明哉夫自欲明明徳于天下追其功之所先至致知焉止矣致知在格物则无先后之分矣可见致知即诚意之实功也即古本观之此谓知本此谓知之至也所谓诚其意毋自欺也既云知之至也稍渉自欺则知不致矣意何自而诚耶是格物致知诚意只毋自欺足以括之若曰如之何以致其意又如之何以诚其意明诚各一其功也奚其可难者曰温公语刘元城终身所行只在乎诚而行之自不妄语始元城力行七年而后成此非无自欺者乎不知用功真切如元城亦可以为难矣谓此即大学毋自欺之功则未也何也元城原非知本之学也若谓元城为能诚焉则赵清献昼之所为夜必焚香告天司马温公平生所为无一不可对人言者皆至诚之圣人矣吴草庐何为乃云未免行不著习不察也惟其原未知本原不可以语知之至则不可以语圣之诚也明矣盖自天子至于庶人壹是皆以修身为本真知修身为本者必真知天下国家身心意知为一物而反之此身凡立本之道悉洞彻不疑即前云知止即孟子云知性知天此所以为知之至也斯人也一毫不敢自欺而知止至善矣又何意之不诚哉且欺之云者非徒欺瞒己也即世云欺侮是也悍仆之欺主强臣之欺君原不知君位主翁之至尊故敢恣其凌侮无所顾忌而人之自欺其天君主宰殆有甚焉信乎毋自欺其知本之知则知至意诚管是矣然人毎自欺其知岂有他哉好恶偏而邪暗塞也夫好恶乃人心天机所本有者非去思绝念不起意之谓也如恶恶臭无作恶焉如好好色无作好焉此之谓自谦而能慎其独知矣虽好恶万有不齐独知常止于至善虽谓之无好无恶可也故曰欲诚其意者先致其知知至而后意诚也可见好好恶恶知之原于天性者不待见闻探索而知无一息之不明如恶恶臭好好色意之发于天机者无所将迎留滞而意无一毫之不诚惟时时毋自欺则心身家国天下一以贯之何也人未有内不欺己而外欺人者也故意发于身心而好恶不着于有所我自知也我自不欺此物则也斯心正身修而徳明于身心矣意动于身家而好恶不至于少僻我自知也我自不欺此物则也斯身修家齐而明徳于身家矣意动于家国而本恕心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯家齐国治而徳明于家国矣意动于天下而同民心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯国治天下平而明徳于天下矣是明明徳于天下而功惟在乎毋自欺匪特民不能忘且没世不能忘而能民无讼焉则合家国天下之民皆毋自欺矣孰谓毋自欺非大学之要诀乎要之章首欲明明徳于天下而其始在于格物物一格而其终至于天下平末章以絜矩为平天下之道岂格物之外别有絜矩云乎哉絜矩即格物之义毋自欺即格物絜矩之实也一毋自欺而格致诚正修齐治平无馀蕴焉何其简而易也但毋自欺三字以之语市井贩夫莫不警醒若论其功夫虽久于问学者未必能实践也恶可以其近易而忽诸
　　孝弟慈
　　天下国家本诸身学诚大矣究其本㫖身之所以通乎家国天下者不出孝弟慈也学者昧之反求至善于虚寂而不求止于仁敬孝慈信焉大学之道安在哉尝与同志论此因记其略有谓古之学者为己志学之初即欲明明徳于天下不几于为人乎盖己非躯壳之谓也仁者人也形色天性也天性之仁本合天地万物为一体而非强合之也家乃身之积也国乃家之积也天下国之积也其初也盎焉太虚吾身与天地万物皆一体而分混乎其无间也是家国天下莫非己也观己之好恶出于太虚未尝不通之人人之好恶出于太虚亦未尝不通之己可见也所以仁者与物同体己欲立而立人己欲达而达人仁本如是也诚者非自成己而已也所以成物也性之徳也性本如是也欲全天性之仁而必欲明明徳于天下国家虽曰初学之发心也抑知学必如此而后可以为大学哉又谓君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲大学明明徳即欲亲民不几于仁爱亲之无辩矣乎盖亲非无等杀之谓也近观一身凡腹心爪发莫不爱也未尝无内外轻重之别逺观六合凡天下国家莫非亲也又岂无疏戚厚薄之殊但人之常情惟知有己而已矣隔形骸而分汝我树藩篱而异比邻且将视天亲犹途人不明亦甚矣记曰凡生天地之间者血气之属莫不有知有知之属莫不知爱其类毎诵至此未尝不掩卷叹息而悲人之不鸟兽燕雀若也此所以大学之道在明明徳在亲民家国天下悉在其民胞物与中正以扩充不忍人之量而复还天性之仁体耳壹是皆以修身为本尚何二本之患哉是故欲明明徳于天下者即欲仁也亲民正以明明徳者扩吾性一体之仁日见诸家国天下随所应接之实事也观孩提知爱知敬一本诸不学不虑之良而天性之仁兹可见矣所以齐家治国平天下若有不同然一则曰孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也一则曰上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍吃𦂳又只在修身为本其为父子兄弟足法而民法之由此民不能忘以至没世不能忘要皆取诸身之孝弟慈而足矣可见天性之仁一也随所接而异乎孝弟慈之名焉惟此心真诚恻怛融液贯通始于亲长达于闾里族党以及四海九州施有渐次心无间隔故孝弟慈即明徳也止孝止弟止慈即止至善也身法一端人极攸立民皆兴孝兴弟不倍焉即所谓亲民所谓明明徳于天下国家即所谓天地万物为一体也大学之道何简易如之噫有天地万物一体之志愿斯有天地万物一体之学术然非真知天地万物本吾一体而其要只在孝弟慈焉安能志此学哉是故信此者斯可以信孔子之志学斯可以信孔子从心所欲不逾矩
　　絜矩
　　物有体必有用也泥定体者其用有限体虽存而无形故随感而用不穷也夫人孰不曰天下之用万有不齐我之所以待其感而应之者以有定体故也体不先定何以待其不测之用哉然随其所感而体不易谓之定焉何也执我之定体以应天下事物则胶滞而不通者多矣盍观大匠之运矩乎矩所以为方之器无方之形也无方之形而天下之方皆从此出凡欲为方者运此矩以度之或斵或削是寻是尺而后能成其器之方焉否则天下之器小大厚薄不可胜计方亦如之欲先执一定之方以强其同也得乎哉大学曰君子有絜矩之道至论矩之所以絜则不外乎民之所好好之民之所恶恶之同民心以为好恶而我无好恶于其间此天下所以截然方正一归于平也以天下之大平之若此易易焉者平以此心之矩耳非执此心之矩强天下之我从故又以能好能恶归之仁人也可见是心也将以为棼然其靡定乎炯然在中万化攸基应感纷纭确乎不拔故一人之公是一家是之一国是之天下莫不以为是也一人之公非一家非之一国非之天下莫不以为非也谓之靡定不可也将以为一定而不易乎神明周流圆虚不测随感而应惟变所适故唐虞揖让不可为商周之征诛皋䕫襄赞不可为关比之直谏执为一定亦不可也何也大匠有定规而矩无定方也君子之心有定理而理无定好恶也此心之矩在絜之者何如耳能絜则以我之心同天下人之心凡用人理财莫不与人同其好恶故得众得国得天命焉不絜则强天下人之心以同乎我好恶拂人之性斯菑及其身矣毫厘千里几之不可不慎也如此故求人非人藏身不恕则所令反其所好非所以絜齐治之矩也亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰之其所而僻焉非所以絜修齐之矩也忿懥恐惧好乐忧患一或有所则矩且失其所以为矩矣故约之至于致知诚意惟在知本毋自欺其好恶而常自慊焉非慎独之君子其孰能之则是矩也即前之所谓独也所谓物也絜矩则慎独格物言殊而义则一也是故孔子自十五志学至七十从心所欲不逾矩老安少懐绥来动和无非与民同好恶而明明徳于天下云耳故曰规矩方圆之至圣人人伦之至也虽然矩所以为方也孟子谓孔子圣之时时则圆神不滞无方无体矩与时不相悖乎盖惟其不逾矩此所为圣之时而与时偕行此矩之所以无往不絜也若世所谓矩特执方以绝俗而举足便有碍耳岂无定方之矩乎世所谓时不免毁方从俗圆滑輀熟以投众好耳岂不逾矩之时乎观匠之为圆必自方始盖可见也况志大学之道其于格物絜矩之义可弗究心乎哉















　　图书编卷十四
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷十五
　　明　章潢　撰
　　学中庸叙
　　中一而已矣世之言中者何不同乎曰无过不及中也此自有形体者言也曰不偏不倚中也此自有方所者言也惟未发之中则方所形体俱泯而不偏不倚无过不及悉浑涵于其内也故在天谓之命曰于穆不已曰无声无臭者此也在人谓之性曰不睹不闻曰至隐至㣲者此也不其沦于无矣乎盖虽不睹不闻其实莫见莫显无而未尝无有而未尝有所以谓之独也是独也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和可见虽云未发而其所以为喜怒哀乐者自有在矣岂若世之求中于未生身已前者沦于虚而随时处中于过不及之间者失之滞耶学者果于喜怒哀乐未发识其所谓中则戒谨恐惧之功自有其不敢须臾离者庶几乎君子中庸矣否则中且未识又何怪乎中庸之不可能哉噫知此则知择乎中庸信不容己矣噫世之论时中者悉后儒之中庸也子思子未发之㫖竟莫之省惜哉




















　　子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于宻其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣
　　中庸章句序曰中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也盖自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道心惟㣲惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶几也葢尝论之心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或㣲妙而难见耳然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危㣲者愈㣲而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣精则察夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则危者安㣲者著而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有以加于此哉自是以来圣圣相承若成汤文武之为君皋陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传若吾夫子则虽不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧舜者然当是时见而知之者惟颜氏曾氏之传独得其宗及曾氏再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也世之相后千有馀年而其言之不异如合符节历选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是之明且尽者也自是而又再传得孟氏为能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字之间而异端之说日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱真矣然而尚幸此书之不泯故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而㣲程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜乎其所以为说者不传而凡石氏之所辑录仅出于其门人之所记是以大义虽明而㣲言未析至其门人所自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳即尝受读而窃疑之沉潜反复盖亦有年一旦恍然似有以得其要领者然后乃敢会众说而折其衷既为定着章句一篇以俟后之君子一二同志复取石氏书删其繁乱名以辑略且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其后然后此书之㫖支分节解脉络贯通详略相因巨细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔中庸修道说曰率性之谓道诚者也修道之谓教诚之者也故曰自诚明谓之性自明诚谓之教中庸为诚之者而作修道之事也道也者性也不可须臾离也而过焉不及焉离也是故君子有修道之功戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻㣲之显诚之不可掩也修道之功若是其无间诚之也夫然后喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和道修而性复矣致中和则大本立而达道行知天地之化育矣非至诚尽性其孰能与于此哉是修道之极功也而世之言修道者离矣故特著其说
　　中庸二字乃形容吾道之情状也命于天为性率乎性为道修乎道为教其道之本体曰中曰和其本体之所该贯曰天地万物其本体之至无而至有曰费隠其本体至无至有之灵妙曰鬼神其本体之实备于人为达徳为达道为九经为三重为三千为三百其实体是道者为舜之知为回之仁为子路之勇为舜之大孝为文之无忧为武周之达孝其一以贯之者为孔子之祖述宪章上律下袭其效之至曰参赞曰配天曰笃恭而天下平其统括于一则谓之诚其行之自然勉然则有诚者诚之者之别其诚之者之事则在择善固执其事则在学问思辨行其学问思辨行之要领则在尊徳性道问学其实落下手工夫则曰慎独而已知几者慎独也为己者实落做慎独工夫也知慎独者可以言中庸矣天命之谓性言性即命也率性之谓道言道即性也修道之谓教言教即道也一物也此其所以不可须臾离也可离非道也然世人类说修道卒不近者何故则以认不真在暏闻形气上著工夫也不睹不闻是画出个天命的様子也戒慎恐惧要于此着力何也以一切睹闻者皆从是出也至隠至㣲矣而实则莫见莫显也此君子之所以必戒慎恐惧而致谨于斯也独者何所谓与物无对者是也盖本无声无臭者也亦是画出个天命的様子也虽然亦毕竟非冥寞逺于性情之间者也有喜怒必有所以为喜怒有哀乐必有所以为哀乐则未发者为之也天命也故未发非时也本无睹闻本自未发也中者亦不得已而名之也循是而发之未有不中其节者即浑然一天命用事也发而未发也所谓率性者也此其所以为达道也然又非有我之所私也致中和则天地以位焉万物以育焉盖本同一体者也实理实事言天而不为夸此正所谓真性作用非用尔手劳脚攘也笃恭而平垂衣而治正是此消息屑屑于事为以为位育之作用者亦浅之乎言位育浅之乎知性命矣
　　尧曰咨尔舜天之历数在汝躬允执其中人皆受天地之中以有生而中其原于天乎子思子作为中庸其诸本家学以发明执中之㫖乎不然何以首曰天命终曰天载言中庸之道而谆谆于天也然则孔子天纵之圣也犹曰中庸其至矣乎是中果为天道而非人之所能乎殊不知天也人也其中一也自诚明谓之性天道也诚则明矣明则诚矣天人一也所以首言戒惧终言敬信非人道乎戒慎不睹恐惧不闻不动而敬不言而信非天道乎但思知人不可不知天也惟天之命于穆不已在人即为喜怒哀乐未发之中中即性也天下之大本也然而又谓之率性之道何道哉君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者原之天焉为天秩具之人焉为人伦凡同此性者同此道焉随其伦之所接而率吾之天性以行之则发皆中节之和是即天下之达道矣若修道之教正所以教之使复其固有之性全其未发之中而五者之间不敢以一毫己私戕吾之天命也可见是中也洋洋优优渊渊浩浩视之不见听之不闻无为而成夫焉有所倚也凡所谓独也一也诚也隠与㣲也神与化也皆此中之别名也故不徒谓之中而谓之中庸庸者日用之常也君子之中庸也君子而时中时时此未发之中未尝须臾离乎道也试自日用观之择中用中岂徒饮食之味为然哉自一身以达诸五伦体之为庸徳宣之为庸言布之为三重九经极之为参赞位育显之为鸢鱼之飞跃幽之为鬼神之屈伸统之为发育峻极之大散之为三千三百之精近之为愚夫愚妇所可与知与能逺之为圣人天地之所不能尽莫不由此以逹之则亦何莫而非率性之道哉夫何小人之反中庸者行险侥幸无所忌惮是以灾及其身无足怪也然智者知人之所不必知贤者行人之所不必行而其不明乎道不行乎道贤也智也愚不肖也一也此民之所以鲜能此中庸也君子欲明善以诚吾之身道问学以尊吾徳性而时时允执乎中也宁能己于学问思辨笃行之功人一巳百人十巳千之勇哉但行逺自迩登高自卑致曲者必欲积累而致此固入徳之事也其必本吾之所以慎独者造端夫妇于以达诸子臣弟友之伦言事行道之际上下穷达之交富贵贫贱夷狄患难之遇虽日用之应感于外者不能皆齐而内省不疚一皆在于不言不动不睹不闻之隠㣲焉庶乎独之慎也时时此未发之中即时时发皆此中节之和而至诚无息笃恭不显凡其征之为博厚髙明悠久者其有以尽人性尽物性参赞化育以至于配天一皆庸常之达道也一皆至诚之能事而暗然日章诚之不可揜也然则大经大本敦化川流不其会之于一中乎舍中以言中庸者不有以失其命名之㫖乎虽然执中一脉肇自帝尧而舜之受命文之无忧武周之继述固皆纉承之勿替惟祖述宪章上律下袭凡有血气者莫不尊亲而仲尼一天也子思子发家学于中庸首末言天首末咸归之仲尼意亦微矣噫世之求中庸者将以天道为高逺乎达之人伦不可须臾离也将以人道为近易乎原之天命无声臭也信乎中庸不可能也惟圣者能之茍不固聪明圣智达天徳者其孰能之
　　中庸大㫖
　　人受天地之中以生所谓命也中庸以中名篇溯其中之源流谓天命即性也此天道也率此天命自有之性见诸日用常行即道也但仁知各执一见百姓日用不知则未必皆中矣惟随日用之道而修之即教也非人道而何是道也不可须臾离也虽性道不可睹闻而修道君子则戒慎不睹恐惧不闻须臾不离乎道也睹闻不著若至隠而至㣲实莫见而莫显所谓独也惟君子为能戒惧慎此独也独一而已矣然而有中和之名焉喜怒哀乐乃性之所固有者自其未发谓之中自发而中节谓之和是中也不徒谓之本而为天下之大本是和也不徒谓之道而为天下之达道果能慎独中极其中和极其和则天地此位万物此育盖天地万物原吾一体一人中和天地万物都中和虽修道之极功实尽性之能事而尽人合天教自我立此章之㫖即一书之大㫖也
　　问命非命令即维天之命于穆不已可证矣道即逹道不出人伦日用之常行矣乃谓教之不待乎章程设施而修道只在慎独何欤曰自明诚谓之教何须礼乐刑政以布其款式哉独即不睹不闻莫见莫显之隠㣲也于此常存戒惧之心又何一时不自修乎虽修之之功在迁善改过之类万有不齐却总在戒惧一念既能慎独又何道之不修也○问独固贞一无对而中和即独之别名何欤曰人生未有无喜怒哀乐者发与未发即易系云寂然不动感而遂通天下之故常寂常感发常未发虽中和在凡民亦皆有之而大本达道非慎独君子不能也况未发在本文原顶喜怒哀乐言而世之谈未发者必自思虑未起并知且无之却非本㫖○问子谓戒慎不睹恐惧不闻外别无慎独之功慎独外别无致中和之法慎独致中和外别无修道之教是矣如何便能位天地育万物曰依本文天地位万物育凡慎独君子皆能之若要位天地育万物虽尧舜仲尼其犹病诸
　　问君子时中子谓此中字须承未发之中言何欤曰中庸本以中字名书本文则云喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也若云随时处中谓随时处夫无过不及之中可也谓随时以处夫未发之中可乎引仲尼之言即异未发之㫖何为以中庸名此书乎盖君子中庸正谓其时时戒惧不睹不闻故时时是未发之体而发皆中节时时各当天则又不待言此所以须臾不离道一依乎天命之性也小人惟无忌惮故反中庸而君子时时戒惧益明矣学者惟体认此中字亲切则下文中庸其至矣乎用其中于民择乎中庸中庸不可能也中立不倚君子依乎中庸俱不外乎未发之㫖而于天命天载靡不吻合矣否则以中名书之大㫖且不明岂特自离夫率性之道已哉
　　民鲜中庸俾道不明不行于日用间指㸃饮食不知味便是日用不知便是终身由之而不知道可见道之不可须臾离者不外饮食间也饮食即道何事他求此所以中庸不可能欤
　　问费隠一致也隠不可索矣费乃费用之意何以见之曰泛观天地之时物行生反观人身之精神知虑何日不费用哉故夫妇可与知能圣人天地有不能尽鸢鱼飞跃以察于上下造端夫妇至察乎天地子臣弟友之伦富贵贫贱夷狄患难之遇明而妻孥兄弟父母幽而鬼神体物不遗他如舜之大孝文之无忧武周之继述孔子对君之达道达徳九经何一而非道之费哉亦何一非道之隠㣲不可窥测者此道之所以藏诸用君子不敢须臾离乎道也可见君子时中中也和也中节也天下之达道也彼谓发皆中节外别有未发者宁不谓费之外别有隠者存乎费隠之道通天彻地至语大莫载语小莫破亦已极矣子思子于天渊中只借诗指出个鸢鱼之飞跃便活泼泼地满前尽是性道之流通从来形容莫有过于此者下𦂳承以造端夫妇道不逺人更觉亲切鬼神即阴阳阴阳即道世之谈鬼神信其有者便索其形像之俨然信其无者便以为无此理也中庸论其为徳之盛却云视不见听不闻体物不遗又验诸祭祀只是个诚不可掩道之费而隠也虽鬼神曾得而离之哉噫真信得神之格思不可度思矧可射思此君子所以戒惧不睹不闻至诚如神
　　问思知人不可不知天是知天乃知人之原也又云诚者天之道也诚之者人之道下文乃分言天道人道何也曰天人一道也尽人道所以合天道故云诚者天道诚之则存乎人也明善外别无诚身之功博学审问慎思明辨笃行一皆明善以诚其身下文自诚明谓之性即天命之性天之道也自明诚谓之教即修道之教人之道也天如是而生人人如是而承天诚则明明则诚天人一也惟至诚尽性可以参天而纯亦不已浩浩其天人亦天矣中庸一书无非欲人尽人道以合天道若判天人而二之则非道矣故曰待其人而后行
　　问性虽原于天而尽性不过自尽其一已之性耳如何便能尽人物参天地也曰学以尽性为极则是性也天得之为天地得之为地人与物得之为人为物性本合天地人物而一之非一人可得而私也故致中和便天地位万物育经纶立本知天地之化育造端夫妇至察乎天地必如此而后谓之能尽其性若曰吾尽吾一己之性耳不能尽人尽物赞化育参天地且未免窒塞其性真矣何有于性之尽耶
　　问尽性何必归诸至诚也曰诚者自成性之实体也故又曰诚者物之终始诚者非自成己而已也所以成物也可见不能成物则不诚无物又何可以语自成哉又何有于成己之仁成物之知全外内以全其性之徳哉信乎诚本合己与物而兼成性本合天地人物而兼尽此所以惟至诚为能尽性而君子诚之为贵
　　问至诚之功业何以见其覆载成物也曰此即上文至诚尽性则能尽人物之性于尽人物之性处即其所包含便见高明之覆即其所承藉便见博厚之载即其所永赖便见悠久之成其实配天地即是赞化育与天地参也要之为物不贰一言可以尽天地亦可以尽圣人之道矣所以大学推其功之所先只在格物问生物则不测矣学圣之功只当格乎不贰之物何欤曰观下文自昭昭撮土以及无穷总只是个于穆不已之命噫为物不贰于穆不已未发之中不显维徳合而观之中庸有馀蕴耶
　　问尊徳性而道问学分存心致知固未尽妥谓道问学乃尊徳性之功何如曰天地间匪一不神匪两不化天人一也中庸一书原是发明理之一也中间每每对举言之如不睹不闻莫见莫显未发之中发皆中节之和道不明由贤不肖不行由知愚和而不流中立不倚愚不肖与知与能圣人有所不知不能语大莫载语小莫破造端夫妇察乎天地庸徳之行庸言之谨视而不见听而不闻体物而不可遗善继其志善述其事亲亲之杀尊贤之等逹道达徳生知安行诚者天之道诚之者人之道自诚明谓之性自明诚谓之教诚者自成而道自道成己仁也成物知也为物不贰生物不测洋洋优优自用自专知天知人并行并育敦化川流如天如渊大经大本暗然的然不动而敬不言而信凡费隠显㣲如此等类辞常对待并举理实一致流通一本万殊非人力所能为也学者自心融通透彻分处还他分不必强为之合而失之于儱侗合处还他合不必强为之分而失之于支离不然都是从人意见以惑乱人耳信此则凡精一博约知行体用俱不必多为分辨以增添学问之赘疣
　　问中庸论道多自不睹不闻不言不动处说人多惧其广大莫穷精㣲莫测反身难以致力何欤曰形色天性而浑身皆天性之流行故曰率性之谓道不可须臾离也所以造端夫妇达诸子臣弟友庸言庸行之间素位而行只在反诸身达道达徳九经只在修身获上治民信友悦亲只在明善诚身尊徳性道问学只是明哲保身三重建天地质鬼神考三王俟后圣只是本诸身茍自用自专生今反古则灾及其身矣是论道莫有切于此者但慎独之功其惟人之所不见乎此中庸所以民鲜能也
　　问至圣至诚分敦化川流如何曰若说中庸原是此意却不可知然将本文潜心涵泳如何在至圣则散见若此其精详在至诚则包罗若此其广大且如天如渊其天其渊原有分别虽以川流敦化分贴亦可或谓惟天下至诚能尽其性五章俱自至诚言大哉圣人之道三章俱自至圣言不免太分析矣
　　问子谓经纶立本至于知化育则一无所倚肫肫渊渊浩浩矣茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之是化育信难知也岂终不可知哉下文知逺之近知风之自知㣲之显一直说下果能知㣲则可以入徳矣夫知字承上说来可也若徳即承上天徳说不反与下相悖耶曰下文人所不见不言不动不赏不怒不显笃恭正所谓㣲也天载无声无臭㣲之至矣非天徳而何到头处即入手处也况观其会通即首篇未发之中天命之性是矣但前云修道此云入徳至徳凝道夫何疑哉
　　问中庸始终言天果勉人之希天乎曰程伯子谓吾儒之学本天诚哉是言也首言天命本人性之所自来终言天载谓至徳渊㣲与天合徳尽性至命人一天也中间知天配天如天其天无非勉人法天之意虽云无声无臭言天载也而不睹不闻非即人性之天命乎尽人道以复天道固为最难而时时存吾未发之中非即维天于穆不已之命乎然则欲存吾未发之体亦惟戒惧乎不睹不闻敬信于不言不动随其时出时措发皆中节吾惟须臾不离慎吾之独而已矣易曰效天书曰钦天诗曰敬天不备载于中庸之一书乎
　　问中庸一书言天命天载未发不显以至位育参赞要不离乎喜怒哀乐子臣弟友之外谓为日用之常是矣如鬼神之㣲显武王之缵绪仲尼之祖宪律袭何可谓为常道哉曰性道不离须臾本通幽明贯常变合天地帝王而一之者也中庸原不分章人于家庭间明而妻孥兄弟幽而祭祀鬼神皆日用不能离者故言顺父母即言鬼神祭祀正是幽明合一处武王一戎衣有天下人特知其处变而达权耳观孔子欲言武王缵绪而先言文王之无忧由于父作子述所以下文善继善述正是文王之无忧也如此则知武周之孝达之以至禘尝郊社何一而非天下之达道哉若帝王之道法天地之时宜未有一人能须臾离之者人皆日用之不知惟仲尼为能祖述宪章上律下袭所以为大也噫此中庸所以不可能欤
　　问中庸发明性学中间头绪甚多望指其切近者而约言之可乎曰悟得彻信得笃横言䜿言只一性字尽之矣但不详不足以尽其蕴也姑即首末二章言之中节之和即是未发之中未发之中即是独独即是隠微隠微即是莫见莫显莫见莫显即是不睹不闻不睹不闻即是须臾不可离者须臾不可离即是性命性命即是道道即是教修道之教即是戒惧不睹不闻戒惧不睹不闻即是慎独慎独即是致中和致中和即是率性之道道即是天命之性末章尚䌹即暗然暗然即淡简温淡简温即近自㣲㣲即潜伏不可见不可见即屋漏不言不动即无言无争不赏不怒不赏不怒即不显笃恭不显笃恭即无声无臭无声无臭即是暗然天载即是天命之性故曰吾道一以贯之中庸首篇
　　中庸首大意欲人知所以修道只在慎独以致中和曰天命之谓性性即命也率性之谓道道即性也修道之谓教教即道也性命于天为天道教修于人为人道道曰率性合天人而为言者也人之道莫非天之道不可须㬰离也可离非道也是故君子脩之戒慎乎其所不睹敬天之命不敢慢也恐惧乎其所不闻畏天之命不敢肆也此何以然也诚以不睹不闻隠矣而见则隠之见也莫见乎隠不睹不闻㣲矣而显则㣲之显也莫显乎㣲隠之见夫固㣲之显也是独之不可不慎也故君子必慎其独而戒惧所以不能已也慎独则合隠见贯显㣲无须㬰之离道矣言乎其隠也㣲也为喜怒哀乐之未发未发则天命之性一毫不著于物而何偏倚之有故谓之中言乎见也显也为发而皆中节中节则天性之则一毫不与以已而何戻之有故谓之和中为和之所自生渊渊浩浩天下之大本也吾与天地万物为一本和为中之发用荡荡平平天下之达道也吾与天地万物为一道者也人惟不致中和斯天地万物皆不属己君子慎独为能致中致中所以致和也致之而至于天地天地有不位焉者乎致之而至于万物万物有不育焉者乎盖天地设位而吾成位乎其中万物并育乎其间皆一性之充塞无间而天命之流行不已也此修道之教所以为至教而圣人之能事毕矣修道即修身以道也脩道以仁则愼独以致中和是也后之言修道者谓修为品节不求诸己而徒取必于人物其谬也奚啻千里
　　性道教
　　天人一道也天道固人道所自来而尽人正以全其天也茍天道不明徒欲致其迈往之力譬之幼离乡井长欲返之使不知父母居止所在遑遑然日奔走长途无益也虽道之原于天者或偶得于窥测而人道不尽譬之祖父生身之所或稍得于传闻乃䟦涉惮劳坐谋所适则伯叔兄弟之亲庭闱田园之景徒付之梦想焉耳欲祖业之复得乎是故不知天命之性是不明天之道也不知修道之教是不尽人之道也中庸言道必原诸性固欲人真知祖乡所在毋安于逆旅言道必示诸教正欲人裹粮择侣促驾驰驱毋废于半途虽曰天道未易明人道未易尽也但语人以家乡之乐而一动其思家之心彼虽欲辞力不可得矣路亦多岐虽欲不问不可得矣况安宅广居旷之已久虽欲不辑而理之其心能自己耶此中庸所以首揭性道教以指示迷途孰非训天下万世尽人道复天道哉故篇中有曰诚者天之道诚之者人之道也曰自诚明谓之性自明诚谓之教曰诚者自成而道自道或以知天知人分言之或以知人知天合言之其㫖义总括于首三句也明矣是故一阴一阳之道在天为五行在人为五常而教即五伦之教是也但范围曲成道亦广矣大矣独归之五教何也人莫切于身身莫切于伦而和者天下之达道自喜怒哀乐发皆中节言之也五者天下之达道自君臣父子夫妇昆弟朋友之交言之也道察天地不越乎造端夫妇道不远人不离乎子臣弟友九经之道必先之以脩身三重之道必始之以本身凡学问思辨笃行无非明善诚身尊徳性道问学无非明哲保身富贵贫贱夷狄患难无入不自得孰非反求诸身哉此皆性所固有而修道者修此也圣人之教莫此为切以至尽人尽物参赞位育其所以教万世无穷者孰非修道之极功哉或者又以道而曰修惟以尽吾人一巳百人十巳千之功耳何必原诸天命而名之以中庸殊不知修之云者虽不无学利困勉之力实无所作为无所矫拂而戒惧于不睹不闻莫非天也盍观孔子之言修身乎曰修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大曰修身则道立齐明盛服非礼不动所以修身也即修道也果可以人为参之乎故君子不可以不修身思修身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天曽谓修道之教而不本诸天乎或曰穷理尽性以至于命若徒求诸彛伦之间何以返祖乡耶曰孩提爱敬之良不虑不学百姓日用之常与知与能圣人人伦之至不思不勉乾坤易简之学可久可大知此则知尽性至命之教矣胡为乎厌中华之祖里而求诸无何有之乡然后为快也是故维天之命于穆不已上天之载无声无臭天之道也性也戒慎不睹恐惧不闻不动而敬不言而信人之道也教也至圣立人极一本之天秩天叙人亦天也故曰中庸不可能也惟君子无时不中而学贯乎天人
　　教
　　教之系于世也重矣国之治乱家之盛衰人之贤不肖皆于此乎系而主世教者不可不慎也彼功利辞章之教非不足为世道害然卑陋浅近特害乎凡流尔不足论也自春秋以还圣教不明于上于是乎祖虚无尚空寂而髙明颖慧之士群趋而宗之二氏之教兴圣道几熄矣何也圣人谓之性彼亦谓之性焉圣人谓之教彼亦谓之教焉毫厘霄壤其分不在性命在乎教也盖天命之谓性凡具此性者孰不同此天命乎哉率性之谓道凡具此道者孰不同此率性乎哉但道所同也行不著习不察终身由之而不知彛伦之间情性稍偏离道逺矣故圣人示以修道之教也则是圣人之教主于修道岂曰道可道非常道曰大道无难惟嫌拣择而无与天下之达道又岂曰性命双修顿悟顿修而无庸于戒谨恐惧之功哉不知喜怒哀乐乃吾性固有之情君臣父子夫妇长㓜朋友乃吾性固有之伦虽欲须㬰离之自有不能离者凡愚夫愚妇皆可与知能而庸言庸行虽圣人且有不敢不勉者在矣修道之教教其修此焉尔学知知此也笃行行此也君尽君道臣尽臣道父尽父道子尽子道夫妇昆弟朋友各尽其道要皆本吾之所以慎独者以见诸日用或抑其过引其不及于以自易其恶自至其中一皆全夫性所固有者不能一毫加损于其间也此修道之教所以大中至正凡以尽人性尽物性参赞天地之化育而中和位育皆性分内事耳人之所以为人而异乎禽兽中国之所以为中国而异乎外域者不深有赖于圣人之教乎观契敷五教凡礼乐刑政要在弼教可徴矣彼二氏教尚虚寂灭情绝伦自以为留神性命之微而道其所道何有于达道也既离乎达道又何有于率性何有于天命哉非性命之异也教异之也是以修道之教不离乎日用之常此教之所以中庸也其究也尽性至命克完其天道之精二氏之教脱离乎事物之累此教之所以𤣥虚也其究也断灭种性自弃乎人道之大可见以言性命无不同以言教大悬绝矣况中庸言教必推原天命无非推本其道所自来而尽人道正以复天道耳非驰神天道乃以人道为幻境者比也噫二氏之害亦儒者所自致也何也礼乐刑政固圣教所不废而实非修道之㫖也盖由秦汉而下凡号为儒者匪徒执圣门典籍为性命珍藏不知反躬以立人极又徒恃礼乐刑政之具以为笼络粉饰之规故修道之教久已绝响彼二氏之徒乃得乘其弊以倡其说也则凡世之髙明争奔趋𤣥寂甘心异教者孰使之然哉修道之教不兴则虚寂之教不熄可见教之辨于圣学异端也如此其明教之系于人心世道也如此其重欲维持世教者尚其慎之
　　未发
　　天一也性一也未发之中即天之命人之性也喜怒哀乐孰非性乎发与未发所以名之为中和者若不同而性果有异乎但谓之未发即所谓天载之无声臭也天命之于穆不已也人性之渊渊浩浩不睹不闻也欲从而形容之是欲描画虚空而虚空何色象乎虽然虚空不可描画矣而虚空万物之有无不可以形容其近似乎彼由太虚有天之名则太虚即天也雷风雨雪亦莫非天也雷风之未动雨雪之未零寂然杳然一太虚而已矣时乎雷之震风之嘘雨之润雪之寒阴阳各以其时不其冲然太和已乎自雷风雨雪之藏诸寂谓之为太虚也太虚本含乎太和之气谓其本此雷风雨雪不可也何也及其有也由太虚而出非自太虚之外来也自雷风雨雪之动以时谓之为太和也太和即寓于太虚之中谓其始有此雷风雨雪不可也何也方其无也未尝不太和特不可以太和名也是太虚之中本自有太和者在而太和之外未尝别有太虚者存当雷风雨雪之寂若无焉斯谓之太虚固太和之所自出当雷风雨雪之动以时焉斯谓之太和而太虚自若也太虚太和名有不同天则一而已矣孰知太虚太和之即天也而太虚太和亦一而已矣可见喜怒哀乐亦人性之雷风雨雪也喜怒哀乐之未发而谓之中非人之太虚乎发皆中节非人之太和乎太虚之中朕兆莫窥而无一不包无一非天未发之中冲漠无朕而何一不备何一非性乎虽未之发则不可测识而假太虚以形容之亦有可得其仿佛者矣然则性一也谓之中又谓之和者因喜怒哀乐之发与未发异其名未发非无也时不可以有言也虽由己之所独知也然黙而识之无形之可睹无声之可闻亦廓然太虚而已矣及一有所感遇可喜而喜遇可怒而怒遇可哀而哀遇可乐而乐发虽在我而一无所与礼记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也则是发非有也特不可以言无也盎然太和而已矣是发与未发皆自喜怒哀乐言虽谓未发即性之未发发即性之发焉亦可也若舎此而别求未发之体则惑矣噫凡言性而或偏于有偏于无偏于动偏于静皆惑也知性不偏于有无动静则知发与未发中与和大本与达道不睹不闻与莫显莫见一也戒慎恐惧与慎独所谓工夫亦一也天命不可二性不可二道不可二则修道之教其可二之哉观之文义于慎独之后即承以发与未发可知矣若曰如何以养其未发又何如以养其所发慎独之外又有功焉且不可谓之独矣曽谓中庸有是教哉试自养物者观之如鸟兽之脏不可见也可见者其羽毛耳脏与羽毛虽有内外之分而由脏以达羽毛一也茍如何以养其脏又如何以养其羽毛有是理乎曽有欲其羽毛之鲜泽而不实其脏亦有徒实其脏不顾其羽毛乎草木之不可见者根也可见者枝叶也根与枝叶虽有本末之分而由根以达之枝叶一也茍如何以养其根又如何以养其枝叶有是理乎曽有欲其枝叶之蕃茂而不沃其根亦有徒沃其根不顾其枝叶者乎物之自养与人之养物且不以内外本末二其功何独于性学必欲人分裂支离之而自以为是也后儒所论工夫各有不齐要皆平生所得力者至谓㸔未发以前气象则其论为尤精然亦止可谓之方便法门也谓其为中庸之㫖可乎哉是故统而观诸天散殊而观之物而性学可㑹通矣时中
　　道不可须㬰离何也率性之谓道性可须㬰离之哉性之发也时喜则离乎怒时哀则离乎乐矣而喜怒哀乐未发谓之中中可须臾离之哉惟未发之中不可须㬰离此君子所以时中也惟君子时时未发之中此君子所以中庸也故谓之中庸者日用间时时惟此中是用不可须㬰离焉所谓用中用此也择乎中庸择此也依乎中庸依此也人受天地之中以生虽欲外中以为之用也其可得乎或曰中庸不偏不倚无过不及平常之理即注云随时处中是也若云时时此未发之中得非有体而无用乎盖未发之中天下之大本也时时此中则发皆中节天下之达道管是矣未有有体而无用者况子思子以中庸名书即自释乎中之名义此乃引仲尼君子中庸之言而时中之㫖与未发之中不相合焉果子思子前后自相悖乎抑后儒悖其释中之㫖乎今即中之义而推广之程子曰中字最难识须是黙识心通且试言一㕔则中央为中一家则㕔非中而堂为中一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣又曰中不可执也识得则事事物物皆有自然之中不可安排安排著则非中矣所谓不偏不倚无过不及随时处中莫此为切又必不待安排而后有以尽乎随时处中之义合程朱之言观之发挥中义殆尽矣不知事事物物之中不偏不倚无过不及而随时处之此乃中节之和时喜而喜时怒而怒时哀而哀时乐而乐一一中其自然之节千变万化何可名状要皆统括于未发之中也人无二性性无二中有自体而言者有自用而言者用其可少哉必自体以达之用而后无安排也子也过信子思子则然其于程朱之言何敢致纎毫疑耶特程朱之言后学孰不尊信而反致疑未发之㫖抑以子思之意先后果不同乎必于君子中庸先补出心字而后能随时以处中乎况时字即时习时敏无时不然不离须臾之意而时措时出亦惟时中者能之此中庸所以为至也此中庸所以不可能也非孔子圣之时上律天时其孰能之哉抑维皇上帝降衷下民厥有恒性人与天本同此中也天运三百六十五度一昼一夜无时或已其于穆如故也人性与天同运三百六十日用不离须㬰其未发如故也故中庸通篇曰不睹不闻不言不动不见不显暗然日章无为而成又曰微曰隠莫非阐明未发之蕴也人惟不肯反身黙识以求其所谓未发者祗欲袭取而强为之圆融活变委婉流通自以为无著无碍活泼泼地而认此为时中焉其与小人之中庸何异哉噫执中之㫖传自尧舜惟微未发得非先后之一揆乎合而观之始得
　　道不明不行
　　道之大原出于天而明道者何即天性之知也行道者何即天性之能也率天性之知以为知则知即性之实体道于是乎行矣率天性之能以为能则能即性之真机道于是乎明矣此所以率性之谓道也夫知能一性也明行一道也知能无二性而分吾性以为知能明行无二道而分吾道以为明行是二其性也二其道也何怪乎道之不行不明也所以夫子谓道不行者由知之过不及可见道之行也正以行乎性之所知而知外无行矣道不明者由行有过不及可见道之明也正以明乎性之所行而行外无知矣智愚不免外行以为知贤不肖不免外知以为行虽所知所行有过有不及而道之不明不行则智愚贤不肖无等差也故又云人莫不饮食也鲜能知味也即能知二字观之能非行乎知非明乎柰何夫子本欲合知行而一之后儒必欲裂知行而二之又谓能知之知在知行之先道于是乎愈晦而愈塞矣且道莫切于日用而饮食乃日用最切者也饮食能知味者即吾性之知能也圣人本欲指近易者以教人后儒反以繁难惑人而以饮食正味譬道之中此道之所以愈逺愈支也试以饮食言之愚则昏昧不知味矣智者研穷物理而于味亦莫之知焉不肖放肆不知味矣贤者谨守仪度而于味亦莫之知焉以人品言之智贤若愈于愚不肖而不能知味则一也茍由此而知其味焉愚者能知性也智者夫岂于性有所加乎贤者能知性也不肖者夫岂于性有所损乎人品虽殊知味则一殆不可以过不及论矣况心不在焉则食不知味而知味则心在无疑矣曽谓心在而道有不明不行饮食知味之外又别有道在所当明行者乎可见道不离乎饮食之常何其近也明道行道不出饮食知味之外何其易也虽道之大原出于天而知能之良各足于天命之性信乎率性之谓道不可须㬰离也已然则欲求中庸之道者恶可裂知行而二之舎日用饮食而求之哉噫愚不肖无足责也人顾甘心求为贤智亦可以自省矣
　　造端夫妇
　　天下之达道五夫妇特其一也自天地开辟以来有夫妇然后有父子有父子然后有君臣上下易归妹彖传曰归妹天地之大义也天地不交而万物不成归妹人道之终始也此中庸所以谓君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地道至察天地而功乃始于夫妇之间曽谓中庸果不可能乎哉或曰道率于性原于天语大莫载语小莫破故举其全体则天地圣人不能尽举其一端则夫妇之愚不肖可与知能所谓造端夫妇其理则然而君子以参赞位育为极功于居室何与焉抑知明道行道岂逺人以为之哉道不逺人自夫妇达之子臣弟友之伦富贵贫贱夷狄患难之遇莫非用功之地也况道不离乎须㬰而居室之近乃常情最易泄狎君子无所不致其谨于此尤加谨焉故戒慎不睹恐惧不闻不动而敬不言而信矣而视听言动其见于夫妇间者何敢忽也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和矣而喜怒哀乐其发于夫妇间者何敢忽也惟夫妇乃人情所易忽者且不敢忽则子臣弟友乃人所共勉者敢不孝弟忠信乎哉自衽席以达之大庭广众自宴昵情欲以达之礼节揖让无一不慎而造端则有自耳是故观厥刑于二女非舜之造端乎而四方从欲以治刑于寡妻非文之造端乎而御于兄弟家邦二圣固已有明徴矣易家人彖传曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣孰谓察天地不始于夫妇哉尝闻千里之应系乎居室万化之原起于闺门造端托始其功信不可诬也但身不行道不行于妻子端本澄源谁其尸之诵大学深有警于毋自欺诵中庸深有警于造端夫妇合而言之敢不朂诸
　　达孝
　　性一也未发之中发皆中节之和中和即性也所以率性之谓道而和为天下之达道不可须臾离也然达道有五不越乎君臣父子夫妇昆弟朋友之间此达道所以为中庸之道而尽性者尽此焉耳但均之为道而中庸谆谆于大舜武周之孝何哉观孩提不学不虑而知能之良独于爱敬为最切可见人子孝亲之念一根诸天性不假强为者也故宜兄弟乐妻孥而父母顺焉其性然也事君不忠非孝也交友不信非孝也获上信友必本之顺亲而孝为五常之本百行之原者此也则其由爱亲之念达之天下何莫非孝何莫非率性之道哉然谓之达孝者果天下之通称之谓哉盖一书之中所云达道达徳不一而足上文斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人则达之义可识矣所以武周于亲之志事不徒曰继曰述而曰善继善述此孝之所以达也是故春秋修祖庙陈宗器设裳衣荐时食至于序昭穆焉即其继述者达之于祖考也序爵则达于贵矣序事则达于贤矣旅酬则达于贱矣燕毛则达于老矣合宗庙之内凡子孙臣庶死生存亡无一不贯彻焉孰非其孝之达乎犹未也郊社以事上帝则大而天地此其达之禘尝以事其先则逺而祖考所自出此其达之治国如视诸掌则合万国之臣民众庶莫非其所达矣继述亲之志事至天地祖先国人无不达孔子称武周达孝岂溢美哉孝经曰孝弟之道通乎神明光乎四海无所不通正谓此也虽然武周之达孝不过自尽其性云耳得此之谓徳即天下之达徳行此之谓道即天下之达道布之为三重九经极之为参赞位育莫非孝之所达亦孰非自尽其性哉此所以知达孝为尽性则知达道为中庸不必求之于𤣥虚也或又曰中庸之道无声无臭不睹不闻虽费而实隠也达孝特性道之一端耳恶足以窥隠㣲之秘乎此中庸所以不明于世也视于无形听于无声非孝子之所以事其亲乎仁人事天如事亲孝子事亲如事天无二性也无二道也此中庸所以不可能而徒求之虚寂者自贼其孝亲之性自异乎中庸之道也中庸谆谆于大舜武周之孝正以见隠不外乎费而为索隠行怪者发也世之溺心虚寂之教者殆亦未知执中之道一本之尧舜乎故曰尧舜之道孝弟而已矣
　　力行近仁
　　古人言仁亦多矣曰公曰爱曰知觉曰生理曰不忍人之心皆仁也然而未备也独孔子对哀公曰仁者人也尤为明备何也天生斯人生理完具有此人即有此知觉而公也爱也不忍也足于斯人之身而与俱生者也统一人观之七尺之躯㣲而神气显而骨骸内而脏腑血脉外而爪髪皮肤活泼泼地浑然盎然形色一天性也性即仁也观孩提之童言笑嘻嘻手足舞蹈浑身有恻怛之流通如向阳花木自根株以达枝叶莫非春意之畅达也是生意充塞乎天地而亦充满乎人身茍为不仁则不可以为人也明矣孔门言为仁之功亦多矣曰克复曰敬恕曰讱言曰先难后获曰事贤友仁曰恭寛信敏惠曰居处恭执事敬与人忠皆为仁也然皆因人而施也独孔子对哀公曰力行近乎仁尤为直截何也力行云者虽百行具备而要在以达徳行达道也好学学此也知耻耻此也行之力不力则存乎其人耳所谓克复讱言之类莫非实用其力以行之也果能明物察伦修徳凝道精神心思凝聚融结自戒惧不睹不闻而睹闻一涉于非礼即勿视勿聴焉自敬信不言不动而言动一涉于非礼即勿言勿动焉人一巳百人十巳千五伦百行无所不用其至如狮之擒虎鹰之搏俱用全力无分于小与大也斯人也耳目口体莫非神气之贯通食息起居一皆精诚之恳到故志仁即无恶也欲仁即仁至也有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者力行近仁不信然哉或曰仁即人也何事力行而力行即仁何止于近耶不知孔颜为人尚发愤竭才他可推矣盖仁以言其浑然之体力行言其勉然之功行之虽力而天理之极至不免参之以人为其必优而游之厌而饫之俟血气浑化骨肉都融自然与仁合真矣是故方其用力已所不欲勿施于人所谓行仁是也及力到功深自然得力己欲立而立人己欲达而达人由仁而行斯一毫力不可著也或曰修身以道修道以仁矣何事于亲亲也不知仁固斯人生生不息之机而生身之所自曷能已于亲乎故曰思修身不可以不事亲果能竭力以事其亲则事亲之孝子即事天之仁人矣故又曰思知人不可以不知天噫仁天道也行健即天也乾元资始乃统天也力行人道也自强不息近乎仁即几乎天也孰谓仁不在乎力行之人哉
　　人道
　　文武之政系其人之存亡人何为存乎存以人道之尽也人何为亡乎亡以人道之不尽也前云人道敏政后云果能此道虽愚必明虽柔必强强且明焉文武之人虽亡而实存乎人特患其不果不果故不敏耳果则愚柔且不足以限之也况未必尽愚未必尽柔乎然前云思知人不可不知天后云诚者天之道也诚之者人之道也岂专以天道属生知安行之圣而人道不过以困勉择执自励云乎哉故自此以下天道人道分属性教判然为两途矣不知孔子本以人道望哀公而尽人正以合天故思知人不可不知天也且仁也诚也一也皆天也取人以身修身以道修道以仁仁者人也正以人之一身莫非天理之流行而形色即天性也天下之达道五凡君臣父子夫妇昆弟朋友之交莫非人道所当尽者然亦莫非仁心贯彻于其间典本天秩等杀本天之所生故云知仁勇天下之达徳也所以行之者一也若曰好学近知力行近仁知耻近勇祗以尽人道而何与于天道哉此又以天人安勉分作两途乃后儒之见非圣门宗㫖也盖学问思辨笃行之功人一已百人十己千之锐也以此拟诸从容中道若有不可企而及者观发愤竭才死而后已诸圣贤未有不以人道自励他可知矣况竭目力者正以尽天明竭耳力者正以尽天聪而竭心思者孰非尽吾天性之分量哉故中庸一书为人道发也人道尽则天道在我而天道一毫未合是即人道之有亏所以言致中和即曰位天地言造端夫妇即曰察乎天地言尽性即曰参赞天地言经纶立本即曰知天地化育末言暗然而终之以天载无声臭孰非孔子望哀公尽人合天之意乎是故下学上达知我其天孔子自道固如是也天行健君子以自强不息凡学圣人之学者皆如是也于此乎益信虽然学问之道有自造诣言者有自功夫言者品评往古较量人材论其造诣可也考古证今因人反已则当循其用功节次以求进益于无穷焉是以造诣各殊凡圣贤安勉其等级自有不可紊者若自用功言之由勉正以求进于安而天道无穷人道亦无穷其人存者存以此耳否则自暴自弃人虽存而实亡宁无惧哉信乎志中庸之道当以人道自勉慎不可以天道自诿
　　为物不贰
　　易曰一阴一阳之谓道又曰乾阳物也坤阴物也㑹而通之天地一阴阳也阴阳一物也物一道也所以言大学之道至物有本末事有终始知所先后则近道矣而推其所先惟在格物物格则知至矣知至则知止至善而大学之道备是矣中庸曰天地之道可一言而尽也其为物不贰之一言即可以尽天地之道物也道也一乎二乎夫何世之言道者莫不曰无声无臭而已矣而见道于无不徒佛学为然言物者莫不曰成象成形而已矣而见物于有不徒俗学为然茍有谓物即道道即物者不鄙之为赘疣则嗤之为粗浅牿于见闻口耳无足怪也孰知宇宙间成象成形无声无臭原不贰也所以盈耳充目洋洋优优莫非至物莫非妙道同归于不著不察已耳盍观之鸢飞戾天鱼跃于渊而察于上下者物也何与于费隠之道视之不见听之不闻乃鬼神之道也何为体物而不遗周礼六徳六行六艺皆道也何以为三物之教耶故又曰诚者自成也而道自道也诚者物之终始不成无物不贰即诚呜呼尽之矣惟其物本不贰所以戒慎乎不闻不睹而中和极位育之能敬信于不动不言而笃恭泯威劝之迹者乃吾儒格物之实学也或曰言物即所以言道信然矣然天阳物也地阴物也形气虚实方圆动静判然二之矣而谓之不贰不过天得一以清地得一以宁其理固如此也为物不贰岂实论哉曰天地清宁各得其一犹二之也何以生物不测耶盖天下至精至㣲之蕴奥不越粗鄙浅近之间吾诚即浅近者言之书泰誓曰纣有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心不贰即一心之谓也此犹可以意见解也又以至粗鄙者言之一男一女两人也易曰男女构精万物化生则其所谓构精者非不贰乎所谓化生者非不测乎知男女之构精化生则天地𬘡缊万物化醇宜无俟于言矣易曰乾道成男坤道成女吾且即乾坤言之乾元资始坤元资生干固尽坤之所生者以始之坤即尽干之所始者而生之也一也干知大始坤作成物干之知始固寓乎作成之中坤之作成不出乎知始之外也一也所以乾健坤顺干君坤藏干成象坤效法乾元统天坤顺承天而乾坤同一元也不然天地二物也何为泰则天地交而万物通否则天地不交而万物不通也为物不贰生物不测于兹可黙识矣不止此也仰观于上日月之为物各有质也其所以合朔而明生者何也不贰也俯察于下山泽之为物各有形也其所以通气而广生者何也不贰也推而至于昆虫之小蜉蝣蠛蠓各安类聚群分之理而螟蛉有子蜾⿰负之惟其不贰所以能变化也推而至于草木之㣲枯枝腐叶尚有气化之妙而移花接木连理同枝惟其不贰所以能发荣也数百十人同谋一事而事可集者智不贰也人非我也语言训诲可以变化气质人我果有贰乎物非人也饮食入口可以滋荣血气人物果有二乎故凡为天下国家有九经所以行之者一也天下之达道五所以行之者一也生知安行学利困勉及其知之成功一也虽欲二之不可得也要之此皆自其散殊者言之耳交则不贰不交则贰非所以探其原也其实天地万类同为一物浑沦太极敦化川流其原本如是也孰得而贰之噫真知此者正所谓知天地之化育也化育岂易知哉虽然人人同此天命之性也同此率性之道也发与未发中和一原溥博渊泉时出不匮只此不贰之物也天地大夫妇也贤智皆能测度夫妇小天地也愚不肖可与知能然反而求诸身心所以为天地之𬘡缊者何在也所以为夫妇之构精者何谓也所以通天地万物为一体者何所从事也皆茫茫然莫之省焉又何有于天地为物不贰生物不测信乎为物不贰之一言足以尽天地之道致知格物一言足以尽圣人之学
　　至徳凝道
　　中庸言道曰天下之达道也言徳曰天下之达徳也无古今无圣愚无人我一也大哉圣人之道乃曰待其人而后行茍不至徳至道不凝焉是道不自凝必以德而凝也不其岐道与徳而二之乎盖有是徳则有是道无其徳则无其道此道徳所以一也发育峻极三百三千天道虽人所共有而独归之圣人者正以圣人之徳足以凝此大道云尔故君子尊徳性而道问学致广大而尽精㣲极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼必如此而后徳可修道可凝乎夫道在天下圣人不能为之加众人不能为之损乃人人所共由者在徳则人之所自得也其小大厚薄浅深多寡人人殊焉父不能以道传诸子非不爱其子也臣不能以道献诸君非不忠乎君也父虽至爱不能必子徳之必修臣虽极忠不能必君徳之必至所以凡为人子者孰不爱其亲乎孝之道人人同也良知良能不待学且虑也必实爱其亲者有此孝之徳而孝之道为能实有诸己焉凡为人弟者孰不敬其兄乎弟之道人人同也良知良能不待学且虑也必实敬其兄者有此弟之徳而弟之道为能实有诸己焉孝弟虽同其徳则异顾其人何如耳即父子兄弟而君臣夫妇朋友皆然故曰天下之达道五所以行之者三徳以行道道以徳凝人能𢎞道非道𢎞人易谓神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此之谓也譬之水焉江海无穷汲之在器器有小大水即因之彼器之敝漏者不足言而天下虽有完器其如器之褊狭何以有限之器汲无穷之水多见其不知量也江海惟大故为众水之会圣人徳犹江海故为斯道之宗仁知皆美徳而道无分仁知也惟其各局于见此所以鲜君子之道也清任和皆至徳而道无分于清任和也惟其各有所偏此所以异乎大成之圣也若曰道本自然不由勉强徳行固有无俟修为此以本体言也非所以言修徳凝道也或偶开一窍自谓真悟譬鼠饮江河自以为充量也或稍涉多闻自谓实得譬仆隶入睹武库自以为巨富也故孔孟慨知徳者鲜不知道者众皆此类也然道无形也谓之凝道何哉可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美凝即充实有诸中也犹水之冻焉天气栗烈大地皆冰故水之与器凝结为一不知水之为器器之为水坚固而不可解人之凝道犹是也但履霜驯至坚冰非一朝一夕之故其所由来者渐矣望洋兴叹不知备其器者无志于水者也能自洁其器者每每以勺水自多又何有于水器之俱凝哉是故无极之真二五之精妙合而凝而人生焉天固凝而生之也择善固执徳至道凝尽性至命践形惟肖人亦凝而归之也其初也与形俱形其终也无形与有形者相为凝成其斯以为天下之完人也所谓盛徳形容有道气象又皆真积力久根心生色之必然者尚何上下否泰之不宜而参赞位育不合天地人而一之哉或曰志道据徳至徳凝道信无二也然尊徳性道问学未免各有所重何哉盖道问学正所以尊徳性如广大高明精㣲中庸新故厚礼皆徳性所固有者非致尽极道温知敦崇以尽其问学之功则徳性何由而尊也于此见或一偏本体功夫稍有偏重失则均矣又何有于道之凝也耶奈何世之论学者又止论其道不论其凝道之功不曰见在之良知则曰当下之本体不曰人人具足个个圆成则曰大道无难惟嫌拣择反身修徳之学弗之讲焉是以谈道者满天下凝道者未见一人见之岂不明谈之岂不足以快人之聴而身无实徳则虚见虚谈何与于大哉圣人之道
　　知化育
　　道曰中庸乃日用所常行者与知与能无间乎夫妇庸言庸行不出乎彛伦其于天地化育何与哉盖人惟不知道也言中庸则以为近易言化育则以为髙逺孰知日用饮食以至应接伦物凡喜怒哀乐视听言动莫非天地之化育而人自不察也所以中庸一书言知天如天配天不一而足岂无见而云然哉首章言性乃人所同具也维天之命于穆不已人之性非天性乎末章言徳亦人所同得也上天之载无声无臭人之徳非天徳乎化育万类生生不测者天也性本之天徳同乎天参赞位育皆徳性所固有者而中庸之道孰非天地之化育耶尝观之易焉太极动而生阳静而生阴阴阳翕辟摩荡𬘡缊鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此所以乾元资始品物流形乾道变化性命各正万物群分类聚于天地间燥湿熏蒸变化孕育不可窥测其实昭然化育不可掩也故中庸曰其为物不贰则其生物不测曰发育万物峻极于天万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化活泼乎鸢鱼飞跃彻上彻下费而隠㣲而显无往而非化育之所在也欲求中庸之道而不知天地之化育也可乎哉盖化育乃大经大本所从出也论斯道之体则由天赋之人故云天命之谓性率性之谓道修道之谓教论体道之极则由人以合乎天故云经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育果于化育有真知焉大经一天叙也酬酢万变我无与也大本一天君也贞静有常我无为也夫焉有所倚而肫肫渊渊浩浩乎天地之化育至诚一天也然其知也岂见闻智识所能测度而探索之哉神明黙契至诚则然茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之不然中庸乃日用所常行者何为一则曰中庸其至矣乎民鲜能久矣一则曰中庸不可能也正以化育未易知不能时时此未发之中与天地合徳也故从事于作用而不知大经者非矣经纶大经而大本未立焉可乎从事于本体而不知大本者非矣经纶立本而不知化育焉可乎惟化育之不知所以经纶不免于造作立本终涉于矜持经世出世各恃所长可大可久终非易简既不能知性而知天又安能尽性以至命无怪乎中庸不可能也已虽然化育岂逺于人哉参赞总归于尽性位育不出乎中和即一饮食而知味焉则道明道行化育之知其庶几矣柰何喜怒哀乐易知也喜怒哀乐之未发未易知焉视听言动易知也戒慎于不睹不闻敬信于不言不动未易知焉鸢鱼之飞跃易知也察于上下未易知焉故云人莫不饮食也鲜能知味也即日用间一饮食之味且莫之知又何有于天地之化育又何有于中庸之道信乎中庸即天地之化育也特患其不诚耳诚者天之道诚之者人之道是故思知人不可不知天
　　暗然
　　中庸之道率性之道也人知君子小人其品顿殊不知暗然的然其学本异惟其暗然则为君子中庸惟其的然则为小人反中庸也是小人也岂势利之徒哉逺人为道务外徇名所以的然日亡自戕其天性也暗然者何君子之所不可及者其惟人之所不见乎极而至于不显惟徳天载无声无臭焉皆人所不见也龙飞九五本乎渊潜雷声大壮起于坤复而笃恭天下平于暗然处无加损也的然者暗然之反也小人之学不识性命之原每从人所共见者大其声色以自事求可功求成殚竭精神尽为世界营绊其初亦若可观而无源之水涸可立待久之且将自厌自倦不胜其消沮矣是暗然者不期章而自章的然者本欲求章终乃日亡而不觉耳夫暗然皆已所独知也其几可不慎哉诚自中庸一书会通观之中与和也费与隠也㣲与显也诚与化也大本与达道成已与成物也敦化与川流经纶与立本溥博渊泉与时出也中和与位育尽性与参赞本诸身与徴诸民为物不贰与生物不测也合外内之道也性之徳也二之则不是矣但言莫见必本乎隠言莫显必本乎㣲言发皆中节必先之以未发言达道必先之以大本言不可掩必先之以诚言道问学必先之以尊徳性言成物必先之以成己言治天下国家必先之以修身言参赞位育必先之以中和尽性言形著动变化必先之以致曲言天地必先之以造端夫妇言博厚髙明悠久必先之以至诚焉其始也知逺之近知风之自知㣲之显固寂然不可窥其究也不见而章不动而变无为而成亦渊然不可测暗然日章其几断可识矣是以君子功惟慎独须臾此未发须臾此暗然也戒慎乎不睹不闻敬信乎不言不动子臣弟友之伦惟在反已而三重九经其所以徴诸民者莫不本诸身焉此君子为己之学以至徳凝至道而中庸之道必待君子之人而后行也有以哉小人惟其的然一切求诸外一切为乎人纵有建明一皆身外之事而性道澌灭尽矣故曰小人之中庸也小人而无忌惮也君子小人系乎独之慎与不慎有如此虽然君子岂有意以暗然哉天命于穆性即命也君子知性知天敢自违乎于穆之体哉所以中庸不可能者不能此暗然也惟其不能暗然故曰君子依乎中庸遁世不见知而不悔惟圣者能之然则欲希圣希天以求中庸之道敢不暗然乎哉
　　学孟子七篇叙
　　孟氏七篇无非崇王道以黜霸术明正学以熄异端尚仁义以消功利而道性善与指㸃恻隠之心尤为吃𦂳此所以功不下禹也茍非善养浩然之气如泰山壁立安能岩岩于战国势利中揭日月以行中天哉要其所以大有功于斯道者却只是愿学孔子而已矣何也孔子万世学之的也性本至善人人自有孔子在也亦在乎为之而已矣又于夜气几希之际立片言以决之如此则为人不如此则为禽兽如此则为舜之徒不如此则为跖之徒凡王道霸术正学异端仁义功利悉取决于兹而间不容髪俾万世之下真信得人性本善尧舜人皆可为而孔子可愿学也然则善学孟子者取足于自性之善而韩子所谓尧舜禹汤文武周孔之传当自得之





　　文献通考曰晁氏曰赵
　　岐谓轲以儒术干诸侯
　　不用退与万章公孙丑
　　之徒难疑答问著书七
　　篇按韩愈以此书为弟
　　子所㑹集与岐之言不
　　同今考其书载孟子所
　　见诸侯皆称谥如齐宣
　　王梁惠王襄王滕定公
　　滕文公鲁平公是也夫
　　必死然后有谥轲无恙时所见诸侯不应皆前死且惠王元年至平公之卒凡七十七年轲见惠王目之曰叟必已老矣决不见平公之卒也后人追为之明矣则岐之言非也〈诸谥亦恐为后人所加〉
　　史记列传曰孟轲驺人也受业子思之门人道既通游事齐宣王不能用适梁梁惠王不果所言则见以为迂逺而阔于事情当是之时秦用商鞅楚魏用吴起齐用孙子田忌天下方务于合从连衡以攻伐为贤而孟轲乃述唐虞三代之徳是以所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇〈赵氏曰凡二百六十一章三万四千六百八十五字韩子曰孟轲之书非轲自著轲既没其徒万章公孙丑相与记轲所言焉耳愚按三说不同史记近是〉韩子曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详○又曰孟氏醇乎醇者也荀与扬大醇而小疵○又曰孔子之道大而能博门弟子不能遍观而尽识也故学焉而皆得其性之所近其后离散分处诸侯之国又各以其所能授弟子源逺而末益分惟孟子师子思子思之学出于曾子自孔子没独孟轲氏之传得其宗故求观圣人之道者必自孟子始○又曰扬子云曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也夫杨墨行正道废孟子虽贤圣不得位空言无施虽切何补然赖其言而今之学者尚知宗孔氏崇仁义贵王贱霸而已其大经大法皆亡㓕而不救坏烂而不收所谓存十一于千百安在其能廓如也然向无孟氏则皆服左衽而言侏离矣故愈尝推尊孟氏以为功不在禹下者为此也或问于程子曰孟子还可谓圣人否程子曰未敢便道他是圣人然学已到至处○程子又曰孟子有功于圣门不可胜言仲尼只说一个仁字孟子开口便说仁义仲尼只说一个志孟子便说许多养气出来只此二字其功甚多○又曰孟子有大功于世以其言性善也○又曰孟子性善养气之论皆前圣所未发○又曰学者全要识时若不识时不足以言学颜子陋巷自乐以有孔子在焉若孟子之时世既无圣人安可不以道自任○又曰孟子有些英气才有英气便有圭角英气甚害事如颜子便浑厚不同颜子去圣人只毫髪间孟子大贤亚圣之次也或曰英气见于甚处曰但以孔子之言比之便可见且如冰与水晶非不光比之玉自是有温润含蓄气象无许多光耀也
　　杨氏曰孟子一书只是教人存心养性收其放心论仁义礼智则以恻隠羞恶辞让是非之心为之端论邪说之害则曰生于其心害于其政论事君则曰格君心之非一正君而国定千变万化只说从心上来人能正心则事无足为者矣大学之脩身齐家治国平天下其本只是正心诚意而已心得其正然后知性之善故孟子遇人便道性善欧阳永叔却言圣人之教人性非所先可谓误矣人性上不可添一物尧舜所以为万世法亦是率性而已所谓率性循天理是也外邉用计用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔
　　孟子七篇总其大意观之无非崇王道黜霸功阐圣学辟异端其开巻义利之辨殆有以挽战国之颓波而清其源也然其中之尤要者学惟宗孔而直指本心以先立乎其大孔子之后一人而已何也伯功有似于王道而诚伪不判则王道反不如霸功之显赫异端有似于圣学而邪正不分则圣学反不如异端之信从仲尼之门所以羞称五霸深恶乡原盖以此也时逮战国惟势利是趋惟权力是逞国君歆慕皆管晏之馀风处士横议悉杨墨之邪说人心陷溺良有甚于洪水猛兽之灾夷狄篡弑之祸矣向非孟子剖析义利之几㣲使诚伪邪正判若黒白而存十一于千百则王道圣学不几于澌灭无遗烬哉是以孟子之好辨为不得已非徒以口舌争也人心本良人性本善人皆有所不忍人皆有所不为而仁义之根于中者本不容泯特无孔子救焚拯溺之心以启其火燃泉逹之势耳孟子大有功于世教不过直从本心之善以开导之故因孺子入井而指其恻隠之端因呼蹴不屑而指其羞恶之实因孩提爱亲而指其知能之良因妻妾相泣而指其愧耻之情因平旦好恶而指其几希之发因夷子厚葬而指其泚颡之真因齐宣不忍牛之觳觫而动其保民之念以至好乐好勇好货好色而欲其公诸民焉无非自其所固有者指㸃开发使其由不忍以逹之于其所忍由不为以逹之于其所为也以论道德必称尧舜论征伐必称汤武总之曰以不忍人之心行不忍人之政陋五霸之驩虞比杨墨于禽兽而总之曰生于其心害于其政以至格君心之非同民心之好恶而㓜学壮行自谓王齐由反手者孰非是心以运量之哉然究其学术所宗一则曰乃所愿则学孔子也一则曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也知言养气尽心知性其学既有所宗虽以清任和而圣者且曰不同道真有取日虞渊潜消魍魉凡管晏仪衍淳于髡之事功杨墨许行之邪说皆不足以惑世而诬民不然告子杞桞湍水与夫性无善无不善之说且出于同时谈道之士其祸仁义可胜言哉是故王道之所以明圣道之所以显万世而下不惑于霸术异端者一皆其宗孔之功也卒章由尧舜汤文孔子而慨见知之无人意可识矣虽然喻利喻义君子小人所由分正孔门学术之大闲也孟子终身必有事焉惟在集义而析义之精至充无穿窬之心虽由此行一不义杀一不辜而得天下不为此所以与孔子同一源流也故曰无为其所不为无欲其所不欲如此而已矣曰学问之道无他求其放心而已矣何必曰利
　　孟子大㫖
　　问子谓孟子贵王贱霸崇正学辟异端七篇实以尊孔子为主意可得闻欤曰孔子系易谓立人之道曰仁与义七篇首言去利崇仁义实本诸孔子之教末篇自尧舜禹皋汤文直以孔子继之谓之尊孔子非欤中间论天下一治一乱由尧舜武周以及孔子则曰杨墨之道不息孔子之道不著非所以尊孔子乎谓舜明物察伦由禹汤文武周公以及孔子则曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也非所以尊孔子乎战国而前未闻论道统直以孔子接帝王者发之始自孟氏惟信之专传之正故其学一出于孔子凡伯夷伊尹桞下惠皆非所愿学者曰孔子之谓集大成孰有尊崇若此其至者乎若夫崇王道则曰以德服人者中心悦而诚服也如七十子之服孔子也贱霸功则曰仲尼之徒无道桓文之事者至辟异端不特推明孔子之仁义使杨墨之邪说不得作也千古而下倡老氏无为之说自许行为神农之言始孟子乃力排之发明孔子之皓皓不可尚者以树之的倡佛氏无相之说自告子性无善无不善始孟子则力辨之乃取证孔子故有物必有则民之秉彛故好是懿德以为之凖倡为讥刺狂狷之说自乡愿阉然媚世者始孟氏则力拒之取证孔子恶似而非之言以示之经谓非尊孔子不可矣他如辞受取予不见诸侯一一取法从猎较为委吏乘田拜阳货此类未可悉举至谓君子所为众人固不识而其尊信无以加焉是故当时亲炙孔子三千七十身发圣蕴如颜曽且不可多得旷世之逺发之如此其详卫之如此其切挽赤日以中天俾万世人人知有孔子而异道异学不得以惑人心者非孟氏而谁噫孔子之学固不待孟氏而后尊孟氏之传实得孔子以为正
　　问浩然之气乃孟氏发前圣所未发也亦可谓之尊孔欤曰孟氏善养浩然之气实有事于集义义集则能直养而塞乎天地之间义袭则失养不慊于心而馁矣即前段曽子闻大勇于夫子自反而缩不缩之㫖也故曰孟施舍之守气又不如曽子之守约也渊源所自非尊孔而何若后人所谓养气虽祖勿忘勿助以调停火𠉀要皆养生之术耳至夜气之说则即日夜所息以见仁义之良心未尽泯观所引孔子操存之言亦自可见
　　问孟子功不在禹下以其辟杨墨也何当时非毁仁义者皆莫之辟所辟专在学仁学义之人哉曰仁义之道天下之达道非一人之独行也彼一人之独行若为一世之所难而有害乎天下之达道焉适足为诐行邪说之异端矣此正杨墨学仁学义其流弊至无君无父举一废百何以为天下之达道哉故欲卫仁义之全不得不辟乎仁义之偏欲闲乎君父之大伦不得不拒乎仁义之独行与陈仲子矜小廉而离母与兄者类也故曰所恶执一者为其贼道也噫后学反尊无君父之教以为宗较之非毁仁义不尤甚哉
　　问五霸假仁假义不犹愈于当时之诸侯耶曰仁义乃人性所固有不待假借而人人各足故曰尧舜性之也汤武身之也无所利而为之也所以论道德必称尧舜论征伐必称汤武发明性善直指人心无非尚仁义不尚利之意至五霸则假之以立事功未免有所利而为之矣迨久假不归自失其身中所固有之性而恶知其非有焉此正五霸真假之辨也故以五霸视战国之诸侯似为差胜较之纯王之心何啻天渊然其流弊至于普天率土惟知有桓文管晏之功利不复知有纯王之仁义三代而下不获沐纯王之德泽者谓不由霸道以杂之哉所以孟子在当时遇人便谈性善直言利之为害拔本塞源尽于首篇仁义利三字其大有功于世道者以此于齐梁之君竽瑟不相投者亦以此
　　孟子于齐梁之君随机开导不执一说因其观台池鸟兽则启之以与民偕乐因其移民移粟则启之以养民因其耻败秦楚则启之以省刑薄敛因其问天下之定则启之以不嗜杀人因其欲闻齐桓晋文则启之以是心足王因其惭好俗乐则启之以与百姓同乐因其问囿小大则启之以与百姓同利因其交邻好勇则启之以一怒安民因其侈乐雪宫则启之以无流连荒亡因其好货则启之以乃积乃仓因其好色则启之以内外无怨无非引动其不忍人之心以行乎不忍人之仁政正以君心为万化之原也惟大人为能格君心之非一正君而国定耳然则读孟氏七篇者推广此心引君当道之法不为当今活孟子耶
　　孟子以齐王犹反手固谓其时势易而德行速也盖亦真信得人性本善人心本同在握其机而运人人亲亲长长天下平所以一则曰天下可运于掌一则曰治天下可运之掌上试观滕文蕞尔小国也一行三年之丧四方吊者大悦一明井地之法楚宋之民踵门而来虽终阻于许行陈相而其易王之机可识矣故曰王如用予则岂徒齐民安天下之民举安信哉
　　孟子提出真心示人如乍见孺子入井怵惕恻隠见亲于壑其颡有泚见富贵利达者羞泣中庭见呼蹴之食不屑不受见牛觳𧥆而以羊易之从古以来孰有指㸃如此亲切著明者乎
　　学以心性为大本大原固难知亦难言也然心为人之主也人皆有不忍人之心无恻隠羞恶辞让是非之心非人也虽存乎人者岂无仁义之心哉则言自孟氏始政本因心而出也圣人既竭心思焉继之以不忍人之政而仁覆天下矣先王有不忍人之心斯有不忍人之政治天下可运之掌上凡有四端于我者知皆扩而充之足以保四海则言自孟氏始圣贤与人同此心也心之所同然者何也谓理也义也圣人先得我心之同然耳非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿丧耳则言自孟氏始学莫要于心之存也君子之所以异于人者以其存心也君子以仁存心以礼存心学问之道无他求其放心而已矣则言自孟氏始惟心为能思也心之官则思思则得之不思则不得也此天之所以与我者先立乎其大者则其小者不能夺也此为大人而已矣则言自孟氏始人性为本善也人无有不善乃若其情则可以为善矣乃所谓善也不自孟氏始乎知能皆性之流行也发明良知良能本不虑不学而徴诸孩提之爱亲敬长不自孟氏始乎尧舜性之也每道性善必称尧舜人皆可为尧舜不自孟氏始乎形性不相离也形色天性惟圣人然后可以践形不自孟氏始乎心性本一致也尽其心者知其性也存心养性动心忍性亦自孟氏始焉心性当存养也仁义礼知非由外铄我也我固有之也君子所性仁义礼知根于心亦自孟氏始焉夫性与心阐扬如此详明如此后人不漓而二之则混而一之且曰善恶皆性曰本来无善无恶宁不大悖孟氏七篇之教乎
　　论性虽诸说不同皆易辨也惟告子无善无不善却为后世所宗谓其与佛相似尝闻佛家指不思善不思恶恁么时是本来面目是彼以无著无象为宗亦非无善不善之㫖也何近世儒家反祖其说以相髙虽云蠢动含灵都是此性不知人之所以异于禽兽者几希以性本善也本含此仁义礼知之精灵人与禽兽同而异者此也生之谓性未免混人与犬牛无分别矣不将率天下之人为禽兽哉然而彼却以无为善以有为不善则当下已自悖其宗㫖而不自觉矣惟孟子真知得人性本善故随处指㸃无非即故之利以验其本然耳舍此则人与犬牛奚择耶若必以仁义为矫强而无之又何怪其无君父之尊亲断灭其种性哉
　　人性浑然一理总名之为善虽具仁义礼知之德固非四德角立于中虽随感而动有恻隠羞恶恭敬是非之情亦非四端分列于外故总名之为心而本之于天谓之命也凡命也性也情也才也知也能也统具于心其名虽殊其实一也自其事亲谓之孝事长谓之弟事君谓之忠交友谓之信随处异名其理万殊而㑹归一本浑然一善尽之矣但自其统同而莫测其朕兆便谓之无自其散见而偶得其影响便执之为有二者皆非也惟尽心知性者得意而忘言立人之道曰仁与义性中仁义固无定在发为恻隠羞恶亦无定形自其明觉则为不虑之良知自其运用则为不学之良能这个知能见亲则能知爱见兄则能知敬爱亲谓之孝敬兄谓之弟爱亲之孝即是原头的仁敬兄之弟即是原头的义这孝弟之辞让处即是礼明白处即是知果能反身而诚便谓之天德施诸政事便谓之王道学者学此也问者问此也却只是求放心奈何人人具此良心乃甘于自暴自弃放其心而不知求故孟子谓之自贼
　　性中仁义亦非两者并立也仁乃万善之长四德之元故总谓之不忍人之心孟子以仁为人之安宅义为人之正路正以路即安宅之路而由正路乃所以居安宅又谓仁人心也义人路也舍其路而不由便放其心而不知求矣何也义者心之宜也人能时时事事常合乎心之所宜则心不放矣心不放非仁而何又谓人皆有所不忍有所不为者即不为其所不忍也充无穿窬即所以充无欲害人之心也充无受汝尔无以言不言餂人而充类至义之尽非即仁之至乎所以必有事焉而勿正心勿忘勿助长孟子只是集义故心不动也曽谓集义而心不动更有仁之所当求乎是集义乃求仁要诀也后儒遂谓孔子专提求仁孟子专提集义非惟不识孔孟之㫖且不识自家之良心矣心性亦非判然二之心即性之神明性即心之生理一而二二而一者也虽尽心知性存心养性动心忍性尝对举言之然仁义礼知性也曰仁人心也以仁存心曰仁义礼知根于心只此可以识心性为物不贰矣
　　孟子以善养浩然之气发明不动心然心与气岂截然分为二物哉葢形色天性也自其充周布濩谓之气自其神明主宰谓之心自其所向专一谓之志自其日用常行谓之道自其时出合宜谓之义名虽不同而道义即其所志志即是心心即气之最清明而神灵者是也故浩然刚大充塞天地岂一身之血气云乎哉可见直养无害即是持志配道义即是集义必有事而心不动否则义袭而行有不慊于心则馁矣然则直养浩然而养性又何待言哉
　　孟子全副精神只愿学孔子一语尽之但只是学得活而人莫能测孰谓其専得易之用也何也孔子圣人之时也则又谁信得集义即所以学孔子哉禹功万世永赖周公百姓咸寜孔子修一部春秋功与禹周并孟子辟杨墨亦与三圣同真信此者才知得厚民生正民徳一也才知得见知闻知不専在黙识道体已也细玩七篇孟子虽是辟杨墨而当年与颉颃者实在告子论性而辨之尤惓惓焉大势只在内外两端观我故曰告子未尝知义以其外之也犹彼白而我白之从其白于外也凡所谓生之谓性食色性也性无善无不善也意以性本无善而为善皆从外入性犹杞柳以人性为仁义犹以杞柳为杯棬犹湍水决之东方则东流决之西方则西流为也决也皆外也又不得于言勿求于心不得于心勿求于气何莫而非外之之意乎故孟子曰仁义礼知非由外铄我也我固有之也行吾敬故谓之内也惟其内也乃若其情则可以为善矣若夫为不善非才之罪也故者以利为本而恻隠羞恶恭敬是非皆从内出也所以辟之曰然则嗜炙亦有外与然则饮食亦在外也内外辩而性善了然矣
　　王天下如许大事业孟子只从齐宣心上指㸃个不忍觳𧥆便是王的根本而其做法只要识得民物先后而已尧舜如许大圣人孟子从曹交性中提揭个孝弟出来便是人皆可为尧舜的根基而其做法不外乎行歩疾徐而已至易简至久大此外更无秘诀后人不欲为圣人行王道则己苟有志于圣学王道恐不能越孟子之家法
　　仁义利
　　读孟子之书虽言论汪洋浩荡若长江倒海莫之能御无非发明性善之蕴也尝总以二语括之其大㫖要不出此即何必曰利亦有仁义而已是矣程子谓孟子言仁义而不言利所以拔本塞源而救其弊朱子谓孟子之书所以造端托始之深意皆指此也盖仁义性也利即戕吾之性者也人心邪正国家治乱悉于此乎判其源盖出于危微之训也试即其散见于各篇者举一二以证之君臣父子兄弟去利懐仁义以相接然而不王者未之有也去仁义懐利以相接然而不亡未之有也是利义一分兴亡顿异乃如此然其几岂相去之逺哉耳目口鼻四肢之欲性也有命焉君子不谓性也仁义礼智天道之精命也有性焉君子不谓命也所以孳孳于鸡鸣而舜跖之分只在利与善之间也观其道性善言必称尧舜矣其论汤武则曰非富天下非敌百姓肫肫乎以德行仁故王民皥皥忘帝力于何有若霸者驩虞之治非不假仁假义而久假不归不免有所利而为之也其所愿学必孔子矣而论夷尹则曰行一不义杀一不辜而得天下不为所以皆为古圣人若杨朱墨翟拔一毛利天下不为磨顶放踵利天下为之非不学仁学义而流弊至无父无君以其偏于利己利人故也可见纯乎仁义则为王道为圣学杂乎利则为霸功为异端究其极乃曰由仁义行非行仁义其辨亦何严哉然又直从人性指㸃根源谓仁义非由外铄我者爱亲敬长一皆孩提不虑不学之良及长而丧其良心者利汩之也声色货利功名富贵虽不同莫非利也苟有所利而为之虽行仁义亦利也世之人不汩没利途者鲜矣而其仁义之性未尽丧也是故乍见孺子入井而怵惕恻隠仁也一或为纳交要誉恶其声则利矣不屑呼蹴之食义也一或为宫室妻妾穷乏得我则利矣可见理欲之介其几甚微茍能充之则不忍觳𧥆者可以保四海一介不取与者可以觉斯民茍不能充之则夷子厚葬其亲己陷于二本而辟兄离母之廉士适与蚓同其操矣故曰人皆有所不忍达之于其所忍仁也人皆有所不为达之于其所为义也惜乎学术不明人咸甘心于枉尺直寻之利方其一念餂人已同穿窬而不自知终为乞墦之齐人尚施施自骄而见羞于妻妾所以一则曰旷安宅而弗居舍正路而不由哀哉一则曰舍其路而不由放其心而不知求哀哉自今观之孟子岂直为战国之人心哀恸之已哉信乎孟子功不在禹下所谓拔本塞源造端托始皆统于首章仁义利之二语真有以识孟子惓惓正人心之大㫖矣
　　浩然之气
　　天地间一气而已矣静翕而动辟阳舒而阴惨屈伸往来𬘡缊摩荡迎之无首尾之无后变化周流莫知端倪仰观于天凡日月之照临星辰之布列雷霆之鼓动风雨雪霜之润泽而凛烈倏晴倏阴一寒一暑灿然万象昭于上孰使之然哉一气之运于天也俯察于地凡山岳之雄峙河海之深广土石之坚厚草木鸟兽之夭乔而飞走方生方死或起或灭森然万物化于下孰使之然哉一气之运于地也人生天地中不过大仓一粒耳少而壮壮而老有是形也即有与形俱形者凡目之视耳之听手之持足之行五脏百骸一爪一髪生生化化喜怒哀乐异其情语黙起居异其用以至子臣弟友随其人以应接之而不乱是孰使之然哉一气之运于人也夫天以是气而覆帱地以是气而持载人物以是气而运动若判然不相合矣然天地之气和畅则人物莫不展舒天地之气肃杀则人物靡不收敛人一呼也此身中之气固散之于天地人一吸也天地之气即贯彻于人身曽谓天地人物有二气乎哉天地人物同此气也可见太和之气充塞乎天地人物本至大而至刚也充塞吾身者即天地之气而充塞天地者孰非吾身之气哉然人之气有馁而不充者何也不能直养之故也其所以不能直养者何也不能配道与义故也岂气之外别有道与义哉易曰一阴一阳之谓道而义即浑沦升降有节次是也配之云者岂两物之相合哉易于阴阳初生名为姤复而配即如姤复不相离是也试自吾人最切近者言之人身之呼吸相息者气也人所知也人心之流行断制者道义也人所知也李延平谓配义与道即是心息相依而人莫之知焉何欤葢心与道相依即此心不以一息放焉之谓也人心常存不以一息而或放则志足以帅气动容周旋不涉暴慢而气常充满于吾身者皆道义之运行焉身心浑融内外俱彻吸即天地之入机也呼即天地之出机也故静而阖焉与阴阳同其收敛而卷之则退藏于密动而辟焉与阴阳同其发散而放之则弥六合至中至和天地万物位育在兹也存神过化上下天地同流在兹也明道所谓勿忘勿助无纎毫人力白沙所谓滚作一片都无分别无尽藏是也可见俯仰无愧怍而充塞两间不过即其至刚大者直养无害耳岂能于气之本然加毫末哉故曰持其志无暴其气曰是集义所生者曰必有事焉惟心气合一尽之矣此孟子所以善养浩然之气也此孟子所以当大任不动心溯之曽子守约孔子自反常直皆是道也不其至简而至易哉若夫卒然遇之则王公失其贵晋楚失其富良平失其智贲育失其勇仪秦失其辩此特气之最豪强耳谓之壮气侠气皆此类耳在告子孟施舍皆足以当之安足语孟子之浩然也何也平居未尝有道义以培养之终归义袭之流也不然天下之人莫不有气而稍自振拔者一或有所触发则忿不顾身亦足以犯人主之怒夺三军之帅当其时不知天地之大祸患之可畏也及其事势少宁一念计其利害不胜其消沮而困屈矣以行不慊于心则馁也虽然岂独人欤日月薄蚀彗孛飞流山崩川竭兽怪木妖雨旸寒燠愆其期盖由天地之气偶不循道义以致阴阳失其节度云耳况和气致祥则德星聚乖气致戾则彗长竟天三才一气相贯通也谓非道义以枢纽之哉说者又谓心息相依不几于老氏之说欤盖老氏以天地为炉鼎以日月为药物性命双脩神气各炼其志在养生也故其说以耳目口三宝闭塞勿发通执此为𤣥牝炼气之要岂知心不在焉则视不见听不闻食不知味故韩持国问道家三住之说程子谓其要只在收放心信乎心不以一息而或放则先立乎其大者而其小者不能夺矣是故人知孟子之长在养气不知其要在于养心
　　愿学孔子
　　圣人人之至也圣人之学学之至也学圣人之学者学为圣人而已矣伯夷伊尹皆圣人也宜其皆可学也孟子于伯夷伊尹曰不同道而其愿学则在孔子然则圣人之学得无有不同欤试即其同者言之而其异者必有在也世之论学者孰不曰学必经济乎天下而后其才猷壮然得百里之地而君之皆能朝诸侯有天下其有为为何如也况圣人之才猷一出于真诚凡鳃鳃然以勲业自树者失其为才矣孰不曰学必砥砺乎天下而后其节行髙然行一不义杀一不辜而得天下不为此其不为为何如也况圣人之节行一出于纯正凡皎皎然以廉隅自矜者失其为节矣此其精神心术之广大光明昭揭天地其在夷尹与孔子同也然才猷足以王天下节行足以师天下而同者无论己曰不同道所谓孔子之道果何道孔子之学果何学欤盖言有为者必待时势权位而后显言不为者犹假事迹景象而后彰谓之非道不可而道非其至也若夫为而未尝为不为未尝不为用舍行藏我无所与盈虚消息上下同流其惟孔子乎是以欲知孟氏之愿学孔子亦惟求诸孔子而已矣孔子尝自叙曰吾十有五而志于学是自十五以至七十从心所欲不逾矩皆是学也而求其所以谓之学者大学一书备之矣大道在乎明明德亲民止至善乃孔门求仁之宗㫖也自欲明明德于天下而由国家以推原心意知物总约之以修身为本可见格致诚正固所以修身也齐治均平孰有出于修身为本之外者乎是学也万物一体之学也不待君相之位而此身之所以觉斯民风万世者已无毫髪之歉而天下国家殆有不出户庭而齐治均平之无难矣何也自古明明德于天下者由尧舜以至周公非天下君即天下相也孔子不过一匹夫也以匹夫而明明德于万世之天下与天地同其覆载悠久虽天地且赖以参赞之万古之圣君贤相且赖以表章之至今斯道如日中天凡一切异端杂学不得以乱圣人之道以有孔子之大学在也所以宰我谓其贤尧舜子贡谓其盛百王有若谓其独盛于生民孰非所以称赞其大学之道乎惟其学之大也则夷尹恶足与孔子班也明矣是故孟子叙古今之治乱由禹周孔子而继之曰我亦欲承三圣者叙舜禹汤文武周孔子而曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也叙尧舜汤文孔子而曰由孔子以来至于今百有馀岁去圣人之世若此其未逺近圣人之居若此其甚也惓惓然致其愿学之意岂徒在于删述之功已哉况孟子亦以匹夫正人心熄邪说尊王道贱伯功示圣学辟异端而使孔子之道益明益著亦以其能推尊孔子之学故万世之愿学孔子者咸知所宗也要之不同道亦非孟子之言也孔子之于逸民其自言曰我则异于是无可无不可则其所谓圣之时者有自来矣而又谓之集大成者得非大学之道异乎三圣之道欤所以智譬则巧圣譬则力而圣由乎智在夷尹犹以其智之有不足也观大学统论明明徳亲民止至善而约之以知止详论格致诚正修齐治平而约之以知本孟子之愿学亦深信三贤之智足以知圣人尔噫圣人人之至也孔子尤为圣之至圣人之学学之至也孔子之学尤为圣之宗自孟子愿学孔子而万世之下思以宗圣学者于此乎定则凡世之尚才猷矜节行者视孟子之愿学为何如
　　皓皓不可尚
　　圣不可知也其终于莫知乎知之以言行气象者知以迹也因其迹而窥其中之所存则孔子神圣虽心服如七十子自有不能知者在矣夫孔子之道包含蕴蓄浩然无方本至大也净洁精微纯然不杂本至一也大易见一难窥故曰人莫我知也徒见其大者得其外而终莫测其端倪茍遇近似者一淆乱之未免二三其见矣惟于至一者反诸吾心有真知焉则凡文章之著见仪度之雍容与与肃肃变化莫测而何莫非一心以贯彻之哉昔赐参共游于圣门非一日矣观其平日之用功赐也多学近于博参也反身近于约故一贯之传以之语参则唯以之语赐则疑及孔子没门人执丧三年治任将归子贡乃独留焉信之何其深慕之何其切也圣门诸贤自颜渊死颖悟莫若子贡宜其真知孔子莫子贡若也他日同门以有若似圣人欲以所事孔子事之独曽子以为不可而其知孔子者乃独归之参焉此参之所以守约此参之所以唯一贯也若赐之于孔子也宗庙百官之喻岂不真知其富与美乎天阶日月之喻岂不真知其不可及不可逾乎泰山沧海之喻岂不真知一撮于泰山无加损一勺于沧海无减増乎绥来动和礼政乐德温良恭俭让之称皆形容其仪度设施而知其道之大焉耳欲真知其所以大而一也曷若皓皓不可尚一语足以入膏髓而揭底蕴乎然其所以不可尚者乃濯以江汉暴以秋阳而圣人终身好学敏求发愤忘食之心亦惟此足以发之矣况至坚至白磨不磷涅不缁乃孔子所自道者非参其孰知之谅哉参之言不特足以破同门近似之惑而万世欲知孔子神圣者亦莫要此矣今即二贤所称述者合而观之同此一贯也参也唯赐也疑不可以窥其微耶虽然皓皓不可尚即人之心体即人心至一之道而至大无外者也凡人之言行气象以至事物万变矣非人心至一之所贯也孔子其能于此心有所加乎人惟有所拘蔽不肯加以暴濯之功耳间有暴之濯之又不肯濯之以江汉暴之以秋阳故不免为外物所尚而皓皓者之难复耳孔子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也又曰我非生而知之者好古敏以求之者也愈信曽子不我欺也噫欲知孔子之大不出乎吾心之一故曰曽子独得其宗
　　闲先圣之道
　　先圣之道何道哉君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也自生民以来未之有改而五伦缺一不尽非道矣非道则非人矣所以入孝出弟守先王之道以待后学孟子自任之重如此可知其继往圣为此道而继之也开来学为此道而开之也其有壊人心术戕贼斯道者不得不大为之防而闲之矣故又曰吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞至谓能言距杨墨者圣人之徒也孟子岂得已哉昔二帝三王时上无异教下无异学虽气运不齐中有猛兽洪水之灾而人心未壊迨春秋寖淫凌迟上之教化不行乱臣贼子国多有之然犹未有倡异学率天下群然争趋之者下至战国人人得为异说以相煽惑故辩士抵掌横议诸侯倒跣出迎不敢少怠如仪衍申韩孙吴邓晢慎到淳于髡之徒各鼓唇谈舌以耸动当时翕翕訿訿如鬼如蝎孟子皆弗之辟独于杨墨之学仁学义者不少贷焉何哉彼习于纵横捭阖者不过权谋智术战阵法律与夫怪诞谲诳之论非不足以倾陷世主簧鼓游士然其学浅陋易见或有稍自树立者早已识其邪而逺之矣惟其原不祖袭圣道非特不足辟亦无待于辟也若夫仁义立人之道乃孔子之道古先圣之道也杨氏学夫义而为我几于无君墨氏学夫仁而兼爱几于无父学仁义至无君父之大伦此其害道为何如者使其志行污浊如仪衍辈则信之未必众亦未必如此其坚也然其孑然特立为众所羡慕又各身为仁义以倡率之故天下之言不归杨则归墨杨墨之道不熄孔子之道不著欲闲先圣之道也宁不思严拒而痛绝之耶说者曰无父无君诚害夫人伦之道也孟氏乃欲正人心何欤况恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也杨氏取为我拔一毛而利天下不为亦自羞恶之端充之惟恐有伤于我也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之焉亦自恻隠之端充之惟恐无利于人也孟子谓之异端何欤盖此正圣学异端之大闲不得不严为之辩也人有四端犹其有是四体四体不备不可以成人四端不备其人心之全体乎为我害仁亦自此心一念之偏知有义不知有仁兼爱害义亦自此心一念之偏知有仁不知有义故曰所恶执一者为其贼道也举一而废百也且爱身者昧致身之义忘身者昧一本之仁其流必至无君父始焉各执仁义之一端终焉至无君父之大害端虽同而实异此所以人心不可不正也差毫厘缪千里不直指其诐行邪说而辟之奚可哉虽然学仁学义犹出乎人心之同无父无君亦推其将来之弊佛老祖尚虚寂其言多指摘人心之觉空窍妙以骇动夫聪慧隠僻之士使皆沈迷其中莫之返焉固有非俗士所能知者然离绝君臣父子夫妇之伦此则不待将来而后见也世之髙明者咸溺于其说既不信执一足以贼道反效其单提直指标榜宗门阴假佛老之秘密以阐明先圣之道想孟子生值斯世其不得已之心又当如之何也噫邪说诬民充塞仁义孟子岂特辞而辟之已也入孝出弟守先王之道以待后学此所以其身正而天下归之也今欲辟佛老以闲先圣之道者必有孟子反身之学又必如孟子归斯受之而后可
　　性故
　　七篇之书孟子故非好辩而辩之不置约其要不过道性善焉尽之矣天下之言性也则故而已矣故者以利为本正以道性善也非性之外别有故也其所谓故者如故吾故人故物故事皆因其旧所有者言之也温故知新革故鼎新以新对故而言其义可知矣彼认故为新者无论也但以故言性天下之所同以利言故则孟子之所独曰君子所性大行不加焉穷居不损焉分定故也君子所性仁义礼知根于心曰仁义礼知非由外铄我也我固有之也皆以故言性也而故者以利为本何谓哉仁乃性之故也乍见孺子入井怵惕恻隠见亲于壑其颡有泚而恻隠即故之利也义乃性之故也行道乞人宁死不受呼蹴齐人妻妾相泣中庭而羞恶即故也利也孩提之童知能不待学虑乃其性之故莫不知爱敬其亲长即其故之利也虽旦昼牿亡仁义之良而夜气清明好恶与人相近亦莫非其故之利也惟其故之利所以又曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也情善才亦善故之所以利也欤是利之云者自然而然不容一毫矫强作为于其间耳顺性而动则利强性而动则不利而凿矣故曰所恶于知者为其凿也禹之行水行其所无事者一循乎水行之故道而道之也千岁之日至可坐而致者一循乎日行之故道而求之也又何于人性之故而凿之哉或曰言性求诸故犹论水求其源信有然矣故以利为本不有似于水之源以顺流为本哉葢源流一水也水不以源流分也人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下源泉混混不舍昼夜盈科后进放乎四海有本者加是知水之本则知性矣或者又曰知故之利则知性之善无疑也彼谓性犹杞柳性犹湍水生之谓性食色性也有性善有性不善性可以为善可以为不善诸说纷纷皆不知故之利皆不免于凿矣彼谓性无善无不善也不有似于故之利乎盖谓性无善无不善犹云水无下无不下以无为宗谓其源本无也水无下无不下是故凿山以求知于水之源矣得非凿空以言性之源乎此告子所以为禅而虚寂之教所自来也世之禅者方以不思善不思恶为本来面目故以无相为本以无念为宗以父子君臣为假合求水于无水之始求性于无性之初自认以为不可思议为止至善均之乎以故言性实未免以凿而言故也已是以言知能之良者既以爱敬为偶然之感触而言性之故者又以知能为情才之流行不曰良知良能本不虑不学乃曰天命之性本无知无能一切归诸无为无著然即其诋訾认昭昭灵灵为性体者似为近之而自处于寂寂的的取证于无声无臭之天不自知其穿凿愈甚也故曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本正所以为雕镂虚空者发也戕贼杞柳为杯棬搏激乎水使之过颡在山此其凿也人易知也性无善无不善并情才知能悉以为流行发用而扫除之孰知其穿凿一至于此哉况以故言性利也凿也其辨至微不可不审盖不虑而知非无知也不学而能非无能也无
　　欲其所不欲如无欲害人之类是也并欲立欲达而无之可乎无为其所不为如无为穿窬之类是也并见义而不为焉可乎行所无事特无事智巧以作为之云耳并必有事焉而无之可乎假禅家之似是标圣学之嫡传毫髪差讹天地悬隔孟子岂好辩哉不得已也向使生今之世其好辩又当何如
　　伊尹乐尧舜之道
　　尧舜之道何道哉尧以天下传之舜舜以天下传之禹即揖逊间而观其深焉斯深于其道矣盖以天下与人非轻天下而喜尘劳之我去也天下如彼其大谓其轻天下非也受人之天下而安享之非重天下而喜富贵之我得也天下于我何与谓其重天下亦非也揖让之间即道也授之者为天下得人受之者代天以理民物天命人心之所在不得而轻重之也岂必曰允执厥中然后为道统之传哉伊尹耕莘而乐其道宜其不相侔矣然道一也本不以尧舜君天下者有所加不以伊尹耕夫而有损也耕莘之外更别无道故律以道义或轻于一介或重于千驷皆弗之论也试自尹之应迹观之汤之币聘后先一也嚣然于三顾之前幡然于三顾之后非有轻重于其间也无非尧舜之道也即其嚣然之时视天下民物与我漠然不相闗一介之轻不是过矣及其幡然视匹夫匹妇之失所皆引为己辜其重岂特千驷已哉人或见其穷达不齐而尧舜之道何穷达也知尧舜未让之前既让之后其道则一故尧以天下与诸舜矣三年之丧百姓如丧考妣四海遏密八音可见尧虽殂落其道如故也舜虽欲逃尧之让而天下之朝觐讼狱讴歌者归焉道在重华恶得而逃诸在尧舜如此则伊尹之乐其道者可知矣然究所以惟道之乐者先知先觉焉故也况推而觉乎天下之后知后觉焉使匹夫匹妇有不觉乎尧舜之道尹之心不但已也举天下皆觉乎尧舜之道又有不信伊尹之心者乎所以五就汤而汤乐其道咸有一德然也五就桀而桀亦不疑其去就之靡常尹之心苟足以尧舜其君民汤可也桀亦可也虽去汤就桀人固不疑悖乎汤而舍桀就汤至有南巢之放人亦不疑其以臣而放君信其尧舜君民之道为有素耳及相太甲则以重臣辅少主人心最所疑忌者此其时也始焉太甲颠覆典刑而放之桐太甲固惟自怨自艾以听伊尹之训已既而处迁仁义复归于亳太甲亦惟赖其匡救之德而终始弗之疑若其放之而民大悦反之而民大悦不特无所疑畏而民且悦焉尹果何以得此于民哉尧舜之道尹先天下而觉之先天下而乐之者此也故使是君为尧舜之君矣使是民为尧舜之民矣上而君下而民所以后天下而觉之即后天下而共乐之矣尽天下而觉此道也乐此道也又孰疑乎尹之所为哉信乎即其达之所行而其隠居所求益可验矣孔子曰隠居以求其志行义以达其道尹之谓也是故从古以来未有天下相揖让者行之自尧舜始也未有得天下以征诛者行之自尹相成汤始也未有以臣放复其君者行之自尹相太甲始也道一也尧舜处其顺而急于亲贤所以忧其民也伊尹处其逆至于放伐其君亦所以吊其民也迹异道同尧舜非有馀伊尹非不足也知此者即为天下之先知觉此者即为天下之先觉任先知先觉之责者安得不以斯道而觉斯民
　　孔子圣之时
　　大哉时乎元气流行天地间万古不息一时焉而已矣时乎春也时乎夏也时乎秋也时乎冬也循环无端终始不穷凡阴阳之升降日月寒暑之往来昆虫草木之变化久而元㑹运世暂而一瞬息间未有一之能违乎时故时之所在一或违之在天为灾在地为怪在物为妖而况于人乎然夏葛而冬裘早作而夜息人之趋时若易易焉者孟氏于孔子独称之曰圣之时其所以谓之时者不过可以速而速可以久而久可以处而处可以仕而仕孔子自道亦曰我则异于是无可无不可夫当其可之谓时也虽夷尹惠均之为圣也其于清任和一有所倚则其去时也逺矣时何若是乎难哉尝玩易而得时之义焉阴阳刚柔盈虚消息其所以生生不测者惟其时耳故曰易之为道也屡迁周流六虚变动不居上下无常刚柔相易惟变所适不可为典要以此观孔子孔子其即易矣乎然孔子曰五十以学易可以无大过矣子思称颂仲尼曰上律天时惟其上律此所以天行健君子以自强不息而与天并运与时偕行不自足也惟其学易此所以洗心退密而从心所欲不逾乎矩先天不违后天奉时不自知也是故不厌不倦莫非天道之运行发愤忘食一毫人力之不着意必固我绝无纎尘用舍行藏浑无辙迹由孟子观之曰孔子圣之时而孔子自观不过学而时习不敢不勉云尔噫惟其学而时习故下学上达知我其天而为圣之时者也中庸曰君子之中庸也君子而时中惟时时未发之中故发皆中节时出不匮孔子一中庸之道也可见孔子岂能为乎时哉能不失时而已矣孟子自述己志惟愿学孔子凡辞受取予一裁以义彼一时也此一时也变易惟时我无与也故曰知易者莫如孟子然则后之人愿学孔子抑亦学其时哉始条理者智之事也终条理者圣之事也而知大始者干也终而圣之时固难始而知其时为尤难果能知至知终乾乾因其时而惕焉其庶几矣
　　夜气
　　两间一气无古今无昼夜而运行不息者也孟子论夜气乃曰日夜之所息何欤葢一呼一吸为一息而吸呼交接之微乃气之所由息焉邵子谓一动一静其天地至妙者果指此息言也是气也浩然塞乎天地来而伸为阳往而屈为阴阴阳升降莫不有息此所以运化不测流行不穷而息其生生之机也且以天地言之由去岁冬至初刻至今岁大寒尽时天与日月运旋一周而坤复之交是为一岁之息惟其有一岁之息所以来岁化生无尽藏也每月三十日与月运旋一周而晦朔之交是为一月之息惟其有一月之息所以后月化生无尽藏也每日十二时日运一周而亥子之交是为一日之息惟其有一日之息所以来日化生无尽藏也翕聚为发散之源凝固为畅达之本观冬之肃月之晦夜之寂百物悉敛万化毕藏故贞元之气终而复始日月相推而明生寒暑相推而岁成其机故如此人之气呼通于天吸通于地而日夜所息者与天地同但人咸昧而不察自旦及暮思虑营为憧憧逐逐以劳役其形体气既扰攘不宁而良心反为气蔽如镜为尘迷水为风荡而本体不明职此之故也幸而一日一夜百脉一周固有自然生长之机而得以复还胎中之息矣且内焉百虑未萌外焉百物未接故仁义良心随现于夜气清明之际而好恶与人相近者日夜之所息为之也其如旦昼牿亡反复使夜气不足以存焉何哉噫欲观虚明气象非昼夜之息固不足以见其端欲存几希良心非夜气之存亦无以致其力故曰茍得其养无物不长茍失其养无物不消养气正以养心也可不慎哉或曰养气一端孟子诚发前圣所未发也于此又直指良心于日夜之息其有功圣学亦甚𢎞矣然夜气与浩然之气岂无辨欤曰浩然之气本天地大生之全体集义所生乃君子直养之真功平旦之气则自众人之失其浩然者指㸃其萌孽使人知所培养充扩之耳是浩然论其全夜气举其端而圣人无夜气者以其息息皆浩然刚大之气而天地之气且赖之以调燮也气一也系乎人之养不养也有如此或曰气必资乎日夜之所息矣心则通乎昼夜之道而知也良心夜气果无辨欤曰盈天地间莫非气也人即此气之凝结心即此气之灵明故曰志气之帅气体之充又曰志一则动气气一则动志志至气次实相须而不相离也所以自心为息息即此心生生不测之机冬至为天地一岁之息易谓复其见天地之心邵子曰冬至子之半天心无改移者此也亥子为吾人一日之息陈白沙谓其些儿欲问天根处亥子中间得最真者此也先儒又谓配义与道只是心息相依岂虚语哉或曰佛氏有反息观息之言老氏有踵息胎息之说日夜所息与二氏何异也曰息为天地根本造化阖辟之𤣥枢也岂必一一如二氏数息调息之为者哉向晦入宴息易且有明训矣尺蠖屈以求伸龙蛇蛰以存身学者果惧牿亡之害思以存此几希之良则乘其日夜之所息者戒慎不睹恐惧不闻于以养吾气而存吾心使元神元气之相守而息息归根不为旦昼所牿焉则夜气常存浩气全复而至诚无息者可几也己
　　求放心
　　神矣哉人之心乎虚灵洞彻一真自如合天地通鬼神贯古今联隠显无所不知无所不能迎之无前随之无后窥之不见其象执之莫测其端变化无方心体本如此其神也天生烝民若各一其心也其实万古常存包涵无际圣人不能为之加众人不能为之损也然而存之则为圣为贤失之则乃禽乃兽其几如此可不慎哉孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓欤此孟子所以有求放心之教也然操存舍亡求也苟不识心未易言也何也放非随感变通之谓也苟当乎理虽万感万应圆神莫测放之则弥六合而非放也求非守中存想之谓也虽当乎理而一滞于有所则心不在焉视不见听不闻食不知味守灵明于一掬而非求也然不求则放非特物交则引如逐臭蝇蚁终日营绊莫知所为虽独坐一室神驰万里自生机械自添桎梏耳目手足且不自由心不在身形魂两脱如此而可以为人乎否也矧此心神明莫测岂常在腔子里而偶有所放亦岂自知其放而故纵之耶葢乡为身死不受呼蹴今为宫室妻妾穷乏得我而受万锺此所以失其本心而且不自觉也孟子之哀岂得已哉但不识其心而欲不放也难矣然人自有心人不自识又何也非不能识也人特不肯反求诸身以黙识之耳盍观孟子之论心乎人皆有不忍人之心所谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隠之心无恻隠之心非人也恻隠之心仁之端也即其端以窥其全满腔子皆恻隠之心也故此章曰仁人心也但倏忽之间转念而纳交要誉亦此心也非特驰逐诸欲谓之放即一转念而纳交要誉匍匐为拯救之图亦放也此心之所以难识而难求也故世之有志身心之学者无可奈何于是闭闗习静收视返听绝念息几谨守一窍或认气定不思善恶以为本来面目或认见在一切作用是即自性现在故绝人避世以縁识为情累而欲断之以君臣父子为假合而欲离之无足怪也葢亦未知仁人心也仁本广居何必瓮牖以自拘仁本安宅何必蔀屋以自障果能以仁存心无我无人浑然与物同体非人心之所以为仁乎然孟子此章却以由义为居仁之功也何也仁固人人所固有义即人人所共由仁人心义即此心之宜耳茍心不合宜得非其心之放乎故既曰仁人心即曰义人路而其所哀虽在放其心而不知求却在舍其路而不由也指㸃本体仁即是心指㸃功夫义即是路一事合宜即此心之运用也一时合宜即此心之流行也然则事事合宜非即事事心在而为仁之体事不遗乎时时合宜非即时时心在而为仁与时偕行乎信乎充无穿窬之心以至无受汝尔不以言黙餂人非即充无欲害人之心乎学以聚之聚此也问以辨之辨此也否则世之求心者止欲守其黙照之体存其圆虚之神好静恶动而日用间亲疏厚薄是非可否一切失其宰制化裁之宜纵使恩怨平等而于亲亲仁民爱物混然无别谓之为仁可乎谓之为心不放可乎可见由义正以居仁充类至义之尽即所以为仁之至而圣学经世与佛学出世正学术所由辨也噫人孰无心而真知其体用一原仁义合德之本心者谁也故一则曰放其心而不知求一则曰有放心而不知求日用不知有仁心者宁能以无哀哉
　　五霸
　　君臣天下之大分也内外天下之大防也大分严则臣不得以凌君而天王不至下同于列国大防峻则外不得以侵内而兵戈不致变易乎礼乐此其泽被生民功在社稷虽以义律之圣人亦在所必取也夫皇降而帝帝降而王至王降而霸焉天地一大变也观世道者不能不为之重慨叹矣圣人于霸犹有取也岂得已哉分已乱矣防已溃矣有能严而峻之存大分大防于万一则帝王遗绩犹未至尽泯征伐㑹盟之权尚统于一愈于散而无所归也以此尚论春秋之世五霸殆不可少矣然世之品评五霸者谓齐桓自北杏之㑹国不受兵者三十八年晋文自伐原之后国不受兵者至于身没是霸业之成也宋襄为鹿上之盟以求诸侯于盂之㑹遂为楚子所执秦穆三十六年报晋始霸西戎前此未得志也楚庄三年犹为戎濮所侮既而灭庸六年侵陈及宋八年伐陆浑之戎观兵问鼎始有欲霸之志然与晋争郑兵连祸结师无宁日皆霸业未成者也故曰其事则齐桓晋文举其成者言之耳果如斯言止以成败论也此即苏子由所谓桓文之兵不得已不战所以全师保国无敌于诸侯至宋襄则虽窃霸者之名而实非秦穆则虽悔过自誓列于周书而不能东征诸夏楚庄虽号为服宋君子以为不假道之师以此品论五霸亦仅似矣然霸者见取于春秋之世也果如斯而已哉试观当时纲常礼义荡然几尽能尊周室正君臣之大分者谁也能攘夷狄峻夷夏之大防者谁也使小国有所恃强国有所慑大夫陪臣各守其分而不敢逾越者谁也盖自有葵丘之㑹践土之盟然后天下始知周室之当尊自有召陵之师城濮之战然后强楚始不敢凭陵乎上国霸者有功名义莫此为大而霸之优劣亦于此乎定故不特宋襄国小德薄以求诸侯不自量而取败虽穆庄亦见不及此何足以望桓文也耶但管仲临终劝桓公以齐托之宋在襄公亦必有可托者穆公用孟明不以一𤯝掩大德庄王讨夏徴舒侵郑及宋皆服之而不取其国殆无忝于霸也已若止以威力言则吴夫差越勾践皆一时之雄而列国畏服不减齐晋胡为乎不得与宋襄齿耶使全以王道律之则五霸三王之罪人功之首罪之魁固已有定论矣虽尊周攘夷之烈何足数哉虽然以霸视王何啻霄壤而维持王迹存大分大防于万一不无取于霸之力也况列国卿大夫尚知有名分礼义而不敢犯故事君行已间有三代遗风存焉逮孟子谓今之诸侯五霸之罪人也今之大夫今之诸侯之罪人也田常篡齐六卿分晋纪纲荡尽思见霸功不可得矣所以圣人之论人也公而恕功过不相掩也管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽圣人称仲如此其称桓公可知今以二霸并称如齐桓翼王室定世子晋文杀叔带复王位桓服楚退舍而盟文服楚退舍而战桓忘仇而相管仲文释怨见寺人披均之乎不可及也孟子乃曰五霸桓公为盛岂独有取于五禁为然哉晋文初则恃樊阳之绩而请隧终则为河阳之㑹以召君若桓公则虽王人致胙命无下拜乃曰天威不违颜咫尺即此可以概其生而救邢存卫庶几王迹故孔子有谲正之分而春秋独书齐桓公之绩此亦可见矣是故论世而及乎春秋则称五霸论霸而定以尊攘则称桓文论功而别其谲正则称齐桓公要皆彼善于此也至论道而辨乎王霸则圣门童子羞称之矣于五霸乎何有
　　立命
　　天与命果一乎莫之为而为者天也莫之致而至者命也一之则混矣然则二之乎维天之命于穆不已恶得而二之也命与性果一乎命也有性焉性也有命焉一之则混矣然则二之乎天命之谓性恶得而二之也性与心果一乎存心养性一之则混矣然则二之乎尽其心者知其性恶得而二之也一之不可二之不可然则如之何理一也天之主宰谓之命命之流行谓之性性之统体谓之心理虽一而分则殊也不然匪特天与命性与心分之合之各一其见彼天即理也苍苍非天乎一定不易命也穷通寿夭之不齐非命乎纯粹至善性也五行各一其性非性乎道心惟微心也人心惟危非心乎知其敦化又知其川流则其言虽殊而至一者无増减也于此洞然不惑则孟子知天事天立命之说一以贯之矣虽然诸儒纷纷亦未尝有定论也但论学当反求诸身以黙识其立言之意斯近之矣故学不知止则功无所施用力虽勤犹未能实见得是也果尽心知性而知天则知之真而用功有实地矣存心养性以事天正以实用其功犹之乎见的既审矢无虚发也用功至夭寿不贰脩身以俟庶心存性养而命自我立焉天人合一之道自然日进无疆矣是知也事也立也皆学问之真功夫也然岂知天之外别有事天之学事天之外别有立命之效乎惟知天而事天则其所知者为实知非顿悟之谓也惟事天而立命则其所事者为实事非顿脩之谓也否则方其天之未知也岂无所用其功乎虽强探力索要皆诚心以求之耳及其命之能立也功岂止于此而已乎日新又新一息尚存罔敢懈耳但学至立命斯心性之原于天者实有诸己本无寿夭而一之也又何穷通得丧所能移而贰之哉然则自一人言之谓造理履事仁智各造其极是以知天为初学立命为圣真而立命之后可安享其成矣自三人言之谓生知安行学知利行困知勉行各有不同又以知天为至圣立命为下学则立命不过勉强把持其于天命尚未之知而命亦止于气数云尔孰知是命也天之所以为天而盈虚消息本不贰者此也人之所以为人而死生寿夭本不贰者此也果命我立则心性之原于天者不为身外变故所摇夺方知我命由我不由天也天地我立万化我出而宇宙在我矣若遽以立命责之初学之士可乎哉况孔子五十始知天命至从心所欲不逾矩斯尽性以至命也则其忘食忘忧不知老之将至果一无所庸其功耶易曰穷理尽性以至于命合孟子之言观之心性者学问用功之实地天命者心性从出之渊源进有渐次而学无等级功日纯熟而理无终穷圣学之脉络此可谓谆且悉矣
　　执一贼道
　　大道无方体也于无方体中而凡有方体者莫非道大道无穷尽也于无穷尽中而凡有穷尽者亦莫非道盖道也者大无不包小无不入髙不可抗卑不可贬其本体之真不可以思为不可以名状也于此执其无方体无穷尽者以言道而凡有方体有穷尽者便以为非道焉固非真知道者况执其有方体有穷尽者自以为是未免隘焉而不𢎞拘焉而不达使其言行又为世所信崇足以树风声建标的其害道岂浅浅哉孟子恶执一贼道正有见于斯也何也言道至于仁义执中宜无容议也然杨子执义之一而害乎仁墨子执仁之一而害乎义子莫执仁义之中而害时中故其说为邪说行为诐行辞为淫辞恶之若此其严者岂恶其学仁学义学执中哉恶其各执一偏之见于以戕贼乎斯道之全也故夷尹惠圣人也一于任一于和犹谓之不同道况杨墨子莫之流哉可见清任和也仁义中也皆道也不执则皆是执之则皆非孔子所以为圣之时孟子所以愿学孔子也况世之学者髙之为异学之𤣥虚卑之为俗学之桎梏间有睹圣学之一脔者各执一语分门树帜诋訾先辈自任以真宗嫡派苟人有片言不契即从而排之其亦未闻孟子举一废百之教乎或曰执一不可也孔门一贯何谓哉盖㑹道之全者则当举其要见道之偏者则当体其全孔子所谓一为博而寡要者发也孟子所谓一为偏之为害者防也况贯则无所不通执则局而不贯言若相反实互相发也或曰偏执之害道也如此而允执固执何谓哉盖孟子病其执者病其执中无权非择善而执也譬之欲航海者置巨舟焉帆樯篙橹无一不具苟舵有不善虽巨舟不足以任风波之险使执舵无活法焉难乎道岸之先登矣故孔子示之以一贯也若徒恃一叶之舟而百凡无备又欲坚执一舵以冲风冒险必不免胥溺之患焉孟子安得不为后之航海者示以万全之术哉可见吾道一贯乃圣学之要执一贼道即为异端之偏择善固执乃入道之功举一废百即为偏执之害自行不著习不察者苟能于斯道管窥一班亦足为进道之机而仁者见之谓之仁知者见之谓之知且又居之不疑是即执一者流也即此㑹通观之吾人于无方体无穷尽中徒执一自贼又以贼人何为哉
　　仁知急先务
　　心之理一也固不可混焉而无别亦不可好为分裂而失之于支离也尝即孟子言仁知观之自其心之知谓之知自其心之爱谓之仁知此心也爱亦此心也仁知分言其心则一虽分而实未之分也尧舜智不遍物而当务之为急仁不遍爱而急亲贤之为务使所先在乎历象授时平水土所急在乎举禹皋稷契则仁知各一其务终判然不相合矣仁者见之谓之仁知者见之谓之智岂尧舜之仁智也耶且即其文义言之智言当务之为急仁言急亲贤之为务是急亲贤之为务正以当务之为急也又智言先务仁言急亲贤则先务之急不急在于亲贤乎盖智虽无所不知仁虽无所不爱而知其爱之所最当先者莫先于亲贤是之为善用其爱而爱无不遍是之为善用其知而知无不周智仁本无二心知爱亦非二务也故下文总以不知务承之非专言智也即莫之御而不仁是不智之意也然非孟子之言也樊迟问仁问智孔子教以知人爱人向非子夏善发其蕴则樊迟终莫达乎举直化枉之㫖也何为孟子言之百世之下皆樊迟也耶虽然樊迟疑而问此所以终明于圣门后儒不问不疑又从而为之辞此仁智合一之理愈晦于孟氏之后也亦非孔门之言也皋陶曰在知人在安人禹曰知人则哲能官人安民则惠黎民懐之盖惟哲以官人此所以民懐其惠也观尧举舜舜举禹皋陶而黎民于变时雍谓知人安人各一其事也可乎哉况无所不知无所不爱仁智之全体也当务为急急务亲贤仁智之大用也如此而分之合之皆可也若曰智仁之德不同既欲如何以全其知又欲如何以全其爱是自分裂其体矣知爱之务亦不同既欲如何以急先务又欲如何以急亲贤是自琐屑其事务矣圣贤本欲去烦难以归诸易简后儒必欲黜易简以求之烦难学术为天下裂可胜慨耶或又以圣贤于仁智分言之者亦多矣何为于仁智而必欲合之也葢智仁本一也有意而合之与有意而分之皆非也但古人既合言之后人必欲分何哉学者果能真知存诸中也仁智无二心达诸用也知爱无二务则为学不厌智教不倦仁可也谓成己仁成物智亦可也性之德也合外内之道也仁且智则圣矣茍不能反身而黙识之分之非也合之亦非也故曰仁智合一存乎圣
　　反经
　　孟氏辟异端而异端之害熄岂有他术哉亦曰反经而已矣譬之治病者必培养其元气惟真元一固则百邪不侵故曰经正则庶民兴庶民兴斯无邪慝矣自孟氏没异端之害莫甚于佛老韩氏辟之著原道欧氏辟之著本论亦似乎能反经也已何为二氏之学愈昌炽哉近读史纂前引其论二氏颇足以发其微隠论寂以通天下之感静以贞天下之动微以效天下之显虚以御天下之实觉以神天下之应是谓千圣经纶无所倚之学后儒昧于自反徒以训诂为学掇取古圣贤已行之迹著为典要使人循而习之相守以为世法彼佛老者窥吾学术之弊窃取吾圣学精义据之为己有而为吾儒者拘滞形器之中语及虚寂则曰此异端之教也避之惟恐不及尝考后儒辟佛之说大略数端有谓不耕而食不蚕而衣以为民害者有谓毁形废伦以为身害者有谓琼宫瑶宇耗财蠹物以为国家害者此特病其迹耳请言其精有谓吾儒之学主于经世佛氏之学主于出世以为公私之辨者矣有谓耽悦禅味偏于虚静者矣有谓绝情去念流于断灭者矣有谓经是言诠直指单传不立文字者矣凡此皆不足以病佛氏也盖吾儒之学以见性为宗佛氏之学亦以见性为宗性为生理吾儒以万物各得其所为尽性有无相生此为方员之至也佛氏之教名无不周遍实则自外于伦理欲万物同归寂灭并其方员之迹而弃之要之不可以治天下国家佛之异于吾儒者固如此自古论性命者必归老氏其曰常无欲以观其妙无中之有性宗也常有欲以观其窍有中之无命宗也致虚守静以观其复有无交入性命合一之宗也复曰常常曰明是谓长生久视之道要其所归不出身心两字性以心言神之宅也命以身言气之门也神气人之所资以生者也道之纪也吾儒之学则中和是己未发之中正心边事所谓观妙也中节之和脩身边事所谓观窍也情归于性是谓还丹所谓观初也致中和则天地此位万物此育所谓宇宙在乎手万化归于身得一而万事毕矣后之养生者虽皆本于老氏未免似是而非并老氏之㫖而失之其论老氏者又如此即其言精则精矣吾圣学与佛老之学不几于无辨矣乎盖老氏谓之无吾儒何尝一于有也佛氏谓之寂吾儒何尝偏于实也然同一性命也彼以錬养为宗不过制錬魂魄云尔非所以尽性而至命同一虚静寂觉也彼以寂灭灭已为大涅盘与寂然不动感而遂通天下之故实毫厘千里恶可因其近似不思大为之防哉盖孟子所谓反经非专精隠微言也时行物生无声臭也手持足行何思为也人性之常虽至隠而至微实莫见而莫显经纶大经谓君臣父子夫妇昆弟朋友之五常也故大学明明德亲民止至善不外乎仁敬孝慈信中庸率性之道必造端夫妇以及乎子臣弟友知止者止此也尽性者尽此也孟子道性善言必称尧舜故曰尧舜之道孝弟而已矣又曰圣人人伦之至也况鸟兽不可同群吾非斯人之徒与而谁与故伦物之外无道尽伦之外无学也观诸孩提知能之良不学不虑非即老氏之无佛氏之寂乎知爱知敬虽有而何损于无虽感而何害于寂也彼老氏固以摄生为旁门实以超生为拔宅佛氏固以断灭为外道实以无生为大常故谓父子兄弟俱假合相凡一切孩提种性必绝而去之以求乎父母未生已前而四大皆幻也是二氏欲不著相离父兄绝夫妇祗自全其所谓性之寂性之无而反著乎父子兄弟夫妇之相则不免为斯世斯人所苦矣其视圣人爱亲敬长刑于寡妻凡二氏之苦海皆吾儒之坦途不惟不著相而即此尽性命立人极也其邪正难易为何如哉是言吾性之至隠微者莫过乎知能之良言吾性之切近者莫逾乎爱敬之实君子反经反乎此佛老异端异乎此何必求诸性觉真空应感俱寂窈冥恍惚天地悉归然后为吾性经常之道耶噫今之儒学特圣学中之一端且无论也然今之禅门且非佛氏之学也今之𤣥门且非老氏之学也今之号称圣学者乃杂乎今之禅今之𤣥其去老佛之学已相倍蓰又何怪其视吾圣人尽性尽伦之学皆为粗迹必求之虚无寂静以为同也故曰规矩方员之至也圣人人伦之至也安得真志圣学者一以大经为规矩而为天下立人极哉








　　道通天下大无穷也知本仁心明不息也惟人能𢎞道本其所自明者以大明于天下则道统在斯人矣柰何日用不知者牿于耳目见闻之中𡨋然罔觉与草木鸟兽同其生殖运动已尔间有能反身默识潜神于性命之学者又欲超脱见闻以求乎自性无知之真焉而道之晦也伊谁之责乎夫人孰不曰斯道也人孰不具此知也自孩提时知爱知敬即仁义之道也特患不能逹之天下耳大人与天地合德日月合明岂有他哉不失良知之性也或见而知之焉非独见己也本其所独见者与天下之人共见之此之谓真见也或闻而知焉非独闻己也本其所独闻者与天下之人共闻之此之谓真闻也但知一也其时同其道同故谓之见知其时异其道同故谓之闻知道不以古今异知不以见闻殊所知即道也惟以先知觉后知以先觉觉后觉使斯道大明浩浩乎天地之包涵万象不自以为德昭昭乎日月之普照万方不自以为功此孟氏愿学孔子意也故以见知闻知叙群圣贤道统于七篇之末与论语末篇执中之㫖一而已矣盖孟子道性善言必称尧舜孔子叙书断自唐虞正以二帝大明斯道于天下乃后人耳目见闻所及故尧舜禹汤武同一执中之学也曰四海困穷天禄永终曰万方有罪罪在朕躬曰百姓有过在予一人何谓哉执中而无与于四海万方非执中之学也大学言明明德于天下中庸言尽性即言尽人物之性参赞天地皆此意也知论语执中之传则见知闻知之统可得而言矣是故无穷者性道之蕴致其无穷之知而大明乎斯道者圣人性之之学尧舜性道之宗也汤文孔子其闻而知者知此也禹皋尹朱望散其见而知者知此也茍于斯道匪不息之明焉则唐虞之际其得见尧舜者不可胜记何为见而知者独在乎禹皋三代得闻尧舜者亦不可胜记何为闻而知者独归之汤文孔子也茍真知斯道而不能大明于天下以扩其无穷之量则尧舜汤文为天下君也禹皋尹朱望散为天下相也固能布德泽于四海建勲业于万方孔子不过一匹夫耳何为而得纉乎尧舜汤文之绪颜曾子思皆亲见夫孔子何为孟子皆不许之以见知也韩退之曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉亦有以识此矣世之人非尽无志于学也灭知归寂性觉真空欲诱天下后世尽归诸黙照之宗似是实非贼道莫此为甚而聪明澄彻稍开一隙之明者又自认为知止知性不能善与人同使斯世斯民共明此道由知非大始之干知故行非至健之干体自小其知即自小其道无怪乎见知闻知之鲜其人也孟子曰然而无有乎尔则亦无有乎尔信乎千百世之下无有乎见知闻知之学也韩退之曰轲之死不得其传信乎后之所传皆非韩氏所谓尧舜汤文孔子之传也是故传其自性不睹不闻之知者内也传其多见多闻之知者外也传其无穷之知与天下之人共知共闻以大明乎斯道而满其分量者无有乎尔也故曰人能𢎞道本其所自明者以大明于天下则道统在斯人也
　　春秋诸大夫隠士
　　古今人品不出隠见二途隠则俭德洁已以自高见则行道立业以自表圣人未尝不隠未尝不见也用舍行藏与时消息而我无与耳彼一于见者不知晦以藏其用一于隠者不知逹以显诸行道不同故不相为谋也天下宁有二道哉圣学不明大抵弊于两途异端不与也尝读论语凡春秋诸大夫隠士多所记录此虽圣人采善之公心而圣学亦因此可窥矣是故鲁父母之邦也如季文季桓季康孟懿孟庄孟武伯孟公绰子服景伯臧文仲武仲卞庄孟之反孟敬子卫则蘧伯玉公叔文子寗武子史鱼公子荆孔文子王孙贾棘子成齐则管仲陈文子晏平仲郑则子产子羽禆谌世叔楚则令尹子文子西皆当时名大夫而叶公太宰亦其流也其中管仲之功子产之惠子文之忠陈文子之清孟庄之孝卞庄之勇武仲之知史鱼之直寗武之愚公绰之不欲公叔文子与孔文子之文公子荆善居室晏平仲善与人交季文子三思而行想圣人惓惓焉表而出之必有非人所易及者若君子之许则独在蘧伯玉焉隠于当时则晨门荷蒉楚狂丈人长沮桀溺除㣲生亩外逃世且逃名矣逸民如伯夷叔齐夷逸朱张柳下惠少连隠于下位如仪封人而又有逹巷党人之类迹有不齐孰非隠士之流乎即晨门荷蒉之言谓其不知孔子不可也然知其人不知其道谓之真知可乎哉惟仪封逹巷党人庶几近之至如夷惠与圣人时有后先圣人所称许者亦自有在但我则异于是要非圣人时中之道矣可见诸大夫皆一于道之行也诸隠者皆一于道之藏也二之则非道也所以用舍行藏独许颜氏之子虽伯玉有道则仕无道则可卷而懐者犹未足与于斯也何也道一也用则行行此也舍则藏藏此也观之圣人虽曰用则行矣绥来动和期月而可而女乐一受明日遂行矣即其接淅不脱冕焉何其速也虽曰舍则藏矣然不欲洁身乱伦而必以有道易无道者其素志也故佛肸公山弗扰召即欲往又何汲汲皇皇如是哉可以识孔子老安少懐之心可以识孔子无可无不可时中之道矣故曰隠居以求其志行义以逹其道吾闻其语矣未见其人也信乎隠见一道之难也奈何以此立教世之以仕为通者莫非富贵利逹之心斗筲器量何敢望管仲子产之后尘也而以隠为高者又皆放浪诗酒逍遥方外而深厉浅掲果哉避世于耕耘者吾见亦罕矣此圣贤学术所以愈晦愈湮也噫人品必以圣贤为极则也出非富天下处非忘天下斯道必有所在也学可以不讲哉
　　㣲生高陈仲子乡愿
　　与人为善而不求备于人者圣贤之公心众恶必察众好必察不肯轻以一善与人者尤圣贤卫道之深意也惟其察于众所好恶一断以是非之公也故人皆以为直人皆以为廉人皆以为谨厚而圣贤独不之许反从而责备救正之深恶严辟之焉岂得已哉㣲生高以直名于世也孔子乃曰孰谓㣲生高直或乞酰焉乞诸其邻而与之陈仲子以廉名于世也孟子乃曰仲子恶能廉充仲子之操则蚓而后可者也乡原非之无举刺之无刺以谨厚名于一乡也孔子乃曰乡愿德之贼孟子曰不可与入尧舜之道夫众皆以为直为廉为谨厚矣孔孟于众所交好而独非之不几于苛察过诘失隠恶之道哉是不然斯民也三代直道而行者也㣲生高素以直沽名而乞酰于邻仆仆焉求以自保其直名耳想平日所为莫非矫强乞酰一节偶露真情孔子所以为沽直名者戒也若谓其曲意徇物掠美市思不得为直是有取于证父攘羊之直矣胡为乎父子相隠直在其中乎陈仲子素以廉沽名虽避居于陵至食井上螬食之李不恤也孟子因其避兄离母恐人咸以其小者信其大者耳若谓其无求于世为非廉则非其道义一介不以取诸人而孑然不食周粟者何为哉盖二子好名良亦苦矣而二子之名乃为世所羡慕故孔孟不得不斥其非惧世人复效二子而蹈其弊也乡原则又不然同乎流俗合乎污世阉然媚于世盖惟欲人之悦己不择理义之是非故众皆悦之亦惟悦其无忤于众焉耳此其处心积虑尤深且劳也孔孟安得不恶之哉恶其似德非德有害于德虽其善名在一乡而恶之尤甚无非卫道之心也可见㣲生仲子乡原不过于矫则过于徇皆为名起念者也惟其为名起念不在已也枉用心力以欺世人耳目孳孳焉惟恐破缺失其所贪而其终至于丧已且名高一时起人效慕之心其终不免于害人好名之弊可胜言哉盖其劳心苦行以求身外之名自君子视之如见其肺肝矣则亦何益之有但好名虽同㣲生仲子必其质之近于刚者故矫世绝俗而不顾乡愿必其质之近于柔者也故同流合污不自知其非其名心一动皆殚竭生平精力以为之䕶持而毫芒霄壤虽以廉直谨厚之德反为中道之害有如此故孔孟于众好之中直斥其非焉亦可以见圣贤之用心矣虽然一善成名亦顾人何如耳夷齐饿死首阳几于绝俗柳下惠袒裸与偕似乎同流孔子于清之中又表其不念旧恶孟子于和之中又表其不以三公易其介孔孟何心哉茍有益于斯人推扬之惟恐不尽茍有害于世道拒绝之惟恐不深君子立身行已可不慎哉大中本言自叙
　　天之生物也使之一本试观一物一物固然逹观众物众物皆然合观天地人与万类无物不然允矣为物之不二也二之则不是矣惟于此不二之物真信不惑则知大学莫先格物物有本末而本乱则末不治矣故曰此谓知本此谓知之至也中庸莫先时中喜怒哀乐未发谓之中中也者天下之大本也时时只此未发之中斯为君子中庸故曰立天下之大本是天下无二物无二中也宁有二本哉夫知本者格物也立本者时中也学庸同此本也诵习大学不能洞晰乎天下国家身心意知原为一物则不知其本矣几所谓明明德亲民止至善所谓致知诚意正心修身齐家治国平天下所谓仁敬孝慈信好好恶恶絜矩之道皆无所著曷能知止至善耶诵习中庸不能洞晰乎未发之中为天下之大本则凡所谓性道教也明与诚费与隠也与夫不闻不睹无声无臭洋洋优优敦化川流皆何所指也所谓发皆中节之和逹道逹德庸行庸言鸢鱼之飞跃鬼神之显㣲三重九经知天知人至诚至圣参赞位育乎天地皆何所自出也曾谓中庸而不本乎未发之中耶予于学庸之本未能实有诸己然玩味体贴乆之则独有契焉故记述大㫖统名为本言者非强名之也亦惟阐明其本然者与同志共究之耳或曰修身为本以身对家国天下观之其本甚显若未发之中则甚隠矣安得谓其本之不贰耶曰此谓修身在正其心是身之修由心之正而心之所以得其正者以忿恐惧好乐忧患不滞于有所也心无方所非喜怒哀乐未发之中而何或又曰心性一也学庸各有所专而不兼言之何耶曰大学言正心矣至善非性乎中庸言率性矣戒惧敬信非心乎矧心性之隠㣲欺慊总名之曰独独宁有二乎无二独则无二本益信矣噫大则无外中则不倚安得真知本立本者与之同证乎慎独之功
　　论孟约言自叙
　　志学集千古之大成愿学立百代之定矩一祖一宗前无古后无今此学谱所由来也世之学者畴不读习论孟之书畴不谈说孔孟之道而究竟博约之学脉者每鲜其人盖由经生学士视为常谈童而习之逹即弃若弁髦无论已学究汩没于训诂至皓首莫识其指归犹可说也惟高明特逹者反鄙之为糟粕灰烬溺心佛藏不思生长覆载间既自忘其罔极之恩乃欲脱然宇宙外正由论孟至约之学脉未之明耳夫道虽博约一致而一本万殊约尤博之所归宿也如万物发生两间者不可胜穷茍不能见天地之心曷知其生生化化原自至简易哉是故论孟记载言言皆身心性命之发泄自朝廷逹之闾巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇以至朋友之交凡一言一动未有斯须能越其范围者乃曰吾道一以贯之曰夫道一而已矣虽未易神明其所指要之不可以泛求也尝细绎其篇章如博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫如博学而详说之将以反说约也是约之一言鲁邹一辙故以约失之者鲜矣而守约施博乃所以为善道也傥能于论孟中黙识其至一者以为深造之梯航虽丝缕紏纷皆由筘出枝叶繁伙悉自根生不出乎彛伦日用而树万世不易之纲常不越布帛菽粟而一日不衣则寒不食则馁俾海宇生灵咸𫎇其饱暖之赐幸有此二书存也所以谓夫子之道忠恕而已矣尧舜之道孝弟而已矣学问之道求其放心而已矣尧舜人皆可为文武之道未坠于地亦在乎为之而已矣观孔门惟颜曾得其传然颜之竭才惟在博约之循循孟子渊源所自独宗皓皓不可尚而叹其不如曾之守约者正谓此耳否则多学而识失则泛举一废百失则僻不曰孔专求仁孟专集义则曰孔子言性兼夫气质孟子专道性善未免岐孔孟而二之矣潢也不自揣量于焉记述论孟㫖意乃统以约言该之亦欲循其博约一致者以自满其志愿匪徒曰于无隠之中独契其无言之秘于不虑不学之内独得夫不为不欲之真也盖非礼勿视听言动正所谓约之以礼而反约之机凡行有不得皆反求诸己无馀蕴矣若夫濳神虚寂正与孔孟相背驰也约言乎哉
　　四书总意
　　国朝以经义开科学庸论孟童子时即习其句读稍长即能解释字义想其意谓发为文辞咸𤍞然可观其问多言而中或亦有能阐明圣贤㫖趣者况以此课之学校举之乡进之朝堂彬彬乎英才辈出宜乎孔曽思孟之学大明当时矣抑知程子谓读论语后又只是此等人便是不曽读而今之士得无有读书不识字者乎即如论语开卷便提掲学之一字以觉群𫎇所以孔子十五志学不如丘之好学吃𦂳教人莫有切于学焉者学果何所学欤大学在明明德亲民止至善而莫要于知止中庸天命之性孟子知性知天其义一也茍不能知止知性㑹四书而归之一焉谓之为圣学可乎哉但今之时说有谈性学于举业之旁者鲜不嗤笑而诋訾之而经义秪为取青紫之刍狗耳又孰肯以尽性为己责也学字且未明何有于四书之诵习哉或曰孔门之学惟在求仁大学之止庸孟之性本各一其学也必欲强而同之何欤葢孔曾思孟同一源流谓其有二学焉不可也孔门惟在求仁信矣论语二十篇其言仁能几不知随其问答虽各有不同而同归之仁也所谓学习志学好学曾有外于大学者乎知止者止乎性之至善也求仁者求乎性之至善也仁者人也孔孟之所同学所以学为人也舍仁又何所学㑹通学庸而要其归宿皆示人以求仁之方也茍执泥言诠则孔子固言言殊矣一以贯之岂虚语哉或又曰明德亲民总归之止至善中和位育总归之尽性谓其同归于仁焉可也然孔曰求仁孟曰集义何欤葢仁即性之善义即仁之宜天地以生物为心而各得其宜圣人以求仁为学而惟义所在况义之与比义以为质孔子未尝专言仁亲亲仁也仁人心也孟子未尝专言乎义谓孔子言仁于春秋孟子倡义于战国各因其时亦未足为定论也知此则知大学专言乎心非遗性也中庸专言乎性非遗心也心性仁义一也统言之非泛专言之非偏惟合学庸论孟而约其归则黙识心通庶几乎圣贤一本之学不徒为口耳之赘疣矣否则以隋珠弹鸟鹊固可惜也而以书博我买椟还珠宁无悔乎





　　图书编卷十五
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷十六
　　明　章潢　撰
　　天道总叙
　　天行健君子以自强不息圣人教人崇效天之学也故思知人不可不知天岂徒𡨋㑹其于穆之精谓之知性知天哉天载固无声臭而三垣二十八宿七政四时与夫万象之森罗孰非天乎彻上彻下孰非天载之黙运乎此而不知谓之能尽性参天上律天时吾不知也易曰天垂象见吉凶圣人象之又曰仰以观于天文无非示人法天之意故尧钦历象舜在玑衡帝王且然惟我太祖高皇帝黙契天心精通天象登极召集名家览牒设官制象并合华夏曲算旁占综核古今以故二綂相仇则征诸七政三历相持必协于五纪敬天勤民与时偕行矧其灾祲一谴侧身修省符瑞屡臻虚心式敬乾乾惕若翼翼昭事故如此尝与群臣论天与五星行度乃以蔡氏谓天固右旋此儒家之说尔等不析而论之岂所谓格物致知之学大哉皇言儒家悉宜钦承之也其于天道可不析而论之乎矧将星殒营客星犯斗郎官上应列宿傅说星骑箕尾谅非谩语王良造父稍精一艺且上应天象人可自绝于天乎虽位育参赞燮理弼亮本不假乎占𠉀技数之末而五经诸史所载如历象中星日月相推千岁日至之类俱茫然不识谓何学圣人之学穷圣人之经宁无愧乎哉是故于天命探其原也于天文察其变也于天时效其用也必求先天而天弗违后天而奉天时焉此之谓天人之学也故为天道编













　　隋天文志云庖牺氏仰观俯察以天之二十八宿周于圆穹之度以丽十二位随天而转〈谓之总星〉
　　春秋𫝊曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象虫兽在地有象在天东苍龙西白虎皆南首北尾南朱雀北𤣥武皆西首东尾从角起而左旋
　　公羊𫝊曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知东西者视此按斗杓与北辰相脉络北辰为十二辰之统斗杓则指十二辰者也
　　邵子曰天浑浑于上而不可测者也故观斗数以知天斗之所建天之行也
　　按天体浑沦不可测识故分四方以应四时分十二辰以为十二月建又以四方各七宿分二十八宿惟紫宫为天之中央东西南北皆取正于北辰故谓北辰为天枢为大辰若十二辰则与天俱运旋者也但北辰无迹可指惟观斗杓所指东西则知辰之所在可见二十八宿即布列于十二辰者十二辰即统于北辰者斗杓即指十二辰者也是故观斗之所指而天之方位宿度可辨矣况天体北高南下每夜于南方正午观其中星之所到仰观之法其庶矣乎致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上无非天者昔人以积气名其象以倚盖名其形皆非知天者庄周氏曰天之苍苍其正色耶言天无色也无色则无声无臭皆举之矣日月星辰之系乎天非若山川草木之丽乎地也明著森列躔度行止皆气机自运莫使之然而然者无所托也若其有托则是以形相属一丽乎形能无坏乎
　　朱子曰天只是一个大底物须是大著心胸看他始得以天运言之一日固是转一匝然又有大转底时候不可如此偏滞求也
　　又曰天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见
　　西山真氏曰按杨倞注荀子有曰天实无形地之上空虚者皆天也
　　按天如彼其大也地上空虚皆天凡物在其覆帱中者孰非天乎彼谓天即理也天积气也若専以无言天也前图乾象如三垣二十八宿日月星辰莫非天也若泥于此又未免以有象求天矣其实皆是也顺天理观天象悉圣人一贯之学也易曰乾元亨利贞彖曰大哉乾元万物资始乃统天中庸引诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也又曰上天之载无声无臭至矣孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉于此㑹而通之神而明之庶乎知天之学矣奈何世之人莫不谓天道逺安足以知天盍观之诗乎颂云敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥事日监在兹雅云昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔㳺衍信斯言也天果逺乎此所以谓地上虚空皆天也噫果有志于知天乾象不可忽也若徒曰观象玩占则又滞于术数之流矣何与于知天之学
　　仰观义例
　　天体至圆周天三百六十五度四分度之一为馀分所得不满一度但一度之内分为四分止得其一天本无度因日之行而强名曰度东西南北皆然半覆地上半隠地下二十八宿分布黄道内外天运莫测即日月之升沈二十八宿旋转可知矣
　　北极居天之北枢星主之出地三十六度绕枢星左右通七十二度谓之上规故文昌北斗内阶天厨皆为附垣之星观北极者以枢星为正北面而数故左枢至上丞七星谓之东藩右枢至少丞八星谓之西藩凡附东藩皆为在东之星附西藩皆为在西之星枢之下连后宫以前皆为在南之星枢之上直四辅以后皆为在北之星此紫宫东西南北之分也南极居天之南入地三十六度世不见也然绕旋亦有七十二度谓之下规井度老人近于南极之傍故谓之南极老人俗以老人为南极误矣天一昼夜绕地一周复前一度南北极持天之两端如伞之扛然世徒知枢星之不动而不知南极七十二度之中必有为之纽者观象者不可以不辨也
　　二十八宿共向紫宫其东西却以地之东西论盖南面而数居前为右为西居后为左为东顺二十八宿之次第与紫宫不同上而接于紫垣者皆为在北之星下而接于南极者皆为在南之星此列舍东西南北之所分也
　　赤道之经除北极三十六度南极三十六度共七十二度外分天之中得一百单九度半强盖周天三百六十五度有奇其在地下与上覆均得一百八十二度半除南北之外所以得一百单九度半强复于一百单九度半强之中对截其半在五十四度有奇之内为天之中道此赤道所以横亘于列宿上下之交也
　　黄道之经即日之行而名之黄者中也黄道交于赤道南北适均故昼夜刻漏平分冬至黄道移而迤南自赤道交处积渐斜行至冬至黄道相逺赤道二十四度故昼短而夜长夏至黄道移而迤北自赤道交处积渐斜行至夏至黄道亦逺赤道二十四度故昼长而夜短月行九道循黄道左右其最逺者相去黄道六度耳九道者青道二出黄道东朱道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北其交也由黄道左右而出入故九道五星之行亦循黄道去黄道则为变古者冬至日在牵牛春分赤道交于奎秋分交于角交于奎者进而北至于东井为黄道之极复转而南矣交于角者退而南至于牵牛亦为黄道之极又复转而北矣奈天差而东日差而西故太阳三十八年退差一度于今冬至日在箕则春分赤道交壁夏至日在参则秋分赤道交翼非黄道之异盖由日行岁差而然也古历简易未立岁差之法至隋刘焯始明八十三年日行退差一度而古今中星之不同皆可推矣
　　五星行列舍之际凡造其环域曰入留其左右曰守光焰掩触曰犯芒角凌烁曰鬬大抵顺道虽殃亦轻逆道则灾必甚然当道而非繋利害者所过得其常惟二十八舍鬬犯则大忌也
　　列星为天之经小大有常阔狭有差迁而上下曰移徙闪烁不如常曰动揺开而逺曰离散合而近曰就聚非其本象大小易明曰变色光焰四射怒躁可畏曰芒角当明不明曰微明大抵司吉欲明主凶欲晦又当以六物不同则可谓之善占矣〈六物岁时日月星辰也〉凡按图考象紫宫则以斗杓直乾元为正子之月占于昏己午之月候于旦则列坐正矣二十八舍则以在午上中天为正昏旦各随其月揆日躔之所在则昏旦有考而纵横正矣不得其正或偏直之不合于图志阔狭之有差于分度势然也
　　二十八宿分度两头狭而中间阔盖近南北二极形似伞之柄其近柄则小伸而四旁则广赤道正经黄道斜络故于赤道阔者黄道微狭此以正言也黄道阔者赤道微狭此以斜言也欲知日月五星之行必先审黄道之度而后可推之分野也
　　夫天象不过日月五行二十八宿已尔然诸家所论一彼一此今合收而并录之不厌其烦者何也即如次舍度数至明至著而诸家所分便有多寡之殊其于分属占候又可知矣盖以天体至大天道至微非一人之聪明所能遍识而洞窥之也故不得不合诸家之说而载之以俟精天文之君子云
　　乾象总论
　　乾象之说微矣理以宰之气以运之系其象若有依焉廓其化若有原焉安其次若有定焉循其分若有辨焉是故观象而𬘡缊散殊之道器著矣普化而屈伸往来之真机宏矣列次而国邑分野之经理详矣昭分而君臣民物之体统秩矣惟德隆政洽而化醇则必辨其分而不陵犯安其次而不失行廓其原而出有常依其象而不陨坠是故由其轨道天人其相维矣乎故观摄提之夹拥则慎扈卫之选观斗杓之所建则均时令之节观三垣之翊蔽则重藩屏之寄观尚书之主纳言而夙夜咨谋之必允也观柱史之主纪过而出入起居之必钦也观天柱之主图法而示法象魏之必严也观掖门之有执法则知纠劾之任専观平道之有进贤则知用舍之道谨观牛鬼之有定位则知黄姑之咏翟公之候昏非矣乃若天耳之有卷舌房宿之有键闭鉴戒昭焉呜呼天之所以示人者至矣奈之何天之高也星辰之逺也欲以一艺之士步算于冥漠之间讵不难哉或曰习天文者时有所禁然则古之所以正黄道察发敛授人时颁历朔者岂一切废其典哉是非上天所以垂象示人之意矣况易曰天垂象见吉凶圣人象之又曰观于天文以察时变皆儒者事也书有历象日月星辰钦若昊天之典诗有七月流火定之方中之咏春王正月掲之春秋月令载之礼记得非儒者所习闻乎至于杂出于性理通鉴史记汉书诸𫝊记者不一而足而马氏文献通考记载颇悉此其成书流𫝊海宇岂一一在所禁乎且儒者上论天道皆所以究其理气之精考其已往之迹耳若夫占云气验灾祥因慧孛飞流以谈时政则自有所当禁者在噫呈象之谓干效法之谓坤崇效天卑法地苟不明乾象其何以效之哉有志日干夕惕自强不息者幸不可以天道逺而忽诸
　　按此图十二辰君逆转者盖倒视之也善观者掲其图如覆盆以象天体而仰视之则十二辰顺而星象各居其方此则天盘之常动者也其观象也必以地盘之子午而求初昏之中星则皆可以类推惟仲春则鸟转而南龙转而东武转而北虎转而西为得其正位仲夏则龙转而南武转而东虎转而北鸟转而西仲秋则武转而南虎转而东鸟转而北龙转而西仲冬则虎转而南鸟转而东龙转而北武转而西为有不同矣夫虫兽在地有象在天每七宿为一象星家又有小象者焉角木蛟亢金龙氐土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹此为东方苍龙奎木狼娄金狗胃土雉昴日鸡毕月乌觜火猴参水猿此为西方白虎此二兽首尾相向于南北井木犴鬼金羊柳土獐星日马张月鹿翼火蛇轸水蚓此为南方朱鸟斗木獬牛金牛女土蝠虚日鼠危月燕室火猪壁水㺄此为北方𤣥武此二兽首尾相向于东西星龙之度七十八为寿星大火析木之次当辰卯寅之辰星武之度凡十四为星纪𤣥枵娵訾之次当丑子亥之辰星虎之度八十一为降娄大梁实沈之次当戌酉申之辰星鸟之度一百一十为鹑首鹑火鹑尾之次当未午巳之辰尔雅注云娄起角亢列宿之长故曰大火心也在中最明析木津梁也南斗天汉之津梁故曰析木牵牛日月五星之所终始故谓之星纪𤣥枵虚也枵之言耗也虚在正北北方色黒故谓𤣥枵訾口也营室东壁星四方似口故名降娄奎娄也奎为清渎故名降大梁昴也实沈𫝊曰高辛氏有子季曰实沈迁于大夏主祀参或因以为名欤鹑首鹑火鹑尾以形言星经曰南方朱鸟谓之鹑者鹑凤也青凤谓之鹖白凤谓之鹔紫凤谓之𬸦凤生于丹穴又凤之赤者故南方之宿取象焉北方𤣥武龟也龙虎龟凤为四灵物而分处四方中宫勾陈六星以应六气北极五星以应五行则又谓四兽之主焉夫以二十八宿之经度集而合之则为周天三百六十五度四分度之一也故曰天无体二十八宿即天之体革象新书云天体如圆𤓰其分十二次犹𤓰之有十二瓣也周围三百六十五度馀四之一均为十二分则一瓣为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二极则度之形敛尖于𤓰之两端而开广于𤓰之腰围此则分经星之度为十二次者也盖天之度乃合星度而得之天岂有体哉虚斋曰天只是积气其形巍然其色苍然者皆臆说也愚谓日月五星列宿皆无体乃精光悬于虚气之中东西旋转岂真有所谓𫑗白之形而星辰缀之者耶覆盆之说取其象也其为度也各有距星如角之南星为距当日躔则有十二度至亢之南第二星为距当日躔则九度也至于斗二十五度井三十四度为大阔是岂星体有如是之广狭耶葢以此星为日躔之所值而历家用以纪其度尔且角星之外非无星也初度之外非无度也但不与日躔相值虽有度而无星以纪之也盖如今日日在角南星为度而明日则当无星之辰矣积而至于十二日又当亢之南第二星焉故说浑天者曰日之所躔或多或寡适当其星者凡二十有八故度之多寡于是生焉学者察之
　　步天歌总叙
　　尧命羲和掲星鸟星火星虚星昴之象也以示人使人知二分二至以行四时不幸而占候之说起持吉凶以惑人纷纷务为妖妄是以刑网禁之臣谨按占候之学起于春秋战国其时所谓精于其道者梓愼裨灶之徒耳后世之言天文者不能及也鲁昭公十七年冬有星孛于大辰及西汉裨灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火子产不与明年五月壬午四国皆火裨灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产复弗与子太叔咎之曰宝以保民子何爱也子产曰天道逺人道迩焉知天道是亦多言矣岂不惑信卒不与亦不复火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓愼曰将水昭子曰旱也日过分而阳又不克克必甚是秋大旱如昭之言夫灾旱易推之数也慎灶至精之术也而或中或否后世之愚瞽若之何而谈吉凶知昭子之言则知阴阳消长之道可以理推之不可以象求也知子产之言则知言而或中者亦不可听况于不中者乎臣之所作天文书正欲学者识垂象以授民时之意以杜绝其妖妄之源焉聊举二条以为证臣旧作图谱志谓天下之大学术者十有六皆在图谱无图有书不可用者天文是其一也而历世天文徒有其书无载象之义故学者但识星名不可以仰观虽有其书不如无也隋有丹元子者隐者之流不知名氏作步天歌见者可以观象焉王希明纂汉晋志释之唐书误以为王希明也天文籍图不著书然书经有𫝊不复讹谬纵有讹谬亦易为考证便成颠错愈错不复稽寻所以信图难故学者不复识星臣向尝尽求其图不得一日得步天歌而诵之时素秋无月清天如水尝诵一句凝目一星不三四夜一天星斗尽存胸中矣此本只在灵台不传人间术家秘之名曰鬼料窍世有数本不胜其讹今则取之仰观以从稽定然步天歌之言不过汉晋诸志之言也汉晋志不可以得天文者谓所载之名数灾祥丛杂难悉举故也步天歌句体作句中有图言下见象或约或丰无遗无失不言休祥是真知天者也今之所作以是为本旧于歌前亦有星形然流𫝊易讹所当削去惟于歌之后采诸家之言以备其书云


<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　天文三垣二十八宿并附近星宫总计二百八十三座一千五百六十五星微星万一千五百二十
　　凡星一度二千九百三十二里七十一步二尺四寸四分周天三百六十五度四分度之一一百七十万二千一百一十三里
　　凡星同舍为合相陵为鬬在下而上曰陵在上而下曰乘周匝曰统东西曰钩南北曰纪相去七寸以内曰犯守之而又曰复曰还
　　凡星居之曰次曰舍曰留十日以不犯限多少月日曰守
　　中元北极紫微宫紫极五星在其中帝星之座第二珠第三之星庶子第一号曰为太子四为后妃五天枢左为四星是四辅天乙太乙当门路左枢右枢夹南门两面营卫一十五上宰少尉两相对少宰上辅次少辅上卫少卫次上丞后门东边大赞府门西唤作一少丞以次却向前门数阴德门里两鸟聚尚书以次其位五女史柱史各一户术女四星五天柱大理两星阴德边勾陈尾指北极顚勾陈六星六甲前天皇独在勾陈里五帝内座后门是华盖并扛十六星扛作柄象华葢形盖上连连九个星名曰𫝊舍如连丁垣外左右各六珠右内阶左天厨阶前八星名八糓厨下五个天棓宿天床六星左枢在内厨两星右枢对文昌斗上半月形稀疏分明六个星文昌之下曰三师大尊直向三公明天牢六星大尊边太阳守在四势前一个宰相太阳厕更有三公相西边偏即是𤣥戈一星员天理四星斗里暗辅星近著开阳畔北斗之宿七星明第一主宰名枢精第二第三璇玑星第四名权第五衡开阳揺光六七星揺光左三天抢红
　　上元天庭太微宫昭昭列象在苍穹端门只是门之中左右执法门东西门左皂衣一谒者以次即是为三公三黒九卿为背位五黒诸侯卿后行四个门西主内屏五帝内座于中正宰臣天子并从官鸟列帝后从东定𭅺将虎贲居左右常陈𭅺位居其后常陈七星不相谬𭅺位陈东一十五两面宫垣十星布左右执法是其数宫外明堂布政宫三个灵台后云雨少微四星西南隅长垣双双微西居北门西外接三台与垣相对无兵灾
　　下元一宫名天市两扇垣墙二十二当面六个黒市楼门左两星是车肆两个宗正四宗人宗星一双亦依次帛度两星屠肆前侯星还在帝座边帝座一星常光明四黒微芒宦者星以次两星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九是贯索星索口横者七公成天纪却似七公形数者分明多两星纪北三星名女床此座还依织女旁三元之象无相侵二十八宿随其阴水火土木并与金以次别有五行吟
　　角两星南北正直看中有平道上天田总是黒星两相连别有一乌名进贤平道右畔独渊然最上三星周鼎形角下天门左平星双双横于库楼上库楼十星屈曲明楼中柱有十五星三三相聚如鼎形其中四星列名衡南门楼外两星横
　　亢四座却似弯弓状大角一星直上明折威七子亢下横大角左右摄提星三三相聚如鼎形折威下左顿顽星两个斜安黄色精顽西二星号阳门色若顿顽直下存
　　氐四星似斗侧量米天乳氐上黒一星世人不识称无名一个招揺梗河上梗河横列三星状帝席三黒河之西亢池六星近摄提氐下众星骑官出骑官之众二十七三三相聚十欠一阵车氐下骑官次骑官之下二骑位天轴两星立阵傍将军阵里镇威霜
　　房四星直下主明堂键闭一黄斜向上钩铃两个近其傍罚有三星直建上两咸夹罚似房状房下一星号为日从官两个日下出
　　心三星中央色最深下有积卒共十二三三相聚心下是
　　尾九星如钩苍龙尾下头五黒号龟星尾上天江四横是尾东一个名傅说傅说东畔一鱼子龟西一星是神宫所以列在后妃中
　　箕四星形状如簸箕箕下三星名木杵箕前一星名糠秕斗六星其状似北斗魁上建星六相对天弁建上三三九斗下员安十四星虽然名鳖贯索形天鸡建背双黒星天龠柄前八黄精狗国四方鸡下生天渊十星鳖东边更有两狗斗魁前农丈人存斗下眠天渊十黄狗色元
　　牛六星近在河岸头头上虽然有两角腹下从来欠一脚牛下九黒是天田田下三三九坎连牛上直建三河鼓鼓上三星号织女左旗右旗各九星河鼓两岸左边明更有四黄名天桴河鼔直下如连珠罗堰三乌牛东居渐台四星如口形辇道东足连五丁辇道渐台江河浒欲得见时近织女
　　女四星如箕主嫁娶十二国位在下陈先从越国在西论越东西周次二秦雍州南下双雁门代国向西一晋伸韩魏各一階北轮楚之一国魏西屯楚城南畔独燕军燕西一军是齐邻齐北二邑平原君欲知郑在越下存十六黄星细区分五个离珠女上星败𤓰珠上瓠生两个各五瓠𤓰明天津九个弹弓形两星八牛河中横四个奚仲天津上七个仲侧扶筐星
　　虚上下各一如连珠命禄危非虚上呈虚危之下哭泣星哭泣双下天垒城天垒团圆十三星败臼四星城下横臼西三个离瑜明
　　危三星不直𦥑先知危上五黒号人星人旁三四杵𦥑形人上七乌号车府府上天钩九黄晶钩上五鸦子造父危下四星号坟墓墓下四星斜虚梁十个天钱梁下横墓旁两星能葢屋身着黒衣危下宿
　　室两星上有离宫出绕室三方有六星下头六个雷电形垒壁十次十二星十二两头大似井阵下分布羽林军四十五卒三为群军西四星多难论仔细历历㸔区分三粒黄金名𫓧钺一个珍珠北落门门东八魁九个子门西一宿天纲是雷旁两黒土公吏螣蛇室上二十二
　　壁两星下头是霹雳霹雳五星横著行云雨次之日四方壁上天厩十圆黄𫓧锧五星羽林旁土公两黒壁下藏
　　奎腰细头尖似破鞋一十六星绕鞋生外屏七乌奎下横屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一星军南门河中六个阁道形附路一星道旁明五个吐花王良星王良近上一䇿名
　　娄三星不匀近一头左更右更乌夹娄天仓六个娄下头天庾三星天仓脚娄下十一将军侯
　　胃三星鼎足河之次天廪胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名大陵陵北九个天船名陵中积尸一个星积水船中一黒精
　　昴七星一聚实不少河西月东各一星月下五黄天阴名阴下六星刍藁营营中十六天苑形河里六星名卷舌舌中黒㸃天谗星砺石舌旁斜四丁
　　毕恰似𤓰义八星出附耳毕股一星光天街两星毕背旁天节毕下八乌幢毕上横列六诸王王下四皂天高星节下团圆九州城毕口斜对五车口车有三柱任纵横车口五个天潢精潢畔咸池三黒精天闗一星车脚变参旗九个参车间旗下直建九斿连斿下十三为天园九斿天园参脚边
　　觜三星相近作觜蕊觜上坐旗直指天尊卑之位九相连司怪曲立坐旗边四乌大近井钺前
　　参总有七星觜相侵两肩双足三为心伐有三星足里深玉井四星右足阴屏星两扇井南襟军井四星屏上吟左足下四天厕临厕下一物天屎沈
　　井八星横列河中静一星名钺井边安两河各三南北正天樽三星井上头樽上横列五诸侯侯上北河西积水欲见积薪东畔是钺下四星名水府水位东边四星序四渎横列南河里南河下头是军市军市团圆十二星中有一个野鸡精孙子丈人市下列各立两星从东说阙丘两星南河东丘下一狼光蓬茸左边九个弧矢弓一矢拟射顽狼胸有个老人南极中春秋出来寿无穷
　　鬼四星册方似木柜中央白者积尸气鬼上四星是权位天狗七星鬼下是外厨六间柳星次天社六个弧东倚社东一星是天纪
　　柳八星头曲垂似柳近上三星号为酒宴享之酺五星守
　　星七星如钩柳下生星上十七轩辕形轩辕东头西内平平下三个名天相相下稷星横五灵
　　张六星似轸在星旁张下只有是天庙十口之星册四傍长垣少微虽向上星数倚在太微傍天尊一星直上黄
　　翼二十二星大难识上五下五横著行中心六个恰似张更有六星在何处三三相连张畔附必若不能分处所更请向前㸔取野五个黒星翼下头欲知名字是东瓯
　　轸四星似张翼相近中央一个长沙子右转左辖附两星军门两黄近翼是门下四个土司空门东七乌青丘子青丘之下名器府器府之星三十二以上便是太微宫黄道向上看取是
　　观象赋
　　垂万象乎列星仰肆览乎中极一人为首四辅为翼钩陈分司内坐齐饬华盖于是乎临映大帝于是乎游息尚书咨谋以纳言柱史记私而奏职女史贻彤管之训御宫扬翠娥之色阴阳周给乎其隅大理详谳乎其侧天柱司晦朔之序六甲候阴阳之域其文焕矣其功茂哉环侍卫以曲列俨阊阖而洞开北斗标连车之象移节度而齐七政文昌制戴筐之位罗将相而枕三台辟天床于玉阙乃宴休之攸御肃天理乎璇玑执权衡而是与天枪天棓以相指内厨内阶而分据双三夹斗而变谐两乙賔门而助佐尔乃天牢崇圄设禁暴之堤防大尊明位拟圣公之宠章大阳陪相以班迹𤣥戈轶杓而曜芒势微微而写状明翼翼以流光荐秋成于八谷务春采于扶筐天厨敞兮供百牢𫝊舍开兮通四方伟天官之繁缛盖人事之仪躅七宿画野以分区五宫建都而炳烛〈紫宫〉既已历乎中宫迺旋眸而自东睹角亢于南道询分野于荣中开天门之熣灿立疏庙之崇隆何大角之皎皎夹摄提之融融是携纪于变节是正纲于大同次则梗河预备招揺候敌汎舟亢池飞触帝席周鼎繁祉天田丰藉披三条之平道𡨋万国于天门置平星以决虞列骑官而卫阍阳门守于边险折威防于将奔顿顽司于五听车骑参于八屯望南门之峻阈觌库楼之威府偃蹇列于四衡的皪分于五柱或藏兵而蓄锐或重扄而御侮焕苍龙之中宿属氐心以及房听朝路寝布政明堂爰理其地于宋之疆粤若大火赫矣天王钩钤俨于凤阙积卒穆于龙骧天辐备于舆辇键闭守于闗梁骑阵惊将军之位从官主巫医之职罚作赎刑日为阳德二咸防非而体政七公议贤而紏慝阵车雷击乎其南天乳露滋乎其北彼贯索之为状实幽囹之取则历龙尾以及箕跨北燕而在兹配四妃而有序均九子以延慈龟曳甲而波泳鱼回鳞而水嬉天江为太阴之主傅说奉中闱之祠糠为簸之物杵资舂臼之用天钥司其开闭丈人时其播种狗以吠守奸回匪纵却睇女床前临天纪耀棘庭之金印灿椒房之玉齿〈东方七宿〉中有崇垣厥名天市车肆中衢以连属市楼临箕而郁起帝座颎而独尊侯臣熙而燮理宗星𣲖疏而逺集宦者刑馀而近侍列肆与屠肆分行宗正与宗人同峙帛度立象以量用斗斛裁形而取拟〈天市垣〉迺若眺北宫之𤣥武洎南斗与牵牛赋象拟牺庙之类司垣莅淮江之州建星合曜于黄道〈阙〉　天渊委输于南海狗国分疆于北幽鸡音而顾侣鳖漾影以来游天田连于九坎罗堰迫于天桴是司沟洫是司田畴遽引睇于汉阳乃悠窥于织女张宝疏囿操丝弄杼辇道清尘而俟驾渐台飞灰而𠉀吕觇须女之缯室奄开邦于㑹稽离珠耀玲于藏府瓠𤓰荐果于宸闱离瑜佩琼而袪服败𤓰委蔓以分畦其外则郑越开国燕赵连境韩魏接壤齐晋藩屏周楚列曜晋代分炳天津横汉以摛光奚仲临洋而汎影既编梁而虹构亦裁轮而电景败臼察灾以播晖哭泣吞声以相召天弁冩映于清流天垒守夷而骈照司命与司禄联彩司危与司非叠耀伺祸福之多端总兴亡之窈妙人掌诏以优游俨为人之质状钩主震而屈曲宛如钩而取象车府息雷鼓之音造父曳鸾鳯之响列女乘危于齐济织女悲哀于宋广两旗夹道以飞浮河鼓进军以嘈囋杵军给以标正臼年丰而示仰土吏设备以司存斧钺用诛之所掌虚梁閴寂以幽閟盖屋喧轰而燕赏天钱纳賮以山积天纲憩舆而野飨北落置侯兵之门八魁建张禽之网瞻广府于室壁谅有卫之封畿布离宫之皎皎散云雨之霏霏霹雳交震雷电横飞垒壁写阵而齐影羽林分营而折辉土功司筑而开务天厩分驭而起机腾蛇蜿而成质水虫总而攸归动则飞趯于云外正则盘索于汉沂〈北方七宿〉睹奎娄之分野辨邹鲁之川陆养驯兽于园囿类封豕于郊渎左更处东而掌虑右更居西而司牧立囷仓之储聚树溷屏之重复司空生土以知祥𫓧钺营蒭而蕃蓄军南门列辕而出众天将军旗而示逐惟王良之策马知车骑之满野家居河而路塞䇿载鞭而电泻阁道贮游而据中附路备阙而居下循胃娄及昴毕直赵地之郊衢昴髦头而肃引毕䍐车以迅驱卷舌列天谗之表附耳属天高之隅天高望气天䜛备巫卷舌安其寂黙附耳聆其谄䛕天船泛影乎清瀬大陵分光于碧虚贮积水而窥害包积尸于叠霭砺石资夫铦刄月宿归夫太阴天街画于戎野天阿察于山林天节宣威于卯域天阴进谋于腹心天庾积粟而标稔天廪备稷以祈歆天园曲列兮储芳天苑圆开兮畜禽刍藁遵纳秸之轨珠口晓重译之音九斿排锋以进退军井依营而浅深天闗严扄乎毕野诸王列藩于汉浔何五车之均明而三柱之昭焕纳五兵而藏府图九贡之邦贯天潢利涉以沦涟咸池浮津以渺漫辟岷峨之列壤晞觜参之耀形示斩艾以明伐沐葆旅而获宁参旗慑于边冦玉井通于水经坐旗肃穆而昭礼司怪幽求以发冥屏嫌于客厕咎于圊亦有天屎缁黄效灵〈西方七宿〉于是仰东井之舆鬼览西秦之伯色质明祀而变生钱淬水而形仄四渎㫁江淮之侯两河占胡越之急水位㵼流而迅奔天樽奠羞而回集军市通货而圆缀五侯疑议而衡立积水醖鸾酎之方积薪贮牲庖之给野鸡候兵而据市天狗吠狠而映涟阙丘据乎两观水府司乎百川狼援戈而野战弧属矢以亘天老人祚主以秋照丈人通神而夜悬子扶尊而渺邈孙𦙍绪以绵延维天柱之著矣实句龙之在焉赋柳星而及张识周礼之爰启俨昧顿以分嗉奉绣裳而赐醴观夫轩辕之宫宛若螣蛇之体交雷雨之霭霭列后妃之济济恍台阶之六符瑞泰平而联炜酒旗集燕以承欢内屏绳愆而执礼爟合烽而谍冦实防边而有徯长垣崇司城之备少微尊处士之懿外厨调别膳之滋天相居大丞之位天纪录禽而兽齿天庙严祠而毓粹天稷播五稼之勤东瓯表三夷之类爰同翼轸厥土维荆驱风驿之千乘奏云门之六英长沙明而献寿车辖朗而陈兵青丘䕃于韩貊器府总于琴笙军门坐夹于军阃司空掌土以司平〈南方七宿〉瞩鹑火之峥嵘启端门之赫奕何宫庭之宏敞类乾坤之阁辟四座皆一帝之臣九卿踵三公之迹陪以储贰参以幸臣从官肃侍谒者通賔郎将立㦸于丹陛郎位含香于紫宸议渊谋于五位惊严卫于常陈仍寄屏于持法控端门之内𬮱明堂演化灵台候神虎贲之征猛士进贤之访幽人〈太微垣〉胡天汉之昭回自东震而绵络北贯箕而照斗南经说而躔龠合乘津而泛瓠分标杵而浮阁历五潢而浩漾沦七星而回薄〈天汉〉维木宿之含精羌歳星之毓丽虽赢缩所察祸福攸系然夫得之者隆失之者替祚明君而耀朗罚昏主而光翳下为灵社上仪人帝如妖胎而毁卵且戢仁而施惠回骛愆期前期舛契奋抢掊而示慝峙垣䜛而表戾〈歳星〉粤若荧惑火帝之精每执法以明罚必伺灾而告诚守其邦而歳战去其野而时清若崇奢而旷礼则下乘而上征居惟衅发合与忧并浮天椮而耸剑列尤而耀旌司尾见而失国昭明出而起兵〈荧惑〉伊土位之播灵有镇星之耀质寻所履为休庆视所居为祯吉广邦徼而斯留祐轩宫而载出若亏信而贼义则行愆而度失或含丹而举兵或擒元而构疾旬始发而灾起狱汉明而主黠〈填星〉彼金方之耀色有大白之垂文乃降神于屏翳实建象于将军如用兵之不察匪先达之攸闻高出利于深战顺着指于宠勲茍恩徽之不薄则祸变之司分或飞芒而食月或变彗以横氛六贼陈灾而结祸天狗杀将而破军〈大白〉咨大阴之粹灵粤辰星之攸钦乘四仲而晦显历一周而视履为用罚之渊模为出师之合轨察出剑而相去候征旗之所指非其出而忧寒措其宜而将死若淫刑而纵欲则委孛而流矢白其角而延哀黒其规而应水〈辰星〉若夫究经纬之终始考幽秘之机符昭晰兮为人主之明镜杳蔼兮实真祇之秘枢同声闻而响集亦形移而影趋若岩穴之旌处士如谷风之应驺虞者也尔乃退寒暑而弗愆中昏旦而无越毕路云滋箕躔似发亦有枢降轩而绕电景瑞尧而丽月虽肸蚃之难寻信英灵之未歇喜大舜之登禅耀黄帝而摩锋壮高祖之叙历感五纬之相从殷旭纵眺识曹公之潜迹李却流目知汉使之幽踪荆轲入秦白虹贯日卫生设策长庚食𭥦悲乎星陨如雨而周替彗长竟天而秦灭蛇堕楚而九域吁嗟狗过梁而千里流血晋君终而婺妖见汉帝围而参晕结周楚死而南衡齐晋殃而北列自大辰而及汉彰宋焚而卫爇或除旧以布新显陈盛而姜绝谅吉㓙之有以匪灾谴之虚设实罔念以作狂在恭已而成哲是以帝王之有天下也莫不选设其官职司其告唐则羲和典察夏则昆吾衍奥或著殷巫之美或登周史之号宋述子韦郑称禆灶唐昧将尹皋宣范甘德与石申垂诰故能下守职而有恭上闻变而无傲此希微之妙术岂𫎇昧之专好有少微之养寂无进贤之见誉参府器之乐肆犯贯索之刑书耻附耳之未达方卷舌以安居且墐扉而绝驷岂临渊而羡鱼望天门而屏踖安知公卿之所如
　　史记中宫天极星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃馀三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星随北端兑若见若不见曰阴德或曰天乙紫宫左三星曰天抢右五星曰天掊后六星绝汉抵营室曰阁道北斗七星所谓璇玑玉衡以齐七政杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也斗为帝车运于中央临制四卿分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆繋于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两两相比者名曰三能三能色齐君臣和不齐为乖戾辅星明近辅臣亲强斥小疏弱杓端有两星一内为矛招揺一外为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢其牢中星实则囚多虚则开出天一抢掊矛盾动揺角大兵起
　　东宫苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属不欲直直则天王失计房为府曰天驷其阴右骖旁有两星曰□北一星曰牵东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼市中星众者实其虚则耗房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙主疾其南北两大星曰南门氐为天根主疫尾为九子曰君臣斥绝不和箕为敖客曰口舌火犯守角则有战房心王者恶之也
　　南宫朱鸟权衡衡太微三光之廷匡卫十二星藩臣西将东相南四星埶法中端门门左右掖门内六星诸侯其内五星五帝座后聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星将位也月五星顺入轨道司其出所守天子所诛也其逆入若不轨道以所犯命之中座成形皆群下从谋也金火尤甚廷藩西有随星五曰少微士大夫权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属月五星守犯者如衡占东井为水事其西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为闗梁舆鬼鬼祠事中白者为质大守南北河兵起谷不登故德成衡观成潢伤成钺祸成井诛成质柳为鸟注主木草七颈为贠官主急事张素为厨主觞客翼为羽翮主逺客轸为车主风其傍有一小星曰长沙星星不欲明明与四星等若五星入轸星中兵大起轸南众星曰天库楼库有五车车星角若益众及不具无处车马
　　西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕为沟渎娄为聚众胃为天仓其南众星曰廥积𭥦曰髦头星也为白衣㑹毕曰罕车为边兵主弋猎其大星傍小星为附耳附耳揺动有䜛乱臣在厕昴毕间为天街其阴阴国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三星兊曰罚为斩艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹为虎首主葆旅事南有四星曰天厕厕下一星曰天矢矢黄则吉青白黒凶其西有句曲九星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九斿其东有大星曰狼狼角变色多盗贼下有四星曰弧直狼狼北地有大星曰南极老人老人见治安不见兵起常以秋分时候之于南郊附耳入毕中兵起
　　北宫𤣥武虚危危为盖屋虚为哭泣之事其南有众星曰羽林天军军西为垒或曰钺旁有一大星为北落北落若微芒军星动角益希及五星犯北落入军军起火金水尤甚火军忧水患木土军吉危东六星两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四星曰天驷旁一星曰王良王良策马车骑满野旁有八星绝汉曰天潢天潢旁江星江星动人涉水杵四星在危南瓠𤓰有青黒星守之鱼盐贵南斗为庙其北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼔河鼓大星上将左右将婺女其北织女织女天女孙也太史公曰自初生民以来世主曷尝不历日月星辰及至五家三代绍而明之内冠带外四裔分中国为十有二州仰则观象于天俯则法类于地天则有日月地则有阴阳天有五星地有五行天则有列宿地则有州域三光者阴阳之精气本在地而圣人綂理之幽厉以往尚矣所见天变皆国殊窟穴家占物怪以合时应其文图籍禨祥不法是以孔子论六经纪异说而不书至天道命不𫝊𫝊其人不待告非其人虽言不著昔之𫝊天数者高辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌𢎞于宋子韦郑则裨灶在齐甘公楚唐昧赵尹皋魏石申夫天运三十岁一小变百年中变五百载大变三变而一纪三纪而大备此其大数也为国者必贵三五上下各千岁然后天人之际续备太史公推古天变未有可考于今者盖略以春秋二百四十二年之间日蚀三十六彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政五伯代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚吴越夷狄也为强伯田氏篡齐三家分晋并为战国争于攻取兵革更起城邑数屠因以饥馑疾疫焦苦臣主共忧患其察禨祥候星气尤急近世十二诸侯七国相王言从衡继踵而皋甘石因时务论其书𫝊故其占验凌杂米盐二十八舍主十二州斗秉兼之所从来久矣秦之强也候在太白占于狼弧吴楚之强候在荧惑占于鸟衡燕齐之强候在辰星占于危虚宋郑之强候在歳星占于房心晋之强亦候在辰星占于参罚及秦并吞三晋燕代自河山以南者中国中国于四海内则在东南为阳阳则日歳星荧惑填星占于街南毕主之其西北则胡貉月氐诸衣旃裘引弓之民为阴阴则月太白辰星占于街北𭥦主之故中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣是以秦晋好用兵复占太白太白主中国而北敌数侵掠独占辰星出入躁疾常主夷狄其大经也此更为客主人荧惑为孛外则理兵内则理政故曰虽有明天子必视荧惑所在诸侯更强时灾异记无可录者秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟天其后秦遂以兵灭六王并中国外攘四夷死人如乱麻因以张楚起三十年之间兵相骀藉不可胜数自尤以来未尝若斯也项羽救巨鹿柱矢西流山东遂合从诸侯西抗秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日蚀昼晦吴楚七国叛彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩尤之旗再见长竟半天其后京师师四出劳战伐者四十年而征蛮尤甚越之亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招揺此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是观之未有不先形见而应随之者也夫自汉之为天数者星则唐都气则王朔占歳则魏鲜故甘石历五星法唯独荧惑有反逆行所守及他星逆行日月薄蚀皆以为占余观史记考行事百年之中五星无出而不反逆行尝盛大而变色日月薄蚀行南北有时此其大度也故紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有常水火金木镇星此五星者天之五佐为纬见伏有时所过行赢缩有法日变修德月变省刑星变结和凡天变过度乃占国君强大有德者昌弱小饰诈者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下无之夫常星之变希见而三光之占亟用日月晕适云风此天之客气其发见亦有大运然其与政事俯仰最近大人之符此五者天之感动为天数者必通三五终始古今深观时变察其精粗则天官备矣
　　夫天文七曜三垣二十八宿为大圣人观天文以察时变观此也此其有恒之象也云雨震电风雪霜露类皆天象而非其常也彗孛虹珥之类其怪也夫日太阳之精光君象也月太阴之精光后象也上有失徳则适见于天而薄食日食阳不胜阴也月食阴不让阳也先王谨天戒莫严于日食矣春秋二百四十二年而日食三十六日官失之也史官失之也日轮大月较小日道近天在上月道近人在下故日食既时四面有光溢出也水火金木土即人间日用五府之精光也水行最速一㵼千里金行于世其流如泉火三月而改木一岁而雕土博厚不迁故金水附日岁一周天火二岁木十二岁土二十八歳一周天土亦名填读如镇以镇静为体读如田以填塞为用也木星八十三年而与日合者七十六火七十九年而与日合者三十七土五十九年而与日合者五十七金水虽随日然金八年而合于日者五水四十六年而合于日者一百四十五三曰天市明堂位也曰太微朝廷位也曰紫微宫寝位也明堂位者天子巡狩之居也朝廷位者听政之居也宫寝位者燕息之居也天市歳临之太微日临之紫微朝夕在焉七曜必遵黄道历天街歳一受事太微而出犹大臣受天子之命于朝以行其职也二十八宿分列四方各守其野率诸经星以共紫微之帝犹郡国百司各治其职安其民人以承天子也二十八宿者苍龙白虎𤣥武朱雀各七宿也角主发育万物亢曰疏庙氐为天根房天子之后寝键闭钩钤两咸以防淫而谨内也心天子象言天地之心人之主也尾主后妃叙御于所主箕成帚又谷之器尾而受之以箕示妇道也五星聚箕尾而有天宝之乱乱自色荒也斗主荐贤受禄斗为器量所以斟酌也民事莫重于耕织故牛女相聮牛农丈人耕具离珠女献工也天田九星象井田狗天鸡教树畜也罗堰九坎天渊言农桑者先水利也北阴也故虚与危主死丧危祸事室以农毕而见故主营建宫室事嘉靖甲申五星聚营室矣壁图书之秘府奎天子武库娄主蕃牧牺牲以供祀事自室以至于娄天子之宫馆苑圃在焉胃储蔵五谷之府昴主刑狱又名旄头占四夷顺逆毕主边兵𭥦毕之间有天街分疆域也参中三星中军其中大将旁参谋也二肩左右将军二足前后将军觜行军之蔵府井主泉水主衡法令平中之事物之平者莫如水故营国制城画野分州皆取象焉鬼主内外祀祠事柳主草木又为天厨主飨燕事星为文明之㑹主衣裳文绣张主珍宝宗庙服用翼天子之乐府也轸主车骑任载又星揺星陨大异也凌犯守留芒角掩各以类占之若乃日之行道周天如错环月亦然两交一谓之天首一谓之天尾天尾为计天首为罗月行迟速有常度最迟处即孛也故谓之月孛孛六十二年而七周天炁生于闰二十八年十闰而炁行一周天𪸓孛皆有度数无光象故与罗计同谓之四馀并七政为十一也
　　星官之书有曰三垣者也有曰七政者也有曰二十八宿者也有曰众星者也其垣曰天市者明堂之位也其曰太微者朝廷之位也其曰紫微者宫室之位也七政者日月五星是也天子之出以巡狩而有二十八宿者四方诸国之位也天子之出巡狩而有常居明堂之位是也天子之处燕息而有常居紫微之位是也天子之日以听治而常居太微之位是也故天市太微之垣有曰帝座而不曰帝者天市帝歳一临之也太微帝日临之也而紫微者帝朝夕在焉故称帝日月五星必遵黄道历天街歳一受事太微而后出犹大臣必禀天子之命于朝以行其职业也二十八宿分列四方各守其野率诸经星以共紫微之帝犹郡国百司各治其职綂其民人以承天子者也由是言之紫微帝可谓尊矣其勾陈中一㸃又曰天皇帝释之者谓其主御群灵执万神图夫一宫岂容二帝哉盖紫微用事之帝也天皇帝主宰之帝也噫作星野也者其知道乎
　　象纬总论
　　天地之初一气混合而象形咸具既而转运于外者渐轻清为天其象日月星辰凝聚于中者渐重浊为地其形水木土石则是天包地外旋绕不停地处天中安静不动如虚球中之有骰如鸡卵中之有黄如硕果中之有核虽相去八万四千里上属阳位下属阴位固自相依附者也然天倾倚于北如劲风旋绕其枢不动曰极上顶不动处谓之北极高出地上三十六度其星辰常见下脐不动谓之南极低入地下三十六度其星辰常隠且天体至圆周围三百六十五度四分度之一而天随其枢绕地左旋一昼夜一周而过一度盖一呼一吸间而行八千馀里何健如之日径千里一昼夜恰一周比天不及一度积三百六十五日有奇而与天㑹月受日光亦右行一昼夜不及天十三度十九分度之七积二十九日有奇而与日㑹通一歳计之日与天㑹而多五日三时不满为气盈月与日㑹而少五日七时有奇为朔虚合一歳气盈朔虚共十一日十一时有奇将及三歳积之三十日置一闰五岁再闰十有九歳七闰则气朔分齐是为一章其谓四分度之一者举周天三百六十五度之全数而四分之得四个九十一度外零一度即四分度之一也至谓四分日之一者举周歳三百六十五日全日而四分之春得九十一日夏秋冬亦然外零一日二十五刻乃日与天㑹是成一歳即四分日之一也若夫上年冬至至下年冬至天度一周之时三百六十五日四分日之一而有馀日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有馀日道不足故六十馀年之后冬至所值天度率差一度是谓岁差则历数之推不可茍焉者是以日行疾于月而退度不及天一度反若迟然月行迟于日而退度不及天十三度十九分度之七反若速然历家以退度易算而以为右行健法耳大率二十八宿日之所经谓黄道横络天腹中分二极者为赤道日者阳之父日有中道者四季属土之月是为黄道之正常依行黄道中也月者阴之母月有九行者青赤白黒之道各二而以时出黄道之东西南北也是故月之光即日之光其朔后初生明时昏见于庚下明上暗象震上时昏见于丁下明已多而上犹暗象兊望之时昏见于甲全体皆明象乾望后初生魄时昏见于辛下暗上明象巽下时昏见于丙下暗已多而上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤固万古不易者若论日月之交其理尤明葢日月五星之与天体相值也由南直北而纵分之谓之度由东至西而横截之谓之道月之行也二十九日半有奇而与日同度是谓朔十四日有奇而与日对度是谓望合朔之时纵虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日为之蚀对望之时纵虽对度横不同道则月亢日而月为之蚀其食之分数由同道对道之多寡也故曰日有晦朔月有望何也日与月于三十日方㑹则月光都尽为晦初一日已㑹则月光复苏十五日月相对则月光正满为望朔望中一日月半见名上望晦中一日月半消名下固也又谓日盈而月缩则后中而朔月盈而日缩则先中而朔舒前速后近一逺三为相与为衡分天之中为望以速及舒光尽体伏为晦要亦此理又可易乎星从日生有经有纬以纬星言之岁星木性柔直十二岁一周天主司人君之过主五谷岁星所在其国有福荧惑火性激烈二岁一周天若犯天田主灾镇星土性重厚二十八岁一周天主女象又名天子之星天子失信镇星大动所居之次殊久其国徳厚太白金性坚刚一岁一周天主司兵辰星水性平淡一岁一周天主刑法一时不出一时不和四时不出天下大饥此皆违天而右行者以经星言之东宫苍龙角木蛟二星为天闗其间天门其内天庭龙左角为天田主刑右角为将主兵星明大主王道泰亢金龙四星为疏庙主疾疫总摄天下奏事听讼录功氐土貉四星王者宿宫前二星嫡后二星妾亦天根也见而水涸房日兔为明堂为天衢七曜由其中则天下和平亦为天驷天马主车驾心月狐三星中天子位主赏罚前星为太子后星为庶子岁星守心年榖丰登尾火虎九星其一后次夫人次嫔妾傍一星曰神宫苍龙之尾为九子色均明后宫有序多子孙箕水豹四星为后宫为敖客主口舌亦曰天津主八风西宫咸池奎木狼十六星天之武库一曰天豕主兵禁𭧂又主沟渎娄金狗三星为天狱主苑囿牺牲供给郊祀大享多子孙明则天下和平日在娄大臣忧胃土雉三星为天厨天仓五谷之府动闗转运明系和平𭥦日鸡七星天之耳主西方狱又为毛头胡星明则狱平毕月乌八星为边兵主弋猎逺兵黄道所经天子出旄头罕毕以先驱觜火猴三星为虎首为行军藏府明则军储盈将势得参水猿十星主斩伐又为权衡主边城参十星白虎之体中三星三将下三星天都尉主于荒逺沙漠之国不欲明外四星左右肩股也南宫朱雀井木犴八星天之亭候主水衡事用法平井星明鬼金羊五星天之目主察奸谋明则五谷成暗则死亡柳土獐八星天厨宰主尚食又主雷雨草木星日马七星名天都主衣裳文绣张月鹿六星主珍宝赏赉觞客明则王道昌翼火蛇二十二星天之乐府俳优明则苑乐兴动则四夷使来离徙则天子举兵轸水蚓主车骑载任主冡宰辅臣北宫𤣥武斗木獬南斗六星为天庙寿期又丞相太宰位主褒赏进贤禀受爵禄又主兵斗星盛明王道和平牛金牛六星天之闗梁主牺牲太白犯牵牛将军凶女土蝠婺女四星主布帛裁制嫁娶曰女须者贱妾之称虚日鼠二星主北方邑居庙堂祭祀祈祷又主哭泣又冡宰之官危月燕三星主天府天市架屋亦耗神室火猪八星营室二星天子之宫又有军粮之府及土功事星明国昌一曰𤣥宫二曰广庙壁水㺄二星主文章天下图书之秘府星明王者有道国多君子此顺天而左旋者中宫天极五星勾陈六星皆在紫宫中最尊者三台六星三公之位为天阶为泰阶文昌六星天之六符主集计天道尚书五星为天喉舌斟酌元气运平四时少微四星在太微士大夫之位又处士博士明大而广贤才举郎官十五星在帝座东北傅说一星在箕尾后主章祀五官若论文星则有东壁二星主天下文章图书之府五星聚奎文明之象柱下史一星主记过六甲星配节候布政教华葢上九星华葢下九星扛盖之柄所以覆帝座织女三星天孙也主果蓏丝帛珍宝嫁娶若论五星则有天将军十二星主武郎将一星为武备骑官二十七星主宿位虎贲一星为骑士羽林四十五星为天军垒壁十二星为三军位参旗九星主司弩弓九斿星天子旗左旗右旗九星天鼓也天枪三星天子武备弧九星主备盗贼天棓五星天子先驱招揺一星明而外裔不受命天厩一星主马王良主津梁若论氐星房星为农桑丈人一星牵牛六星黎曲九星天田九星水府四星罗堰九星四渎四星斗五星内杵𦥑七星天江四星天船九星天钱十星天龠八星天市垣二十二星人五星老人一星曰南极天乳一星曰滓景天社六星天稷五星天庙十五星各有所主者大抵五纬二十八宿共为天体一有差舛则在天为水旱在人为殃咎在国为兴亡人能脩德以禳之则庶乎获免不然积毫芒而成寻丈可不畏哉是故彗星之变其形长丈有五色尤为旗之变类彗后曲黄上白下天狗堕地之变状如火声如雷太白昼见午上为经天与日争明为乱纪葢太白主兵荧惑主内乱月主刑其变有三柱矢聚崇流星附耳天䜛欃枪棓彗狼角贯索归邪其变非一而赦星则长三丈馀出北斗魁南抵轩辕而灭葢赦幸小人亦同变类茍非脩德何以禳之且洪范庶征系于君上者固不待言若严子陵一足而动客星之占陈仲弓一㑹而应德星之聚宿骑箕尾而傅说生星陨中营而孔明死则吉人君子未尝不与天象相闗也𫝊曰夜有星无云而天雨者谓天泣其故何也葢不忍君子小人之倒置而痛苍生之罹其祸也天象岂虚哉是以吉人君子知己身与天象相闗而又昼察人事夜观天象必欲入告于君相与兢兢业业而为之所也不然天之垂象何为者也而吉人君子徒与天象相闗也知此者真可戴天可履地可依日月之光可摘星宿之文可通变化而行鬼神可正纲常而兴礼乐称之曰吉人君子无愧矣
　　昊天浑元图虽古有此圆象尝求之莫可睹也近𫝊之胡洛巴国须合二图始见其全始西𤓰中只一蒂分作四瓣每瓣各分作九行总之四九三十六乃三百六十馀度之象然必从而四之者因一图难见其全故分之为二如尧典以四仲分作四时便观察故耳高下度数亦然且地象亦依天象分布列国则夷夏中方逺近即天度可知其在亦一义也故并存之









<子部,类书类,图书编,卷十六>
<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　九天说符
　　天一也胡为有九天之说哉予自㓜闻之莫识其指意其荒唐而莫之信也矧五星二曜合璧连珠㑹归一处亦不免有层叠之疑及博览诸载藉有云日上而月下者乃知日之高于月也惟其有高下之位故昼夜往来同度同道或至薄食不相妨碍又有云日小于月者岂日月之象有小大殊哉葢人在日月之下自下观上乃知日以髙而小月以低而大是以高下分作两层故谓日月各一天也否则二曜之象亦甚短矣设非高下各途则当其同度同道宁无窒塞之虞哉前十馀载𫝊闻有番僧航海入中国者盘诘身中止怀昊天图像一幅画天为九瓣天在最上一瓣次三垣二十八宿所繋次填星次岁星次荧惑次日轮次太白次辰星次月由上而下各分作一瓣而雨风露雷山川海岳人与庶物皆在最下一瓣且云五星二曜其象小大各异辰星在第七瓣其象之大于月者且数倍焉特自人视之辰星为最微也初亦不解其义近接瞿大素谓曾㳺广南睹一僧自称胡洛巴人最精历数行大海中惟观其日轨不特知时知方且知距东西南北逺近几何因携其所制之仪大不盈尺中分九层机可转旋予细玩而绎之与九瓣圗义稍相似乃知辰星高月一层惟月之于人为至近也是月以低而大辰星以高而小与前日小于月义亦相类可见世𫝊天象图不过于纸上平面视之耳若以九层竖起仰观则凡三垣二十八宿五星二曜其小大明暗参差不齐何可胜算要皆髙下层叠不同故也是故合前所闻所见论之于一天之中分为九者因日月星宿位次不等而分之此所以有九天之名欤噫果信九天匪妄说则九地亦必有义存乎其中矣
　　临川吴氏曰天与七政八者俱动今人只将天作硬盘却以七政之动在天盘上行古来历家盖非不知七政亦左旋但顺行不可算只得将其逆退与天度相值处算之因此后遂谓日月五星逆行也今当以六虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也然即观此天与七政次叙九天之说不信然哉特谓垣宿即天稍不同耳









　　三垣二十八宿图位
　　前昊天垂象图虽凡星备列其中矣复具此图者何前总其概后纪其详故不惟三垣二十八宿后各为之图而不厌其烦虽其垣中如紫微已有天皇大帝五帝内座矣太微复有五帝座天市复有帝座盖其象不齐其义则各有所系非一图所能悉也列宿已分四方东苍龙西白虎南朱雀北𤣥武每方各得其七森然不可紊矣然角宿止二星也周鼎天田平星天门库楼衡柱南门皆角之属而馀宿亦莫不然使不各因其象而细分之何由得其详哉且垣宿度数各有多寡光色常变各有占符君子欲仰观乾象安得不合其大而析其精欤




<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　天象王道合一之故
　　天者万物之祖悬象著明不言而品类毕陈王者天之元子法天立道无为而天象益彰有见于天者则曰虚能生有故在天成象在地成形有见于人者则曰影生于形故下有是形则上有是影孰知有则俱有成不独成曷先曷后耶是故元气之开也以渐后人或以人事而名象〈周鼎灵台天稷王良之类天象未开时先有此事〉人文之著也以时后王多因天象以设官〈三垣八政营室东井之类后王见有此星然后设此官〉易曰先天而天弗违后天而奉天时斯其至矣闻其名可以了其义观其位可以测其蕴自昔圣神未有不与于此文者也中古道亨文盛周公得备施于六官春秋道否文弊孔子不复见于空言秦汉而下业儒者视天象为术家而知焉者寡言天者以王道为粗迹而罔焉弗闻直以占验转相注释大义乖而小道炽徒使英雄假之以用武奸豪窃之以行私宜乎为世大禁而垂象之精蕴隠法天之妙用绝矣夫前世已然之迹未必一一复见于后世殆可参考而不可为典要者也今以占而定其所主或数星而同一主管或一星而淆以数占是皆不明乎道几何而不致逺则泥也哉且今之言天者咸以二十八宿为纲不知二十八宿皆当七政经由之常道而犹显著故古之步天者因周以纪七政之行而天王合一之妙则未尽于此也盖常仰而观之帝一也垣斗角心义各有在相一也公孤辅相职各有司后妃太子诸侯诸臣闻见而有无穷之奥八政六府错出而有天然之蕴大而日月岳渎微而昆虫草木精英呈露至理攸存焕乎图书布列之象多不可损少不可増昭乎帝王经纶之法南不可北左不可右更以三五之所陈稽类体躬则有以见夫六艺之旨归颉颃相并万化之纲维昭晰不遗诚王道之权舆列圣之取衷焉者也君人者明此则对时育物不假强为人臣者稽此则补衮陈善非为虚言学者而不知此义则无以奉天体道实有诸己予病夫王道之失其原天人之二其本也述㑹通以明之言王道与天文通贯只一事也为星一千四百六十五为座二百八十三其大义数十其文五千宇宙间事如指诸掌列宿所主截然不移彼専门者测而识之因其体之聚拆隠见光之微明变动与夫七政之所以宿离客气之所以乘见而又参之以十有二岁之相伍之以十有二律之征纪之以十有二州之舍吉凶妖祥可触类而推之是则有司存矣拒而不信非予之所强也知而弗庸非予之所望也合而凝之存乎德推而行之存乎通神而明之存乎圣人焉
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼国中矣凡建国中为王宫前朝而后市盖本诸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微总居大内也〈凡帝星见处最多盖中垣者常居上垣听政下垣治国角主正月新政心主见于天根北极日太阳其德天星天乙太乙其神〉
　　〈北斗临御之柄各不同也后星所见亦然中宫者常居尾生生之源轩辕立政之地天市内政之所布月太阴后之德各有所指也〉
　　天枢北极所谓北辰居其所而众星拱之天子为天下枢而无为之象也五帝座即五小寝退朝燕息之处华盖承雨日之器覆于上勾陈天子亲军䕶于前也两垣宿卫周庐宫伯所掌八次八舍旧立将相等名非也〈天子之武备国家莫重之务周礼掌于宫伯宫正官府庶士庶子皆统之故中宫者卫士常居也常随则为勾陈天棓侍朝则为虎贲𭅺位在东宫则为骑官骑将守国则为梗河招揺也〉天皇在勾陈里大明则日月不明王者聪明睿知而不用其明故冕旒蔽目紸纩塞耳主隠占以见变也天乙主司战鬬吉凶太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至诚如神所以首出庶物也大理主平刑狱阴德主施恩赦君德以仁为主也尚书出纳王命之喉舌虞之纳言周之内史宰夫之职司也柱史左右史也四辅葢即虞书四邻在周则师氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民时太史正岁年以序事者天柱主晦朔昼夜以知天文之次序冯相氏㑹天位叙四时也〈世之言天者二家曰推步曰占验推步主测度推算在内之事故中宫天柱主推步六甲所以授时占验必登高逺眺在外之事故上垣则有灵台下垣则有渐台毕主边兵尤当观天文气候故有天高若夫宪天以赞化育则六经无非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳〉御女御妻之象女史佐后理事而记其美恶者也北斗主出号令定纲纪运旋中央临制四方建四时均五行七政之枢机阴阳之本源也有君道焉执临御之柄惟辟作威作福所谓八柄御群臣也然夬履所属故不欲其明古者或有宦者窃柄而威福恣行则明大占书遂谓明则刑馀用事也实非宦者主星也辅一星大臣象也〈斗有三南斗见于析木之次一见天市垣斗主斟酌损益故北斗为酌量元气南斗主进退人才天市中者量米谷之器而已〉三公论道经邦燮理阴阳三师疑作三孤贰公𢎞化寅亮天地者也〈大臣宰相之职非一公孤师而不臣四辅友而不任相天官冡宰大将军夏官大司马司空冬官大司空尚书主纳言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治国辅台鼎葢其总象河月葢其总占若轩辕内平乃内宰天相乃九嫔此二官皆非相职也〉文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何与焉文命敷于四海法文昌也神武而不杀则大理也旧文昌六星各有所司有上将次将贵相司禄司中司命等名周礼注引此为证然北辰居中列宿咸以为凖其为司中无疑虚宿下自有司禄司命故知星家注释之谬太阳守干之德也昊天之象与昴宿太阴坤德地祇之象相配守字衍又太阳主人君以刚健御极太阴主以厚德载物亦后之象也君德以刚为主𤣥戈天帝用以断天钺所执以威四方伐无道天棓前驱以御难也天牢贵人之牢有八议焉故以不见为善也内階升降之纳陛天钧舆服法驾天厨内厨掌天子及后馔食于周属膳夫之内饔及饎人天及天市垣之女床天子及后枕席床笫之司于周礼则玉府之所掌也八谷黍稷稻梁麻麦菽𤓰也旧解为大麦小麦赤豆大豆止当菽麦二谷耳扶筐后妃亲蚕之器也农桑衣食之源民之所天人君当知其囏难列于此者帝亲耕后亲蚕为天下先之象也𫝊舍主邉境驿馆故不明则敌兵入也〈紸纩音主旷冯音平棓弼浪反兵器也饎昌又反〉
　　太微两垣十星其中间者天子之九门曰太阴太阳中华东西华左右掖门端门也五帝座天子日出视朝之处太子嗣司监国者故列位焉〈北极前星主太子居大内氐为东宫所生之地也〉幸臣天子䙝近之臣若周礼小臣御仆之属可以当之古者天子侍御仆从罔非正人岂有所谓幸臣乎然则斯名也其变于后代欤虎贲从官郎位郎将即司士所掌王族故士虎士太仆大右太仆从者等官也三公九卿常朝者五诸侯入觐者也谒者即所谓司士摈孤卿特揖者内屏设于路门诸侯入自应门则天子宁立其前也天子外屏诸侯内屏此亦云内者对娄宿外屏言也常陈仪卫之仗也鼎国之神器台国之高位皆大臣象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫欤太尊天子之尊属贵戚也少微贤人在下僚者亦东宫官属也明堂天子布政之宫灵台所以时登眺望云物宣壅蔽而舒郁滞者也长垣设险以守其国在古为城郭沟涂今为长城是也
　　天市两垣二十二星主四海之地建侯树屏蕃卫王畿也垣中侯星畿内诸侯〈上垣五诸侯入觐在朝者井宿五诸侯六诸王建万国以养民为务河鼓之下十二国天子巡狩之所至也〉帝座天子亲治其畿内笃近举逺之象市楼司市所莅之位次也斗斛帛度质人所以同度量而一法制也列肆肆长所以陈肆辨物而平市也车肆贸易车之处〈轸所以造车阁道下车府天子五辂所蔵毕上五车兵车所以藏氐下天辐士大夫之车欤夫兵凶器也欲求万全卒不如骑骑不如车故圣人为车制与经界相表里实制冦敌限戎马之精意也仰观乾象所丽特详欲御外侮可不脩举其法哉〉屠肆饮食莫费于屠故専其肆也天子之亲同姓皆食采于王畿故宗星列位焉宗正所以叙玉牒正宗法宗人即都宗人家宗人治其礼事者也侯星则诸臣采地视诸侯也女床后妃之寝也后听天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女床丽于此者天下奢俭贫富之原国母吉凶之候也宦者四星即周礼内小臣之职其员四人取象于此也天纪市之法也凡建国内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿一其淳制故斗斛帛度凡司市之法亦内宰所掌而后得以与闻者也织女即周礼典妇功后妃夫人无不勤于丝麻也七公乡老乡大夫佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市贯索者贱人之牢也〈天牢见紫微垣与此贯索贵贱所司不同故礼公族有罪则与于甸人不与国人虑兄弟昴主天下刑狱大司冦之职见于正秋之位故大辟必于秋后处决也〉罚主金赎罪利者人所同欲而易犯故罪之轻者则罚赎所以禁之于微又国君过市则刑人赦夫人世子命夫命妇过市则罚幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招揺皆主戈矛锋刃以备不虞也渐台主晷漏律吕吹灰之事以验气之应否缓急并睹于乾象以占天文之变动保章氏之职也
　　角苍龙之首鸟兽生角草木拆甲化生万物者也大角君象主春王正月新政摄提协时月也进贤兴贤能也天门阳门南门天地于是而辟户人君于是辟四门也天田耕藉也亢主章奏明目达聪周礼之复逆也庙堂通塞之候故曰疏庙颉颃赦过宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之象也帝席宴乐群臣嘉賔也亢池平道达水陆之道库楼天府大府等在库门之内者也楼中衡星闗石和钧王府则有也〈元古吭字取苍龙吭意亦音冈颉月结反颃音抗〉
　　氐天之行始于东故此为天根太子为天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主饴𩠎之事骑官主国有大事太子合国子而用之者也阵车兵车也车骑乘车之马也骑阵将所以帅国子者也天辐车之三十辐也古之命将者赐弓矢则王畿之外皆得専征赐𫓧钺则参将而下皆得専杀然则大将统兵于外无乃非国家所利乎周礼国有大事则国子皆属于太子唯所用之治以军法司马不与故大将綂兵权于外以正军法而太子握兵柄于内以遏乱源氐宿之下而有骑官骑阵将天道明切如此〈氐等礼反根柢意也饴音夷糖也〉
　　房天子之后寝御群阴之处键闭钩铃其管钥两咸防淫泆之户皆所以谨内外之辨也日太阳之精生于东故丽于此月生西故丽于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以为名也从官巫医之属主疾病祷祠之事积卒卫士即宫人所掌六寝之备扫除粪洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅说后宫女巫主克禋克嗣以弗无子也箕者主承粪秽又为播五谷之器字书女执帚为妇周礼舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知妇无外事矣木杵主舂而糠者谷皮也东方主风此星播故主八风𫝊所谓箕星好风是也舌哆又主口舌诗云哆兮侈兮成是南箕东方者春产万物者也故太子谓之东宫天子后妃之寝丽于此者嗣续无穷之意又主太子问安视膳以孝养其亲也天江者大江之精发源岷山天淮者淮河之精发源桐柏并注东南大海者也〈江淮河泲为四渎天河见于𭥦宿下泲水绝流故天文亦不见井宿复有四渎者以天下所资以为养也〉东南水之委鱼鳖及龟水族也故附丽焉〈铃咸弗反钳缄绂通枕音揺治米也哆昌昌者反张也岷音民泲音济〉
　　斗宗庙酌酒器也爵人必于朝故主荐贤良而受爵禄斗为器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁师建天之都阙正月之吉和布法象于其上者也天龠主国家秘书藏之金匮石室若大训河图大明约开龠见书之类皆天府之所职也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之间也
　　河鼓天子之路鼓天桴所以击鼓亦主漏刻鼓击之事左旗右旗天子之太常皆天子巡行之所有事者也天下之务莫重于耕织牛农丈人所耕之具𮪜珠女所献之工离瑜女之服餙也天田九星井田之象败𤓰瓠𤓰疆埸有𤓰瓠干则质坚败𤓰者西甜王生冬等时过则败故名菜类之大者故占岁之丰凶狗天鸡民间常畜制其田里教之树畜也罗堰主潴畜九坎主沟渠天渊是其泉亦所以灌溉也十二国天下之诸侯也此皆巡狩于天下之事十二月朔巡狩而一终矣三垣皆天子在国之事非巡狩则四海之大不无壅闭之处故舜五载一巡狩周制十有二岁王乃时巡后世此礼既废凡天子出游之地至等于兵灾仰观乾象所谨在道路津梁所严在旗鼓车御所重在人民沟洫树畜代天子民天下其家也不当若是耶善乎汉章帝之诏曰车驾行秋稼观收获皆精骑轻行无他辎重不得辄修道桥逺离城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以为烦扰动务节省但患不得脱粟瓢饮耳可谓暗合天道者矣狗国朝鲜猃狁之属也〈蛮苖虽人类而其性之往往不易驯者以其得天地之偏气也观上天之垂星象若虚下之天垒城主北冀轸下之东瓯青丘子主闽蛮毕下九州珠口为传驿之官皆在天之涯圣人谨内外之辨有以也夫又按天子有道守在四夷德之下衰乃有兵戎之患且内有郎卫兵卫外有梗河招揺长垣天象设险深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎弃社稷而逃遂为后世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫猃狁音险允桴抱通⿱音戚夜戒鼓也场音戚〉
　　天之道南为阳明北为幽阴人之事嘉礼属阳凶器属阴故坐必南向寝必东首葬则于北方北首皆天理合如此也故北方𤣥武为虚危皆主死丧危祸等事命司年寿禄司官禄危司骄泆非司过失谨慎则享禄寿危非则罹凶夭也哭泣主倚庐哭泣之事败臼主败亡灾咎臼咎声同通用也坟墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冡人所掌公墓之地园陵寝庙也人万民之精也正北方子位于先天卦气为复贞下起元天道之所以开人人虽生于寅而实胎于子故悬象于此继天而生也周礼献民数而祭天之司民葢即此星注疏以为轩辕角非也天钱主钱帛十星规圆主九府循环流通以权百货之象坤北阴方故主利也〈洪范八政曰食货祀司空司徒司冦賔师天象八榖𤓰柳主食天市军市天钱主货鬼主祭祀营室翼轸司空之事七公司徒之官凡刑皆司冦凡兵将即师谒者𫝊舍主賔客圣经与天道相合类如此〉天垒城主丁零丐奴诸夷正北方之地也室十月而农工已毕此星昏而正中故主营建宫室定之方中作于楚宫是矣离宫三双天子之别馆也百工之事惟土木为大土司空冬官主知水土殃咎掌度地居民相景之职土公执役之民也盖屋主营建宫室工师之事土公吏其属也杵臼冬月治五谷之所有事也〈定音订景古影通〉
　　阁道天子游幸别宫之道故从紫微宫绝汉抵营室附路阁道之便路王良造父皆御官王良前四星为天驷旧以房星为天驷以其星于仲夏初昏正当午位而干为马得午之气也策王良所执以御也车府天子五辂所藏掌于巾车天厩所以养马掌于校人者也天津四渎津梁辇道天子驰道所以渡神通四方主巡行天子水陆之道也奚仲主征军大御之官至尊行幸道路舟车犹加谨严故天道详焉腾蛇北方水虫也
　　垒壁阵天子四时之田以讲武事者而于冬则备军礼以大阅故系于此羽林军乡遂之兵犹后世京军也北落门即大司马仲冬教大阅所谓以旌为左右和门以叙和出军令贵一师克在和也𫓧钺者军中之所有事八魁主设机阱张罗网在周官为兽人迹人罗氏等官也雷电霹雳云雨所以发生万物者也乖和皆于此候之王者之师如雷之动如电之明如霹雳之威如云雨之泽其鼓舞群动神武如之也天纲武帐也与八魁义同天海四海之精也
　　壁天下图书之秘府自室至娄天子之宫馆苑囿在焉所以礼賔讲武游观之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文德天象不既昭昭矣乎奎天子之武库军南门军门也天大将军大司马之官本兵之职外小柱为庾士左右为旗也〈古者兵农不分六卿皆将后世兵益重而始専其职大将军即大司马垒壁阵今之团营参有左右前后中五军命将出师之象毕为边兵骑阵将所以师国子不领于司马者也〉
　　娄主苑囿犠牲以给郊祀周官之牧人左更薮泽之虞官右更牧地之牧师天陵主山林丘陵虞人之所有事又盗赋所依死亡所瘗也故兵疫于此占之积尸陵中之尸也隠暗为吉〈五岳者五方之镇风气之所限隔水泽之所发源民物之所依归者也其神视四渎为尊而不见于天者葢山静而无为水动物也修举则利博废坠则害溥故圣王经水之政为多犹医之治血而不治骨也宜星象之独略欤〉天溷豢豕之所外屏所以蔽臭秽天苑主飬鸟兽天园主毓草木周官之囿人人也𫓧锧主芟刍锉藁以饲牛马刍藁营聚刍之所皆委人之职万物成于秋故于此为备也胃天之储藏五谷之府所以㑹计邦用者也天廪天子之御廪以给粢盛也天囷田中贮所纳之总也天仓掌粟人之藏以待邦用周官之仓人也天庾贮于民间小仓所谓曽孙之庾如坻如京也时至于秋则黍稷重穋禾麻菽麦靡不毕登矣〈会教外反囷坤伦反穋音六〉𭥦主刑狱天之道秋为杀地之道西为金皆所以裁物之过也人之事蛮夷猾夏寇贼奸宄者则正之小则加以刑大则加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄头星以其禀肃杀之气也昔五代之时以此𠉀祸福而三垣皆不应可以知治乱之辨矣兑为口舌卷舌六星䜛侫之臣天䜛一星主䜛佞者自古佞臣无世无之在人君近逺之何如耳天河一星浊河之精发源昆仑之象天船主舟楫船中积水一星所以候水灾也〈昂与留同音读作昴非〉毕边兵御侮之臣附耳主听得失伺愆邪察不祥天高主望云物观边警也天街所以専司地理以分别疆界者也天闗主边防闗塞亦皆日月之所行也五车军器兵车所贮故以柱之出入车内外知兵之出入砺石磨砺锋刄天潢舆梁可通车舆者咸池主陂泽池沼鸟兽鳞介之所聚川师所谓辨其利害者也天节使臣所持以𫝊命掌于掌节九斿大将所持以发踪者也掌于司常九州殊口主𫝊译象胥之属也
　　参中三星为中军正中一星大将旁二星参谋也命名为参以此二肩为左右将军二足为前后将军伐大将之柄主大司马九伐之法以正邦国者也觜行军之藏府坐旗天子太白旗参旗大将之旗也司怪主候灾祥军中望气司卜者也玉井主水泉给厨用军井行军之井所以给师徒也军市行军之市野鸡精主知物价察奸慝贾师也阙丘天子双阙丘下一狼主相侵盗贼也弧天弓也常属矢拟射于狼天狗横河中皆所以备盗贼也屏所以蔽厕厕下一星天屎也〈觜子委反又音资鸟啄也参清含反〉
　　井主水衡法令中平之事物之平者莫如水故营国制城画野分州皆取象焉钺附于井所以断也北河为北戒曰邉庭门户自壶口北负微垣东抵獩貊朝鲜以为北纪为阴国主攻伐之政南河为南戒曰越门阳户自𢎞农函谷绝江河达岭循漳东抵越嶲东瓯以为南纪为阳国主礼乐之政即地里南北络之说〈见天官书〉六诸王宗臣藩屏宗室在周为鲁卫之国汉已后则为侯王也五诸侯畿外诸侯也此皆圣王所以建国而养民者也天樽主盛𫗴粥以给贫馁水位主水衡水府主堤防沟洫之事四渎江河淮济之精也〈六府之中水居其先王政之所至重也故周礼川则有衡泽则有虞沟洫则有匠人故凡丽于天者若四渎咸池之类皆虞衡之所职水府罗堰九坎天渊之类匠人之所职欤〉文人主寿考而哀孤穷孙子主孝爱以侍文人老人所以占大人寿考者也〈獩音秽嶲字兖反〉
　　鬼主祀事祖考之象中央积尸所以象神也天庙天子之祖庙天社勾龙之神天稷后稷之神也积水积薪主水火之齐以给烹饪爟位主变国火供明水火及烽燧司爟司烜也〈禹叙六府曰水火金木土榖天象爟位司火柳主木土司空土公土公吏司土八榖主稼穑于水犹详而金独略可以知天道重轻王政缓急矣〉后天卦位西南坤方万物皆致养焉故曰致役乎坤润万物者莫润乎水故又曰井养而不穷也井宿列于西南致养之义也养莫大于敬老恤孤祭祀者追养继孝之事也
　　柳主草木雷雨时至于夏云行雨施品物流形也又为天之厨宰主燕享之事阳气极盛故天子饮酎于是时也酒祭祀燕享酒正之官天纪主知禽兽歳齿牧人牧师等职也外厨主烹宰给賔客外饔槁人之职也〈酎音纣〉
　　星为朱雀颈文明之会羽仪之所葢物盛则有文故主文绣衣裳也
　　轩辕南大星女后左右为夫人以次而北者嫔御自午而一阴生阴阳相遇故此为后妃之宫庭轩辕曰权太微曰衡主内政以弼太微者也内平主执法平罪天相主朝服之制佐后礼事然内宰之职也张主珍宝宗庙服用掌次之官翼天子之乐府也乐阳气之盛故系于此天子所以大合乐于夏也轸主车骑任载军之出入皆占之长沙子主三军寿命军门天子之军门也器府百工居肆以成其事者司空掌邦土翼轸器府皆其所掌故土司空系焉百工之事当及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼轸所以丽于辰巳欤〈工有大小不同室下司空主工师匠氏土木大役若此之司空梓人舆人之事而已〉东瓯主穿骨南越诸夷青丘子南蛮之国也
　　天文总论
　　星之类有五星客星瑞星妖星流星无名之星经星凡七五星运于天而无常处瑞妖客星不常见而有时出无名之星经所不载若流星则星之流行也若有变则占于其本国惟经星常见于天虽有近日而隠逺日而见然皆不移其故处而其别有三垣二十八舍内外宫杂座之星按图视之则其大较而轮居中如毂者紫微垣也散于其外如辅者二十八舍也天之为度纵横皆三百六十五度馀北极为天之枢而于南极相去一百八十二度半强赤道带天之去两极各九十一度少强黄道斜络于赤道而天汉又络于二道之间冬至日在黄道斗宿去极一百一十五度馀在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿去北极六十七度馀在赤道内二十四度春秋二分定日日在黄道之奎轸去两极各九十一度少强乃黄赤道相交之所也其二至二分日在黄道宿度乃今之所躔歳久渐差退移天度赤道分布天之次舍而黄道则以明七曜之所循其二道躔度不齐者斜正广狭势使然也紫微垣正处其中偏入于列舍天市垣西离于氐东入于斗太微垣起翼之初尽轸之末其他杂座之星皆在紫微垣外布于列舍之间赤道者内为内官外为外官
　　紫微垣总叙
　　紫微宫垣十五星东西则以卫北极为藩屏之臣东蕃八星西蕃七星在北斗之中太乙之常居土官也一曰长垣一曰天营一曰旗星其南西蕃两星之间如开门象者谓阊阖门东蕃近阊阖门第一星为左枢第二星为上宰第三星为少宰第四星为上辅第五星为少辅第六星为上卫第七星为少卫第八星为少丞西蕃近阊阖门第一星为右枢第二星为少尉第三星为上辅第四星为少辅第五星为上卫第六星为少卫第七星为少丞垣星欲其明大少有常则吉盛明则臣强不明则臣失职垣直则天子自将不明则兵起

















　　紫微宫　尔雅北辰谓之大辰　居北方正四时谓之北辰
　　史记中宫天极星　春秋元命苞云宫宣也宣气立精为神垣又春秋文曜钩云中宫大帝其精北极含元出气流精生色
　　杨泉物理论北极天之中极南为太阳极北为太阴日月五星行太阴则无光行太阳则能照故为昏明寒暑之限极也
　　前汉律历志大极运三辰五星于上元气转三统五行于下皇极统三德五事于中
　　隋志北极为天杠毂二十八宿为天轑辐北极出地三十六度北极七十二度常见不隠者谓之上规史记索隠曰紫此也宫中也言天神运动阴阳开闭皆在此中也
　　北极紫微宫象纬考
　　北极五星在紫微宫中一名天极一名北辰其纽星天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移故曰居其所而众星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦为太乙座最赤明者也第三星主五星庶子也北极五星最为尊也中星不明主不用事右星不明太子忧也其第四星为后宫第五星为天枢张衡云二星并为宫后北极五星明大则吉变动则忧抱极枢四星曰四辅所以辅佐北极而出度受政也张衡云抱极之细星也为辅臣之位主赞万几小而明吉大明及芒角臣逼君暗则官不理天乙一星在紫宫门右星之南天帝之神也主战鬬知人吉凶者也太乙一星在天乙南相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所生之国也张衡云天乙逼阊阖外其占明而有光则阴阳和合万物成人主吉不然反是太乙占与天乙俱同紫宫垣十五星其西藩七东藩八在北斗之北一曰紫微大帝之座也天子之常居也主命主度也一曰长垣一曰天营一曰旗星为藩卫备藩臣也宫阙兵起旗星直天子出自将宫中兵张衡云紫垣十五星东藩八西藩七其东藩近阊阖门第一星为左枢第二星为上宰第三星为少宰第四星为上辅第五星为少辅第六星为上卫第七星为少卫第八星为少丞其西藩为阊阖门第一星为右枢第二星为少尉第三星为上辅第四星为少辅第五星为上卫第六星为少卫第七星为少丞皆以明大有常则吉若盛明则内辅盛也宫垣直而明天子将兵开则兵起西藩开而如门象名阊阖门有流星自门而出四野者当有中使御命视其所适野而谕之也阴徳二星在紫微宫内尚书之西主施德者其占以不明为宜明则新君践极隋志曰尚书西二星曰阴德阳德主周急振抚又分为二坐星矣门内东南维五星曰尚书主纳言夙夜咨谋龙作纳言此之象也天原发微云为天喉舌斟酌元气运平四时赋政四海共治天下张衡曰八座大臣之象其占与四辅不殊极东一星曰柱下史主左右纪君之过星明则史直辞不明反是柱史北一星曰女史妇人之卫者主传漏故汉有侍史张衡云妇官也主记宫中之事其占与柱史同御女四星在紫微宫内勾陈之北八十一御妻之象也其占明则多内宠不明则否晋志谓之女御宫天柱五星在紫微宫门内华盖杠左旁近东垣北隅法五行主晦朔昼夜之职明正则吉人安阴阳调不然则司历过隋志云建政教立图法之府也常以朔望日垂禁令于天柱以示百司周礼以正歳之月示法象魏此之谓也大理二星在紫微门内次近阴德决狱之官星明则刑宪平不明则冤酷深勾陈六星在紫微宫华盖之下隋志云后宫也大帝之正妃也大帝之常居也天源发微云六星土象坤六数也居龙虎鹑龟之中而四方羽毛鳞甲之属无所不綂所以为中宫之位张衡云大帝所居之宫也亦将军之象也星明则吉暗则人主恶之勾陈口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄宝主御群灵秉万机神图也其星隠而不见见则为灾六甲六星在紫㣲宫内华盖扛左旁分掌阴阳纪时节明则阴阳和不明则寒暑易节五帝内座五星在华盖下钩陈上斧扆之象所以备宸居者明正则吉变动则灾凶隋志云客星犯紫微宫中坐大臣犯主华葢七星其扛九星合十六星在勾陈上正当大帝所以覆蔽大帝之座也明正则吉倾动则凶𫝊舍九星在华葢上近河賔客之馆主外人入中国客星守之备奸使一曰敌兵起内阶六星在文昌北天皇之陛也明吉倾动凶紫微东垣北维外六星曰天厨天子百官之厨也见吉不见凶八谷八星在紫微西藩之外五车之北共八星一主稻二主黍三主大麦四主小麦五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明则八谷皆成暗则不熟一星不见则八榖不登八星不见则国人糊口天棓五星在女床东北天子先驱所以御难也不明则国兵起一曰主争讼明大㓙小吉天床六星在阊阖门外主天子寝舍解息燕休之处星正大吉君有庆倾则人主不安一曰在宫门外听政之象也为寝舍也暗凶内厨两星在紫微垣外西南角主六宫之内饮食府也一云后天子与太子饮宴居常无咎有犯守凶文昌六星在北斗魁前天之六府也主集计天道一曰上将大将军建威武二曰次将尚书正左右三曰贵相太常理文绪四曰司禄司中司隶赏功进爵五曰司命司怪太史主灭咎六曰司寇大理左理宝所谓一者起北斗魁前近内階者也明润大小齐天瑞臻张衡云其占黄润光明万人安大小均天瑞降青黒细微多所害揺动移徙大臣忧金火守入兵兴孛犯国难一曰文昌动则三公受诛后崩灾福与三公同三公三星在北斗柄东又三公星在北斗魁西并为太尉司空司徒之象主燮理阴阳弼教机务其星移徙不吉居常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣德化调七政和阴阳之官也太尊一星在中台之北贵戚也巫咸曰圣公之象居常为定不见则凶金犯守为灾贵贱将败者也天牢六星在北斗魁下贵人之牢也主愆过禁暴淫与贯索同占太阳守一星在相西大将大臣之象也三戒不虞设武备也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣诛势四星在太阳西北刑馀人而用事者也不明吉朙则阉官擅权相一星在北斗南隋志曰相者总领百官而掌邦教以佐帝王安邦国集众事也朙吉元戎一星在招揺北一曰天戈也芒角大而动则四夷兵起其占与梗河相类北斗魁中四黒星为贵人之牢曰天理明及揺动与有星者为贵人下狱北斗七星辅一星在太微北七政之枢机阴阳之本元也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星为玉衡天象号令之主又为帝居取乎运动之义也又魁第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰揺光一至四为魁五至七为杓枢为天璇为地玑为人权为时玉衡为音开阳为律揺光为星石氏云第一曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主阴刑女主之位也三曰令星主祸害也四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央四旁杀有罪六曰危星主天仓五榖七曰部星亦曰应星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吴五主赵六主燕七主齐辅星附乎开阳所以佐斗成功也又曰主危正矫不平又曰丞相之象也七政星朙则国昌不明则国殃斗傍欲多星则安斗中少星则人恐天下多讼法者也星少二十以上人民有讼辅朙而斗不明臣强主弱斗明辅不明主强臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化调七星和阴阳之官也张衡云若天子不恭宗庙不敬鬼神则魁第一星不明若广营宫室妄凿山林则第二星不明或变色若不爱百姓兴徭役则第三星不明或变色若发号令不顺四时不明天道则第四星不明兼或变色若废正乐务淫声则第五星或变色若不劝农桑不务稼穑峻法滥刑退贤伤政则第六星不明或变色若不抚四方不安夷夏则第七星不明或变色凡月晕连环及斗自晕及揺动兵起其傍及中小星多则天下不安人多怨一云小星多则天下安不然国人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也宋两朝天文志旧说皆以纽星正枢玑后祖暅之立仪测之洎皇祐中以铜仪管候之其不动处犹在枢星之末一度馀
　　朱子语录曰北辰乃天之北极天如水车北辰乃轴处水车动而轴未尝动又曰北辰是那中间无星处些子不动是天之枢纽北辰无星缘人要取此为极不可无记认所以就其旁取一小星谓之极星问极星动否曰极星也动只是近那辰后虽动而不觉今人以管去窥那极星见其动来动去只在管里面不动出去向来人说北极便是北辰皆只说北极不动至本朝人方去推得是北极只在北辰边而极星依旧动
　　宋两朝天文志太子星去北极十五度入心宿三度四辅四星去天枢各四度勾陈六星去极六度半入壁宿五度　天皇大帝星去极八度半入室宿十一度华盖七星杠九星距中大星去极二十六度入娄宿四度　五帝内坐五星距中大星去极十二度半入室宿六度六甲六星距南星去极一十五度入奎宿四度　女御四星距西南星去极一十三度半入奎宿一度　天柱五星距东南星去极十三度半入危宿初度　尚书五星距西南星去极一十九度入尾宿十四度柱下史一星去极十八度入斗宿十三度　女史一星去极十七度半入斗宿二度　阴德二星距东星去极十九度入房宿二度　大理二星距东星去极二十三度半入星宿五度　天床六星距西南星去极二十二度入氐宿二度半　紫微垣十五星其左骖枢去极二十七度半入房宿一度右骖枢去极二十一度入亢宿八度　天乙一星去极二十一度半入亢宿一度半　太乙一星去极二十一度半入亢宿一度　内厨二星距西南星去极十九度半入轸宿十一度
　　天厨六星距大星去极二十四度入斗宿二十二度内阶六星距西南星去极二十三度入井宿二十
　　六度　八谷八星距西南星去极三十一度半入毕宿三度　𫝊舍九星距西第四星去极二十八度半入胃宿五度　阁道六星距南星去极四十八度入奎宿四度半　䇿一星去极三十三度半入壁宿五度　钩九星距大星去极二十四度入危宿初度扶箱七星距南第一星去极三十度半入斗宿六度北斗七星天枢去极二十三度半入张宿十度
　　揺光去极三十五度入角宿九度　辅一星去极三十度入角宿三度　天理四星距东南星去极二十八度入翼宿九度　三公三星距东星去极三十五度少入角宿六度　三师三星距西星去极二十一度入张宿初度半　文昌六星距西南星去极三十四度半入柳宿二度半　天牢六星距西北星去极一十八度半入张宿六度　天相一星去极三十三度入轸宿四度　势四星去极三十一度入翼宿二度　天抢三星距大星去极三十二度半入氐宿初度　天棒五星距南星去极四十四度入箕宿三度宋中兴天文志坎正北方也北极不于坎干而于艮丑以艮东北万物之所成终而所成始也作历者逆推而上之以至于数千百载必得日月合璧五星连珠于建午之次然后用之为历元为建午丑艮分野万物成终始之地也故北极则居其方为天之极而七政则㑹其分为历之元当七政㑹其分之时亦必躔运适当其方知天道自然者鲜矣此其辨之一曰北极第二星赤明最者星图谓之帝而勾陈口中又为天皇大帝非是按巫咸通元经宝镜图北极五星勾陈六星在紫微宫中奈宫一而帝二也此当辨白贾逵张衡蔡邕王蕃陆续皆以纽星为不动处晋志谓北辰为最尊者是也孔子曰譬如北辰居其所而众星共之言于天象为至尊是于五星为第一而志反以第五倒置之甚此所当辨天不以纽星之居其所众星共者为帝而以从极之赤明者为帝则异乎吾孔子所云此当辨北辰一星不为帝而指勾陈口中星为天皇大帝岂居其所非大而不居其所为大乎口中一星即大帝之座不当遂指为天皇大帝遂以为耀魄宝此当辨志曰北极五星其纽星天之枢也第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座谓最赤明者也第三星主五星庶子也非是按大象列星图亦以一为太子二为帝王三为庶子而馀星则以为后宫乾象新书所载𫝊言亦以一主月为太子二主日为帝王而三则以为主五行四则以为主诸王五以为主庶子核其说皆非是而未暇辨所辨者日月五星各分所主而非其义也藉令必有所主则主者惟帝耳太子何得分主月庶子又何得分主五星而帝乃独主日乎此当辨天官书前汉志及春秋合成图曰中宫天极星其一明者太乙常居旁三星三公或曰子属后勾四星末大星正妃馀三星后宫之属也孝经援神契曰辰极横后妃四星从端大妃光明二说大略相类然考之经观之象则止三星为三公固不可而又以三星为子属尤不可且既以为三公又以为子属何自二其说乎子属即旁二星耳太子亦子也岂又有子属乎宫南三星曰三公内座杓南三星及魁上三星曰三公三孤后岂此又有三公乎所谓后勾四星勾曲抱极志谓四辅星也则言末大星正妃馀三星后宫之属者与言后妃四星从端大妃光明者皆非是此当辨夫以四辅末大星为妃者固非是而志则曰勾陈后宫也大帝之正妃也亦非是勾陈实主六军大司马巫咸曰主天子䕶军即不当以为后宫又不当以为正妃此当辨又曰然则北极五星之辨如何闻之师云天枢纽星在四辅宫者是为天皇大帝其神曰耀魄宝此是也而彼所指勾陈中一星为耀魄宝者非也故初一曰帝次二曰后次三曰妃次四曰太子乃其赤明者也次五曰庶子因知中宫帝当以孔子所称北辰为据其精北极星其神耀魄宝太公望闳夭书不诬此其辨之二
　　又曰极星之在紫垣万神所宗七曜三垣二十八宿众星所拱是北极为天文之中正而自唐以来历家以仪象考测则中国南北极之正实去极星之北一度有半此盖中原地势之度数也
　　晋志曰招揺在北斗杓曰天库去其所有库开之祥图与歌皆无此星故附于此
　　北辰辨
　　帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不见与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四柱一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或𫝊写之误则不可以不正也
　　中宫宿论
　　余尝疑天有五行星有五纬地有五岳人有五事而二十八宿何独无中央之宿也后观石氏星经云中宫黄帝其精黄龙为轩辕首枕星张尾挂柳井体映三台司四季司中岳司中土黄河江汉淮济之水司黄帝之子孙司裸虫三百六十则固有所谓中宿矣又按张衡灵宪苍龙连蜷于左白虎猛据于右朱雀奋翼于前灵龟圏脊于后轩辕黄龙于中则是轩辕一星与苍龙白虎朱雀𤣥武四兽为五矣世之言星者惟知四兽而不知黄龙是未之尽也亦犹民俗惟知四时而不知夏之后有土位素问所谓长夏月而在张宿之分野取火季夏取槐檀之火也轩辕本市垣之星今所谓中央五时分为土德寄王鹑火亦犹是也　张衡又云轩辕如龙之体主雷雨之神后宫之象焉阴阳交合盛为雷激为电和为雨怒为风乱为雾凝为霜散为露聚为云立为虹霓离为背矞分为抱珥此十四变皆轩辕主之亦犹土之无定位而金木火水赖以成与
　　太微垣总叙
　　太微宫垣十五星在翼轸之北天子之廷上帝之所治一曰天庭一曰保舍五帝之座诸侯之府其外蕃九卿也轩辕为权太微为衡衡者主之器也太微天子常治理法命功授德列宿之所受符诸神之所考节舒情稽疑顺时施化以应天下之所也巫咸曰太微土官也黄帝占曰太微东西蕃各四星南北列蕃南第一星为上将北间为阳西门门北一星为次将北门为中华西门门北一星为次相北间为太阴西门门北端一星为上将东藩四星亦南北列南端一星为上相北间为太阴东门门北一星为次相北间为中门华东门门北一星为次相北间为太阴东门门北端一星为上将其南蕃两星东西列四星为右执法东西为左执法两执法去间太微天庭端门也右执法西间为右掖门左执法东间为左掖门右执法御史大夫之相左执法廷尉之象主刺奸去恶之事十星齐明则将相同心天子治安差戾则辅臣乖违不明则臣失职动揺诸侯谋天下失次则大臣専恣执法怒则烦刑急移徙则刑罚不中




<子部,类书类,图书编,卷十六>








　　太微宫象纬考
　　太微垣十星在翼轸北张衡云天子之宫庭五帝之坐十二诸侯府也其外蕃九卿也一曰轩辕为权太微为衡衡主平也隋志云又为天庭理法平辞监升授德列宿受符诸神考节舒情稽疑也南蕃中二星间曰端门东曰左执法廷尉之象也西曰右执法御史大夫之象也执法所以举刺凶奸者也左执法之东左掖门也右执法之西右掖门也东蕃四星南第一星曰上相其北东太阳门也第二星曰次相其北东华东门也第三星曰次将其北东太阴门也第四星曰上将所谓四辅也西蕃四星南第一星曰上将其北西太阳门也第二星曰次将其北中华西门也第三星曰次相其北西太阴门也第四星曰上相亦四辅也东西蕃有芒及动揺者诸侯谋天子也执法移则刑罚尤急月五星入太微轨道吉其所犯中坐则成刑谒者一星在太微内在执法东北主赞賔客也不见外国不賔服谒者东北三星曰三公内座朝㑹之所居也张衡云以辅弼帝者其名与夹斗三公同三公北三星曰九卿内座主治万事与天纪同占九卿西五星曰内五诸侯内侍天子不之国也辟雍之礼得则太微诸侯明屏四星在端门内帝座南近右执法屏所以拥蔽帝庭也执法主刺举星明润则君臣有礼黄帝内座一星在太微中含枢纽之神也天子动得天度止得地意从容中道则太微五帝之座明以光黄帝座不明人主当求贤士以辅治不然则夺势又曰太微五星座小弱青黒天子国亡四帝内座四星夹黄帝座东方星苍龙灵威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白招拒之神也北方星黒帝叶光纪之神也张衡云五帝同明而光则天下归心不然则失位金火水入太微若顺入轨道同其出之所守之分则为天子所诛也帝座东北一星曰幸臣主亲爱臣明则幸臣用事微细吉太子一星在幸臣西五帝座北储贰之臣星明而润则太子贤不然则否金火守入太子不废则为篡逆之事从官一星在太子西北主从官不见则帝不安如常则吉郎将一星在郎位西北所以为武卫张衡云今左右中郎将是也大明芒角将恐不可当也虎贲一星在太微西蕃之外上相之西下台之南静室髦头之骑官也张衡云主侍从之武臣也与车骑同占常陈七星如毕状在郎位北天子宿卫虎贲之士以设强毅也星揺动天子自出明则武兵强微武兵弱𭅺位十五星又云二十四星在帝座东北一曰依鸟郎位也周官之元士汉官之光禄中散骑諌议议郎三署郎中是其职也张衡云今之尚书𭅺也欲其大小相均光润有常吉天原发微云文武并用长久之道在朝为郎官其星十五野为郎将止于一天之示人深矣隋志郎位主守卫也其星明大臣有劫主又曰客犯上其星不具后死幸臣诛客星入之大臣为乱明堂三星在太微西南角外天子布政之官明吉暗凶明堂西三星曰灵台主观云物察符瑞候灾变也占与司怪同少微长垣二座星已释在张星之次矣三台六星两两而居起文昌列招揺太微一星天柱三公之位也在天曰三台开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星对轩辕曰中台为司中主宗室东二星抵太微曰下台为司禄主兵所以昭德塞违也又曰三台为天阶太一蹑以上下一曰泰阶上阶上星为天子下星为女主中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人所以和阴阳而理万物也其星有变各以所主占之君臣和集如其常度张衡云色齐明而行列相类则君臣和法令平不齐为乖度金火守入兵起彗孛尤甚也宋两朝天文志太㣲十星右执法去极八十四度入翼宿十二度
　　左执法去极八十六度入轸宿初度半　谒者一星去极八十三度入轸宿一度　三公三星距东星去极八十四度半入轸六度　九卿三星距西北星去极七十五度入轸七度　内五诸侯五星距西星去极七十度入轸一度　五帝座五星距中大星去极七十一度入翼十一度　屏四星距西南星去极八十度入翼十度　太子一星去极六十六度半入翼十一度半从官一星去极六十四度半入翼八度半幸臣一星去极六十六度半入翼十五度　郎位十五星距西南星去极六十度入翼十八度　郎将一星去极四十七度半入轸十一度　常陈七星距东星去极五十一度半入轸初度　虎贲一星去极六十二度入翼二度
　　宋中兴天文志曰太微垣有五帝座五帝内座又列乎紫宫何也曰五帝常居在太微而入觐乎紫宫故有内座也然则五帝何帝也此志所谓灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪之神也有天皇矣而又有五帝何也五帝在天主五行在地主五岳分方主事以辅天皇者昔周公郊祀后稷以配天斯北极紫宫中天皇大帝也而宗祀文王于明堂以配上帝则宫南太微五帝也此月令明堂所以分五宫祀五帝也晋志曰下台南一星曰武贲卫君图与歌皆无此星故附于此
　　天市垣总叙
　　天市垣二十二星在房心东北一曰天府一曰长城天子之市也主权衡主聚众一曰天旗庭天子之旗帜也主斩戮之事又曰天市也者都市也天下之所㑹也石氏曰天市垣二十二星主四方边国门右一星次宋次卫次燕次东海次徐次吴越次齐次中山次九河次赵次魏门左一星次韩次楚次梁次巴次蜀次秦次周次郑次晋次河间次河中其星芒角动揺光色异常即为其国有不臣有叛谋小失色其国弱黄帝占曰天市垣星欲明光润泽则吉其星不明若市中星少皆为岁虚五谷伤籴贵大饥石氏曰天市星明则市吏急商人无利不明则市吏弱商人多利郗萌曰天市明大则粟贱其中小星多则民当之一曰垣星芒角赤色则乱人忧然各家所指与图中所载星名多不相协须慎辨之



<子部,类书类,图书编,卷十六>








　　天市垣象纬考
　　天市垣二十二星在尾星东北主权衡主聚众一曰天旗庭主斩戮之事也市中众星润泽则岁实星稀则岁虚荧惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣杀主彗星出为徙市易都客星入之兵大起出之有贵丧张衡云天市明则市吏急商人无利忽暗则反是市楼六星在市中在箕星之上主司阛阓明则吉暗则市吏不理也隋志市楼者市府也主市价律度其阳为金钱其阴为珠玉变见各以所主占之车肆二星在天市垣南门之内主车驾不明则国车尽行隋志主众贾之区宗正二星在帝座东南宗大夫彗星守之若失色宗正有事客星守动则天子亲属有变又曰客星守之贵人死又曰宗正明则宗室有秩暗则国家凶宗人四星在宗正东主录亲踈享祀如绮而明正族人有序宗室二星在宗人东北候星之东宗室之象帝辅血脉之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗室星东北主度量明则尺量平商人不欺暗则否屠肆二星在帛度东北主烹宰明大则肆中多宰杀候一星在帝座东北主伺阴阳也明大则辅臣强四夷开候细微则国安亡则主失位移则主不安居常则吉帝座一星在天市中候星西天庭也光而润则天子吉威令行微细则凶大人当之或云暗则大人不正张衡曰帝座者帝王之座帝座有五一座在紫微宫一座在大角一座在心中一座在天市垣一座在紫极宫咸云帝座一名曰神农所居不见则大人当其咎宦者四星在帝座西南帝傍之阉人也星微则吉明则凶非其常宦者有忧其占与势星同列肆二星在斛西北主宝玉之货移徙则列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆则歳熟仰则大饥明暗与帛度同斛四星在市楼北亦曰天斛主量者也占与斗同贯索九星在七公前一曰连索一曰连营一曰天牢主法律禁暴强也牢口一星为门欲其开也九星皆明天下狱烦七星见小赦五星见大赦动则斧锧用中空则更元汉志云十五星张衡云贯索开有赦不见则刑狱简若闭口及星入牢中有系死者常以午子夜候之一星不见则有小喜二星不见赐禄三星不见人主德令行且赦若客星出视其大小大有大赦小有小赦或云贯索为贱人之牢一星芒有喜事二星芒赐爵禄三星芒有赦门闭牢中有多死水犯灾火犯米贵七公七星在招揺东天之相也三公之象张衡曰七公横列贯索之口主执法别善恶之官也星齐正则国法平差戾则狱多冤酷或云星入河米贵火犯之兵起天纪九星在贯索东九卿也为九河主万事之纪理冤讼也明则天下多词讼亡则政理壊国纪乱散绝则地震山崩女床三星在天纪之北为后宫御女主女事明则宫人恣意常则无咎
　　宋两朝天文志天市垣二十二星东西则各十一星其东垣南第一星曰宋第二星曰南海第三星曰燕第四星曰东海第五星曰徐第六星曰吴越第七星曰齐第八星曰中山第九星曰九河第十星曰赵第十一星曰魏其西垣第一星曰韩第二星曰楚第三星曰梁第四星曰巴第五星曰蜀第六星曰秦第七星曰周第八星曰郑第九星曰晋第十星曰河间第十一星曰河中东垣南第一星宋去极一百五度半入鬼宿七度　西垣第一星韩去极九十八度半入心宿五度　市楼一星距东南星去极九十八度入尾宿十二度　市肆二星距西大星去极一百度入尾宿三度　斛四星距西南星去极八十七度入尾宿三度　列肆二星距东星去极八十六度入心宿三度半　帝座一星去极七十五度入尾十度　候一星去极七十八度半入尾宿十六度　宦者四星距南星去极七十六度半入尾九度半　斗五星距东大星去极七十九度入尾宿六度半　宗正二星距八星去极八十五度半入尾十六度　宗人四星距大星去极八十六度入箕一度　宗室二星距北大星去极八十度半入箕五度　帛度二星去极六十八度等入箕宿三度
　　宋中兴天文志天市垣中一星明大者为之帝座帝座东北一星为后旧误作候西南三星为妃旧失其位妃北一星在帝右后先一星在帝左是谓左右常侍妃南四星为宦寺宦寺南一星为阍人阍人南四星为内屏此其别也如旧乃以右常侍一星及妃三星为宦者又以宦寺阍人合五星为斗又以内屏四星为斛皆误也又曰凡三垣紫宫在中天市在紫宫之东北太微在紫宫之东南而大角在紫宫之正东故天市在大角左太微在大角右大角一星晋隋志杂之众星中谓之天王座其说不白司马迁云大角者天王帝庭其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄提者直斗柄所指以见时节故曰摄提格虽于众星中颇表而出之亦未为得也故凡曰天主座曰天主帝庭曰直斗柄所指以见时节皆非是














　　天体如圆𤓰其分十二次犹𤓰有十二瓣也周天三百六十五度馀四之一均为十二分则一瓣为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二极则度之形敛尖于𤓰之两端而开广于𤓰之腰围𤓰腰一围名曰赤道其度在赤道者正得一度之广去赤道则渐逺而渐狭虽名一度实不及一度也各度以二十八宿之距星纪数谓之经度若以天体比之弹丸则东西南北相距皆然东西分经则南北亦当分纬纬度皆以北极相去逺近为数亦三百六十五度馀四之一两极相距一百八十二度六十二分五十杪赤道横分两极与两极相逺各九十二度三十一分二十五杪天顶名嵩高北极偏于嵩高而北五十五度有奇赤道则斜倚于嵩高之南三十六度盖北极既偏于嵩髙之北南极既偏于地中之南所以赤道必斜倚于南也虽曰斜倚于南而其东西两傍则固在卯酉之位矣
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月㑹为辰
　　或问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分度之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天㑹而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速然则日行却得其正
　　或问以为天是一日一周则四时中星如何解不同更是如此则日日一般如何纪岁把甚么时节做定限若以为天不过而日不及一度则䟎来䟎去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中说早晚不同及更行一度两处曰此说得甚分明其他历书都不如此说盖非不晓但习而不察更不去子细检㸃而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天来说则是一日过了一度蔡季通尝有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空观那天自是日月衮得不在旧时处了天无体只是二十八宿便是天体日月皆是从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日㑹蔡仲㸃天说亦云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天㑹是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九是九百四十分日之四百九十九而与日㑹十二㑹得全日三百四十八馀分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一歳之常数也故日与天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五日者为气盈月与日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三歳一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五有九岁七闰则气朔分齐是为一章也此说也分明象山陆氏曰书疏云周天三百六十有五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百八十二度强天体隆曲正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行直道从此渐北夏至行赤道之北二十四度北极六十七度去南极一百一十五度从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合去极逺处两道相去六度此其日月行道之大略也
　　朱子曰帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或𫝊写之误则不可以不正也
　　天转正如车轮之转盖侧转也如八月初昏斗柄指酉至天将明时看之则斗柄却指卯矣以是知天一昼夜侧转一周而斗柄则随天翻转指卯也
　　南北二极所以定子午之位历家因二极而立赤道所以定卯酉之位北极𤓰之蒂也南极𤓰之攒花之处赤道𤓰之腰围也指南针所以通二极之气也赤道为天之腰围正当天之阔处黄道自是日行之道月之九道又自月行之道也
　　天度本无广少之分由浑法分天而有斜长之处始分广少
　　按先儒之说天形至圆如虚球地隔其中人物生于地上形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上自上而右自右而下自下而复左天形如劲风之旋其两端不动处曰极上顶不动处谓之北极下脐不动处谓之南极南北二极相去之中天之腰也谓之赤道日所行之道谓之黄道春秋二分黄道正与赤道相直故其出没正与地之卯酉相直是以昼夜均平春分已后行赤道北夏至则去北极最近故曰日北至其出入与地之寅戌相当是以景短而晷长昼刻多而夜刻少夏至已后又移而南至秋分又与赤道相直秋分以后行赤道南冬至则去南极最近故曰日南至其出没与地之辰申相当是以景长而晷短昼刻少而夜刻多冬至以后又移而北至春分又与赤道相直日极于南而复北则为冬至上年冬至至下年日道极南复北之时三百六十五日馀三时不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一而有零而日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有馀日道不足故六十馀年之后冬至成直天度率差一度是谓歳差














　　赤道分南北之中黄道出入于赤道之内外赤道横而黄道斜斜长于横故黄道为之増赤道居中黄道旁出旁狭于中故黄道为之减盖亦自然之数非人能増损之也
　　后汉志载张衡浑天仪赤道横带天之腹黄道斜带其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪注赤道带天之弦黄道出入赤道极逺者去赤道二十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行五代司天考载王朴曰赤道者天之带也其势圜而平纪宿度之常数也黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外去极二十四度此所以著黄道南北去赤道各二十四度也
　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度惟南斗东井之度多觜与鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十二度唐一行赤道之度其井斗之度与汉志同惟觜镌一度与鬼三度各减一度耳至于黄道之度则南斗之度二十三度半东井三十度已与赤道之度不同较之范志所载黄道铜仪斗减二度为二十四度井减二度为三十度大略相同是知东汉以前黄道赤道之度混而为一班志之所纪者是也东汉以后始分为二故赤道之度差多黄道之度少范志一行之所纪者是也黄道度少赤道度多天行健与日月不同也一行日度议曰古历日有常度天周为岁故専于气节虞嘉乃以天为天歳为歳立差以追其变焉观乎此则知班志所载犹以天周为岁东汉以来始有黄赤道之异夫既有黄赤道之异而度之加减不同此刘孝孙谓尧时冬至日在危宿武帝太初元年日在牵牛初而晋宋间羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之岁以日在斗十三度所以纷纷而不齐也夫日在危宿至牵牛初自牵牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度岁差或常进而无退或常退而无进由古迄今四时易位矣是则歳差之说固当以进退加减之际辨之然亦由古今加减并度之不一与黄赤道之不齐也
　　乾象总论
　　乾元资始大无外也乾道变化神无方也然而有象在焉仰观上律羲孔且然欲明羲孔之学当因其象而窥其微斯乾乾之消息在吾掌握中矣况圣学本天不徒穷其无声臭之天载焉已也易曰呈象之谓干效法之谓坤而崇效卑法者人之道也茍于象且不知其何以崇而效之哉是故干之垂象至𧷤也至隠也虽每夕半见天之上半隠地之下而夕夕观之其灿然旋绕之文亦自不可掩也术家専于占验无足论己彼内而紫微太微天市三垣分焉外而四维东则角亢氐房心尾箕北则斗牛女虚危室壁西则奎娄胃昴毕觜参南则井鬼柳星张翼轸列为二十八宿而十二辰分焉三垣二十八宿与天并运而一定不移者其经星也日月与金木水火土谓之七曜运行于列宿而无定在者其纬星也客星瑞星妖星流星则其出无常处无常时焉垣宿布其经日月五星运其纬经纬错落而凡星布列其中天之文见矣夫巍然者言天之形也苍然者言天之色也如弹丸如鸟卵如华葢如覆盆而星辰缀焉者言天之象也其实天止积气焉耳何形何象可名状也故天本无体即二十八宿之经度而合之周天三百六十五度四分度之一是合星度谓之为天度也即三百六十五度分为十二辰而辐辏于南北二极在两端则敛在中则阔而赤道在中实横分两极矣所以北极居天之北枢星主之出地三十六度绕枢左右通七十二度谓之上规南极居天之南入地三十六度世不常见也然旋绕亦七十二度谓之下规赤道之经除二极各七十二度分天之中得一百九十度半此所横亘列宿上下之交为天之中道也黄道斜络于赤道而天汉又络于二道之间黄者中也因日之行而名之也黄道交于赤道南北适均正与地之卯酉相直故昼夜刻漏平焉若冬至则黄道移而南由赤道交处渐积邪行相逺二十四度其出没与地之寅戌相当故昼短而夜长夏至则黄道渐移而北由赤道交处渐积斜行相逺亦二十四度其出没与地之辰申相当故昼长而夜短若九道者青朱黒白各二由黄道左右而出入故并黄道为九因月之行而名之也是赤道者天之道也黄道者日之道也九道者月之道也不然天且无体又何道之有哉夫即南北二极分二十八宿之中则赤道为最阔而天行过处斯谓之度即天之过度斯知日之退度而黄道稍狭谓天道有馀日道不足者此也即日月之㑹谓之辰故一岁十二㑹谓之十二辰而日月与天皆从角起日行昼夜十二时依然至角天行一日过一度至十二月与日㑹斯谓之岁总之以月㑹日以日㑹天虽天运常舒日月常缩历家即以其舒缩之中气定分至以置闰皆在乎此所以审黄道之度则日月五行之过差十二辰之分野皆可推也不独一时为然古冬至日在牵牛今冬至日在箕而中星亦古今不同皆于此乎决之矣或曰乾象固至𧷤也抑岂无所主乎盖周天以紫微垣为中虽天运无穷二光迭曜惟极星不移故曰北辰居其所而众星共之是北辰最尊本无星也极星乃其旁之最近者其实极星未尝不动特动之最微不觉其动耳谓北极为天之枢也其义不亦深乎况周天必以斗杓直干亥为正所以亥子之月占于昏巳午之月候于旦而列座皆正矣谓斗为帝车运乎天中而临制四方以建四时均五行者此也或曰三垣之中各有帝星帝果有四乎盖天无二日民无二王安得有四帝也帝一也紫微其中宫也太微其朝廷也故紫宫独称帝者帝朝夕在焉太微天市则皆曰帝座不曰帝也至于勾陈六星又曰天皇大帝者得非帝之主宰乎夫惟帝在紫宫故北辰居其所而周天运转昼夜不息此独为之枢也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道皆近北距天极皆逺不免与二十八宿同其运行而四面旋绕独向紫宫良有以也茍非帝以宰之则四辅三师尚书大理女史柱史皆空名矣非极星以枢纽之则其宿度井至三十馀度觜少不及一度其何以定之哉可见天帝有常尊天枢有定所天度有定数四时七政随天而运暑寒代谢为岁晦朔盈亏为月昼夜旋转为日经纬错列为星辰是乾象虽至𧷤至隠未尝不至约而至显也虽然天行健一昼一夜行三百六十五度无一息停君子日干夕惕自强不息将以崇效天也故仰观天文非以察时变也上律天时非以谨寒暑也茍博学于文而略天文焉与时偕行而昧天时焉则吾不知之矣噫学羲孔之学乃于乾象莫之究心焉可乎哉






　　图书编卷十六
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　图书编卷十七
　　明　章潢　撰
　　二十八宿总叙
　　天以一气周流无端倪也谓天无体以二十八宿为体信然矣列宿果有所谓度所谓道哉日月五星之行与列宿相值由北至南而纵分之故曰度由东至西而横计之故曰道度也道也皆强名耳是故二十八宿者天之经星也如角亢氐房心尾箕东方七宿也北则斗牛女虚危室壁西则奎娄胃昴毕觜参南则井鬼柳星张翼轸历家𠉀昏旦中星以为节𠉀之准故尧典曰历象日月星辰如日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴指此也惟其在天一定不易故谓之为经而七政者其纬耳其天体所由名乎列之为十二次而𤣥枵陬訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪所由名凡列国分野皆定于兹焉别之为四方而苍龙朱雀白虎𤣥武所由名凡四时节气皆准于兹焉然而各方七宿又分之以七政如角之木亢之金氐之土与房日心月尾火箕水各宿所分皆然若以为星家之说不可尽信而其说未尝不验其亦有所自乎观严子陵动客星之占陈仲弓应德星之聚虽匹夫之㣲且与天象相闗是又不特星陨如雨而周替彗长竟天而秦亡验诸国君为然也至分为二十八禽如角木蛟亢金龙之类则有不可得而知者况天道髙逺未易言也奎壁号文章之府斗牛分吴楚之墟箕毕以𠉀风雨房心以𠉀明堂轸主乐昴主胡其占𠉀之术愈窈𡨋愈不可测矣独考中星以钦若昊天敬授人时君子其敢忽诸












　　角宿总叙
　　角二星十二度为主造化万物布君之威信谓之天闗其门天门也其内天庭也故黄道经其中七曜之所行也其星明则太平芒动则国不宁日食右角国不宁月食左角天下道断金火犯有战敌金守之大将持政左角近天田为理主刑其南为太阳道五星犯之为旱右将为将主兵其北为太阴道五星犯之为水盖天三门犹房之四表也左右间二星曰平道为天子八达之衢明正则吉动揺则法驾有虞天田主天子畿内封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰进贤在太微宫东明则贤者在位暗则在野又曰主卿相举逸才周鼎三星在摄提西国之神器不见或移徙则运祚不宁天门二黒星在平星北角之南主天之门为朝聘待客之所明则四方归化不见兵革起邪佞生平星二星在库楼北平天下之法狱廷尉之象也库楼十星其六大星为库南四星为楼在角南一曰天库兵车之府也傍十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陈兵其占曰库中心不见兵四合无星则下臣谋上明而动揺则兵出四方尽不见则国无君库楼东北二星曰阳门主守隘塞也南门二星在库楼南天之外门也主守兵明则外方入贡暗则四境叛客星守之主兵至　角二星距南星去极九十七度半　库楼十星距西北星去极一百二十三度入轸十五度半　南门二星距西星去极一百三十七度入轸十一度平道二星距东星去极九十一度入角二度　天门二星距西星去极一百四度半入轸十六度　平星二星去极一百二度半入轸十六度　天田二星距西星去极八十三度半入角二度半　周鼎三星距东北星去极六十四度半入角宿七度半


















　　亢宿总叙
　　亢四星九度日月之中道主天一内朝天下之礼法也又曰摄提天下奏事听讼理狱录功者也亦为疏庙主疾疫其星明大四海归王辅臣纳忠人无疾疫移动多病不见天下鼎沸而旱涝作矣大角一星在摄提间天王座也又为天子梁栋金守之则兵起日食主凶亢南七黒星曰折威主斩杀金火守之兵戈犯边将有弃市者摄提六星直斗之南主建时节司禨祥摄提为盾以夹拥帝座也主九卿眀大三公恣横客星入之圣人受制一曰大臣之象颉颃二星在折威东南主考囚察诚伪也阳门在库楼东北主边塞险阻之地客星出阳门兵戈犯边
　　亢四星距南第二星去极九十六度摄提大星其右距北大星去极六十七度入亢七度其左距南星去极七十二度半入亢七度　大阳门二星距西星去极一百一十三度入角十度　折威七星距西第三大星去极一百二度入亢三度　大角一星去极六十六度去极二度半　颉颃二星距东南星去极一百一十二度半入亢四度













　　氐宿总叙
　　氐十六度下二星为五星日月中道为天子之路寝明则大臣后妃奉君不失节如不见或移动则臣将谋内祸乱生矣日月食主火乱木犯之立后妃火犯之臣僭上金犯拜将水犯百官忧客星犯婚礼不整彗孛犯暴兵起月晕人不安一曰氐为后妃之府休解之房前二星适也后二星妾也将有徭役之事氐先动星明大则民无劳天乳在氐北主甘露明则润泽甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主边兵芒角变也揺动则甲兵大起梗河二星在大角北天子以备不虞其色变动有兵丧帝席三星在大角西北宴乐献寿之所其星不见大臣失位亢池六黒星为沈舟楫主迎送移徙则凶骑官二十七星在氐南天子骑士之象星众则安不见兵起车骑三黒星在氐南骑官之上都车马之将也金火犯为殃动揺车骑行天辐两黄星在房西主鸾驾客星来守之则辇毂有忧也骑阵将军一星在骑官东南主骑将也动揺则骑将出
　　氐四星距西南星去极一百四度半　亢池六星距北大星去极七十度半入亢三度　天乳一星去极九十二度入氐十四度　招揺一星去极九十一度入亢四度半　梗河三星距大星去极五十九度入氐二度骑官二十七星距西北星去极一百二十度入氐宿初度　车骑三星距东南星去极一百四十度入氐二度帝席三星距东星去极六十七度半入氐宿一度半








　　房宿总叙
　　房六度为明堂天子布政之宫也亦四辅也下第四星上将也次星次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又四表中间为天衢之大道亦谓之天阙黄道之所经也南门曰阳环亦曰阳道其南曰大阳北间曰阴间亦曰阴道其北曰大阴七曜由乎天衢则天下和平由阳道则主旱丧由阴主水兵房星亦曰天驷为天马主车驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天厩又主开闭为畜藏之所由也房星明则主王者明骖星大则起兵星离则夭流日月食则主昏乱权臣横彗孛犯之兵起下二星为阴五星犯之为水上二星为阳五星犯之为旱房北二小星田钩钤房之钤键天之管龠主闭藏键天心也王者孝则钩钤明近房则天下同心逺则天下不和王者绝后房钩钤间有星及疏折则地动河清东咸西咸各四星在房心北日月五星之道也为房之户所以防淫佚明则吉暗则凶日月五星犯守之有阴谋大火守之兵起罚三星在东咸正西南北而列主受金赎罪正而列则法令太平曲而斜则刑罚不中日一星在房中道前太阳之精主明德金火犯守之有忧从官二星在积卒西见北
　　房四星距南第二星去极一百一十四度半　键闭一星去极一百八度入房四度　罚三星距南星去极一百八度入心一度半　东咸四星距西南星去极一百一十一度入心一度　日一星去极一百一十三度入氐十四度半　从官二星距西星去极一百二十二度入氐十四度　西咸四星距西南星去极一百四度半入氐十五度　钩钤二小星去极一百九度半入房二度半



















　　心宿总叙
　　心六度一名天火天王位也中心星曰明堂为大辰天子之位也前星为太子不明则太子不得位后星为庶子眀则庶子继心上四尺为日月五星之中道中心眀则化成道昌直则地动移徙不见国亡又曰心变黒色夫人有忧直则王失势动则国有忧离则民流金火犯血光不止土木犯吉月晕兵起火来守之国无主客星及孛犯天下兵荒积卒十二星在房星西南五营军士也微而小则吉明大动揺兵火起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵尽出他星守之兵火起近臣诛
　　心三星距西前星去极一百四十四度半　积卒十二星距大星去极一百二十二度半入氐宿十五度



















　　尾宿总叙
　　尾十九度后妃之府后宫之场也北之一丈为天之中道上第一星后也第二星夫人也次则嫔妾第三星傍一星名曰神宫解衣之内室尾亦为九子星色欲均明大小相仍则后妃妒忌后宫有序多子孙星㣲细暗后有忧疾疏逺则后失势动则君臣不和天下乱就聚则大水水犯之及月晕则后妃死火犯宫中内乱土犯吉水犯宫中有事客星犯大臣谏日月食主饥一曰金火守之后宫兵起龟五星在尾南汉中主定吉凶明则君臣和不明则为乖戾亡则赤地千里火守之兵起在外土守之兵罢天江四星在尾之北主太阴不欲明明而动水暴出参差则马贵其星不见则河津闗道不通火守之有立主客入河津绝傅说一星在尾后河中主后宫女巫祝祀神灵祈祷一孕故曰主后宫之内祭祀以求子孙诗曰克禋克祀以弗无子此之象也其星明大王者多子孙小而暗后宫少子动移则后宫不安星揺则天子无嗣鱼一星在尾后河中主阴事知云雨之期大明则阴阳和风雨时暗则鱼多亡揺动则大水暴出出汉中大鱼多死火守在南则旱在北则水起
　　按傅说一星専主后宫女巫祷神之事谓之傅说古有傅母有保母傅而说者谓无母不喜之也今之妇人求子祀㜑神此𫝊说之义也偶商之傅说与此同音诸子更不详审其义则曰傅说骑箕尾而去殊不知箕尾専主后室之事故有傅说之佐焉
　　尾九星去极一百二十七度半　龟五星距南第二星去极一百一十四度半入尾宿十度　鱼一星去极一百二十六度入尾宿十五度半　傅说一星去极一百零八度入尾宿十四度半



















　　箕宿总叙
　　箕十一度亦谓之天津后宫妃后之位上六尺为天之中道箕一曰天鸡主八风凡日月五星在箕东壁翼轸者风起又主口舌主客蛮夷诸国故蛮夷将动先表箕星大明直则五榖熟君无谗间疏暗则无君世乱五榖贵蛮夷不服内外有差就聚细㣲天下忧动则蛮夷有使来离徙则人流若移入河国灾相食月晕金火犯之兵起流星犯大臣叛月宿其野风起杵三星在箕南主杵舂之用也纵为丰横为饥移徙人失业不见人相食客星入杵臼天下有急变糠一星在箕口前杵舂西北明则为丰暗则为饥不见人相食
　　箕四星距西北星去极一百二十一度半　杵三星距中星去极一百三十八度入箕宿三度　糠一星去极一百一十七度半入尾十七度半

















　　斗宿总叙
　　南斗六星曰天庙曰天位一曰天阙一曰天机一曰天府一曰天库一曰天洞𤣥龟之首丞相天宰之位木星也主天子寿命之期主酌量政事禀受爵禄日月五星贯之为中道其南首二星曰魁为天库又为天梁主兵革二星为天相主爵禄比尾二星曰杓为天府主寿命将有天子之事占之于斗其魁第一星主吴第二星主㑹稽第三星主丹阳第四星主豫章第五星主庐江杓尾第六星主九江斗北大星亦曰天闗天子之正旗也土宫也六星欲其均明盛君臣同心天下安宁爵禄不僭风雨顺时主寿康五榖蕃昌暗小则君臣失位天下不安芒角动揺则君臣失势天下愁悲大小不齐则上下乖违移徙则贤臣逐天下病变色失常则阴阳不调宰相忧之日月五星逆入斗天下流荡孛犯之兵起星小暗则废宰相及死鳖十四星在南斗南鳖为水虫归太阴有星守之曰永㑹主有水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗临于黄道天之都闗也建斗之间七曜之道建为谋事为天鼓为天马南二星天库也中央二星市也铁销也上二星旗附也见动揺则人劳月晕之蛟龙见牛马疫月食五星犯守大臣相谮臣谋主亦为闗梁不通有大水天弁九星在建星北入河市宫之长也主列肆阛阓若市籍之事以知市珍也星明则吉彗星守之籴贵兵起天鸡二星在狗国北主𠉀时也金火守之兵大起天龠八星在斗杓西主锁龠闗闭明吉暗凶狗国四星在建东北主鲜毕乌桓沃旦明则边寇作金火犯守外夷有变太白逆守其国乱客星守之有大盗其王且来天渊十黒星在鳖东南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中鱼鳖狗二黒星在斗魁前主吠主御奸回也不居常处为火灾农丈人一星在南斗西南老农主稼穑也占与糠略同
　　南斗六星距西第三星去极一百一十九度　鳖十四星距东大星去极一百三十度入斗五度　天弁九星距西大星去极九十九度半入斗宿初度　建六星距西星去极一百一十三度入斗宿四度　天龠八星距西大星去极一百一十四度半入尾宿十九度　狗二星距东大星去极一百一十八度入斗宿十二度　天渊十星距中北星去极一百二十九度入斗宿十七度　天鸡二星距西星去极一百一十度入斗十六度半　狗国四星距西北星去极一百二十度入斗宿十八度　农丈人一星去极一百三十四度半入箕宿六度半





















　　牛宿总叙
　　牛六星曰牵牛一曰天鼓水星也亦曰天闗为闗梁主牺牲之事阳气始于牵牛日月五星常贯之为中道夫大星七政之始七曜之行起于此其上二星一曰即路一曰聚火主道路次二星主梁闗次一星主南夷其十大星三斗星明大则王道昌闗梁通不明则五榖不成牛多灾其小星大明则牛贵小而明则牛贱色怒则马贵移动牛多灾殃星亡则牛尽死小星芒则小牛尽死牛星始见色黄则大豆贱赤则大豆虫伤色白则大豆贵星近汉则天下牛疫死星直则榖价平曲则米贵失常变动则五榖不成
　　甘氏曰牛上二星主道路次一星主闗梁次南三星主南越动揺役色而占之牵牛亦为将军中央大星左右出则大将心不正前星左右出则前将军心不正后星左右出则后将军心不正所谓前者大星南星后大星北星也
　　又曰牵牛月晕损犊兵火犯之兵灾土木犯之吉天田九星在牵牛南太㣲东主天子畿内之田九坎九黒星在天田东主沟渠所以通达泉源流㵼盈溢明盛则有水灾兵戈侵边不明则吉河鼓三星在牵牛北天鼓也主军鼓及𫓧钺一曰三武主天子三将军中央大星为大将军右星为右将军左星为左将军也左星南星也所以备闗梁设险阻以拒难也明大光主将军吉移动差度乱兵起直则有功曲则将失律左旗右旗各九星在河鼓左右皆天之旗鼓也旗星明闰将军吉动揺兵起怒则马贵旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失时动揺军鼓用桴支相宜亦然织女三星在河北天纪东端天女也主果蓏绵绵珍宝也王者致孝神祗咸喜则织女星俱明天下和平大星怒角布帛贵又曰三星俱明女工善暗而㣲则天下女工废不见兵起东足四星曰渐台临水之台也主刻漏律吕之事西足五星曰辇道天子嬉逰之道金火守之御路兵起罗堰三星在牵牛东主塘堤壅蓄水源溉田苗大而明大水泛滥按张衡云牵牛织女七月七日相见即此也古雅云河鼓谓之牵牛又歌曰东飞伯劳西飞燕黄姑织女时相见黄姑即河鼓也音讹耳
　　牛六星距中央大星去极一百八度半　天田九星距西北星去极一百一十六度半入斗宿二十二度九坎九星距大星去极一百四十一度半入斗宿二十五度　左旗九星距西第四大星去极七十三度半入斗宿二十四度　天桴四星距大星去极九十四度入斗宿二十四度半　罗堰三星距北星去极一十九度入牛宿四度　渐台四星距东南星去极五十八度入斗宿十度　辇道五星距西北星去极四十七度半入斗宿十一度半　织女三星距大星去极五十二度半入斗宿五度

















　　女宿总叙
　　女四星曰须女亦曰婺女天之少府也一曰天女一曰天少府一曰临害女水星主布帛为珠宝库藏下九尺为日月五星中道须女者贱妾之称妇职之卑者也故又主嫁娶其星明则天下丰女功就府库充暗小则女主失职府库空虚国用不足移徙则后妃废天下妇女多以产死郗萌曰女星不明则法令易诗书绝甘氏曰女星动则天下有嫁娶事须女又主麻其色白则麻熟色黄不熟青则麻以虫伤也又曰日月食国忧木犯立后火犯女䘮金犯土犯损蚕月晕妇人灾又曰水守之万物不成火守之布帛贵人多死土守之有女丧金守之兵起十二国有十六星齐一星在九坎之东齐北二星曰赵赵北二星曰郑郑北一星曰越越东二星曰周周东南北列一星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晋晋北一星曰韩韩北一星曰魏魏西一星曰燕其星有变各以其国离珠五星在须女北须女之藏府也为女子之星非其故后宫乱客星犯之后宫凶瓠𤓰五星在离珠北主阴谋主后宫主果食明则岁熟细微则后失势果不登客星守之鱼盐贵旁五星曰败𤓰主种与瓠𤓰略同天津九星在虚危北横汉中津梁所度明而动则兵起如流沙人死如乱麻参差不齐马贵一星不备闗梁不通三星不备覆陷天下星主水灾河溢水贼称王奚仲四星在天津北古车正也金火守之兵车必起扶箱七黒星主蚕事见吉不见凶
　　女四星距西南星去极一百四度半　十二诸侯十六星其赵距西星去极一百二十三度入牛宿四度离珠五星距东北大星去极九十五度入牛宿六度半　败𤓰五星距南星去极八十二度入牛宿六度瓠𤓰五星距西星去极七十九度入牛牛宿七度天津九星距西弰星去极四十七度半入斗宿二十三度　奚仲四星距西北星去极三十八度入牛宿十八度
　　按天之所覆者广而华夏所占者牛女下十二国耳牛女在东南故释氏谓华夏为南赡部洲其二十八宿所管者多十二国之分野随其所隶耳












　　虚宿总叙
　　虚二星曰𤣥枵一曰颛顼一曰北陆一曰天节一曰临官一曰乡守一曰中宫水星也虚为庙堂为天子冡宰之宫主死䘮哭泣坟墓祭祀主天子谅阴之事主北方人主黄锺律管其下九尺为日月五星中道又主风雷将有死䘮哭泣葬祭之事则占于虚其星明静则天下安不明则天下旱动揺则有死䘮哭泣欹斜则上下乖亡则享祀失礼
　　日月食则兵起流星犯则贼乱宗庙五星犯有灾虚北二星曰司命主举过刑罚灭不祥又北二星曰司禄主爵禄增年延徳故在六宗之祀司危二星司禄之北主骄佚司非二星司危之北主愆过凡此四星皆黒星明大为灾居常则平南二星曰哭主号哭也哭东二星曰泣主死明则国多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天叠城形如贯索形主北边丁零匈奴败臼四星在虚危南知凶哭他星守之饥兵起秦代东三星南北列曰离瑜离主衣瑜主饬皆妇人服星也㣲则后宫俭明大则妇人奢
　　虚二星距南星去极一百度半　司命二星距西星去极九十二度入虚宿三度　司禄二星距西星去极九十度入虚宿四度　司危二星距西星去极八十五度半入女宿八度　司非二星距西星去极七十九度半入女宿九度半　哭二星距西星一百九十七度半入女宿九度　泣二星距南星去极一百四度半入危宿三度　天垒城十三星距西星去极一百二十六度入女宿十一度　败臼四星距北星去极一百三十九度半入虚宿八度　离瑜三星距西星去极一百二十八度入女宿九度




















　　危宿总叙
　　荧惑守危岁饥人疫死无葬者东南皆有兵起大臣为逆国易政大旱米贵十倍黄占曰民为变一曰其国为政者危海中占云春旱致多水又主架屋受藏风雨坟墓祠祀女动则天下大动土功张衡云虚危星为死丧哭泣事亦为邑居庙堂祠祀事冡宰之官动则哭泣死丧火守则天子将兵金守饥馑兵起虚危动则有灾车府东南五黒星曰人星有如人象主静众庶柔逺能迩一曰卧星主房淫不见则人有诈行诏书明则人安暗则凶内杵三星在人星傍主运粮正直下臼吉不相当粮绝不直民饥内臼四星在人星东南主杵臼覆大饥仰则大丰隋志云客星入杵臼兵起天下聚米天津东南七星曰车府东近河边抵司非主官库之府火金守主兵车大动天钩状在造父西河中主乘辇服饰法式直则地符动明则服饰正也𫝊舍南河中五星曰造父御官也一曰司马曰伯乐星亡马大贵明大则吉坟墓四星在危下如墓形主䘮葬之事明则死亡虚梁四星在盖屋南主园林寝庙非人所处故曰虚梁金火守之入犯兵灾大兵起天钱十星在北落西北主钱帛所聚占明则藏府盈不尔虚耗金火守之兵盗起盖屋二星在危南主天子所居室亦为宫室之官金守之国兵起彗孛尤甚也
　　危三星距南星去极九十六度　人五星距西南星去极七十度入虚宿六度半　杵三星距西星去极六十一度半入危宿三度　臼四星距西南星去极六十九度半入危宿三度半　车府七星距西第一星去极五十六度半入虚宿四度半　造父五星距北星去极三十八度入危宿十一度　坟墓四星距中星去极九十六度入危宿五度半　虚梁四星距东西星去极一百度半入危宿八度　天钱十星距东北星去极一百一十八度入危宿三度　盖屋二星距西星去极九十七度入虚宿九度















　　室宿总叙
　　室二星曰营室一曰定星一曰𤣥宫一曰清庙一曰𤣥冥一曰天宫一曰天库一曰休官天子之宫军粮之府木星也主宗庙主三军廪食及土工事其下九尺为日月五星中道其北六星两两而居曰离宫后妃入御之位为宫掖者或曰营室二星上一星为天子宫下一星为太庙故置羽林以卫之将以土工事占为营室星主明则国昌不明则鬼神不享祠祀国多疾疫动则有土工事芒角则有兵疫星亡则辅国臣死离宫不见则主有灾又不明则国多疾疫芒动则有土工兵出野又主其兵先起者败离宫六星两两居之分布室壁之间天子之别宫也亦隠藏休息之所金火守之则兵起室南六星曰雷电主兴雷动蛰明则震雷作垒壁十二星在羽林北横列营室之南羽林之垣垒也星众而明则安宁稀而动则兵革起不见天下乱五星入天军皆为兵起金火守之尤甚羽林四十五星三三而聚散在营室之南天军也主车骑又主翼王也星众而明则安宁稀而动则兵革起不见天下乱金火水入守兵起斧钺三星亦曰斧钻在八魁西北主诛夷不明则斧钻不用移动则兵起有星入之皆为大臣诛北落师门一星在羽林西南天之着落也亦曰天军蕃之𠉀门长安门曰北洛门以象此也主非常以𠉀兵明大则军安㣲弱则兵起金火守之有兵灾一曰有星守之兵入塞北落门东南九黒星曰八魁主张禽兽之官也客星入之多盗贼兵起金火入亦然北落西一星曰天纲主武帐天子游猎之㑹所金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也揺动则有修筑之事隋志土功吏主司过度腾蛇二十二星在营室北若盘蛇之状居于河洛谓天蛇星主水虫㣲则国安明则不宁移大旱移北大水客星守之雨水为灾水物不收
　　室二星距南星去极八十度半　雷电六星距西南星去极八十七度入危十二度　垒壁阵十二星距西第一星去极一百十五度入女宿十一度　羽林四十五星距大星去极一百十七度入危宿十五度半　𫓧钺三星距北星去极一百三十度入室宿二度　北落师门一星去极一百二十六度入危宿十一度半　八魁九星距南星去极一百三十九度入壁宿四度半　天纲一星去极一百二十九度入危宿五度　土功二星距西星去极八十五度入壁宿初度　腾蛇二十二星距中大星去极四十四度少入危宿九度半
　　按雷电在室南霹雳在雷电南雨云在霹雳南土工吏在壁西南盖雷公电姥云将雨师与夫霹雳斧吏皆北方水府之精而娵訾为天门故其神栖焉室不得而司之也


















　　壁宿总叙
　　壁二星曰东壁一曰天卫一曰天池一曰天梁图书之府土星也主文章亦主土工兴室共为天之四辅其南九尺为日月五星中道星明正则道术行国多水若大小不同或失色则天子轻道术贱文士动揺则土功兴离徙就聚则天下有田宅事星暗则王失小人进用及亲党回邪専权任事日月食损贤臣五星孛犯兵起土工西南五星曰霹雳主兴雷奋击明而动则正人用事不明凶霹雳南四星曰云雨明则多雨水火守之大旱天厩十星在东壁北盖天马之厩今之驿亭也不见天下道断𫓧锧五星在天仓西门刈具也主斩刍饲牛马明则牛马肥暗则牛马饥并丧也
　　壁二星距南星去极八十度半　霹雳五星距西星去极九十三度入危十五度　云雨四星距西北星去极九十五度入室五度　天厩十星距西星去极四十九度半入室初度















　　奎宿总叙
　　奎有十六星一曰对豕一曰天豕一曰天库一曰天边金星也奎为天之武库其下九尺为日月五星中道西南大星为之天豕为大将又为文命石氏曰奎主库兵禁不时顾置将军以顾之奎又主沟凟故将陂池江河之事皆占于奎大星欲其明明则天下安芒角动揺国必用兵或曰有赦
　　隋志云若帝淫佚政不平则奎有角角动则有兵不出年中或有沟渎之事又曰奎中星明水大出日月食五星犯皆有凶奎南七星曰外屏以蔽天溷也占与天溷七星同天溷七星在屏南天之厕也不见则人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黄明天下安客星入之多土功天下大疫军南门一星在大将军西南主出入揺动则军行不见则兵乱阁道六星在王良前飞道也从紫宫至河神所乘也一曰主道理张衡云天子逰别宫之道一曰王良旗一曰紫宫旗亦所以为旌表而不欲揺动一星不具则辇道不通动则宫掖之内兵起附路一星在阁道南傍别道也备阁道之败复而乘之也一曰大仆主御风雨亦逰从之义也一曰占与阁道同王良五星在奎北居河中天子奉车御官也其四曰天驷旁一星曰王良亦曰天马其星动为策马故曰王良策马亦曰王梁梁为天桥主御风雨水道故或占津梁其星移主有兵亦曰马病客星守之桥不通金火守皆兵忧前一星曰䇿王良御䇿主天子仆御在王良旁若移在马后是谓䇿马车骑满野
　　奎十六星距西南大星去极七十二度　外屏七星距西星去极八十九度入奎宿八度半　天溷七星距南星去极九十七度入奎宿三度　土司空一星去极一百一十五度少入壁宿九度　军南门一星去极六十六度入奎十五度　附路一星去极三十五度半入奎宿五度　王良五星距西星去极三十七度入壁宿初度















　　娄宿总叙
　　娄三星曰天狱一曰宻官一曰国市一曰天庙库土星也主牺牲宗庙五祀苑牧故置天仓以飬之娄聚也又兴兵发将有聚众杀兵之事占之于娄其下九尺为日月五星中道星经曰娄天福禄车也万物之所藏收也娄星明则郊祀得礼天子有福多子孙天下臣子忠孝暗小失色则反是动揺则有聚敛暗则有主执命者就聚则国不安又曰娄星明则六乐和不明则反是娄主音乐动则欢娱音乐大盛若其星直则国必有执主之命者若金火守之则宫苑之内兵起日月食宫内乱金木火土犯凶水犯吉孛入兵起月晕两库各退左更五星在娄东山虞主知山林泽薮之事亦主仁智右更五星在娄星西牧师也主官养牧牛马亦主礼义金火守之山泽有兵其占两更同两更者秦爵名天仓六星在娄南舍榖所藏黄而大岁熟西南三星曰天庾积厨粟之所也天将军十二星在娄北主武兵中央大星天之大将也外小星吏士也大将星揺兵起大将出小星不具兵起娄三星距中星去极七十五度半　左更五星距西南星去极七十六度半入娄宿四度半　右更五星距东北星去极七十五度入宿十四度　天仓六星距西北星去极一百四度半入奎宿十一度　天庾三星距中大星去极一百二十五度半入娄宿五度　天大将军十二星距大星去极六十度半入娄宿四度








　　胃宿总叙
　　胃三星曰大然曰天中府曰天仓库一曰宻宫金星也胃者五榖之府天下之厨藏主仓廪入藏积万物又主讨捕诛杀葅醢之事其南九尺为日月五星中途胃星明则仓库盈丰暗小则天下米贵仓库空上下失位星亡则大兵起移徙则仓粟耗散就聚则米贵民流动则有转输之事芒角其旁星众则粟聚小则粟散又云动有运事暗则凶荒若五星犯日月食孛后有灾天廪四星在昴南一曰天廥张衡云主积蓄黍稷以供享祀春秋所谓御廪也天囷十三星在胃南仓廪之属主给御粮也明而黄则岁㣲变常色则不吉金火守之即灾起大陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多则天下多死䘮或兵起天船九星在大陵北河居中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明则天下安否则兵若丧移徙亦然客彗出入为大水有兵大陵一星曰积尸明则人死如山张衡曰一名积廪积尸明而大或其傍星多则天下多死䘮或兵起若不见而暗皆吉火守则天下大哭泣天船中一星曰积水主𠉀水灾廥古外切库厩名
　　胃三星距西南星去极六十度半　天廪四星去极八十五度半入胃宿十二度　天囷十三星距大星去极九十一度半入胃宿六度半　大陵八星距大星去极五十四度入胃宿七度　天九星距大星去极五十四度半入胃宿十度　积尸一星去极五十五度入胃宿四度积水一星去极五十三度入昴宿初度





















　　昴宿总叙
　　昴七星曰旄头一曰天吞一曰天狱一曰天厨一曰天路水星也昴为天耳目又为白衣聚胡星也主兵丧口舌奏对主狱事其下九尺为五星中道二星为天街阴阳之所昴大星欲其明明则讼狱平国无佞臣天下安不明刑罚滥佞臣得志天下凶其六星不欲明明则天下受诛罚边兵多死星动则大臣下于狱天子信谗杀害忠良亦为白衣聚㑹明而数动则边兵大起其大星动若跳跃而他皆不动则兵欲侵边期一年不出一星不见为兵丧星明与大星等则天下大水七星皆明而黄则兵大起所以昴为兵之象也天之河一星在昴东皆黒星并主女人失福又曰天河主察山林妖变天阴五星毕柄西主从天子弋猎之臣预阴谋也不明则禁言漏泄天苑十六星在昴毕南如环状天子之苑囿养禽兽之所在也主马牛羊明则马牛羊盈稀则死蒭藁六星在苑西以供马牛之食也一曰天积天子之藏府也星盛则岁丰稔稀则货财散张衡云不见则牛暴死火守之则火灾起卷舌六星在昴北天谗之外主言语以知谗佞张衡云主枢机曲而静则贤人用直而动则谗人得志卷舌移出汉则天下多佞言傍星繁则死人如岳天谗一星在卷舌中主医巫占与从官同砺石四星在五车北主磨砺锋刃明则兵起如常则吉金火及客星守之兵动
　　昴七星距西南星去极七十度　天阿一星去极六十六度入胃宿十度　月一星去极七十一度半入昴宿五度　天阴五星距西星去极七十五度半入胃宿七度　天苑十六星距东北星去极一百七度半入昴宿七度半　刍藁六星距西行中星去极一百八度入娄宿十一度　卷舌六星去极五十三度入昴宿初度　天谗一星去极六十一度半入昴宿半度　砺石四星距南第二星去极六十五度入昴宿六度















　　毕宿总叙
　　毕八星附耳一曰毕车主边兵弋猎田逰之事一曰天耳一曰天口一曰虎口一曰天独一曰天都主尉制四方一曰天空水星又曰天狱主司鬼方之动静察奸谋以备外患故直冲地之阳以为边方之𠉀故附耳以察不详又主街巷主阴雨天之雨师也其北上七尺为日月五星中道毕主山河以南中国地中国于四海内则在东南为阳昴之间为天街阴阳雨间之所分也毕为阳国昴为阴国毕左股大星曰天髙为边将主扫妖凶通外域星光大则天下和有逺夷来贡失常改色则边境乱国不宁耀芒则外国叛动揺则边将有急一星不见则为䘮为兵离徙则天下狱大乱就聚则令法酷不明则天下谋乱明而动则多雨附耳揺动则有国令角动则谗邪行兵大动明盛则边兵交战中国失势移徙则有乱臣在主侧附耳入毕口则天下有大变边地尤甚五车五星三柱九星共十四星在毕东北五车主天子五兵张衡云天子兵舍也西北曰天库主大白秦也次东北曰天狱主辰星燕赵也次东南星曰天仓主岁星鲁卫也中央星曰司空主镇星楚也次西南星曰卿主火魏也五星有变各以其所主占之三柱一曰三泉一曰休一曰旗五星均明柱皆具即天下仓库实不具其国绝食兵且起五车三柱有变各以其国占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米贵三倍饥一年两月米贵六倍饥二年出三月米贵十倍饥三年柱出不与天仓相近米榖运出千柱侧立尤甚火守之天下旱金入守兵起水入月晕不尔有赦天潢五星在五车中主河梁济渡之处不见则河梁不通咸池三星在五车西天潢南鱼囿也金火犯之则有大灾隋志云月五星天潢兵起道不通天下乱易政咸池明有龙随死虎狼害人兵起天闗闭芒角有兵五星守之贡人多死移徙若与五车合大将军被甲参旗九星在参西五车之间天旗也明而稀则边冦不动不然反是隋志云参旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之张𠉀变御难玉井西南九星曰九斿天子之旗也主边兵进退金火守之兵乱起天苑之南十一星曰天园植果菜之所也曲而钩则果菜熟不然则否毕八星距右股第一星去极七十五度　天街二星距南星去极七十一度入昴宿十度　附耳一星去极七十七度入毕宿三度　天节八星距北星去极八十度半入毕宿三度　诸王六星距西星去极七十度入毕宿三度　天髙四星距东去极七十四度半入毕宿六度　五车五星三柱九星距大星去极四十七度半入毕宿八度半　天潢五星距西北星去极五十八度入毕宿十一度　咸池三星距南星去极五十一度入毕宿十一度半　天闗一星去极七十一度半入觜宿初度　参旗九星距南第一星大星去极八十七度入毕六度　九斿九星距南星去极一百一十三度入毕十二度　天园十一星去极一百二十四度入毕宿五度














　　觜宿总叙
　　觜宿三星曰觜觿白虎之守也为三军之𠉀行军之藏府金星也主操旅收敛万物色赤则为刀钺斩刈之事一曰天货主货其北上三尺为日月五星中道内主梁外主巴汉此星明则天下大安五榖丰军有储移则君臣失位五星犯灾生孛客星犯灾兵起坐旗九星在司怪西北主别君臣尊卑之位明则国有礼暗则反是司怪四星在井钺前𠉀天地日月星辰禽兽虫蛇草木之变与天髙占同
　　觜三星距西南星去极八十二度半　坐旗九星距南星去极六十度半入参宿八度　司怪四星距西星去极七十一度入参宿六度半




















　　参宿总叙
　　参七星伐三星曰参伐十星为虎身伐为尾觜为首共为白虎主西方一曰大辰一曰天市一曰锺龙金星也亦曰铁𨱆主斩刈刑罚又为天狱主杀伐又为天尉主边城九泽及鲜卑等国七星为七将军其中三星横列为冲主车理前二大星曰左右股为左右肩为左右前将军后二大星一曰左右足右足为偏将军左足为后将军中三星为三将军也七星觜举边兵其左肩觜三尺为日月五星中道七星皆明天下兵精暗小则将弱芒角大挥张赤挥旁豹则三军骇动天子躬甲一日将出征揺动则边𠉀有急无光则国欲改军参差不常则君任不忠臣有外谋大而动则大将执权天下易政就聚则大将诛细则天下兵不精移徙则大将逐所以各星皆不欲其动也金火来守则国易政兵起灾生日月则田荒米贵土星犯灾甚玉井四星在参西右下水象也屏二星在玉井南屏风客星入四足出大疾人亦多死不见则国内寝疾玉井东四星曰军井军之井也军井未达将不言渴名取此也又曰主军营之事天厕四星在屏东溷主天下疾病黄吉青赤白凶不见与屏同天屎一星在厕南色黄则吉他皆凶
　　参十星距中星西第一星去极九十二度半　玉井四星距西北星去极九十八度少入毕宿十一度半天屏二星距南星去极一百一十五度入毕宿十三度半　军井四星距西南星去极一百五度半入毕十四度　天厕四星距西北星去极一百一十八度半入参宿二度　屎一星去极一百一十五度入参宿三度半




















　　井宿总叙
　　东井星一曰天府一曰东陵一曰天井一曰天闗一曰天门一曰天渠一曰天亭一曰天𠉀一曰天齐一曰天池水星也主水泉亦为天之南门日月五星贯之为中道又主酒食女主之象主诸帝灭三公之位为天之亭堆主水衡法令之所取平也三光行不由其中道为下无道虽轻之不得留之王者心正则井星正明则法度正号令明大盛则多风雨有大水暗中不正则国弱兵乱动揺变色则诸侯帝移徙则国乱君忧决水为灾钺一星附井口第一星主边兵起主司淫奢而斩之不欲其明大大而明则𫓧钺用事兵起揺动芒角则大臣多死于法者星芒则天下大水又曰井为天子府暗芒角日月食五星犯逆大臣谋乱兵起中有六星不欲大明明则即火灾南北两河各三星分夹东井一曰天高天之阙门主关梁南河曰南戍一曰南宫一曰阳门一曰权星主火北河曰北戍一曰北宫一曰阴门一曰衡星主水两戍之间三光之常戍道也河戍揺动中国兵起天樽三星在五诸𠉀南主盛𫗴粥以给酒食之正也张衡云以给贫馁明则丰暗则荒或言暗吉五诸侯五星在井东北近北河主刺举戒不虞又曰治阴阳察得失亦曰主帝心一曰帝师二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史又曰五大夫此五者常为帝定疑谊星明大润泽则天下大治芒角则祸在其中张衡又曰赤则丰暗则荒积水一星在河北所以供酒用也不见为灾又曰主𠉀水灾积薪在积水东以备庖厨之用明则人主康火守之大旱水府四星在井西南水官也占与水位同水位四星在东井主水衡又主㵼溢也故巫咸氏赞曰水位四星㵼溢流移流近河北则国没为江河淮济之积精也明大则水泛滥军市十三星如钱状在参东南天军货易之市客星入金火守之军大饥野鸡一星在军中主变怪也以芒角动揺为兵灾移出则诸侯兵起军市西南星曰丈人丈人东二星曰子子东二星曰孙丈人主寿考之臣不见人臣不得通子与孙皆峙丈人之侧相扶而居不见为灾守常无咎阙丘三星南河东主象魏天子之双阙诸𠉀之两观金火守丘战阙下狼一星在丘东南为野将杀略色有常不欲变动芒角而变色动揺盗贼作边兵起人相食躁则人主不静不居其宫驰骋天下张衡曰居非其处则人相食色黄白而明吉黒凶赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼东南天弓也以备盗贼常向狼弧矢动揺不如常多盗贼明则兵大起狼弧张天下乖礼又曰天弓张天下尽兵主与臣相谋张衡云引满则天下兵起老人一星在弧南一曰南极秋分之旦见于丙春分之夕没于丁常以秋分𠉀之明大则人主寿天下安宁不见则人主有忧
　　井八星距西扇北第一星去极六十九度　钺一星去极六十九度少入参八度半　北河三星距东大星去极六十一度半入井宿二十度　南河三星距东大星去极八十三度半入井宿二十一度　天樽三星距西星去极六十八度入井宿十六度　五诸侯五星距西星去极五十六度半入井宿六度半积水一星去极五十四度半入井宿十八度　积薪一星去极六十五度半入井宿二十七度　水府四星距西星去极七十六度半入井宿七度半　水位四星距西星去极七十三度半入井宿十八度　四渎四星距西南星去极八十六度入井宿二度　军市十三星距西北星去极一百七度半入井宿初度野鸡一星去极一百九度半入井宿四度半　丈人二星距西星去极一百二十八度入参宿四度　子二星距西星去极一百二十八度入参宿九度　孙二星距西星去极一百二十五度入井宿六度　阙丘二星距大星去极九十一度少入井宿十五度狼一星去极一百七度半入井宿十度　弧矢九星去极一百一十四度入井宿十五度　老人一星去极一百四十三度入井宿三度













　　鬼宿总叙
　　鬼宿四星曰舆鬼一曰天目主视明察奸伪朱雀头眼一曰天铁锁主诛杀一曰天庙主祀事一曰天松一曰天匮一曰天圹主疾病死丧土星也其中为日月五星中道东北星主积榖东南星主积兵西南星主积布帛西北星主积金玉有变则占其所主其中央色白如粉洁者谓之积尸气一曰天尸主死丧祠祀一曰铁锁主刑罚主诛斩鬼星不欲其明明则鬼害人多病
　　甘氏云积尸揺动失色则疾病鬼哭人荒轩辕西四星曰爟亦曰烽爟主烽火备警急占以不明安静明大甚则边警急揺动芒角亦然又曰明吉暗凶天狗七星在鬼西南狼之北横河中以守贼也移徙则兵起金火犯之人相食外厨六星在柳南天子之外厨也占与天厨同弧南六星为天社在老人东南以柳直明且吉隋志云共王之子勾龙能平水土故祀以配社其精为星外厨南一星曰天纪主知禽兽金火守之禽兽多死
　　鬼四星距西南星去极六十九度半　爟四星距西北星去极六十度半入井宿二十九度　天狗七星距西星去极一百二度入井宿二十二度　外厨六星距大星去极九十二度半入鬼宿二度　天社六星距西南星去极一百三十四度入井宿十二度天纪一星去极一百一度半入柳宿三度








　　柳宿总叙
　　柳八星为朱鸟喙一曰天相一曰注亦作咮一曰天将军一曰天厨主御膳酒食仓库和鼎以享宗庙主匠主草木星也一曰土星其北六尺为日月五星中道其星欲明明则大臣镇重人丰酒食王者安厨膳其不明则王失政宫中不安星直则天下谋伐其主就聚则兵鬬国门又云主木功酒旗在轩辕右角之南官酒之旗也主享宴饮食五星守酒旗天下大酺有酒食物财之亊赐爵及宗室
　　柳八星距西第三星去极八十二度半　酒旗三星距西北星去极七十七度入柳宿十四度





















　　星宿总叙
　　星七星曰天都一曰负宫一曰天逆宴为赤帝府于午主衣裳黼黻文绣是为朱鸟之镇周礼鸟旗七旒以象鹑火谓七星也一曰天御一曰汪𠉀一曰津桥后妃嫔御之位亦为贤士又为绛亭主急兵主盗贼水星也一曰火星其星北上十尺为日月五星中道七星明大则王道行人主昌暗小则贤良不用天下空贤士遁动揺则兵起不明则执政不平天子疾病离徙则天下易政室家离散芒动则后妃贤人忧若金水来守之女主恶也轩辕为权太㣲为衡月五星守犯者如衡占内平四星在中台南爟之北平罪之官也明则刑罚平暗则否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占与相星同天稷五星在七星南主农政也取平百榖为号明大则岁大丰不明则歉不见则人相食
　　星七星距大星去极九十六度　轩辕十七星距大星去极七十五度入张宿二度　内平四星距西星去极五十二度入张宿六度　天相三星距北星去极九十五度入星宿六度　天稷五星距大星去极一百三十七度入柳宿十三度












　　张宿总叙
　　张六星为天府一曰天昌实为朱鸟之象火星也主天庙明堂御史之位金玉珠宝宗庙所用之物天子内官之服逺方入贡之库主天厨饮食赏赉之事又主长养万物其北十三尺为日月五星中道张宿明大则人主治民物阜蕃五礼脩厨养具暗小则礼失天子多疾病少子孙移徙则天下有逆民就聚则兵起失色则宗庙不安明堂礼废动揺则有赐与之令若金火守之亦为兵象日食则礼亏月昏则其地旱榖盐贵月食大涝鱼行人道火孛犯兵起土水犯国不宁张南十四星曰天庙天子祖庙也客星守之祠官有忧其占与虚梁同长垣四星在少㣲南主界域及外国火守之边兵入中国太白入之九卿谋反少㣲四星在太㣲西南北列士大夫之位亦名处士亦天子副主或曰博士官一曰主卫掖门南第一星为处士第二星为议士第三星为博士第四星为大夫明大而黄则贤士举用五星犯守之处士女忧宰相易
　　张六星距西第二星去极一百二度半　天庙十四星距西北星去极一百十三度半入柳宿十三度长垣四星去极七十六度入张宿十四度　少㣲四星距东南大星去极六十五度半入张宿十五度半









　　翼宿总叙
　　翼二十有二星曰化宫一曰天郗市一曰天除一曰天旗土星也是为朱雀之翼为天之乐府主和五音调六律五乐八佾以御天宫实为南宫之羽仪文物声名之所丰茂主三公化道文籍及蛮夷逺客负海之賔排优狄鞮戏娱之事其北上十有三尺为日月五星中道其星光明有叙则君明臣贤礼乐兴天下平四夷服星暗大小失次则帝主失礼王道衰㣲动揺则有蛮夷之使来就聚则天下相伐徙移则三公废离徙则民流失色则日月五星乱行星亡则化道不行文籍壊灭明大芒动则王者用兵征伐四方若使五星孛流客犯大凶又东瓯五星在翼之南蛮夷是也张衡云主东越宰南越三夷金守之其地有兵芒角移动兵内叛
　　翼二十二星距中央西第二星去极一百四度　东瓯五星距西南星去极一百二十九度入张宿七度
















　　轸宿总叙
　　轸四星曰天车主车骑任载盗贼战伐之事亦为丧车⿰輴之象主死丧四星为天府冢宰之官主察殃咎知凶灾水星也主风其右星北上十三尺为日月五星中道轸东一小星曰左辖西一小星曰右辖左辖主同姓诸侯右辖主异姓诸侯轸星明大则法驾备车马用移徙则天子忧就聚则兵起动揺则车骑动辖星欲其近轸去轸近则上下和睦逺则君臣相疑七寸以上为近一尺以上为逺轸欲小而明不欲大而明小而明则国祚安大明南与四星等则兵大起㣲暗则诸侯有忧星芒则天下倾左右辖不见国有大忧长沙二星在轸之中主寿命也长沙明则人寿长子孙盛军门二黄星在西天子六军之门主营猴豹尾威旗占以移其处为道不通土司空四黄星在军门南主土功巫咸云金火犯之天下田不得耕女不得织隋志一曰司徒主界域青丘七黒星在轸东南主东方三韩之国占与东瓯同瓯南三十二星名器府主乐器之府也明则乐器调理暗有咎轸四星距西北星去极一百三度半　右辖星去极一百一十度半入翼宿十六度半　左辖星去极一百一度半入轸宿五度　军门二星距西南星去极一百十度半入轸宿十三度　土司空四星距西南星去极一百二十度入翼宿十四度　青丘七星距西北星去极一百二十四度半入轸宿五度　器府三十二星去极一百三十七度半入翼宿八度半二十八宿总括
　　苍龙之角左刑右兵亢为朝廷疾病氐为宫室妃嫔房为布政之官上下分相将之位心为天王之位前后别大庶之名尾主君臣亦为后宫之府箕为嫔御亦主口舌之争南斗为宰相而受爵禄牵牛主道路而作牺牲女作布帛之制虚为祷祀之称危主宗庙营造室为宫室土功壁为文章图府奎主兵戎沟渎娄为天狱苑牧胃为仓廪五榖昴主边主又为丧狱毕弋猎而边兵觜行军之葆旅参掌行杀伐井当水府鬼主祠祀死䘮柳为庖厨祭具星为文绣之羽衣张作珍宝之衣物翼为娱乐以徘徊轸主军骑而风雨钩铃有管钥之称神宫为解衣之所离宫乃天子之别宫坟墓即兆域之所处附耳听以得失井钺掌之诛戮
　　东方杂座四十二座
　　平道主除道路途辙天田乃躬耕之田野周鼎神器也为运祚而主流亡摄提魁罡也伺禨祥而建时节天门为朝聘待客之所居平星主执法平刑之典狱库楼为天库以藏兵阳门主险隘而逺戍南门天子之外门守兵禁备戎之处亢池乃舟楫津渡大角为纪纲栋梁帝席宴乐献酬梗河矛锋兵䘮招揺矛楯畨戎𤣥戈边侥兴兵折威以断军狱颉颃考察囚情天乳饴⿰之事天车兵革之军骑官主宿卫而卫王者骑阵为统摄而帅万夫车骑主部阵行列天辐主鸾驾乘舆贱人之牢名贯索键闭主管钥以掌开闭七公主刑法而别善恶西咸以防淫佚日为太阳之表积卒为卫士而扫除不祥从官医巫而病疾祝祷罚星金作赎刑东咸亦如西咸天纪理狱讼天江主太阴女床御女侍从傅说巫祝神灵鱼主云雨风气龟赞神明吉凶天钥主闭闗农丈人稼穑老农糠星以给豢养杵星以给庖舂
　　北方杂座五十二座
　　河鼓军之𫓧钺拒南亦名三武二旗设险以知敌谋建为谋事亦名旗鼓织女天女也𤓰果丝绵渐台晷漏也吹灰律吕辇道嬉逰之路天弁市官之主奚仲车正天渊水府天鸡主伺𠉀狗星守主御狗国为乌桓猃狁之属鳖星主水族鱼虫之物天桴主桴鼓漏刻天津主四渎津梁离珠后宫之府藏罗堰潴畜之池塘九坎沟渠水旱天田垄亩农桑匏败二𤓰𤓰果园囿十二诸国列土之王离瑜桂衣玉饰哭星哭泣死丧司禄兮官禄年德司危兮台榭安危掌生算者为司命主过失者为司非人星主万民亦为巡夜车府为客馆亦其官也垒壁天军营垒叠城鬼方北夷败臼败亡灾咎流移土公吏设备而主土杵与臼给军而舂粮造父御马也亦其官也腾蛇水虫也风雨北方治天子室宫者为盖屋主陵庙祷祀者为虚梁纲为戈纲武帐泣者坟墓死丧天钱军之府藏师门蕃落夷荒雷电霹雳云雨各以其事所主羽林卫之天军斧钺行诛而用戮王良车马也御车之官天厩马官也驿递之厩土公主营造而起土也
　　西方杂座四十六座
　　附路乃阁道之便路天溷乃养豢之秽外屏所以遮天溷而沮臭秽天仓所以待邦用而藏五榖土司空乃功利之官𫓧锧乃芟刈之器左更主仁智而为山虞右更为司牧而主礼义军之南门禁出入以防奸天大将军为用兵而主武御廪之处为天廪积榖之所为天庾阴私濳谋兮天阴陵墓死丧兮大陵积尸陵中之墓天河察𠉀山林积水𠉀水之灾异天船主舟楫之津蒭藁天园主给粢盛天苑兮收飬禽兽天园兮园囿蔬珍月星后臣之别天街夷夏之分砺石砺百工之器天谗主医巫之群言语枢机兮卷舌持节奉使兮天节参旗天子之兵旗天髙观云之台榭诸王为王室之蕃屏车柱乃天子之车舍天潢津渡河梁咸池陂泽鱼鳖珠口𫝊驿也逺方通俗九斿咸旗也威防不虞玉井主水泉而给厨用军井给师旅而奏军营天屏阵拥天厕天厕积秽溷圚子孙主孝爱而侍老者丈人主寿考而哀孤㷀座旗为旌表尊卑天闗主闗防边境司怪史臣也语言灾变水府水官也堤防波涌
　　南方杂座三十九座
　　四渎江河淮济水位主水奚疑积水供酒食之正积薪给烹饪之为南北二河所以分诸夏而定夷貊阙丘两观所以象布魏而别尊卑爟星烽火也四时变火天樽𫗴粥也以给贫羸五诸侯决疑断狱弧与矢备盗防私军市主天军货易野鸡备变怪不虞天狗守御之良蓄天狼侵掠之凶徒天社土地之主老人寿考之符三台星列抵太㣲为三公宣符开德主烹宰者名外厨为农正者号天稷天纪知禽兽之岁齿天旗主飨宴之酒食天相宰相也朝服之制天庙祖庙也祭祀所值轩辕为权后妃雷电长垣城邑无界不防少㣲师保也无㣲不谏内平平罪之官天尊贵戚之宦东瓯为南越蛮夷之区军门乃天子军门之辨明堂玉堂也布政垂裳灵台观台也仰观𠉀变土司空九土之界域亦人民风土之所宜器府主八音之乐伎长沙主寿命以延期青丘为南方蛮夷之国进贤者举逸卿相之为
　　天文总论
　　晋天文志曰张衡云文曜丽乎天其动者有七日月五星是也日者阳精之宗月者阴精之宗五星五行之精众星布列体生于地精成于天列居错峙各有攸属在野象务在朝象官在人象神其以神差有五列焉是为三十五名一居中央谓之北斗四布扵方各七为二十八舎日月运行历示吉凶五纬躔次用告祸福中外之官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百㣲星之数盖万一千五百二十庶物蠢蠢咸得系命不然何得总而理诸后武帝时太史令陈卓总甘石巫咸三家所著星图大凡二百八十三官一千四百六十四星以为定今略其昭昭者以备天官云
　　宋中兴天文志总论曰甘石巫咸三家后代所宗也顾或不深考以故三垣大角之列卫二十八舍内官外官之分隶不无异同今于三家参诸说考定二百九十座所以不知者阙如也盖诸星有以一星为一座者有以二三十星为一座者有相为比附者有相比而不附者杠附华盖凡十八星为一座衡附库楼凡二十九星为一座也钺不附井耳不附毕糠不附箕长沙不附轸钩铃键闭不附房则以属吏自为官故也矢得以附弧臼不得以附杵以弧矢一人司之杵臼二人司之故也野鸡不附军市鸡自守其所司也南门不附库楼南门不但为库楼门也他如积水不附天船积尸不附大陵天谗不附卷舌咸池天潢三渊不附五车石氏甘氏皆有其辩不可臆说也若夫称名取类𫝊记错见则又有不可概举者北极为北辰参为大辰而大火亦曰大辰宋大辰之墟是也见左氏昭十七年孙炎曰龙星明者以为时刻故曰大辰星在中最明时刻主焉𤣥枵亦曰天鼋是也见国语武王伐商星在天鼋昭十九年疏天鼋𤣥枵别名也娵訾亦曰豕韦岁在豕韦是也见襄十八年疏豕韦亦名娵訾也鹑尾亦曰鸟帑以害鸟帑是也见襄二十八年禆灶曰岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑注南为朱鸟鸟尾曰帑疏曰人妻子为帑鸟尾曰帑妻子为人后鸟尾亦鸟之后故俱以帑为言也氐谓之天根见尔雅天根氐也郑璞曰角亢下系于氐犹木之有根国语曰天根见而水涸也室谓之定见尔雅云营室谓之定郭璞曰定正也作宫室以营室中为正诗定之方中作于楚宫昴谓之留见史记索隠曰留昴也而毛𫝊亦以留为昴也毕谓之浊见尔雅浊谓之毕也柳谓之咮丁救反见㐮九年咮为鹑火疏曰柳谓之咮咮鸟口也若斯名类昉于尧典详于尔雅左氏国语诸书而所入之度则未悉也若夫二十八舍诸言度分亦或差殊斗井度视诸舍为阔参仅一度古昏旦至观弧建为定亦由所见而著之其度近世王奕所述十二次二十八度有可考焉
　　按史志言三家所考三垣大角之列卫二十八舍内外官之分隶不无异同今按历代天文志惟宋两朝及中兴志与隋丹元子步天歌能言诸星之分隶然大角一星两朝志以为属角库楼十星丹元子以为属角而两朝志以为属轸其为异同大概若此盖自唐开元中一行所造浑仪其所测宿度已与旧经异而宋太平兴国中浑仪所测又与唐异所争或一二度或三五度以管窥天岂能无误于是此以为轸彼以为角甲以为氐乙以为房所差者常在禆邻之次舍则亦不过三五度间耳天道幽逺术家各持一说固未有以订其是非也至如南斗六星即斗牛之斗其分野反在北方北斗天枢在张宿十度其分野反在南方其理有不可究诘者当伺知星者而质之












　　东方苍龙七宿
　　角〈二星　十二度〉亢〈四星　十六度〉氐〈四星　十六度〉房〈四星五度〉心〈三星五度〉尾〈九星　十七度〉箕〈四星十二度〉北方𤣥武七宿
　　斗〈六星　　二十四度〉牛〈六星七度〉女〈四星　　十一度半〉虚〈二星　十度芬〉危〈三星　十八度〉室〈二星　十七度〉壁〈二星十度〉西方白虎七宿
　　奎〈十六星　十七度半〉娄〈三星　十二度〉胃〈三星　　十四度半〉昴〈七星　十一度〉毕〈八星　十六度〉觜〈三星一度〉参〈十星九度〉南方朱雀七宿
　　井〈八星　三十度〉鬼〈五星三度〉柳〈八星　十四度〉星〈七星七度〉张〈六星　十九度〉翼〈二十二星十九度〉轸〈四星　　十八度半〉
　　天本无度以二十八宿为度然则二十八宿果有度耶不过因日行躔度而假星象之著明者以计其度耳故其度之多者如井至三十三度少者如觜止一度要亦以日躔适与各宿相值者分之故其度之多寡于是乎生也但井三十三度或以为三十一度觜一度或増为度半或减为半度强是则古今论天之度数者若此纷纭不齐又何怪乎历之无定法也况经星一度统地一千九百馀里占分野者岂易言哉天度类考
　　天本无度推历者无以寓其数因日之行一昼夜所躔阔狭强名曰度盖日之行也三百六十五度之外又行四分日之一以一年而周于天焉以一日所行为一度故分为三百六十五度四分度之一范蔚宗谓日之所行在天成度在历成日是也然天体冲漠度颇难别必有物记之然后可窥而数于是以富度之星记之〈度如伞撩当度谓正伞撩上者是也〉循黄道日之行一期其当者止二十八宿而已今所谓距度星是也浑天奏议亦曰度不可见可见者星也
　　二十八宿亦未始有度作历者隶天之度于二十八宿用以记日月所躔而已二十八宿之度阔狭不齐者盖日之所躔或多或寡适当其星者凡二十八故度之多寡于是生焉如井斗之间非无星也然日躔不相当故其度不得不阔觜鬼之旁非无星也然日躔一二日适与之相当故度不得不狭而其得度阔狭又非举一宿全体尽占此度也如南斗六星举全体言合距杓星为度今历家距魁第四星为度盖杓二星不当日之度而魁第四星当日之度也综之古之造历假设是法以步日躔耳
　　南北极星
　　按极星北极者北辰也天如水车北辰乃轴处水车动而轴未尝动北辰间有五星北辰则指五星中之一星边天壤而言縁人要指此为极不可无记认故就辰傍一小星指之为辰谓之极星即第三星所谓太乙也北极则兼连五星而言南极与北极髙下隠见不同北辰髙于地者三十六度南极下于地者三十六度故北极之下三十六度常见南极之上三十六度常没不见天之运有常度而无停机南北极则其所管辖处如轮藏之心藏在外面动而心则不动也

　　角〈赤十二度黄十三度〉　亢〈赤九度　黄十九度〉　氐〈赤十六度　黄十五度大〉　房〈赤六度黄五度〉心〈赤六度黄四度〉　　尾〈赤十九度黄十七度〉　箕〈赤十一度黄十度少〉　　斗〈赤二十五度黄二十二度〉牛〈赤七度　黄七度大〉　女〈赤十一度　黄十一度少〉虚〈赤九度半少强黄十度〉危〈赤十六度　黄十七度大〉室〈赤十七度　黄十七度少〉壁〈赤九度　黄九度少〉　奎〈赤十六度　黄十七度半〉　娄〈赤十二度　黄十二度半〉胃〈赤十五度　黄十四度大〉昴〈赤十一度黄十一度〉　毕〈赤十七度　黄十六度半〉　觜〈赤一度黄一度〉参〈赤十度　黄九度少〉　井〈赤三十四度黄三十度〉鬼〈赤二度　黄二度大〉　　柳〈赤十四度　黄十四度少〉星〈赤七度　黄六度大〉　张〈赤十七度　黄十八度大〉翼〈赤十九度　黄十九度少〉　轸〈赤十七度　黄十六度大〉
　　赤道分南北之中黄道出入于赤道之内外赤道横而黄道斜斜长于横故黄道为之增赤道居中黄道旁出旁狭于中故黄道为之减盖亦自然之数非人能增损之也虽然赤黄二道本皆天度但以赤分天中故为天度日行黄道故为日度日行天之内天运日之外外则有馀内则不足孰非自然之势哉赤道黄道者占天之法以二十八宿为纲维分列四方南北去极各九十有一度有奇南低而北昻去地

　　各三十六度一定不易者名之曰赤道以日躔半在赤道内半在赤道外出入内外极逺者皆有二十四度以其行赤道之中者名之曰黄道凡五纬皆随日由黄道而行惟月之行有九道四时交㑹归极于黄道而转变焉要之黄赤之色特借之别算位耳历家以为实有黄赤九道缪矣


















　　氐一在辰氐二过卯尾二在卯尾三在寅斗三在寅斗四过丑女一在丑女二过子危十二在子十三过亥奎一在亥奎二过戌胃二在戌胃三过酉毕六在酉毕七过申井七在申井八过未
　　二十八宿万古不移所以定天之体而分十二宫也日一月而遍一宫月一月而遍十二宫而复追及于日而成一月也
　　经星过宫度数古今不同即以十二宫言之辰宫旧谓终于氐四今终氐一卯旧终尾九今尾二寅旧终斗十一今斗三丑旧终女七今女一子旧终危十五今危十二亥旧终奎四今奎一戌旧终胃六今胃二酉旧终毕十一今毕六申旧终井十五今井七未旧终柳八今柳三午旧终张十七今张十四已旧终轸十一今终轸九是差之多者至七度少亦不下二度而各家之差又不可胜言矣古今天度一也所分宫度其差若此欲推步之不差也其可得哉故并存之以备考
　　二十八宿逐月昏中位次
　　角亢二宿为五月昏星正月在寅二月在卯三月辰四月巳五月午六月未七月申八月酉九月戌十月亥十一月子十二月丑
　　氐房心三宿为六月昏星正月在丑至十二月在子尾箕二宿为七月昏星正月在子至十二月在亥斗牛二宿为八月昏星正月在亥至十二月在戌女虚危三宿为九月昏星正月正戌至十二月在酉室壁二宿为十月昏星正月在酉至十二月在申奎娄二宿为十一月昏星正月在申至十二月在未胃昴毕三宿为十二月昏星正月在未至十二月在午觜参二宿为正月昏星正月在午至十二月在巳井鬼二宿为二月昏星正月在巳至十二月在辰柳星张三宿为三月昏星正月在辰至十二月在卯翼轸二宿为四月昏星正月在卯至十二月在寅总记古今冬至日在宿度
　　大明万历二年岁次甲戌仲冬三十日庚子辰正二刻冬至日在箕四度元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中宋延祐冬至日在箕八度昏壁中去作月令时一千七百馀年月令冬至日在斗二十二度昏奎中去尧时一千九百馀年尧时冬至日在虚七度昏昴中









　　二十八宿上而在天则有度数之多寡下而在地则有分野之盈缩在人则有庶类之司在物则有禽兽之肖在星则有列位之配在位则有分金之类角二星十三度少为权为贼将在炁为木在肖为蛟亢四星九度为贼病为蛊毒在炁为金在肖为龙其馀炁为暗金氐四星十六度半在炁为土在肖为貉房四星五度半在炁为日在肖为兔心三星五度为营室在炁为月在肖为狐尾九星十九度为不和为贼盗在炁为火在肖为虎箕四星十度为口舌为公讼在炁为水在肖为豹此七宿三十星七十五度配东方苍龙之位斗六宿二十四度为文职为科名在炁为木在肖为𧴛牛六星七度为僧道在炁为金在肖为牛其馀地杀也为暗金女四星十一度半为巧艺为淫乱在炁为土在肖为蝠虚二星九度半为哭泣为丧死在炁为日在肖为䑕危三星十八度为盖屋为离宫在炁为月在肖为燕室二星十七度为庙食为王侯在炁为火在肖为猪壁二星十度为文章为秘府在炁为水在肖为㺄此七宿二十五星九十八度四分度之一配北方𤣥武之位奎十六星十度半为文藻为书府在炁为木在肖为狼娄三星十三度为聚众在炁为金在肖为狗其馀炁为暗金胃三星十四度半为仓库为商贾在炁为土在肖为雉昴七星十一度为白衣为儒林在炁为日在肖为鸡毕八星十六度为猎弋为逰田在炁为月在肖为乌觜三星一度为葆旅为行商在炁为火在肖为猴参十星九度为斩艾在炁为水在肖为猿此七宿五十星八十一度配西方白虎之位井八星三十一度为水患为行舟在气为木在肖为犴鬼五星三度为淫辞为妖孽在炁为金在肖为羊其馀炁为暗金柳八星十四度为木果为器皿在炁为土在肖为獐星七星七度为吉事在炁为日在肖为马张六星十九度为觞客在炁为火在肖为蛇轸四星十八度半为车服为警跸在炁为水在肖为蚓此七宿六十星一百一十二度配南方朱雀之位
　　按二十八宿各分列四方而四方七宿各分列七政其来尚矣然列宿各分属诸禽则莫知其所自也气相贯通天之于物诚有然者但所肖之物即此以充其类是亦博物之一端而通神明类物情则又自有与天通者在矣
　　二十八宿度总论
　　宋中兴天文志王奕按自古言天者皆曰周天三百六十五度四分度之一何从而知之也曰天本无度因日之行一昼夜所躔阔狭强名曰度盖日之行也三百六十五日之外又行四分度之一以一年而周于天焉以一日所行为一度故分为三百六十五度四分度之一范蔚宗谓日之所行在天成度在历成日是也曰天固有其度而二十八宿亦各有度何从而定之也曰二十八宿亦未始有度也天体冲漠虽分为三百六十五度然其度难别也故作历者隶其度于二十八宿用以纪日月所躔而已盖天之有度也犹地之有里也二十八宿所分之度犹九州列县所占之里也二十八宿各有其度则日之行于天也孟春在某星㡬度仲春在某星㡬度日躔可得而名也九州列县各有其里则人之行于地也某日至某州㡬里某日至某县㡬里驿可得而计也此星度所由起也曰二十八宿之度或阔狭何也曰日之所躔偶与此宿相当此阔狭于是分也故说浑天者曰日之所躔或多或寡适当其星者凡二十八故度之多寡于是生焉井斗之舍非无星也然不与日躔相当故其度不得不阔也觜鬼之傍非无星也然与日躔相当故其度不得不狭也夫其得度阔狭非举一宿全体尽占此度也南斗六星也举全体而言之合距杓星为度而今历家距魁第四星为度杓二星则入于箕牵午六星也举全体言之合距西二星为度今历家距中二星为度而西星则入于斗虚二星也举全体言之合距北星为度而今历家距南星为度北星则入于牵牛盖南斗六星之中杓二星不当日之度而魁第四星当度故距于魁而得二十六度牵牛六星之中西星不当日之度而中二星当度故牵牛距魁而得六度虚二星之中北一星不当日之度而南一星当度故虚距南星而得十度古之造历假设是法以歩日躔或者不察谓二十八宿本有其度又见其宿得㡬度遂谓举一宿而全星在焉则又非矣又按唐志一行所谓北星旧图入虚今侧在须女九度危北星旧图入危今侧在虚六度半又奎误距以西大星故壁损二度今复距西南大星即奎壁各得本度又柳误距以第四星今复用第三星张中央四星为朱鸟嗉外二星为翼北距以翼而距以膺故张增二度半七星减二度半今复以膺为距则七星张各得半度呉兴沈氏曰二十八宿当度故立以为宿前世测𠉀毎或改变如唐书测得毕十有七度半觜只有半度此皆缪说也星既不当度自不当为宿次是浑仪度距踈宻不等耳凡二十八宿度数皆以赤道为法推黄道不合度者盖黄道有斜有直故度数与赤道不等即复以当度星为宿惟虚道未有奇数自是日之馀分历家取于斗分者此也馀宿则不然沈氏笔谈曰予编校昭文书时预详定浑天仪官长问予二十八宿多者三十三度少者止一度如何不均何也予对曰天本无度推历者无以寓其数乃以日所行分天为三百六十五度有奇〈曰平行三百六十五日有馀而一期天故以一日为一度也〉既分之必有物记之然后可窥而数于是以当度之星记之循黄道日之所行一期当者止二十八宿星而已〈度如伞撩当度谓正当伞撩上者故车二十八弓以象二十八宿则如浑仪奏议所谓度不可见可见者星也日月五星之所由有星焉当度之尽者凡二十有八谓之舍舍所以挈度所以生数也〉今所谓距度星者是也非不欲均也黄道所由当度之星止有此而已
　　按中兴志所载王奕之说即沈括之说也王沈二公不知其孰先孰后孰倡孰袭然王说详而明沈说简而当













　　昔者武王伐殷访问箕子以天道箕子陈洪范九畴四曰协用五纪历法备焉按天官书曰斗为帝运于中央临制四乡分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗又按古历书曰玉衡杓建天之纲也日月初躔〈冬至日在牵牛合朔建星〉星之纪纲纪之交以原始也是故冬至天日交㑹曰周岁古者步戌为岁〈说文曰岁从步从戌〉杓为斗端〈北斗尾三星措辰中角十度辰为龙故为龙角〉以冬至日躔星纪牛初加戌中则斗纲之端〈杓〉连贯营室〈亥〉织女〈子〉之纪指牵牛之初〈元辰星纪〉又自牛初连贯平星角〈元辰斗杓〉前后各九十一度此之谓杓携龙角〈携连也有畨手左右连贯之义〉玉衡斗中〈北斗第五星在㢲中轸十一度与干中奎五相值唐志自干携㢲为天纲是也〉南斗十二在艮建星临之冬至牛初加戌中则玉衡当斗艮中相距元辰干〈纲〉㢲〈衡〉左右各九十一度此之谓衡殷南斗〈殷中也兼有平分之义〉魁为斗首〈北斗首四星当戌中娄四与辰中角十斗杓相值为首尾〉参星在申〈汉书参三星外四星为实沈于辰在申〉冬至牛初加戌中则斗魁在未天纲〈干〉在坤马藉申中参宿如首伏枕然此之谓魁枕参首其去元辰杓魁亦各九十一度是则天纲星纪交㑹之本始圣人原始造设履端举正归邪以纪岁昏杓旦魁夜衡以纪月中星步戌以纪日气节初中以纪星辰九道阴阳以纪历数五纪协用而其为弥纶赞参之道不能外矣
　　十二辰乃十二月斗纲所指之地也斗纲所指之辰即一月元气所在正月指寅二月指卯三月指辰四月指巳五月指午六月指未七月指申八月指酉九月指戌十月指亥十一月指子十二月指丑谓之月建天之元气无形可见观斗纲所指之辰即可知矣斗有七星第一曰魁第五曰衡第七曰杓此三星谓之斗纲假如建寅之月昏则杓指寅夜则衡指寅平旦魁指寅他月仿此
　　天枢主秦天璇主楚天玑主齐天权主吴天衡主燕闿阳主赵瑶光主宋𤣥戈主代招揺主周
　　天枢北斗一星即贪狼也卦配艮丙禽位天任门应生门地分秦分故秦陇之俗多尚节轻死好义勇敢悍戾多忠烈之气有刚毅之才天璇北斗二星巨门也卦配巽辛禽位天辅门应杜门地分楚分故荆楚之俗多尚货赂重商贾轻浮多诈少质实之风天玑北斗三星禄存也卦配干甲禽位天心门应开门地分齐分故淄清之俗多尚文章重禄仕刚毅明达有礼乐之风天权北斗四星文曲也卦配离壬禽位天英门应景门地分吴分故闽浙之俗多逰荡少贞烈尚浮繁词藻少忠朴之风有淫慝之意天衡北斗五星即廉贞也卦配震庚禽位天冲门应伤门地分燕分故幽燕之俗多忠武尚信义俭约质实有清节之风无戾道之习闿阳北斗武曲星也卦配兊丁禽位天柱门应惊门地分赵分故山东之俗多英豪尚攻战果敢骁勇有死忠轻己之心无奸诈欺人之习瑶光北斗七星破军也卦配坎癸禽位天蓬门应休门地分宋分故宋地多武节尚忠义忠厚诚实有明达朴忠之风少浮靡奢华之习招揺北斗九星左辅右弼也卦配坤乙禽位天芮天禽门应死门地分周壤故河南三河之俗多忠良少奸诈然美恶亦相半文武兼资
　　邵子曰天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也又曰夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和而物乃生也斗一南而万物生一北而万物死日一北而万物生一南而万物死斗日互行而成岁功也
　　斗随天而左旋故一日而进一度日退天而右转故一日而不及天一度斗日一周而成一岁也












　　图书编卷十七
<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书
　　圗书编卷十八
　　明　章潢　撰
　　七政总叙
　　七政者肇于虞书至汉刘歆张衡雅善星理厥术犹精歆曰太极运三辰五星于上元气转三统五行于下三辰合于三统五行合于五星三辰五星而相经纬也衡曰文曜丽乎天其动者七为日月五星故曰七政皆纬又曰日阳精宗也月阴精宗也五星五行宗也日行黄道月与五星皆出入黄道也是故圣人有作齐七政以立元测圭箭以𠉀气明九道以步月交迟速以推星考黄道之斜正辨天势之升降而交蚀详焉噫明乎此其于王政也视诸掌乎夫先王之以时齐七政也非曰文也以时作息保和也辨氛祲先㡬也审象器定制也裁成范围赞化也推衍徳运明统也是以人神式序天地官也故日月合璧五星聨珠数之值不得已也非所以为祥然王者道吉丁辰亦可庆焉日月之㑹是谓合朔㑹之极不得已也非所以为沴然圣人扶阳抑阴必谨候焉春秋传曰先王之正时也履端于始举正于中归馀于终又曰龙见而戒事火见而致用水昏正而裁日至而毕凡此皆以钦若其道者也










　　日太阳之精主生养恩徳人君之象也人君有道则日五色失道则日露其慝谴告人主而儆戒之如史志所载日有食之日中乌见日中黒子日色赤日无光或变为孛星夜见中天光芒四溢之类是也日体径一度半自西而东一日行一度一日一周天所行之路谓之黄道与赤道相交半出赤道外半入赤道内冬至之日黄道出赤道外二十四度去北极最逺日出辰日入申故时寒昼短而夜长夏至之日黄道入赤道内二十四度去北极最近日出寅日入戌故时暑昼长而夜短春分秋分黄道出赤道相交当两极之中日出卯日入酉故时和而昼夜均焉
　　月太阴之精主刑罚威权大臣之象大臣有徳能尽辅相之道则月行常道度或大臣擅权贵戚宦官用事则月露其慝而变异生焉如史志所载月有食之月掩五星五星入月月光昼见或变为彗星陵犯紫宫侵扫列舎之类是也月体径一度半一日行十三度百分度之三十七二十七日有馀一周天所行之路谓之白道与黄道相交半入黄道内半出黄道外出入不过六度如黄道出入赤道二十四也阳精犹火阴精犹水火则有光水则㑹影故月光生于日之所照魄生于日之所不照当日则光明就日则光尽与日同度谓之朔〈月行潜于日下与日㑹也分天体为四分谓初八及三十日月行近日一分谓之近一逺日三分谓之遐三通旦分受日光之度故半明半魄如弓张上昏见故光在西下旦见故光在东也〉冲分天中谓之望〈谓十五日之昏日入月出东西相望光满而魄死也〉光尽体伏谓之晦〈谓三十日月行近于日光体皆不见也〉月行于白道与黄道正交之处在朔则日食在望则月食日食者月体掩日光也月食者月入暗虚不受日光也〈暗虚者日正对照处〉
　　木星者东方木之精也其名歳星又名摄提星其色青其性仁君王之象也太歳在子午卯酉之歳上行三宿太歳在寅申巳亥辰戌丑未之年歳行二宿寅申巳亥辰戌丑未歳四四一十六子午卯酉歳三月一十二而行二十八宿十二年而周天
　　火星者南方火之精也其名荧惑应朱雀之位其色赤其性礼为执法之象火星常以十月入太微垣受制而出入无常晨始见去日半次顺日行九十二分度之五十三二百七十六日始留不行而旋退逆日行六十二度度之十七六十日复留十日不行而旋复顺日行九十二分度之五十三二百七十六日而伏晨伏七十一日行五十一度去日二十度晨见东方夕伏七十一日
　　土星者中央土之精也其名镇星应勾陈之位其色黄其徳信尊王之象常以甲辰元始建斗之歳晨始见去日半次顺日行十五度之一八十日始留三十四日不行而旋退逆日行八十一分度之五一百一日复留三十三日有奇而旋复日行十五分度之一八十五日而伏晨伏二十一日有奇行二度七十五分去日十九度而晨见于东方夕伏二十一日有奇与日㑹五十九年周天
　　金星者西方金之精也其名太白主白虎之位其色白其性义为将军之象金星出以辰戌入以丑未晨见东方二百四十日而一入又夕出西方二百四十日又一入三十五日而复出晨始见去日半次逆行日一分度之二六日始留八日不行而旋退始顺日行四十六分度之一三十三秒四十六日顺疾日行一度九十二分度之十五一百八十四日而伏夕伏二十九日行四十九度五十分半而夕见晨伏三十九日行四十九度五十分
　　水星者北方水之精也其名辰星其色黒应𤣥武之位其性智为卫尉之象春见奎娄夏见东井秋见角亢冬见牛出于辰戌入于丑未晨见东方夕见西方晨始见去日半次逆日行二度十日始留二日不行而旋顺日行七分度之六十七日顺疾日行一度三分度之一顺迟十日共三十一度五十分十八日而伏伏十八日行三十四度五十分而夕见于西方晨伏十八日
　　纬星五行之精木曰歳星火曰荧惑土曰填星金曰太白水曰辰星并日月而言谓之七政皆丽于天天行速七政行迟迟为速所带故与天俱东出西入也五星辅佐日月斡旋五气如六官分职而治号令天下利害安危由斯而出至治之世人事有常则各守其常度而行其或君侵臣职臣専君权政令错谬风教陵迟乖气所感则变化多端非复常理如史志所载荧惑入于匏𤓰在黄道北三十馀度或勾已而行光芒震曜如王十器大白或犯狼星狼星在黄道南四十馀度或昼见经天与日争明甚者变为妖星歳星之精变为欃枪荧惑之精变为蚩尤旗填星之精变为天贼太白之精变为天狗辰星之精变为枉矢之类如日之精变为孛月之精变为彗政教失于此变异见于彼故为政者尤谨𠉀焉
　　临川呉氏曰天与七政八者皆动今人只将天做硬盘却以七政之动在天盘上行古来历家盖非不知七政亦左行但顺行不可算只得将其逆退与天度相值处算之因此复遂谓日月五星逆行也譬如两船使风皆趋北其一船行缓者见前船之快但觉自己之船如倒退南行然其实只是行缓赶前船不著故也今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟于太虚盘中虽略过了些子而不及于天积二十八月则不及天三十度歳星之行比镇星尤迟其不及于天积十二个月与天争差三十度荧惑之行比歳星更迟其不及于天积六十日争差三十度太阳之行比荧惑更迟但在太虚之盘中一日行一周匝无馀无欠比天之行一日不及天一度积一月则不及天三十度太白之行稍迟于太阳但有疾时迟疾相准则与太阳同辰星之行又稍迟于太白但有疾时迟速相准则与太白同太阴之行最迟一日所行比天为差十二三四度其行迟故退度最多今人不晓以为逆行则谓太阴之行最疾也今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也
　　七政行道〈附〉
　　行两角间行亢外三尺行氐外四尺行房中间行心内二尺行尾外十二尺行箕内六尺行斗柄一尺行牛上间行女外四尺行虚外六尺行危外七尺行室外十三尺行壁外十四尺行奎外十三尺行娄外九尺行胃外九尺行昴外十五尺行毕左角行觜内八度行参内十三尺行井中行鬼外四尺行星内十五尺行张内十八尺行翼内六尺行轸内三尺〈已上日月五星常行黄道也〉
　　月行遇木火水金四星向之则速背之则迟五星行四方列宿各有所好恶所居遇其好者则留多行迟见早遇其恶者则留少行速见迟与常数并差至五度多至三十度许其辰星之行见伏之异晨见在雨水后立夏前夕应见在处暑后霜降前并不见惊蛰立夏立秋霜降四气之内晨夕去日前后三十六度内十八度外有水火土金一星者见无者不见
　　五星为五徳之主其行或入黄道里或出黄道表犹月行出有阴阳也然出入无常不可以算数求也其东行曰顺西行曰逆顺疾逆迟通而率之终为东行矣不东行不西行曰留与日相近不见曰伏与日同度曰合
　　列宿所以定经天之体七曜所以布四时之政月因日而有晦朔望而迟疾不由日而定也五星却因日而有迟留伏逆
　　日总叙
　　日者众阳之宗人君之象也光明外发魄体内全匿精阳辉圆而常满人君之体也昼夜有节循度有常春生夏长秋收冬藏人君之政也星月资其光辰宿宣其气生灵仰其照葵藿慕其恩人君之徳也故日主道徳养生佑仁恩人君有瑕必露其慝以告示焉日行于天一昼一夜行一度日出地上谓之昼日没地下谓之夜谓之一日积三百六十五日有奇而周天谓之一岁日寅也言光明盛也寅也日之先后不可名状假甲子乙丑以异之其行乎天去极近而日长为暑去极逺而日短为寒去二极中昼夜均暄凉等以入大概未能尽其微妙故圣人作历以推歩焉序之以时分之以八卦正之以中气变之以节为二十四气其详著之历法兹不能载也天文志曰日月行有道之国则有色光明人主吉昌百姓安宁其君无徳其臣乱国则日为之失色不明日食者阴侵阳臣掩君也有亡国有死君有大水日食见星臣夺其君天下分争故有变人君必脩徳以禳之
<子部,类书类,图书编,卷十八>
<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　日乃阳精一日绕地一周而在天为不及一度历家遂以其度为行度而推其右行至三百六十五度四分度之一复与天㑹为一岁其行黄道与天腹赤道交于卯酉而横距于子午二道宿度多寡不同而各次宿度亦不等者葢由冬夏二至之日平近两极其度敛狭毎度约得十之九春秋二分斜行赤道之交赤道所在为度既广而又斜毎度为十有一惟四立之日度在酌中之处馀则以渐而广狭矣故隋刘焯推其有盈缩自冬至行一度五分渐减一二分至三四分以及赤道之交则正行一度从此复渐减之极于夏至止行九十五分自夏至后其行渐増与所减之数相似及冬至则复如前盖一日行一度有馀日疾不及一度日迟以増亏之数相补一日止为一度从冬至距春分以行疾而积盈从春分距夏至以行迟而消其积盈比之常度犹差前故冬至距夏至皆曰盈段从夏至距秋分以行迟而积缩从秋分距冬至以行疾而消其积缩比之常度犹差后故夏至距冬至皆曰缩段然春分二日之前已交赤道则盈二度有馀秋分二日之后才交赤道则缩二度有馀故二分之际盈缩最多授时历谓日在赤道之南行疾赤道之北行迟而后历亦以春分距秋分行迟秋分距春分行疾虽然此一岁日行之数也其积久必差岁差一分馀而斜络于二十八宿之间岁久皆其经历之道如卷苎丝为团丝丝虽纒络重复而为周之数则一也唐虞时冬至日躔在子今未四千年而日躔在寅矣计其差以五十度则由尧舜而后万馀年日躔反在午若复旧躔当在二三万年之间逆而推之尧舜之前想亦如是日躔之起虽有不同姑以起于虚者立春定式而斟酌以用之可也均为二十四气一气得一十五日二十一分八十四秒七十三毫半
　　黄道日之所行也半在赤道半在黄道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少强赤道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道极逺者亦二十五度是也日南至在斗二十一度去极一百一十五度少强是也日最南去极最逺故景最长黄道二十一度出辰入申故日亦出辰入申昼行地上一百四十六少强故日短夜行地下二百一十六度少弱夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度北以至于夏至日在井中二十五度去极六十七少强是日最北去极最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下一百四十六度少强故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日短夜行地下度稍逺故夜长日所在度稍南故日出入稍南以至于南至而复初焉斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少强南斗处斗二十一井二十五之中故景居二至短长之中奎十四角五出卯入酉昼行地上夜行地下俱一百八十二度半强故日见之漏五十刻谓之昼夜同夫天之昼夜以日出没为分人之昼夜以昏明为限日未出二刻半而明日入酉二刻半而昏故损夜五刻以益昼是以春秋分漏昼五十刻也洛书甄曜春夏考异皆云周天一百七万一千里一度为二千九百三十二里七十一歩二尺七寸四分周礼日至之景尺有五寸谓之地中郑众说土圭之长尺有五寸以夏至之日立表八尺其景与土圭等谓之地中郑𤣥云凡影于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下万五千里也以此推之日当去地下八万里矣则天径之半也以勾股法言之以周率乘之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分周天之数减甄曜度考异邮五十五万七千百一十二里有奇凡一千四百六里二十四歩六寸四分减旧度一千五百二十五里二百五十六歩三尺三寸黄赤二道相与交错其间相去二十四歩以两仪推之二道俱三百六十五度有奇而黄道差十一秒是以知天体圆如弹丸也
　　万历五年十二月朔日日牛初度









<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　十二月太阳过宫
　　正月在子二月在亥三月在戌四月在酉五月在申六月在未七月在午八月在巳九月在辰十月在卯十一月在寅十二月在丑
　　二十四气太阳过宫
　　立春子雨水壬惊蛰亥春分乾清明戌谷雨辛立夏酉小满庚芒种申夏至坤小暑未大暑丁立秋午处暑丙白露己秋分巽寒露辰霜降乙立冬卯小雪甲大雪寅冬至艮小寒丑大寒癸
　　二十四气太阳躔度
　　正月立春虚四度　　雨水危九度后四日入亥躔娵訾之次二月惊蛰室九度　　春分璧五度后七日入戌躔降娄之次三月清明奎十一度　榖雨娄九度后八日入酉躔大梁之次四月立夏胃十一度　小满昴十度后九日入申躔实沈之次五月芒种毕十三度　夏至井二度后八日入未躔鹑首之次六月小暑井十七度　大暑鬼一度后七日入午躔鹑火之次七月立秋柳十二度　处暑张七度后九日入巳躔鹑尾之次八月白露翼五度　　秋分轸一度后十二日入辰躔寿星之次九月寒露轸十五度霜降角十一度后十三日入卯躔大火之次十月立冬氐五度　小雪房四度后十一日入寅躔析木之次十一月大雪尾八度　冬至箕五度后八日入丑躔星纪之次十二月小寒斗十一度　大寒牛四度后四日入子躔𤣥枵之次
　　日行天分昼夜别寒暑一日一周天昼夜行三百六十五度不及天一度积三百六十五度而与天㑹是一岁一周天也一岁十二月二十四气其过宫分宫躔度悉依上所载而推步之不爽矣








　　天人之道中而已矣天虽覆冒运旋变化莫测得其中焉莫能逃乎算也虽日用云为动静靡常得其中焉莫能违其则也盖天之中日也人之中心也人得天地之中以有生人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者执中而人道管是矣曽谓日而不定位于天之中乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也以日之中有定在歳歳日至定于此也是故天本无度周天三百六十五度以列宿而分其度也二十八宿无次以十二辰而分其次也虽日之运旋不离乎天之度星辰之次而度也次也皆以日而推歩之耳天一昼夜一周而过一度日不及一度月不及十三度有奇果日行迟而不及乎天哉因天之过而谓日不及耳其实过者天之度也日之中如故也不及天者月之行也日之中如故也何也天以南北二极分中故十二辰以子午为中八卦以坎离为中坎象一阳在中所以子为天中也万古一中不变惟日而已矣自日分为时时分为刻以至分秒皆由日起子中而分之也自日积为月月积为歳以至章蔀纪元皆由日起子中而积之也故以一日言之日起于子则为子时出卯入酉则时为卯酉历十二辰而为日一日如是日日如之而毎日起于子中者无改移焉以一月言之晦朔之间日与月交会于壬子则为朔周三十日而为月一月如是月月如之而毎月交于子中者无改移焉以一歳言之冬至日与天㑹于子故十一月建子周十二月而为歳一歳如是歳歳如之而毎歳㑹于子中者无改移焉可见历数以日为主算历当以子中为主而其有改移者天之宿度与星辰之次舎不齐耳日起子中曷尝有过不及哉或曰日行黄道在南北二极之中谓子为天中定位可也然一歳之间或出黄道表或入黄道里故时有寒暑昼有短长谓其一于子中可乎曰子午分天之中也试自日之昼行易见者观之春秋二分出入卯酉正值黄道之中日当午谓之午时其八刻无増损也出黄道表谓之北陆则夏日至而昼极长矣日当午位斯为午时八刻果因之而加欤入黄道里而行乎南陆则冬日至而昼极短矣日当午位斯为时之午也八刻岂因之而损欤虽陆有南北昼有短长之不齐而昼夜子午则一知昼之午则知夜之子矣曰㩀歳月日时而论信乎子为日之定位也然尧时日短星昴冬至日在虚固虚为子中矣夏商在女周在牛汉至宋在斗元在箕史册班班可考今积大明历冬至箕三四度矣谓子为定位可乎曰天度宻移惟其一日过一度也积一歳过三百六十五度积而至于六七十年则实移一度矣当其岁岁宻移人莫之觉及移一度人始知之矣其实左旋而过之者日之起子终亥无改移也试以今历太阳行度言之列宿三十馀度为一宫十一月冬至日躔析木寅寅宫也自至日积之三十日则过三十度而移一宫矣故十二月日躔星纪非丑宫乎然其所以躔丑宫者由天之过度星纪适当乎子非日过丑宫与月交也自十一月建子积至来歳十月建亥则过三百六十五度移十二宫而一周矣故十月日躔大火非卯宫乎然其所躔卯宫者由天之过度大火适当乎子非日过卯宫与日交也知一歳太阳之躔度则十百千歳可知矣尧时日躔虚宿由虚宿恰当子宫本位也从此天度宻移数千百年历虞夏商周冬至日躔女越牛去虚宿逺矣由天之过度牛女各适值子宫故日与天会由当时正值牛女之宿也而其㑹于子者何异尧之时哉又从此宻移数百千年历汉唐宋元冬至日躔经斗越箕去虚宿愈逺矣由天之过度各适值子宫故日与天㑹当时皆实在箕与斗之宿也而其㑹于子者何异尧之时哉若谓日躔于箕乃日之实过于箕宿次舎则今历冬至当在建寅之月矣曷为仍在建子之月也可见宻移者天之度而日位子中不可得而易也谓盘中之珠滚来滚去不在旧处者误矣然则历家歳差之说非欤曰彼亦非谓差在日也天有三百六十五度歳有三百六十五日馀分积算气盈朔虚因而置闰其实天行盈乎日故盈月行缩乎日故虚盈虚原不繋日特㩀日行有定在者以为算而闰于是乎定焉斯中气正岁功成也治历明时取诸事者此也若必先为一定之法以算天谓天有差者误矣然则中星不必考欤曰考中星以察天度固矣岂曰夜半日不起子冬至日与天交晦朔月与日交皆不在子而必考中星以定日哉然则子之说与古人异甚果历法欤抑历理欤曰予匪知历者但子为天中日起子中坎为阳中离交坎中理也天地全数本起天一水生坎中辰肇子位孰谓历法起算不由日起子中者以肇其端而天之髙星辰之逺不縁日有定位以审其过不及哉然则子如何而知之也曰知以吾之心耳万事万化未有不从中心起者故随其事物变化而中心如故也心在人之中日在天之中不信然哉观尧咨舜历数执中足以蔽天人之道矣所以尧典莫先钦天历象












<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　日乃太阳之精贞明不息而其体质本无増损但象一也方其东升及将西沉时乃觉其象颇大甚赤至中天则觉其象小而色稍淡何也光一也方其升于东方但觉其光尚隠而物皆无影其质尚暗而光不烁目及将西沉亦犹是也惟中天则大明朗照质亦洞然而人不敢仰视何也气一也夏则朝暮凉而午渐热冬则朝暮寒而午稍温又何也以予言之其殆精气舒敛之不齐乎尝观诸火矣炭之方灼也其体已赤而其质暗故其光亦不遍及其昭明有融而气焰烁人则其色反淡矣是故朝升暮沉由于阳气翕聚故其象之大也色之赤也光之隐而质之暗也人皆可以目而对之犹方然之炭其焰尚内聚而未之散也若中天之时则阳气已尽发散故觉其象小色淡光显质朗而不敢凝眸仰视犹火炭炎炎外烁而其内外洞明有如此耳胡可尽归于天体之逺近也否则近故大而赤矣何为其早暮凉而人可对以目也逺故小而淡矣何为其午反热而人不敢仰也况一日之间由旦而昼由昼而暮人皆得而见之而何其不同一至此哉然万古此日也试于一日之间即其象而观之自有不待辨者惟知日则知月矣
　　太阳之精在天为日在人为心日一也阳气发散则明而为昼阳气翕聚则暗而为夜日固通昼夜而不息而谓其阳气无翕散焉不可也心一也指体而言则寂然不动指用而言则感而遂通心固合体用而不二而谓其阳神无寂感焉不可也易曰不専一则不直遂不翕聚则不发散在天之四时固如此在人之一刻亦如此不知四时者一日之积也一刻者一日之分也况在天不徒有是理而日固有实象之可见乎但观于日之升沉见其明有聚散此所以日新日日新而贞明不息日诚在天之神物也曽谓人之精神不専一翕聚而可与日月合其明乎
　　天地阴阳之精气聚于日月果信日月之精气本有敛而有散也其精气散则热敛则凉其精气敛则觉其形质小散则觉其形质大非日月有小大也而小大凉热亦不以逺近言也一精气之敛散为之耳知此则所谓日初出大如车盖及日中则如盘盂此不为逺者小而近者大乎所谓初出沧沧凉凉及其日中如探汤此不为近者热而逺者凉乎皆可以敛散决之矣
　　日月精气发敛说
　　天地大矣一本乎阴阳之屈伸阴阳微矣一显诸日月之发散易系辞曰一阴一阳之谓道生生之谓易阴阳不测之谓神而阴阳之所以生生不测者即日月升沉之际可象见而意㑹也是故观之于一日也阳光初启而为晓故率土皆明人物咸营营以作兴阳光渐收而为昏故率土皆晦人物悉冥冥以宴息是昼夜晦明谓非阳精发敛为之欤观之于一月也阴魄渐苏其光渐满故自朔上而为望阴魂渐消光体渐㣲故自望下而复晦是晦朔望谓非阴精发敛为之欤观之于一岁也冬至一阳生而阴气渐返则为春为夏万物悉流形而育神夏至一阴生而阳气渐敛则为秋为冬万物悉归根而复命是节𠉀寒暑昼夜短长生长收蔵孰非阴阳敛散为之欤况其发也敛也非意之也即旦暮中天其象之小大色之浓淡凡有目者所共观也知此则知古人所谓日初出大如车盖及日中则如盘盂此不为逺者小而近者大乎非然也精气散不敢寓目故觉其小精气尚敛而未尽发泄则可以目及故觉其大也小大不以逺近论也明矣所谓初出沧沧凉凉及其日中如探汤此不为近者热而逺者凉乎非然也精气散则阳盛乃热而午后秋初尚有积热之馀威精气敛则阴盛而寒将曙初春尚有积阴之馀威也寒热不可以逺近论也昭昭矣信乎阴阳生生不测所以易字即日月之象而日月为天地间之神物欤虽然天人一也人之神犹夫天之日而心乃神明之舎也方其旦而寤寤而兴也神则注心而㳺于目及其夜而寝寝而寐也神则注心而归于肾神之发敛亦犹之日也但日一也光发为昼光敛为夜时当昏夜虽明若离娄无径寸之光人之目亦一也开则见明闭则见暗茍不用明即白昼为长夜矣然则通知昼夜得非人心之神欤天人合发交用互藏尚慎思之









<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　冬至日躔距赤道二十四度立冬与立春所距亦相近是时黄道横而平近南极也立夏至立秋黄道横平而近北极亦然盖冬夏之日躔东西移差多南北移差少春秋则黄道斜移于南北虽东西行而南北差速于冬夏故春秋六七日间増减昼夜一刻而二至前后其昼夜长短増减一刻相去二十馀日矣是故冬夏増减之日迟春秋増减之日速日数未始均平也旧云日未出二刻半天先明日已入二刻半天方昏然此五刻不可以众星出没论但日始出为昼入则为夜也
　　天暑则日髙而近北天寒则日低而近南立表木以测其影日在中天表景最短东西出没之时表景最长以四时验之中昼之景渐长渐短逐日不同于是以中昼表景极短之日为夏至以中昼表景极长之日为冬至其所以短者由日近北而髙所以长者由日近南而低也日髙则行天必久而昼长昼长则阳气积多而暑矣日低则行天不久而昼短昼短则阴气积多而寒矣寒暑之变验日景之长短可知也日初出时见日大宜当热而尚寒凉者阴凝而阳未胜也日中天时见日小宜寒凉而反渐暖渐热者阳积盛而阴已消也申未热愈于午者阳尤积盛故也广海冬热由冬日南行正当戴日之下故热朔北夏寒夏日西北行朔北直当阴山之背处日光斜及故寒由此观之南北寒热亦由于日也
　　日为众阳之宗故其暖热之气皆出乎日也凉寒则日气之不及处尔日渐长故暖日极长则热矣日渐短故凉日极短则寒矣暖则阳气之盛也而极则斯热凉则阴气之盛也而极则斯寒
　　日在地上时多故地热而井水寒也日在地上时少故地寒而井水温也
　　月总叙
　　月者太阴之精积而成象魄而含影禀日之光以明照夜以之配日女主之象以之比徳刑罚之义列之朝廷诸侯大臣之数故近日则光敛犹臣卑君尊而居也逺日则光满为其守道循法𫎇君荣华而体势伸也当日则蚀犹臣僣君道而至于覆灭也盈极必缺示其不可久盈也行有望晦朔迟疾阴阳刑政之等威也日一日行一度月一日行十三度一千三百四十分度之四百九十四此平行之大率也人君有道人臣奉法则月行依度臣擅权则月行失道大臣用事兵刑失理则月行乍南乍北女主外戚擅权则月行或进或退此以其大略也若夫推求晦朔望等术皆著于历法此不胜载












　　〈春入阳历秋入阴历月行朱道则罗在日之春〉

　　〈𨇠计在日之秋𨇠春入阴历秋入阳历月行黒道则罗在日之秋𨇠计在日之春𨇠冬入阴历夏入阳历月行青道则罗在日之夏𨇠计在日之冬𨇠冬入阳历夏入阴历月行白道则罗在日之冬𨇠计在日之夏〉
　　〈𨇠起于女虚俱闰有闰极迟后一日半　　　无闰极速先一日遇孛最疾行十四度馀四之〉〈三冲孛最迟行十三度馀算法积置日减二以三百二十四一之为顺行减积日馀不满顺逆〉〈行数者以九因之中数二百四十八数除之不尽者为残分在一百二十四以下入疾〉

<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　月乃阴精一日绕地一周而在天为不及十三度百分度之三十七历家遂以不及之度为行度积二十九日五十三分五秒九十三毫而与日㑹为一月其行不指曰黄道乃出入黄道之内外而有九行九行止是一道其道与黄道相交如赤道然黄赤二道相距逺处二十三度九十分而月道距黄道六度二分而已其相交交之始强名曰罗㬋交之终强名曰计都自交始至交终月在黄道外名阳历乃背罗向计之处也自交终至交始月在黄道内名阴历乃背计向罗之处也月犹水道日犹陆道而罗计犹桥其岁岁改异者由日行岁差之故也所谓九行者阳历在夏至日躔之南夏为南乃南之南也名外朱道阴历在冬至日躔之北北为内名内朱道在北而曰朱者冬至属子若冬至日躔伏于地盘子位则月在黄道之上凡地以下为北上为南故曰内朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位则内朱道亦在黄道之北矣此不论反而论伏黒道之理亦然阴历在夏至日躔之北名内黒道夏为南乃南之北也阳历在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月在黄道之下凡地以上为南下为北故虽南而曰黒冬为北方北之北也月行朱道则罗在日之春躔计在日之秋躔月行黒道则罗在日之秋躔计在日之春躔阳历在秋分日躔之东名外青道乃东之东也阴历在春分日躔之东名内青道乃西之东也阳历在春分日躔之西名内白道乃东之西也青白道不论反复若天地卯酉互位者然月行青道则罗在日之夏躔计在日之冬躔月行白道则罗在日之冬躔计在日之夏躔以内外分别朱黒青白八道而名九行者以八道之行交于黄道而穿度其间故通以九言也月从黄道之交出外一百八十一度七十九分六十七秒则终交于黄道从此入黄道之内复至初交则该三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周计二十七日二十一分二十三秒二十四毫然其行有盈缩后汉刘洪以为疾行则十四度馀约四之三迟行则止十三馀度其间渐疾渐迟大率二百八十四日盈缩九匝授时历谓毎转二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半为盈缩一匝其间迟疾之数相补遂以十三度三十六分八十七秒半为一日平行之度然其盈缩视孛星所在与其同位为最迟与其对冲为最疾所起有女虚危之不同宜取其起于危者立为定式而斟酌以用之可也
　　万历五年十二月朔日月昏牛四度初二日丑三刻入子宫
　　太阴行道迟疾相交之处
　　月者太阴之精右行循白道白道者古谓九道实惟一道也白道半入黄道北半出黄道南相距逺处六度二分其相交处自北而南曰阳历口世谓罗㬋自南入北曰阴历口世谓计都罗㬋逆行黄道上毎十有八日六十一分三十秒而移一度月行一交而移一度四十六分三十一秒二微五十七丝罗居午计居子则月道出黄道东是谓青道罗居子计居午则月道出黄道西是谓白道罗居酉计居卯则月出黄道南是谓赤道罗居卯计居酉则月出黄道北是谓黒道四道各分内外是曰八道八道出入黄道间是曰九道其实非二道也月行十有八年有奇而遍九道所谓春行青道夏行朱道秋行白道冬行黒道妄矣月行二十有七日五十五刻五十五分而一周天二十有九日五十三刻五分九十三秒而与日㑹周天为一转中折半为转中转终前后月行疾日十有四度七十一分五十四秒转终前后月行迟日十有二度一分八十一秒终中之间月行平日十有三度二十三分五十三秒其转中度分曰孛月行最迟处也转终月行三百六十八度七十三分五秒五十八微七十五丝折半为转中月行之数月行二十七日二十一刻二十二分二十四秒行三百六十三度七十九分三十四秒一十九微五丝为一交终折半为交中交终前六度一十五分三十四秒曰正交交中后六度一十五分三十三秒曰中交正交近罗㬋中交近计都月离其度而与日遇则日食月离其度而与日对则月食也

















　　月行九道
　　日有中道月有九行说见洪范本𫝊合以阳历阴历之说推之凡月行所交以黄道内为阴历外为阳历冬入阴历夏入阳历月行青道〈冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之〉冬入阳历夏入阴历月行白道〈冬至夏至后白道交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之〉春入阳历秋入阴历月行朱道〈春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之〉春入阴历秋入阳历月行黒道〈春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之〉四序离为八节至阴阳之所交皆与黄道相㑹故月行有九道所谓日月之行则有冬有夏也
　　月行不由黄道亦不由赤道乃出入黄道之内外而有九行九行止是一道其道与黄道相交半如赤道然然黄赤二道相逺处二十三度九十分而月距黄道逺六度二分而已其相交处交之始强名曰罗㬋交之中强名曰计都自交始至交中月在黄道外名阳历乃背罗向计之处也自交中至交始月在黄道内名阴历乃背计向罗之处也月道犹水道日道犹陆道而罗计犹桥道其岁岁改异则由日行岁差之故也且所谓九行者阳历在夏至日躔之南夏为南乃南之南也名外朱道阴历在冬至日躔之北北为内名内朱道在外而曰朱道者冬至属子若冬至日伏躔于地盘子位则月在黄道之上凡地以下为北上为南故曰内朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位则内朱道亦在朱道之北矣此不论反而论伏黒道之理亦然阴历在夏至日躔之北名内黒道夏为南乃南之北也阳历在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月道在黄道之下凡地以上为南下为北故虽南而曰黒冬为北乃北之北也月行朱道则罗在日之春躔计在日之秋躔月行黒道则罗在日之秋躔计在日之春躔阳历在秋分日躔之东名外青道乃东之东也阴历在春分日躔之东名内青道乃西之东也阳历在春分日躔之西名外白道乃西之西也阴历在秋分日躔之西名内白道乃东之西也青白道不论反复若天地卯酉互位者亦然月行青道则罗在日之夏纒计在日之冬躔月行白道则罗在日之冬躔计在日之夏躔是故以内外分别朱黒青白为八道八道而曰九行者以八道之行交于黄道而穿度其间故通以九言也八道变易不常不可置于浑仪亦不可画于星圗所可具者黄赤二道耳欲别于黄故涂以赤赤道与八道相交逺近朱道止十八度逺黒道至三十度逺青白二道约二十四度逺授时历谓月从黄道之交出外一百八十一度八十九分六十七秒则中交于黄道从此入黄道内复至交初则皆三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周计二十七日二十一分二十二秒二十四毫与古历数不同焉
　　月变总叙
　　中兴天文志或曰日月犹水火也火外光水含景故月之光生于日之所照其魄生于日之所不照也故当日则光盈照之全也自是而阙以日光之映有不全乃至于晦愈相近而不之照故也尝观诸水日之所照毎借以为光仰而映于屋梁一有掩焉则向之光于屋梁者不复见也月之借于日犹是故夫月之光也以日之光有照焉则月之食也亦以日之光有掩焉耳人之于月犹见其光与食岂知有借于日哉太史迁曰月食常也日食不臧也是以春秋书日食不书月食月食固可无书也然常试以前说推之于月之食以知日之行于地中其亦有食焉不然则日光之全与月相望其何食之有月食所闗岂细哉夫日月者象君臣也咎繇称元首明股肱良元首丛脞股肱惰良惰之分闗于君徳月有光食顾不然乎于是月食而书赤可也汤诰曰万方有罪罪在朕躬古之畏天戒者不以移于股肱呜呼书月食其亦足以戒乎
　　又曰孟康月星入月而星见于月中是为星食月月掩星而星灭不见是为月食星隋天文志曰月食五星岁以饥荧惑以乱镇星以杀太白以强国战辰以女乱孝宣本始四年七月甲辰星在翼月犯之地节元年正月戊午月食荧惑荧惑在角亢成帝建始四年十一月食镇星阳朔元年七月月犯心此其证也








　　月体本无圆缺如悬黒漆丸于檐下映日必有光转射暗壁其半边因映日故有光而半边元暗也遇望与日躔度相对半边之光全向于地普照人间半边之暗全向于天人不可见也及渐相近而侧相映则向地之边光渐少矣至晦朔则与日同经日与天近月与日近其半边之光全向于天半边之暗则向于地及渐相逺而侧相映则向地之边光渐多矣故月体之光暗半轮转旋人目所不及因谓其有圆缺耳然其与日对望为地所隔犹能受日之光者阴阳精气之潜通如吸铁之石感霜之锺莫或间之也月明不全莹而似瑕者如悬明镜照水之处则莹映地之处则瑕世以为山河所印之景是也
　　朱子曰月体常圆无阙但常受日光为明初三四是日在下照月西边明人在这边望只见上光十五六则日在地下其光由地四边而射出月被其光而明月中是地影古今人皆言月有阙惟沈存中云无阙
　　月无盈阙人看得有盈阙葢晦日则月与日相叠了至初三方渐渐离开去人在下面侧㸔见则其月阙至望日则月与日正相对人在中间正㸔见则其光方圆　历家旧说月朔则去日渐逺故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又逺日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东逺而始生之明当在月东既望之后东近西逺而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而溯日以为明乎故唯近世沈括之说乃为得之葢括之言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也近岁王普又补其说月生明之夕但见其一钩至日月相对而人处其中方得见其全明必有神人能凌倒景傍日月而往参其间则虽晦之时亦复见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也若顾兔在腹之间则世俗桂树蛙兔之𫝊其惑久矣或者以为日月在天如两镜相照而地居其中四傍皆空水也故月中微黒之处乃镜大地之影略有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　问日月阴阳之精气所谓终古不易与光景常新者其判别如何非以今日已映之光复为来日将升之光固可略见大化无息而不资于已散之气也然窃尝观之日月亏食随所蚀分数则光没而魄存是魄常在而光有聚散也所谓魄者在天岂有形质耶或乃气之所聚而所谓终古不易者耶曰日月之说沈存中笔谈中说得好日蚀时亦非光散但为物掩耳若论其实须以终古不易者为体但其光气常新耳然亦非但一日一个葢顷刻不停也
　　西山真氏曰月太阴也本有质而无光其盈亏也以受日光之多少月之朔也始与日合越三月而明生八日而上其光半十五日而望其光满此所谓三五而盈也既望而渐亏二十三日而下其亏半三十日而晦其光尽此所谓三五而阙也方其晦也是谓纯阴故魄存而光泯至日月合朔而明复生焉临川呉氏曰古今人率谓月盈亏葢以人目之所睹言而非月之体然也月之体如弹丸其溯日者常明常明则常盈而无亏之时当其望也日在月之下而月之明向下是以下之人见其体之盈及其也日在月之侧自下而观者仅得见其明之半于是以之月为半亏及其晦也日在月之上而月之明亦向上自下而观者悉不见其明之全于是以晦之月为全亏傥能飞步太虚傍观于侧则之月如望乘凌倒景俯视于上则晦之月亦如望月之体常盈而人之目有所不见以目所不见而遂以为月体之亏可乎知在天有常盈之月则知人之曰盈曰亏皆就所见而言尔曾何损于月哉
　　气朔灭没
　　唐一行以前灭没之术不同今授时历葢仿一行法也没用气盈而推灭用朔虚而求所谓没者期内三百六十五日二十四分二十五秒均为二十四气毎气均为三𠉀毎𠉀均为五段一期为三百六十毎段为一日一分四十五秒六十二毫半如以冬至为第一段则小寒为第十六段馀以类推其段日日有之凡两段跨三日先一日九十九刻左右后一日一刻左右二段之间虽止一日一分四十馀秒但一日整居其间而馀数跨在前后二日首尾故曰跨三日若一日之段在九十八刻五十四秒三十七毫半以后者为没没之次日必无其段无段之日其先一日必为没矣所谓灭者毎朔二十九日五十三分五秒九十三毫　常朔之日辰为第一段常望为第十六段馀以类推其段亦日日有之或其日之段在九十八刻四十三秒五十三毫一十芒以后为灭若一日内　凡刻分极少是夜半后刻分极多是夜半前夜半前是一日极终处没灭乃已极之义故选日者或忌之
　　晦朔望皆因于日也晦月与日㑹全无光也朔㑹而复苏也有上下相去四分天之一也望则相对相去四分天之二也
　　阴阳各一其精日月即为之互藏而其明生焉但日则常明不息月则三五圆缺而或晦其明乃天地自然之盈虚也是故月之明虽晦而其魄亦万古不息观于晦朔先后数日其魄之行于天也本不可见及其日食如有物以掩之则其魄之可见者以日而见之也魄之常运于天也不信然哉
　　日之行于天也历一昼夜而周乎东西历春夏秋冬而周乎南北月之昼夜周乎东西者不及乎日而一月之间则东西南北莫不周焉故二十七日有奇与天㑹二十九日有奇与日㑹历十二辰而月建一周岁乃成焉月亦何其劳欤葢日天道也君道也夫道也月地道也臣道也妻道也易于坤之卦爻曰利牝马之贞曰先迷后得主曰或从王事无成有终曰地道无成代有终也是故知坤则知月矣知乾坤则知日月矣岂特知日月哉凡两间之阴阳消息莫不知之矣故易字为日月之象























　　汉上朱氏曰系辞𫝊悬象著明莫大乎日月虞翻曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚〈朱子曰三日第一节之中月生明之时也葢始受一阳之光昏见于西方庚地〉八日兑象月见丁〈朱子曰八日第二节之中月上之时受二阳之光昏见于南方丁地〉十五日乾象月盈甲壬〈朱子曰十五日第三节之中月既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干地〉十六日旦巽象月退辛〈朱子曰十六日第四节之始始受下一阴为巽而成魄以平旦而没于西方辛也〉二十三日艮象月消丙〈朱子曰二十三日第五节之中复生中一阴为艮而下以平旦而没于南方丙也〉三十日坤象月灭乙癸〈朱子曰三十日第六节之中全变三阳而光尽体伏于西北一月六节既尽而禅于后月复生震卦云此朱子所注参同契也真西山蛓之读书记而释之曰震一兑二干三巽四艮五坤　六十五日为一节晦〉夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊己土位象见于中〈西山曰朔旦震始用事为日月阴阳交感之初道家象此以为修养之法〉
　　易卦纳甲总论
　　纳甲之说京房易𫝊有之魏伯阳参同契曰三日出为爽受庚西方八日兑受丁上平如绳十五干体就成满甲东方十六转受綂巽辛见平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日东方丧其明节尽相禅与继体复生明壬癸配甲乙乾坤括始终其疏云震象三日月出于庚兑象上月见于丁乾象望日月满于甲巽象十六日月亏于辛艮象下月消于丙坤象晦日月没于乙此指二八月昼夜均平之时若以历法言则昼夜有长短若昼短日没于申则月合于申望于寅矣若昼长日没于戌则月合于戌望于辰矣十二月之中三日之月未必尽见庚十五日之月未必尽见甲合朔有先后则上下未必尽在八日二十三日望晦未必尽在十五三十日也又虞翻易𫝊曰日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙癸晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊己土位而象见于中约甲之说虞氏比参同契为备而坎离戊巳始有归著故详记之
















　　书武成曰惟一月壬辰旁死魄
　　尝读书因考哉生明既生魄而有疑于旁死魄之说葢武成惟一月壬辰旁死魄书𫝊乃云一月二日即以二日壬辰推之戊午师渡孟津乃二十有八日癸亥陈于商郊甲子爽昧受率其旅若林㑹于牧野乃二月初二初四也以是数至四月安得有丁未庚戌乎非四月哉生明后既生魄前无丁未与庚戌也旁死魄之义未明故耳夫月之于毎月也初三明生十八魄生初八二十三半明半魄惟望则明全晦则魄全此乃一定而不易者明生则魄死魄生则明死所谓旁死魄者其在望后十六七之时乎何也因其明死故于初三谓之哉生明因其魄死故于十八谓之哉生魄旁者旁此也且月之与日近一逺三上昏见故光在西而既生明下则旦见故光在东而既生魄十五之昏日入月出东西相望光满魄死谓之望三十日月行近日月皆不见而明尽体伏谓之晦但望亦非定于十五之夜也早则十四或十三迟则十六或十七故上下亦如之知此则明与魄彼生此死黒白判然不可混也可见晦则魄全而明尽死望则明全而魄尽死毎月初二其魄尚全其明未苏谓之旁死明可也何以谓之旁死魄耶果于旁死魄之义炳然不则自一月壬辰以至四月丁未庚午其中癸亥甲子皆不爽也奈何月体黒白凡有目者皆见之今之月犹古也乃以合朔为死魄是指白为魄指黒为明胡为颠倒一至此极所以自一月至四月甲子皆错乱犹以讹𫝊讹守为定论莫敢有议其非焉者呜呼月本悬象著明人所共睹其生魄生明又一定不移释经者至以魄为明以生为死悉宗信之不疑则武成经文虽本不乱也乃以意见更定之又何足怪况引伸触类其中如理义之精微不可测政事之古今不相沿悉定其说以为万世不刋之典者又岂特旁死魄一端而已哉
















　　一阴一阳之谓道乾阳物也坤阴物也天地一阴阳也而日月则阴阳之精焉周天三百六十五度有奇故一岁有三百六旬有六日冬至一阳生人知阳气复而渐升至巳月纯阳为乾矣夏至一阴生人知阴气姤而渐升至亥月纯阴为坤矣然阳来则阴往阴来则阳往此所以寒暑往来相推成岁而不知寒暑之相推即日月之相推也何也自周天三百六十馀度周岁三百六十日从中分之各得一百八十也十一月中日在地之极下处月在天之最上处冬至一复则日从地而渐上月从天而渐下日上一百八十度历一百八十昼夜而五月中则阳气全而于卦为纯干矣其时月在地之极下处日在天之最上处夏至一姤则月从地而渐上日从天而渐下月上一百八十度历一百八十昼夜而又十月中则阴气全而于卦为纯坤矣所以冬春卦爻皆阳秋冬卦爻皆阴一阴一阳往来升降天地间亳釐不爽阳推出阴故寒阴推出阳故暑寒暑相推而岁之所由成者其理甚明日月相推而明之所由生者其精微不于此可窥也耶故征之历家冬至距夏至皆为盈段夏至距冬至皆为缩段也虽云月之行也毎月周天与日不同而其望则有定也故夏至望在地极下处冬至望在天最上处即此言之其所以与日交者不于上下而定之耶虽曰日月交㑹毎岁十二次然日行黄道月行白道白道半入黄道内半出黄道外日夏行北陆冬行南陆而月行白道其出入黄道不过六度故曰白道与黄道正交之处日月㑹焉而冬夏二至之交不于子午之位而定之耶奈何古今论日月者止以望朔定其明之薄食不知明之所以明者实在于兹也不然岂圣人论岁成于寒暑之相推者为可信而明生于日月之相推者独无见欤且系辞首章云日月运行一寒一暑寒暑之相推由于日用之相推不亦有明证欤是故冬夏二至者天地一岁之大交㑹也朔望者毎月日月两交㑹也此乾坤姤复之机在人犹其在天地也悬象著明莫大乎日月其相推明生夫固有象之可睹者人徒知求历家日月相食之法而不知求日月相生之理又何怪其不知求吾圣人明明徳之学耶



<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　日阳精也月阴精也日月于毎月交㑹谓之朔对冲谓之望历家止以朔望推步其薄食予于此得其构精之象焉即其所谓日月相推而明生也即所谓阴阳之精互藏其宅也何也阴丽于阳谓之离离为日阳陷于阴谓之坎坎为月日月本阴阳之互藏是以晦时日月同度同道适相交合而既合则将复苏为朔朔晦之中月光体满而为望朔之㑹也或度数有逺近然交虽合体而日不食者其常也望之对也或度数有参差然虽冲分中天而月不食者其常也阴施阳受一盈一虚𬘡缊摩荡变化无穷此所以贞明万古不息也若其薄食者反交亢敌乃其变焉耳但在历家则谓日蚀者只是月道与日道交交有逺近故有蚀不蚀也岂知谓之交则食也则一岁一十二交十二望当二十四食矣曷为有数载不食者乎茍谓近则蚀也三十日两体相叠宜日食矣曷谓月为之晦而日食反在朔乎谓逺则不食也则朔前不当晦而其交则或三两分则其蚀亦如之或从边而过即宜食其边矣曷谓毎月多不食乎况曰同宫而度或不同同度而分数不同诚有然者若十字相冲之处虽欲谓其不容合焉不可得也儒者谓阳为万象之主阳盛则不蚀而日蚀者阳之衰也殊不知阳盛则当蚀而不蚀矣曷为极盛之世不免日食而春秋二百四十二年阳道本微日蚀乃止三十六也日食由阳之衰矣则月食必为阳之盛曷为一月之间日蚀于朔而月又蚀于望也阴阳盛衰其理信然矣必精于历者乃能前知于数年之前也要之其论皆是也特知其一不知其二知其变不知其常耳所谓常者岂有他哉日月构精于朔望之交㑹即所谓日月相推而明生阴阳之精互藏其宅是也或有时而蚀者特其变焉耳是故行道诚有逺近而或表或里非逺近之义乎阴阳诚有盛衰而相反相亢非盛衰之义乎掩必在表则不掩必在里阳盛则阴不反亢而反亢即为衰此所以构精者其常也薄食者其变也惟僧一行有其交不轨道则食之说但其所谓不轨道者不知果何所指而又云遇交则有薄食之变不亦自悖其说欤又旧历云𪝒令中间食既戴日之下所亏才半化外反观则交而不食化外食既戴日之下所亏才半中间反观则交而不食何则日如大赤丸月如小黑丸共悬一索日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁观有逺近之差则食数有多寡矣日行有四时之异月行有九道之殊日行极南月在阴历则中国见食分多月在阳历则中国见食分少开北戸而向日北处月在阳历反食多在阴历反食少夏至近中国冬至近交广惟戴日之下则在酌中之间凡食在午前见食早午后见食迟地偏西见食早偏东见食迟此其推步之差实因四时早晚及地偏南北东西而加减然东西南北不可以里路计南北则考表景及北极出地之数东西亦考表景及中星之所在以为加减之法若大史所验徒以中国所见者言之而已耳即此观之其所谓表里逺近者不可以类推乎然此亦自其推步薄食之法言之耳曷足以窥其原也虽然予非无据也乾坤坎离姤复得之伏羲之卦画日月相推明生得之孔子之系辞故既演之为日月相推明生之图复演之为日月构精之图于以请正精历理者
　　或问阴阳之精互藏其宅先儒特论其理也子谓日阳精月阴精其所互藏者有实象焉何欤曰阴阳皆有其精日月各得其贞而日月悬象于天葢可睹也彼日体阳而其中本阴月体阴而其中本阳圣人已于坎离二卦示之象矣观火中有黒外明内暗水外黒而中明其根阴根阳者本如此也故日受月之精则浮于表而为影其影荡漾其色黒月受日之精则著于表而为光其光莹彻其色白而晦朔之交乃其相受之时也同度同道二物相遇而魄气相交月得日精是以魄而受魂也其象如圆炭燃火渐次而生明焉日得月阴是以形而受气也其象如圆火之生熖动荡而成影焉明渐生则其魄渐死魄死则化为日表之气故自朔至望日表之气全盛日表之光全盈既望之后则月之明渐死而日表之气复报生于月之魄至晦则魄复全而明死尽矣故日月再㑹而重受其精以相生于无穷也易云刚柔相摩又相推明生圣经岂妄语哉庄子谓日火外影金水内影即此义也又问子以合朔乃互藏其精为相推明生其常也而以日月之食为变果非日月之常道欤曰日月运行本有常度而乖其常度是以相食诗小雅十月之交章有云日月告凶不用其行谓非乖其行度之常而何众言淆乱折衷于圣经云耳张子谓朔望之际精魄反交则光为之食亦有见于斯欤然昔人火镜圆珠与夫借日为光之说亦具录于天道编以俟精达造化之君子云
　　论交朔
　　月必有朔古之天子诸侯月必告朔所以孔子欲存告朔之饩先儒谓禀命君亲为礼之大者岂徒备其礼文已哉葢朔必定于日月之交㑹是日月交㑹则其气复苏而郊迎之典正以迎其复苏之气告朔视朔之礼所以为甚重也诗小雅云十月之交朔日辛卯然则朔必定于日月之交也不于此可证已乎一行乃谓阴阳历交或在四立或在分至所交并同而出入之行异葢以日道为主而验月道之交或月道自里而交于日道之表或自表而交于日道之里故谓阴阳历交是也谓所交则同而出入之行异者以月道交日道春分与秋分同冬至与夏至同其于四立亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其东而入其西或入其北而出其南所谓东交于角西交于奎是也不知日月之交㑹毎月之朔望皆然岂徒二至二分四立为然哉特朔交为初交望交为中交皆视阴阳历以正其行耳且朔必以日月之交㑹为定法则虽二小三大或三大二小一日为朔十五日为望俱不甚差否则望或在于十四十六而朔之拘为一日者非真朔矣此所以论朔当必求乎交也然日月交必食者何也历家止论其变而不知天道之常无怪也然日或食于晦或食于二日而不食于朔岂不交而亦食或食于交前交后之谓乎观春秋日食三十五书朔者二十七其不书朔者八故公羊𫝊谓不书朔者食二日也榖梁𫝊谓不食朔者晦也此皆由月法拘于一大一小之相间耳惟左𫝊谓不书朔官失之也斯言得之矣诗小雅云朔日辛卯日有食之然则日食必于朔也不于此可证已乎可见论定朔不于日月之交而不知月法小大或二或三之相错论日食不于朔而或食于晦或食于二日之无定时者皆由历法之不正也噫十月之交朔日辛卯日有食之止十二字耳而古今论定朔论日食可谓万世历法之凖者恃有此经文在也凡世家一切淆乱悉宜折衷于圣经于此益信














<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　月令
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其虫鳞其音角律中大蔟其数八其味酸其𦤀膻其祀戸祭先脾东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿雁来天子居青阳左个乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿大夫于朝命相布徳和令行庆施恵下及兆民庆赐遂行毋有不当乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舎东郊皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑是月也命乐正入学习舞乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋𡖉毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋绝地之理毋乱人之纪孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其虫鳞其音角律中夹锺其数八其味酸其𦤀膻其祀戸祭先脾始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠天子居青阳大庙乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也安萌芽养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼是月也𤣥鸟至至之日以大牢祀于髙禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动启戸始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概是月也耕者少舎乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林天子乃鲜羔开冰先荐寝庙上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币仲春行秋令则其国大水寒气总至冦戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭膻其祀戸祭先脾桐始华田䑕化为鴽虹始见萍始生天子居青阳右个乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乘舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实是月也生气方盛阳气发泄勾者毕出萌者尽达不可以内天子布徳行恵命有司发仓廪赐贫穷赈乏绝开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利堤防道达沟渎开通道路毋有障塞田猎罝罘罗网毕翳喂兽之药毋出九门是月也命野虞无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数命国难九门磔攘以毕春气季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沈阴淫雨蚤降兵革并起
　　孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中仲吕其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺蝼蝈鸣蚯蚓出王𤓰生苦菜秀天子居明堂左个乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说乃命乐师习合礼乐命太尉赞桀俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位是月也继长增髙毋有壊堕毋起土功毋发大众毋伐大树是月也天子始𫄨命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒巡行县鄙命农勉作毋休于都是月也驱兽毋害五榖毋大田猎农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻系蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长㓜如一以给郊庙之服是月也天子饮酎用礼乐孟夏行秋令则苦雨数来五榖不滋四鄙入保行冬令则草木早枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实
　　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中賔其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳螂生鵙始鸣反舌无声天子居明堂大庙乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗养壮佼是月也命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实是月也农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭闗市毋索挺重囚益其食游牝别群则絷腾驹班马政是月也日长至阴阳争死生分君子斋戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节嗜欲定心气百官静事毋刑以定晏阴之所成鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山林可以处台榭仲夏行冬令则雹冻伤榖道路不通暴兵来至行春令则五榖晩熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫
　　季夏之月日在柳昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林锺其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤天子居明堂右个乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋命泽人纳材苇是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等级之度是月也树木方盛命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以揺养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆季夏行春令则榖实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保中央土其日戊巳其帝黄帝其神后土其虫裸其音宫律中黄锺之宫其数五其味甘其臭香其祀中溜祭先心天子居大庙大室乘大路驾黄駵载黄旗衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中夷则其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于庙天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊専任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢是月也农乃登榖天子尝新先荐寝庙命百官始收敛完堤防谨壅塞以备水潦修宫室培墙垣补城郭是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币孟秋行冬令则阴气大胜介虫败榖戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五榖无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中南吕其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝盲风至鸿雁来𤣥鸟归群鸟养羞天子居总章大庙乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深是月也养衰老授几杖行糜粥饮食乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉挠枉挠不当反受其殃是月也乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨天子乃难以达秋气以犬尝麻先荐寝庙是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓乃命有司趋民收敛务畜菜多积聚乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬是月也易闗市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五榖复生行冬令则风灾数起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虚中旦柳中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝鸿雁来賔爵入大水为蛤菊有黄华豺乃祭兽戮禽天子居总章右个乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深是月也申严号令令百官贵贱无不务内以㑹天地之藏无有宣出乃命冢宰农事备收举五榖之要藏帝藉之收于神仓祗敬必饬是月也霜始降则百工休乃命有司曰寒气总至民力不堪其皆入室上丁命乐正入学习吹是月也大飨帝尝牺牲告备于天子合诸侯制百县为来岁受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方是月也草木黄落乃伐薪为炭蛰虫咸俯在内皆墐其戸乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不宜者是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽𡁲行冬令则国多盗贼边境不宁土地分裂行春令则暖风来至民气懈惰师兴不居
　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝颛顼其神𤣥𡨋其虫介其音羽律中应锺其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见天子居𤣥堂左个乘𤣥辂驾铁骊载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄是月也以立冬先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡是月也命太史衅龟䇲占兆审卦吉凶是察阿党则罪无有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬命百官谨葢藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾修键闭慎管龠固封疆备边竟完要塞谨闗梁塞徯径饬丧纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级是月也命工师效功陈祭器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情是月也大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之天子乃命将帅讲武习射御角力是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中其日壬癸其帝颛顼其神𤣥𡨋其虫介其音羽律中黄锺其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交天子居𤣥堂大庙乘𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄饬死事命有司曰土事毋作慎毋发葢毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得淫虽有贵戚近习毋有不禁乃命大酋秫稻必齐曲蘖必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦是月也日短至阴阳争诸生荡君子斋戒处必掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静以待阴阳之所定芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动日短至则伐木取竹箭是月也可以罢官之无事去器之无用者涂阙廷门闾筑囹圄此以助天地之闭藏也仲冬行夏令则其国乃旱氛雾𡨋𡨋雷乃发声行秋令则天时雨汁𤓰瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中其日士癸其帝颛顼其神𤣥𡨋其虫介其音羽律中大吕其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾雁北乡鹊始巢雉雊鸡乳天子居𤣥堂右个乘𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄命有司大难旁磔出土牛以送寒气征鸟厉疾乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙冰方盛水泽腹坚命取冰冰以入令告民出五种命农计耦耕事修耒耜具田器命乐师大合吹而罢乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终岁且更始専而农民毋有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多痼疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释












<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　周礼冬夏致日春秋致月以辨四时之序
　　呉征曰冬夏致日春秋致月葢冬至日在牵牛景长丈有三尺夏至日在东井景长尺有五寸此长短之极极则气至冬无愆阳夏无伏阴所以致日春分日在娄月上于东井下于牵牛秋分日在角月上于牵牛下于东井此长短之中所以致月然致日必于冬夏致月必于春秋何也天度一月易一位一时易一方推之日月所经正在分至为天度之中分至之气正则四时之序亦正矣
　　春秋分之日道卯酉正当天之中央日之行以直径一百八十二度半强为昼一百八十二度半强为夜故日中宵中也夏至之日道寅戌当天之北日行一百八十二度之外又兼北极出地三十六度总二百一十八度为昼故日永也冬至之日道辰申当天之南于一百八十二度之内阴南极之地三十六度止有一百四十六度为昼故日短
　　日阳也夜阴也故阳长而阴消则日长夜短阴长而阳消则夜长日短皆非阴阳之中也夫阳生于子终于午至卯而中分阴生于午终于子至酉而中分故春为阳中而仲月之节为春分秋为阴中而仲月之节为秋分春秋之分则阴阳适中而日夜无长短之差故于其月毎言日夜分也
　　邵子曰二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎离也观其象无反复之变所以为正也
　　日月分至盈缩迟疾
　　古法一昼夜月行十三度馀十九之一然观其所躔先后不同有差至四五度者后汉刘洪始推究之知其疾行则十四度馀约四之三迟行则止十二度不馀其间渐疾渐迟大率二百四十八日盈缩九匝隋刘焯又推究日行亦有盈缩自冬至行一度五分渐减一二分至三四分以及赤道之交则正行从此复渐减之极于夏至止行九十五分自夏至后其行増所増与所减之数相似及冬至则复如前葢一日行一度有馀日疾不及一度日迟以増亏之数相补一日止为一度从冬至距春分以行疾而积盈从春分距夏至以行迟而消其积盈比之常度犹差前故冬至距夏至皆曰盈段从夏至距秋分以行迟而积缩从秋分距冬至以行疾而消其积缩比之常度犹差后故夏至距冬至皆曰缩段然春分二日之前已交赤道则盈二度有馀秋分二日之后才交赤道则缩二度有馀故二分际盈缩有最多矣授时历谓日在赤道之南行疾赤道之北行迟而后历亦以春分距秋分行迟秋分距春分行疾要之月行迟疾盈缩之理亦然但度数不同耳授时历谓毎转二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半乃盈缩之一匝其间迟疾之数相补遂以十三度三十六分八十七秒半为一日月正行之度李淳风有推步月孛法以六十二日行七度六十二年七周天孛者彗星之属光芒偏扫者为彗光芒四出者为孛孛之所在月行最迟与孛对冲则月行最疾孛不常见则月行最迟处可以测之矣若夫日躔十二次葢因各次黄道宿度不等又日有盈缩故或近或久不同且一岁分二十四气名曰常气授时历一气为十五日二十一分八十四秒三十七毫半则是以常气为定不复増减而旧历则有増减之法月度缩而日度盈则定朔在常朔后名曰朒月度盈而日度缩则定朔在常朔前名曰朓若俱盈俱缩则对消而用有馀数定定望亦如之葢古者未尝推步日月盈缩止以常朔望为定今朔与望既有常定之名复有进退之法定朔在日没以后若无日食见其所亏者则进以次日为朔恐月见于晦之晨也定望在日出以前则退一日定望在日出以后其望有食初亏在日出前者亦退一日定望在十七虽日出后亦退一日为其太迟也或望在初四上在初七下在二十二则不可退退则太早也或望在十三上在初六下在二十一非退而太早因进朔而然虽不皆早其朔不进或朔进而大月连四日为其过多朔亦不进也授时历则不然当朔计二十九日五十三分五秒九十三毫当望半之当又半之实定而不进退矣但月食在夜半后虽属次日亦只以当夜言望
　　致日于冬夏二至致月于春秋二分此即易之革象治历明时之意也何也日有三道北至东井去极逺东至角西至娄去极中故极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北极中东至角西至娄则为春分秋分此日之常度也月有九行故立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黒道立夏夏至从赤道此月之常度也所谓致日致月者以土圭立表以度其至否冬至日在牵牛景长丈有三尺夏至日在东井景长尺有五寸此长短之极故冬夏言至春分日在娄月上于东井下于牵牛秋分日在角月上于牵牛下于东井此长短之中故春秋言分分至正则四时之叙可辨矣可见古人辨四时之叙惟在致日致月而未尝执一定之法以必其日月之从我也今岁之致于分至者如此来岁之致于分至者其差与否一随日月以定之葢以天本有一定之叙而人特有以致而辨之耳此治历明时取诸革孔子与周公一也精于历者盍取法于圣人焉不然周时日在牛度而今在箕虽欲不随时变革奚可哉
　　日月二表所以为致日致月之法
　　日表
　　诗定之方中章曰景山与京公刘章曰既景迺冈相其阴阳是古人之测日也必量八尺之表以量日景故表短而晷景短惟元朝立四丈之表于二丈折中间开窍以量日景故表长而晷景长纵使尺寸或有毫秒不审所差亦无几矣
　　月表
　　礼记云为朝夕必放于日月为朝夕者葢立圭以测日景立表以量月采日圭之法具于周礼月表世罕知汉书李寻𫝊月者众阴之表消息见伏百里为品千里立表王僧䖍诗所谓月表望青丘是也呉下田家以正月八日夜立一竿于平地月初出有影即量之据其长短移于水面就桥柱画㾗记之梅雨水涨必到所记之处葢古之遗法管子云不明于则而欲出号令犹立朝夕于运钧之上运钧泥工圆转之器也











　　日所行黄道未尝附着于天其道印天一周乃在天之黄道在天如大环日行赤道如小环居大环之内虽寛一有少殊而皆为三百六十五度四分度之一且以日拟尺而量故为度则日行之黄道要为得数之真者夫日体大其道周圆亦大月体小其道周圆亦小月道在日道内亦犹小环在大环之中日去人逺月去人近月体因近视而比日体之大月道因近视而比日道之广亦由日道之比乎天道矣若日食于朔月食于望则当以天度经纬推之日月之行常数以二十九日五十三分五秒九十三毫相㑹二次相㑹则同一经度虽其行度有盈缩定朔有先后所差不多较其同经不同纬止曰合朔或曰从八道穿度黄道过与日遇则谓同经同纬合朔而有食矣日体为月体所蔽故日食而日体非有损也日道与月道相交之处有二若正㑹于交则月体障尽日体而日暗甚谓之食既若交不正但在交之前后而度相近者亦食而不既近于正交则食分多逺于正交则食分少也两朔之间日月对躔而望平分黄道之半黄道有二交若不当二交前后而望则月不食望在二交前后者必食食或既或不既其食分数则以距当交逺近推之月体映日而明但涉经度相对其光已满或于二交限内对经对纬所受日光伤于太胜阳极反亢故致月体黒暗如染红浓后反成紫也授时历望在交之前后者距交十三度五分则不食当交限内则有食矣望而距交未还在四度三十五分之内其食必既馀八度七十分虽是食限而食不既也古者以日对冲之处名为暗虚谓之象景也月体因之而失明故云暗日非有象景而强名之故云虚暗虚缘日而有故其圆径与日等日体径一度月体半之而其径亦准一度则道之广亦必与径同月道既准一度则暗虚广二度也今以暗虚之黄道与月之本道两道相交前四度三十五分并交后四度三十五分共八度七十分为食既限既限之前八度七十分为既外前限既限之后八度七十分为既外后限此三限在暗虚则为二十六度十分而在月道止为十三度五分也夫日食至十分即为食既月食乃至十五分者葢十分已是食既食则已尽黒然所食虽既而才入既限故食十分以上之数为既内之分月望正在交的而食则名曰既内五分乃十五分也所以然者月之食限交前后各十三度五分归限八度七十分而望则已食十分矣更归八十七分而后望则十一分以十三度五分均为十五分毎分计八十七分计归限八度七十分又既内五分计四度三十五分共十三度五分乃前限之一半其出后限亦然故月食有既限而日食则不立既限矣月食分数惟以距交逺近而论别无四时加减八方所见食分并同而日食则不然旧历云假令中国食既戴月之下所亏才半化外反观则交而不食化外食既戴日之下所亏才半中国反观则反而不食何则日如大赤丸月如小黒丸共悬一索日上而月下即下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及傍观有逺近之差则食数有多寡矣日行有四时之异月行有九道之殊日行极南月在阴历则中国见食分多月在阳历则中国见食分少开北戸而向日北处月在阳历反食多在阴历反食少夏日近中间冬日近交广唯戴日之下则在酌中之间凡食在午前见食早午后见食迟地偏西见食早偏东见食迟此其推步之差实因四时早晩及地偏南北东西不可以里路计南北则考表景及北极出地之数东西亦考表景及中星之所在以为加减之法今太史所验徒以中国所见者言之而已且推步虽有法亦时或有失日月交㑹于夜望食于昼人不及见固所不论若带食分出入在晨昏之际虽不见其食甚但见初亏或见复圆以前则必论之而所谓食甚之时则在初亏复圆之际其非食既者亦于此际食分最多从此则转减少也日食止言既月食言既又云甚者葢月初既之时名食既食既之后生光之前此际名为食甚若日则不然食既甚生光无所分别食既不久止须臾耳日月在望交者月道广一度暗虚之道广二度两度相犯者多故食限亦多至十三度五分而其食之时刻亦不少在朔交者日月二度皆广一度相犯者少故食限亦少约八度左右而其食之时刻亦不多日之食限少故其食也罕月之食限广故其食也频若夫起复方位则以月在阴阳历论之月在阳历者日食起于西南甚于正南复于东南月食起于东北甚于正北复于西北月在阴历者日食起于西北甚于正北复于东北月食起于东南甚于正南复于西南凡日月食至八分以上者日食但云起于西复于东月食但云起于东复于西也日月之食其所行交道有常数虽盛世所不免故可以筹策推〈非若五星有反常之变也〉
　　程子问日蚀有常数者也然治世少而乱世多岂人事乎曰天人之理甚微非烛理甚明者其孰能识之曰无乃天数人事交相胜负有多寡之应耶曰似之未易言也
　　张子正𫎇曰日质本阴月质本阳故于朔望之际精魄反交则先为之食矣
　　○问同度同道○朱子曰天有黄道有赤道天正如一圆匣相似赤道是那匣子相合缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数㑹时是日月在那黄道赤道十字路头相交处厮撞著望时月与日正相向如一个在子一个在午皆同一度谓如月在毕十一度日亦在毕十一度虽同此一度却南北相向日所以蚀于朔者月常在下日常在上既是相㑹被月在下面遮了日故日蚀望时月蚀固是阴敢与阳敌然历家又谓之暗虚葢火明外影其中实暗到望时恰当着其中暗处故月蚀
　　明天有黄赤二道沈存中云非天实有之特历家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长阴用事则日退而南昼退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道日月之行其不同道又如此然毎月合朔不知何以同度而㑹于所㑹之辰又有或蚀或不蚀及其行或髙而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而逼或差逺而不相值则皆不蚀如何曰日月道之说所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三〈如日在午则月或在卯或在酉之类是也〉故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差逺则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛者在内而执扇者在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大略可见之矣或问日食之变精于数者皆于数十年之前知之以为人事之所感召则天象亦当与时盈亏潜室陈氏曰日月交㑹日为月掩则日蚀日月相望月与日亢则月蚀自是行度分道到此交加去处应当如是历家推算専以此定疏宻本不足为变异但天文才过此际亦为阴阳厄㑹于人事上必有灾戾故圣人畏之侧身修行庶几可弭灾戾也
　　陆子曰黄道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交于角春分交于奎月有九道其出入黄道不过六度当交则合故曰交蚀交食者月道与黄道交也
　　黄瑞节曰春秋疏云日月同处则日被月映而形魄不见故食朔则交㑹故食必在朔然而毎朔皆㑹应毎月皆食杜预云日月动物虽行有大量不能不小有盈缩故有虽交㑹而不食者或有频交而食者又云日月异道交互相错月之一周必半在日道表从外而入内半在日道二从内而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而与日会历家谓之交道通而计之一百七十三有馀而有一度唐一行日议云日行黄道月有九道其所行之道遇交则有薄食之变也至于合朔如合璧则不食其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳五代王朴云自古相𫝊皆谓近交则日月有食殊不知日月之相掩与暗虚之相射其理有异今据诸家之说所谓九道者青道二赤道二白道二黒道二与黄道而九也月不行黄道止行其馀八道但此八道皆斜出入于黄道之内外故谓之九道耳月一岁凡十三次经天则二十六次出入于黄道之内外一次经天则一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入于黄道之时也有二十四次皆不与日㑹惟有两次与日㑹故疏云通计一百七十三日有馀而有一交也于此时方有食然而有食有不食者或日月同道之际道有分数故食亦有分数或小有盈缩遂从边而过故有不食也吕氏诗记十月之交篇载孔疏之说亦然若以定法论之一岁两交当两食春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百馀何也此杜预所谓有虽交㑹而不食者或有频交而食者也朱子与王朴之说合日月之相掩与暗虚之所射是日月食之理也史记两军相当日晕晕等力钧厚长大有胜薄短小无胜抱大破无抱为和背不和为分离相去直为自立立侯王指晕若曰杀将负且戴有喜圜在中中胜在外外胜青外赤中以和相去赤外青中以恶相去气晕先至而后去居先至先去前利后病后至后去前病后利后至先去前后皆病居军不胜见而去其发疾虽胜无功见半日以上功大白虹屈上下兑有者下大流血日晕制胜近期三十日逺期六十日其食食所不利复生生所利而食益尽为主位以其直及日所宿加以日时用命其国也
　　月行中道安宁和平阴间多小阴外北三尺阴星北三尺太阴大水兵阳间骄恣阳星多暴太阳大旱丧也角天门十月为四月十一月为五月十二月为六月水发近三尺逺五尺犯四辅辅臣诛行南北河以阴阳言旱水兵丧月蚀岁星其宿地饥若亡荧惑也乱填星也下犯上太白也疆国以战败辰星也女乱食大角主命者恶之心则为内贼乱也列星其宿地忧月食始日五月者六六月者五五月者复六六月者一而五月者凡五百一十三月而复始故月蚀常也日蚀为不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中洲河济也庚辛华山以西壬癸恒山以北皆蚀国君月蚀将相当之
　　邵子曰日食月以精月食日以形是以君子用智小人用力此见君臣之礼也
　　又曰月受日之光不受日之精相望中则光为之食甚矣精之不可以二也切计太阳乃火之精其气亦类于人间之火也火正当气焰之上必有黒晕观之灯烛可见星家谓之星象想即此也受光则稍偏受精则正对以月正对此黒晕之中所以食也月食时辰多天下见之其分数皆同日食时辰少天下见之其分数皆不同由日食月以精其所亏之分其明全尽所以天下皆同月食日以形其亏之分正当其下则分数同及侧逺望之则分数或少或多所以天下多不同也日之食月暗虚之精大故食时辰多月之食日其形小故食时辰少
　　月食阴抗阳而不胜犹可言也日食阴掩阳而胜之不可言也是以春秋书日食而不书月食诗云此月而食则为其常此日而食于何不臧即取此义日月薄食先儒谓其同度同道而日为月掩故日为之食然也谓其同道而十字路头彼此相望其果然欤日月皆左旋安有彼往此来相撞之理葢由月随日以为盈亏不因日而有迟疾日行此道而月行适与日相交焉故阳精反为其所伤也观春秋书法日有食之是若有物食之焉者使止云掩之而已何为日食之后其色赤而黒其光人皆可以目对其神不著若有伤焉乃如此也以太阳之精为阴所伤月不避日非天下之大变而何况月食于望其彼此相对而月为之食故月食之后其明之受伤亦然此皆有象可共睹也噫天地间阴阳交㑹其常也变也莫不然也何独于日月而疑之特日月至神非人之知识所能测焉耳
　　日月交食常变
　　日月阴阳之精也天地不交则品物不育夫妇不交则男女不生此天下之至理也交而得其道则有以合乎阴阳化醇之妙交而失其道则有以戕其阴阳化生之机知此义者斯可以论日月之交食矣何也阴阳虽各一其精坎离实互藏其宅故尝于日月构精而究其相推明生之微矣惟知其所以相推而明生则摩荡不停变化不息乃知由晦而朔其交㑹有定处有定时者其常也交而至于相食者其变也何也交之常必在地之下未明之时也若交于既明之后则在天之上而反其轨道之常矣非常即谓之变也不然天地上下皆日月行道所经何为古今记日食者咸在于昼而不在乎夜咸在天之上而不及乎地之下也不知其常而止谓交朔即有日食之变岂无日月之道哉况交得其常则阴阳之精互藏不息交值其变则阴阳之精两有所伤历家乃谓日道月道交轨之际日上月下日形为月形所蔽儒者亦有秉烛执扇之喻是同度同道日为月掩而日为之食也然观小雅与春秋俱云日有食之是乃有物以食之焉者若止云相掩而已何为日食之后其色则赤而黒其光则昏而神采不著其受伤也明矣以太阳之精为阴所伤非天下之大变而何噫凡日月之食其果有伤也其果止于相掩蔽已也昭然有象可睹不必以意识推测之也是故推历数之最精者莫如唐僧一行然开元十二年七月朔于历当食半强自交阯至朔方𠉀之皆不食十三年十二月朔于历当食大半而亦不食乃曰然后知徳之动天不俟日是果𤣥宗能修徳以动天耶抑亦一行历数之未宻耶要皆求之不得其故所以不归徳于君则委罪于历晦朔之间朓朒之微孰从而正之哉要之不究天道之常安知天道之变不窥日月构精生明之本安知日月反交伤明之原徒以一人之知识揣摩天地之变化何怪其术虽精而历不验耶尝以此考之史册虽古之治世未尝无日食之变而古之昏君尝有当食不食之祥古之未精于历者毎有验于日食之度而于历数最精者未能一一占验之无差此其故何也明历理历法者即此可黙识矣信乎日食有定数而不可以定数求人君当修徳以弭天变历家不可泥法而反昧乎天道之常斯庶几矣
　　日食说
　　日食者数当食也有当食而不食者邵子曰算法之误此言得之或者当夜食历家差其时如宋宁宗六年太史言夜食不见是也葢日食常在于朔月食常在于望间有差者不过差一日耳不离朔望者定数也圆必有亏者定理也朱子言朔而日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食亢当也言日月相对太亲切遂遥夺其光又云正如一人秉烛一人执扇相交而过看来通说错了日月在天譬如两球疾驰如飞相交而过彼此安能掩乎况日一日一周天其迅速一瞬千里月岂能掩乎历家见得日食皆在朔月食皆在望固生此议论也此皆不将造化阴阳大头脑理㑹故吾儒亦信之殊不知天地有此阴阳不齐就生起许多不齐事来故有吉必有凶有盈必有亏有消必有长有长必有短有好必有丑有常必有变此必然之理必然之数也今以天言之苍然者天之常也然或时而白或时而红而黒或时空中偶生雷霆偶生风雨非变乎方者地之体也然或髙而万丈或卑而万丈亦有成有亏非其生来之变乎镇静者地之常也然或时而震时而裂非其偶然之变乎故明者日之常也或时赤如血或时昏晕或时有黒气如飞鹊如飞燕或有黑子如枣如李或时贯白虹或夹两珥此皆载之简册昭昭可考非明者之变乎故周礼祗祲掌十辉之法以观妖祥辨吉凶一曰祲谓日旁有阴气相侵也二曰象谓阴气附日凝结成象燕鹊之类也三曰镌谓黒气刺日也四曰监谓气抱日也五曰暗谓方昼而晦也六曰瞢谓日瞢瞢然无光也七曰弥谓白虹弥天也八曰序谓云有片段次序如山在日旁也九曰𬯀䗖𬟽升气于日也十曰想谓杂气成形想也故圆者日之常也或时有缺焉或缺十分之五或缺十分之尽则圆而缺者虽变亦常也若以为月所掩且如桓公三年秋七月壬辰日有食之既既者尽也襄公二十四年安王二十年髙后二年平帝元始元年普通三年日皆食之尽赧王十四年日食尽晦夫月掩日安能至此甚乎且古人不言日缺而言日食者其缺处皆如物食之状故解蚀字云如虫食草木之类也毎救日见甚缺处参差不齐非月掩日安得有是象乎葢月之圆有时而亏正犹日之白有时而杂气如周礼所云十辉也又说有交而不食者同道而相避也谓王者修徳行政则阳足以胜阴虽当食而月常避日亦不食此尢不通也葢日者无心情之物也若月避日是有心情矣五帝三王已上不可得而知若汉文帝宋仁宗岂不修徳然亦日食如常何哉考宋中兴志云日之食又有当食而不食者出于历法之外者也如唐开元盛际及本朝中兴以来绍兴十三年十八年十九年二十四年二十五年二十八年皆当亏而不亏及考唐史开元共日食十二次何尝不日食乎又考宋绍兴共日食十三次是中兴志不足信矣朱子修徳不食之说主历家说也葢日者众阳之宗君象也天道变于上人事应于下人君于日食必当侧身以回天变非修徳则不食也嘉祐六年日食又云不见时议称贺司马光上言臣愚以为日之所照周遍华夷虽京师不见四方必有见者此天戒至深不可不察也臣闻汉成帝永始元年九月日有食之四方不见京师见谷永以为祸在内也二年三月日有食之四方见京师不见谷永以为祸在外也臣愚以为谷永之言似为恊天之意夫四方不见京师见者祸当浅也四方见京师不见者祸寖深也天意以为人君为阴邪所蔽天下皆知人君独不知也人君尢冝侧身戒惧乃相率称贺上下𫎇诬哉若司马光者可谓委曲善导其君以回天变者矣礼曰日食则天子素服而修六官之职以荡天下之阳事此皆垂训之言欲人君反身修徳也葢言反身修徳以回天变则可若曰修徳则日不食非矣















<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　礼记月令孟春之月乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常
　　月令所载四时十二月二十四气七十二𠉀本万世所通行者然二十四气本一气也以岁言之则一气耳以四时言之则一气分为四气以十二月言之则一气分而为六气故六阴六阳为十二气又于六阴六阳之中毎一岁分为初终则又裂而为二十四气二十四气之中毎一气有三应故又分而为三侯是为七十二𠉀原其本始实一气耳自一而为四自四而为十二自十二而为二十四自二十四而为七十二皆一气之节也但其所载昏旦中星不専指二十八宿葢一月之内有中者即得载之如斗井度多则星体广不可确定故耳观此则历家岂可拘于一定之法哉
　　毎时计九十日毎节计四十五日毎气一十五日毎𠉀计五日故𠉀有七十二日气有二十四节有八时有四各有三百六十日
　　天地一元为十二万九千六百季元分而为十二㑹㑹分而为三十运运分而为十二世世分而为三十年年分而为十二月月分而为二气气分而为三𠉀𠉀分而为五日日分而为十二时积四千三百二十时三百六十日而为七十二𠉀则天地之贞观日月之贞明寒暑之代谢生物之终始又孰有外焉者乎惟逐月审察日月之交㑹及昏旦之中星则岁月日时举不能逃矣















　　易曰悬象著明莫大乎日月是日月著明之象悬于天普天之下人人得而睹之自古迄今亦人人朝夕所常睹也夫人人所共睹朝夕所常睹则其行度宜乎古今人所共知也然或以为左旋或以为右旋何纷然论议之靡定耶诸家且弗之论而经乃众说所取𠂻者在诗𫝊则谓天左旋日与月皆右旋在书𫝊则谓天与日月皆左旋何二𫝊相矛盾哉且以左右言之天体虽圆而子居正北午居正南此定位也以南北二极为天之枢言左右者当自北极不动处分之虽天体子午言其纵日月升沉言其衡而周天度数纵横一也但天与月月皆圆象动体人若难测惟地之东西南北乃一定而不易者且地亦南北分中在列宿为虚在月建为子不均之为北乎在列宿为星在月建为午不均之为南乎惟即其一定不移者以观乎活动无定在者庶左右不可得而淆也故此图内一层为地之四隅外第一层为天第二层为日葢天无体以二十八宿为体是列宿即天象也日月无定在而其交㑹则在壬子十二辰即其次舎也天北髙南下此以二极出地入地言之人居地上背北面南东为左西为右也子午左右既定则无论天之上地之下凡从子至卯均之为左从子至酉均之为右也明矣是故排列宿者起于角亢论北方七宿则以虚为中即如冬至起于虚宿某度自此由虚而女而牛以及斗箕尾心乃从北以转东矣谓天逆列宿而左旋也非欤排支干者起于甲子论日月与天交㑹则以壬子为始大凡冬至起于壬子自此由子而丑而寅以及卯辰巳午亦始焉从北以转东矣谓日月皆顺天而左旋也非欤或问毎日太阳升于东没于西本自左以转右反不主右旋之说何也曰日之行度早出寅卯辰昼历巳午未晩入申酉戌谓非从左转右不可也然子位乃日之初起处也由子丑以至寅卯谓之非左旋可乎是右旋从东转西左旋从北转东似乎二说各有所据然从起头处算其运旋之度于历法为尢便也或问月建月将之说何如曰月建从斗柄所指言月将从太阳㑹舎言况岁月日时有其名必有其实也天何为而有岁之名乎一寒一暑而阴阳一周故谓之岁而一岁之初必起于子也太阳何为而有日之名乎一明一暗而昼夜一周故谓之日而一日之初必起于子也太阴何为而有月之名乎一圆一缺而晦朔一周故谓之月而一月之初必起于子也一日分十二时时分百刻未有不从子位起者子丑寅卯之次皆由北而东是谓天之左旋可无疑矣或问子谓日一昼夜而一周天并无𢇁毫増减日日如是岁岁如是然则太阳过宫如正月立春后在子雨水后在士惊蛰后在亥春分后在干以此观之谓日常在子而位乎天也可乎矧由子而壬而亥干不与右旋之说相孚而由北以转西乎曰历数太阳阴阳家谓之逐月过宫由其不明天之运旋一日过一度焉耳彼天之左旋一昼夜历三百六十五度四分之一而又过一度积一月三十日则过三十度矣如今之历毎年冬至起于箕宿三四度夫箕乃东北析木寅宫也自冬至一日过一度积八九日则过八九度始躔星纪之次大略又过将三十度始躔𤣥枵又过将三十度始躔娵訾所以正月在亥二月在戌由天之过度亥戌适当子宫故毎月日月交㑹于其次舎岂正月日月过到亥二月日月过到戌由北而西以周十二宫乎况岁次甲子乙丑月建子丑寅卯历十二宫六十甲子自始及终周而复始未有不从北而东者虽天之过度亦然又何疑于左旋之说也盍稽之月令乎孟春之月日在营室日月㑹于娵訾仲春之月日在奎日月㑹于降娄季春之月日在胃日月㑹于大梁历家记日月相㑹次舎皆在天所过之度自古已然矣或问天与日月皆左旋者常也历家谓有岁差何欤曰岁差之法起于晋虞喜后何承天刘焯唐僧一行所约年数多寡不齐今且勿论葢縁不知古历简易惟时考验修改以与天合故不差自岁差之说兴法愈精而差愈多矣观虞书日短星昴以正仲冬则知冬至日在虚也夏商在女周在牛秦汉唐宋在斗元在箕国初在箕六度今在箕三四度故历于十一月云日躔析木之次可见冬至日躔自虚至箕茍以差言则差五六十度矣矧其杪忽尤难算也夫虞书仲冬中星在昴月令仲冬昏东壁中旦轸中观中星自昴而壁天之左旋益无疑也虚正北子宫宿也箕东北寅宫宿也由子而丑而寅日之左旋也不信然哉若夫历家専主日月右旋之说不谓天一日一周而又过一度乃谓太阳毎日实不及天一度故其法日减二算至退数一周日与天㑹为一岁此置历算数之法非日月星辰旋转之实象也诗𫝊右旋之论本之历家或有然矣七政运行总论
　　爰自混元之初七政运行岁序变易有象可占有数可推由是历数生焉夫日月星辰有形而运乎上者也四时六气无形而运乎下者也一有一无不相为侔然而二者实相捡押以次岁功葢日穷于次月穷于纪星回于天此有形之运于上而成岁者也五日为𠉀三𠉀为气六气为时四时为岁此无形之运于下而成岁者也混元之初日月如合璧五星如连珠自此运行迨今未尝复㑹如合璧连珠者何也葢七政之行迟速不同故其复㑹也甚难日之行天也一岁而一周月之行天也一日而一周岁星之周也常以十二年〈世俗以年为岁者葢本于此〉镇星之周也以二十八年营惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而后日昏见西方迟而后日晨见东方要之周天仅与日同故亦岁一周天焉夫惟七政之行不齐如此此其难合也世之观汉史者见其论太初历之宻日月如合璧五星如连珠而遂以为五星㑹于太初之元年殊不知此乃论太初历之周宻推原上至于混元之初其数之精无有馀分故有是言在太初之年实未尝如合璧如连珠也何以言之五星之㑹常从镇星五星之行镇星最迟故诸星从之如㑹以历考之汉髙祖之元年五星聚于东井葢鹑首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有年也镇星二十八年而一周当是之时镇之周天葢已三周而复行半周有馀凡八次矣进在元枵之次安得有日月如合璧五星如连珠起于牵牛之初乎〈牵牛星纪之次也〉夫日舒而月速其相㑹也以速而及舒月之㑹日常以二十九日半强而相及〈半强谓四百四十九分也〉葢月行速而日行迟故也是故一岁之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹于星纪之次十有二月㑹于元枵正月会訾娵二月㑹降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月寿星九月大火十月析木夫㑹则为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺于日以周天言之其近于日也九十一度有奇其逺于日也二百七十四度有奇是之谓近一逺三谓之此葢谓上也其行上逺而与日对去日百八十二度六十二分有奇是之谓相与为衡分天之中谓之望葢日与月相望故也其行过中逺于日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦谓之近一逺三谓之此葢下也上在于八日下在于二十二日望在于十五日此其常也上或进则在七日或退则在九日下或进则在二十一日或退则在二十三日望或进在十四日或退在十六日此皆其变也虽然晦朔望在日月果有常变之不齐乎历家执一定之法以算七政不知日月五星皆活物也晦朔望当依日月之度以治乎历而排定晦朔望以必日月之从乎历是果日月之变乎抑亦历家不知变通以为常乎







　　图书编卷十八
<子部,类书类,图书编>