图书编_(四库全书本)/卷111 中华文库

　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十一
　　明　章潢　撰
　　祭礼叙
　　夫子答季路问事鬼神曰未能事人焉能事鬼问死曰未知生焉知死及宰我问鬼神之名曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也可见人鬼生死气魄一也人子之于亲生事之以礼死葬之以礼祭之以礼非徒仪文之备具乃其心之不容自己者也是故祖考精神即是自家精神惟子孙能尽诚敬以奉祭祀则已之精神既聚而祖考之精神亦聚洋洋乎如在其上如在其左右乃其感通之必然者所以筑宫室以为庙设宗祧以序逺迩亲疏凡祭必有燔燎膻芗见以萧光以报气气神也教民反始以通乎祖考之神也荐黍稷羞肝肺首心加以郁鬯以报魄魄鬼也教民致爱以通乎祖考之魄也故曰事死如事生事亡如事存以人鬼生死本无二也奈何人不知生不能事人而生不能事之以礼故不知死不能事鬼而死不能祭之以礼矣噫豺獭尚知报本人其能以忘祖考哉春雨秋霜必有凄怆怵惕之心其能已于祭祀之礼哉
　　洪武六年诏定公侯以下家庙礼仪礼部议凡公侯品官别为祠屋三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一器皿随官品第称家有无于四仲之月择吉日或春秋分冬至夏至亦可备着仪节即丘氏所述






<子部,类书类,图书编,卷一百十一>
　　祭礼
　　卜日〈每四仲月用官历上旬宜祭祀日或以正旦端午中元冬至日代之〉斋戒〈前期一日男斋于外女斋于内沐浴更衣不饮酒不茹荤不吊丧聴乐及预一切幽秽事〉陈器〈各神主前㓗扫具香烛陈祭器设祝版〉省牲　具馔〈爽明夙兴设蔬果酒馔之类〉主人以下各就位　参神　鞠躬四拜兴平身　降神　诣盥洗所　盥手　进巾　诣酒尊所　执事者酌酒　诣香案前　焚香跪　献爵　酹酒　俯伏兴平身复位　进馔〈或汤饭亦进以子弟代之〉行初献礼　诣酒尊所酌酒　诣髙祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣曾祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣读祝位　跪读祝文〈云某年岁月朔日嗣孙某等敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某氏孺人曽祖显祖考妣俱同尊灵曰气序流易时维仲春夏秋冬追感岁时不胜永慕谨以㓗俎醴齐粢盛庶品祇荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔养尚享〉俯伏兴平身　复位　亚献〈如初献仪〉终献〈如亚献仪〉辞神鞠躬四拜兴平身　焚祝文　纳主〈执事者纳之原椟中〉礼毕　馂〈遣仆执书归胙于亲友遂设席各顺尊毕之序迭相酬饮〉立春祭先祖〈仪同上〉季秋祭祢〈仪同上〉考妣　忌日〈至日变服行礼如时祭仪祝文云痛惟考妣杳隔幽明光阴易逝复临忌日昊天罔极号慕曷胜肃陈醴馔用伸哀悃尚享〉生辰〈仪同祝云痛惟考妣兹届诞辰追感存亡不胜永慕〉
　　墓祭　三月上旬择前一日斋戒具馔厥明洒扫布席陈馔〈仪同上〉
　　祭义
　　朱子云古人三年丧不祭今人居丧事事与古人异岂独废祭以衰服特祭几筵墨衰常祀家庙三献读祝皆免
　　四时之祭
　　司马公曰王制大夫士有田则祭无田则荐○何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚猪也庶人无常牲春荐韭以卵夏荐麦以鱼秋荐黍以豚冬荐稻以雁取其物之相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲唯设庶羞而已○居丧卒哭前此祭亦废不可行
　　或问家礼曰代为四祝版逐龛祭读其事谨严今乃四代共一祝版亦有据乎曰家礼告事祝文四代亦只共一版
　　焚祝文
　　按孙氏祭仪云祝文焚于灯烛上近世焚楮钱唐以前无之一切宜斥去不用今天下文庙祀孔子不敢用纸钱䙝凟只用币可见尊崇之意家礼云以楮钱代币帛是谓从宜○今若欲从俗用楮钱则祝文就焚于上
　　祭忌日
　　按眉山刘氏曰忌祭当兼设考妣若考忌日祝文后増一句曰谨奉妣某氏配妣忌日则谨奉考某公配生忌〈附亲生之日〉
　　按家礼亲生辰无祭郑氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及观义门郑氏麟汉集云四月一日乃始迁祖初生之辰奉神主于有序堂上行一献礼此为可据窃念亲在生辰既有庆礼殁遇此日能不感慕如死忌之祭可也
　　墓祭附
　　或问増注问墓祭有仪否先生曰无仪大概略如家祭古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜扫而已今宜祭否曰按朱子云祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义又按刘氏云人死葬形原野与世隔绝者子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相传寖以成俗上自万乘有上陵之礼下达庶人有上墓之祭是则贵贱皆宜墓祭也曰祭仪祭物如何曰朱子云略如家祭今放其仪物为图于下
　　祭礼考
　　记曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
　　斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见于其位周还出戸肃然必有闻乎其叹息之声
　　孝子将祭祀必有斋庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故悫善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也
　　按祭礼有祠有田方可举行非仕宦不能士庶之家有事及朔望正至皆告于正寝神主前岁时亦量力具蔬果殽羞祇荐于正寝可也如墓祭亦从俗无害但毋忽毋忘必敬必慎尽此心焉耳
　　国朝教民榜文
　　祝文式　维某年岁次　月　朔　日孝孙某同阖门眷属告于髙曽祖考妣之灵曰昔者祖宗相维鞠育子孙怀抱提携劬劳万状每逢四时交代随其寒暖増减衣服樽节饮食或忧近于水火或恐伤于蚉虫或惧罹于疾病百计调䕶惟恐
　　不安此心悬悬未尝暂息使子孙成立至有
　　今日者皆祖宗劬劳之恩也虽欲报之莫知
　　所以为报兹者节届孟〈春夏秋冬〉天气将〈温热凉寒〉追
　　感昔时不胜永慕谨备酒殽羮饭率阖门眷
　　属以献尚享
　　墓祭
　　南轩张氏谓墓祭非古然考之周礼有冢人之官凡祭于墓为尸是成周盛时已有祭于墓者又唐开元敇许寒食上墓我朝有谒陵上陵之礼士庶遵之为墓祭焉不其情礼之俱惬耶
　　祀土地
　　每季仲月择日及岁暮布席陈馔〈春于所居之东夏南秋西冬北随俗设馔〉仪节　就位〈主人以下序立〉降神　诣香席前　跪　上香　祭酒　俯伏兴　参神　再拜　初献礼　跪读祝　亚献酒　三献酒　辞神　再拜　焚祝
　　文　礼毕
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于土地之神维此仲春〈夏秋冬随时惟歳暮则曰歳律将更〉歳功云始〈夏时物畅茂秋歳功将就冬歳功告毕歳暮幸兹吉安〉若时昭事〈夏秋冬改昭为报〉敢有弗䖍𬞟藻虽微庶将诚意惟神鉴享永奠厥居尚享〈此祝文出大全〉
　　〈集〉
　　俗曰土地古曰中溜州县主社家主中溜某今家于此依神而居神无大小道通为一上下通天地旁通万物神道如此人亦如此某敢不脩其在人以敬事神
　　祀灶〈岁暮祭之〉
　　其馔仪节与祀土地同
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于司灶之神
　　歳云暮矣一门康吉享兹火食皆赖神休
　　若时报事罔敢弗䖍菲礼将诚惟神顾歆
　　尚享
　　五祀总论
　　言五祀之制详于曲礼举五祀之时著于月令辨五祀之名见于白虎通夫五祀者何谓也谓门户井灶中溜也人而知夫出处之所以安佚饮食之所以餍饫则知五祀诚不可以一阙然举是祀者独大夫以上得祭之位毕禄薄葢有非其所当祭者然则五祀之典其可轻乎哉是故祭戸以春取万物始出之义祭灶以夏取火德生旺之义秋为闭藏之时故祭门于秋冬为水王之候故祭井于冬六月正土王之辰故祭中溜于六月岁仅一遍顺五行也士不得祭虑黩祀也户祭先脾灶祭先肺门祭先肝井祭先肾中溜祭先心明五祀之各有所主也戸祭以羊灶祭以雉中溜祭以豚门祭以犬井祭以豕明五祀之各有所荐也吁人生而详出处之所以安佚饮食之所以餍饫独不可尊五祀之神乎虽然诚敬不存祭如不祭暗室有愧媚灶奚为故必视如面日星听如耳雷霆戒谨于洁蠲藏息之日悚惧于威仪动作之间然后可以举是祭否则谓之淫祀鬼神其歆之乎司马氏居家杂仪
　　凡为家长必谨守礼法以御群子弟及家众分之以职〈谓使之掌仓廪厩库庖厨舍业田园之类〉授之以事〈谓朝夕所干及非常之事〉而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均一裁省冗费禁止奢华常须稍存赢馀以备不虞
　　凡诸卑㓜事无大小母得专行必咨禀于家长〈易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣〉
　　凡为子为妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与〈内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如反受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身已不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子妇富而父母贫者父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰锄虑有德色母取箕帚立而谇语不孝不义孰甚于此　茝昌改切耰音忧谇音碎〉凡子事父母〈孙事祖父母同〉妇事舅姑〈孙妇亦同〉天欲明咸起盥〈音管洗手也〉漱栉〈阻瑟切梳头也〉总〈所以束髪今之头𩫹〉具冠带〈丈夫帽子衫带妇人冠子背子〉昧爽〈谓天明暗相交之际〉适父母舅姑之所省问〈丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其不安节则侍者以告此即礼之晨省也〉父母舅姑起子供药物〈药物乃闗身之切务人子当亲自检数调煮供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测〉妇具晨馐〈俗谓㸃心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁〉供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长〈谓父母舅姑或当时家长也卑㓜各不得恣所欲〉退具而供之尊长举箸子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长幼而坐其饮食必均一㓜子又食于他所亦依长㓜席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退〈丈夫唱喏妇人道安置此即礼之昏定也〉居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡声出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和色柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　〈杨氏复曰父母有过下气怡声以谏所谓几谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝此外岂容他念哉是说也圣人著之论语矣〉
　　凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族〈加谓恃其富贵不率卑㓜之礼〉
　　凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正㕔〈有賔客坐于书院无书院则坐于㕔之旁侧〉升降不敢由东阶上下马不敢当㕔凡事不敢自拟于其父
　　〈杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知颜色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚闾倚门之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生出告反面没则告行饮至事亡如事存也〉凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置馀事专以迎医检方合药为务疾已复初
　　〈颜氏家训曰父母有疾子拜医以求药葢以医者亲之存亡所系岂可傲忽也〉
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　〈杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不敬乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯𬘘之谗不思太后之言而疏齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而诛长孙无忌皆礼经之罪人也〉
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之㓜事长贱事贵皆仿此
　　〈刘氏璟曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从游也起居奉侍也必当赜讨其心之所好者所恶者何在苟非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完㓗簟席毡耨衾枕帐幄必脩治之类〉
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　　凡为宫室必辩内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厕男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面〈如葢头面帽之类〉男仆非有缮脩及有大故〈谓水火盗贼之类〉不入中门入中门妇人必避之不可避〈亦谓如水火盗贼之类〉亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面〈虽小婢亦然〉铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨凡卑㓜于尊长晨亦省问夜亦安置〈大夫唱喏妇人道万福安置〉坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上〈此假设南面之堂若宅舍异制临时从宜〉丈夫处左西妇人处右东上〈左右谓家长之左右〉皆北向共为一列各以长㓜为序〈妇以夫之长㓜为序不以身之长㓜为序〉共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜则不胜繁劳故同列共受之〉受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑㓜自逺方致见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止〈晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上申处亦三而止所以避烦也〉
　　凡受女婿及外甥拜立而扶之〈扶谓搊策〉外孙则立而受之可也
　　凡节序及非时家宴上寿于家长卑㓜盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前长者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保室宜家尊长饮毕授㓜者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑㓜皆再拜家长命诸卑㓜坐皆再拜而坐家长命侍者遍酢诸卑㓜诸卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐
　　凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者〈乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之〉子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长㓜者则严诃禁之〈古有胎教况于巳生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰㓜成若天性习惯如自然颜氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长㓜之礼若侮詈父母欧撃兄姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至葢父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也〉六岁教之数〈谓一十百千万〉与方名〈谓东西南北〉男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起饮食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者教之以谦让男子诵易书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意〈古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也〉十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀子博观群书凡所读书必择其精要者而读之〈如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此〉其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩〈娩音晩婉娩柔顺貌〉听从及女工之大者〈女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不致恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也〉未冠筓者质明而起总角靧〈靧音悔洗面也〉面以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠筓则皆责以成人之礼不得复言童㓜矣
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫㕔事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设椅桌陈盥漱栉靧之具主妇主母既起则拂床襞〈襞音壁叠衣也也〉侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役
　　凡女仆同辈〈谓兄弟所使〉谓长者为姊后辈〈谓诸子舍所使〉谓前辈为姨〈内则云虽衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长㓜〉务相雍睦其有鬬争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之凡女仆年满不愿留者从之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造谗离间骨肉者逐之屡为盗窃逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　四礼总论
　　礼也者礼也人之有礼也犹其有是体也体不备不可以成人礼不备其得谓之人乎先王之世教明而化成上自王公大人而下至于比闾族党无非礼乐之布濩忽然而有不由礼之人出于其间则将视而骇之如鬼物然故相鼠之诗曰人而无礼胡不遄死言其自绝于人道也及教之衰礼俗废坏士以词艺为学而吏以法律为师相尚以鄙诈相便以易慢间有读先王之典则将视而骇之噫何其与古异也四礼成读而叹曰是固貌人之形也画师之貌人也耳目鼻口四肢百体毛髪爪甲俨然成人矣而精神命脉则非画之所能载也仁也者人之精神命脉也古之君子无终食之间违仁造次于是颠沛于是举富贵贫贱无所于夺故所履中正而礼行焉所乐和平而乐生焉礼乐之文非自外至也由中出者也由人之精神命脉完固而凝定则晬然见面盎背以施于四体无弗顺正而克尽者矣故冠筓之礼所以重男女之始也婚娶之礼所以谨夫妇之交也丧祭之礼所以爱亲敬长也杂仪所以正家也乡约所以睦乡也皆仁之推也若徒以崇其仪节肄其声容而无忠信恻怛以主之是精脉枯竭而支体爪髪徒存终亦必亡而已凡我士民相与反而诚于身笃其实以充其华尽其自有之礼以自别于禽兽匪直为观美而已圣朝礼乐之化其庶有小补乎
　　辨深衣之制
　　礼记深衣古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土续衽钩边要缝半下袷之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌体上母厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂环圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手负绳抱方以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费葢衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤有干必有坤而干上坤下其定分也衣裳之制所由起也凡衣之制未有有衣而无裳者然干足以统夫坤衣独不可以该夫裳乎衣与裳必欲分裁以相缀此深衣之制所以不明于后世也何也因其名而度其制此衣既以深名则不必兼夫裳而后深也味及踝之义固知其深若裳之及踝亦其裳焉耳况深衣之及踝岂独谓其无裳哉朱子谓今之公服上衣下裳相属者也上即谓之衣下即谓之裳何独衣之深者必欲两折裁裳以相缀而不可以相属哉或曰衣裳凡今之公服莫不然也以之制深衣可也记云制十有二幅以应十有二月此以裳名始与制合虽欲不分裁以相缀也其可得乎果如此言何为独详夫裳之制浑不及衣也且负绳及踝以应直既裳与衣分而背之缝安得其直如绳耶若谓衣之缝与裳之缝固如绳焉则裳十二幅颠倒斜裁岂不论阔狭惟取两缝之相当为然哉或曰衣裳相属其缝自直无疑也十二幅之制何居葢统论衣之制也身材两幅两袖各两幅襟内两幅胁两旁当要缝半下处各两幅非十二幅而何完且弗费正谓此也然则曲袷如矩以应方必有取于四方之制而后惬乎葢凡衣除员领之外其领未有不曲而方者即今常服大领之制是也若续衽钩边惟玩味续字则非对襟之制也明矣至于规矩平直与夫袷袂之度纯縁之色则本文已详不必更为之说尝考之有虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将军文子除丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂婿之父母死深衣缟总以趋丧自天子至庶人贵贱吉凶皆可服也故曰可以为文为武摈相治军旅也取其简而便也后之制深衣者何其繁且难哉









　　自郑康成注曲礼以贽为至而后世始以贽为言礼之至自班固纂白虎通以质为质而后世始以贽为质已之诚夫古人相见之礼必有质者所以明贽守之义而致已之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以雁士以雉以公侯卿大夫士而所质不同者是必有等差之辨也姑试论之葢公卿之德欲其精白纯粹而玉者取其燥不轻湿不重之义故公侯之贽必以玉也九卿之职贵于尽忠率下而羔者取其群而不党之义故九卿之贽必以羔也大夫之职在于奉命通四方而雁者取其俟时而行之义故大夫之贽必以雁也士之气节本乎刚方劲直而雉者取其死不失节之义故士之贽者必以雉也不然古人何以为是区别哉然卿大夫质古以麑鹿今以羔雁而公侯士之䞇惟用玉与雉何耶吁此可以公侯之德有常而士以一介仗节不变也
　　孔氏释书类皆亡据有如舜之东巡肆觐东后虽曰脩五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有𫄸元黄之说与夫羔雁雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而解之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也葢彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执帛也惟左氏曰禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国葢用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎乌乎执乎帛犹可也曰羔雁雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不暇而乃手执羔执雁执雉果谓礼容乎至尊之前羔雁生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其群而不失其类或曰羔群而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋说之甚也大夫执雁者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆为致君死何特士也哉若如所说则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之说葢作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执诸侯既执玉矣则其馀所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行狩诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乘黄朱賔称奉主兼币曰一二臣卫敢执坏奠方康王既为天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之说为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓之孤卿执鸷何所见耶此又因舜典之文而増益之惑世之甚也矣
　　士相见礼考
　　仪礼曰士相见之礼挚用雉左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱谓吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔答再拜主人揖入门右賔奉挚入门左主人再拜受賔再拜送挚出主人送于门外再拜
　　下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼始见于君执鸷至下容弥蹙○庶人见于君不为容进退走
　　凡言非对也安而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与㓜者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面母改众皆若是若父则游目母上于面母下于带若不言立则视足坐则视膝
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳毕请退可也○大夫则辞退下比及门三辞　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之
　　凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒举武前曳踵
　　按古者士之相见仪文曲折而心本忠诚体貌谦恭而事实简易如挚用雉雁羔麛达其情耳后世渐加以货币遂至视多寡为厚薄尚德之风微矣賔主相接揖让有度尊揖卑者拱手卑揖尊者磬折稍有差等恭敬自存今则折腰扫地卑伏失容足恭过礼虚文盛而实德衰矣
　　夫相见之礼止于再拜后世以亲师尊长加至四拜前辈袭以为常近则漫无隆杀増益日多恭而无礼则劳何为者哉
　　古人接谈随在皆有规警使人正听而无邪思近世忠信薄而人心叵测忌讳多而直道难行面谀背憎言不由衷喋喋何益哉
　　夫尊卑相交瞻视有式古人容貌辞气罔不将之以令仪故卒度卒获一以敬为主耳若夫心志靡定自游目失常斯有上傲下忧倾奸之病可不慎与
　　乡相见仪〈附〉
　　诸司职掌凡民间子孙弟侄甥婿见尊长生徒见师范奴婢见家长久别行四拜礼寻常近别行揖礼其馀亲戚长㓜照依等第久别行两拜礼寻常近别行揖礼平交同
　　洪武五年三月定官民相见礼凡子孙之于祖父母父母毎旦必诣前肃揖若逺出隔旬日而见及节序庆贺皆四拜馀尊长亦然若尊长之疏逺行肃揖礼逺出隔旬日而见及节序庆贺止行两拜礼凡民间平交者亦如之　凡乡党序齿民间士农工商人等平居相见揖拜之礼㓜者先施岁时宴㑹坐次之则长者居上如佃户见佃主不论序齿并行以少事长之礼若亲属不拘主佃止行亲属礼　十二年令内外官致仕居乡惟于宗族序尊卑如家人礼于其外祖父妻家亦序尊卑若筵宴则设别席不许坐于无官者之下如与致仕官㑹则序爵爵同序齿其与异姓无官者相见不须答礼庶民则以官礼谒见敢有凌侮者论如律　十六年五月礼部言百官军民人等于御前及东宫亲王前叩头礼者所以达感戴恳切之诚也今于官长前往往亦行此礼甚为未当宜申禁之其行者受者俱坐以罪从之　二十年颁礼仪定式以五拜为臣见君之礼四拜为子见亲之礼馀虽贵不过二拜
　　图书编卷一百十一
<子部,类书类,图书编>