尧峰文钞_(四部丛刊本)/卷第三2 中华文库

尧峰文钞卷三　　　　　　　　　　　　门人𠊱官林佶编

　经解二〈共五十八首〉

　　易问五十八则

　　　用九用六

问六爻皆变他卦皆占之卦乾坤异是何也曰乾坤不可变也何

氏曰干变则之坤坤变则之干若以之卦占则是天地君臣易位

也而可乎是故圣人更其例

　　　干〈之同人之小畜〉

问乾九二见龙在田龙非渊则天何为乎田也曰云行雨施则田

首被其泽龙之德莫大焉圣人以喻大人之济时如此是故传曰

见龙在田德施普也

问乾九四或跃在渊跃矣何以在渊也曰此言龙之或跃或在渊

也变㢲为进退为不果又与初应故其𧰼云然传曰或之者疑之

也潜跃俱未可定也

　　　坤〈之剥〉

问坤上六龙战于野阴亦得称龙乎曰非也说卦传战乎乾乾西

北之卦也言阴阳相薄也与此爻义同阴不敢与阳战主乎战者

阳也故称龙

　　　屯〈之比〉

问屯䝉皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾闻诸先儒矣屯独

以君道予初者出乎震之义也䝉兼以师道予上者成乎艮之义

也

　　　䝉〈彖之蛊〉

问六十四卦皆所以筮也䝉之彖独戒其再三凟者何也曰䝉内

卦坎坎为狐疑凡明者善断䝉者善疑唯其善疑则虽正告而犹

惘惘然不知适从此所以愈䝉也故戒之

问䝉六三见金夫不有躬金夫孰谓曰谓九二也坎性陷而趋下

又卦变蛊所谓女惑男者也故六三舍正应而从不正然则九二

何以称金夫曰变蛊则二三四互兑兑为金

　　　需〈之夬〉

问需六四变水言血者何也曰坎为血卦四已入险朱子谓之杀

伤之地是也不可但以水言故称血

　　　师〈之䝉〉

问师上六开国承家小人勿用小人孰谓曰谓六三也葢九二为

长子又为丈人六三为弟子又为小人也小人挟上宠以逞则必

生骄盈僣乱之祸有功且不可用而况贲师之将亡国之大夫乎

　　　比〈彖〉

问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰䝉内卦坎故戒之

以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决

之疑在外者宐详以审之其义各有取也

问比彖辞后夫凶何以言后夫曰夫者九五也四阴在五之前向

夫者也一阴在五之后倍夫者也然则后夫者谓上六也

　　　小畜〈彖〉

问小畜彖辞宻云不雨岂谓其不成坎与曰然自二至四互兑则

泽气上蒸宻云𧰼也自三至五互离则日丽于上不雨𧰼也上九

变坎故曰既雨

　　　泰〈之升〉否〈之无𡚶〉

问泰之初九称彚征否之初六称彚贞何也曰君子难进则圣人

勉之以征小人难退而又易逐于邪则圣人戒之以贞圣人之望

君子也重亦未尝轻于弃小人也

　　　㤗〈之需〉

问泰归妹之六五皆言帝乙归妹有以异乎曰震为帝兑为妹二

卦者无以异也是故泰传曰天地交而万物通归妹传反之曰天

地不交而万物不兴其义一也

　　　否〈之萃〉

问否上九倾否孰倾之曰九五之大人倾之也不曰否倾而曰倾

否则天道也而有人事焉所谓取乱侮亡者也

　　　谦〈彖之坤〉

问谦彖辞君子有终得毋以有终戒君子乎曰非是之谓也小人

之行谦也以伪君子之行谦也以诚诚故有终伪则未有能终者

也

问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻

互坎而三得坎之中画故称劳

　　　随〈之兑之革〉

问随六二系小子失丈夫丈夫小子孰谓曰六三小子也初九丈

夫也三居二上故系之初居二下故失之然则六三亦震之一爻

也震长男何以称小子曰以阴故小之也

问随六三丈夫小子又孰谓曰九四丈夫也六二小子也吴氏曰

三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇

之夫而随之故谓之系丈夫也

　　　蛊〈彖之艮〉

问蛊彖先后甲者何也曰先甲三日辛此㢲所纳也后甲三日丁

此兑所纳也蛊内㢲而互兑兑㢲阴柔之卦易以致蛊故一惩于

前一戒于后也

问蛊之九二何以干母蛊也曰干之者三男也内卦为震初二俱

变为坎二互至四为艮夫以三男之母犹不能无蛊此凯风之七

子所以深自刻责也母氏圣善我无令人情迫而辞婉以庶㡬母

蛊之可干其殆有得于不可贞之义乎

　　　观〈之涣〉

问观六二何以称窥观也曰变坎也处坎窞之中所观㡬何窥观

之𧰼也然则何以利女贞曰妇人无外事窥观者其正也初位阳

为童二位阴则为女

　　　复〈彖之頥〉

问自姤至复历七月矣何以不言月而言日也曰古人呼月为日

也然则临彖何以言八月曰非是之谓也李氏曰复阳长以日云

者幸其长之速临阳消以月云者幸其消之迟此扶阳抑阴意也

问复上六用行师大败以其国君凶国君孰谓曰谓六五也孰以

之曰上六以之也一阳初复上六值坤爻龙战于野之位故其占

云然

　　　大过〈之咸之恒〉

问大过之九二九五何以言得妻得夫也曰变咸恒也于是有夫

妇之𧰼焉然则九二何以称老夫曰体干故也

　　　离〈之噬嗑〉

问离九三不鼓缶而歌则大耋之嗟何以凶也曰君子夭寿不贰

修身以俟之生非君子所幸而死非其所畏也或歌或嗟其不逹

于死生也审矣夫安得而不凶然则蟋蟀在堂岁聿其暮今我不

乐日月其除诗人之说非与曰诗义别有所刺非谓日昃者必当

歌也如之何其据诗以例易也

　　　咸恒

问咸恒何以𧰼夫妇也曰独阳独阴不能以生成咸恒阴阳合则

有夫妇之道也然则蛊与归妹何以不言夫妇曰以㢲遇艮则阴

老而阳少以兑遇震则阳老而阴少不若咸之少男少女恒之长

男长女其阴阳适相等也

　　　中男中女

问长少既𧰼男女矣中男中女何独不然曰坎离所以为乾坤用

者微而阴阳之交明而日月之运寓于物则为水为火禀于人则

为精为神何莫非坎离之用也不可专以男女言故不言也

　　　遁〈之姤〉

问遁六二执之受执者谁也曰九三也故九三爻辞曰系遁言为

六二所执也上三阳逺阴故能遁九三比阴故受其絷维而不得

遁也

　　　明夷〈之既济〉

问明夷外卦为坤是离明之所由夷也六五乃以箕子当之何也

曰自三至五互变离与六二相应明之𧰼也在坤暗之中夷之𧰼

也变坎为险为隐伏为心病与箕子佯狂合故曰箕子之明夷

　　　家人〈之益〉

问家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨与曰嗃嗃义胜者也

嘻嘻情胜者也然则九三重刚其亦昵于妇子乎曰闺房之间易

于以情掩义虽刚者殆不免焉故圣人豫从而戒之

　　　暌〈之归妹〉

问暌上九见豕𡍼载一车其辞得母稍怪矣乎曰信则合疑

则暌物之情也合则愈信暌则愈疑上九之所见者中心疑也坎

为心病为狐疑上九之所见皆坎𧰼也

　　　损益

问损益者咸恒之变也然则何以不言夫妇曰孔子尝言之矣男

女构精万物化生此释损之六三爻者也

　　　夬〈之需〉

问夫之九四即大壮之九四也其取羊象同其言悔亡同然夬独

不为𠮷者何也曰大壮变坤成泰故曰壮于大舆之輹夬变坎成

需故曰其行次且曰闻言不信传所谓需不进者是也何𠮷之有

　　　升〈彖〉

问升彖辞南征吉何以知其南也曰明夷合坤离成卦故九三谓

之南狩升合坤㢲成卦拱离于中故彖辞亦谓之南征皆指离也

　　　井〈之升〉

问井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言饮而言食者何

也曰主烹饪也所以大井养人之功也

　　　革〈彖〉

问革彖辞已日乃孚何以知其为已日也曰卦图离兑拱坤坤土

也故曰已曰然则六二何以复言已日乎曰离得坤中爻六二是

也彖爻所谓已皆主坤也

　　　鼎〈𧰼之旅〉

问鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰吾闻诸先

儒矣葢析上下体为二鼎也上体之鼎有耳无足故曰鼎折足下

体之鼎有足无耳故曰鼎耳革

问鼎九二我仇有疾何谓仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二五正应嘉

耦也二初虽近比而非应故曰仇

　　　渐〈之观之艮〉

问渐九三言妇孕九五言不孕者何也曰三四阴阳交故孕二五

应而不交故不孕然则何以九三凶而九五吉乎曰五以二为妇

正也三以四为妇非正也三四相比而成夫妇则凶二五相应而

成夫妇则𠮷此女归之所以利贞也

　　　归妹〈之兑〉

问归妹六五称帝乙者孰谓曰谓六五也妹其六三也帝乙以柔

中者化其妹使尚德而不贵餙故曰不如其娣之袂良

　　　丰〈之大壮〉

问丰六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反发者蔀之反

离体伏坎有孚发若者以伏体反言之也

　　　㢲〈之渐〉

问㢲九二㢲在床下用史巫纷若何以吉也曰亢之过者往往失

诸傲㢲之过者往往失诸诈傲与诈皆不可为中道皆凶德也若

过于㢲矣而又藉史巫丁宁以自逹于鬼神是则㢲之过而诚者

也故吉

　　　未济〈之䝉〉

问既济之九三未济之九四皆言伐鬼方矣而九四独劝之以震

者何也曰九三以刚居刚者也九四以刚居柔者也刚者虑其轻

锐而喜事柔者虑其退缓而后事圣人之于九四也劝之以震则

未济者庶其有济与

　　　大之二则

问大衍之何以五十也曰太极生两仪则阳仪一阴仪二而

为三两仪生四𧰼则太阳一少阴二少阳三太阴四而为十四

𧰼生八卦则干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八而为三

十六通太极之一两仪之三四𧰼之十八卦之三十六是以五十

也然则虗一不用何也曰太极其体也两仪四𧰼八卦其用也太

极者之所自起而非也故虗之

问所谓小大者何也曰四其一并一则为五四其二并二则

为十四其三并三则为十五四其四并四则为二十是以五十也

邵子谓小之而五大之而五十是也草庐吴氏取之

　　　四营

问四营之说宐何从曰一分二挂三揲四扐此一说也阳爻六九

五十四阴爻六六三十六四营则四其五十四为二百一十六四

其三十六为百四十四也又合二篇阳爻共百九十二每爻以九

之得千七百二十八阴爻亦百九十二每爻以六之得千一

百五十二四营则四其千七百二十八为六千九百一十二四其

千一百五十二为四千六百八也此又一说也合此二说葢无往

非以四求之者故曰四营而成易然则必以四求之何也曰此圣

人取法乎四𧰼之义也有言干营十八卦坤营二十四卦离营十

四卦坎营四卦者以是为四营也其言亦可采乎曰此非传之所

有吾不知也

　　　阴阳皆十五

问二少之䇿何以与二老同也曰一三五为九二四为六此天地

之生也积之则为十五阴阳之不外乎此而已故老阳遇老

阴为十五少阳遇少阴亦为十五皆自然合于生者也故曰参

伍以变三五为十五也以是二老之策与二少之策各极于万有

一千五百二十

　　　太极

问太极之为无极如之何曰道生一者老氏说也道在太乙之先

者庄氏说也王弼以来依据老庄遂解太极为太乙则是太极非

道当别有道以生太极矣得毋异端惑人之甚与故周子曰无极

而太极又曰太极本无极葢正告学者以太极之义也其义既明

则言无极可不言无极亦可朱陆之辨虽相持而不下然略其辞

而观其旨俱有功于太极者也

　　　两地

问地径二围四顾止取其半者何也曰非是之谓也围三者以一

为三故三其三阳而成九围四者以一为二故两其三阴而成六

也然则取半之说亦可通乎曰可九者阳之极也六者阴之中

也故曰阳取全而阴取半也惟阴极于十二是以地支如其

而岁有十二月

　　　六子

问六子所以为雷为水为山为木为火为泽者何也曰吾闻诸先

儒矣雷出于地下者也故震一阳在下水畜于地中者也故坎一

阳在中山峙于地上者也故艮一阳在上木生于地下者也故㢲

一阴在下火生于木中者也故离一阴在中泽锺于地上者也故

兑一阴在上木始弱而终强阳在末也火外明而内晦阳在外也

泽外润而内燥阳在内也泽惟内燥故能生金惟外润故能锺水

　　　坎水

问天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而润食而涎嚏

而涕哀而泣愧而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也气

湿然后蒸蒸之久然后𤍠于是乎火遂炽焉此天一地二之分也

　　　艮不为马

问干震坎艮皆阳卦也艮何以独不为马曰艮止也止非马之性

故也

　　　纳甲

问纳甲术家之说也先儒或以此言易果可信乎曰传有之易之

为书也广大悉僃术者知而不知理则流为方伎儒者知理而

不知亦未足与穷易之全旨也然则日有十而卦止有八以八

纳十何也曰乾坤父母也故纳其始终之四日甲乙壬癸是也甲

壬阳干纳之乙癸阴坤纳之其他六日则三男纳其阳三女纳其

阴此而协于理者也

　　　人与卦𧰼相应

问人全体亦与卦𧰼相应乎曰然人之为形也耳目鼻三窍皆偶

口与大小𣸈三窍皆奇此泰卦之𧰼也阴阳交而形始成又何惑

焉

　　　连山坤乾

问或谓震㢲坎离艮兑乾坤为殷坤乾震㢲离坤兑干坎艮为夏

连山次第然与否与曰文献不足征孔子尝言之矣吾何以知其

孰连山孰坤乾也吾知周易而已曰坤乾以说卦传雷以动之一

章始震终坤知之连山以帝出乎震一章始震终艮知之曰易变

易也圣人错综言之何不可者必曰此言连山之易也此言坤乾

之易也则孔子无明文吾不敢信也彼之为此言也犹之分伏羲

文王孔子之易为三易皆后儒谬撰者也然则孔子所谓吾得坤

干者非与曰坤乾不传先儒固以为礼家依仿鲁论𡚶为之说也

　　　卦气

问卦气之说亦可取乎曰吾取其可取者临之八月有凶复之七

日来复此文王之言卦气也由是推之则复十一月历临泰大壮

夬而干为四月又姤五月历遁否观剥而坤为十月可知也兑正

秋也此孔子之言卦气也由是推之则震为春分㢲为立夏离为

夏至坤为立秋干坎艮为立冬为冬至为立春可知也其他六十

卦直三百六十日每卦直六日七分则纬文之所载京房郎𫖮术

士之所明而非经之所有吾不能知也

　　　先儒说易

问先儒之说易僃矣易其无遗蕴与曰传有之仁者见之谓之仁

知者见之谓之知儒者之言易也各言其见而已舍曰能尽易之

蕴则得其理者未必喻其𧰼逹其𧰼者未必究其也

　　康熙辛未夏六月入伏后二日写林佶识

尧峰文钞卷三终