增壹阿含经/卷第_27 中华文库
增壹阿含经卷第二十七
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
邪聚品第三十五
(一)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若有人在邪见聚者,有何相像?有何相貌?”尔时,诸比丘白世尊言:“如来是诸法之王,诸法之尊。善哉!世尊!当与诸比丘而说此义。我等闻已,当奉行之。”
世尊告曰:“汝善思念之,吾当为汝分别其义。”
诸比丘对曰:“如是。世尊!”尔时,诸比丘从佛受教。
世尊告曰:“在邪聚之人,当以五事知之,以见五事则知此人为住邪聚。云何为五?应笑而不笑,应欢喜时而不欢喜,应起慈心而不起慈心,作恶而不耻,闻其善语而不着意;当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者,当以此五事知之。
“复次,有众生有住正聚者,有何相貌?有何因缘?”
尔时,诸比丘白佛言:“如来是诸法之王,诸法之尊。唯愿,世尊!当与诸比丘而说此义。我等闻已,当奉行之。”
世尊告曰:“汝等善思念之,吾当为汝分别其义。”
诸比丘对曰:“如是。世尊!”尔时,诸比丘从佛受教。
世尊告曰:“在正聚之人,当以五事知之,以见五事则知此人为住正聚。云何为五?应笑则笑,应欢喜则欢喜,应起慈心则起慈心,可耻则耻,闻善着意;当知此人已住正聚。是故,诸比丘!当除邪聚,住于正聚。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“如来出现世时,必当为五事。云何为五?一者当转法轮,二者当度父母,三者无信之人立于信地,四者未发菩萨意使发菩萨心,五者当授将来佛决。若如来出现世时,当为此五事。是故,诸比丘!当起慈心向于如来。如是,比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(三)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有五惠施不得其福。云何为五?一者以刀施人,二者以毒施人,三者以野牛施人,四者淫女施人,五者造作神祠。是谓,比丘!有此五施不得其福。
“比丘当知:复有五施令得大福。云何为五?一者造作园观,二者造作林树,三者造作桥梁,四者造作大船,五者与当来、过去造作房舍住处。是谓,比丘!有此五事令得其福。”
尔时,世尊便说此偈:
「園觀施清涼, 及作好橋梁, 河津渡人民, 并作好房舍。 彼人日夜中, 恒當受其福, 戒定以成就, 此人必生天。
“是故,诸比丘!当念修行此五德施。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(四)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“女人有五力轻慢夫主。云何为五?一者色力,二者亲族之力,三者田业之力,四者儿力,五者自守力。是谓女人有此五力。比丘当知,女人依此五力已,便轻慢夫主。设复夫以一力,尽覆蔽彼女人。云何为一力?所谓富贵力也。夫人以贵色力不如,亲族、田业、儿、自守尽不如也。皆由一力,胜尔许力也。
“今弊魔波旬亦有五力。云何为五?所谓色力、声力、香力、味力、细滑力,夫愚痴之人着色、声、香、味、细滑之法者,不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力,胜尔许力。云何为一力?所谓无放逸力。设贤圣弟子成就无放逸者,则不为色、声、香、味、细滑之所拘系。以不为五欲所系,则能分别生、老、病、死之法,胜魔五力,不堕魔境界,度诸畏难,至无为之处。”
尔时,世尊便说此偈:
「戒為甘露道, 放逸為死徑, 不貪則不死, 失道為自喪。」
佛告诸比丘:“当念修行而不放逸。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“女人有五欲想。云何为五欲想?一者生豪贵之家,二者嫁适富贵之家,三者使我夫主言从语用,四者多有儿息,五者在家独得由己。是谓,比丘!女人有此五事可欲之想。
“如是。比丘!我比丘亦有五事可欲之想。云何为五?所谓禁戒、多闻、三昧成就、智慧、智慧解脱。是谓,比丘!有此五事可欲之法。”
尔时,世尊便说此偈:
「我生豪族種, 亦適富貴家, 能役使夫主, 非福不剋獲。 使我饒兒息, 香華自嚴飾, 雖有此想念, 非福不剋獲。 信戒而成就, 三昧不移動, 智慧亦成就, 懈怠而不剋。 尋欲得道果, 不由生死淵, 願欲至涅槃, 懈怠而不剋。
“如是,诸比丘!当求方便,行于善法,除去不善法,渐当前进,无有中悔之心。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(六)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有五时不应向人礼。云何为五?若在偷婆中不应向礼,在大众中不应向礼,又在道路不应向礼,病痛著床不应向礼,若饮食时不应向礼。是谓,比丘!有此五事不应向礼。
“复有五事知时之礼。云何为五?不在偷婆中,不在大众中,不在道路,亦不病痛,复非饮食,此应向礼。是故,诸比丘!当作方便,知时之行。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(七)
闻如是:
一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。
尔时,世尊告优头盘:“汝今入罗阅城求少温汤。所以然者,如我今日脊患风痛。”
优头盘白佛:“如是。世尊!”是时,优头盘受佛教已,到时着衣持钵,入罗阅城求汤。尔时,尊者优头盘便作是念:“世尊有何因缘,使我求汤?如来诸结已尽,诸善普会。然如来复作是语:‘我今患风。’又复世尊不授姓名,当至谁家?”
是时,尊者优头盘以天眼观罗阅城男子之类,必应度者。是时,见罗阅城中有长者名毗舍罗,先不种善根,无戒、无信、邪见,于佛、法、众与边见共相应。彼便有此见:无施、无与、无有受者,亦复无有善恶果报,无今世、后世、无父、无母,世无沙门、婆罗门等成就者,于今世、后世自身作证而自游化。寿命极短,馀五日之后当取命终。又事五道大神。是时,优头盘便作是念:“如来必欲度此长者。所以然者,此长者命终之后,当生啼哭地狱中。”是时,优头盘便笑,五道大神遥见笑,即隐其形而作人像,来至优头盘所而给使令。是时,尊者优头盘将此使人往至长者门外住,默然不语。
是时,长者遥见有道人在门外立,即时便说此偈:
「汝今默然住, 剃頭著袈裟, 為欲求何等, 因由何故來?」
尔时,优头盘复以此偈报曰:
「如來無著尊, 今日患風發, 設有溫湯者, 如來欲洗浴。」
是时,长者默然不报。是时,五道大神告毗舍罗先曰:“长者可以汤相惠,必当获福无量,当得甘露之报。”
是时,长者报曰:“我自有五道大神,用此沙门为?能加益何等事?”
是时,五道大神便说此偈:
「如來當生時, 天帝來下侍, 更誰出是者, 能與共儔匹。 用五道神為, 不能有所濟, 寧供養釋師, 便獲大果報。」
尔时,五道大神复重语长者曰:“汝好自守护身、口、意行,汝不知五道大神之威力乎?”是时,五道大神即化作大鬼神形,右手执剑语长者曰:“今我身者是五道大神,速与此沙门汤,勿足稽留。”
是时,长者便作是念:“甚奇!甚特!五道大神乃供养此沙门。”即以香汤授与道人,复以石蜜授与沙门。
是时,五道大神自执此香汤,共优头盘至世尊所,以此香汤奉上如来。尔时,世尊以此香汤,沐浴身体,风寻时差,更不增剧。
是时,长者后五日便取命终,生四天王中。是时,尊者优头盘闻长者命终,即往至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,优头盘白如来言:“此长者命终为生何处?”
世尊告曰:“此长者命终生四天王中。”
优头盘白佛言:“此长者于彼命终当生何处?”
世尊告曰:“于彼命终当生四天王中,三十三天,乃至生他化自在天,于彼命终,复来生四天王中。此长者身,六十劫中不堕恶趣,最后得作人身,剃除须发,著三法衣,出家学道,成辟支佛。所以然者,汤施之德,其福乃尔。是故,优头盘!恒念浴众僧,闻说道教。如是,优头盘!当作是学。”
尔时,尊者优头盘闻佛所说,欢喜奉行。
(八)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,有异比丘不乐修梵行,欲舍禁戒还为白衣。是时,彼比丘往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼比丘白世尊言:“我今不乐修于梵行,欲舍禁戒还为白衣。”
世尊告曰:“汝今何故不乐修梵行,欲舍禁戒还为白衣?”
比丘报曰:“我今心意炽盛,身中火燃。若我见女人时,端正无双,我尔时便作是念:‘使此女人与我共交。’又复作是念:‘此非正法,设我从此心者,则非正理。’我尔时复作是念:‘此是恶利,非为善利;此是恶法,非为善法。’我今欲舍禁戒还为白衣,沙门禁戒实不可犯,我于俗人中可分檀布施。”
世尊告曰:“夫为女人有五种恶。云何为五?一者秽恶,二者两舌,三者嫉妒,四者瞋恚,五者无反复。”
尔时,世尊便说此偈:
「非喜由財義, 現善內懷毒, 壞人趣道善, 如鷹捨污池。
“是故,比丘!当除不净之想,思惟净观。比丘思惟净观已,尽断欲爱、色爱、无色爱、尽断无明、㤭慢。汝今,比丘!欲从何生?为从发生?然发恶露不净,皆由幻化诳惑世人。手、爪、齿、形体之属,乃无净处,何者是真?何者是实?从头至足皆悉如是。肝、胆、五藏、有形之物,无一可贪,何者是真?汝今,比丘!欲从何生,汝今善修梵行,如来正法必当尽苦,人命极短不久存世,虽复极寿不过百岁,所出无几。
“比丘当知,如来出世,甚为难值,闻法亦难;受四大形,亦复难得;诸根具足,亦复难得;得生中国,亦复难值;与善知识相遭,亦复难得;闻法亦难,分别义理,亦复难得;法法成就,此事亦难。汝今,比丘!设与善知识从事者,便能分别诸法,亦当与人广演其义。设当闻法已,则能分别,能分别法已,则能说其义,无有欲想、瞋恚、愚痴之想,以离三毒,便脱生、老、病、死,我今粗说其义。”
尔时,彼比丘从佛受教,便从坐起,礼世尊足,便退而去。
是时,彼比丘在闲静之处,思惟其法。所以族姓之子剃除须发,出家学道,欲修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。尔时,彼比丘便成阿罗汉。
尔时,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(九)
闻如是:
一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。
尔时,阿难、多耆奢时到,着衣持钵,入城乞食。是时,多耆奢在一巷中见一女人,极为端正,与世奇特;见已,心意错乱,不与常同。
是时,多耆奢即以偈向阿难说:
「欲火之所燒, 心意極熾然, 願說滅此義, 多有所饒益。」
是时,阿难复以此偈报曰:
「知欲顛倒法, 心意極熾然, 當除想像念, 欲意便自休。」
是时,多耆奢复以偈报曰:
「心為形之本, 眼為候之原, 睡臥見扶接, 形如亂草萎。」
是时,尊者阿难即前进,以右手摩多耆奢头。尔时,即说此偈:
「念佛無貪欲, 度彼欲難陀, 覩天現地獄, 制意離五趣。」
是时,多耆奢闻尊者阿难语已,便作是说:“止!止!阿难!”俱乞食讫,还至世尊所。
是时,彼女人遥见多耆奢便笑。时,多耆奢遥见女人笑,便生此想念:“汝今形体骨立皮缠,亦如画瓶,内盛不净,诳惑世人,令发乱想。”尔时,尊者多耆奢观彼女人,从头至足,此形体中有何可贪?三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生?是时,尊者多耆奢复作是念:“我今观他形,为不如自观身中,此欲为从何生?为从地种生耶?水、火、风种生耶?设从地种生,地种坚强不可沮坏;设从水种生,水种极濡不可获持;设从火种生,火种不可获持;设从风种生,风种无形而不可获持。”是时,尊者便作是念:“此欲者,但从思想生。”
尔时,便说此偈(上文火种,类馀应少二字,本同未详):
「欲我知汝本, 但以思想生, 非我思想汝, 則汝而不有。」
尔时,尊者多耆奢又说此偈,如思惟不净之想,即于彼处有漏心得解脱。
时,阿难及多耆奢出罗阅城至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,多耆奢白世尊言:“我今快得善利,以有所觉。”
世尊告曰:“汝今云何自觉?”
多耆奢白佛言:“色者无牢,亦不坚固,不可睹见,幻伪不真;痛者无牢,亦不坚固,亦如水上泡,幻伪不真;想者无牢,亦不坚固,幻伪不真,亦如野马;行亦无牢,亦不坚固,亦如芭蕉之树,而无有实;识者无牢,亦不坚固,幻伪不真。”重白佛言:“此五盛阴无牢,亦不坚固,幻伪不真。”
是时,尊者多耆奢便说此偈:
「色如聚沫, 痛如浮泡, 想如野馬, 行如芭蕉, 識為幻法, 最勝所說。 思惟此已, 盡觀諸行, 皆悉空寂, 無有真正, 皆由此身, 善逝所說。 當滅三法, 見色不淨, 此身如是, 幻偽不真, 此名害法, 五陰不牢, 已解不真, 今還上跡。
“如是。世尊!我今所觉正谓此耳。”
世尊告曰:“善哉!多耆奢!善能观察此五盛阴本。汝今当知,夫为行人当观察此五阴之本,皆不牢固。所以然者,当观此五盛阴时,在道树下成无上等正觉,亦如卿今日所观。”尔时,说此法时,坐上六十比丘漏尽意解。
尔时,尊者多耆奢闻佛所说,欢喜奉行。
(一○)
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,僧迦摩长者子往至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,长者子白佛言:“唯愿世尊听在道次。”
是时,长者子即得为道,在闲静之处,克己修行,成其法果。所以族姓子剃除须发,出家学道:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。是时,僧迦摩便成阿罗汉。是时,在闲静之处,便生此念:“如来出现甚为难遇,多萨阿竭时时乃出,亦如优昙钵花时时乃出。此亦如是,如来出现于世时时乃有,一切行灭亦复难遇,出要亦难,爱尽、无欲、涅槃,此乃为要。”
尔时,僧迦摩妇母闻女聟作道人,不复著欲,舍于家累,又捐我女,如弃聚唾。尔时,此母往至女所,而语女曰:“汝聟实作道乎?”
其女报曰:“女亦不详为作道不耶?”
其老母曰:“汝今可自庄严著好衣裳,抱此男、女,往至僧迦摩所。”尔时,母及女共相将至僧迦摩所。尔时,尊者僧迦摩在一树下结加趺坐。是时,妇、母二人在前,默然而立。
是时,老母及女观僧迦摩从头至足,而语僧迦摩曰:“汝今何故不与我女共语乎?今此儿女由汝而生,汝今所为实为非理,人所不许,汝今所思惟者,非是人行。”
是时,尊者僧迦摩即时便说此偈:
「此外更無善, 此外更無妙, 此外更無是, 善念無過是。」
是时,妇母语僧迦摩曰:“我女今有何罪?有何非法?今何故舍之出家学道?”
是时,僧迦摩便说此偈:
「臭處不淨行, 瞋恚好妄語, 嫉妬心不正, 如來之所說。」
是时,老母语僧迦摩曰:“非独我女而有此事,一切女人皆同此耳。舍卫城中人民之类,见我女者,悉皆意乱,欲与交通,如渴欲饮,睹无厌足,皆起想着。汝今云何舍之学道,方更谤毁?设汝今日不用我女者,汝所生男、女,还自录之。”
尔时,僧迦摩复说此偈:
「我亦無男女, 田業及財寶, 亦復無奴婢, 眷屬及營從。 獨步無有侶, 樂於閑靜處, 行作沙門法, 求於正佛道。 有男有女者, 愚者所習行, 我常無我身, 豈有男女哉。」
是时,妇、母、男、女闻说此偈已,各作是念:“如我今日观察此意,必不还家。”复更观察从头至足,长叹息已,前自长跪,而作是语:“设身、口、意所造非法者,尽共忍之。”即绕三匝而退所在。
是时,尊者阿难到时,着衣持钵,入舍卫城乞食,遥见老母及女而问之曰:“向者颇见僧迦摩乎?”
其老母报曰:“虽见亦不为见。”
阿难报曰:“颇共言语乎?”
老母报曰:“虽共言语,不入我意。”
是时,尊者阿难便说此偈:
「欲使火生水, 復使水生火, 空法欲使有, 無欲欲使欲。」
是时,尊者阿难乞食已,还诣祇树给孤独园。往至僧迦摩所,在一面坐。语僧迦摩曰:“已知如真法乎?”
僧迦摩报曰:“我已觉知如真法也。”
阿难报曰:“云何觉知如真法乎?”
僧迦摩报曰:“色者无常,此无常义即是苦;苦者即无我;无我者即是空也。痛、想、行、识皆悉无常,此无常义即是苦;苦即无我;无我者即是空也。此五盛阴是无常义;无常义者即是苦义;我非彼有,彼非我有。”是时,僧迦摩便说此偈:
「苦苦還相生, 度苦亦如是, 賢聖八品道, 乃至滅盡處。 更不還此生, 流轉天人間, 當盡苦原本, 永息無移動。 我今見空跡, 如佛之所說, 今得阿羅漢, 更不受胞胎。」
是时,尊者阿难叹曰:“善哉!如真之法善能决了。”
是时,阿难便说此偈:
「善守梵行跡, 亦能善修道, 斷諸一切結, 真佛之弟子。」
尔时,阿难说此偈已,即从坐起而去。往至世尊所,头面礼足,在一面立。
尔时,阿难以此因缘,具白世尊。尔时,世尊告诸比丘:“欲平等论阿罗汉,当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者,亦是僧迦摩比丘。所以然者,僧迦摩比丘七变往降魔,今方成道。自今已后,听七变作道。过此限者,则为非法。”
尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一比丘能降伏魔,今方成道者,所谓僧迦摩比丘是。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十七