东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

放牛品第四十九今分品

尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。

时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言：“我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。唯沙门听，我等有得同一道乎？”

佛告梵志：“汝有此见。”

梵志报曰：“我有斯见。”

佛告梵志：“汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。”

梵志白佛言：“正见即是一解脱，复更有解脱乎？”

世尊告曰：“梵志！更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是谓，梵志！八种之道，得至涅槃。”

尔时，梵志白佛言：“颇有此众生知此八种道乎？”

世尊告曰：“非一百千。梵志当知，无数百千众生知此八种之道。”

梵志白佛言：“颇复有此众生不解此八种之道乎？”

世尊告曰：“有此众生其不解者，非一人也。”

梵志白佛言：“颇复有众生不得此法乎？”

佛告之曰：“有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所谓奸伪、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓，梵志！十一之人不能得此八种之道。”

当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，施罗梵志告五百弟子曰：“汝等各所好者，各自诵习，吾欲于如来所，善修梵行。”

诸弟子白曰：“我等亦复欲出家学道。”

尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言：“唯愿世尊听出家学道。”

佛告诸梵志：“善来，比丘！于如来所善修梵行，渐尽苦原。”

如来说此语时，五百梵志即成沙门。尔时，世尊渐与五百说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐，如诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尔时，世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。

尔时，翅甯梵志又白：“时到，唯愿屈神。”

尔时，世尊告施罗等五百比丘：“汝等各着衣持钵。”

千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅甯梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰：“善哉！诸人，趣道之要，莫复是过。”

尔时，施罗比丘为翅甯说此偈曰：

   「此外更無法，        能勝此要者，
   如此之比像，        善者無過是。」

尔时，翅甯梵志白世尊言：“唯愿世尊小留神待时！正尔，更办饮食。”

世尊告曰：“所办饮食，但时贡之，勿惧不足。”

是时，翅甯梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：“唯愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。”

尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言：“我有娠，亦不知是男，是女耶？亦复自归如来，听为优婆夷。”

尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：

   「快哉斯福報，        所願必得果，
   漸至安隱處，        永無憂厄患。
   死得生天上，        設使諸魔天，
   亦復不能使，        為福者墮罪。
   彼亦求方便，        賢聖之智慧，
   當盡於苦本，        長離去八難。」

尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去。

尔时，翅甯梵志闻佛所说，欢喜奉行！

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“我恒一坐而食，身体轻便，气力强盛；汝等比丘，亦当一食，身体轻便，气力强盛，得修梵行。”

尔时，跋提婆罗白世尊言：“我不堪任而一食。所以然者，气力弱劣。”

佛告之曰：“若汝至檀越家，一分食之，一分持还家。”

跋提婆罗白佛言：“我亦不堪行此法。”

世尊告曰：“听汝坏斋，通日而食。”

跋提婆罗白佛言：“我亦不堪任施行此法。”尔时，世尊默然不报。

尔时，迦留陀夷向暮日入，着衣持钵，入城乞食。尔时极为暗冥。时优陀夷渐渐至长者家，又彼长者妇怀妊，闻沙门在外乞食，即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑，又彼时天欲降雨，处处曳电。尔时，长者妇出门见沙门颜色极黑，即时惊怖乃呼：“是鬼。”自便称唤：“咄哉！见鬼。”即时伤胎，儿寻命终。是时，迦留陀夷寻还精舍，愁忧不欢，坐自思惟，悔无所及。

尔时，舍卫城中有如此之恶声：“沙门释种子咒堕他子。”其中男女各相谓言：“今诸沙门！行无节度，食不知时，如在家白衣，有何等异？”

尔时，众多比丘闻诸人民各论此理：“沙门释种子不知节度，行来无忌。”其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨责：“实非我等之宜，食无禁限，行无时节，实是我等之非也。”各共相将至佛所，头面礼足，以此因缘，具白世尊。

尔时，佛告一比丘：“汝往唤迦留陀夷使来。”

是时，彼比丘受佛教已，即往唤优陀夷。时优陀夷闻佛见呼，即来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问优陀夷曰：“汝审昨日暮入城乞食，至长者家，使长者妇胎堕乎？”

优陀夷白佛言：“唯然，世尊！”

佛告优陀夷：“汝何故不别时节，又复欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家学道而贪著于食。”

尔时，优陀夷即从坐起，白世尊言：“自今之后，不敢复犯，唯愿世尊听受忏悔。”

尔时，世尊告阿难曰：“速打揵稚，集诸比丘在普会讲堂。”

阿难受佛教已。即集诸比丘集在讲堂，前白佛言：“诸比丘已集，世尊！宜知是时。”

尔时，世尊即往讲堂，在中央坐，告诸比丘：“过去久远诸佛世尊皆一坐而食，诸声闻等亦一坐而食，正使将来诸佛及弟子众，亦当一坐而食。所以然者，此是行道之要法，应当一坐而食。若能一坐而食，身体轻便，心得开解；心已得解，得诸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如实而知之。云何如实而知之？所谓苦谛如实而知之；苦习谛如实而知之；苦尽谛如实而知之；苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道，舍世八业，而不知时节，如彼贪欲之人有何差别？梵志别有梵志之法，外道别有外道之法。”

是时，优波离白世尊言：“过去如来、将来诸佛，皆一坐而食，唯愿世尊当与诸比丘限时而食。”

世尊告曰：“如来亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃当制限耳。”

尔时，世尊告诸比丘：“我专一坐而食，汝等亦当一坐而食。今汝日中而食，不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法？于是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不忧；设得食时，思惟而食，无有贪著之心，但欲使此身趣得存形，除去旧痛，更不造新，使气力充足。如是，比丘！名为乞食。汝等比丘，应当一坐而食。

“云何比丘一坐而食？起则犯食，更不应食。如是，比丘！名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之？于是，比丘！以得食已，更复有为齐此于？以食更得者不应复食。如是，比丘！得食而食之。汝等比丘，亦当应着三衣，应坐树下，坐闲静处，应露坐苦行，应着补纳衣，应在冢间，应着弊恶之衣。所以然者，叹说少欲之人。我今教汝等，当如迦叶比丘。所以然者，迦叶比丘自行头陀十一法，亦复教人行此要法。我今教诫汝等，当如面王比丘。所以然者，面王比丘著弊坏之衣，不著校饰。是谓，比丘！我之教诫，当念修习。如是，比丘！当作是学。”

尔时，跋提波罗及经三月不至世尊所。尔时，阿难临三月初，至跋提婆罗比丘所，而告之曰：“今诸众僧皆补纳衣裳。如是如来当人间游行，今不往者，后悔无益。”

是时，阿难将跋提婆罗至世尊所，头面礼足，并复白佛言：“唯然，世尊！听我忏悔，自今已后，更不犯之。如来制禁戒，然我不受之，唯愿垂恕。”如是再三。

是时，佛告曰：“听汝悔过，后莫复犯。所以然者，我自念生死无数，或作驴、骡、骆驼、象、马、猪、羊，以草养此四大形；或在地狱中，以热铁丸啖之；或作饿鬼，恒食脓血；或作人形，食此五谷；或作天形，食自然甘露。无数劫中，形命共竞，初无厌足。优波离当知，如火获薪，初无厌足，如大海水，吞流无足。今凡夫之人亦复如是，贪食无厌足。”

尔时，世尊便说此偈：

   「生死不斷絕，        皆由貪欲故，
   怨憎長其惡，        愚者之所習。

“是故，跋提婆罗，当念少欲知足，无起贪想，兴诸乱念。如是，优波离！当作是学。”

尔时，跋提婆罗闻如来教诫已，在闲静之处，而自克责，所以族姓子，出家学道者，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实而知。尔时，跋提婆罗即成阿罗汉。尔时，世尊告诸比丘：“我弟子中第一声闻多饮食者，所谓吉护比丘是也。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在鸯艺村中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：“诸人民皆称汝等为沙门。设复问：‘汝等是沙门乎？’汝等亦言：‘是沙门。’吾今告汝，沙门之行、婆罗门之行，汝等当念修习，后必成果，如实不异。所以然者，有二种沙门：有习行沙门，有誓愿沙门。

“彼云何名为习行沙门？于是，比丘行来、进止、视瞻、容貌、着衣、持钵，皆悉如法，不著贪欲、瞋恚、愚痴，但持戒精进，不犯非法，等学诸戒，是谓名为习行沙门。

“彼云何名誓愿沙门？于是，或有比丘威仪、戒律、出入、进止、行步、容貌、视瞻、举动，皆悉如法，尽有漏成无漏，于现法中身得证而自游化：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓，比丘！二种沙门。”

尔时，阿难白世尊言：“彼云何名为沙门法行，婆罗门法行？”

佛告阿难：“于是，比丘饮食知足，昼夜经行，不失时节，行诸道品。

“云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想着，兴诸乱念，于中眼根而得清净，除诸恶念，不念不善之法。若耳闻声、鼻臭香、舌知味、身知细滑、意知法，不起想着，兴诸乱念，于意根而得清净。如是，比丘根得清净。

“云何比丘饮食知足？于是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。犹如男女身生疮痍，随时以膏涂疮，常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是，量腹而食，所以以膏膏车者，欲致远故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘饮食知足。

“云何比丘恒知景寤？于是，比丘初夜、后夜恒知景寤，思惟三十七道之法。若昼日经行，除去恶念诸结之想，复于初夜、后夜经行，除去恶结不善之想，复于中夜右胁著地，以脚相累，唯向明之想，复于后夜，出入经行，除去不善之念。如是，比丘知时景寤。如是，阿难！此是沙门要行。

“彼云何名婆罗门要行？于是，比丘苦谛如实知之，苦习、苦尽、苦出要如实而知之，后以解此欲漏心、有漏心、无明漏心而得解脱，已得解脱，便得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知，此名为要行之义也。”

尔时，世尊便说此偈：

   「沙門名息心，        諸惡永已盡，
   梵志名清淨，        除去諸亂想。

“是故，阿难！沙门法行、婆罗门法行，当念修行。其有众生行此诸法，然后乃称为沙门。复以何故名为沙门？诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门？尽除愚惑之法故名为梵志；亦名为刹利。复以何故名刹利？以其断淫、怒、痴故名为刹利；亦名为沐浴。以何故名为沐浴？以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉？以其觉了愚法、慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸？以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难！能行此法者，然后乃名为沙门、婆罗门。此是其义，当念奉行。”

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。

尔时，提婆达兜王子往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，提婆达兜白佛言：“唯然，世尊！听我道次得作沙门。”

佛告提婆达兜：“汝宜在家分檀惠施。夫为沙门，实为不易。”

是时，提婆达兜复再三白佛言：“唯然，世尊！听在末行。”

佛复告曰：“汝宜在家，不宜出家修沙门行。”

尔时，提婆达兜便生此念：“此沙门怀嫉妒心，我今宜自剃头，善修梵行。何用是沙门为？”是时，提婆达兜即自退归，自剃须发，著袈裟，自称言：“我是释种子。”

尔时，有一比丘名修罗陀，头陀行乞食，著补纳衣，五通清彻。是时，提婆达兜往至彼比丘所，头面礼足，前言：“唯愿尊者当与我说教，使长夜而获安隐。”

是时，修罗陀比丘即与说威仪礼节，思惟此法，舍此就彼。是时，提婆达兜如彼比丘教而不漏失。

是时，提婆达兜比丘言：“唯愿尊者当与我说神足道，我能堪任修行此道。”

尔时，比丘复与说神足之道：“汝今当学心意轻重；已知心意轻重，复当分别四大：地、水、火、风之轻重；已得知四大轻重，便当修行自在三昧；已行自在三昧，复当修勇猛三昧；已行勇猛三昧，复当修行心意三昧；已行心意三昧，复当行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便当成神足道。”

尔时，提婆达兜受师教已。自知心意轻重，复知四大轻重，尽修诸三昧，无所漏失，尔时不久便成神足之道。如是无数方便作变无量。尔时，提婆达兜名声流布四远。

是时，提婆达兜以神足力，乃至三十三天，采取种种优钵莲花、拘牟头华，奉上阿阇世太子，又告之曰：“此花是三十三天所出，释提桓因遣来奉上太子。”

尔时，王太子见提婆达兜神足如是，便随时供养，给其所须。太子复作是念：“提婆达兜神足极为难及。”时，提婆达兜复自隐形，作小儿身，在王太子膝上。时，诸婇女各作斯念：“此是何人，为是鬼耶？为是天耶？”语言未竟，便复化身，还复如故。是时，王太子及诸宫人皆称言：“此是提婆达兜。”即给与所须，又传此言：“提婆达兜名德不可具记。”

尔时，众多比丘闻已，往至世尊所，头面礼足，白佛言：“提婆达兜者极大神足，能得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药。”

佛告比丘：“汝等勿兴此意，著提婆达兜利养，又莫钦羡彼神足之力，彼人即当以此神足，堕坠三恶道，提婆达兜所获利养，及其神足当复秏尽。所以然者，提婆达兜自当造身、口、意行。”

尔时，复兴此念：“沙门瞿昙有神足，我亦有神足；沙门瞿昙有所知，我亦有所知，沙门瞿昙姓贵，我亦姓贵；若沙门瞿昙现一神足，我当现二；沙门现二，我当现四；彼八我十六；彼十六我三十二；随其沙门所现变化，我当转倍。”尔时，众多比丘闻提婆达兜有此语，五百馀比丘至提婆达兜所，及五百比丘受太子供养。

时，舍利弗、目干连自相谓言：“我等共到提婆达兜所，听彼说法为何论说？”即共相将至提婆达兜所。

尔时，提婆达兜遥见舍利弗、目干连来，即告诸比丘：“此二人是悉达弟子。”甚怀欢悦。到已，共相问讯，在一面坐。

尔时，诸比丘各兴此念：“释迦文佛弟子，今尽来向提婆达兜。”尔时，提婆达兜语舍利弗言：“汝今堪任与诸比丘说法乎？吾欲小息，又患脊痛。”

是时，提婆达兜以脚相累右胁卧，以其欢喜心故便睡眠。尔时，舍利弗、目干连见提婆达兜眠，即以神足接诸比丘，飞在空中而去。

是时，提婆达兜觉寤，不见诸比丘，极怀瞋恚，并吐斯言：“吾若不报怨者，终不名为提婆达兜也。”此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念，即时失神足。

尔时，众多比丘白世尊言：“提婆达兜比丘极有神足，乃能坏圣众。”

尔时，世尊告诸比丘：“提婆达兜不但今坏圣众，乃过去世时恒坏圣众。所以然者，乃往过去时亦坏圣众，复兴恶念：‘我要取沙门瞿昙杀之，于三界作佛，独尊无侣。’”

是时，提婆达兜语阿阇世王：“古昔诸人寿命极长，如今遂短，备王太子一旦命终者，则唐生于世间。何不取父王害之，绍圣王位？我当取如来害之，当得作佛。新王、新佛，不亦快哉。”

尔时，阿阇世王即便差守门人，取父王闭在牢狱，自立为王，治化人民。时，诸群庶各相谓言：“此子未生则是怨家之子，因以为名阿阇世王。”

尔时，提婆达兜见阿阇世王捡父王已，复兴此念：“吾要当取沙门瞿昙害之。”尔时，世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时，提婆达兜到耆阇崛山，手擎大石长三十肘，广十五肘而掷世尊。是时，山神金毗罗鬼恒住彼山，见提婆达兜抱石打佛，即时申手接着馀处。

尔时，石碎一小片石，著如来足，即时出血。尔时，世尊见已，语提婆达兜曰：“汝今复兴意欲害如来，此是第二五逆之罪。”

尔时，提婆达兜复自思惟：“我今竟不得害此沙门瞿昙，当更求方便。”舍而去，至阿阇世所，启白王曰：“可饮黑象使醉，使害沙门。所以然者，此象凶暴必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者，明日必不来入城乞食；若无一切智者，明日入城乞食，必当为此恶象所害也。”

尔时，阿阇世王即以醇酒饮象使醉，告令国中人民曰：“其欲自安惜己命者，明日勿复城中行来。”

尔时，世尊到时，着衣持钵，入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众，闻阿阇世王以酒饮象，欲害如来，皆共相将至世尊所，头面礼足，白佛言：“唯愿世尊莫入罗阅城乞食！何以故？王阿阇世饮象使醉，欲害如来。”

佛告诸优婆塞：“夫等正觉终不为他人所害也。”

尔时，世尊虽闻斯言，犹故入城。尔时，恶象遥见世尊来，瞋恚炽盛，奔趣如来，欲得害之。然佛见象来，即说斯偈：

   「象莫害於龍，        龍象出現難，
   不以害龍故，        得生於善處。」

尔时，彼象闻如来说此偈已，即前长跪舐如来足。尔时，彼象即以悔过，心不自宁，即便命终，生三十三天。

尔时，王阿阇世及提婆达兜见象已死，惨然不悦。提婆达兜语王曰：“沙门瞿昙已取象杀。”

王报之曰：“此沙门瞿昙有大神力，多诸伎术，乃能咒此龙象杀之。”

时，王阿阇世复作是说：“此沙门必威德具足，竟不为恶象所害。”

提婆达兜报言：“沙门瞿昙有幻惑之咒，能使外道异学皆悉靡伏，何况畜生之类。”

是时，提婆达兜复作是念：“我今观察阿阇世王意欲变悔。”尔时，提婆达兜愁忧不乐，出罗阅城。

尔时，法施比丘尼遥见提婆达兜来，语提婆达兜曰：“汝今所造极为过差，今悔犹易，恐后将难。”

时，提婆达兜闻此语已倍复瞋恚，寻报之曰：“秃婢，有何过差，今易后难耶？”

法施比丘尼报曰：“汝今与恶共，并造众不善之本。”

尔时，提婆达兜炽火洞然，即以手打比丘尼杀。

尔时，提婆达兜以害真人，往至己房，告诸弟子：“汝等当知，我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理，不应以罗汉复兴恶意还向罗汉，吾今宜可向彼忏悔。”

是时，提婆达兜以此愁忧不乐，寻得重病。提婆达兜告诸弟子：“我无此力，得往见沙门瞿昙！汝等当扶我至沙门所。”

尔时，提婆达兜以毒涂十指爪甲，语诸弟子：“汝等舆我到彼沙门所。”尔时，诸弟子即舆将至世尊所。

尔时，阿难遥见提婆达兜远来，即白世尊言：“提婆达兜今来必有悔心，欲向如来求改悔过。”

佛告阿难：“提婆达兜终不得至世尊所。”

尔时，阿难再三复白佛言：“今此提婆达兜已欲来至求其悔过。”

佛告阿难：“此恶人终不得至如来所，此人今日命根已熟。”

尔时，提婆达兜来至世尊所，语诸弟子：“我今不宜卧见如来，宜当下床乃见耳。”提婆达兜适下足在地，尔时地中有大火风起生，绕提婆达兜身。尔时，提婆达兜为火所烧，便发悔心于如来所，正欲称南无佛，然不究竟，这得称南无，便入地狱。

尔时，阿难以见提婆达兜入地狱中，白世尊言：“提婆达兜今日以取命终，入地狱中耶？”

佛告之曰：“提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身，身坏命终，入阿鼻地狱中。”

尔时，阿难悲泣涕泪，不能自胜。佛告阿难：“汝何为悲泣乃尔？”

阿难白佛言：“我今欲爱心未尽，未能断欲，故悲泣耳。”

尔时，世尊便说斯偈：

   「如人自造行，        還自觀察本，
   善者受善報，        惡者受其殃。
   世人為惡行，        死受地獄苦，
   設復為善行，        轉身受天祿。
   彼自招惡行，        自致入地獄，
   此非佛怨苦，        汝今何為悲？」

尔时，阿难白世尊言：“提婆达兜身坏命终，为生何处？”

佛告阿难：“今此提婆达兜身坏命终，入阿鼻地狱中。所以然者，由其造五逆恶，故致斯报。”

尔时，阿难复重白佛：“如是，世尊！如圣尊教也。己身为恶，现身入地狱，所以我今悲泣涕泪者，由其提婆达兜不惜名号、姓族故，亦复不为父母、尊长，辱诸释种，毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱，诚非其宜。所以然者，我等门族出转轮圣王位，然提婆达兜身出于王种，不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏，成无漏心解脱、慧解脱，于此现身得受证果：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之；习真人迹，得阿罗汉，于无馀涅槃果而般涅槃。何图持此现身入地狱中？提婆达兜在时有大威神，极有神德，乃能往至三十三天，变化自由，岂得斯人复入地狱乎？不审，世尊，提婆达兜在地狱中，为经历几许年岁？”

佛告阿难：“此人在地狱中经历一劫。”

是时，阿难复重白佛言：“然劫有两种，有大劫、小劫，此人为应何劫？”

佛告阿难：“斯人当经历大劫。所谓大劫者，即贤劫，是尽劫数，行尽命终，还复人身。”

阿难白佛：“提婆达兜尽丧人根，遂复成就。所以然者，劫数长远，夫大劫者不过贤劫。”

尔时，阿难倍复悲泣哽噎不乐，复重白佛：“提婆达兜从阿鼻地狱出，当生何处？”

佛告阿难：“提婆达兜于彼命终，当生四天王上。”

阿难复问：“于彼命终当生何处？”

佛告阿难：“于彼命终展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。”

阿难复问：“于彼命终当生何处？”

佛告阿难：“于是，提婆达兜从地狱终，生善处天上，经历六十劫中不堕三恶趣，往来天、人，最后受身，当剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，成辟支佛，名曰南无。”

尔时，阿难前白佛言：“如是，世尊！提婆达兜由其恶报，致地狱罪。为造何德，六十劫经历生死，不受苦恼，后复成辟支佛，号名曰南无？”

佛告阿难：“弹指之顷善意，其福难喻，何况提婆达兜博古明今，多所诵习，总持诸法，所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇，起杀害心向于如来；复由曩昔缘报故，有喜悦心向于如来，由此因缘报故，六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时，起和悦心，称南无故，后作辟支佛，号名曰南无。”

尔时，阿难即前礼佛，重自陈说：“唯然，世尊！如神所教。”

是时，大目干连前白佛言：“我今欲至阿鼻地狱中，与提婆达兜说要行，慰劳庆贺。”

佛告目连：“汝宜知之，勿复卒暴，专心正意，无兴乱想。所以然者，极恶行众生难雕、难成，然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响，言语往来。”

尔时，目连复白佛言：“我今所解六十四音，言语开通，我当以此音响，往语彼人。”

佛告目连：“汝宜知是时。”是时，阿难闻斯语，欢喜踊跃，不能自胜。

时，大目连前礼佛足，绕佛三匝，即于佛前，犹如力士屈伸臂顷，即往至阿鼻地狱所。尔时，大目连当在阿鼻地狱上虚空中，弹指觉曰：“提婆达兜！”

尔时，提婆达兜默然不应。时，诸狱卒语目连曰：“汝今为唤何者提婆达兜？”

狱卒复白：“此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜，拘那含牟尼佛时提婆达兜，迦叶佛时提婆达兜，亦有在家提婆达兜，出家提婆达兜。汝今，比丘！正命何者提婆达兜？”

目连报曰：“吾今所命，释迦文佛叔父儿提婆达兜，故欲相见。”

是时，狱卒手执铁叉，或执火焰，烧炙彼身，使令觉寤。尔时，提婆达兜身体火焰炽然，高三十肘，诸狱卒告曰：“汝今愚人何为眠寐？”

尔时，提婆达兜众苦所逼，而报之曰：“汝等今日何所教敕？”

狱卒复语：“汝今仰观空中。”

寻随彼语，仰观虚空，见大目连结加趺坐，坐宝莲华，如日披云。提婆达兜见已，便说斯偈：

   「是誰現天光，        如日披雲出，
   猶如金山聚，        永無塵穢污？」

尔时，目连复以偈报：

   「我是釋師子，        瞿曇之族末，
   是彼次聲聞，        名曰大目連。」

尔时，提婆达兜语目连曰：“尊者目连，何由故屈此间？此间众生造恶无量，难可开化。不作善根，命终之后来生此间。”

目连报曰：“我是佛使故来适此，欲相愍念？拔苦无本。”

尔时，提婆达兜闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，并吐此言：“唯愿尊者以时敷演，如来世尊有何言教？更不记说恶趣之无乎？”

目连报曰：“提婆达兜！勿怀恐怖，地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来．至真．等正觉，愍念一切蜎飞蠢动，如母爱子，心无差别。以时演义，终不失叙，亦不违类所演过量。今神口所记，汝本兴起恶念欲害世尊，复教将馀人，使趣无由；由此缘报，入阿鼻地狱中，当经历一劫，终无出期。尽其劫数，行尽命终，当生四天王上，展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣恶道，周流人、天之间，最后受身，还复人形，剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，当成辟支佛，号名曰南无。所以然者，由汝初死临断命时，称南无，故致斯号。今彼如来观此善言南无，故说名号，六十劫中作辟支佛。”

尔时，提婆达兜闻斯语已，欢喜踊跃，善心生焉，复白目连：“如来所说言教，必然不疑，愍念群生，所济无量，大慈、大悲，兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中，经历一劫，心意专正，终无劳倦。”

尔时，目连复告提婆达兜曰：“汝今云何，苦痛叵有增损乎？”

提婆达兜报曰：“我身苦痛遂增无损，今闻如来见授名号，痛犹小损，盖不足言。”

目连问曰：“汝今所患苦痛之原，为像何类？”

提婆达兜报曰：“以热铁轮轹我身坏，复以铁杵[口*父]咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，复有火山来镇我面，昔日袈裟化为铜鍱，极为炽然来着我体，苦痛之原，其状如斯。”

目连报曰：“汝颇自知罪过元本，受斯苦恼不乎？吾今一一分别，卿欲闻耶？”

提婆达兜白言：“唯然。时说。”

尔时，目连便说此偈：

   「汝本最勝所，        壞亂比丘僧，
   今以熱鐵杵，        [口*父]擣汝形體。
   然彼之大眾，        第一聲聞者，
   鬪亂比丘僧，        今以熱輪轢。
   汝本教王放，        醇酒飲黑象，
   今以群黑象，        蹋蹈汝形體。
   汝本以大石，        遙擲如來足，
   今以火山報，        燒汝無遺餘。
   汝本以手拳，        殺彼比丘尼，
   今被熱銅葉，        捲燋不得申。
   行報終不敗，        亦復不住空，
   是故當勸勉，        離此諸惡元。

“汝本提婆达兜所造元本，正谓斯耳。当自专意向佛如来，长夜之中获福无量。”

尔时，提婆达兜复白目连：“今寄目连，头面礼世尊足：‘兴居轻利，游步康强。’亦复礼拜尊者阿难。”

尔时，尊者大目干连放大神足，使阿鼻地狱苦痛休息。尔时，复说斯偈：

   「皆稱南無佛，        釋師最勝者，
   彼能施安隱，        除去諸苦惱。」

尔时，地狱众生闻目连说此偈已，六万馀人行尽罪毕，即彼命终生四天王上。

尔时，目连即摄神足还至所在，到世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊曰：“提婆达兜问讯敬奉无量：‘兴居轻利，游步康强。’亦复问讯阿难！并作是说：‘如来见记六十劫中成辟支佛，号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中，终不辞劳。’”

尔时，世尊告曰：“善哉！善哉！目连，多所饶益，多所润及，愍念群盲，天、人得安，使诸如来、声闻渐至灭尽涅槃之处。是故，目连！常当勤加成就三法。所以然者，若当提婆达兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人终身不贪利养，亦复不造五逆罪，入阿鼻地狱中。所以然者，夫人贪利养者，亦有恭敬之心向于三宝，亦复不奉持禁戒，不具足身、口、意行，当贪专意身、口、意行。如是，目连，当作是学。”

尔时，目连闻佛所说，欢喜奉行。

（一○）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。云何为十一？卧安，觉安，不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵抂。若身坏命终，生梵天上。是谓，比丘！能行慈心，获此十一之福。”

尔时，世尊便说斯偈：

   「若有行慈心，        亦無放逸行，
   諸結漸漸薄，        轉見於道跡。
   以能行此慈，        當生梵天上，
   速疾得滅度，        永至無為處。
   不殺無害心，        亦無勝負意，
   行慈普一切，        終無怨恨心。

“是故，比丘！当求方便，行于慈心，广布其义。如是，比丘！当作是学。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十七