大爱道比丘尼经卷上

附北凉录

尔时佛游于迦维罗卫释氏精卢,与诸大比丘众俱。是时大爱道裘昙弥行到佛所,稽首作礼,迁住一面,叉手白佛言:“我闻女人精进可得沙门四道,愿得受佛法律。我以居家有信有乐,欲出家为道。”

佛言:“且止。裘昙弥!无乐以母人入我法律中、服我法衣者;当尽寿命,清净洁己究畅梵行,静意自守未曾起想,如道憺然无邪念欲,心与空寂为娱乐。”

时大爱道即复求哀言:“如是行者为可不乎?愿佛见过度得至泥洹。”如是至三,佛不肯听之,便复前作礼绕佛而去。

去后未久,佛与诸大比丘俱,从释氏精卢行入迦维罗卫。时大爱道闻佛从诸弟子来入国中,心大欢喜,即行到佛所,叉手前稽首,礼佛足下却坐。须臾起,长跪叉手,前复白佛言:“我闻女人精进可得沙门四道,愿得受佛法律,使得无上正真之道。我以居家有信有乐,晓知无常,如是乐欲出家为道。”

佛言:“止止。裘昙弥!无乐以母人入我法律服我法衣者;当尽寿命,清净洁己究畅梵行,静意自守未曾起想,如道憺然无邪念欲,心与空寂为娱乐。”

时大爱道即复求哀言:“如是行者为可不乎?愿佛见过度得至泥洹。”如是至三,佛复不肯听之,前后作礼绕佛而去。自感愁毒悔过悲哀,泪出不能自止。自念:“作女人情态罪患乃当如是。”即便作大愿:“愿一切诸菩萨及人非人,莫复更此女人想态也。今要当求佛,尽形寿终不懈倦。”

佛时与大比丘留止是国避雨三月,补纳成衣已,着衣持钵出国而去。大爱道即与诸老母等,俱行追佛。佛转到那和县顿止河上,大爱道便前稽首作礼,迁住白佛言:“我闻女人精进可得沙门四道,愿得受佛法律。我以居家有信有乐,晓知无常,如是乐欲出家为道。”

佛言:“止止。裘昙弥!无乐令母人入我法律中服我法衣者;当尽寿命,清净洁己究畅梵行,静意自守未曾起想,如道憺然无邪念欲,心与空寂为娱乐。”时大爱道即复求哀言:“如是行者为可不乎?愿佛见过度得至泥洹。”如是至三,佛复不肯听之,便复前作礼绕佛而去,退住于外门,被弊败之衣,踱跣而立。泪出如雨,面目颜色垢秽流离,衣服污尘身体疲劳,歔欷悲啼不能自胜。自悔恣态恶有八十四,迷乱丈夫使失道德。佛知深谛实如是审,天下男子无不为女人所惑者。甚难甚难。我今用是态欲故,要当洁己不敢厥废也。唯子当度母耳,终不失子本愿也。

贤者阿难见母大爱道如是不乐,即问言:“裘昙弥!何因着弊衣踱跣,面目流离身上蒙尘,疲劳悲涕乃尔耶?”

大爱道答言:“贤者阿难!今我用母人故,不得受佛法律,是故自悲伤耳。”

阿难言:“止止。裘昙弥!且自宽意,莫复悲怀乎。待我今入当向佛说是事,令母得安隐、使母欢喜。”

大爱道报言:“阿难!唯贤者当见过度使得成立。”

贤者阿难即入,叉手长跪稽首佛足下,三自归命,前白佛言:“我从佛闻,母人精进可得沙门四道。今大爱道以至心欲受佛法律。其以居家有信有乐,晓知无常。自审欲态,深知已谛。今欲出家为道,愿佛许之。”

佛言:“止止。阿难!无乐使母人入我法律为沙门也。所以者何?必危清高之士故。譬如,阿难!族姓之家生子,多女少男者,当知其家欲微矣。为已弱衰,不得大强盛也。今使母人入我法律者,必令佛法地清净梵行不得久住也。复譬如稻田禾稼且熟,而有恶露灾气,则令善谷伤败。令使母人入我法律者,必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛。何以故?阿难!复譬如好良田,持蒺[卄/梨]种散其中,必败良田。今使母人入我法,譬如是。母人入我法律中者,无有成我法时,但猗我法欲坏败清净梵行使堕欲中,立罪之根耳。”

阿难复言:“今大爱道!多有善意于佛。佛初生时乃自育养至于长大,皆从大爱道善乐之德也。”

佛言:“阿难!有是。大爱道信多有善意,于我有大恩。我生七日而母亡,大爱道育养我至于长大。今我天上天下最尊自致作佛,号名如来无上正真觉,亦念多有恩德于我,我念大爱道其恩大重。大爱道但由是恩故,得来自归佛、自归法、自归比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧,不复疑苦、不复疑习、不复疑尽、不复疑谛,乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名闻、成其布施、成其智慧,亦能自禁制,不杀生、不盗窃于他人、不淫侄于女欲、不妄语证人罪、不饮酒迷乱。如是阿难!正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药,不及此恩德也、亿百千分也。”

佛告阿难:“假使母人欲作沙门者,有八敬之法不得逾越,当尽形寿学而持之,自纪信解专心行之,譬如防水善治堤塘勿令漏泆。其已能如是者,可得入我法律戒中也。

“何谓为八敬?一者比丘持大戒,母人比丘尼当从受正法,不得戏故轻慢之,调欺咳笑说不急之事用自欢乐也。

“二者比丘持大戒,半月以上比丘尼当礼事之。不得故言新沙门劳精进乎,今日寒热乃尔耶?设有是语者,便为乱新学比丘意。常自恭敬谨敕自修,劝乐新学远离防欲,憺然自守。

“三者比丘、比丘尼不得相与并居同止。设相与并居同止者,为不清净、为欲所缠,不免罪根。坚当自制明断欲情,憺然自守。

“四者三月止一处自相捡挍,所闻所见当自省察。若邪语受而不报,闻若不闻、见若不见,亦无往反之缘。憺而自守。

“五者比丘尼不得讼问自了。设比丘以所闻所见,若比丘有所闻见讼问比丘尼,比丘尼即当自省过恶,不得高声大语自现其欲态也。当自捡挍,憺而自守。

“六者比丘尼有庶几于道法者,得问比丘僧经律之事,但得说般若波罗蜜,不得共说世间不急之事也。设说不急之事者,知是人非为道也,是为世间放逸之人耳。深自省察,憺而自守。

“七者比丘尼自未得道,若犯法律之戒,当半月诣众僧中自首过忏悔,以弃㤭慢之态。今复如是自耻惭愧深自省察,憺而自守。

“八者比丘尼虽百岁持大戒,当处新受大戒比丘下坐,当以谦敬为作礼。

“是为八敬之法。我教女人,当自束修不得逾越,当以尽寿学而行之。假令大爱道审能持此八敬法者,听为沙门。”

贤者阿难受佛语已,以熟谛思惟深而且要,便起作礼而出。报大爱道言:“裘昙弥!勿可复愁忧也,已得舍家之信,去家就道亦甚安隐矣。佛说:‘女人作沙门者,有八敬之法,不得逾越,但当终身勤意学而行之耳。持意当如防水善治堤塘,勿令漏泆。’”尔时阿难便一一为母说佛教敕八敬之事,言:“能如是者,可得入佛法律。”

于是大爱道闻是语即大欢喜而言:“唯诺阿难!听我一言。譬如四姓家女,沐浴涂香衣被庄严之事,而人复欲利之,如是宁当益安隐不?”对曰:“无不安隐也。”“复以好华香珍宝结为步瑶,持与女人,岂不爱乐头首受乎!今佛所教敕八敬法者,我亦观心,愿以头顶受而行之,遂乐所业万不惟恨,自约如是无不悦豫。”

尔时佛便授大爱道十戒为沙弥尼。“沙弥尼奉戒者,断之根也。不得杀生,禽兽虫蛾斫树生折草华,终无害心。不得盗不得偷,不得贪人财物、或娱色欲、软细语言令人迷乱。贪得布施以为家业,此利堕贪盗之中。比丘尼当慎莫豫也。”

尔时大爱道便受十戒为沙弥尼。“何等为十戒?为贤者道。当以慈心不起毒意,尽形寿不得残杀群生伤害人物,常念所生当慈念之。精进行道,欲度父母及一切人,慎无温讼求直害彼。蜎飞蠕动蚑行之类,一不得伤害。恒欲济生慈心于道,及见杀者为其堕泪,闻声不食,常当悲哀之。自誓淫欲之根,乃致是哉乎。作是、得是、不与他人。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“二者尽形寿不得偷盗、不得贪财。买贱卖贵圭合铢两,一不得欺人。心存于道,静志自守。口不教人买使奴婢借倩僮客,或人惠施财宝及男子衣被,一不得取。若受者,为不清净,是为勃乱。不得服饰衣珍宝之衣,不得着珠环璎珞,不得坐高床帏帐之中。若有此想,为不清净。衣取盖形,莫用文采。饭取充口,立其四大,莫著味、积秽恶宝、人与莫受,恶从何得前耶。若设受者,为不清净。为人说经前,叹罪恶地狱之患。贤者当知,天上之福不可称量,违说世间生死之事也。若设布施者,宁就斩手不取非财也,寂然自守坚离色欲。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“三者沙弥尼尽形寿不得淫。不得畜夫婿、不得思夫婿、不得念夫婿,房远男子禁闭情态、心无存淫、口无言调、华香脂粉无以近身。常念欲态垢浊不净,自念淫恶万事百端,宁破骨碎心焚烧身体死死无淫。非淫侄而生,不如守贞洁而死。淫侄之态,譬如须弥山,溺在海中无有出期。淫侄之欲,没在泥犁中,甚于须弥山。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“四者沙弥尼尽形寿至诚有信。心直为本,口无二言,不得两舌说道奸非,不得恶骂詈中伤他人,妄言绮语前誉后毁、证入人罪。不得诽谤于他人,是不是好不好。徐语惟正乃宣,不正无宣也。若人说法一心听之,思念要义意以为庆。大士处世,斧在口中,所以杀身皆由恶言。恣心快语乃致祸患,捡身口意灾当何缘?智者所达,自守节一心。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“五者沙弥尼尽形寿不得饮酒。不得尝酒、不得嗅酒、不得粥酒、以酒饮人。不得言有欺药酒、不得至酒家、不得与酒客共语言。夫酒为毒药、酒为毒水、酒为毒气,众失之原众恶之本,残贤毁圣败乱道德,轻毁致灾立祸根本。四大枯朽,去福就祸靡不更之。宁饮焬铜,不饮酒味。所以者何?酒令人失志迷乱颠狂,令人不觉入泥犁中,是故防酒耳。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“六者沙弥尼尽形寿不得乘车马舆、快心恣意可口骂詈、咒咀自可。不得戏故五岁男儿,不得引掌触雄畜生,不得挝捶雄畜生,不得摸[打-丁+索]雄畜生阴。静志自守思念经道,常以空寂为娱乐。一切群生无快死者,欲买其肉,五肉不得食。常自惭愧恶露不净,忏悔慈心无所伤害。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“七者沙弥尼尽形寿不得采画。不得金缕绣,不作织成衣与他人,不得坐高床上低帷而坐,不得照镜自现其形相好不好,不得施床襜衣,不得倨床而吟,不得大笑而语。不得高声大语,语时当软声。不得弹琴手执乐器,不得歌舞自摇身体,不得顾视而行,不得邪视而行,不得市买百姓、诤欲利害使人诽谤。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师,不得作医蛊饮人,不得说道日好日不好、占视吉凶仰观历数、推布盈虚日月薄蚀、星宿变殒山崩地动、风雨水旱占岁寒热。有多病疾一不得知。不得论说国家政事,某国强某国弱、某国人健某国人劣,可出军行师攻伐胜负、可得财利以为家业。不得道说某家富乐某家贫苦,不得相人某相富某相贫,不得行伐生树自治屋室。不得自手折生华以散佛上,若人持华来上佛应受,当为三反咒愿。当愍伤于人,此华化华耳不得久立,一切人亦复如化,皆从女人生形而不久立、坐之苦痛。生老病死更相哭吊,忧恼意乱,善神日远、邪鬼复娆,身当复死。是以如化而不久立。有犯斯者,非沙弥尼也。

“九者沙弥尼尽形寿男女各别不得同室而止,行迹不与男子迹相寻。不得与男子同舟车而载,不得与男子衣同色,不得与男子同席而坐,不得与男子同器而食,不得与男子染作采色,不得与男子裁割作衣,不得与男子浣濯衣服,不得从男子有所求乞。若男子进贡好物,当重察观之,当远嫌避疑慎所思名。不得书疏往来,假借倩人使。若有布施,亦不宜受。若欲行者必须年耆,慎莫独行。行必有所视视,设见色为不清净。不得别行独止一室而宿也。有犯斯戒,非沙弥尼也。

“十者沙弥尼尽形寿身不犯恶。口不犯恶、心不犯恶,言行相应。非贤不友、非圣不宗。何以故非贤不友也?夫贤者心无起灭故。何以故非圣不宗也?夫圣无缚著之色,灭断种姓贪垢已尽故。不宗不孝之子、屠儿贼寇嗜酒之徒,志趣邪冥履行凶危,慎莫交游往来,往来者与之滓浊毁损道行。坚当自持。无大笑戏调,不得犇走着长者前,不得仰头而行,不得数与国王相见。若道街里有伎乐,不得攀垣墙视之、不得倚壁而视。不得交脚而坐,不得展脚而坐,不得伏坐上而语。常当自羞耻女人恶露。有犯斯戒,非沙弥尼也。”

尔时比丘尼裘昙弥受佛十戒,一一不失。如十戒行之,无有漏缺。常在佛左右,遂尔三年。聪明智慧博览众经,欢喜不乱志如大山,心端意正平直无邪,恒自愍伤及一切人,蜎飞蠕动蚑行之类莫不悲叹,劝化善法终离恼患。三年之中未常短愆,复还诣佛稽首陈情,叩头悔过靡所不言。“佛有慈慧告诉罪患,以见成立以脱恶愆。万不惟恨愿启一言:十戒便止,复有残馀。十戒微少不足设心,愿告异戒令心酸勤。当学问无有懈慢,当如法律行菩萨焉。”

佛告比丘尼裘昙弥:“汝行十戒如法者,有大戒名具足,真谛行之疾得作佛。凡有五百要事。若且复行十事可得道场,若不能行者不得至,终不能得是大具足戒也。”

尔时裘昙弥见佛说是语,大欢喜,前以头面著地,稽首礼佛足下,却长跪叉手白佛言:“受恩。使复受十戒之慧。”佛告沙弥尼:“已作沙弥尼,依其法律奉行十事,可疾得入。何等十?一者常有慈心,内外清白无伤害意。二者思念布施,无爱悭惜,不畜馀遗,无窃盗意。三者常自净洁,静志自守,无淫邪垢。四者常当至诚,口无异言。五者常当自清净,终离蜜酒,无醉乱意。六者常自守志,无恶口骂人。七者常谦卑,无贡高坐珍宝高床。八者常持斋,日中乃食。九者常持等心,无嫉妒意。十者当观菩萨及诸师如视佛想,心常柔软无瞋怒意。是为沙弥尼十事法律也。

“沙弥尼复有十事法。何谓为十?一者当敬佛,至心无邪,持头脑著地,常自忏悔宿世罪行恶。二者常敬法,心存于道,慈孝于经。三者常敬于僧,心平不废,至诚有信。四者昼夜事师,心不懈惓如事佛。五者视一切众生,心皆平等,如自视其师。六者还自视诸沙弥尼,心敬爱之如视父母。七者视一切悉以等心,如视兄弟姊妹。八者视一切畜兽,心愍伤敬爱,如视夫主儿子。九者视一切置心树草木芭蕉,敬之视之无厌,如视身。十者当念十方天下蠕动蚑行勤苦不可言。是为沙弥尼十事法律也。

“沙弥尼事师,有十事。何等为十?一者当敬于师,常附近之,如法律行。二者当如师教,常当和顺。三者常当早起、勿后师起,自敬其心勿令师呼。四者常诚信于师,心直有实。五者慈孝于师,心存左右不去食息。六者若行国中见怪异之事,当启语师,问其变异。七者从师受经,当端心至实,身心口意无差特如毛发。八者师设使行所至到,当疾去、疾来还。设有人问:‘沙弥尼!汝师在不?’当默然而去,不当共相应和也。九者设有过恶,寻当疾向师首过言无状。十者一切当信向师,若闻人说师,即当呵之。是为沙弥尼十事法律,行之得道。”

佛言:“已说沙弥尼十戒,复说行十事具足。无毛发之缺,可师意,无增无减一心持之。”时沙弥尼裘昙弥即头脑著地作礼而去。

尔时裘昙弥,自检挍奉持十行事,无一缺减行,如中事一心行之,终无差特,意无退转,精进诚感应。时佛知沙弥尼至诚有信,佛语阿难:“汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也?”阿难对曰:“蒙佛恩。”时沙弥尼复来到佛所,稽首作礼却住一面。须臾前叉手头脑著佛足下,复白佛言:“佛道恩慈多所过道。前受佛十戒为沙弥尼,次行十事悉具足,不审如行不也?”

佛言:“大爱道!汝自当知之。大佳耳!”

大爱道复白佛言:“人命无常,恍惚之间。如大爱道辈,旦日当过去,恐不及佛时。愿佛愍念,授我大戒,令至无上之觉一切蒙度也。”

佛告沙弥尼裘昙弥:“汝欲受具足戒,大善。”尔时大爱道便更正衣服,叉手作礼绕佛十匝却住一面。尔时佛便授大爱道裘昙弥大具足戒,为比丘尼,奉行法律,遂得应真道。且睹生死本际、所见已谛,眼能彻视、耳能通听、鼻能禅息、心知他人意所念、身能飞行。

然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱,行诣佛、贤者阿难,而问言:“阿难!是诸长老比丘尼,受大戒皆已久矣,勤修梵行且已见谛。云何,阿难!甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也?”

阿难言:“小住且待,须我问之。”须臾阿难即入稽首佛足下,白佛言:“大爱道比丘尼言:‘是诸长老比丘尼皆久修梵行,且以见谛。云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也?’”

佛言:“止止。阿难!当慎此言,勿得说。是汝所知,何以薄少也?汝尚未知一,焉能知二?汝所知似不如我知谛耶!若使女人不于我道作沙门者,外诸梵志及诸居士,皆当以衣被用持布施,以头脑著地求哀于诸沙门,当言:‘贤者有净戒志,愿以足行此衣上,令我长夜得其福德。’不可称量皆从心计,如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者,天下人民皆当解发布地,以头脑著地,求哀于诸沙门,皆言:‘贤者有净戒闻慧之行,愿以足行此发上,令我长夜身得安隐福德无量。’若使女人不于我道作沙门者,天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给,愿诸沙门当自来取之,使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者,天下人民奉事诸沙门,当如事日月、当如事天神,过逾于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污,如摩尼珠。若国中有沙门者,国中常安隐,胜于馀国土。若使女人不于我道作沙门者,佛之正法当住千岁兴盛流布,归留一切悉蒙得度。今以女人在我法中为沙门故,当除减五百岁寿,法消衰微。所以者何?阿难!女人有五处,不得作沙门。何等为五处?女人不得作如来、至真、等正觉,女人不得作转轮圣王,女人不得作第七梵天王,女人不得作飞行皇帝,女人不得作魔天王。如是五处者,当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛、得作转轮圣王。得作天帝释、得作魔天王、得作梵天王、得作人中王。如是,阿难!诸女人譬如毒蛇,人虽取杀之,破其身、出其脑。是蛇以死,复有人见之,心中惊怖。如此女人虽得沙门,恶露故存,一切男子为之回转。用是故,令一切人不得道。”

佛言:“如是女人,政使作沙门,持具足戒百岁,乃至得阿罗汉,故当为八岁沙弥作礼。何以故?沙弥具足亦得阿罗汉,身中能出水火,以足指按须弥山顶,三千大千国土皆为六反震动。如是女人虽得阿罗汉道,不能动摇一针大如毛发也。云何,阿难!女人坐贡高、以阴不净、以倰男子,用是故不得道也。”

佛言:“夙夜不学,目无所见,动入罪中,宛转益深,自没其体。其亦苦辛往而不反,投命太山地狱之罪,难可堪任。生时不学死当入渊,老不止淫尘灭世门,呼吸而尽何足自珍?能自改悔守身良真,今世灭罪后世得申。有财不施世世受贫,常多疾病面目萎黄,行步须人卧亦不安。甫能自悔深远之端,今入我法律、得全人身,却后无数亦得自然。”

尔时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼,闻佛说经如是,皆大愁忧不乐,泪下如雨。前头面著佛足下,白佛言:“如是女人为不可度耶?”

佛报言:“有女人作沙门,精进持戒具足无缺减,不犯如毛发,现世得化成男子身,便得无量,决得作佛。无所挂碍自恣所作,若所求者皆可得。”

大爱道裘昙弥比丘尼复问佛言:“宁有比乎?”

佛言:“有。乃前过去佛时,有女人持金花散佛上,佛即授决:‘却后如恒沙数劫,当得作佛,号名金花佛。’其女人名恒竭优婆夷,受决已大欢喜,踊在虚空中,化成男子身。时我上佛华五茎,佛亦授我决:‘却后无数劫,当得作佛,号字释迦文。’今我身是也。我为释迦文佛时,尔时恒竭优婆夷来生我国土,为女人身,号字须摩提。谁能当此慧?为文殊师利瑞应故化成男子,为作八岁沙弥。如是分明当勤精进,可得无上正真之道。”

佛言:“复有明比,前过去迦叶佛时,国王家有七女人,从生至长大不乐绮饰,六情断灭无馀垢欲。行观死人,分别身中恶露,愁悲不乐,乃彻第七梵天。时第二释提桓因来下问讯之:‘欲求何愿乎?吾皆能得之。’时七女各各说愿,乃愿摩诃衍不可思议事。尔时释提桓因了不能得是愿。天神语之:‘迦叶佛近在此,可往问之也。’七女即从诸女人共到佛所,稽首佛足下。释提桓因叉手白佛言:‘七女愿如是,我不能得之。愿佛开解之,使得安隐。’佛言:‘如是七女,前过去佛时世世作功德,今得生国王家,当得受决。此愿,阿罗汉、辟支佛尚不能及知,何况诸天释梵也。’尔时七女踊跃欢喜,踊在虚空中,皆成男子身。却后亦当受决,当得作佛。今大爱道辈,常行大慈大悲,却后亦当成男子,受决作佛。”

大爱道闻佛说是语,头脑著地作礼而去。

大爱道比丘尼经卷上