大爱道比丘尼经/卷第_02 中华文库
大爱道比丘尼经卷下
附北凉录
尔时大爱道及长老比丘尼、语阿难言:“如是佛以为授我决已,愿佛当复授我法律:入出房室、行步威仪、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻,当奉行之。”
贤者阿难言:“且待。我须臾入白之。”阿难入,稽首佛足下,白佛言:“大爱道裘昙弥比丘尼与诸长老比丘尼言:‘佛以为授我决,以其恩无量。愿佛复授我法律:入出房室、行步威仪法则、止住处所、檀越请食之法、入禅思之慧、大行小行之禁。愿乐欲闻,当奉持之。’”
佛言:“阿难!是法律大重,甚难甚难,能持者自然成男子身,可得作佛。”
贤者阿难即出语大爱道比丘尼:“佛说:‘法律大重,甚难甚难。持之疾得作男子,可得作佛。’”大爱道欢喜,即礼阿难而去。
佛告比丘尼:“出家求道灭断阳欲,阴气已尽。既隆劝进建立大乘,修恂道德精修佛戒,行如佛行、住如佛住、视如佛视,无以虚危;捐除俗网正修进度,可勉女身受金刚志,作福一日受无量德。无以绮饰幽妙之姿,育养媚色迷惑丈夫,自缠入罪十死有馀。不念道法专作罪根,思之思之慎莫复淫,积功累德可得全身。是为比丘尼立德之本法也。
“比丘尼以舍家立法,当如法行,如法立德、如法立志、如法立行,却情欲态心常良洁,灭除妖惑,入深微妙之法,[门@视]及大法。若能自分别本能之原,一切绝灭与色永然。是为比丘尼立法之本也。
“比丘尼以舍家立志除去恶露,常自惭愧羞耻罪患受女人身,不得纵意迷惑于众,欲破败道意,展转生死与罪相值。自省态恶无过是患,因拔罪根求金刚体,终离女身求鲜洁志。是故舍家行作沙门,断诸恶论远离罪患。是为比丘尼立德之本也。
“比丘尼已受具足戒,有三法。何等为三?一者常供养于佛,无有懈惓心;常用大悲大慈救济众生。二者常敬慎于法行无失宜,直言至诚所说常谛,依按法律不以㤭慢。三者当敬比丘僧,视之如见佛,至心恭敬,是为三尊也。敬之得道终离恼患,不更三处自然生天,莫不离欲其福永安。是为比丘尼立德之本也。
“比丘尼已受具足戒,有三事。何谓为三?一者自念恶露不净洁。二者自念多欲,妖惑一切人皆令意乱。三者自念多恣态,娆乱正法皆令败坏;自谓姝好天下无双,不知罪至欲来缠身。是为比丘尼观欲之本也。
“比丘尼若受檀越请食,当如法行、当如法食,有三事。一者不得与比丘僧共会坐而食;二者不得与优婆塞共会坐食;三者不得贪持食用啖年少优婆塞也。是为比丘尼食法也。
“比丘尼若檀越请食,不得受宿请。何以故?有宿昔思想故。受请即当进道,不得留迟,若失一时,不应复往也。违时行者,是为犯盗食,为犯禁法,非贤者比丘尼也。
“比丘尼若诣檀越家,当大小更相捡挍行,当低头直去,不得在右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘、若沙弥,平等观之,当直作礼而去,不得与相视颜色。若视颜色者,心为不净。亦不得问讯起居、欲至何所。设相问讯者,必有情态起。何以故?用心意识想故。虽不得交,其心乱矣。正尔为两堕已。若有犯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼若受檀越请食,当先净心无馀结恨,静修斋戒无缺如毛发,心思经道无懈怠意,当自洗心无起灭意,常有慈心无瞋怒意。是为比丘尼为行大慈食也。犯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼若受檀越请食,当如法食。若时到当食,上坐当令下坐皆起,呼檀越来各布香讫,三偈礼佛讫还坐。檀越下手巾竟下食讫,悉平等,乃咒愿达嚫而食。食不得有声、不得左右顾视也。不得含饭而戏笑,亦无含饭而语。犯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼受檀越食讫,上座当教语下坐,各出澡手漱口还坐,各说一偈讫乃辞去。行当低头视地,不得过三尺,口诵咒愿徐徐安详而行。行不得逾地而行、不得跳地而行、不得双脚而行、不得一脚而行、不得摇头行、不得摇身行、不得掉两臂行、不得跳尻行、不得邪身行、不得语笑行、不得与男子并行、不得与男子语行、不得与男子笑行。行当如佛行、住当如佛住、视当如佛视、语如佛语。不得高足行、不得犇走行、不得迟行、不得卑足行。行应举足,足去地三寸半,应三为一步。还到塔寺当礼佛,礼佛竟还室,礼经像自忏悔恶露不净。‘今食檀越某食,当使十方天下人非人无女之态。檀越家门现世得安隐。早得佛三十二相八十种好,十力具足一切蒙度,得福无量皆发大道意等正觉乘。’作是愿者,乃是比丘尼耳。犯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼受檀越食讫,还归入室静修厥德,学六度无极。共相捡敕,绝欲情态无有沾污,意在空寂无馀结缚,志净如是可疾得道。若无请者,自头其食亦无惊怪。今日无食,非道不言、非时不食。过日中后,无得行来经于街里,过中之后一不得复食。深密在室经行如法。有犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼入室,有十三事法。何等为十三事法?一者常当自念恶露不净,迷惑于人纯缠罪根,不能自勉。二者常当自念过恶,不能自还。三者常当自念罪原深,不能自出。四者常当自念,多淫欲态,不能自净。五者常当自念,淫欲乃乱清净道志,不能自拔。六者常当自念,破坏道意,不能远离。七者常当自念,心如水中船,多欲载人,忽然没水中,尽亡其人,不能自全。八者常当自念,口舌丹赤迷惑人心,心乱意惑目无所见。九者常当自念,身体是锦彩之囊,用盛臭屎,表甚姝好;其人利之近之必污,不净流出臭不可当。十者常当自念,态恶妖治姿。则贡高自快欲动人心。十一者常当自念弱态,欲令人哀之,不能自止。十二者常当自念,受女人形为欲态自缠,不能自免。十三者常当自念恃怙,恶露不净,不能自解。是为入室十三者。匿事真为极大罪。若有勇猛[角*京]戾女人,自观态欲无离此患,深思见谛能断态欲。自拔为道行如戒行,依按法律礼节安详,言如威仪,可疾得作男子身,宿识故存。复加劝助,灭诸思想,可得须陀洹。亦可得斯陀含、阿那含、阿难汉、辟支佛道。若不取证,无数劫中当成作佛。
“比丘尼入室,有四事法。何等为四?一者当自伏意,无起灭心,心存于道。二者当自捡挍,心常束修,志存于法。三者当自念恶露欲灭意患,无放逸心自捐睡卧,谨敕修身不自㤭恣约己自守。四者当建立戒法,使众人乐从,无猗著佛法放纵其心迷乱色欲,或于清净道士,妖冶自媚求豫声名,令人堕坠遭值凶患。当自慎护,众获大安。有犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼入室,有四事法。何等为四?一者当直低头而前,不得左右顾视有所比像。二者不得欬唾室中净地及四壁。三者不得却踞所止床、不得傍卧床上、不得伏床上、不得偃卧床上。四者不得背所止床立、不得背经像立、不得背火立。是为比丘尼入室四事。谛自挍计,可得自然。若犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼入室,有四事法。何等为四?一者当礼经像及自所止床。二者当安坐自思念,恣态多当自惭愧。三者当读经行道无懈倦时,断诸邪念。四者淡然自守,身口心意亦尔,常念欲除此恶露之患。是为四。有犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼入室,复有四事法。何等为四?一者常端坐,不得猗卧熟视户中。二者当默然静息思念经道。三者当闭目闭耳闭鼻闭口闭身闭意,安心着空中。四者当坚自持,不得放心恣意,身伏坐上发衣爬搔,现露形体及诸垢恶不净令鬼神见。设鬼神见,为无礼敬。是为四。若犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼入室,复有四事法。何等为四?一者当直视其前,端正心意无有邪想。二者当端正而坐,不得自摇身体、不得摇头摇手、不得摇足;若自摇者,其心悉摇,情态起矣。三者当自守志,守眼守耳守鼻守口守身守意守心;守是八者,能自致得道。四者不得与伴辈相呼谈笑论说世间不急之事,小语大笑动乱道德清净之志。常当自重,不妄出户三尺,罪何从得入耶?若犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼出室小便大便,当树铃师,即遣沙弥尼二人往整衣服,沙弥尼乘掌袈裟里,识还头出,当礼师下漏而去。行不得留迟,还至师所漏,无馀阙失,礼师而去。还到室户当三弹指,沙弥尼皆还至师所坐当经行。是为比丘尼出室法。若犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼出至舍后,有十事。一者欲大小便即当行,不得自难滀在身中。二者行不得左右顾视及自身阴。三者至圊厕上,当三弹指。四者当先问沙弥尼:‘此无人耶?’沙弥尼言:‘无也。’乃当前。若有人,不得迫促人也。五者已至厕上,当三弹指;便讫,复三弹指乃下。六者不得大咽。七者不得低头熟自视阴。八者不得弄厕上掘土。九者不得持澡水浇壁。十者已澡手未燥,不得持物。若犯斯者,是为非法。
“比丘尼若小便,还当澡手漱口,礼经像深自忏悔,及自礼床,乃当还坐经行,如法思寻要义。自己行之。若犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼出室,有三事应得出。何等为三?一者诣师受经。二者若人欲来见者,被师教即当出礼师,徐与相见,不得离师所二丈。三者日中食讫,当起礼师。三事应出。若犯斯者,非贤者比丘尼也。
“比丘尼出室户,有三事法。何等为三?一者出户当低头直出,不得举头四向顾望。二者当默声而行,不得自纵大咳唾。三者当徐出户,当自惭愧受女人身恶露不净、欲态怨雠为之患厌苦,如是女人甚难。若犯斯者,非贤者比丘尼也。
“已说出入房室三十九事。如初从月至月,受持戒法无令有失,默然而持之。次说奉之,令人疾得道。”
贤者阿难叉手长跪,前白佛言:“佛所说比丘尼法律亦自备足,莫不得度者。恐佛般泥洹后,当复有女人沙门者,便可比丘尼作师不也?”
佛语阿难:“若长老比丘尼戒法具足可尔。虽尔,当由比丘僧。若众可得耳,一比丘不肯,不得作沙门也。”
阿难复问佛言:“尔为故为,故当得比丘僧以成女沙门乎?”佛言:“尔。阿难!所以者何?女人多欲态,但欲惑色益畜弟子,亦不欲学问,但知须臾之事,是故当须比丘僧耳。”
阿难复问佛言:“便当令比丘作师耶?”
佛言:“不也。当令大比丘尼作师。若无比丘尼者,比丘僧可。”
阿难复问佛言:“愿佛说女沙门几岁应受大戒?几岁应作沙弥尼师?几岁应作沙弥尼和上?几岁作小阿祇梨?几岁应作大阿祇梨?几岁应作和上也?几岁应就檀越请食?所止处所,为可在塔寺中不也?”
佛告阿难:“汝所问大深,多所过度。谛听谛听,我当具为若说之。”
阿难言:“当谛受思。”是时阿难及诸长老比丘尼,大爱道裘昙弥、志性比丘尼,皆一心叉手而听。
佛告阿难:“已受女人作沙门,缘是后世亦当有女人作沙门。今为汝说沙弥尼法,教授当来及新发意者。欲作沙门,念欲度已远离罪门,当得众比丘僧五十人、比丘尼三十人;若无比丘尼者,不满其数。从师所请比丘众皆会坐,其女人皆作礼毕竟叉手却住。师呼女人剃头竟,授袈裟及履[革*玄]讫,即授十戒为沙弥尼。皆礼众僧,当言:‘不直众付便。’其师年满七十应具足。比丘尼受三般具足戒五年,应作沙弥尼阿祇梨。
“比丘尼受三般具足戒十年,应作沙弥尼和上。
“比丘尼受三般具足戒十年,应具足戒作威仪阿祇梨。
“比丘尼受三般具足戒十五年,应具足戒作大阿祇梨。
“比丘尼受三般具足戒二十年,应具足戒作和上。”
佛言:“比丘尼正使年过七十,有若干事不得受具足戒。何等为若干事不应具足戒?情欲未断,不应得具足戒。憙瞋恚,不应受具足戒。憙行来,不应受具足戒。憙美酒食,不应受具足戒。憙贡高洪声大呼,不应受具足戒。能自慎如法律者,疾得男子身,转当作佛。”
阿难复问言:“如是诚为难矣。”
佛言:“不难也,但女人自作挂碍耳。”
阿难复问佛言:“如是大爱道裘昙弥、志性比丘尼,为应在山中树下、若石窟中止不也?应在丘泽冢间人中私寺止不乎?应受檀越请归食不?应疗救劳一切人病不?愿佛一一解说其大要,使立生死之本,令后世当来悉皆闻知成立大法,如佛在时莫不得度。”
佛告阿难:“亦有二因缘。谛听谛听,我当具为汝说之,善持内著心中。若比丘尼倚来在我法中,因不能自还,若居山中树下,树即枯死。若居石窟中,举石燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽,众魔乱矣。若居丘泽,草木园果悉闭不生。若居冢中,死人更相刻校,天地为动。若居人中,国土不安,贼寇撗出、兵不息甲,人民呼嗟皆有饥色。若居私寺,使诸沙门迷惑于色,贪著财宝饮酒啖肉,身衣缯彩欲令身好,绮行雅步亡失经道,转相诽谤更相愁恼。若受檀越请食,檀越不得福德,便多疾病钱财消散、若劳人病,鬼神更兴、灾祸日增。何以故?用是两罪相向故,疾者当何从得愈也?是故裘昙弥、志性比丘尼等,入我法中却五百岁寿。如是,阿难!女人过患如是,汝谛奉持”
。阿难复更长跪叉手白佛言:“甚可怪之怪哉。何以故?比丘尼罪乃如是乎?”
佛语阿难:“此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态,迷惑清净道士,使堕泥犁中,动有劫数不能自免。然外态有八十四,乱清净道士,迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者,皆是泥犁、薜荔、禽兽、地狱也。”
尔时阿难闻佛说是语,大惊怪恐怖,不如是何言,低头不乐泪下如雨,不能复自动摇。佛告阿难:“莫恐怖也。我当具为若说之,使汝开解得至泥洹。”
佛告阿难:“若比丘尼居山中树下,树为枯死者,用女人多恣态,嫈嫇细视丹唇赤口,坐树下亦不念道,但念身好、欲惑他人,坏人善心,令其颠狂亡失道德。用是故,树死不生。比丘尼若居山窟中,举山燋旱、树木枯燥、禽兽饥饿、水泉竭尽者,用女人多欲态,愚惑自痴不念思道,但念淫欲之事心不自安,嗟叹涕泣剧于念道,外说经中义、内有情欲之心。有人嗟叹者,是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也,但念他男子耳,是故致干旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中,泽中禽兽更相啖食,荆棘百草悉枯不生。何以故?用女人多恣态专行妖惑,思念卧起之原本末,其心意起永不见道亡失本业,从欲致结,毒意一起目无所见,诸魔悉作皆为震动。用是之故,并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居冢间,冢中死人悉坐榜笞丘墓柏,柏皆便枯死。何以故?用女人多恣态,静不念道但念色欲。淫侄之心淫态一起,天地悉动,鬼神百兽悉为恐惧。用是故,丘墓松柏死不生。比丘尼若居人间,国中不安,蟥虫数出、贼寇数起、兵甲不息,人民呼嗟皆有饥色。何以故?用女人多恣态,贪着色欲淫侄之垢,欲令人敬、都不念道,但念男子相好不好、某男子健某男子不健。昼则谈笑,暮则思卧起之事。用是故,令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺,使诸沙门迷惑于色,贪著财宝饮酒啖肉,身衣缯彩欲令身好,绮行雅步亡失经道,转相诽谤更相愁恼。何以故?用女人多恣态,亦不读经行道,但作细软音声迷惑丈夫使令心动,未得道者其心乱矣。更相占视睹其恶露,剧于洞视悉见所有,其心欢喜计利一时,即堕生死,十五劫中当作黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食,檀越不得其福,钱财日尽又多疾病。何以故?用是女人多恣态,亦不如法食,但作恣则欲令人观。亦不以食为味,但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施,更合大罪。所以者何?用此比丘尼心意,亦不用法来食,而但持淫侄意来食耳。用是故,使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾,病者不愈,鬼神更兴灾祸日增。何以故?用女人多恣态,不能自端心,焉能端他人心?尚不能自度,焉能度人身?自在罪中,焉能脱他人罪也。何以故?用多欲有所希望故。用是故,不能愈人病,令鬼神乱。”
佛告阿难:“我法中今有比丘尼,即却寿五百岁。我般泥洹后,当复有三千比丘尼、有千八百比丘,奉持是法律,皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼,有七百六十比丘尼奉是法律经,皆得阿罗汉。其馀者却后百三十劫,当复奉是法律,当复得阿罗汉。”
尔时阿难问佛言:“比丘尼当云何行得道也?当用何法行之乎?”
佛语阿难:“夫天下欲淫垢大重,若能断是态者便可得道。女人身譬如珠宝,其像大好不可久立,迷乱道德亡失人身。何以故?用珠宝好故,当入深海中求之不止,杀身不久。女人求道,但坐外八十四态,还自缠身。有堕八十四态者,如入大深海,必没其身。有能除此八十四态者,即是阿罗汉也。”
阿难复叉手长跪前白佛言:“何等为八十四态?令人不得道也。愿佛加威神解说、威德现敬,使众人开解信乐其义,终日习闻令脱罪患,使得正真即皆欢喜,及后当来皆使开解。”
佛言:“阿难!谛听,善思念之,内著心中,我当具为若说之。如是阿难!谛受奉持之,为当来过去今现在比丘尼布说其要,使奉持之。行如是法者,疾令人得道。”
佛言:“女人八十四态者,迷惑于人使不得道。何等为八十四态?女人憙摩眉目自庄,是为一态。女人憙梳头剃[月*乐],是为二态。女人憙傅脂粉迷惑丈夫,是为三态。女人憙嫈嫇细视,是为四态。女人憙丹唇赤口,是为五态。女人憙耳中著珠玑,是为六态。女人颈下憙著璎珞金珠,是为七态。女人憙著珠宝缯彩之衣,是为八态。女人憙著糸履,是九态。女人憙掉两臂行,是十态。女人憙邪视,是十一态。女人憙盗视,是十二态。女人欲视男子,见之复却缩,是十三态。女人见男子去,复在后视之,是十四态。女人欲见男子,见之复低头不语,是十五态。女人行喜摇头摇身,是十六态。女人坐憙摇头摇身,是十七态。女人坐,低头摩手爪,是十八态。女人坐,憙含笑语,是十九态。女人憙细软声语,是二十态。女人憙扪两眉,是二十一态。女人坐,憙大声呵狗,是二十二态。女人设见男子来,外大瞋恚、内自憙欢,是二十三态。女人贡高自可、憎妒他人,是二十四态。女人欲得夫婿,适见阳瞋怒,是二十五态。女人见夫婿阳瞋恚之,设去复愁忧心悔,是二十六态。女人见男子来共语,阳瞋怒骂詈、内心欢憙,是二十七态。女人设见男子去,口诽谤之、其心甚哀,是二十八态。女人轻口憙骂詈疾快遂非,是二十九态。女人憙欢纵撗非他自是,为三十态。女人慢易孤弱以力胜人,是三十一态。女人威势迫胁语欲得胜,是三十二态。女人借不念还、贷不念偿,是三十三态。女人憙曲人自直、恶人自善,是三十四态。女人怒憙无常、愚人自贤,是三十五态。女人以贤自著、恶与他人,是三十六态。女人以功自与、专己自可名他人功,是三十七态。女人己劳自怨、他劳欢憙,是三十八态。女人以实为虚憙说人过,是三十九态。女人憙以富㤭人、以贵[夌*欠]人,是四十态。女人以贫妒富、以贱讪贵,是四十一态。女人憙谗人自媚、以德自显,是四十二态。女人憙败人成功、破坏道德,是四十三态。女人憙私乱妖迷正道,是四十四态。女人憙阴怀嫉妒激厉谤勃,是四十五态。女人论评诽议、推负与人,是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱,是四十七态。女人憙持人长短迷乱丈夫,是四十八态。女人憙要人自誓、施人望报。是四十九态。女人憙与人施追悔责人毁訾高才,是五十态。女人憙自怨诉、骂詈虫畜,是五十一态。女人憙作妖媚蛊道厌人,是五十二态。女人憎人胜己欲令早死,是五十三态。女人憙持毒药鸩饵中人,心不平等,是五十四态。女人憙追念旧恶常在心怀,是五十五态。女人憙自用,不受他人谏,谀谄[怡-台+龙]悷自可,是五十六态。女人憙疏内亲外,伏匿之事发露于邻落,是五十七态。女人憙自健烦苛轻躁,不由丈夫,是五十八态。女人憙自㤭,挝捶无理、自瞋自憙,欲令人畏之,是五十九态。女人憙贪欲之行,威设自由,欲作正法违戾丈夫,是六十态。女人憙贪淫心怀嫉妒,多疑少信怨憎澌地,是六十一态。女人憙惟怒蹲踞无礼自谓是法,是六十二态。女人憙丑言恶语不避亲属,是六十三态。女人憙㤭踺自恣,轻易老小无有上下,是六十四态。女人憙自可,恶态丑怼言语无次,是六十五态。女人憙好嗜笑不避禁法,是六十六态。女人憙禁固丈夫不得与人言语戏调,是六十七态。女人憙缭戾自用,轻毁丈夫言不逊慎,是六十八态。女人憙危人自安以为欢憙,是六十九态。女人憙咀赖弊恶毁伤贤士,谄诡姿则惑乱道德,是七十态。女人憙诡黠谀谄谓人不觉,是七十一态。女人憙贪者得恶亡,得便欢憙;亡便愁恼,呼嗟怨天语言喠口,是七十二态。女人憙骂詈风雨向灶咒咀,恶生好杀无有慈心,是七十三态。女人憙教人堕胎不欲令生,是七十四态。女人憙孔穴窃视,相人长短、有钱财不?是七十五态。女人憙调戏必固迷误人意,是七十六态。女人憙擿烧丈夫,令意回转不能自还,是七十八态。女人憙刳胎剖形视其恶露,是七十九态。女人憙笑盲聋喑痖蹇躄,自快恶他人,是八十态。女人憙教人去妇欲令穷困,是八十一态。女人憙教人相挝捶合祸证受,是八十二态。女人憙教人作恶斗讼,相言县官牢狱系闭,是八十三态。女人憙倡祸导非,大笑颠狂,人见便欲得,以猗狂勃强夺人物,令人呼嗟言:‘女人甚可畏也。’是为八十四态,明当知之。女人能除此八十四态者,无不得度、无不得道、无不得佛也。”
贤者阿难白佛言:“如是女人淫欲态,为可除不乎?”
佛告阿难:“此态自是女人所作耳,女人能自灭者,极可得灭耳。灭者,是现世阿罗汉也。”
阿难复白佛言:“天上天下莫不慜济,群黎之类皆得度脱。愿佛当复解说灭除态欲之患,使大爱道等比丘尼皆得开解。”
佛言:“善哉阿难!谛听我所说,善思念之,内著心中,奉持如法,为报佛恩。不如法者,劳女人耳。谛听谛听。”
阿难及诸长老比丘尼,皆同声言诺。受思欢喜,叉手而听。
大爱道比丘尼经卷下