大易缉说_(四库全书本)/卷05 中华文库

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　　钦定四库全书
　　大易缉说卷五　　　　元　王申子　撰
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观示也观示于下也凡自上观示于下之观字音去声自下观仰于上之观字音平声为卦坤下巽上风行地上触动万物物皆观仰观之象也二阳在上观示于下为下众阴之所观仰亦观之象且观示者二阳之大也故曰大观
　　观盥而不荐有孚颙若
　　居上而为众表仪以观示于下者必极其诚敬然后下观而化也盥者宗庙祭祀之始盥手酌鬯以求神诚意精一之时也荐者奉牲奉醴之际诚移于物精意少散之时也言观之道当精一其诚若盥而不荐则有孚于人天下莫不颙然仰望而服从之也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　以卦体卦徳释卦名义此通六爻以成卦义者也谓二阳在上观示于下故曰大观在上下顺上巽而五以中正为观之主是又巽顺乎理而以中正之道观示天下观之善也
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　释彖辞而极言观之道也观示天下之道其诚意精一常如始盥之时则观感之下人自相孚莫不从化盖有不动而敬不言而信之妙如天观示万物之道虽神妙莫测然可观于下者四时行焉万化成焉未有一差忒者故圣人亦以其神妙莫测者运于上而设为政教使天下观仰而服从之如此则圣人观示天下之道即天之观示万物也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　观之为卦二阳髙出于众阴之上是君民势分本悬绝也今观之象乃以风自天而下行于地上为义则是观之世上下之分虽严而上下之情常相通而无间也先王体之时巡狩以省方国观民俗以设政教故天下之民尊君如天爱君如亲矣省方观民之事也设教为民观之事也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　初以阴柔处下居观之世而逺于阳是其所观见者浅近如童稚然故曰童观小人下民也所见浅近不能识阳刚中正之道乃其分也不足为之过咎若君子而如是则可吝矣晦庵曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
　　象曰初六童观小人道也
　　初卑而下卑下而无逺见在凡民为可恕在君子则可羞矣
　　六二窥观利女贞
　　二处大观之世虽得正而应于五然以阴处阴暗而不明如九五阳刚中正之观道但能窥觇而不能尽见故曰窥观言见之小也阴柔居内而观乎外所见不大而能顺从者女子之正道故曰利女贞言见卑识暗但能顺从而不失其正者特女子之利非大臣之事也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　二居大臣之位处大观之时徒能窥观为女子之贞是可丑也
　　六三观我生进退
　　生出也谓才徳之出于巳者六三质柔用刚处下之上上之下故有进退之象君子进退常观乎时今不观乎时而观我生者盖九五方以阳刚中正观示天下则时不待观也但观吾之所有以为进退可也况三居柔顺之极必于进不可也上有正应必于退亦不可也故或进或退但观其出于已者可不可而已
　　象曰观我生进退未失道也
　　谓于出处之道未为失也
　　六四观国之光利用賔于王
　　四以巽顺之徳居公侯之位履得其正而近天子之光者也且居坤土之上有国之象也其所有之国政教法度莫非天子盛徳辉光之所临照者四观于其国欣慕爱戴亦以用賔于王为利賔者賔于四门之賔言朝觐而承賔礼也大观之时九五以中正之道观示天下如初之民二之臣三之贤人君子四之有国有家者皆于观感之下有孚颙若此观道之盛也况省方设教之后有国者其不孚乎春秋𫝊曰敬仲生陈侯筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎亦有国之证也
　　象曰观国之光尚賔也
　　尚志尚也言观见天子之光于其国其志意慕说愿賔于王也
　　九五观我生君子无咎
　　五阳刚中正居尊位以观天下此君子之道也天下皆仰而观之在五又当观已之所行必一出于君子之道然后可以立身于无过之地故曰观我生君子无咎
　　象曰观我生观民也
　　此夫子以义推而言之谓民之善恶生于君君之善恶形于民者观之道也九五欲观在巳所行之得失观诸民即可见矣
　　上九观其生君子无咎
　　观之二阳皆观示于下为下所观仰者也然人之观仰止于九五上九虽不当事任然与五同徳相比亦九五尊宠就谋之君子也其对我而言指五也谓五之所行其皆出于君子邪则上九与有光焉其或不然人于上九宁无辞乎此上九所以常观九五所行使一出于君子之道然后可以自免于咎也故爻辞与五同唯其与我字异耳
　　象曰观其生志未平也
　　平安宁也言上则受人君之尊宠下则萃臣民之观瞻所以观其生者格君之志不敢自宁也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑噬啮也嗑合也頥中有物梗之噬而后合也上下二刚而中虚頥之象内三阴齿之象四以一刚梗于其中为頥中有物之象必噬之而后得合故为噬嗑在人事为有物梗之在人心为有欲间之皆务决去然后为得也
　　噬嗑亨利用狱
　　天下事所以不得亨通者皆由有梗间于其间噬而去之则亨矣故曰噬嗑亨卦二阳居上下三阴列于内如拘守四之一梗于中有狱之象且离明震威明与威乃用狱之道故曰利用狱若以用狱取全卦之义则非也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　此通六爻而取成卦之象以释卦名义言九四为梗如有物梗于頥中非噬而去之不可以合故曰噬嗑
　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　以卦徳卦体释彖辞噬嗑而亨者梗去则亨也三阳三阴刚柔平分在狱则是非决白之象震动也离明也唯动则能断唯明则能审徒知断而不知审则有䧟于非辜者矣徒知审而不知断则有逸于刑宪者矣必电之明雷之威合用之然后是非无遁情故曰动而明雷电合而章此皆利用狱之道用狱者虽贵乎明而威然为君者则当推仁恕之心六五以柔居尊柔非去梗之宜然为君而用之庶狱则其所利故曰虽不当位利用狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电当作电雷象无倒置者电掣则雷震雷迅则电赫相须并用亦有一噬一嗑之象电先雷掣使人知惧而修省先王以之先明其刑罚敕其法令以示人使人预知所畏迁善逺罪而不犯有司不然専以用狱为能则电雷之威亦亵矣
　　初九屦校灭趾无咎
　　趾在下而主于行者也九四为一卦之梗初居动体与之同徳又与之为应是与之同恶者也然居卦之初恶虽形而未显罪虽有而未大故但械其屦灭其趾使不得行止之于初而恶不行故得无咎系辞曰小惩而大戒小人之福也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　趾屦皆行之物校灭所以止其行使不得进而与四同恶也
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　肤者恶之浅鼻者气之通四为一卦之梗初乃与之相通为恶二以中正居大臣之位应柔中之君任去恶之责能于初恶尚浅之时乘而去之绝四之与不使之通故曰噬肤灭鼻是以中正之道为上去梗何咎焉
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　曰噬曰灭恶虽浅而力不易者柔乘刚故也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊干腊全体骨为之坚韧之物也喻九四之强梗也三以阴柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然于时当噬故于义无咎
　　象曰遇毒位不当也
　　以柔居刚位不当也自处不得其当而以治人故人不服而有犯之者故遇毒
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　四乃一卦之梗而亦曰噬噬者谁也诚斋曰以九四噬九四近君之臣岂一人而已哉今从之胏与胾同干肉之带骨者干胏喻强梗之九四也金刚矢直金矢喻刚直之九四也谓以刚直之臣噬强梗之臣因去强梗之臣而得刚直之臣也四虽刚直亦必艰难其心贞正其守而后可获吉盖位终不正故也
　　象曰利艰贞吉未光也
　　言去恶之道未为光大故必艰贞而后吉也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　噬嗑一卦四为强梗初九应之而其恶尚浅六二以中正噬之故易为力六三以不中正噬之故艰为腊九四以刚直噬之故为胏胏则差易于腊矣上九虽与初及四同恶相济然其强梗已衰无势无助五以中刚噬之特干肉耳虽不免噬啮之劳比胏则又易矣黄中色金刚物五居中用刚为得中刚之道然以柔质去强梗虽得中刚之道亦不可忽故戒之以贞固危厉乃可无咎
　　象曰贞厉无咎得当也
　　必贞厉然后无咎者谓以柔噬刚不如是不得其当也
　　上九何校灭耳凶
　　四刚强为一卦之梗而上九恃其刚明之极与之同徳而又同体是同恶相济而终于为梗者也且居卦之外火体炎上而去震逺是卦有雷霆之威若罔闻知炎炎于上而不顾故恶积而不可揜罪大而不可解至于何校而受灭耳之凶也
　　象曰何校灭耳聦不明也
　　使不自恃其刚明之极炎炎不顾则听必聦聦必明闻过知改恶不至是矣
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲饰也文饰也二与上成贲之主也二之柔来于内以文刚而为离上之刚往于外以文柔而为艮艮上离下止于文明贲之义也又艮山也离火也山下有火照见其上草木品彚物物光明有贲饰之象焉故为贲
　　贲亨小利有攸往
　　徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰茍专尚文以往则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其质也亦以成卦六二文明中正故亨成卦上九刚而终止故小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　以成卦之主释彖辞而极言之也刚柔相杂曰文故刚柔相文以成贲下体本干柔来文其中而为离文虽柔而质则刚又中且正故亨上体本坤刚往文其上而为艮文虽刚而质则柔又刚而止故小利有攸往刚柔交错此天道自然之文也圣人见天有刚柔交错之文乃观乎三辰五行之昭然者以察四时之变见人有上下尊卑各止其止之文也乃观乎三纲五常之灿然者以化成天下此圣人用贲之道也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火则草木皆被其文彩贲之象也庶政者国家大小之政如宗庙朝廷礼乐法度之类皆可用文唯狱一事専用情实若用文饰则没其实矣故君子用贲之象以修明庶政而无果敢于折狱
　　初九贲其趾舍车而徒
　　趾取在下而行之义初以阳刚履正而在下故其文未能贲饰于世但能贲饰其身之所行故曰贲其趾六二成卦之主初近从之则安如乘车六四初之正应初逺从之则劳如徒步然应四正也比二非正也初守其正宁舎车而徒此贤者在下贲其行者之所为也岂茍乎哉
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　初守其刚正知二之车于义不可茍而乘也
　　六二贲其须
　　须须也随頥而动资饰于上之物也刚柔交而后成贲二虽下卦之主然必丽于刚而后贲道可成二柔而正三刚而正皆无应与故二附丽于三以成其贲故曰贲其须
　　象曰贲其须与上兴也
　　谓二之柔必上与三之刚同兴而后可以成其贲饰之功也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　刚柔杂为文当贲之时三以刚之正文二四之柔二四以柔之正文三之刚是三居刚柔之会处文明之正贲之盛者也故曰贲如二阴上下浸润以成其贲故曰濡如贲之盛莫善于此复何为哉唯永久贞固以守之使贲道成而无弊则吉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵者加而过之之谓终莫之陵者言贲之善终无以加于此也
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　刚柔相文而后成贲四应初而比三皆可以贲故曰贲如然四守其正舎三而从初为三所隔故其贲如者皤如皤白也谓其不成贲也下贲不获乃进而上行行则五亦阴也不能相贲故马亦白翰马之白者礼曰殷尚白戎乘翰是上下俱不𫉬贲守正而甘于白者也向若不为九三之寇所隔则与初相亲而成贲矣盖卦唯初与四两爻以正相应故系辞之意相似
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　以六居四位之当也近有三逺有初亦皆当位故疑然应初正也必与初合以成其贲故终无尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　古者建国经野城依丘阪丘在外而髙园在外而近喻上九也上九居卦之外乃髙蹈丘园之士也上卦刚上而文柔故五受贲于上是五不能自贲而贲于丘园也不能自贲故无文物之盛戋戋浅小也但用浅小束帛求贲于人言其质也以君为此可吝之道然能受贲于人以成其文明之治故亦终吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　能取诸人以成贲而享其吉是有喜也
　　上九白贲无咎
　　上以阳刚之贤为成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则反而质矣是知文之不可以太过以其成贲之志不成以文而成以白者也故贲道成而无弊无弊故无咎
　　象曰白贲无咎上得志也
　　上九成卦之主志在成贲也今不成贲以文而成以白止文之穷而无灭质之咎是得其成贲之志也故曰上得志
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥消剥殆尽之谓五阴上进阳将剥尽是阴剥阳小人剥君子之时也伊川曰山髙起地上而反附着于地颓剥之象故为剥
　　剥不利有攸往
　　上九一阳成卦之主也既穷于上往欲何之况天地间利于有所往者阳也今阳既剥矣为君子者不利于有所往也明矣
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　以卦体释卦名义言五阴剥一阳其势将尽变干之刚而为坤之柔有惊惧之意焉故曰剥剥也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　释彖辞自一阴之姤浸长浸盛至剥而五阳为五阴矣其进未止也则小人道长莫极于此为君子者唯当逊言晦迹以避其害故不利于有所往况坤顺艮止剥之象也观其象亦宜顺而止之盖有消必有息有盈必有虚乃天道之常君子处剥之世可不观剥之象而行天之道乎
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　文王重卦合二体以取象义多出于先天卦象之外夫子大象则纯取先天卦象为之且取其义之善者用之故与本卦之象义不同今剥之象山颓剥而附于地则地之基愈厚山之趾愈安为人上者观此象以厚培其下安固其居此于剥象之中用其善者也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　一阳在上五阴承之有床之象床人所藉以安其身譬之君子上所赖以安其国者也剥则不安矣足下也蔑无也初柔邪不正处剥之时上附群阴剥阳于下故曰剥床以足蔑贞者蔑无正道也以至微至下之小人首变阳刚而为阴是敢于蔑无正道凶可知也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　以足言者以阴灭阳于下也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨分隔上下床之干也二以阴柔处剥之时固非善𩔖然以六居二犹能以正自处且上无应于此可正可邪可凶可吉之时有以辨之使归于正犹可为也若失此不图使蔑无正道则不至剥肤不止故凶
　　象曰剥床以辨未有与也
　　谓六五不与之为应是不与之为剥也曰以辨者其邪其正由是分欤
　　六三剥之无咎
　　众阴剥阳之时三独居刚应刚去邪而从正无咎之道也
　　象曰剥之无咎失上下也
　　言不从其𩔖而独应上九之阳是与其上下之𩔖相失也故于处剥之道为无咎
　　六四剥床以肤凶
　　五剥之主其象身也剥巳及四是剥及肤矣剥其肤则身可知也祸巳及身其凶可知
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　小人之祸进至于四极矣而五切近之故凶
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　鱼阴物五君位也五以阴柔处剥故阴𩔖如贯鱼群然附之宫人宫中之人亦阴𩔖也五虽阴柔而居中用刚上比君子若能以顺而止之之道使贯鱼之𩔖受吾恩宠但如宫人之在宫中不使之用事于外以剥乎阳则在彼在已亦无不利矣故此爻独不言剥圣人于斯之时深有望于五之君也以字着力盖天下未尝一日无小人顾人君处之者何如耳
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　以阴宠阴尤矣若以宫人之宠处之不使之用事于外则其尤终可无也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　众阳剥落而上九独存为众木凋残而一果不食之象群阴载一阳为君子得舆之象一阳庇五阴为小人托处于庐下之象盖木落而硕大之果独存则生生之意不穷以言阳无可尽之理也剥极矣若君子在上则为民所载小人居之则剥至于尽如自撤其庐而其身亦无所庇矣
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也言小人之道终不可用也爻一也君子小人取象不同然则为小人而自剥其庐亦何利哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复刚反也阳无可尽之理剥极则复反复所以次剥也为卦一阳生于五阴之下阴极于上而阳复于下也岁十月坤阴既极建子则一阳生是为阳在地中复阳刚君子之道也消极而复返故为复善之义
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　复以初之一阳成卦故彖专主初而言初阳复反而上进顺而无阻于前故亨出者进于外入者反于内反于内而进于外动而以顺行是以无害故曰出入无疾一阳动而进群阴顺而退阳虽微而为主于内故善𩔖之来可无抑塞之咎故曰朋来无咎往而复反者天道之常故曰反复其道自一阴生至此七变而阳始复故曰七日来复是由午至子七阅月而曰日者犹诗言一之日二之日阳也阳刚复反君子道长之时故利有攸往
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　以卦体卦徳释彖辞复者刚反也阳刚剥极而复反则必渐长而亨通刚既反而动以顺行是以亨是以出入无疾朋来亦可以无咎也反复者往而复来乃天道也是以一阴生历七变而阳复来于内也利有攸往者阳刚复长君子之道可行也天地之心何心哉其动而生物也其长阳善而消阴恶也其进君子而退小人也是心也在人为静极而动为一觉之天为天理复回而善端复见也向于积阴用事之时几于熄矣至此而复乃可以见故曰复其见天地之心
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷者阳之动地中者动于下而复者动之初也阳动而初生也为甚微唯宜养之以待其定故先王至日闭关以杜其出入之门商旅不行以绝其利欲之私后不省方不使阴阳往来之错乱皆所以养阳刚之善为三极之主也后之主三极者曾不经意为君子而全吾身之天地者其又可忽诸
　　初九不逺复无祗悔元吉
　　复之卦义刚反也而爻义唯取反善以为训初九阳刚得正居动之初亦复之初动而后有失失而后有复初动而即复是不逺复也不逺而复故不扺于悔祗抵也此大善而吉之道夫子以颜子当之谓其有不善未尝不知知之未尝复行然则一觉之天其一阳之复欤
　　象曰不逺之复以修身也
　　不逺之复君子修身之道也修身之道无他唯知其不善𨒪改以从善而巳
　　六二休复吉
　　不逺复者复于未然休复者复于巳然也易例阳为天理阴为人欲二以阴居阴不能无过然居中得正故知过而能改过而能改即善矣故吉按释文休亦训巳
　　象曰休复之吉以下仁也
　　二居中得正而又能顺从初九克己复礼之仁人于下故知过而改改而获吉亲近仁者之益如是乎
　　六三频复厉无咎
　　三质柔志刚质柔故见善不明志刚故狂躁妄动而又不中不正处动之极是复而不固者也故屡失屡复屡失故危复故无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　非频复之厉频过之厉也厉而无咎者能复则于义为无咎也
　　六四中行独复
　　行于四阴之中故曰中行言于其中自行其正也自行其正不从阴𩔖而独与初应故曰独复言独能复于善也然不言吉者初阳尚微未能相与以有为也
　　象曰中行独复以从道也
　　言行于群阴之中而独能从阳刚君子之道也
　　六五敦复无悔
　　五于阳复之时而以阴柔居尊有一阳刚君子而踈逺在下左右之臣又皆柔弱故不能大有为但能执其中顺之徳敦笃以复一巳之善而已处众阴之中而不能用其刚虽无悔非君道也
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　考成也自考者言以中顺自成其巳而已
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　复之成卦阳复于初也二从初故休复而吉四应初故独复而行五虽应柔而居中用刚故能自复于善唯三与上情不系于初而体阴柔不中不正以相应故三频复而厉上迷复而凶迷谓终于恶而不返遂其奸而不悛也其凶可知其凶于而身则天灾人眚之交至凶于而国则师败君凶之甚危虽事经再变至于十年之久而复遇者犹频复之三是终于迷者也其能济乎故终不克征为君而用人如是可不戒哉
　　象曰迷复之凶反君道也
　　二与四顺初而不顺于五与五同徳相顺者唯上六故五信而用之爻言用行师是用之者柔顺无为之六五也爻言以其国君凶是以之者迷奸不复之上六也然则致上六之凶者岂非用之者之过欤象曰反君道言悖为君用人之道也彖曰刚反反复也此曰反道反悖也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄不妄也纯乎天理无往非实不容妄也为卦震下干上动以天也伊川曰动以天为无妄动以人欲则妄矣易例阳为天理阴为人欲故卦爻以纯乎阳者为贵
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄诚也诚者天之道也人而行天之道则何往不亨故曰元亨元有大善之义且初九成卦之主刚自外来居得其正而上应乎干是又以刚正而行天之道也故元亨无妄所以元亨者亦利于贞正其有不正者虽无邪心但动不合乎正亦妄也妄则人将尤之天亦不祐之故匪正则有眚且不利有攸往非无妄之不利于往也匪正而涉于妄则不利于往也故圣人着一其字以别之
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内
　　以成卦之主释卦名义干之刚本在上今来于初而为主且居得其正是以刚变柔以正去妄而为主于内也故无妄
　　动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　以卦体卦徳释彖辞震动乾健故曰动而健是动以天也故大亨而五又以刚中正应二之柔中正而成卦之主又得其正是大亨以正皆天之道也其不正则妄矣妄则逆人理故有𤯝故不利有攸往无妄之往以下必有错𥳑无乃曰无妄之时而为此匪正之往往将何之不唯人咎之而有眚天亦不祐之行矣哉言必不可行也盖无妄六爻三得正而三不正故戒
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物行于天之下鼓动万物者雷也雷以时行而不妄故能发生万物物应之亦以时出而不妄是物之无妄视雷之无妄故曰物与无妄先王象之勉对天时以育万物使各得其宜亦取雷行无妄之义也古茂𢡟通
　　初九无妄往吉
　　初以刚正变柔邪为成卦之主于内居动之初以刚应刚是纯乎天而无妄者也以此道而往何所不吉于以见无妄之往何之之文错𥳑明矣
　　象曰无妄之往得志也
　　阳善阴恶阳天理阴人欲易之大义也无妄一卦独初九以刚居刚而应刚动合乎干是纯乎天而无妄者莫如初九所以为无妄之主所以无往而不得其志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　二以柔中正之徳上应刚中正之干疑若尽善者而爻辞之戒乃有歉然不足之意何哉盖阳为天理阴为人欲二虽中正然以阴居阴宁免乎多欲故圣人戒之使自绝其私意期望之心然后为无妄之正然后利于有所往也耕农作之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不云者欲其无所为于前无所兾于后也夫如是则欲心不存一顺乎天矣夫如是则凡有所往亦无不利矣则云者必如是而后可之辞也
　　象曰不耕获未富也
　　易例以阳为富言六二未得为阳实之富故以不耕获不菑畬戒其欲也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　三处震之极切近于干是动即天也是无妄者也既无妄奚其灾曰事固有莫之致而自至者谓祸非自我致而自我得之无妄之灾也如或者系牛于斯为行道者得之而去居邑者莫之知也而反受其灾盖以三虽居刚应刚然体实阴柔而不中不正吉凶之报随之故发此义
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　三居刚应刚动即乾行是动而得也动而得犹行人之得牛然以阴处阳不中不正是居而灾也居而灾犹邑人之受祸皆出于无妄故曰无妄之灾
　　九四可贞无咎
　　无妄一卦动以天者初九也安其天而不动者九四也馀虽无妄而不纯矣盖四以干体而应阳刚是纯乎天也体阳刚而用阴柔是不动于欲也此九四无妄之道可贞固守之而无咎也
　　象曰可贞无咎固有之也
　　言四之无妄乃其固有之天故可以贞守而无咎
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　无妄者纯乎天者也一不纯则妄矣易例以阳为天理以阴为人欲故阳为阴所累者皆曰疾如损之损其疾𪔂之仇有疾兊之介疾有喜之𩔖是也今五以刚中正之干而下应纯阴之二是二之阴为五之疾也然二亦柔中正以天徳言之为不纯疾也以中正言之则至善疾而非疾也果疾则药以治之疾而非疾故勿药且君臣皆以中正之道处无妄之世岂徒勿药且有喜也喜者中正之道及于天下也
　　象曰无妄之药不可试也
　　试暂用也果疾则药疾而非疾则何以药为药则妄矣故曰不可试也　或问曰旧说有曰以五之无妄如有为之病者勿药治则有喜也有曰无妄之至而犹有疾则如之何听其自作信其自愈而已故今人以耳目聦明血气和平而偶有疾者为无妄之疾世固有之而子不以为然何也曰震下干上动以天者卦之体也动以天为无妄动以人欲则妄者卦之义也阳为天理阴为人欲者又易之大义也今观九四以阳处阴圣人乃曰可贞无咎九五干体刚健中正而圣人乃曰无妄之疾且疾则当药而勿药疾则无喜而有喜疾必有自喜必有因盖谓五虽刚健中正而所应则六二之纯阴也凡阳为阴所累者例曰疾是二之阴为五之疾也二虽为五之疾然亦柔顺中正以阴阳言之则为疾以中正言之则不可药也药则不中不正而妄矣况君臣以中正相遇岂徒勿药且有喜以及天下故曰无妄之疾勿药有喜此无妄六爻独初曰往吉四曰可贞无咎馀虽无妄而不纯矣然则无妄一卦圣人取阴阳之纯否以见理欲之分数岂不明白欤
　　上九无妄行有眚无攸利
　　以九居上不正也处无妄之极复欲动而有行是过于理而入于妄也其有眚其无攸利冝矣
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　无妄一卦下三爻动以天为无妄上三爻安其天而不动为无妄盖无妄而复动则是过乎正理而入于妄矣今上九以健之极而动不已宁免穷之灾乎
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜大阳也畜止也聚也止则聚也为卦干下艮上乾天也艮山也大莫大于天而蕴畜于山之中为所畜者大以艮之止止干之健为畜止至大之象故为大畜
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　大畜成卦上九也上九艮之止也畜止之道利在正固正固虽艮之体而上九所居不正故曰利贞戒之也上居一卦之外故有不家之象谓有大蕴畜者宜施其所畜于外以兼善天下在上者亦冝与之共天位食天禄不可使之家居而食则利泽施于人吉之道也故曰不家食吉有大蕴畜者必有大设施以济天下故曰利涉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　以卦徳释卦名义干体刚健艮体笃实笃实则有辉光着于外刚健则能日新其徳此其所以有大蕴畜也故为大畜
　　刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　以成卦之主及卦徳释彖辞刚上谓上九成卦之主也六五以柔顺尚其贤而巳下之尚其德也乾阳上进而艮止之能止健也尚贤徳止至健大正之道非大正者亦不能此用大畜以畜善也有大蕴畜者宜施于外以及于人上之人亦当进用之不可使之自食于家此用大畜以养贤也六五君也下应乎干是合乎天也居尊位而动合乎天则何险不济此用大畜以济时也畜岂徒畜哉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中不必实有是事而说者多强实之愚谓唐有智禅师者答李泌芥子纳须弥之问曰人谓公胸藏万卷信乎为得此象之意言其所畜者大也君子以之多识前言往行以大其蕴畜谓自极判以来大而天地微而万𩔖其常其变其得其失莫不备见于前言往行之中君子多识之于彼深体之于此所以大其蕴畜于身也
　　初九有厉利巳
　　卦义兼畜止畜聚而言爻则唯言畜止之义上三爻畜止乾健者下三爻为艮所止者也盖大畜之时为成卦之主者艮之止也初健体居下必于上进艮体在上得时得位屹然止之是前有危厉也若犯之而往则必见灾故利在止而不进巳止也
　　象曰有厉利巳不犯灾也
　　若不度其时之冝犯危而行有灾必矣
　　九二舆说輹
　　二为五所止虽居健体而处得其中故能度其时势之冝自止而不行如车舆说去轮輹而不进是以无失
　　象曰舆说輹中无尤也
　　能以中道自处止而不进故无过尤也初与二干体至刚至健四与五阴柔畜之而遂不足以进时为之也故学易者贵识时识时则识易矣
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　曰字郑氏作日今从之九三以刚居刚处健之极上九以刚居上处畜之极健极则必进畜极则必亨三与上同徳故合志合志故不相畜而相与俱进如良马之相追逐言进之健其势不可止也虽然三不可恃其才之健上之与而锐于进亦宜持艰危之心由贞正之道日闲习其车舆与其兵卫戒惧而无轻躁然后利于有所往也盖处畜之时而过刚不中故有此戒九二其舆初九其卫也
　　象曰利有攸往上合志也
　　所以利于有攸往者以刚健之才与上九合志而上进也
　　六四童牛之牿元吉
　　牿者横木于角以防其触即楅衡也四处艮之初得位之正畜初者也凡事畜止于初则易为力犹童牛而即加之以牿大善而吉之道也四居近臣之位上止其君之非下止天下之恶能止于未发之初亦大吉之道也
　　象曰六四元吉有喜也
　　上不劳而下不伤以成畜止之功是有喜也
　　六五豮豕之牙吉
　　豮去其势也豕刚躁之物牙最猛利而难力制者也盖六五质虽柔而居中用刚知天下之恶不可力止而止之得其机要若去豕之势则牙虽存而刚强自止故吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　五君也止天下之恶而得其机使不劳而天下化岂非一人之有庆乎
　　上九何天之衢亨
　　胡氏云天之衢亨误加何字今从之畜极则亨理之常也小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散天衢天路也谓其亨通旷逺无所阻碍也此亦畜干之极而乾阳亨达之象
　　象曰何天之衢道大行也
　　伊川云天衢非常语故夫子特设问曰何谓天之衢今从之若曰何其亨达无碍如此盖阳刚之道大行也止恶不止善乃大畜之义
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥养也上覆下承众齿森列頥之象也为卦震下艮上下动上止外实中虚亦頥之象頥曰食物以为养故取养为义
　　頥贞吉观頥自求口实
　　頥养也頥不以正则物而巳故頥之道唯正则吉初与上成卦之主也观頥谓自内观外泛观人物之所养正欤不正欤言上九也自求口实谓自外观内观实诸已以自养者正欤不正欤言初九也所养自养皆得其正则頥之道得矣
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　释彖辞且极言之以赞其大也頥贞吉者頥养之道得其正则吉也观其所养者谓外观其所养如天地养万物圣人养贤养万民是也观其自养谓内观其自养如愼言语节饮食是也所以观者观其得正不得正也盖正者人物所以得生之理而养者所以全其生也徒知全其生而不知所以全其得生之理则人与物何异哉故必以养正为頥之吉时者又当其可之谓饥而食渴而饮春而生秋而成之𩔖皆欲得其时也然则天地间頥之时岂不大哉
　　象曰山下有雷頥君子以愼言语节饮食
　　上止下动中含四阴頥口之象也震于山下物随而生頥养之义也君子观此以时止则止之艮愼其可出而不可复入之言语焉以发动有节之震节其可入而不可复出之饮食焉此皆养生之切用至近而至大者故以取象
　　初九舎尔灵龟观我朵頥凶
　　龟能咽息不食灵言其明智喻初九阳刚之才可不资养于外也朵树花之垂者喻上九垂其頥以养在下之众阴也尔谓初九我谓上九初与上以阳刚居上下为成卦之主故尔我之頥象也初之位虽应四然其象必与上合而后成頥之功或谓初观四朵頥非也阳实阴虚实则可以养人虚则受人之养而巳初以阳居阳才本足以养人智本足以自养然以动体急于上行不能自守见上九垂頥于上乃舎其刚正可自养之资仰而观之以求养失巳自贱亦甚矣其凶可知
　　象曰观我朵頥亦不足贵也
　　众阴观上以求养巳不足贵而阳刚之贤亦为之自贱已甚故曰亦不足贵言本可贵以自贱而不足贵也
　　六二顚頥拂经于丘頥征凶
　　頥之诸爻自上而求养于下曰顚求养而违其道曰拂六二顚而又拂者也盖二阴虚资养于人以位则上应于五而五亦阴虚不能及二二又不能自养必求养于阳下求于初则顚而不顺不可行也上求于九则又越五而往其拂正道抑又甚焉故往则凶然则奈何曰守正而不动虽不𫉬养于人亦不自失于已可也丘山也艮也
　　象曰六二征凶行失𩔖也
　　言二与上非应且非𩔖也况越五而行取凶必矣
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
　　二与五拂頥之经三拂頥之贞頥贞吉而三拂之宜其凶也盖上九頥之主三居相应之地求养于上疑若正也而拂而凶者何也頥之象上不应三而应初是应初者頥之正而三以柔邪不正之资必欲应上以求养是拂頥之正道也故凶十年勿用者谓虽经再变而上九终不与之为应是终为上九所弃也故曰无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　初上相应成頥之象頥之正也三以不正拂而违之是大悖乎頥之正道故凶此所谓近而不相得则凶者也
　　六四顚頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　四居大臣之位而得其正顚而下应初九刚正之贤资其养以施于人而巳免旷败之咎故虽顚而吉且见于外如虎视之眈眈者望之专也其存诸中如虎欲之逐逐者求不已也盖资诸人者责望不专则人不听信取之不继则事将困穷是四自顾不足一意顺从在下之贤以成其頥养之功故吉故无咎
　　象曰顚頥之吉上施光也
　　四在上而得其正故能取诸人以养人使徳施光明吉可知也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　五君也养人者也而阴虚不足非徒无以养人且反资上九之养是拂违经常之道也故曰拂经然上九有刚实之徳任頥养之责六五但居守为君之正道顺而从之则頥之功亦足以及人此所谓养贤以及万民者也故曰居贞吉是道也处安平无事之时垂拱仰成以养天下可也若用之艰危险难之际则非所宜故曰不可涉大川
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　其吉者但能顺从上九之贤以成頥养之功也
　　上九由頥厉吉利涉大川
　　由豫者上下由我以得豫由頥者上下由我以得养也盖一卦若君若臣若民皆由巳以得养为人臣而尸此重大之任必常怀危厉之心以处之则吉故曰厉吉戒之也然以阳刚之徳为成卦之主在上而得时众皆𠋣任何事不济故曰利涉大川予之也
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　由豫大有得者天下之豫归于四也由頥大有庆者頥养之功及天下也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过大者过也四阳之大聚于中过乎阴也为卦巽下兊上巽木也兊泽也泽滋养木者今过而至于灭木大过之象也故为大过
　　大过栋桡利有攸往亨
　　小过阴之小者过于上下大过阳之大者过于中也四阳聚于中三与四又中之中有屋栋之象焉上下二阴应三与四有柱之象而皆柔弱不胜二阳之重故有栋桡之象焉四阳虽过而二五得中内巽顺而外和说以此而处大过不过于刚而可以行故利有攸往故亨栋桡以象言利亨以徳言也
　　彖曰大过大者过也
　　以卦体释卦名义阳为大阳之大者过乎阴也
　　栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　以成卦之主及卦体卦徳释彖辞本谓初末谓上成卦之主也弱谓阴柔不胜其应之重也然刚虽过而二五得中得中则不过矣下巽而上兊为内巽顺而外以和说行之故利有攸往此大过之所以亨也圣人因此象设此卦正示人以用刚不可以太过故爻义亦以刚柔适中者为善时者亦适其中当其可之谓若失之于太过则非时矣故曰大过之时大矣哉或问曰旧说皆以大过为大者过过之大大事过
　　凡事之大过乎常者皆是与夫立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事于名卦之义疑若的当而子不以为然何也曰圣人作易大要以中正之道示人其观象系辞之㫖果如是彖辞宜曰大亨宜曰利见大人宜曰利涉大川今皆不言独曰利有攸往亨夫子𫝊之曰刚过而中巽而说行盖不过曰阳为大四阳聚于中阳过乎阴也因此象立此卦正欲示人以用刚不可以太过观卦爻之辞亦自可见恐非示人以非常不可及之事也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽至于灭木大过之象也君子观木在泽下可没而不可仆之象以之进而有为则独立不惧以之退而穷处则遁世无闷盖天下非之而不顾举世不见知而不悔非君子有大过人之识者不能也
　　初六藉用白茅无咎
　　初六处阳过之时而以阴柔居巽之下上承四阳之大过于畏愼如承物不敢措诸地必藉之以洁白之茅愼之至也是以过柔之道处过刚之世过而得中故无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　以柔藉刚而在下也若如诸说以大过其常为卦义则初既处下而柔巽谨畏如此宁得无咎乎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　杨近水之木阳气易过者也故取以喻二与五切比初上之阴而处阳之过也阳过则枯稊根芽也生于下喻得初之阴相济而不枯也大过诸爻以刚柔适中者为善初以柔居刚二以刚居柔而比之是刚柔适中相济而有功者也其阳过也如杨之枯如夫之老其相济而有功也如枯而生稊如老夫得女妻言阳虽过矣九二处之得中故无不利
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　老夫而女妻虽过乎常然阳阴相与以成生育之功则无不利也
　　九三栋桡凶
　　求大过二栋之象当以小过飞鸟之象横而观之卦象如屋室焉三与四二刚聚于中栋之象也二与五二刚夹于傍众材之象也初承四上承三柱之象也三之栋桡者大过刚巳过矣唯可济之以柔不冝益之以刚今三以刚居刚而为栋而上以柔居柔而为之柱故不胜而取桡折之凶且九三仰而应上六是柱杰然而在上栋反偃然而在下其桡之象亦可见也
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　三居刚过之时既极其刚而上六之应又极其柔故不可以辅而有桡折之凶
　　九四栋隆吉有他吝
　　三以刚居刚犹夫栋重之重上以柔居柔而为之应乃弱之弱故不能支而三之栋桡而凶今四则以刚居柔是重而得中之栋也初又以柔居刚是不过于柔者而为之应故能胜其任而四之栋隆而吉他谓三也譬之一室三之栋既桡四之栋岂能独隆乎若四恃其隆兼三之栋而有之则刚柔适中者又失之过而有不胜之患矣故吝
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　言初之正应在乎下质虽柔而位则刚是本虽弱而基犹固也故曰不桡乎下
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　男未室曰士喻九五无内助也妇已衰曰老喻上六阴极而衰也华生于上言五处大过之世以刚居刚而三阳皆不为之用独与上六比是以过极之阳昵比过极之阴以过极之阴辅助过极之阳虽相与相得而不能成功如枯杨生华无益于枯老妇士夫无益于育纵无咎亦不足称矣何誉之有
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　木枯而华是𨒪其枯何可久也老妇士夫是过乎常而为柔邪所惑亦可丑也
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　上以过极之阴处阳过之时与九五九三刚之极过者相比相应而不自知其为柔之过冒然自同于刚之过者以有为涉灭木之泽躐众阳之上是不量已力不顾危亡履险蹈祸自取灭顶之凶者也曰无咎者言无所怨咎也兊体故涉
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　上本至柔以比五应三而冒为大过之事以取没身之凶然非五与三使之也故爻辞曰无咎而小象曰不可咎言其阴暗自知不明不可咎于人也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　坎险也䧟也坎地之险而止乎水故为险一阳䧟于二阴之中故为䧟卦本坤也干之阳交于其中体阳而用阴外暗而内明故于象为水
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　八卦皆重坎独加一习字彖象爻凡五言之圣人岂无意欤盖八卦中唯坎为险险不可行而圣人作易必示人以行之之道行而不习则是行险侥幸鲜不及祸矣必如生于水者习于水而后可以行坎之道故曰习坎阳实在中为中有孚心之诚也维其心之诚故可以涉险而致亨故曰有孚维心亨坎以行为尚不行则常在险中行则无险不济故曰行有尚卦之所言皆处坎之道也
　　彖曰习坎重险也
　　释卦名义上下皆坎是为重险重险者险之又险其可不习以处之乎
　　水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　以成卦之主及卦象卦徳释彖辞且极言其时用之大也阳动于中故流䧟而未出故不盈流而盈则出险矣流而不盈是以为坎水愈险则愈行故曰行险坎中实水就下皆信之义故曰不失其信二五以刚居中为中心诚实可以致亨故曰维心亨不行则险何以济故以行为尚是行则必有功也故曰往有功有险之时不可不济无险之用不可不设故王公见天险之不可升也设为礼法使卑髙贵贱之分截不可逾见地险之不可无也设为城池使藩维屏翰之备严不可犯此皆行坎之道以处坎之时用坎之险者也然则坎之时之用岂不大哉王公指五与二成卦之主也
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水至而又至为水洊至习坎之象也君子以之治已则必常其徳行如源泉混混不舎昼夜以之治人则必习其教事如江海浸润有加无已不可使功力之闲断也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　初体柔而用刚居重坎之下重险在前无济险之才失处坎之道而妄动动而入于坎窞之中其䧟益深故凶窞坎中之陷穴也
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　失处险之道而益入于坎窞之中凶可知也
　　九二坎有险求小得
　　二处坎险之时䧟于二阴之中是有险也然刚而得中刚则足以自济中则动不失宜故可以求小得盖险难无立脱之理由是以渐求济险之术可也
　　象曰求小得未出中也
　　以刚中之才处此仅可小济而不可以大得者以未出乎坎险之中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　下卦之险已终上卦之险又至是退而来巳险进而之愈险进退皆险则宁于可止之地而暂息焉且者𦕅尔之辞枕者息而未安之义能如此虽未离乎险亦不至深入于坎窞之中也盖三质柔志刚不中不正故戒其进而入则䧟益深为不可用勿者止之之辞也
　　象曰来之坎坎终无功也
　　险者人所欲出六三幸巳出险可以暂息若可息不息而复有进焉则入于坎窞之中愈困穷矣何功之有故戒以勿用谓不可以前险之出而欲图功于终也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　中有孚者坎之徳不失信者坎之道故处险难者唯以诚实为贵坎之诸爻唯四与五阴阳得正故取两爻明君臣处险之善道以为训樽酒簋贰而用缶质实之至也言相与处险难者尚质实不尚虚华也纳约进结于君之谓牖取明之地也言上下情意或有未孚亦冝从其心之通明不蔽者以诚结之期于济险而巳能如是则虽遇险难而终于无咎也
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　五刚四柔各得其正故能以质实之道相交相接以济险也
　　九五坎不盈祇既平无咎
　　盈则出险平则无险今不盈则不平不平则未出乎险也五虽未出乎险然以刚中正居尊位终有险平之望况险将终矣其时其才亦可出矣祇抵也必抵于既平尽济天下以出于险然后无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　言以刚中正之徳犹陷于险而未能光大亦足以见八卦中险最难处而坎之不可以不习也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三歳不得凶
　　此当出险之时既无出险之才又无出险之援展转不得出之象也上六以柔居柔不能自济比五应三而三与五亦皆未能出乎险故其身如纒以徽𬙊寘之丛𣗥之中至于三岁而终不得出谓三变而遇成卦之二亦陷于坎窞之中是终于不得出也其凶可知
　　象曰上六失道凶三歳也
　　失道者展转三歳而终不得出险之道也
　　䷝〈离下离上〉
　　离丽也明也为卦一阴丽于二阳之间故为丽中虚而阳散于外故为明卦本干也坤之阴交于中体阴而用阳外明而内暗故于象为火火体虚丽物而明又为日亦虚明之象
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离丽也凡物莫不各有所丽天地间无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则亨故曰利贞亨离之成卦二与五也皆以柔顺丽乎刚牛柔顺之物牝牛柔顺之柔顺者畜牝牛谓离体明而用刚明过则察刚过则暴必畜养之以柔顺之徳则吉也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也以成卦之主及卦德释卦名义并释彖辞离丽也万物皆有所丽日月有象则丽乎天百榖草木有形则丽乎土明与柔无形无象然亦必有所丽而后可行故明必丽乎正不正则偏用其明何以化天下柔必丽乎中正不中正则为柔邪何以能亨此二五柔明而丽乎中正而为成卦之主故能亨故能化天下也牝牛柔顺之物畜之吉者谓离体明而用刚易失之过必养之以柔顺之徳则吉此又二五以柔顺而丽上下之刚而为成卦之主所以吉也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明两作为大明相继而出也明而有继所以为重明之离大人以之大则世继其明次则任贤以继其明于事则以明相继故能临照四方而无遗也
　　初九履错然敬之无咎
　　离者阴丽乎阳非阳丽乎阴也初以阳居下处得其正六二丽之冝也四居相应之地亦欲丽之是上之履我者交错而来也二中正四同徳所谓地丑徳齐初卑而在下莫知适从唯有尽吾用下敬上之心敬之而已故无咎履诗云履我即兮之履践其迹以相从也处离丽之世以下丽上之道当如是夫
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　履我者交错而来吾皆敬之所以辟祸咎也
　　六二黄离元吉
　　离之全卦圣人以明两作取象离之诸爻圣人以重明继明取义故以九三为日昃之离九三既为日之昃则六二乃日之中也故曰黄离黄中色谓二以正中之徳处离明之世而动合乎正中之道故元吉此离之盛也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　六二中且正而止曰得中道者离以中为重言中则正在其中矣
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　缶者质素之器耋者黧耋之色三居下体之终前明巳尽后明将继之时故于离为日之昃以理言之日中则昃物盛则衰常事也三乃以其过明之体用其不中之刚不能泰然鼓缶而歌而且怛然为大耋之嗟谓不能安常守素以自乐而乃叹老悲衰将何益哉徒取凶而已
　　象曰日昃之离何可久也
　　日昃之明其能久乎明者知其然必求以继之其身心则安常处顺而巳忧嗟者刚明之过也
　　九四突如〈句〉其来如焚如死如弃如
　　突如绝句圣人于五如之中特着一其字辞意盖可见易例反于内曰来谓四以不中不正之刚而处下体方革之际是继明而不正者也既不正又刚强故其进也暴突如言其进之暴也然进而往则六五明顺得中不可以犯退而来则遇二之中正初与三之刚正皆疾其所为自下炎上而焚之焚之不足而诛死之而弃掷之言其疾之之甚其取祸已极凶不待言也　或问曰小象以突如其来如为句而子于突如绝句可乎曰小象合两句作一句之例甚多如包荒得尚于中行有孚惕出不节之嗟往厉必戒饮酒濡首之𩔖皆是此言突如又言其来如方见其进退无所容也
　　象曰突如其来如无所容也
　　既著其突如犯上之遇又言其来如取祸之酷然后见其进退皆无所容其身也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　明两作为离故六爻以继明取义离之一卦唯四与上既刚强而又不中不正五当继明之始不幸而丽于刚强不正者之闲为所陵犯故其忧惧至于沱然之涕嗟然之戚发于声音颜色势亦危矣幸其明而居刚能知忧惧故终能正其天位而获吉也
　　象曰六五之吉离王公也
　　二与五成离之主也昔也为柔中之二重明而丽乎下公也今也居刚中之五继明而丽乎上王也曰王曰公者其位号未定之时故不得不忧不惧　或问曰旧说皆曰王与公皆尊而在上者之称故不曰所丽得王公之正位则曰天下皆附丽于王公而子之说独不然何也曰此诸贤疑系辞而不详考之之过也系辞曰初辞拟之卒成之终者圣人系爻辞之序也离之一卦圣人分明曰明两作曰重明曰继明故于九三即曰日昃曰大耋则上卦是继明分晓信如诸说则六五乃丽天之日以文明之徳得中用刚而居尊与其他柔居尊位者不同下有中正之二又有刚正之初与三可谓多助之世纵有强暴侵陵何至戚嗟涕沱邪盖继明之初位号未定遭此强暴不得不忧不惧故曰六五之吉离王公也至上九则王位已正然后曰王用出征圣人旨意岂不明白欤
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　初九其日出之光六二其日之中九三则日之昃矣九四继明之不正者六五继明之正中而知惧者也至上则王之位已定矣故称王王位既定则用之以出征者王命也故曰王用出征斯时也下虽附丽而有不附丽者焉上处刚明之极明则能照能照则足以察邪恶刚则能断能断则足以行刑威故王位既正即用之以征讨其不附丽者以正定其邦家是以有嘉美之功然亦不可过于严察但当折取其首恶而所获非及其丑𩔖则庶乎威振而刑不滥罪得而民心服无咎之道也
　　象曰王用出征以正邦也
　　谓王位既正可以出征正其不正以正定其邦国也茍非继明之始邦何待正乎





　　大易缉说卷五
<经部,易类,大易缉说>