大易通解_(四库全书本)/卷03 中华文库

　　钦定四库全书
　　大易通解卷三
　　江常镇道魏荔彤撰
　　〈坤下坎上〉䷇
　　比与师相综阳少贵阳主阳根干之卦其义𧰼于师已明之矣直根干而无继者也师比俱五阴一阳之卦师之后受之以比者众必有比师坎险在内而坤顺在外内有危险之虑而外循大顺之道师之所以贞吉也内已孚大顺之心而外仍有险阻之处比之所以建国亲侯也以师二之刚中在下而主乎师帅众以正功成业定即为比五之升庸在位而正君位行君道也尧舜之揖让汤武之征诛皆先在下位而后上位也挚之为君不终而尧方正位行道即守成亦然开创不待言矣即揖让亦然征诛不待言矣此师之后所以受之以比也且水行地中地上有水仍是水土相成之义𧰼也水行地中土足制水因取义于容畜地上有水地外之水即地所容畜不尽者亦未尝不比于地以不制为制此建国亲侯之取义也地中之水如江淮河汉是也地上之水如四海之外是也五服五等犹有量焉六合之外国不可建侯不可亲矣而舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气莫不尊亲配天之功业又不止于师之一阳刚中而五阴为应矣比之次师大哉逺哉非五之刚中居天位行天道不足以当之矣
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　彖辞曰比吉比未有不吉者也人生天地与人为徒未有绝物立不凶比辅群𩔖不吉者故言比即吉然非推原乎筮者之本意则比之吉凶犹须审详焉盖筮者之初念亦惟元永贞而后以无咎为吉也原者始也筮者欲求知比者之本心也果自始至终皆永守乎贞之义而后其比为吉而无咎也岂尽比皆可以为吉乎如为比于人言也比于君子比于小人固异矣即比于君子而比于有道比于不如己亦有徳之进退业之损益之别也元永贞则比于君子而复比于君子中之有道也士希贤贤希圣圣希天之比也吉而无咎可知矣如比于小人必逺于君子而凶咎其常矣如好于比其所狎近即非小人亦不能无咎也原筮者原其徳之义也再者凡君公而筮臣民之比与凡臣民而筮比于君公亦必推原筮者之居何位欲何比也如在上位而筮比果有刚中之徳臣民自来应之是修徳以来逺仍是师之贞吉也彼不得安宁者方来比而求抚绥镇定之矣何以筮为如在下位而筮比果见有刚中之徳者首出庶物必应速往比辅后至则违众失时凶何疑乎此又原筮者原其位之义也原筮二字必兼此二义以言而比之理方明本义虽谓原筮为再占但朱子注易固言有此徳者有此占无此徳者无此占矣正见愚说与本义寔不相悖也
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　彖传释卦名义曰比吉也本义谓衍文若以愚说质之亦非衍也即释彖辞言比即为吉之㫖也所以吉者比辅于人不论上下左右皆吉但须分贞不贞永不永而已又须分人来比已已往比人而已故下文方释比之为比辅乎人也但在比以五阴比一阳阳在上位则専以下比于上为正彖传所以释以下顺从也盖明乎辅之义也其释原筮元永贞无咎则曰以刚中者似専指五爻不知刚中之义如居下位以筮比乃比乎刚中之五也如在上位而言刚中则在上者果有刚中之徳可以为下顺从否亦贵乎五之自筮也即凡筮上下左右之比俱以刚中为贵比无定而刚中有定何非以刚中为原筮之的乎如必指五而凡比于上下左右者但筮得此卦无预焉易无此拘泥之道也一言刚中而凡比皆以之此所谓交易变易而不易之谓易易何可为典要乎至于不宁方来后夫凶二句分属在上位筮下比在下位筮上比此则遵乎圣𫝊矣𫝊明言不宁方来上下应也为一阳爻言是以上筮下也后夫凶其道穷为五阴爻言是以下筮上也𫝊亦已分言即本义専言下筮比上遵经以绎𫝊遵𫝊以绎本义可也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　象传曰地上有水比先王以建万国亲诸侯禹之治水使水行于地中今水仍在地上禹所治者九州之水中国之地也如河之源禹即未尝能治之也况至于东海至于南海水之在地上者虽圣人亦有所不能焉如是则地之外为水环之矣古今论皆如是而近闻西洋历家者其言水与地则固无地外之水矣凡四海之广逺皆地上之水也地外无水皆天矣天者何气而已矣地悬天中大气举之轩岐之论也故地之外即无水水皆气矣此所以有弱水不能浮物之说也以其渐近于天气而未全化为水虽已成水故较水尚弱也必有地处方能有水上水二物相附而成乃成其为水无土即无水矣此论大与天一地六相合成水之理相符非轻中国传闻而信异域奇说亦证之于河图之言水知为中华之正传不必执中外之见自隘其知闻也试思大气举地如轩岐之说则可信而大气举水自古亦难言之何也气虚物而无质者也水亦虚物无质者也气虽能举地而必不能举水何也气不能使水无㵼漏也气举地而地载水虚实相承阴阳互为体用之理也如以气举水无体用无阴阳何以成物哉学者不必拗执师承不必分别𢑴夏归其理之是也斯可矣以是喻地上之水则谷而东昧谷而西南交而南朔方而北其地无限其水无穷先王何以处此地此水乎然则建国亲侯不能免矣至于万国不能统者分田制禄所比者宁有几所不来比者广矣众矣于是既颁以公侯伯子男之爵复定王畿绥甸要荒之界为方伯连帅以纪纲之伯叔甥舅以聨络之先亲其本支以及百世次亲其夹辅以及屏藩巡狩则有庆罚述职则有黜陟亲有功有徳者数侯而诸侯无不亲矣是亲诸侯乃建万国之要而建万国乃万邦协和黎民于变时雍之极致也盖九州地中之水治而四海之外地上之水不治而皆治矣先王以一身一心修徳凝道此刚中之徳立极也由此家国天下推及声灵教化所不能逮皆可以来其比而恐后焉然先王未尝有求比之思也所守者约而所施者博博厚配地髙明配天悠乆无疆不外一至诚之无息耳无息之诚非元永贞乎以此言比大矣哉○愚谓比之元即干之元也比五之刚中即干之刚健中正也比之下顺从即干之首出庶物万国咸宁也以此言比故凡属地中之水在中国地上之水在四海皆来比焉如乾元之统天也然即有不来比者亦不害其统天何也天下归仁祇言其理而已圣人在春秋弟子不过三千其间如子西武叔之𩔖众矣而无妨于下顺从于天下百世也尧舜之时封域不及汉唐以后若相较而论来比之广狭多寡则圣君不及英主矣比之为比岂以形势计乎甚矣比之刚中为尚也故九五为一卦之主而用三驱失前禽不诫焉其义更大明矣
　　初六有孚比之无咎有孚盈𦈢终来有他吉𧰼曰比之初六有他吉也
　　初六变为屯之初九在屯初以阳变阴为比系以磐桓居贞利在阳升者知其引阴成云和而致雨也亦有比辅之义矣然必利居贞者非贞无以开屯也利建侯者为屯卦主爻辞同两卦也
　　在本爻变阴为阳为屯于阳之刚中阳徳相孚以为比奚咎乎孚者中心之诚意也何以盈𦈢坤者𦈢也土器之𧰼坤体变震震之初阳为震之主即干之元阳也坤得之而顺承焉盈𦈢之诚所以终来有他吉也终来似后来后夫凶何以言他吉初逺于五来至初而极逺者俱来矣故系之以有他之吉有他者逺而不可测之辞凡比皆为吉初愈逺而吉愈可必矣然逺在异域非但浅薄之有孚必有孚盈𦈢方能来比故初来乃来之终也言无有不来者也𧰼传曰比之初六有他吉也正谓初诚之至来之逺孚之盛也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　六二变为坎二在坎二阳变为阴为比以重险而求外比故戒以有险求小得者亦因得中有孚方求比于人感而必应也
　　在本爻以阴变阳为坤则以顺变险乃顺以济险以为比也以顺而正者自内而求比于刚中之五所谓险者审慎顾虑而不轻比之心也此所以系之贞吉而象传以为不自失也二以阴变阳坤顺之贞吉即坤二之直方大也不自失其柔顺中正以比乎刚中之徳其吉乃贞之必致者此亦原筮之义故先自考其得失而后可比于外以验其吉凶也又元永贞之申言也
　　六三比之匪人𧰼曰比之匪人不亦伤乎
　　六三变蹇之九三在蹇以阳变阴为比本应往而求比于外以济蹇乃反求二阴以为得乎艮止此观望之二心存也故辞无吉凶而𧰼斥之为内喜以诛其心焉
　　本爻以阴变阳为蹇宜进而开蹇比五然以顺而变止遂致失时不就有徳有位之大人而比附于众阴本义谓承乘应皆阴故谓之比之匪人也所以𧰼传言失其所比不将致后夫之凶乎
　　以上内卦三爻坤顺之体在比皆宜比于一阳初逺比得吉二比于外而本于自内内贞必吉三比匪而不比阳故凶坤顺也以顺为正在比之义𧰼如此乃以二爻为主内卦而初三两爻皆附二以比五者初变震而悦从得吉三变艮止而不比得凶则𧰼义可大明矣
　　六四外比之贞吉𧰼曰外比于贤以从上也
　　六四变萃之九四在萃四以阳变阴为萃引群贤萃处以人事君乃有一个臣之徳者元吉无咎可知○在本爻以阴变阳为萃外比三阴近悦逺来共服王化此所以亦系之以吉而必言贞者恐以阴私招诱近于引进群小或逢其君上营心荒逺也必由于比之正道忘险变悦众悦刚中之徳大顺而来比则四之外比以为比者方合𧰼传所言比于贤以从上之义也比于贤以从上兼萃四所以元吉之义亦不过尽大臣职分之当为并非可以邀功钓名使其进爵公朝拜恩私室也圣人为大臣选贤任能分猷效职者垂戒至矣即至于重译来賔逺方向化曰此天子之徳教也岂敢自以为勲劳乎此大臣外比以为比之贞也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉𧰼曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五变坤五在坤五以阴变阳为比有黄裳元吉之徳𧰼也得中为黄裳者自下观之垂裳而天下治也阴柔中正而复变坎阳中位故云
　　在本爻以刚中之徳居九五之位为一卦之主爻系以显比见龙如大人而为天下之利见者也既云合于坤五又云合干五何也言坤五者就以阳变阴而言其用也言干五者就本爻阳刚中正而言其徳也五有圣徳居正位显然首出于天下之上有不合万国以尊亲乎即有后夫其凶自在于后不必王心有招致之计也比者自比不比者徳加修政加饬养加厚教加谨而已虽万邦咸宁无一夫一妇不得其所而不妨舜有三苗尧有巢由此所以从网为喻王用三驱网开一面前禽之失邑人不诫聴其从违不以威迫不以利诱此正卦辞所言原筮者之徳位虽为人比而其心必元永贞然后徳盛而化自神即有后夫而不宁者亦方来未艾矣此比之所以为元吉也𧰼传曰显比之吉位正中也归于位正中而徳之刚中亦寓焉舍逆取顺正是化逆取顺尽其在已而不役心于物也虽失前禽而并不以疏虞为邑人诫不竭山泽于罗网斯乃上以刚中之徳使乎下欲下各尽其盈𦈢之孚自来归仁而后合不偏不𠋣荡荡平平之圣徳王猷也使中者在上而下必以中来应使事相孚任心而不任术尚徳而不尚力风行草偃逺至迩安乃显比之大人笃恭而天下自平之效也古之蒐狩原以讲武所用之众即国邑之民人也若谓不诫邑人是不惊扰其民三驱之士卒除民之外又为何人乎
　　上六比之无首凶𧰼曰比之无首无所终也
　　上六变观之上九在观上以阳变阴为比立乎九五之上是师傅之尊也故必观其生观乎五爻如五为君子也则于已亦无咎何也所比者君之徳以成而其责方尽也
　　本爻以阴变阳为观位居显比之上非贤臣非逺人乃跋扈之臣顽梗之民矣恃其居险之逺变巽之散或不来而为后夫或变阳而致亢悔此所以有比之无首之凶也然则其变观者有观望觊觎之险计矣五即失前禽不诫而卧榻之间岂能容此乎𧰼传以为无终比至于极初已终来而仍恃险自固则终亦不比矣无终有凶𧰼所以再申之
　　三以比于群阴而失正不比上以立无与而又不甘革心此二爻皆不得元永贞之道者凶而无吉何尤乎
　　外卦三爻险体以五爻刚健中正为乾元所寓之阳为一卦之主故以显比嘉之而即戒之恐其有心致比也四则变兑而下引三阴来比故戒以贞上则变巽不内比五而居极求进所以得无首之凶盖凡阳为阴首在比犹宜比阳也在内卦三阴尚来比岂上可以别图哉凶可知矣
　　比卦辞首以一吉尽之而后分别比于人者为人比者此原乎筮者之位也又分别比而贞者比而不贞者此原乎求比而筮者之徳也又分别比而速比而迟者此原乎求比而筮者之时也又分别为人比者元永贞而人自比耶抑不能元永贞而欲要致人来比耶此原乎受比筮者之徳也卦𧰼如此于六爻又各就其位其时其𧰼其体而申明比必元永贞之义莫非原乎筮比者之时位及心徳而已原筮二字在比有必详尽者焉故概言比为吉而以原筮元永贞继之原筮者变易交易之易也元永贞者不易之易也本义释原为再即再筮亦筮乎位时心徳耳愚说亦与无悖焉
　　〈干下巽上〉䷈
　　小畜风天小畜与天泽履五阳一阴相综于叙五阴一阳卦后次之五阳一阴二卦阴少贵阴主阴根坤固然然亦自乾坤之门首出无所继也承接乎师比序卦𫝊序之愚说申明其𧰼义兼杂卦之综又一𧰼义也阴在阳中不能如师比主乎阴惟以阴畜阳方得和济之用故六四一爻主乎一卦为一阴畜众阳之义如文王之在纣时用柔顺之道以事君宜民而终有天命人心之归皆因畜徳之阴体以致阳之大用也在序卦𫝊比必有所畜从五阴比一阳起义五阴比一阳承接之以一阴五阳比之乆而阴尽变阳阳盛矣当畜阴以畜之阳大阴小所以受之以小畜是阳充阴弱之𧰼也如叔季之世君日益骄政日益虐刑罚益滥和惠益鲜看来恰是商衰纣虐之时因而天恒旸若民皆望泽有大旱望云霓之心而深是日何䘮之怨也比者兴王之治化所来者众小畜者昏暴之失道所畜者寡矣然此而失畜则必另有得畜者起矣为汤武驱民者桀与纣也亢旱之乆必有密云之兴云行雨施品物咸亨四方豫悦来王恐后向之为人比者渐失道而不能畜畜者已竭矣因而又有能畜者为人心所归天命所集渐以一成一旅以集四海九州盖始于小而渐致乎大所以萃涣合离而无不为所懐保也此比之后所以受之以畜焉○以事物之微言来比者多所畜必盛畜物既盛其心更宜柔而善下亦小畜之义失之于盈满则畜者散矣此与风行天上易散难聚之象深合试思货利勲名何者可以多有所畜畜之何一不本于翼翼小心乎此小畜之道也○以上二义俱序卦比必有畜之说至于本卦则以所畜尚小为正义
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　彖辞曰小畜亨有可亨之道而未亨也如云虽密而不能成雨以阴气浅薄虽上升兴云而不能引阳气下降以施雨泽也犹当安处于阴晦之地以养其幽𨼆之徳始自我之西郊遵养时晦遂为霖于天下利物成功此正周文之将兴商纣之虐甚时也然则文王系此无乃有二心乎非也文王之服事以终武王之吊伐以始皆顺天道也小畜与革各有其时岂相谋乎设文王殁而纣亦死另继贤君武王焉能以臣伐君而必胜乎在文王时言文王不必定谓西郊之密云必及四海为霖雨正值亢旱人心望泽则密云不雨必宜济阴以救阳耳而阴之济也非强致也一有私心云雨解散矣何也云雨天地之和气也私心𠫵焉戾气至矣即或云集雨降恐非济物之泽或恒若而为恒雨若亢旱变为霪雨洵为以暴易暴矣知此则知文王之心虽系辞时明识此理数终俟天命之自然时㑹之自至也诗云穆穆文王于缉熙敬止祇是顺天时尽人事无不敬而安所止也观于四爻之有孚血去惕出不过期于上之合志则文王纯一之心可大白矣
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也彖传释卦名义曰小畜柔得位而上下应之曰小畜已将一阴居四爻畜乎上下五阳一语破的矣四乃大臣之位一变而为干四或跃在渊非近君得民之大臣忧疑危险之𧰼何如此则无亨之义矣然其为徳必内以刚健为心外以柔巽为用又必精白其衷竭诚于刚中之五使君臣之间无诈无虞上下一徳同心共济然后其致君泽民之志乃得行焉所谓不𫉬乎上民不可得而治犹后也君心见疑徳髙功盛徒成震主之名不赏之勲志何以能行又何以得亨耶此彖传所以必先明臣心之一以励忠节又必孚君心之诚以释猜嫌乃于文王系小畜之志恰相契合殆为天下后世乱臣阴谋绝其根本又为事猜忌之主者凛其戒惧使之逺于凶悔而趋于亨吉焉然则卦辞密云不雨惟当尚往以厚其畜之之徳量耳自我西郊雨泽未行惟当化其方隅之见推其胞与之仁耳即至于无不畜而施大行亦不过本乎健而巽者以附于刚中之君以期于明良志孚耳岂陈文子之厚施于齐冯暖之市义于薛哉孔圣称泰伯曰三以天下让民无得而称焉由季及昌王天下之徳业已成矣武王不过继志述事而已然文王三分有二以服事殷终始不渝孔圣必深知文王之心方于小畜之彖传𤼵其义也○武王周公之达孝在继述亦要善看非曹操之自托文王司马昭之心路人知之也
　　𧰼曰风行天上小畜君子以懿文徳〈懿美也文徳兼文章徳性进修使美也文又兼威仪文辞说〉
　　𧰼传曰风行天上小畜君子以懿文徳风者阴在内而阳自外来以开散之也风行天上则云之密者必散何有于雨此正𧰼阴微阳盛一阴不足以为畜也君子于此何以用易亦唯懿其文徳耳徳修于阴乆而自厚暗然一室深藏于密皆以阴为体也畜徳畜学皆本如此非为章著于外信从于人也惟小畜以致大故必深必固焉方为善于体易论语云逺人不服则修文徳以来之文徳者固是言内治不言外章亦是言文化不言武略也文王有阴行善之说正是懿文徳懿即懿德之懿君子修而美之则民亦有秉𢑴必好是懿徳伯夷太公慕养老而至芮虞二国让公田而返所畜者亦渐大矣孔圣系此亦推原当日自我西郊敦徳𢎞化之实也乎○易之理数原不指一物一事言凡人欲所畜者大皆当懿文徳固矣然在卦本有文王自况之辞指一物一事言易亦非举一废百也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　初九变巽之初六在巽初以阴变阳为小畜巽进既变健体所以为进不决故勉以武人之贞
　　在本爻以阳变阴为巽健而变巽固小畜之所取以济阴为义也所以系之为复自道何其咎而且得吉也道者本健而变巽阳刚阴和乃足以仰事乎刚中而志行𧰼传所以明其义为吉使畜其徳者知乎刚柔必兼济之义也初在干体中乃复卦之初爻也今变巽亦可谓之复何也阳复阴姤反复出入皆可谓复也故阳盛而变阴复得其道矣所以无咎初与四正应四在小畜即巽之下爻也初变巽以应之复道而出乎相应于义也故辞𫝊交与之吉焉〈每爻阴阳动变俱要如此活看〉
　　九二牵复吉𧰼曰牵复在中亦不自失也
　　九二变家人之六二在家人之二以阴变阳为小畜故戒以无攸自遂而主乎中馈则贞而𫉬吉为家人之主内政者明女徳可主一家者也
　　在本爻以阳变阴为家人系以牵连为复亦得吉者牵复牵一家而共复于道父子兄弟无不复于道则非刚健而变文明之体必不能齐家以治国资于事父以事君也此其所以合上志而得志也𧰼传言牵复而云在中九二之位本在中又变为离中皆为主爻是一家之主也能牵复焉亦不过不自失其刚健文明之志而已盖牵之为义似乎循人而在中之道则专主于已故𧰼明乎不自失也不失家齐于身之义畜乃徳之本为一家内外立端型之教者也所谓牵者岂非自复于道而家无不复道若一牵之使然也此亦不自失之训也想文王当日王季为父武王周公为子太任为母太姒为妃邑姜为妇一家之徳皆能自畜其徳而何非文王之徳畜之此闗雎之教化起于闺门武周之达孝昭于百世于二之牵复言吉吉洵莫大焉
　　九三舆说辐夫妻反目𧰼曰夫妻反目不能正室也九三变中孚之六三在中孚之三以阴变阳为小畜系以得敌或哭或歌乃变悦为健足以克去中心之私以成中孚者三为克己四为复礼共成中孚与本卦三爻不为四畜则有夫妻反目之𧰼义亦相通焉在本爻以阳变阴为中孚内外皆阴欲相孚合盖四为小畜之主爻也而三独不肯为四畜故其𧰼为舆说辐不能进也又云夫妻反目不能和也三阳刚居内卦之极妄动挠阻之心以致退进失据也不言凶咎可知其非吉矣𧰼传専以反目言谓不能正室也健变悦不能同六四刚柔相济所以谓之不能正室也
　　以上内卦干三爻俱以畜于外卦四爻一阴为𧰼义初与四正应故阳变阴而复道二得中变离刚健济以文明亦同初牵复是复俱为复阴也故得吉三则位界内外之间变兑有不能正室之𧰼虽三四非正应不可为家室然中孚以是两爻主中孚故小畜之三自中孚来以三阳配四阴正为夫妇变兑则阴与阴不合故亦有不能正室之义易不可为典要如此总见诸阳皆应济阴以为畜耳
　　三阳皆当附二故曰牵复初变巽同四故又取与卦相应系吉三则变兑悦慕于外不附二且不为四所畜中处两失有舆说辐之𧰼义二主内卦亦可谓之夫妻反目正合中孚贞悔相𠫭之𧰼义也
　　六四有孚血去惕出无咎𧰼曰有孚惕出上合志也六四变干之九四在乾阳变阴为小畜故系之以或跃在渊正是文王为西伯欲跃而未跃尚在渊而将在天之𧰼
　　在小畜则以畜为道而必以有孚为主四有孚而至血出赤诚外著也而犹惕出以为人臣止于敬也然终出于羑里命为西伯以辅殷室得専征伐非纣深信之无疑释其幽囚足矣何至宠锡如斯乎此传所以谓五为刚中然一念之善亦刚中也纣尚可动其刚中而应之况中主贤君哉至诚可格豚鱼此又四之所以无咎也〈惕者敬也出者彰也敬存内而𤼵外乃立诚达信也奚咎乎〉
　　九五有孚挛如富以其邻𧰼曰有孚挛如不独富也九五变大畜之六五在大畜之五阳变阴为小畜系以豮豕之牙取其㓜弱易制刚柔互用故得吉辞在小畜变大畜所畜之文徳已厚有孚挛如矣已之孚先畜于中在外之物自富于畜也然非私其所有以为畜也乃合其邻之有以为畜则凡人之所有皆其有所以谓五之富不独富也乃以其邻为富耳言财利则藏富于民言徳行则取人为善其畜洵不谓小而驯至于一无所畜而愈见畜之无穷也此等徳业非圣人得位不能兼之文王为西伯徳畜既厚而化行者终未大武王继之末年受命方居其位行其道是虽武王身当其时㑹能成大畜之徳量功猷然皆自文王畜其本以茂其支畜其源以畅其流也此爻虽不必指文王亦惟文王方足以当之○又见为君者当小畜之世若有志于大畜必不可以掊克聚敛为心任已独用为能也必富与民共善与人同而后小畜可以渐大若不以邻而欲専利私善自富焉则于健巽之徳不孚而所畜之小者又将终如天上风行之易散矣财聚则民散予圣则贤逺可不再三致谨于小畜之义哉〈四五两爻俱以周文为拟议正是易不可为典要〉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶𧰼曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也〈爻辞惟以首二句明阴和更当尚徳培阳后三句戒阴盛君子知几分释为是〉
　　上九变需之上六在需之上爻以阴变阳为小畜险极变巽故妄进而入穴然以巽致乎下卦三阳不速之客来敬之则吉主敬于内阴也而孚阳于外矣在本爻小畜以阳变阴为需巽极变险惟恐畜之乆阴之盛而成邪谋阴计矣故戒之以既雨既处则阴阳已和矣此固小畜之君子所以懿文徳自始至终期于以厚徳载物以阴柔济刚亢施惠布徳于天下也非有阴险诡诈之衷也幸而亢阳既息其虐阴徳已丕显其功则凡畜徳畜物修徳广业者无一不当绝其私曲开其公诚矣若以妇道之柔贞固而用之虽正亦厉矣必如月之几望阴已盛而不盈乃得均平之道也盖小畜以阴畜阳故应济以柔道妇道也臣道也复其道者此道也如小畜之终既雨既处厚徳载者已众矣需之上入于穴而犹望其来阳以匡救小畜之上宁不垂戒其终将阴柔流为谲诈而有伤阳害正之凶咎乎君子征凶又为上居小畜之极示之也又为凡占者遇阴盛之时示之也在身操阴阳进退之权者必以厚徳之载为君子之自强不息矣何征凶哉在身际阴阳进退之世者必审兼需之义为君子饮食宴乐以待时之清耳如冒进而与阴争则征而凶必也为不见几而不知作者示也此小畜之终圣人虽用阴而明示天下以进退和济之大者也　载之义又作始作始其义更𢎞长盖既雨既处乃尚徳之始也君子之懿文徳非崇徳乎但懿文徳在暗修于一心而尚徳则鼓舞一世矣率天下之人俱以徳为尚乃在云行雨施之后品物咸亨之时利泽普而徳化行用阴道以修徳成已用阳道以尚徳成物也小畜之终至于九五变大畜而无所不畜然后阴已济阳阳又正阴此诚圣人衡两仪于无过不及而归于一元统天之刚健中正纯粹以精之道也以此言尚徳载大矣哉下三句为反是终用阴道者言愈为明切
　　𧰼传曰既雨既处徳积载也阴和阳济惟有积徳使日厚而无不载耳本卦大𧰼传云懿文徳需大𧰼传曰饮食宴乐其义悉相通矣以载为始亦通又曰君子征凶有所疑也则分释爻辞后三句阴盛阳退之义而已既然有疑岂可冒进乎○外卦巽三爻以四爻为主而又主乎通卦血去惕出无咎畜阳之阴危疑如是而终吉用阴道也五六两爻附乎四五以大畜变小畜即是以邻为富之义君道而附于四用贤臣之道亦得阴道所以济小畜之阴以成大畜也上九变险恐阴极而险有伤阳徳故申戒之于终焉
　　〈兑下干上〉䷉
　　履履卦综小畜亦根坤固然履所以无继而直根坤者有天地后有人人为万物之灵秀其徳合天地之阴体其行合天地之阳用皆由徳以制行也于是在小畜为畜徳在履为循礼徳固阴也礼亦用之阴也合诸乐之阳所以𧰼徳之中和也故礼乃日用伦常与人生俱为终始者矣以是定卦名履以象礼而无所继以根于坤也谓之自干三变来自是论卦变为另一义
　　序卦传云物畜然后有礼以履为礼也是序卦之一义耳至于小畜之综为履杂卦传言之矣小畜寡也履不处也愚谓风天小畜以一阴在外卦畜五阳阴小以畜阳大故谓之寡天泽履以一阴在内卦夹五阳以阴悦随阳健故谓之不处不处者正谓阴寡阳众阳亢阴弱随阳之阴多不能自守轻举妄动失乎履道故以不处释之原与寡同有阳盛济阴之象义但云行进恐难明矣夫履固进也而履之于礼周旋中规折旋中矩即圣人之足缩缩如有循也即国君行礼视视如节也盖敬谨慎重之为尚而无取乎轻浮躁妄矣静为阴而动为阳履卦阴寡故于履之动必根于静内静其妄动之心外静其躁动之行也如斯则静固静动亦静也斯合乎济阴以随阳用阴之用以和乎礼严正之体所谓礼之用和为贵先王之道斯为美而小大无不由之也是以行进之间亦本于以阴济阳以静为动之道而后合乎圣人综小畜而名卦之义也且不处之处以处为尚太甲居桐处仁𨗇义者仁阳用而阴体故安土敦仁方谓之处仁义者阴用而阳体故文言云利者义之和惟知仁体必宜处则义之用为行进方明耳此履之所以综小畜而不离五阳一阴阴弱阳强之㫖也圣人济阴正欲和阳亦未尝与扶阳抑阴之心相反也
　　履虎尾不咥人亨
　　履彖辞系以履虎尾不咥人亨虎而不咥人和之至也然履其尾而不致于为虎所咥亦敬谨之至非以和悦之徳内存以柔顺之义外向不足以致亨也小畜之密云不雨当养阴于渐盛而后能云行雨施履之履虎不咥当济阴于至和而后仁化异𩔖盖至于百兽率舞而后礼盛乐和徳隆化神亦即履虎尾不咥人之推暨焉彼政行一郡而虎渡河禅证一心而虎守溪亦惟此太和能格人心物性而已在易固非为虎言不过取虎之𧰼以喻值刚暴之时事横虐之人共凶险之务者耳然即为真虎庄言虎性虽凶怒亦知媚养己者顺道以和之且可以犬豕畜矣豢马拊之不时至于毁首碎胸伤人亦惟和与不和辨异同也然则以履虎惧咥者为中心之主谨于始焉以视履考祥者为步趋之的持其终焉是以阴兑之和为用有济于以乾阳刚健之体也固亦无往而不臧者也
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　彖传释卦名义曰履柔履刚也固以兑悦履乾刚释履矣以此言𧰼即杂卦不处之义也以柔履刚有必动之𧰼名之曰履履动物也虽欲不进亦不得也以一阴夹于五阳之中群阳好动一阴焉得不动乎至于兑悦之为徳以悦为主矣悦而应乎干上健而下悦恐其所以为悦将致乎冒进躁动専以诡随为悦名为应干而干必乆而不应矣以致乾刚变为凶暴如虎之啮人亦𧰼与义之晓然者惟悦而不失其和和非曲从以为悦乃贞顺以为悦正合乎礼之用和为贵而又非知和而和所以虽凶暴为虎亦能格能化而不咥人此释致亨之卦辞出于悦中正之徳而非小人违道干誉巧媚取容之为也何也以乾刚健中正之徳原不可以私相干所谓君子易事而难悦也悦之不以道必不悦也况九五以刚健中正为徳者必能得礼用和而体本严之义所以能履帝位而不疚也如以下之苟且致悦则自失乎刚健中正之据其疚大矣故传又言光明也光明之义以九五健徳变为离明光明照下必能审知下之悦上为公为私而咥与不咥赏罚功罪不能欺蔽矣此传所以言履五不疚本于光明非兼卦爻变𧰼为言又何以有光明之释乎在履内卦之悦非知和而和在履外卦之刚以刚必兼明则上下使事之道俱尽而推之于左右前后大学所言絜矩者亦俱得矣矩者至方地之道也阴之道也履之本也方为体而其用至圆如礼之以和为贵焉此履之所以大亨也文言曰礼者嘉之㑹也嘉㑹𧰼五阳经礼三百曲礼三千也归于至和象一阴也乃干四徳之亨也元为阳之阳亨为阳之阴正是以阴济阳合乎干之亨徳此履之所以得亨之义乎
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　𧰼传曰上天下泽履君子以辨上下定民志有取天泽之象而谓之履所以履乎礼也礼以别上下明贵贱昭等威也尊卑冠履之义明则民志定而不乱安而不僭矣此从先王制礼之本意说履广大矣哉然礼仪三百威仪三千其文也待其人而后行则君子之实心也制礼之先王有徳有位守礼之君子有徳而不必有位如孔子以圣人之徳定礼辨上下也定礼而复正乐中与和兼济也然后作春秋使乱臣贼子惧则民之志自定矣即道之以徳齐之以礼也圣人功能必看到此方知世无圣人万古长夜矣然犹有义焉盖亦不外乎以阴济阳之前说也民志阴也乃动而不静者以失其阴而凌阳也阴欲凌阳必僭必乱以下而犯上以小而加大以贱而凌贵矣惟安乎阴而常处乎静静则必动动而随阳虽动而非失静之志斯臣守臣节民安民分而上方能正位行道以御众常尊焉是处静正所以定志而处静不越于履礼甚明切矣故礼为阴徳而足以统众志亦为阴体而可以制动何非履之以一阴为守而能范围天下人心无使陨越之义乎所谓俯而就企而及以合乎中正之礼而得其准者也此大象所以以礼明履乎凡人跬歩之间一举足而不可离乎礼所谓坐如尸立如齐皆礼之见于履昭然者由一身而家国天下皆以一举足视之视履于终云元吉者即大亨也○履礼也事君尽礼礼者下以事上似専为臣下言然刚中正履帝位而不疚君之使臣可不由于礼乎故论语云君使臣以礼此彖传所以标出九五君道方合𧰼曰辨上下之义上之于下下之于上俱由于礼以为履即推之絜矩矩方规圆根于天地故曰履礼也
　　初九素履往无咎𧰼曰素履之往独行愿也
　　初九变为讼之初六在讼初以阴变阳为履险变为悦徳故不克终讼以兑为口而小有言然已不克终讼矣虽有言不碍终吉也亦因变履有礼以制讼耳本爻以阳变阴为讼履初变讼悦徳变险何云往无咎乎悦而险知险而悦非设险也正见履卦阳强阴弱阳而济阴素履以往也初在履始率其静素之心而行得礼之和以此而往至于履终而吉亦可知矣○𧰼传释之以独行其愿即素履之本也存心洁白动必有则如有率循于旧章然素位而行亦惟本其志愿安其分位以为行耳盖阴者素也静之体也所以制履之动孟子曰大行不加穷居不损分定故也是即独行愿之义也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二变无妄之六二在无妄之二以阴变阳为履以无妄者为体而得履道之坦坦系以不耕获不菑畬为其先难而不冀乎后𫉬也所以利于攸往
　　在本爻以阳变阴为无咎亦因阴可济阳而动能主静故系之以履道坦坦幽人贞吉坦坦者无妄以为动也自得乎坦平之履道也幽人阴徳暗修守贞得吉非有所为而为也𧰼传言其中不自乱正因悦而变动随阳而进恐其志乱则失其履道之贞吉矣非阴持其志何以率其气乎此志即大象传定民志之志凡履道之主于中正者是也故初之愿二之志皆自定志来也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君𧰼曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　六三变干之九三在干三以阳变阴为履系以终日乾乾夕惕若厉无咎以干体刚徳变阴恐其涉于阴和于乾道有失故凛戒之如彼
　　在本爻以阴变阳为乾当悦体之终变阳轻动以随乎外而失其内故又深戒之于此盖阴阳相济相成中正之道也或偏或𠋣则失其和济而凶咎立见矣眇能视跛能履阴柔欲动阳刚之为遂至有履尾咥人之凶以柔随刚不咥人者以刚随刚未有不咥人者也如人臣事君遇凶暴而易取祸故又明示以武人为大君如桀纣之主遇比干龙逢之正言直谏不能容也值此时箕子为奴微子去殷是以柔济刚明哲保身之道也如干逢者虽云被祸未可为凶求仁得仁又何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可鉴矣凡为人臣人君者皆不可不明易也𧰼传以为不足明不足行先知后行知所以为行重乎履也咥人者乃位在兑口而冒进外随强暴而取凶也所以谓之不当也武人为君其志本刚而不能济柔三复以柔变刚而随之两志皆刚虎必咥人此志亦即大象传所言之志也
　　内卦兑三爻以三爻为主且为通卦之主然卦辞不咥人变咥人者变刚也知刚不可用而用柔仍不咥人而亨矣故内三爻皆以阴为主而用以济动履之阳初之独行愿二之中不乱皆以志率气得吉也三为卦主戒之正所以主之耳主以用和而为礼所贵也
　　九四履虎尾诉诉终吉𧰼曰诉诉终吉志行也
　　九四变中孚之六四在中孚之四以阴变阳为履阴在内而私意起以象月之几望私起而能克以𧰼马之匹亡为中孚三四两爻主中孚之中明义象也故无咎盖中之能孚亦即履之定志也三四两爻在中志之刚柔进退尤为众体百行之宰焉
　　本爻以阳变阴为中孚中得孚而履之为礼无往不臧矣志之既定自成其徳复能感孚于人由尽人而尽物此履虎尾诉诉畏惧一念致谨始终皆吉也愚谓此爻亦𧰼文王事纣之事在小畜血去惕出无咎即诉诉终吉也二卦五阳一阴四为近五之位惟文王之文徳足以当之以阴济阳柔顺中正即是刚健中正一中正而柔顺刚健合而为一矣是以在小畜四阴文在履四阳爻俱如一而已于此尤见二综卦相合之理数焉象传言志行志行者履由于道进于徳由于志之素立也每爻𫝊必言志志洵为行之本哉
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　九五变睽之六五在睽五以阴变阳为履睽分而得履和故悔亡虽有骨肉之宗睽而不合然推一心以亲爱之皆如噬肤而知痛仁爱之至暌者皆合故往而无咎
　　在本爻以阳变阴履合而暌分其志刚决明断似乎上位所宜然非所论于履履之为道志在柔顺而刚不贵决以其乾健之体变为离明何事不明何事不可决而必用柔顺以济之庶明不察察决必凛凛此古人君旒以蔽明纩以掩聪之道也故系之以虽贞亦厉所以戒之亦在志必存阴而后履可率阳也象传言夬履贞厉谓之位正当者阳刚而居尊位欲夬便夬得时𫝑以行威权何不可之有惟如此武人为于大君所以深戒也必刚中正得以阴济阳之道以履帝位是非可否应夬而又慎之重之如不得已而后致夬焉方为不疚方见离明之徳反是而作威作福岂履道乎于三于五尤见五阳一阴阴必济阳之义归重于志而不以位之正当为尊所谓匹夫不可夺志也况君子大行不加穷居不损彼昏暴之主焉得以其一以慢其二乎孟子曰贵贵尊贤其义一也以易履观之君无礼以为使疚而不光明其贻害固重其取凶亦大一读易而无众寡无小大无敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎岂以咥人为足贵乎其咥人也亦凶暴兽𩔖之常耳况狐假者犹不屑论本义释履五𧰼传曰伤于所恃释兑九五𧰼传曰位正当也谓同于履五兑五孚剥亦恃当位所以同于履五皆谓其居君位而恃之耳然五爻系辞不美者亦多何以俱不言位正当乎固有逞暴遂非之意然必另有义于兑五爻𫝊下明之
　　上九视履考祥其旋元吉𧰼曰元吉在上大有庆也上九变兊之上六在兑上以阴变阳为履以阴变阳易引同𩔖为悦者也不言吉凶以其居兑之终变履而所引之邪正未可知故难定吉凶也
　　在本爻以阳变阴为兑健而成悦是能以阴济阳终归于上下皆悦则上下之分明而民之志定矣履至于谨终慎始何非由于内志之兢兢以致外履之坦坦盖履本乎视视本乎志一步趋而耳目心思俱属之焉敬慎之极也因以考验其祥而为周旋之主元𠮷可知矣此其内考之祥即外旋之吉也内考为志外旋为气耳履之终言视言考内省不疚无恶于志君子之所不可及者其惟人之不见乎此阴道也此以阴济阳之道也以中和为致之极徳也象传释之曰元吉在上大有庆也庆礼之成于终也而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫偿以百得也庆礼之成于土也而其定民之志方孚于臣民不致以有疚而失明徳也𫝊意重履之终又重履于上终所以成始上所以率下亦犹志所以帅气也○外卦三爻干体亦俱以变动济阴为主四以诉诉用阴而终吉五以夬履用阳而贞厉上以变说用阴而元吉也四仍言志五则言位上则言效外卦就用言故四仍言志而五上言用也然视与考何非内志之既定乎即五之夬履亦夬于志之稍刚耳则六爻无非言志以为动履之本已外卦以五为主亦示以戒辞变则恐其恃明用健有伤阴道也四变巽而诉诉用柔终吉上变兑而视考为志元吉皆附于五必阳刚中正为本然后能成其用阴徳为履之道此又坤元顺承乾元之义也
　　〈干下坤上〉䷊
　　泰泰否相综乃乾坤之交也交则为泰不交则否为上经卦之中交也泰阳在内方长贵阳根干之卦也自乾坤后至泰否凡十二卦而后有三奇三偶之卦见阴阳平和天时人事之难得者也且方泰即综之为否泰之难如是圣人序卦已有深意矣故杂卦传云否泰反其𩔖也其为天地阴阳消长之机进退存亡之道大哉所以阴阳期得平和而又必分内外两仪固不可偏废而知所崇尚者贵矣○序卦传云履而泰然后安受之以泰然则泰者安也是世道人心之为泰者安而已矣所以阴阳平和而复内外得其体用方为安泰天下国家之政治教化人身之容貌徳性皆取此𧰼必叶其占然后安泰也至于通之为义通者交也亦从安来能安而后能通有体而后有用安为体而通为用也然泰之道取敦其体于永固无庸侈其用于至𢎞故安泰一变而为奢泰奢泰即否也内阳而外阴阴之用收敛之谓非侈肆之谓也如反是而阳为用则否矣何也阳为用而其体必多阴柔失刚健笃实之宜矣内失其守外方有盛满气𧰼体用相为表里内存外著非可矫勉内圣外王学问俱于此察识敬胜怠怠胜敬之机焉可忽乎哉故一家一国以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在于正心然则一心为保泰防否之主也诚为所守者至约也而所及者大矣○阴地道也是以配天若纯阳无阴不成天地不生人物将何以成天道人事故阳必配阴而后成泰非重阴也恐人皆谓圣人扶阳抑阴忘乎和阳济阴之道也于是小畜履后继之以泰为治道为人事示训也综之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理阴固要济阳然不可为体祇可为用此又为明道正心者示训也论阳原生于阴阴原为阳之体然自有易以后即是有天地人物以后也于有天地人物以后言治道人事之体用则以阳为体以阴为用矣虽阴阳原互为体用而阳为之主阴为之辅全易之理数俱如是此读易者虚实大小内外体用不可不辨者也知此则于泰否反𩔖之中有大经济斡旋其间而非任运化之自致无圣人之成能矣况日用饮食之微造次颠沛之际何处无阴阳何事无体用必治国平天下而后言否泰之反𩔖哉此又学者君子小人存心制行之分勿谓调元赞化之功不于一身一心之际造始也故否泰人皆言天行气数而圣人作易全言人心道学识此方可言否泰
　　泰小往大来吉亨
　　泰卦辞小往大来吉亨非冀其往而幸其来也亦非小往而不复来大来而常不往也亦非乘其小往大来而苟且自全于一时也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正当泰时则明乎天时人事天理人心使往者常在外来者常在内在外以为用动而不离乎静方合阴之用在内以为体静而足以制动方合乎阳为体正心修身者以此而后推之于行政用人亦不过本于体阳用阴内阳外阴保泰而𫉬吉也安而后亨亨通之义则吉也○阴阳一气也一时一事皆不能外何以小必往而大必来然则往来者自往来无一时一事不往来而安乎泰者体阳以用阴之心则常小往而大来也圣徳王功以心为本俱以和阴阳一体用而成岂曰彼阴而使之往此阳而使之来乎就其为和为一而为往为来即在其中矣焉有有意区别分阴阳为二而能以圣学致王业哉所以用人行政亦是明道立徳无不和乎阴阳一乎体用而后乆安而得常泰此理甚微读易者犹当细心体认焉何以为和为一何以为往为来无心有心之间和阴济阳在是扶阳抑阴亦即在是佛家尚言不二法门况圣学乎今之言泰否者不言气化则言治功矣失其阴阳合一之体而言泰否是不知乾坤后隔十卦而序此二卦乃于纯阳纯阴中见调济中和之㫖也
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　彖传释卦名义标出一交字变往来为交正是以交为往来而非往而不来来而不往方为保泰盖能交而后小往大来为泰无有阴阳不交之往来也天时人事不致离散泮涣而壊乱溃敝者赖乎交也惟恐人谓小往大来纯是扶阳抑阴之说孔圣释其义为交交而往来所以常往来而安泰也推之天地以交而万物方通天地之气化交于上下万物之生死始终往来不穷于中此所谓通也通者通乎昼夜之道也为生为始为死为终死终又为生始何尝非天地之一气相交可谓小往大来为二气乎推之而上下不止于君臣前后左右俱包于内而君臣上下为首盖君臣上下交而其馀皆交矣上下往来气也交者志也志同者上下一心如天地之一气君臣以一心治万事万民如天地之一气通万事万物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前后絜矩之道无非以心絜心内忠外恕之道也此所以往来即是交交以为往来而成泰也然交者以分为合也而合之中又有分阴阳平和者交也合也而内外体用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内阳而外阴也内健而外顺也天包地外而阳实贯乎地之中天大地小而地实悬于天之气天地之体用可知矣此以气化言也健者刚健中正也顺者柔顺中正也二徳本于天地而备于人心内则常健自强不息以成已也外则常顺厚徳载物以成物也而阴阳之体用又可知矣此以人心言也若夫调元赞化之体用则内阳而外阴矣修已治人之体用则外健而内顺矣推之用人内君子而亲之外小人而逺之即诸武侯之论而非君子小人并用调停两伤之说也故君子之道阳道也日以长小人之道阴道也日以消而为乆安常泰之世也虽然阳道日长阴道日消长至于干而姤生矣岂乆安常泰之道乎此盖为内君子外小人言其效也非谓天地阴阳之道使之日长而必不消日消而必不长也天地阴阳之消长即往来也圣人但能使天地交而万物通而已矣即长交长通何曾不消长而何害其交通乎上下君臣之以交为往来其义亦如此为君如亲近君子疏逺小人而能变消长之道何以天地生人不能有君子无小人耶圣人治世亦不能尽使无小人而独存君子耶惟有亲近之疏逺之则赏罚黜陟权操自己运用惟心又何妨长者日长消者日消且能使小人革面革心尽化为君子有何害于阴阳往来气化消长哉此所以为消长者即扶抑也而扶抑者即和平也即大𧰼传所谓财成辅相者以此左右民者亦以此也然卦辞明治世气𧰼君子小人之道消长如此是就现成已然者说𧰼传财成辅相左右乎民又是成泰之后言保守之道贵于和平无过不及以为乆安常泰计耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰𧰼言者保泰也保泰则与为无尽而已矣但气化无尽君子之气化有尽三代之圣不保衰世泰否原相反𩔖阴阳原相消长君子创业垂统为可继也创业之君子致泰不易守成之君子保泰为难易之开物成务冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎
　　𧰼曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　𧰼传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民以阴阳往来为交也于彖传中已明其义至于后之财成辅相本义分释制过补不及亦是但细玩之似浑讲更通盖天地之道气化也天地之宜则人事也于气化之过不及则财之制过也成之补不及也于人事则补之相之虽有政刑礼乐不过则天之道合时之宜非自主也虽贵为天子亦如子秉父命又如臣奉君令辅相之而已制过补不及皆辅相天道以为得宜且人事得宜合乎天则即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制过补不及亦犹财成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天为民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然后保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨为一体天时人事方合为一则泰之所以为泰也道之所以为道也宜者道中至善之处至善固无定处而能止于至善则宜也以此法天以此临民皆惟后之一身一心以为变化因应故以天地交之𧰼义归之于后所以著其成能也非圣人而为天子焉能取于交而致泰以保泰乎故上天下地民生其间得圣人而参天地育万物道常有统也
　　初九拔茅茹以其彚征吉𧰼曰拔茅征吉志在外也初九变升之初六在升初阴变为阳为泰以巽进而变为刚健之徳则信可升也正以变升为泰君子得朋时势徳行俱当升也故大吉
　　在本爻变阳为阴为升健体而变巽连二阳而共进所以拔茅连茹而以彚征𫉬吉也𧰼传言志在外外即与本卦二阳同进也守身为已为内用世同人即外也志在外者三阳合志同进见用于世所以成泰之义𧰼也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行𧰼曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二变明夷之二在明夷二爻以阴变阳成泰本离明而变干虽当昏主夷于左股然得壮马用拯焉凶可免而且吉矣
　　在本爻以阳变阴为明夷本是乾健之体量大而兼同徳之二阳且外括三阴包荒之象也其包者众必用冯河之力也然变明夷若以中阴存私自党于内卦之二阳而不能兼济于外卦之三阴则但同阳党且共伐阴异岂足以致泰保泰乎有此包荒之量冯河之力必外不遗三阴之遐而内不党二阳之朋此方为尚于中行阴阳和济往来交泰而合于天道也天道者中和之极也凡朋党之起固小人之偏私然亦责君子包荒之量狭或冯河之力不足以化小人为君子耳为善之量小则化恶之力薄于是遐皆遗而朋近成阴阳不能交遂大小各分𩔖矣如能学易于此尚中行焉中行即天地之道也天地之道无所不交也天地交而后泰也君子内而道长小人外而道消非君子自内而外小人也非自长其道而消小人也一有成心为夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安于外君子道长小人道消亦化为君子之道也是包荒之善量足以容之冯河化善之力足以制之也革心者即引为用革面者亦使有自新之路易之为朋党论胜于欧苏逺矣
　　𧰼传明包荒得尚于中行更不尚力而専言徳量矣兼力言犹有分别彰瘅之事専以徳量言则使小人迁善改过者一心无二念也此取善于同人而化恶于败𩔖也诚为中行之道是尚也是非有健徳而复具离明之识以离之光明辨贤奸以健之徳量包阴阳大小何能无不交而成泰乎非光明则包荒者含糊模棱而已矣非健徳则必过于偏执而不尚中行矣此二之光而且大为泰内卦三阳之主爻诚为致泰保泰之良臣也欲为君子者观是爻之经传可以明阳交于阴以和济为扶抑之道矣㫖哉交之一字为天地世道言其通也乎
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福𧰼曰无往不复天地际也
　　九三变临之六三在临三以阴变阳为泰系以甘临无攸利者以悦为临甘临也私恩小惠掠美市恩之道也故忧而改之则无咎
　　本爻以阳变阴为临值乾卦之终接坤卦之始正为泰否相际系之以无平不陂无往不复明天地之气化泰否常相反也艰贞无咎则尽人事以维持气化矣又云勿恤其孚于食有福孚者交也交之为道不贵有心不恤而自孚则上下交而其志同矣非谋食也而于食有福矣𧰼传但言天地气化无往不复明其为阴阳来往之交际更宜慎持笃守能艰贞则无咎也于保泰之人事既协而能孚有福可知矣际者当内外卦之间正天地交际之位也
　　以上内卦三爻干体泰之内君子也初变升为拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遗朋亡为合于中道不唯包君子亦且容小人所以为内卦之主而佐君成泰也三邻外卦已有反𩔖之虞所以深保泰于阴阳之交际也初三两爻附于二以成卦初即同二以彚征也三象传明其天地际正欲使之坚附于二阳中之道以保泰耳
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚𧰼曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　六四变大壮之九四在大壮之九四以阳变阴为泰系以贞吉正用罔之本也故藩决而不赢震变为坤故为大舆三四在卦之中故曰輹然唯其变阴成泰所以不致用壮矣
　　在本爻以阴变阳为大壮系以翩翩不富以其邻不戒以孚本义翩翩谓三阴也三阴众𧰼富也而不以之以于其邻外卦三阴必交内卦三阳方合交泰之道也又云不戒以孚与三爻勿恤其孚同义盖内外阴阳取象于彼此上下必不期其孚而自交泰方为诚心感应耳象传谓三阴失实翩翩者三阴也谓失实者失其恃也与朋亡同义耳必不戒以孚出于中心相悦愿合志同方与泰道深契乎中心愿者又取三四在卦之中为阴阳内外交泰之际也此贞悔二爻虽各明本卦之义而于卦变兼言其象义亦相通焉〈二贵包荒朋亡乃尚中行以交阴四贵不富以邻失寔中愿以交阳乃成泰也〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉𧰼曰以祉元吉中以行愿也六五变需之九五在需五以阳变阴为泰系以饮食贞吉以其变泰仍未泰而徐俟其时不可强致者勿取乎粉饰太平也
　　在本爻以阴变阳为需既已成泰则福祉自然元𠮷也泰之为泰所重在谨慎保持而爻辞全不涉本义谓以帝乙归妹时占得此占者如是则有祉而元吉愚谓如髙宗伐方引古事系爻辞岂髙宗伐方时亦占得是爻乎抑或藉其爻𧰼拟议乎古事而系之乎盖帝乙尊位归妹者下嫁贤人也如尧之妻舜以二女为天下得人也虽帝乙果否有妹不𫝊矣然以天子之尊尚贤而归帝妹之贵则正合保泰之主以柔顺中正之坤徳下交于阳刚中正之贤人诚上下交而志同合尊贤亲亲而一之者也以是为祉元吉奚疑哉故𧰼传曰以祉元吉中以行愿也不言髙宗矣中者固以位言而徳为其本矣以中正之徳行其交泰之愿所以保泰也如此则占者义亦即在内矣
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　上六变大畜之上九在大畜之上爻以阳变阴为泰畜之大而乆则通取𧰼于此何天之衢以言其亨也在本爻以阴变阳为大畜泰之极正与畜之极相反畜之极则通泰之极则否矣相反正相通也系之以城复于隍三之无平不陂上乃无陂不平也三在内卦之终泰将成也故云平将陂上在外卦之极泰已成矣故云陂复平气化万古如斯而人事旦夕有变保泰者可不知所戒乎勿用师者泰非可力保也富国强兵开疆展土正是陂者必平之先声耳又云自邑告命邑者国也国之本在家家之本在身告命于国非齐家修身何以为帅乎一家仁让为一国兴仁让之基一身尽孝慈为天下老老幼幼之本以此告命其令方从不然其所令反其所好而民弗从矣又系之以贞而吝者贞而正保泰之道吝者以为泰而保之则吝也恭俭之贤君何尝以为世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝也所以得为保也如以为亨以为吉则贞亦必乆而渝矣圣人系辞一字之微垂戒如此犹有为丰亨豫大之说误国如蔡京者惟魏徵十渐之疏或于贞吝庶几乎
　　象传専释其命重其命之本也已治而将乱必治之以治命治与乱在毫𨤲之间而成败千里于此决焉治命告于国邑非治乱之道思患豫防谨身修徳何以为端型饬教乎泰卦以内外卦相交取象是以内外二卦相为应不必拘初四二五三六为应之说矣泰卦以内卦为泰将成已著其戒于有心致泰以外卦为泰已成更著其戒于有心恃泰故泰未成惟艰贞而已泰既成惟贞而虽致于吝可也吝又似老子所谓宝啬之道也即大禹之谨小慎微也不可以为羞吝之吝吝之义言于用财施惠则悭吝而可羞也言于虑渐防微则谨饬而不敢侈肆耳此泰之终始者也以上外卦三爻坤体泰之外小人也然在泰之时群阴亦皆君子爻所取之𧰼义典卦同而异四爻不富以其邻以翩翩三阴而附三阳成美也五则以柔顺中正主乎外卦下应阳刚中正之臣所以为保泰之主故有帝乙归妹尚贤任人之吉上则泰极将反𩔖矣示之以戒所以永保乎泰也四上二爻皆以附阴中成卦其附阴则以共交于下卦为正义𧰼盖泰原以天地交为泰耳
　　内外卦之爻亦有应义二五则正应二以包荒得尚于中行事君所以五以归妹尚贤上下交而志同同以保泰也二五为二卦之主爻爻应仍是以卦相应若三则与四以相际相孚为应也三与上正应而三与上分泰之将成已成其垂戒之辞故亦相应仍为爻应而亦卦应也初与四一拔茅而彚进一翩翩而富以其邻亦有上下交泰之义则爻应亦为卦应矣此俱不可为典要者而自有不易交泰之理存焉
　　〈坤下干上〉䷋〈本义谓否卦变自渐来不知何据不敢置说〉
　　否否与泰综天地不交与泰反𩔖阴在内方长根坤之卦也主阴而必反泰主阴者天时也反泰者君道也天时反𩔖无疾君道人事则必以倾否转泰为宜矣否泰反其𩔖即序卦传云物不可以终泰故受之以否也犹是泰也综则为否否泰有反复之𧰼有承接之义其实气化之自然即理之必然者圣人于泰卦为保泰者示之详矣终不能不有否者圣人亦无如世运何也圣人处泰自不今复否圣人处否自能令复泰然圣人之身有尽气化之行无穷圣人创业垂统为可继也后之泰必为否圣人固早知之未尝不预圗焉以期为可大可乆然泰否既为阴阳消长之机则亦难挽叔季之世风末流之昏暴圣人明知之而无可如何者是以衍卦陈畴无不以人事天道呼吸相通旦夕易渝者著说垂训何以保泰而防否也何以倾否而复泰也无非令有世道人心之责者加之意耳
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　否彖辞曰否之匪人言否之所以成否而泰不终泰者否之于匪人而已似非衍文盖文王甚恶乎反泰为否之根原故以匪人昭示也不利君子贞非君子于否之世不利于贞也乃致否之匪人自失其贞故不利君子之贞以形容其短也如训为君子于否世不利于贞岂君子而有时可不贞乎此处有闗世道人心不小然君子终以明道守分为贵不以争是辨非党同伐异为贤故又明示以否之世匪人得行其志亦气化定数使然必阴长阳消有当变之定数故大往小来有应变之化机君子知此时之匪人亦随化而生奉天而行如徐神翁言蔡京等皆天生魔君使乱世界者虽异流之语荒唐不足信而亦于易有微妙相通者矣于是君子见机而作明哲保身不与匪人争以自取龙战之祸矣汉唐宋明党锢诸子早学易而寡过庶或不致决裂而莫可收拾以致人之云亡邦国殄瘁也此系卦辞明得否由于匪人而以否之天道诏君子惟匪人不利君子之贞君子亦无论世之污隆道之行否无不守贞之理也但君子自有君子在否之贞小人未尝不利君子自守其贞若不以已之贞贞匪人斯全身逺害处否之道得矣非君子忘弃君国而唯一身独善是圗也否既成于匪人已难挽回君子之贞又为匪人之不利祸及身亡亦无补于君国且贤良戮辱重君国之羞而刑狱繁兴铲邦家之祚君子见乎此而全身全名即以仝君之圣明全国之体统且以全祖宗灵长之福泽也何也以否之时为大往小来之时也君子以随时为合义也岂世治而髙尚其志者哉卦辞为君子谋者正为世道谋以匡救造化之消长存亡也然俱自人之一心操之何其重大欤
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也彖传释卦名义曰否之匪人不利君子贞大往小来不分释者正以卦辞三句贯下难于分截其非衍文甚明矣且否泰反𩔖否之时人事天道即泰之反也亦惟以释泰者反其𩔖以释之而已就二卦现成体𧰼历举其交不交以明天道人事为否为泰盖重在于交也交则有阴有柔有小人而无妨于泰不交则有阳有刚有君子而无救于否此孔圣传易释卦辞而又独出手眼指出泰否反𩔖呼吸转变机闗也泰言交否言不交于大小往来似无足异而独于交不交立言者天地之化人世之事俱本心中一㸃至诚主持之也其𤼵明卦辞更深切著明矣内外刚柔正藉泰卦反观自明不须更赘独上下交则志同上下不交不言志而言天下无邦者愈见邦家以身为本而身以志为帅矣故愚谓泰否之机全在一心泰卦六爻皆言志同乎否卦初四两爻为内外卦之始亦必言志概可见矣卦辞三句连贯而下首句致否由匪人末句成否自造化而中句不利君子贞几无以为处否之君子立身之地矣孔圣于是以𧰼传申言之彖传释正义者则象传或别明一义彖传释未尽义者则𧰼传亦多补示之焉圣人开物成务使天下后世明其理耳
　　𧰼曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄𧰼传曰天地丕交否其示君子以俭徳避难不可荣以禄者未尝言君子不可以贞为利也但徳本丰而必示之俭难未至而必早知避虽君子之徳为荣禄之必及而又必不可不逺自决绝此正君子之处否之贞也贞者中而正也中而正者岂有一定者乎君子处否之贞如此此亦匪人所可容而不致于必为中伤者矣如汉唐宋明之党祸亦尽有全身逺害之君子岂必以君子自居而以贞自名乎是谅也非贞也小人焉能容哉此非愚敢过责君子也观于孔圣之传曰俭徳则自以为君子自以为守贞皆非处否之术耳
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也初六变无妄之初九在无妄之初以阳变阴为否惟在初必行之多阻然唯无妄以往则吉
　　在本爻以阴变阳为无妄虽同群阴而彚征能得贞正而自吉且亨也君子小人在乎诚与妄耳世有未诚之君子未有无妄之小人初六虽阴柔然无妄则坤之徳柔顺中正合地道臣道之宜者也故𧰼传言其志在君合同𩔖似近于结党矣惟志在君则勇于公义而怯于苟合矣此初之所以系吉也若仍目初六为小人此正党锢诸君子待人过刻之病焉世岂有志在君之小人乎倘志在君而与众君子不合则亦君子中之周而不比群而不党者矣
　　六二包承小人吉大人否亨𧰼曰大人否亨不乱群也六二变讼之九二在讼之二以阳变阴为否有不克讼归而逋其邑人无眚之辞险变顺乃不克讼逋邑人无眚散其阴党而以中阳为主也
　　在本爻以阴变阳为同人坤顺变为离明矣坤离二卦皆以二爻为主故足以包承本卦三爻而为立党之魁也然结党在小人为失计在君子为非义如小人包承在群小之中能使同心而志在于君未尝不吉也若君子特立独行长民辅主何须包承乎即当泰世合志同方不妨众正盈朝而终以不遐遗朋亡为得尚于中行也况当否世大往小来宁可包承同心君子与匪人力争以取祸患乎惟有安于否而俭徳避难不荣以禄谢交游而自守损名誉以全身耳此乃处否而得亨之道否不通也坚守其塞而亨自至亨则通而渐反于泰矣君子小人圣人俱为之谋于此见之𧰼传言大人否亨又申明一义言不乱群也群似非小人之群君子岂能乱小人之群者如异乎小人何尝乱群如同于小人是同群矣𫝊所谓群者正指众君子言之君子处否并君子之群亦弗比和惟知独善全身而已若当否之世彰明较著使人皆知君子有群此大乱乎群之道也必致君子之群尽罹朋党之祸矣惟其并君子之群亦不入焉岂有后人耻为非党人之见乎然则君子之不乱群自全以并全乎君子之群者多矣哉愚谓象传之不乱群为君子谋圣人之前民用惟知择义贵精处仁贵熟宁必乐附君子以成名乎语云君子去仁恶乎成名未闻去群恶乎成名也当否而俭徳避难正是不去仁而且不乐于成名也
　　六三包羞𧰼曰包羞位不当也
　　六三变遁之九三在遁之三以阳变阴为否止而变顺在内卦处阴之极故系而不能遁然既能畜阴为臣妾不使害正可也
　　在本卦三爻以阴变阳为遁自当俭徳避难矣然变阴柔不能不与群小为伍故包羞焉𧰼传名其位不当亦就否三内卦之终言位耳既邻于外三阳欲进附君子不能退安于小人又未尝不自愧所以有位不当也之释也包羞不言吉凶进附君子不能退安小人而自耻则中立之人亦无吉凶之可系矣以上内卦三爻顺体否之内小人也然爻义俱不目为小人但欲其附阳以倾否成泰耳初以变震而亦系以拔茅彚征然必贞为得吉二变讼而令其包承群阴以从阳三云包羞为之示戒亦贵于附近于外卦从阳而已二虽主内卦但初三两阴同以附阳为𧰼义则二爻以从中为主也
　　九四有命无咎畴离祉𧰼曰有命无咎志行也
　　九四变观之六四在观以阴变阳为否何取观光用賔乎正以四爻在内外二卦间否又将泰之机也故有观光用賔之象
　　在本爻以阳变阴又何云有命无咎乎亦因否泰将反其𩔖健体巽用渐近于休否倾否故先有命得无咎也命本义曰天命四固处否而知命者不知命无以为君子矣况否泰反复大化自然可不知之乎但否泰之有命似与大君有命相近四乃近君之位辅佐休否之君而有命者也故三阳之畴皆离福祉且可以和内卦三阴而离祉焉泰四之翩翩不富以其邻否四之畴离祉莫不合内外卦而言也不然自安天命与畴𩔖何与而离祉哉四之有命平日俭徳避难不可荣禄固然矣及其否将为泰又必辅国匡君明良合徳共反否以成泰此又畴离祉之所以然也二说并行而不相悖朱子固谓后天之学不妨人持一说矣象传释以志行正谓反否为泰上下交而志同同则行耳四五君位相位亦为上下交岂必二与五乎观于𧰼传有命无咎释以志行则承君命而志行布徳教以休否必在安命避难之后另有一番得时行道之义非徒以知命乐天为志行矣知命乐天得遂其心亦可谓志行但𨼆居求志徒志为已行义达道方可言志行也愚说一证之𧰼传再𠫭之以变卦对爻观光賔王有命为君命可以无疑耳
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　九五变晋之六五在晋五以阴变阳为否五为尊位明体健用可以休否晋徳故悔可以亡但失得勿恤往而皆利也
　　在本爻变阳为阴为晋健体明用用以休否无难矣健为明之本未有不健而能明者也故明体健用犹恐朋从健体明用则进而有功耳圣人系辞就卦爻体𧰼言而卦徳为之本亦是体用本末之理也休否则大人之吉可知矣休否即成泰矣成泰遽敢以为泰乎其亡其亡繋于苞桑犹之泰卦常有慎保敬持也𧰼传但释其位正当有徳必有位乃能休否然非有徳足当其位位亦虚置矣位正当者盖兼徳位而言又以徳为居位之本也
　　上九倾否先否后喜𧰼曰否终则倾何可长也
　　上九变为萃之上六萃上以阴变阳为否当萃世而不愿舎此萃彼故赍咨涕洟即否上之先忧也无咎者后喜也
　　在本卦上九变阳为阴为萃健体变为悦体体健而用悦否至此而倾矣否如心下之痞倾而吐之则消矣系之以先忧后喜盖否之极而倾则将泰故先忧而后喜也是处萃而忧则不涣与否极而泰先忧后喜何尝有二义乎正变卦二爻𠫭看理明辞著如此以上外卦三爻健体否之外君子也然未尝不合卦之内外阴阳以共成休否四之畴离祉以合三阴如泰四之富以其邻也五为外卦主休否成于大人而仍有其亡之危正所以成泰永保也上则否已倾又反为泰与泰之上爻可以𠫭观而明阴阳往复之理数也外三爻俱以五爻主休否之𧰼义五得中休否之主也四承五命而附五也上助乎五以倾否也故五主外卦又以变文明而能休否主通卦焉
　　泰之上贞吝吝是保泰之道也否之上倾否倾是反泰之道也未泰则欲致泰已泰则欲保泰既否则又欲倾否而复泰圣人扶抑之心也然泰而必否否而仍必泰天地气化之衡也天地何尝贵阳而贱阴易之所言何非阴阳消长不偏不倚之理若董子繁露则以人心有知之小妄𠫭天地无心成化之大矣所贵乎圣人裁成辅相者惟在未泰致泰既泰保泰已否复泰而已圣人不能使有泰无否常泰不否也果用阳置阴则圣人言泰而不言否矣是言干不言坤也言阳不言阴也一阴一阳之谓何乎○祇将杂卦否泰反其𩔖细思便知天地之气化圣人之徳业世运之治乱君子小人之时命万物之生死万事之困亨一以贯之矣
　　大易通解卷三
<经部,易类,大易通解>