大易通解_(四库全书本)/卷06 中华文库

　　钦定四库全书
　　大易通解卷六
　　江常镇道魏荔彤撰
　　〈震下干上〉䷘
　　无妄无妄大畜二卦相综而成俱四阳二阴之卦阳多阴少何根乎阴少用阴其体则阴也根于坤耳此二卦根于坤而继乎需讼朱子独有㑹于卦变则愚继卦之说紫阳亦先启之矣本义言卦变谓无妄自讼来初阴上居于二二阳下居于初刚自外来而为主于内也二爻之阳在讼为主爻变无妄又以初六为主爻俱在内卦所以彖传言刚自二外来居于初两爻俱为主于内卦焉继讼用阳爻以主卦甚明矣所以继讼之义则讼之无情者不得尽其辞由于大畏民志而民志之大畏由于聴讼者之无妄也又非强其畏也天下雷行物与无妄民之志原自无妄知诱物化风移俗染失其无妄诈伪日生讼之原本也为上者以无妄之体致无妄之用以一心之诚通天下之志讼之无也合上下彼此而反乎无妄之本然者也
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　卦辞元亨利贞同于干以乾元为亨无妄则自利于贞少有妄则利在乎贞为占者明之使自审焉匪正则有眚矣何利往乎盖无妄者天之命也人之性也率性之谓道而不可须臾离者也君子戒慎于所不睹恐惧于所不闻求全其无妄而已匪正有眚所往皆不利所谓可离则非道矣○无妄立体元亨致用利贞又是由用以返于体匪正有眚不利攸往便是无体无用反复看倍明
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　彖传明卦名义曰无妄之刚自外来而为主于内主乎阳也讼之二爻在险中所以济险使无讼也来主于初为震之初阳即干之元也又本卦之主爻也故首标出以示立卦命名之义其徳则取乎动而健唯其刚主乎内斯动而无不健矣静为动之本静有常而动斯无所括也又有外卦之刚中为应所以大亨同于干自以贞正为用也刚为主者体也动为健者用也大亨以正合体用而为一也乃本于天命之无妄也即干之元所以统天资始人得之为性为仁而毫不渉后起之私者也言刚中而应亦同于讼讼以九二主讼故以外卦之五言刚中谓五为能聴讼之大人而二以正应利见也此二卦相继之定象也而义亦因之具矣匪正有眚不利攸往无妄为往固无所之而天命不祐岂可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之则祐悖之则不祐天无私命也栽者培之倾者覆之而已究之在人心分妄与无妄天祐不祐亦自主之耳诗云自求多福天命之祐所自来也此彖传言天命以警人心也
　　按彖辞无妄之往与初爻辞有二义彖辞无妄之往乃失乎无妄之本体而往焉是离无妄而去之也初爻爻辞无妄往吉乃顺乎无妄以往也何以不同在彖辞言本卦无妄之本体也故不可不守此而他往在初爻辞言无妄之用也可以推此无妄无所不往也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物象传又就天之气化以明天之命天命不可见可见者气化也犹之复之天心在阳生为复方得见耳雷在地中阳复矣盛而雷出地奋帝出乎震天下雷行矣于是天下之物无不得天之阳以为体所谓物与无妄也此物与无妄者合气与理而言也气以成形而理亦赋焉动乎天为继之者善也畀于物为成之者性也人得其全物得其偏人得其同圣得其同中之异清浊厚薄各以为形各以为质各成其性此所谓兼理气而言无妄之体也故有一物必有一太极即一物一无妄也于此证㑹无妄本干之元统天资始而主以震之长男仁济万物震动元阳广大生意焉是震之阳即乾元也先王者率乎性之道修为教者也知天之命物各有无妄四时之行者此也百物之生者此也于是茂乎对时育乎万物此圣人致中和之极成位育之能所以自全其无妄也所谓尽已之性以尽人物之性也本义释对时育物置茂字于不言愚谓对时者四时也四时错行中庸言之矣八卦相错易言之矣故知对即错也四时错行八卦相错皆言对也对时正与万物并言如论语所言四时百物也自当以茂配育对配万时配物甚明也何以谓之茂乎茂即懋也书曰懋勤言勤也君子自强不息圣人至诚无息易言不息以合乎干之天行健即诗言文王之徳之纯以合乎天之不已也圣人之勤合乎四时之运故曰茂对时也然时之行乃物之生之本也茂对时即育万物之本也育万物者以物遂其生民复其性为育又以春为发生夏为长养秋为各正冬为保和之义为育乎是茂对时即育万物也法天行健自强不已以合乎圣徳之至诚不息则又茂对时育万物之本也先王以一心之无妄上合乎天命之无妄下合乎物与之无妄期于合天地人物俱全一无妄共㑹一无妄也此象传之言无妄取象于天下雷行气之所行者皆理之所寓也〈程传释茂谓如殷荐盛行大举永言之义然愚疑象传六字作对句立解〉
　　或谓余曰无妄大象传既有程朱之说而子乃有异解果然乎否乎余曰余遵经也大象传凡四字六句八字无不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者则浑言之或递言之否则一句之中有两意也无妄之大象传乃以茂对时言天育万物言雷也茂者厚也即中庸谓因材而笃笃字之义笃厚乎四时使之流行顺序者天之气也先王以徳合天且能使天之气流行顺序乎四时者至笃厚而至茂盛则四时之成功固天主之其实圣人主之矣不曰茂四时而曰茂对时春与秋对夏与冬对时有流行有对待天地之气化自然有此二者不可执一以流行者言四时而谓不可以对待者言四时也不曰厚而曰茂者又以发生之气为四时之元气茂盛者可见于春者也笃厚者不可见于四时者也先王以仁心合乎天地𤼵生肇端以仁长五徳犹之天以东方震动之阳气长终岁之气也一言茂而笃厚自在其中矣先儒自有见不及者何不遵经而遵注也若以对时育物为说则于经文先从后儒所见为损益矣余不敢悖经徇注也
　　或问余以对时为四时有本乎余曰有盖本于本经说卦传云八卦相错也错之义对也又本于中庸云辟如四时之错行注云错犹迭也八卦相对而曰错者相对而交错亦以对待为流行也然则对即错也错即对也四时言流行对时言对待皆言时而已矣不言四而言对者就天象言也就天象与雷声分言也雷动于下言育万物已言流行矣则天象之动又为主宰此雷动者主宰者气体也故天动而亦可谓之静对雷动言则静者为体也既于雷之象育万物者言流行之用不又于天之象茂对时者复言流主矣必言对待所以不言四时而言对时一体一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于圣人之言曰四时行百物生乃以四嫓万以时嫓物则非无本也明矣况对也四也可言则俱可言古人文字多一义数名汉人以后则拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私见方可与言易通不然此书俱可废也宁止此一字之异同乎
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初九变否之初六在否初变阴为阳为无妄有拔茅彚征之吉否而变阳成无妄故可以合三阴而彚征得吉同于泰初也
　　在本爻以阳变阴为否乃无妄之主爻根柢乎无妄者也故以卦辞无妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象传言得志志在心无妄之命于天率乎性者也志在于是体立用行以此为往吉不须言矣
　　初爻无妄之往吉上九何以无妄又不可行乎上九无妄之极则至诚之无妄变为因任私意而行有所恃而妄行矣故中庸云君子而时中小人则无忌惮亦此象也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六二变履之九二在履二以阴变阳为无妄繋以履道坦坦幽人贞吉以无妄为履坦坦可知幽人所守者以无妄为正道何弗吉乎
　　在本爻以阴变阳为履繋以不耕获不菑畬先难后获之义也如此则利有攸往亦兼履之贞吉为无妄之往也有正谊明道之心无计功谋利之见则无妄以为往何弗可往乎象传言未富也富者阴也变阳则志不在富而以立徳为急所谓以义为利不以利为利也
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　六三变同人之九三在同人之三以阳变阴为无妄因错师而言伏戎然升于髙陵因变离而避难也三岁不兴无妄则明而不疑故不妄动也
　　在本爻以阴变阳反有无妄之灾何也震体变离明过则诚意不足于已矣故不见信于人有或繋之牛行人得而邑人灾之象不诚则亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已为无妄方为本忠行恕也象传言行人得而邑人灾则明亦不足以辨矣不诚之明非明也必无妄而明则诚而明也此爻贞悔对看同人之三亦有所疑故伏戎然三岁不兴因变无妄而察实释疑也占者得此以诚为明乃能合人已以成无妄耳
　　以上内卦三爻震动之体徳初为内卦之主爻且主乎一卦乃无妄之本体也无妄则无往不吉矣二亦云利有攸往随初阳而往震阴本随阳也三变离而明反生疑故有此得彼灾之舛然果无妄诚至而疑释乃大明耳内卦主初爻二三爻有随阳不随阳之别故信疑亦不同终归之随阳则诚立而无妄矣
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　九四变益之六四在益四以阴变阳为无妄繋以中行告公从者无妄而人已皆孚也利用为依迁国干变巽而进奉乎阳五五为君而利于依乎有益之臣也
　　在本爻变阳为阴为益变阴则宜于贞而方无咎可贞者非以贞为利自然当正也四为初阳正应变阴有得应之义故必戒其贞以为应也象传曰无妄可贞固有之也无妄非自外铄我者我固有之也孟子言性或得于易乎即言贞亦不自外求固有此无妄即固有此贞可贞者取懐而自足矣四干体本无妄也变巽而得贞则仍干体之无妄而已
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五变噬嗑之六五在噬嗑之五以阴变阳为无妄繋以噬干肉得黄金噬嗑用明以为断也变无妄更以诚得明所以能噬得黄金变干为金也犹必利艰贞者五阴爻必无妄乃其所以为艰贞也
　　在本爻以阳变阴为噬嗑无妄阳变阴无妄有疾矣勿事于药以治之也惟复乎无妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑义五之疾饮食致病也节饮食足以致喜不必用药可知矣象传以为药不可试为医言慎重也然能无妄则亦无疾矣何须试药乎今之以药为试而致疾者观于此爻能无妄其妄疾之瘳也大半矣盖疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以无妄治之焉药不必试富哉言矣
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九变为随之上六在随以阴变阳为无妄繋以拘系之近五之阳也然有正应使之维于初以成随如亨西山然立诚主敬也盖随初综之即蛊上爻山之象也无非以交为随以随泰交耳随初爻之阳得无妄之本矣
　　在本爻以阳变阴为随干体变兑悦渉于私将失其无妄矣故以卦辞之匪正有眚不利有攸往于此戒之戒于终也必终于无妄方为无妄之全体也言其行有眚眚由于行行匪正可知又何往乎象传言穷之灾无妄何有穷乎穷于妄耳若无妄则终之始之愈乆愈通天地之所以为天地至诚之所以为至诚皆以此为恒乆而不已也然则无妄之穷而灾非妄而何甚矣人于无妄全而生之全而归之终食之间无可违造次颠沛必于是为仁之难而至诚无息之不易得也
　　以上外卦三爻乾健之体徳四言可贞正与初应以无妄相交应也五主外卦变阴有疾然无妄之疾不必药全其无妄而疾愈矣上变兑是无妄而因行得妄也故为穷则变变则灾所以励无妄于终也外卦干体何以五上皆无吉辞四变巽无妄之进也可贞仍无妄无妄可以攸往变巽何咎变离则明或伤诚变兑更有私悦故一一示戒焉然干体之卦必以五在中者主外卦附于初阳初阳动而天下皆应也○无妄之内卦以震初为主无妄之本也二必示以后所𫉬三必示以去所疑皆以成无妄之行也且以考无妄之心也外卦三爻干体本无妄而变则妄矣故四云可贞五云勿药上则严戒其穷灾也盖无妄虽存于一心而天下事物之众吾生岁月之长事物相扰坚久最难谁能于身心之际人已之交守此无妄而无毫髪变渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯圣人乃能践形尽性也此物与无妄克终始者之鲜也
　　卦既以天雷成卦而谓之根坤者所象者天命人性在天雷之象义则继善之阳在人性之象义则人性之阴也故二卦阳为体命也阴为用性也及以无妄象雷动于天则又以性为体矣卦言无妄之本体也故主阴而根于坤焉
　　〈干下艮上〉䷙
　　大畜大畜与无妄相综之卦也二卦俱根于坤用阴贵阴至无妄继乎讼大畜继乎需本于卦变朱子已言之矣愚又申明无妄继讼者欲以无妄无讼也大畜继需者需之懿文徳即大畜之多识前言往行以畜其徳也俱从朱子之说推原其义也
　　大畜继需朱子谓卦变大畜自需来阳自五爻上居上阴自上爻下居五彖传谓刚上而尚贤也
　　盖需者需于久也饮食宴乐以为需而刚健笃实之徳日积矣徳之畜也然畜徳非学古证今无以得大多识前言往行者畜学所以畜徳也需之愈乆畜学益多畜徳愈大矣此大畜继需也根坤者凡言畜皆为阴也综乎无妄者无妄后受之大畜无妄为畜大之根基本源而非口耳记诵之末也
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　象辞无元亨但繋以利贞大畜之元亨在后利贞所以为大畜大畜之乆方有元亨故不繋于大畜之始也不家食者亦从需之饮食宴乐来不食于家非教人千禄也不食乎私乃所谓不家食也饮食人之大欲稍涉于私非大畜用阳为徳之义矣所以需言饮食而大畜言不家食大人食其徳小人食其力方谓之不私食而吉也迨畜之既大而乆则利涉大川无往不利此即元亨也故愚谓大畜之元亨在后也圣人繋辞如此亦先其难而后其获耳
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也彖传明卦之名义而归重于徳大畜以山天合成其卦乾阳自是天人为徳之本然言大畜则必用阴而后畜之大必如艮之止于至善而不迁又如山之积卑以为髙而后可谓之大畜其徳也以徳本于干之刚健为主而又加笃实焉即以干天之刚健加以艮山之笃实也艮上一阳山所以成山笃实之所以为笃实也然即干之元𭔃艮上爻为在艮成艮者也辉光亦艮象所谓其道光明也以干之刚健主乎中以艮之笃实安所止则内诚而明著于外矣所以象艮之辉光即干之所谓精也由纯粹而精精则必有光凡成形之物皆然徳虽虚而无形暗然日章其光亦有不可掩者此大畜之所以畜其徳也然有干之刚健为主则艮之止者非止也崇累以渐髙明光大以无止为止也所以畜之愈乆愈大而徳与日俱新日最有恒者也日新而不已也以之象大畜之徳非文王之缉熙敬止汤之圣敬日跻不足以当之此大畜畜徳所取之象义也其卦变自需来需外卦坎中之阳刚上居于上爻所谓刚上也上乎上爻不言上上但言上者如贲之分刚上而文柔也如噬嗑之柔得中而上行俱以一上字该之从省文也且又取象乎上贤上尚也尚乎贤人使之居于五君位之上以止其健乃大正之道故彖辞繋以利贞也刚健者君之美徳又何尚贤用止健乎易之取义无方无体若武人为于大君则健又为阳之恶徳矣徳之为义有美徳亦有恶徳所以言能止健尚贤以止过刚之健也非止中正之刚健也方可谓之大正盖过健亦非正也岂独阴柔之过方为不正乎不家食者以需之饮食宴乐用以养贤而不令其家食则为上者之吉也非贤之自谓吉也宴乐嘉宾者厚则玉食自奉者薄君不私其食亦为不家食岂必野不留良俊杰在位而后谓之不家食乎自需而来为大畜凡饮食宴乐之日皆日新其徳之时也在需已言非耽佚乐贪口腹矣所以不家食不耑以贤人言必重乎贤君为尚贤之本以立言取义也利渉大川传谓应乎天也以干之刚健为体而以止于至善制用俱主阳用阴此地道也即天道也所以谓之应乎天也彖辞言利贞不言元亨乃以利渉大川繋之则以大正之道为渉川之行元亨不待言于利贞已明之矣是大畜之由利贞而利渉大川正为得乾刚健之元更以止为节制致乎渉川之亨也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳象传明大畜之象曰天在山中天何以在山中天之气在山中耳论地气之阴阳以髙出者为阴以洼下者为阳也山髙出于地乃地之阴何以又为天之阳乎乃天之阳气贯于地中即贯于山中也所以艮之下二爻为阴地气也上一爻为阳天气也况地气即天气地本以天之气为气万物之气有阳有阴皆以天气为气凡气皆天也气即天也天与气非二物也知此方明天在山中非无此理气而卦爻能虚言其象焉君子体此多识前言往行以畜其徳多识前言往行多见而识之乎亦微不同多见而识之就现在见于当世者也多识前言往行又必与古为徒稽讨考辨之事也前言往行虽亦兼善恶言然善恶必已彰明矣不同多见而识之自我方别辨以为从违也亦必兼多见而识之以为多识大畜之义也古今言行皆畜徳之资也既已多识自专取嘉言善行为法矣古今人以心徳著为嘉言善行即取为畜徳之助此大畜乃徳之藉于外以修其内者也盖畜徳必兼畜学明理而后能成徳虽生知安行之圣亦未有舍学而言畜徳者特不为玩物䘮志之事而已畜学畜徳圣人自道以勉人藉易象以实著其义又非寓言于虚象明矣然何以取象于天在山中乎山者物也天者徳也山之为物草木生禽兽居宝藏兴为物多矣多识前言往行象乎山也而天气行乎其中𭔃于山而实不滞于山且以主乎山也此所以徳为物宰藉物以明理明理以畜徳而徳自成于一心矣不贵于耳目闻见之迹徒为淹雅博洽之士也此畜徳所以取象乎
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　初九变为姤之初六在姤初以阴变阳为大畜其辞云繋于金柅贞吉有攸往变干故曰金柅贞吉则有攸往者本巽以为进也然为阴之始进将见凶如豕之蹢躅也孚者初阴未能蹢躅妄动之念起则类于壮承蹢躅耳
　　在本爻则以阳变阴为姤繋以有厉利己者止而不进则似干变巽进而可以大畜矣但大畜之初未能大有所畜轻变妄进故利于己也象传所以言其己不犯灾不许其轻变而进当以刚健为本畜之乆而自大也
　　九二舆輹象曰舆輹中无尤也
　　九二变为贲之六二在贲二以阴变阳为大畜有贲其须之辞以大畜为贲饰乎徳而容貌应之矣在本爻阳变为阴为贲畜不宜变变则以干为离中实变虚舆而说輹矣不言凶咎舆说輹既不能行则不能畜也象传曰中无尤也尤者尤人也变而不畜则不能有渉川之利不得元亨矣自己为之何有尤人之心存于中乎〈或曰中无尤也能以刚健中正为畜则虚说者必实故可以无尤矣亦通〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　九三变为节之六三在节三以阴变阳为大畜兼大畜义繋以不节则不畜可知必嗟若矣又云无咎者无所怨咎于人也
　　在本爻以阳变阳为节兼节义繋以良马之逐利于艰贞不利于速而轻用以致败也故必曰闲舆卫则利有攸往善乎御马者不尽马力也不尽则畜大矣象曰上合志也以干之健良马也利艰贞而必曰闲舆卫则合乎上卦艮止之义矣以止为健大畜之义所尚也是爻贞悔相应甚切
　　以上内卦三爻干体初在大畜之初变巽进则不能畜故利于已二变离居中主卦离虚则不能畜矣故如舆而輹三变兑必利艰贞方利攸往贞即乾健所以主持兑恱而不致苟悦者此内三爻俱以阳而用阴乃大畜之义象也以二爻之中主内卦本健阳也而附乎止方为大畜则阴用矣初三两爻附二爻初九利已三之艰贞皆用阴之义象也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　六四变为大有之九四在大有之四以阴变阳为大畜兼畜为有曰匪其彭不敢侈其有也正为畜之大也故无咎
　　在本爻以阴变阳为大有象以童牛用牿大畜外卦止体变离不能止取义于童牛而牿之不令轻动也大畜亦非止而不动然畜之欲大故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能变必驯顺其行所以元吉也象传言有喜即元吉耳
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　六五变为小畜之九五在小畜之五以阳变阴为大畜繋以有孚挛如明五阳皆畜于四四为主爻也由于其诚足以畜之耳不自富而以邻小畜为大畜矣在本爻以阴变阳为小畜象以豮豕之牙豕阴而牙之用阳止为阴变巽进则阳也大畜非止而不进也乃进而求所未知未能以日新其徳也故豕迟钝如止象而牙则锐利如巽象也体止用进所以为吉象曰有庆亦言吉耳四五两阴爻在艮卦为止体变离则牿之以定其心性变巽则用牙以勉其功力皆为畜徳畜学者言也豕阴也然牡豕阳也牡豕去其势为豮豕变阴然用牙则豕阴体而用则阳矣大畜根阴愚释豮豕之牙取艮变巽之义象有所本也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　上九变为泰之上六在泰之上爻以阴变阳为大畜繋以城复于隍泰之终将为否贵于止以保泰兼畜则亦以止为保耳
　　在本爻变阳为阴为泰大畜而能泰虽山之髙极犹如地之卑不自知其畜之大是大畜以无终为之终也地道也即天道也盖地之卑也本为天之下济所成也所以繋何天之衢卦辞言渉大川不足以尽之即上行于天衢亦无不利而吉也象曰道大行也大畜之利贞于终所以为元亨之大行亦犹之卦辞所言也山天大畜变泰山髙变为平地乃言天衢天衢即天道天道即天气也宁止天之气贯乎地中乎天之气散在万物其理亦即寓于是所以于大畜之终既言天衢又言道行见畜学之乆其畜徳同乎天之大由圣人畜学畜徳遂能体道也圣人之道且合天地万物以为畜矣故行于天衢无不亨也可知圣人体道在立徳立徳在好学好学则天地万物之理明而一心之理备矣是圣人以一心备天地万物于其中为畜也畜又奚有大于是者乎
　　以上外卦三爻艮体以止为畜畜所以为大也六四变离童牛而牿之畜阴以为用也六五豮豕而用其牙亦畜阴所以养阳也二阴爻言畜从上爻之阳以止为畜之大也畜大之极至上而如天衢之无不通矣此大畜以上爻主乎全卦之义象也本卦山天皆阳卦而根坤者大者阳而畜之归阳于阴阳乃愈畜而愈大耳所以大畜畜徳畜学皆于一心之阴而所成者为功为业至大显诸仁藏诸用阴阳互为体用固矣而言畜则阴用根坤无疑焉
　　〈震下艮上〉䷚
　　颐颐与大过相错颐四阴二阳根于干继乎屯蒙临观由之而归坎以终上经盖颐阴多阳贵故主阳以下震初爻之动合上艮上爻之止以为颐也继乎临观者治民之义首重于养养民则民亦养之即公卿大夫贤人君子劳心治人亦颁禄于君取赋于民以为养耳然民之自食其力究为待养于上此所以继临观之卦也然则震下之一阳即临艮上之一阳即观也所以谓之根于干而贵阳用阳焉临观又继乎屯𫎇兼言教养先养后教于临观已明其义矣然颐养也言养贤非教乎养与教原不可离之道也
　　颐贞吉观颐自求口实
　　彖辞首繋以贞吉颐之为义养也养非正何吉乎屯之不宁求养之始也遂生也蒙之养正善养之终也复性也颐之贞吉参二卦之教养必正而后吉也即临观之临民观民亦不过遂生复性而已然本卦以颐养为主见得养后必善其养之义故必观颐之所以为颐自求可以实乎口者出于应得之正否养者利也所以得养者义也见得则思义以义准乎利斯实其口而无愧耳小民则戒游食矣君子则耻素餐矣王公之贵则菲饮食是尚矣恣口腹是警矣皆观颐必贞吉以求口实之说也卦上下二阳中四阴取象于口虚其中体也而实其用实阳也当义合道之食所谓实也故动而求颐必止而观颐以初上二阳主乎四阴象在而义起焉
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　彖传释卦名义曰颐之贞吉惟养正则吉即𫎇之养正也𫎇之养正在心徳不止口实而口实亦闗乎心徳未有养口腹失其宜而能养心徳也人能无以口腹之害为心害不及人无忧矣孟子之说也盖饮食男女大欲存焉于此得正正之始也至于观颐象又推广言之观其求口食则非一身之口实而凡待养于我者皆必养之得正矣如以厚禄给佞幸以有用耗冗食且厩有肥马野有饿殍岂正乎兼观于此致养之正否而其自求口实之道亦得矣故必合观其养人养已则其所以自求口实者俱在观颐之中矣○分观颐之所养而以自求口实观其所自养盖观颐就人以观乎主颐者言也自求口实则耑为自观其颐言也卦辞意重在自观故但有观颐自求口实之辞彖传补观其所养一义则并其所养亦当重也不可谓孔圣之说即文王之说如此𩔖甚多学者详之
　　孔圣又推颐之本源自天地养万物为始万物之在天地自养耳而无一物不取养于天地也天地必作之君以养万民是君为养物之主命于天者也天地养万物作之君君不能以一手足之烈养万民也又𭔃之于贤于是有徳有位之圣人必养贤以佐理然后明良合志家给人足万民无不得其养焉是颐之道本乎天主于君而任之贤也颐之为时岂不大哉言时者养民之道重在不违民时民时即天时也王者治历明时原利民用以裕民养也是本乎天地养万物之心为心故以天地之时用于民为养也不敬乎天时不重乎民食岂奉天爱民之王政乎孟子论王政首言不违农时又民事不可缓也皆本于易也
　　𧰼曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　𧰼传曰山下有雷就二𧰼另申一义与卦辞亦大不相同山止而雷动动者𧰼言语之出止者𧰼饮食之入也谚曰病从口入祸从口出此圣人以慎言语节饮食𧰼颐亦内外交修之道也言语者志之事也饮食者气之属也君子体乎震之动而为言必用艮之止徳以慎之君子欲讷于言也君子体震之动而为饮食必用艮之止𧰼以节之君子食无求饱也所以成徳检身守口寡欲之道俱在是矣所谓养得其正兼身心以为养内外以为修方为得正也
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也初九变为山地剥在剥初以阴变阳为颐有剥床以足之辞就剥卦言初之位也
　　在本爻以阳变阴为剥就本卦言阳变为阴失乎震动之体而失乎主颐之义𧰼矣故为舎尔灵龟观我朵颐也灵龟者不食之物朵颐者欲食之貌本义言之矣颐求口实何取于不食盖灵龟食气未尝不食何必口中有实物而后为口实实之以气阳之本物也灵龟之食气而得长年胜于食物者多矣舎延年之服气而观肉食以垂涎凶之道也气阳也舎者因变阴为剥也龟阴物也物之成形者也取𧰼义亦甚𧰼传以为不足贵谓舎贵而取贱也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失𩔖也六二变为损之九二在损以阳变阴为颐繋以利贞征凶弗损益之二在初上初已损而不宜再损故惟宜利贞征则凶矣弗损益之仍为利贞而吉也损初上两爻乃主乎损益二卦者故二爻附初为义象也在本爻以阴变阳为损兼损义而繋以颠颐拂经止而动为颐止而悦则非颐矣人无不食之颐此颠乎颐而拂乎经者也丘者先代之丘墟也汉息夫躬传云止于丘亭谓空亭也止而不动悦而怠于动欲于空中求养此所谓征凶也象曰六二征凶行失𩔖也失𩔖者君子居人𩔖饮食之中不容去而之于无人之地故凶也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三变贲之九三在贲三以阳变阴为颐止变离𧰼以贲如濡如饰宜干洁而不宜濡湿也故永贞则吉在本爻以阴变阳为贲取𧰼于阳为拂颐颐中之阴变阳则拂乎颐之道矣口中之实宜遇阴柔不宜遇阳刚也故愈贞愈凶十年勿用无攸利口实之致养本阴之为气为物也而用乎阳十年之乆亦无所用何往而利乎好服金石丹药者宜有鉴于此即大𤍠有毒壮阳益火之剂亦当审慎其人而为用矣𧰼传言其道大悖养以阴而变于阳于养之道洵大悖乎以上内卦三爻震体初为震之主爻然变坤则失震动之徳故舎龟而求朵颐有凶也二三两爻皆随乎初阳为动二变兑则不食如言辟榖延年之术者是也三变离则食阳如言服金丹大药之说也二者皆非致养之正故俱有颠颐之凶也兑为口故于丘颐离为明过于求养而反拂颐三爻皆失乎下动上止之义象故无吉占也然初主内卦二三爻附之合上成颐其卦体象不因变象言凶而易之
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　六四变为噬嗑之九四在噬嗑之四爻以阳变阴为颐噬嗑之四爻为阳刚之物也必噬而嗑之决断此物方合卦名义变阴似得遂其噬嗑所以云得干胏又以五变干得黄金而四附五得金矢然必艰贞为利而后能噬而嗑之也
　　在本爻以阴变阳为噬嗑不取阳物不可为养而取乎求养不尚乎独养也亦繋以颠颐者因四爻在上止体以止应动而求养贤似乎颠倒也然在内卦主震变则失震动之体故凶在外卦主艮变止为离是明于求贤以为养也故吉特患变刚近明察耳故象以虎视耽耽而其欲逐逐求贤之念太急又恐失乎为颐者也无咎者颐重养肾虽太急未得当于颐而亦可无咎也象传云颠颐之吉上施光也上爻艮止之阳施乎光者也艮有其道光明之义四随上止以为止乃合乎颐所以为上施光也盖外卦主艮四爻五爻皆从乎上爻所以象传言上施光也何以切颠颐之吉乎以四之光施于初而为明仍是以止为颐虽颠乎颐而合乎动可以成颐不失乎艮之道斯吉也○虎视耽耽其欲逐逐似不能以止体自安矣何吉乎然既随上以为止自亦不致于明动乱静也此无咎之义𧰼也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川𧰼曰居贞之吉顺以从上也
　　六五变益之九五在益五以阳变阴为颐巽进以为益能变止而有常益焉所以繋之以有孚于施惠之心也勿问而知元吉且受益者亦将孚乎施惠者之心而以徳转惠之矣
　　在本爻以阴变阳为益繋以拂经者求颐不可有变巽求益之心也止而变巽拂乎养正之经矣居贞者知所止也不可渉大川益五有渉大川之利颐五不可以渉大川上益乎下则可渉川求颐于人不可冒险也象曰居贞之吉顺以从上也居贞正所以从上一阳为安止而得吉之义象也四五两爻变则不安于止或刚暴无厌或饕餮不足故一曰颠颐一曰拂经皆不能顺以从上也二三两爻从初成震必顺乎初四五两爻从上成艮必顺乎上此颐之正也悖此则失养正之道故同为颠颐拂经而各有失之义也○四爻上施光由顺以从上为解而得之亦以传释经不敢自立说也艮每言光在大畜言辉光在谦言光明皆本于艮之彖辞云其道光明也四变离而云上施光言不贵四之明而贵从上爻艮之光也非以艮之光助离之明乃以艮止中之光为离明之尚䌹也
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九变为复之上六在复之上六以阴变阳为颐顺乎动为复变止则非顺乎动矣故为迷复至于用师丧败十年乃复复不可迷迷则阴盛而剥浸至矣又必十年之久而可复也
　　本爻以阳变阴为复何为由颐盖颐以上止下动为颐上艮之主爻故谓之由颐今变止为顺能顺乎初阳之动而为颐故仍可言由颐虽厉而仍吉也厉者变坤随震动则危而其𧰼义则吉者因止之为义非止而不动贵止动得正耳今顺乎动似危而得正则吉也颐之终而以顺致之则养贤养民皆顺乎动而得正也又繋之以利渉大川者正谓不耑自养以为颐而必养贤以养万民有合乎天地万物之心大得乎颐养之正道是为颐义象之大者非渉川不足以言之也不然何以𧰼传于厉吉之爻言大有庆乎玩易不能通贯则固矣本义谓上爻刚上而尚贤卦变之所以成颐故谓之由颐盖以上为贤由之以养万民也亦切但本卦原以上合初成颐惟其变坤故云有厉不详释之则厉之一辞无着矣本义言卦之本𧰼愚说言卦之变𧰼也
　　以上外卦三爻艮之止体以艮止止震动所以成颐也四之颠颐吉者变明以求养能随上止动也五之拂经不言吉凶者以变巽故戒以居贞随上也上九一爻主乎外卦合初成颐故为由颐厉者变止为顺则厉顺而止动得正乃吉也故合乎初以成颐而与初上下合主本卦焉
　　〈巽下兑上〉䷛
　　大过大过与颐相错大过四阳二阴根于坤继需讼无妄大畜而得大过以归离乃终上经焉大过所以继无妄大畜者大畜无妄皆过乎阳过于阳则为大过大者阳也阳过则以阴为用为贵故谓之根于坤由需讼而继以无妄大畜则已于无妄大畜明其义矣○其卦上兑下巽中四阳而阴居初上二爻实为阴弱而不能包涵乎阳故阳太过必贵调剂以阴焉𧰼见而义在是
　　大过栋桡利有攸往亨
　　彖辞栋桡栋者梁上短柱就阴之小弱取𧰼栋桡则梁柱皆不得用大过则小者不及大者亦无足任矣所以阴阳贵中而不贵过好为扶抑之说者于此当致思焉何以利攸往乎非谓阳盛可任往也其卦徳兑说于上而巽进于下有攸往之利也然则其𧰼虽阳过而其徳则兑说巽进皆阴也外阳为用似过而内阴徳足以济之过而不过所以利往如是而乃得亨也不然方言栋桡又言利往而亨圣人无此牵混之辞是栋桡者其象阳用也利有攸往本于巽说乃亨者其徳阴体也所以谓之根于坤也俱以阴济阳为贵则本卦贵阴明矣盖大者过小者不及故本末弱也若大不过小者亦无不及本末亦不弱矣
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　彖传释卦名义曰大者过也名卦体𧰼也栋桡本末弱者谓二阴在初上而四阳在中也阴阳以交际为中和阴在本末而阳俱居中中虽盛而本末弱中之盛者亦同归于不得用而已故取𧰼于栋桡小材桡矣大材岂能独任一室之重乎何以又言利有攸往阳刚虽过盛于中中不独谓二五得中谓四阳在内即对二阴之本末言也又言卦徳则巽而说以为行故利有攸往而亨也传之释卦辞利往而亨亦主卦徳耳刚过而中一语多以为二五得中者抑知大过无二五为中之义乎既四阳居中为大过则所谓刚过而中者圣意曰阳刚过而又在卦中见大过为阳刚过盛盛阳在中则本末之弱可知矣如此可以为行乎又转一语曰巽而说乃所以为亨也其徳则阴以主之为巽为说所以为行所以为利往而亨也复就大过之时以明其大者大过之时以阴徳济大过之时事悦必志洽心孚巽必谨言慎行非有大过人之心思智力不足以有用也所谓其知可及也其愚不可及也若不善㑹本义之意谓大有为之材乃用壮而往也左矣
　　𧰼曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　𧰼传曰泽灭木大过泽阴物也木阳物也泽灭木何以谓之大者过乎谓泽在上卦木在下卦固然而另有义所谓灭者正如水之灭火也彖以泽之柔而监制乎木之刚归于中和也且兑金也以兑制巽巽进和说得刚柔之宜则大者不过矣𧰼以东南六阳之位岂不大过至于兑而四阴正长泽不惟革火且灭木大者何过此大过始用阴以悦为巽行利往而得吉及至阴盛用事又不可轻为往矣君子体之独立不惧遁世无闷更取义虽当用柔济刚而非无刚也当此兑泽革火灭木之时非君子得时行道之日也向所谓兑悦者非苟悦以取媚也所谓巽行者非枉节以求合也故虽独立亦不惧虽遁世亦无闷君子之悦即不合而有不惧之勇君子之行即见阻而有无闷之仁是兑巽之为徳虽阴用而所以济之者兑下二阳巽上二阳也卦虽阳多阴少贵阴用阴然济之者仍阳则调剂阴阳归于均平又何非乾元以统天者统坤乎此𧰼传又为兑巽二卦明其用于阳过之时而以君子为归焉
　　初六藉用白茅无咎𧰼曰藉用白茅柔在下也
　　初六变为夬之初九在夬初以阳变阴为大过繋以壮于前趾往不胜为咎者夬在初即用壮所以为咎也兼本末弱之义也
　　本爻变阴为阳为夬兼柔乘刚之义繋以藉用白茅无咎阴弱以有所凭借而得安矣𧰼曰柔在下也又以白茅为柔物而可任重于阴柔弱而可任重中又生一义爻辞谓下弱而藉茅可安𧰼传又谓柔虽弱而重任且藉之以安也緫是重阴于大过之时也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利𧰼曰老夫女妻过以相与也
　　九二变为咸之六二在咸二以阴变阳为大过繋以咸其腓凶居吉盖山止而外兑来感通风散而外兑不能感通矣腓不动物随股而动艮二爻𧰼之矣今变悦为动妄动不能感物凶可知也居而不动则吉也
　　本爻变阳为阴为咸繋以枯杨生稊老夫得其女妻无不利者兼咸感之义象婚媾之道也女妻指初阴也卦之本弱得二阳为夫而可以行其巽进之志也故无不利𧰼曰老夫女妻过以相与也正谓初二两爻相与则阴弱得强也大过本言当益阴九二阳爻过也而以济初阴斯过不为过而能相与方合乎卦义故无不利之辞同于卦辞之利有攸往矣
　　九三栋桡凶𧰼曰栋桡之凶不可以有辅也
　　九三变为困之六三在困三以阴变阳为大过有困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻之𧰼坎险变为巽进不能附于二之中阳困于险以求进又以阴柔不能进所以有石及蒺藜之阻也固兼大过而有入宫无妻之辞然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大过二爻之以阳附阴得其女妻之义也
　　在本爻以阳变阴为困兼困象义而有栋桡之凶栋桡原谓初上而于三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正积累于初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而栋桡于三居上言之正见大者过也渉大不过重则本亦不显弱矣初栋也三是桡之由也𧰼传谓不可有辅也辅者以阳辅阳也二以济初为吉阳济阴也三以辅二为凶阳助阳也大过之时祇以济阴不宜助阳若辅阳则大愈过而重本愈不及而桡且折矣象传之言足破群疑而知愚说有所据矣
　　以上内卦三爻巽进之体徳然本弱何以为进故初示以用白茅藉柔为刚用柔本刚则本不弱可以进矣二以辅初阴得女妻无不利三以辅二积阳实之重以致本弱之凶一从一违于是大过用阴之道吉凶判然矣盖初乃巽内卦之主爻且本弱藉茅可为通卦之主爻矣
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四变为井之六四在井四以阴变阳为大过兼大过而为井甃无咎亦有济阴之义
　　在本爻以阳变阴为井泽之在上者变为水而在井阴之多济也可知矣栋之弱者可隆矣然四与初为正应济阴必应耑心济初有它念则吝道也阴阳之道如夫妻然妇以从一而终为节夫而有它亦非义之正也三四俱在中正所谓大者过也正所谓刚过而中也三以辅阳而栋桡凶四以济阴而栋隆吉可见彖传言在中之象义矣象曰不桡乎下也指四下济初阴正应故本强而栋亦不桡且隆起而能任也不须再释有它之吝矣三为栋桡之由四栋隆传言因不桡乎下可知刚过而中彖传之言矣○〈四本兑体兑加巽则本益弱惟其兑金化水灭木者反生木且水体更旺于金所以栋隆而本亦强〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉𧰼曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　九五变恒之六五在恒五以阴变阳为大过繋以恒其徳贞而谓之妇人吉夫子凶者兼大过之义也大过大者过也恒其徳而贞固为美徳矣然妇人之阴而用恒贞之徳则吉夫子之阳当济阴之时不能使阴阳均平时出咸宜则亢阳而凶矣徳也贞也俱兼美恶言不可耑以徳为美贞为正也盖有善徳有恶徳有贞固有贞正耳言妇人夫子又与本爻老妻士夫相应其取𧰼之辞亦晓然矣
　　在本爻变阳为阴为恒可谓济阴应得吉占矣而繋之以枯杨生华老妇得士夫无咎无誉何也五所济者上爻之阴老妇也济阴而济老妇老妇老阴将变少阳不能得济也所以枯杨生华华生而中益枯阴气将尽矣济于阴而如老妇之不能生育何益乎无咎无誉者虽不助阳亦不能济阴无用之义也𧰼传言不可乆亦可丑就𧰼以明义不能济阴可思矣
　　上六过渉灭顶凶无咎𧰼曰过渉之凶不可咎也上六变为姤之上九在姤之上爻以阳变阴为大过当姤终而有姤其角之象角姤而过则抵触而已何婚媾之有吝之道也兼大过阴在上为老妇不能得阳之济而末终弱无益于大过者也
　　在本爻以阴变阳为姤阴弱于末而更变阳以卦阴徳之悦变为阳徳之健大过之极而仍过于大过则过渉灭顶之凶何可免乎又曰无咎者为其变姤也变姤则阴生于初爻矣在复上爻之阳为硕果不食而复已生于此硕果中就上爻之阳已得复初爻之阳矣在大过上爻之阴虽灭顶而变姤阴生已兆于此灭顶中就上爻之阴已得姤初爻之阴也故曰凶而又曰无咎之义也本卦贵阴大过之极而凶变姤以阴生为无咎也如彖辞以栋桡为阴弱又云利有攸往亨为阴徳之悦而巽行也圣人语简而意该矣𧰼传曰不可咎也谓阴能变阳不可咎所以扶阳乎似非也谓阳过灭顶而变姤阴已下生何可又咎之乎仍是济阴柔于刚中均平调济之义也
　　以上外卦三爻兑悦之体徳四变坎水济阴阴生而本末不弱本末不弱则栋隆得吉矣五爻虽附上阴而老妇不能生育附阴而无济于阴也上六阴主外卦变乾刚积于上本愈弱矣故有灭顶之凶大过之重本弱如此上爻本主外卦变阳为姤虽凶然变姤即所以济阴而使本不弱也故与初分主乎内外卦而上又归重于初以初为通卦主爻焉
　　大过大者过刚过而中本末弱也以四阳在中二阴在本末取象义固然但本末弱似重在本弱而不在末弱盖本强而末亦不弱矣故初以柔为藉而得安重本也二以相与初而得士妻无不利三以辅二阳而栋桡四以应初阴而栋隆五以得老妇而无咎誉上以老阴无用得凶而以变姤生初阴为无咎大过之贵阴而应济阴六爻𧰼义明晓盖如此也卦之根于坤而用阴主乎二阴爻而犹以初阴为主也知愚说之非逞臆也
　　〈坎下坎上〉䷜
　　坎坎离二卦相错所谓水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山泽通气次以风雷相然后次以水火不相射今上经首乾坤天地定位也未叙山泽风雷而即叙水火不相射乎于此知另有说焉盖坎离二卦叙于上经之终明有天地次有水火耳至下经之末既济未济方是明水火不相射错者以对为交也射者各成一体以相冲也至于相交而不相射此水火理气之自然也故坎离为有天地以后第一先有之物在天为日月成象在地为水火成形此二物之形究为有质无形藉土而成水藉木而成火可见水火轻清居多生于初有天地之时也所以叙于上经之终与乾坤相配在先天八卦干南坤北离东坎西本自相对成四正之卦后天八卦虽变其位而叙卦终不易焉故前圣后圣必有同揆者也圣心之理一易之道亦一而已矣
　　坎错乎离而寔根于干亦中爻乾阳也四阴二阳以阳为贵为主焉在上经四阴二阳之卦皆归于坎如屯如蒙如观如临如颐是也大过后承接乎坎可知叙卦之圣人聚群阳为主之卦归宗于坎所以㑹元于干耳即三阳三阴二阳四阴一阳五阴之卦凡主乎阳根于干者无不归于坎所以㑹乎干之元故坎终上经之阳卦焉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　彖辞曰习坎有孚就天地之水以言气化兼论主宰也水之流行也如朝夕之潮伏秋之汛皆熟习闻见有一定之日时者也且水行故道有一定之坎也盈科后进有一定之行也皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者体之以主宰乎水者为有孚者之心其存于中者既诚则行于外者自沛然莫御矣是维心有诚故亨以亨为行斯其向往为可尚焉坎以一阳入工阴中此主宰乎水者也以一阳入二阴而成水即以一阳流动乎二阴也此一阳即乾元之阳在坎为中爻也乾元之阳统天何物不统而天一生水水之主宰更易明矣
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉彖传明坎名义曰习坎重险也坎而言习为善游于水者言乎然就水言坎亦习也逝者如斯而来者不已非习而何以不舎昼夜乎谓之重险则就内外卦取𧰼也水既为险徳矣然其流也常不盈也水盈科而后进何谓不盈盈而即进非终于盈流水为象如此故虽为重险而其行则不失信也此习坎而谓之有孚也水之徳险惟有信以为行则险不为险体乎坎者能维心而致亨则法乎坎徳之刚中以为心所以必能亨也体既主于有孚行自往而有尚其有功也亦同于水之所至皆有润物资生之利也是险之为徳乃至平而非险矣推之天地天之险不可升地之险在丘陵王公因地之险而设险以守其国险可废乎设险者因险而所以守国者不耑在于险亦在乎维心亨行有尚而已矣习坎之有孚盖为出险者谋并为设险者谋也所以谓之险之时用大矣哉险之设在地利也险之义在人和也险之时在天时也天时不如地利地利不如人和此孟子所言守险之本于维心亨也中庸曰素患难行乎患难君子无入而不自得焉孔子所言处险之本于维心而亨也因时之用洵大矣哉
　　𧰼曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　象传曰水洊至习坎水之徳以恒乆为有常以流行为能习也君子体之常其徳行如水之有一定之沟渠且如水之无一息之间断懋学如是进徳亦如是修已如是教人亦如是此君子取义象于坎而用易也本义谓熟而安之夫水则善乎安流君子则尚乎安行维心亨而行有尚𧰼传朱注俱言之切矣〈象传二语仍是上下卦分属〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六变为节之初九在节初以阳变阴为坎险在外而内存悦自得其乐而无事于冒险不出户庭正以节而守之为行也所以无咎也
　　在本爻以阴变阳为节变兑而乐居于险则所谓习坎者玩乎坎也所以有入坎窞之凶也象传曰失道凶也失于处险之道以悦豫为徳是以入坎窞而不能出矣
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　九二变为比之六二在比二以阴变阳为坎取坎阳居中之义率二阴而比于五故吉而必贵于贞贞即坎之中也得阳刚中正之道则比而吉也
　　在本爻以阳变阴为比亦取比义恐其在险变为坤顺不能脱险故示之以有险然变比凡比皆吉故云求小有得何也同𩔖皆阴比合其心力可以小有得耳象曰求小有得虽未出险然处险能不失坎中之阳徳亦未可为凶悔也且不出中即出险亦可渐致矣
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　六三变为井之九三在井三以阳变阴为坎兼取坎义为井渫而不食则使人心恻然必动念欲汲矣王明并受福指九五一爻在两卦皆阳刚中正也为坎为井俱以阳贵为用所以言献于王而并受其福在本爻以阴变阳为井兼取井义为来之坎坎外险方来三邻于外坎以险为安亦将入于坎窞而勿用也井乃坎之深入难出者三在险之中又外有险故曰来之坎坎安枕于险变巽而入故勿用也𧰼曰来之坎坎终无功也变巽而入重险之内何功之有〈三在内卦上爻来之坎坎已出内险但险岂可枕外卦又有险至所以入坎窞而终归勿用勿用非无用仍当思所以济也〉
　　以上内卦三爻坎体重坎成坎以内水为外水之深者故初爻入于坎窞二主内卦小有得未能出险合外卦五爻二阳振动方能出险也二位得中圣传言未出中必合五之得中方能出险也故五主乎全卦也盖济险得出必归外卦耳三同初入于坎窞又因外水来之坎坎三邻外为受外水之位也究以二爻主内卦者不越以阳为有孚斯得维心之亨也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　六四变困之九四在困四以阴变阳为坎兼坎义出于下坎之险变为兑悦矣故曰来徐徐困于金车本义谓坎有轮象是亦兼贞悔卦为言矣愚谓金车指变兑为金耳朱子谓兑无金义然观泽火革而绎从革之义似兑为金亦不自术家始言兑为金也内卦初爻变兑入于坎窞困卦四爻本兑困于金车兑有悦乐怠斁之义也此所以终吝乎
　　在本爻变阴为阳为困兼困义而以樽酒簋贰用缶为象亦因兑悦附于五之中而取象也纳约自牖虽非出于正然以悦徳而有孚是立诚为正而以制用为行权出险行必有尚矣所以终无咎而得济也象曰刚柔际也谓四以柔变刚得乎有孚之心则得乎刚柔交际之道也卦以内外两阳居卦中为贵而二之阳不能如五之辞者卦有重险以五在外卦为济险之主爻也四近于五而变阳故得有孚之心且四柔与五刚亦得交际之道矣非象传何以明六四之得吉占乎卦之主于五爻之阳亦于此象传可得㑹心也观五爻之辞更为合于传言之义〈樽酒簋贰用缶乃以纯朴之心为悦其附阳也切矣〉
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五变师之六五在师五以阴变阳为坎师卦虽以九二之阳爻为主然承天之宠则出于五爻也故五爻有取于主师之君象曰田有禽利执言必有誓诏之言以申执禽之令也古者田以讲武宜其有命令矣又以长子帅师为劝以弟子舆尸为戒皆为君以命师之义也
　　在本爻主乎本卦故取象于水坎不盈祗既平则有孚之义也坎不盈而常平为阳徳刚健中正常存于中之道也维心之所以亨也何咎之有𧰼曰中未大也中不盈而常平不敢自以为大此尧之允恭克让舜之舍己从人禹之谨小慎㣲也惟其不自以为大而徳之大莫京矣再尧之咨舜曰允执其中四海困穷天禄永终执中之训本于翼翼之小心如此惟得中则平而不盈必无自大之心矣
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　上六变为涣之上九在涣上爻以阳变阴为坎兼坎义而涣散以济险则血去也逖出也逖即逺也观象传逺害也可知逖为逺矣本义谓逖惕也宁从传可也无咎者能涣而出险即至血出终以逺出为免咎也
　　在本爻变阴为阳为涣兼涣义在险中而涣散将不能出险矣繋以系用徽𬙊置于丛棘所谓衣败絮行荆棘中也所以三岁之久不能出而凶可知矣象传曰上六失道凶三岁也谓其久耳上爻变涣恐其久于险者出险之志欲耑而不宜涣涣则缓而失道矣水以不盈为贵者惟其平也涣而不能盈科而进则平不能平矣过不及皆不可谓之平也盖平即中也惟以平为盈以盈而进为不盈乃水中正之义即济险之吉道也非阳刚中正为徳何以能不盈而平平而能进以出险乎是以以九五之中爻为主坎而能济险者也在上位又有其徳以出险也何难乎坎卦为上经诸贵阳之卦所归本卦又以五爻之阳为主其道则取于不盈既平而已善乎用阳者亦惟不盈既平乃与干之用九见群龙无首同一义也见及此者可以㑹通全易矣
　　干言龙而坎言水坤言牝马而离言牝牛天地水火在上经首尾四卦相应取义亦可见一班矣
　　以上外卦三爻亦坎体四以附五阳用阳以济险终无咎五则主乎外卦并主乎内外卦水乃至平正之徳取五得中象之辞云既平不盈水之徳也而处险中道如此亦不成险矣上不附阳而变巽进欲以出险难矣坎恃五阳中之爻出险然不过既平不盈而已可见出险之阳亦非取于躁动焉二爻小有得者不能平也不能平者阳不足也五之不盈即平也阳亦不过也无过不及乃阳刚中正出险之道也故于坎明之以为六十四卦用阳者示其归也
　　〈离下离上〉䷝
　　离离与坎相错坎根干而离根坤凡四阳二阴之卦为需为讼为无妄为大畜为大过俱以离为归以终上经群阴之卦但犹有疑义焉其中无妄大畜似阳卦然无妄者人之性大畜者人之徳性也徳也皆以心为主主于内所以归于坤又就阴论也况阳多阴少贵阴用阴何疑乎归于坎离就阴阳之多少分根与归阴阳互相维繋之道也刚柔相摩八卦相荡繋传固言之本义谓荡而得六十四卦为根为归亦相摩荡之义而已请以繋传为证其疑可释焉于是凡上经三阳三阴四阳二阴五阳一阴但根地主坤者皆归于离以离终上经阴卦所以㑹乎坤之元而何非顺承于乾元乎○天地之后首生水火原该尽有天地后之阴阳太极而两仪乾坤也乾坤而水火四象也因而为八为十六为三十二为六十四以至于无穷尽则皆由一而二而四所递生也奚怪有坎离为上经阴阳诸卦㑹归之说哉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　彖辞曰离利贞以阴根于坤故首繋以利贞而后言吉利贞为吉阴之道也畜牝牛者坤为子母牛又为牝畜之者养之也养阴如养牝牛合于离明以阴为徳斯吉矣观卦辞可知根坤主阴为离之正义
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖传释卦名义曰离丽也明非有所丽则无从得其体成形之火必丽于物成象之日必丽于气无所丽而不能自成水与火俱然如日月之丽乎天正见明之必有所丽耳然离日也何以并言月盖因坎水之成象者为月亦必有所丽然后成象故因重明并及之再言百榖草木之所丽必丽乎土可见水不离土之义且知坤之元资生万物为凡阴之所托命也传因彖辞畜牝牛而及离之根坤又愚说之明据也凡柔道皆阴也离以二柔爻丽于四阳爻之内能得其内外卦之中正即利贞也即亨之道也是以取乎养阴之义而象之以畜牝牛吉也牛为阴柔之物又用牝焉柔而又柔以此为养徳养身形神俱得其养也形神两妙固外道之论然心身兼养则圣贤正学也相去一间耳岂不嫌于无阳乎非也阴固有所丽也非纯阳之体则阴无所丽而何以养身非纯阳之心则阴无所丽而何以养心欲养阴者必宝其阳此养身之道也欲养心者必全其仁此养心之道也明乎阴必丽阳先保其阳然后可喻养阴之义也岂牝牛无阳乎天下无无阳之物无阳则不生矣论阳物阴物祗就其偏胜者言或就其体用言非无阳方谓之阴物无阴方谓之阳物也彖传又言重明以丽正乃化成天下正谓二爻之黄离元吉也坎内外二卦以外卦之五爻为主爻离内外二卦以内卦之二爻为主爻也坎险曰习坎以险之济者取义离明曰重明以明之下照者取义凡人渉险指将出险者为险之至也凡人仰明指从下见明者为明之至也所以坎主外卦之中爻而离主内卦之中爻也坎五之辞曰水不盈祇既平水阳徳以不盈既平为得中也离二之辞曰黄离火阴徳以居中而明为得中也二以黄为离明中正所以彖传云柔丽乎中正释牝牛土𩔖以是爻为本卦之主也重明在二固中矣而又丽乎正既中且正以为明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆阴也黄离之阴徳以化成之阴道用于天下此离之所以用坤道而根坤也所以㑹上经诸阴之卦爻也阳变阴化阳生阴成化成皆阴道也离以阴徳又用阴道于天下无阳乎非也亦为阴丽于阳也天下之礼乐刑政皆阳也而化成之道在于制度文为之表躬行心得之内使天下不知其然而自然风移俗易所谓化成乎天下也此圣人之阴徳也而本于圣人之仁心徳阴而丽于仁之阳也仁者性之理阳又生于阴也性者天命阴又丽于阳也阴阳体用如此进推上无极而下无穷矣学易者须慎思而明辨之
　　𧰼曰明两作离大人以继明照于四方
　　𧰼传曰明两作则兼月以言日也不然天无二日明何两作之有彖传明言日月丽乎天故𧰼传曰明两作天有日即有月而月之明即用日之明以为明明两作兼坎离言以水火对于乾坤成乎四象不易之理气也大人继明照于四方日则继日夜复继月昼夜继明无有已息文王之所谓缉熙也以此为明照于四方四方者地之上也无物不照不止于臣民无地不照不止于中国此所以明并日月也然所本者阴丽于阳阳附乎阴本于坤元之柔斯不察察为明矣至于坤元即顺承乎乾元也仍是以阴丽阳而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九变旅之初六在旅初以阴变阳为离兼离义而取象于初位明之在初不大明所以琐琐取灾也在本爻以阳变阴为旅兼旅义而亦取象于初履者行之始也错然者不顺不安之象敬之无咎明而变止止于敬非止于行也止于敬无论居行动静皆无咎也象传曰敬以辟咎诚辟咎之善道乎
　　六二黄离元吉𧰼曰黄离元吉得中道也
　　六二变大有之九二在大有二爻以阳变阴为离阳实变为阴虚惟虚能受所以大车以载利有攸往也在本爻以阴变阳为大有得阴柔丽于阳刚之义且以坤之元寓于离中爻者兼得附丽乎乾元故为本卦之主爻也系之以黄离黄者中色中正以为离明者也故元吉象传谓得中道离不贵于明而贵乎以中正为明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黄色者土色坤之元在离中也辞言牛传言土同义
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也
　　九三变为噬嗑之六三在噬嗑三爻以阴变阳为离噬嗑以四为所噬之物四刚而近乎三有噬腊肉遇毒之象动体而变明明固决而非动无以决因失动体故小吝也
　　在本爻以阳变阴为噬嗑以明体变动当内卦之末已为日昃之离矣不知忧惧以保日中鼓缶而歌则大耋之嗟必速至而凶也是爻贞悔皆就变卦象义立辞象传曰何可乆也内卦外卦之际日之中也过则昃岂能乆乎戒其贵于未昃而知惧也
　　以上内卦三爻离明之体徳重离成离以下卦之离为明之至也故主二爻而繋以黄离中正文明乃本乎坤元之柔而丽乎天者也初以附二敬为主而无咎三以过日中而嗟耋有凶二阳皆以附中阴成明之用耳故二爻为通卦之主爻
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　九四变为贲之六四在贲四以阴变阳为离系之以贲如皤如白马翰如者变明为止止其饰而不恃明以为明也皤如白马皆素以为饰也匪冦而言婚媾者二离火内外相丽冦也而阴必丽于阳有婚媾之象义矣
　　本爻以阳变阴为贲何以繋以突如来如焚如死如弃如乎四亦五阴之所丽也动而变止火动无所丽之物火不止日动无所丽之气热不止何也阳变阴不能止阴也象以火之来也突如其来至于焚如死如弃如也则宜于静而不宜动变也或云火与日虽阴而所丽者阳阳宜动何谓宜静乎不知火与日阴体而阳用原丽于阳动者也今四为阴所丽之阳若动变则阴亦动矣阴动失丽其凶可知谓其不宜动变为阴耳象传言突如来如无所容也正谓阴动无丽失其范围盖阴盛而阳不能容畜矣如火之大起林木皆毁如日之甚烈草木皆焦日火之阴丽于阳木阳气如水之丽子土也必行乎地中地足容水水方不为害若地不能容水便有水溢之溺如死如弃如矣以地于水推之可见火亦必有所丽失其所丽则烘烈而不可制其为害滋大也一星不灭至于燎原圣人以无所容三字示之明矣　在火之失丽易见在日之失丽难知然暴热之来也非阳盛也正阳气之微也寒阳气也寒水为太阳热阴气也君火为少阴运气家固言之矣即以易论之一阳生后至二阳而天下大寒矣一阴生后至二阴而天下大热矣所以寒谓之阳而热谓之阴也若大火无所丽突如其来正足见所丽者约束之弱也○或曰暴热者火之阴气散也暴寒者水之阳气散也此说极有理与失所丽之意甚合非阳气弱则火之阴不能散非阴气弱则水之阳气不能散矣以此明无所容更精微盖无所容乃所丽之气弱不足以容中畜之气耳
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五变同人之九五在同人五爻以阳变阴为离变明而生忧故先号啕而后以刚健中正得笑且大师克遇以化不同为同也
　　在本爻以阴变阳为同人离体变干何以出涕戚嗟乎盖五君位为君难忧惧则吉矣象传曰六五之吉离王公也似附丽于王公为义可见离卦之主爻在二即五亦附丽乎王公为象而不可以为一卦之王公也盖离之重阳以下卦为正明如日也以上卦为丽于明者如月也君为日而臣为月月者王公之贵臣也日月为明两作二为王公而五为贵臣后妃如月之明以日之明为明也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　上九变为丰之上六在丰上爻以阴变阳为离丰极而离已极离明极则不明丰蔽极则愈黯矣故有丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌之凶在本爻以阳变阴为丰明极而丰极非振作其威无以启明也何也以离明而变振动也所以王用出征之象然嘉在折首恶获匪尽丑类则明而出于仁也此所谓阴丽于阳阳足以包容节制乎阴也故无咎象传曰以正邦也柔而丽乎中正者为化成天下之道也亦此为以而已
　　以上外卦三爻亦离体而以内卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上两爻附五五又附二以成重离也五以柔中居位然重明以下明为明沱若嗟若而吉者忧其明不足以照临莫释其忧也忧释者月附乎日以为明如大臣之附乎王公也四以不附阴而为火焚阳变艮止而弱也上以附阴而振威以正邦以变震也如初三两爻附于二以从违为吉凶也亦皆以阳附阴成明之用也彖所谓日月丽乎天之象义也论天则日月丽于天论日月则天之气原以运悬日月天地水火所以为老少四象而生八生六十四者此象义乎
　　离在天为日在地为火在人心神明也坎在天为月在地为水在人心性体也神明之动以性体为丽是存仁理性体之静以神明为用是发圣智此天地人不易之理数故圣人之心通三才合阴阳而一道徳也上经以坎离终明乎根乾坤而㑹阴阳可见圣心矣











　　大易通解卷六
<经部,易类,大易通解>