大易通解_(四库全书本)/卷14 中华文库

　　钦定四库全书
　　大易通解卷十四
　　江常镇道魏荔彤撰
　　系辞下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣　吉凶悔吝者生乎动者也　刚柔者立本者也变通者趣时者也　吉凶者贞胜者也　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣　爻也者效此者也象也者像此者也　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　下𫝊首章仍是申明卦爻系辞其理数至简易但归之扵贞则易简一贞而已示学易者知守贞为用易之本也象至𧷤也然玩八卦成列知大象尽在卦中矣象又至杂也然玩卦之因而重之则群象尽在爻中矣爻之变莫测也然统以刚柔二者相推则爻之变尽在二者之中矣至扵动而应事接物至难咸得其宜也然有系辞以命之则凡动而应接之道亦皆在其中矣即吉凶悔吝至不齐也然不过生扵人心之动苟玩象观辞则动皆吉矣易之易简如此学易者之用易易简亦宜如此也是易简非他也即乾阳坤阴之分刚柔者也此乃立天地万事万物之本即以立易之本也动而变变而通仍不过刚柔相推而各因其时以明其宜示人知所趋向者也既知时则知随时有中正之则中正之则者贞也吉㐫悔吝不一而贞则无二也吉而贞愈吉㐫而贞亦吉也吉而失贞则㐫㐫而失贞愈㐫也吉㐫无定以贞为胜故贞胜而吉㐫君子有不屑计者矣再观之天地以贞之道为显著示人以观察者也日月亦以贞之道为明照临万物者也天下之动何可究极然以贞之道贯之皆以得乎中正为得至善之止而安焉则亦贞夫一而已矣贞夫一者一贞之外无他道也此易以一元统天圣人以一诚立体也由此观之一本而万殊者以贞为一太极而两仪者以易简分二究无二道也一元不得不分为动静刚柔故一贞之道亦以易简分论耳然则贞也元也亦至一无二者也夫乾阳仪也固确然静専动直示人以至易矣専直者存发也其气与理皆至实者也故谓之确然夫坤阴仪也固𬯎然静翕动辟示人以至简矣翕辟者开阖也其气与理皆至虚者也故谓之𬯎然分论两仪皆至平易至简约也贞夫一可知矣作易之圣人列卦重爻虽为六十四卦为三百八十四爻不过以爻效此易简之理数而已不过以象象此理数而已然则易之为爻为象虽该尽天下之动变亦不过归扵一何多求乎是故爻象动扵内吉㐫见于外内指刚柔相推不可见者外指爻象系辞可观玩者扵是用易以立功建业即至扵动而巍巍成功焕乎文章亦不过易中变通之理数耳况动作云为之小者乎然则天下之功业皆见扵卦爻之变也因而知圣人开成之情俱随其变动以观其㑹通行其典礼系辞以命之凡辞之所著何非情之所见圣情之所见何非易应有之理数乎中叙此一段者令人玩辞以观变因爻象以求理数以知吉㐫以成功业且层次推原无非乾坤易简之二而一者也大段又就圣人天地明之天地之大徳曰生一元以统天即以一元以资始坤元不过顺承乎天以资生天地二虽分而为徳则一也总归之化生万物扵生生不已耳圣人扵此其徳自立其体其用藉位以行故大宝为位有位方能以天地之大徳曰生者为徳以行其生生不已之心也然位非可以无本守位有仁仁者元善之良即天之所以统天者也圣人以之守位者以此盖位虚位也徳虚理也有仁则所推者在在皆实心实政矣仁之为道首在爱人爱人则人聚人聚则必各给其财给财则先理财理财则不専用仁而仁中又制以义亲踈贵贱厚薄隆啬各得其宜故仁必兼义而仁始裕也扵是天下皆家给人足矣然养而不教等扵禽兽扵是正其辞则天下无邪言扵是禁其非则天下无诐行皆义也其实皆圣人之仁也圣人在位礼乐刑政多端而一仁足以守位乃合乎天地大徳生生不息之元也圣人之仁足以该众理统万事五常百行咸备扵仁是圣心之元善也天地无心而成化为元圣人有心尽性为仁皆贞夫一者也此章原明万事万物归扵天地易简易简为二而本扵一故以天地之徳圣人之仁结之见贞一之道天地圣人所同学易者多求乎哉系辞上传末章言道不在言辞此章明道不在多也
　　右第二章
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　古者包牺氏之王天下也一章即备物制用立成器以为天下利莫大乎圣人之意也略举端倪概取诸易即圣人道四以制器者尚其象也系辞传率皆反复申明之论此章则又引据列陈更示人推广扵无尽耳盖取诸某卦亦约略取其象义无事乎过为傅㑹焉　首叙羲圣画卦之始明其为画之奇偶取其象扵天地则凡天下事物无不有象可取俱扵易之内缊之矣仰观象于天得干俯观法于地得坤法乃象之有形者诗云伐柯伐柯其则不逺则即法也故谓法为象之有形者仰观俯察而得形象何以形容则鸟之亲上兽之亲下皆天地之类也兽蹄鸟迹天地之大文也而数之事起画之文得矣不止鸟兽也凡地上之万物宜扵人用者无不取其形象以成爻成卦不言取天之宜者天施地生凡物皆地生天寄其用扵地地之宜即天之宜也人立扵中一身而备天地万物近取诸身亦可以成爻成卦身之气理与天地万物通能近取身则身外之物无不可取以拟议之矣谓之逺者较身有逺近内外也天地人物之形象理气无不㑹极扵圣人之心而八卦始作矣八卦既成衍为六十四卦幽则能通神明之徳阴之象也明则能类万物之情阳之形也然神明之徳即万物之情也神明阴也而徳则乾元之阳立神明之体者也万物阳也而情则发扵性之阴生万物之用者也究之阴阳互根且合一者也圣人明体达用故能取天地万物以为圣人神化之用此易之所以始作因以昭示天下后世也下文遂历叙取用扵易者以申论之见易本取用于天地万物而作易既成后天地万物无不取用于易可知易之广大天地万物无不备耳
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　结绳为罔为罟陆则佃而泽则渔盖取诸离本义谓两目相承取象甚确可见紫阳非不言象数不详尽者恐为穿凿傅㑹也
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　包牺氏没神农氏作方教民稼穑斵木揉木为耜为耒此制器也立成器以利天下则以耒耨之利教天下取风雷二木为体盖取诸益本义云上入下动取象亦确但损上益下谓之益本义云天下之益莫益扵此分田授井任土作贡本益上也抑知原欲上之损上益下乎此又象数中不可不言之义理也然亦不外损上益下之象数耳
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　日中为市上明下动取诸噬嗑本义取象亦确但尚当发明噬嗑与丰上下卦交易而成致天下之民聚天下之货丰也故丰之彖辞云宜日中正合𫝊辞日中为市而取万物丰盛之象也及交易而退各得其所则取象扵噬嗑噬嗑者噬而嗑之嗑如日中为市噬之如交易而退各得其所如頥之自求口实以各得其养也噬为市以音取义恐无此义必従丰与噬嗑相交易以明其取象方得
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤神农氏没黄帝尧舜氏作草昧方大启文明方日兴此三古帝能观玩包牺氏之卦爻通其变化之道自体之以立徳使乎民以致用无非以易为养为教也无非用易以使民也民亦不知用易也遵圣帝之使即为用易而不自知也故其时之民遂生复性终身不倦上不知何以用易使民下不知何以用易事上民心相通扵圣人之神明而无不化也迁善改过而不能自已也然所以使天下之民无一人不安其生无一物不得其所万民无不各宜其亲贤乐利者则诚为三古帝用易以使民也盖易之为道穷则变变则通通则乆也天地浑沌以来穷也穷极则圣人出而经纶之启发之如屯蒙之教养始扵有乾坤之后也如是则通矣通者使民宜之也民各得其宜自然能乆矣此黄帝尧舜历用包牺氏之易使民乆逺而上无陵下无替也如是则如大有上九之繇自天祐之吉无不利也然三古帝岂用易之𧷤易之动乎乃用易之至易至简也惟用易之神为天下之至神者以通志成务故不疾不速不行而至得易之神以为圣人之神也所以无为而无不为也垂衣裳而临民天下遂无不治此盖取象扵易之乾坤也干至易而坤至简所以易知易从有亲有功可乆可大成徳成业也所谓圣人能得易简而天下之理无不得故乾覆坤载而三古帝成位乎其中也此章传文足以尽乎圣人用易立徳化民之体用矣
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　刳剡木以为舟楫其利足以济不通不通皆通则利之所及者逺矣盖取诸涣本义云木行水上取象亦确但涣象传云风行水上木非风不行扵水风在天成象者木在地成形者尤宜以合风木行于水上为确义也
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　服牛乘马引重致逺在陆能济不通为通故利足以及天下之广大焉本义云下动上说犹待发明随者随乎泰以中四爻上下交易也泰之内卦二三两阳爻上随乎阴外卦四五两阴爻下随乎阳亦交易之义也上下交易故动之而得利扵逺下动者自近而动上说者得利于逺也如此似与噬嗑复矣然噬嗑重在交易各得其所随重在引重致逺以得利也自不同义
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫外动而内静外防而内守外攘而内安皆豫之象皆本义豫备之说也
　　㫁木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过㫁木为杵掘地为臼以利万民济天下取诸小过本义云上动下止取象亦确但上木下土艮之土刚也因而用石亦上动下止之象也
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木为弧剡木为矢其利在威义正以为仁育也盖取诸睽本义木取象数愚谓木者用火也剡木者用金也火泽所以为睽也火又象其迅疾泽又象其刚锐兑柔金而言刚锐者金得火而成矢也即论义理睽而分者弧矢以威之无睽不合文徳修而干羽格苗与一戎衣而有天下皆所以合睽也非有二道也顾其时常变何如耳
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　上古穴居野处圣人出而教之易以宫室上栋下宇以待风雨取象大壮本义亦未言象数愚按大壮之象震上干下震为栋而干为宇震如以噬为市叶韵论之则动为栋矣然不敢引栋盖象震之上二阴爻如梁上短柱二阴爻在一阳爻之上其象甚确若下宇取干者象天在人上主覆也大壮固有栋桡之辞岂尽壮固乎
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　古之葬者衣薪葬野不封不树丧期无数如孟子所言也圣人出而以孝教天下易以棺椁取诸大过本义谓送死宜过扵厚亦未言象数按大过之象上下二阴爻中四阳爻以象棺椁三四两爻棺也二五两爻椁也初上两爻坤土也虽似傅㑹然扵过厚之义何妨乎且大过之象传曰泽灭木取诸葬事乃孝子之事亲勿使土亲肤之义也巽以入之深葬也中四阳爻互为乾刚硬而干洁之物也深入土中不使亲肤之象义俱昭然矣
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　上古结绳而天下治事简也后世事日繁而结绳不足以纪之圣人出而易之以书契书者文字也契者符验也百官以治万民以察此二事皆以防诈伪稽奸宄也盖取诸夬本义亦未言象数愚谓夬之为卦上兑下干本义云明决乾健也明何谓哉明在兑也此明如说卦传云说万物者莫说乎泽万物成扵兑外有光泽是谓明也文契既易官治民察官宜其职民安其分如万物至秋而各正性命也扵是官政民事各有成功成功之内即宣著为文章巍巍焕乎其光泽何如故书赞尧曰光被四表可知此兑之发用本干之立体圣人之心徳干也健也圣人之成功文章兑也说也以此言决为明而夬则象数义理俱昭然也𫝊举此十二则以明天地万物之象义无不扵易缊之发扵其门作易圣人之成性存存出为道义之门也何人何时何事不可取易为用而尽善尽美乎广矣大矣未可尽焉矣
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效天下之动者也　是故吉凶生而悔吝著也
　　是故易者象也章亦系申明前章诸说而直接上文盖取诸各卦卦原有象有象则可以像之矣如天地水火象也像之则为马为牛为豕为雉矣彖者材也本义谓一卦之材人多不明盖材乃木之有用处也圣人系辞扵卦谓之彖原欲前民之用故将卦之理数所宜俱著明焉如大匠将木之有用处标示扵人使知所用也此之谓材爻者效天下之动凡事物皆动者也有爻之变以效事物之动所以吉凶生扵动悔吝亦著扵动无不扵爻备之耳
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳　其故何也阳卦奇阴卦耦　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　阳卦多阴章即愚谓卦之阴多贵阳阳多贵阴之说也谓之阳卦阴卦者即根干根坤之说也圣𫝊自为问答曰阳卦奇阴卦耦本义谓阳卦皆五画阴卦皆四画固甚明愚谓圣𫝊谓阳卦奇阴卦耦答合前说指阳卦阴卦中之主爻言也盖阳卦多阴必主奇爻阳少贵阳以阳为主是以阳卦之奇爻为一卦之主也奇爻为卦主则属阳卦根于干阴卦多阳必主耦爻阴少贵阴以阴为主亦以阴卦之耦爻为一卦之主耦爻为卦主则属阴卦根扵坤愚之敢扵将六十四卦分根乾坤而定以为阳卦为阴卦盖有㑹于圣传此章之说耳至圣传所言徳行则指六子之卦言震坎艮阳卦必二耦一奇是一君二民也巽离兑阴卦必二奇一耦是二君一民也又指阳为君子阴为小人小人乃愚贱之谓非奸佞之小人也其意盖谓二君一民则君亦民耳世无君多于民之情理不过谓阴卦之奇画不能主卦必耦画方能主卦而奇画反附于耦以成其卦非以君而听令扵民乃阴为君焉而阳反为民之象义也是以谓之曰小人之道见阴道主卦阴为贵阳附离之也阳卦一君二民亦是如此故谓之曰君子之道道即徳行也道是象数徳行是其理勿作人之造诣论正见阴阳各为主臣也有此理乃有此卦象虽分阴阳而阴阳贵贱盈虚消长毫无偏倚也既有三男之卦不可无三女之卦有干父不可无坤母则知圣传此章即反复其道出入无疾阴阳互根动静无间之理数也主阳阳君子阴小人主阴阴君子阳小人阴阳各有君子小人论已详矣故传君子之道小人之道全就阴阳卦奇耦言其贵贱勿混入扶阳抑阴之偏说也主卦爻已各明于本卦〈如药方内之君臣在四君子汤人参阳君在四物汤当归阴君〉
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几
　　乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日㫁可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复　行也易曰不逺复无祗悔元吉　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　上系传第七章引中孚九二等七爻申明拟议以成变化之道所引虽祗七爻引伸触类贵扵神明扵无尽也后第十一章又引大有上九一爻本义谓错简宜遵之入扵七爻之下下系传复引咸九四等十一爻愚谓皆宜推本义之意叙扵前八爻后盖圣人当日玩易凡有所得形扵言论门弟子随时记载原无次序亦不过申明爻辞象传所未尽者令人极研亦无尽耳故愚欲将上下系传十九爻共叙一章要在释明𫝊意其章句本非圣人所定分合亦不可为典要也何非拟议以成其变化圣人之本意乎
　　上系传
　　中孚九二　　同人九五　　大过初六
　　谦九三　　　干上九　　　节初九
　　解六三　　　大有上九〈凡八爻〉
　　下系传
　　咸九四　　　困六三　　　解上六
　　噬嗑上九　　否九五　　　鼎九四
　　豫六二　　　复初九　　　损六三
　　益上九〈凡十一爻〉无六四六五两爻上下系传共十九爻
　　中孚九二爻君子修身之道首重言行示人知学修之要也以鸣鹤之音拟议君子之言以好爵之靡拟议君子之行先言后行者言尤易知一言而善不善著矣居其室出其言千里之外有从违焉迩又为逺之所自推也况出身之行原在迩而加民之政则见扵逺行亦无难考验不过稍后扵言耳是以体此之君子扵言扵行将同扵枢机视之矣枢机者开阖之要出入之关言行发而荣辱随之非人之枢机耑主乎荣辱者乎且言行不止于身世之交接也存诚以立体主敬以致用崇效卑法之道也故君子以为应乎天地者言行也焉得不谨言饬行以致慎哉同人九五爻君子成已之道既修必求取友之道示人知取友以心徳求孚为要也号啕与笑喜怒之情发必中节乃由中以推和可以存忠可以行恕矣故或出或处隠见不同或黙或语动静不同而应事接物之道贵扵中和一也故二人同心共力尚可㫁金同心者之言其臭且如兰况同心同理同道同徳一心推扵天下而悉合者乎以此为同人乃操约施博耳
　　大过初六爻君子终身主敬遇事用慎敬为体慎以全敬之用也此制心持身之要也措地得安可矣必藉以茅安不忘危故谓之慎之至也然慎不在大茅之至薄得其慎道则任重而获安推斯慎之术往而求安自无危矣乃君子谨小慎微之学自至切近始也
　　谦九三爻君子饬身所主在恭恭为修已应世之要也一慎一恭主敬之学全矣劳而不伐谦之心内裕之极也劳而有功功也不伐者不自有其功由扵立谦体之徳足以承载其功且并徳亦不居也此厚之至即下之至也故伐者必见扵言貌而下者亦必见于言貌诚中未有不形外者若能语功而不骄亦难得矣况更下人君子之有终扵无终之道也盖有徳之言必盛盛扵厚徳非侈张盛大也有礼之言必恭且言行相顾而慎言谨度矣内有徳至盛外有仪至恭皆谦者自致扵道而欲保存其位者也老子云惟其不居是以不去孝经云髙而不危所以常守贵也皆与易通焉干上九爻不谦之咎也咎在亢于行详注在乾卦
　　节初九爻不慎之戒也戒在忽于言言虽至微出好者即能兴戎乱生莫测因言语而阶厉故不出户庭行未出而言尤先讱矣君不宻其言则直臣不能保其位臣不宻其言则祸及且莫保其身凡有机事未动而言泄之疏漏其机人得为计其事必无成也故观扵节初而知君子扵行固谨而不轻动即言亦必慎宻而不敢轻出也
　　解六三爻小人不知慎恭而以怠胜敬骄满自恣所以致寇之本也作易知盗者知盗所由起之理也负而忽乘乞儿暴富无徳无功而遭时得意弃小人之事取君子之器盗焉得不夺之如司马懿之取魏刘裕之取晋皆盗夺之类耳然又有致盗之由亦不必负且乘矣即素乘者若慢不自保其乘下之负者生暴横之心亦思伐而夺其乘此如慢藏其贿以诲人使盗妖冶其容以诲人使淫也此又为乘者戒也此二者皆足致盗故易以为盗之招也
　　大有上九爻君子慎恭之至主敬之乆即为存诚诚之昭格天且祐之况扵人乎天祐髙逺难测必明其所自则知祐之为助助必有由盖天之气运流行不息所助者亦在奉行至顺之道也天助顺者在气化命也人助何哉人助者立心之诚也立诚扵己人皆信之则必助之然则人助信在心徳性也君子能履乎礼即人心之理外著也是以各与人心之理相孚而信则为履信也此制用也若其立体必凝思扵至顺顺天之道恊物之宜此为履信思顺也不惟成己且兼成物又以此尚贤人即以此勉庸众耳天焉得不祐行自致无不利矣非天祐也天理祐之君子之心思自祐之也
　　咸九四爻圣人正心之学也修身由于正心故示正心之要在扵思虑知同归殊途一致百虑则吾心一理可以通万事万物事物至纷一心湛然肆应皆能时措咸宜庶可以无思无虑矣盖正心由于诚意诚意在于存诚诚意者用吾心好恶之真诚存诚者守吾性至善之实理而已所以全成性扵存存且为道义之门矣日月寒暑往来相推阴阳也而有主乎阴阳者本自无二也以至屈信相感利生无穷亦未尝不以一元以统天为天地之气化以一往而𢎞道修教为圣人之功能也尺蠖龙蛇大小不同而屈伸同固屈以为伸伸亦为屈也屈伸者往来相推于无尽而本于一以为两一曲一伸仍是一也即圣人之精义入神屈也而外以之致用则伸乎利用安身伸也而内以之崇徳则仍屈也故屈伸有往来而实至一而无间者也固已难知矣然犹有徳业可名可见斯可知矣若夫由崇徳建业而更有进焉则有不可知者何也圣人精义审乎义扵至精极乎用矣圣人崇徳敦其徳于至崇极乎体矣过此以往虽圣人勤修不倦亦不能自必其所造也精义崇徳可学而至穷神知化非可学而至也惟精义已入神而仍不敢忽崇徳已至峻而仍不敢斁驯至精扵义之原则神可穷矣义者制事之当然神则制义扵无方者也驯至崇极乎徳之本然则化亦可知矣徳者人性之本然化则原性于天命也至于穷义之原知徳之本自知性之由命心之合天人物之始终造化之推嬗俱可昭然矣此又非闻见之知已也乃圣人之极至成徳扵极盛者也又岂可以期必者乎圣人一立诚而徳极其盛至此可见正心诚意为造徳之基也传引此爻明君子学修之道必推其极致者示人无半途可废之功亦无造次可及之盛徳也此爻正切系辞上传所言修身之本
　　困九三爻见不能精义则不能致用不能致用则不能利用安身以崇徳必至如困三之㐫厉矣困非君子所避非所困困于非道也则如困扵石蒺藜也据非君子所辞非所据据扵不义也则入宫无妻不安扵其宫也非道之困名必辱非义之据身必危名辱则徳不立身危则命不全故曰死期将至身不可保妻何可得见宛其死矣他人入室戒之哉
　　隼一物足喻天下之物弓矢亦一器而足喻天下之器射一技而足以观君子应事接物之道君子必求有其道无其遇也不甘无其道而虚声致诮也所以平日藏器扵身用藏扵体中也待时而动用必协宜合乎道也故有往而无不利也君子之道利其器以动而应天下之物动而无所阻以其在道也在道之动动必有获惟其成器在平日而利用在一时且全器备扵一身乃肆应而无不合也此动之用根于静之立体者纯乎理矣内存理而外合道如公之射隼必获且无往而不利也岂君子见利而动乎非也利者义之和也和乎义则义之利有不必谋而自得也噬嗑初九上九两爻以明小人行恶有大小多寡取祸有轻重以示戒耳小人不知存仁故不仁不以为耻不知行义故不义不以为畏无耻故见利方动无所畏忌故威而后惩然知惩而诫所惩者小所诫者大仍为迁善改过之人也此小人之有福者乃能小不善而即得惩知诫而不致扵大不善也校但灭趾仍谓之无咎亦幸矣○名者善之应然善不积名不成祸者不善之应然恶不积身未必灭积者渐也非一朝一夕之故其所由来者渐矣小人之所以积恶者在于初起之一念以小善为无益不足为而勿为也故善不能积以小恶为无伤而不足去也故恶日积及其恶积何可揜乎恶积则罪大不可赦宥而得解此无福之小人所以不遇小惩竟成积恶以致何校灭耳之㐫性命且不可保彼岂知积恶在小而不在大乎
　　否九五爻示君子安身保国家之道亦由一心知危知亡知乱然后身安而国家可保也安与危相反而知危则位安存与亡治与乱皆相反而保存图治乃在知亡知乱此君子安不忘危而乆安存不忘亡而乆存治不忘乱而乆治也是以身安扵知危而国家治保于知亡乱也其亡其亡系扵苞桑苞桑岂足喻其巩固乎
　　鼎九四爻明徳不胜尊位之戒鼎而折足必无知危知亡知乱之心者也与否九五正相参否可以休否而有苞桑之固者知危知亡知乱也鼎可以折而有覆𫗧之㐫不胜任是但知安知存知治者也传所谓内外使知惧者指内贞外悔言之此类是也位以尊徳徳薄则不足附尊位矣知以成谋知小则不足以定大谋矣力以肩重力小则不足以肩大任矣君子必度徳揆知量力以免咎者贵扵自知也如鼎之折足而覆公𫗧且渥而污辱其形不胜之凶何可免乎无学寡识之人犹可恕有心干冒贻误天下者古今来不乏矣洵可深恶而痛绝也
　　豫六二爻明应事接物之道在扵知几知几在于穷理穷理则在心徳为微在事业为彰能用简为柔能用易为刚此圣人之立徳建业皆以知几为要者也故曰万夫之望见为人所观望也几之神乃天下之至神者方能与也盖通乎易之至精至变而方体㑹此至神神而明之于不测也此方谓之知几此圣人之大知也若夫君子必敬必慎不能得几之神亦不致失几之宜也何也圣人言通权达变君子言审几观变也其应天下也上交不谄下交不渎总由人情推测几发无端惟守理絜道不妄动以从人则心之理得而事物之几可知矣故扵动方见微吉㐫之先兆已早得由扵君子静虚之体守己不随人故静足揆动方动之始即知其吉㐫之终也所以君子见几之善则迁见几之恶即改见吉之合道则趋见㐫之违道则避其作不俟终日言其至神速也究为君子自决于己之理欲而非因人为逆从也易云介扵石不终日贞吉贞则吉之几也静存为动发之本也故介而如石不可动移理至而事必起气数亦随之而已寜用终日稽迟疑惑乎理明义精决㫁于其间可识其无犹豫也此君子之知不同扵众也知几也知微知彰本末明也知柔知刚体用得也岂非万夫之望且可以训世励俗何难自全其身名而无难耶复初九爻引颜子之改过迁善是为能知几者盖得夫君子知微知彰知柔知刚之道者也故亦去圣人不逺矣颜子称庶几者庶几于道也道者至善之止也不能止于至善而不迁者气拘物蔽为过也过则为不善不善贵扵即能自知自知尤贵即能不复行皆省察之勤戒饬之宻此即论语所论克己复礼天下且归仁道何不可几乎扵易云不逺复无祗悔元吉人心之仁徳气化之元阳原本一气一理耳损九三爻明取友必耑之道天地男女之道分为二如朋友然氤缊构精则合二为一矣故耑一然后有化育生长之功此君子修身必交友也交友必取友乐善不诚则不一矣惟诚以立己善取于人斯为能致一也盖善即人心之性也诚乃存性中之理也在己则云诚实求诸已而有此理也在人则称善彼能得其理而著之为善道也究之人已一理以相流通而已此之谓致一天上地下而气相交故其气𬘡缊绵亘周宻之象扵是既言交复言𬘡缊祗是一气而已万物生化醇凝于此中矣万物之所以生生不已者化也化之本乃此醇凝之气所谓𬘡缊者也乃一动而为阳为男一静而为阴为女男女阴阳互为动静一往一来一升一降此以其精相交媾也化万物之化遂能生万物之生凝者自一本散于万殊既生万殊各又凝为一本以生生于无终始焉惟其化之醇所以媾之笃惟其媾之笃所以生而不穷一阴一阳静耑动直静翕动辟至纯无间生意不息矣若有参杂其理不一其气不醇无物可生矣故易曰三人行则必损一人一善一不善损其不善也二人皆善损其善之不尽善者也如是则独存一人为己之对相感相应至耑至笃得至善为友何难哉此圣人因取友而取象于天地阴阳相交生物之气化圣人拟议易之象义如此方可谓神而明之矣
　　益上九爻言君子修身以交世之道也交友取善为君子同类言耳出身加民则该之者众矣君子亦惟于身之为行求安于心之为语求易于交之有求先定而已然定交亦在言行也是言行为修身应世之要也故修此三者徳方能全也君子之崇徳以安其身非为民与也然身安之动动而世为天下法民焉得不与乎和易以平其心非为民应也然心平之语言而世为天下则民焉得不应乎慎择取友以定其交非为人与也然定交之求求非违道干誉祗为同声相应同气相求人又焉得不与乎君子终身慎修而不敢忽者内在言行外在朋友之切磋琢磨也若身危之动动无与徒惧以语民不应无交之求求不与理有必然事有必致也无与者则伤之者至此人情本如此也易曰莫益之或击之由于立心无恒耳㐫可知也在中孚传曰言行君子之枢机君子所以动天地也恒传曰圣人乆于其道天下化成即从君子内存恒心外立不易方于言行交友善终始来也此复拟议之正与中孚九二相应也○以上十九爻然干之上爻复见祗为十八爻取十八变成爻之义乎
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言㫁辞则备矣其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
　　圣𫝊再申明乾坤为阴阳之统易立于乾坤圣人画卦系辞皆不外乾坤两合成一而已不惟一本之一系两合成即万殊各成其一亦由两合成是无一无二无二非一之理数也明乎此则知易一也然乾坤之两合成易之一俾易中之一本发为万殊者一皆由乾坤之两而出也是可谓乾坤为易之门矣何也易之一合阴阳而成干则阳之统也坤则阴之统也一阴一阳出入往来即乾坤阖辟之道也扵是易之理数虽广大悉备天地万物无不为易所蓄然不过阴阳二者合以成一以为易耳是阴阳虽分而自有主乎阴阳者以合之则阴阳之徳也徳虽为合但既分阴阳则各有其徳何以谓之合乎盖阴阳虽分实一气之出入往来屈伸变化分之则两合之原一故阴阳各有一徳而合之仍一徳也在气如此在理亦如此兼理气言则易之道亦如此仍无二非一也然无一非二既有此气此理此理此气必分为二分二则必各有体用以静为体者阴也而动以为用已属阳以动为用者阳也而动本扵静又属阴阴阳互根成一而必分属为二也是阴之体柔而必用刚以济之阳之体刚而必用柔以和之遂为老少之四象遂相摩为八相荡为六十四无卦不有刚柔无卦非以刚济柔以柔和刚期于得乎中正无所偏倚所谓贞夫一者也学易者玩卦之刚柔虽分实互相和济以成乎一则知刚柔各有体者二也阴阳原有合徳以为刚柔立体者则一也此无一无二仍是无二非一也易之为易兼理数以备道如此天地之撰虽广大易之阴阳合徳之一皆足以体之也天地有形故撰无穷圣人用易以合徳为道是以道体乎撰也神明之徳虽幽晦易之阴阳合徳之一皆足以通之也神明本无迹故徳莫测圣人用易刚柔分应是以心通乎神明也体天地之撰用合徳以一其二也撰为事为阳则体之通神明之徳用刚柔以此一分彼一为二也徳为理为阴则通之易之体天地通神明如此功业然不过分阴阳为乾坤之二以合其徳成易之一至易至简易简而易之道备矣此就画卦言易之用万其体归二为乾坤二复归一为合徳乃易之所以为体而乾坤又为用矣再明系辞
　　辞必先正其名理数之所存象之所著名之所称也易之理数言其用一本而万殊就万殊中各有理数则各有二以成一易即就其一以明之杂至万而不越原一也因而考稽其辞所以引伸触类无穷无尽称名之杂至矣有上古之世无此事此物而易之称名皆备焉者世道衰微阴阳乖戾无情不启无事不有故不能如上古之事物理数纯而不驳易之称名遂不得不因其纯以名纯驳以名驳矣然世虽分盛衰运虽有隆替无不具在阴阳中也有此阴阳方有此理数有此理数即有此名以称之是以易之称名合世盛衰气纯驳以称名究不外无一无二无二非一之道也称名愈杂而理数亦终不越乎道也此易之所以盛世画卦足以尽其象必至于衰世系辞而后能备称其名尽达其意也谓为衰世之意者谓当衰世则圣人系辞之意不得不如此之杂而实先后天一揆期于不越乎以万归二以二归一之意而已矣究皆先天圣人卦爻象数中所有也又何越乎先天之圣人画卦以合徳立体以乾坤致用后天之圣人以不越于理数者立体以称名之杂致用扵是易之一分著扵卦爻之间系辞之内各得一以成一而易之一推暨扵不可穷尽可谓备乎万物万事矣何也夫易之一而为二二而归一由此极深而研几焉殆无往不彰而无来不察也且无显不微而无幽不阐也观于二知本扵一往者尽彰矣观扵一知必有二来者尽可察矣显至极为万者有一以微之也幽至极为一者有万以阐之也俱主扵合徳为体以分刚柔生四生八生六十四以至扵万有不齐为用则往来出入屈伸变化皆一气所为一理即寓扵一气之中耳何往不彰何来不察乎往者已过之气化也即为来者之机兆易于往者为理为数无不彰著其象义因此以推测则未来者为理为数无不可察知其象义矣显者当前之事物也即为幽者之发著易于显者为变为化无不微妙其体用因此而探索则幽深者为体为化无不可阐明其体用矣是形下者显而形上者有以微之如易之理数微乎卦爻之显也性情者幽也而美利足以阐之如易之元亨阐乎利贞之幽也此就先天卦爻已足以见易之备况后天圣人推开而系之以辞扵卦爻中观象知数稽数知理体㑹乎理数而知道以道之一广暨之万事万物即各得成一之理数矣以是系辞有本也故称名必当也辨物必明也言必主乎贞而正也辞必尚乎㫁而无疑也既有卦爻复有系辞学易者能居则观象玩辞以为居而安动则观变玩占以为动以正易之道无不备者学易者皆可备之扵一心体之扵一身推之于家国天下万事万物无不得其宜也备于一心则一之体立矣时措咸宜则各得其万之各一矣终能彚归乎心之一此学易者自具于心之易也再绎系辞称名虽小取类则大也小谓寡也近也大谓广也众也称名谓因义以定名取类谓因象以推义也名此义不过一端之小推其象有无穷之义此小大之谓也名象之中有义理之所在圣人系辞之㫖所在也以圣人之㫖寓于圣人之辞辞不过期达乎义而义之引伸触类神明其㫖无方体矣虽无意于文而自然之文非胜质之文也故㫖逺而辞文也是以其言至曲折委婉而能中乎事物之正也其所著吉㐫悔吝之事至宏博开大而肆然明通也究皆深奥精微而隠然莫测也肆者其事物而隠者其理数也易之言曲中事肆隠又如此学易者就卦爻既明其象而知因象取义有圣人陈其辞更知因辞得㫖似亦可以无疑矣犹有疑而未决者则贰也若能占易而求得事物之宜遂能前用而各明得失之报报者事物因感而应得吉失㐫毫不爽也是人已感应得失吉㐫皆二惟以一理主之则二者归扵一疑者无不明矣然何非阴阳分刚柔而各致其用之二皆归扵合徳以立体之一乎故乾坤二也而合徳为一易也者迨合万为一以立体而以乾坤为二以致其用也乎
　　右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权易之兴也一章自是指文王下引九卦称九徳似有尚书九徳备而可以正位凝命之意也所引九卦乃为处济忧患之道前一节是体后二节是用后二节之前一节知之开扵始也后一节行之著于成也各就其卦之象义形容圣徳之体用又为凡处忧患者前其用也亦如杂引十九爻明修身正心存诚主敬矢慎向学尽乎在己方可以推之交友取善应事接物无不得宜也践履笃实以为立徳之基始形践一分性尽一分矣谦和下人操持应世无往不利其用是为徳柄复之元阳即人之仁心成性存存道义之门是为徳本立徳贵𢎞信道贵笃守理必一制行有常是为恒徳坚乆无替其徳方固损欲必尽谋理斯纯绝群情之纷杂且能损满假扵无尽故损为徳之修徳又贵寛其量量又贵养之优量包天地养积终身故益为徳之裕困徳之辨即困心衡虑之义孟子所谓劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为动心忍性増益其所不能此是徳之辨义井徳之地养而不穷以喻徳主扵静用之不穷如井之在地体静而用顺也巽徳之制巽进也徳期于进而又不容躐等为进必也驯顺渐积以为进虽徳之量无尽而进徳之途以是为制耳制而有节方进扵不已如水之盈科后进而放乎四海也此一节是九徳之体履者礼也履必当礼礼虽严而用贵和得其和而中可得中和非徳用之至乎谦者卑自牧也然依礼合道之谦愈下而愈尊愈自晦而愈光明不止接物以谦而已自不居徳为本也复小而辨扵物阳微之际能察其来复之机则理之固有可存而凡物之本然可以一心之理通于无间矣恒杂而不厌恒乃日用常行之道虽各有纲领然条目颇繁杂又无新奇可喜所以人多乆而生厌五常百行所以不能始终如一惟不厌则自见纲维井井服习无斁然后可乆而有成徳可循也损先难后易从徳之修来也乃惩忿窒欲之事也益长裕不设不设祗是不诪张铺排底意思俗言常曰设处因其素裕故临时无急遽苟且如耕九所馀家给人足即有兵㐫有备无害也困若能辨虽极穷而通必生扵穷矣井居其所而迁井不迁者也迁者井之用养之及物也徳立扵不迁如地之静而不动然后可以徳化民而风教自逺矣巽称而隠亦从徳之制来徳之巽进实之所在名必附焉故声誉腾闻如风之无逺不届然君子修徳暗然而隠潜徳之光亦必乆而方发君子所以不可及乃人之所不见也第二节虽言徳之用然俱就立徳者身心上形容其卦之象义第三节方说到应事接物由中达外之道此章三节首节叙明九徳徳之本然在我者也二节明九徳在于知其当尽而后能备于在我也三节则徳成可以推行于无暨莫不得其当然矣○履以和行非和则礼为烦苦之具岂能行乎谦以制礼非礼则失正之谦本于无制也复之㡬微先在慎独故必自知恒之道乆终始如一方无斁渝损己必利人故害自逺益人即是益己故以兴利仍是二卦相为损益之义困以寡怨困以能辨而得通则一本于致命遂志之心通否俱无怨尤也惟内无怨尤世亦何怨乎井以辨义井养不穷仁也然亲亲仁民爱物有义以为辨别差等仁方推而各给故仁义如阴阳虽分二而其合徳则一不可偏废者焉结之以巽以行权学能巽进至于行权不失乎经则可几于神而明之矣圣而不可知之谓神者方能与扵斯乎此节耑言用矣可见圣贤立体致用及学者学圣贤之立体致用无不在易也
　　右第七章
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适　其出入以度外内使知惧　又明于忧患与故无有师保如临父母　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　易之为书也不可逺一章圣𫝊耑为用易者勉其进徳而后可成业也先后天圣人开务成物之道寓于易矣凡人日用恒常其理俱备扵易乃不可须臾离之书也故曰不可逺然其道虽在切近身心之间而又不可执一以求道是其为道也至有定而至无定者是道也盖屡迁之道也故就其卦爻观之变动不可居也周流不能息也六爻之位虽实而变动不测则六爻俱为虚体全玩变动以成其用矣是以上下无常言卦之错综也刚柔相易言爻之贞悔也卦爻虽有成象成义而变动无方何能执定以求其典要乎然则易亦不能自主也亦惟顺乎数之自然循乎理之当然以听卦爻变动之所适而已盖凡占者来求乎易易亦不能自主仍以占者之徳主之占者徳立于心神明鉴于神所得卦爻随其意之善恶以示其事之吉㐫岂易所能操其变之所适乎虽然不可测者变也所可定者度也变适无方无方非度为出为入阴阳屈伸变动难穷而祗此一气中寓一理以散见于万事万物圣人取而著于卦爻之间系之以辞何卦何爻何辞无度乎度者规矩尺寸有法有制者也占者无论念存于内事形于外凡有所求受命如响能不凛然知惧乎不但占得㐫厉悔吝宜惧即得元亨大吉无咎皆宜知惧何也占㐫厉悔吝者以省愆补过而惧占元亨大吉无咎以徳不叶则占不验为惧也此即后章易之兴也一段其道甚大百物不废惧以终始其要无咎之义似无脱误占者能以内外知惧之心以求其象义于出入斯求易而或可有得耳何谓内外则兼变动贞悔而言内外也卦爻俱有内外贞悔甚明矣盖易之为书成于圣人忧患中也是以明于忧患为甚确切天下万事万物无不在忧患中惟不知其故则不能惧求于易既知忧患之故虽欲不惧亦不能矣是以每占易而无有师保易即其师保为之启迪也无有父母易即其父母为之训诲也方能以常忧患者免忧患也不然易虽出入以度而占者内外不知惧何免忧患哉或谓内外以存心制行言亦通故善用易之君子凡有占问初得其卦爻必遵率其所系之辞以揆度其向往之方言揆方则兼玩卦爻之象在内矣既能率辞揆方则不可为典要者至此皆确有典常可守可循以是用为趋避兾免忧患想无难也但易之为书不在卦爻系辞粗求其象器言语之迹也必知易之道体易之徳可以立于圣贤之途而为谨身寡过之人则易之道斯实有所附托而可以推行于无穷若不知易之道即知而不能体易之徳心存私欲行蹈匪僻乃欲占易以利其私心私事则虽有易如无易有占如无占也故曰苟非其人道不虚行言必其人有易之道而后能用易之道也言道不虚行者道原虚寄于天地之间必待有其人备其徳道方能实见诸日用伦常动作云为之际也虽千古无人未尝一时无道有圣人道即行于圣人有贤人君子道即行于贤人君子即善人端士一言一行之合于道道亦俱行于一言一行焉道至虚徳至实徳有大小道亦有偏全徳备其纯道充其量非圣人不能也学者能谨身修徳用易以为寡过之学初不过一言一行之合道渐至于徳全而道备方为学易有得也此章耑为占易者立教却是学者省心修身切要工夫岂可忽乎哉右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备　噫亦
　　要存亡吉㐫则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也
　　柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也　三与五同功而异位三多㐫五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　易之为书也原始要终一章圣𫝊明卦象六爻之位置以卦象及彖辞为纲领以六爻为条目也首举易之为书原始要终者自乾坤父母而有六子经卦八立焉因而重之六十四卦备矣其言质者体也即原始也于是每卦各成一体由太极一体而分著用于诸卦诸卦又各立一体以分著其用于六爻也此要终也至扵其用六爻变通无尽无终则六爻之相杂唯象其时物而已时行在天物生在地中立人事俱无终者唯于六爻拟议以穷其变化则天地时令事物理数足以备之此以明易之要终扵无终焉耳言相杂者谓刚柔推生变化也然变化无定而爻位有定卦体立而寄用于六爻六爻列位又各有体如初如上以本末为体如二如五以得中为体如三如四以居内交外为体则又一定不移者矣是故凡卦有初上两爻初则难知上则易知亦因卦体之本末在是两爻耳不惟玩易者为然圣人系辞于初亦以辞拟议未尽显明于上之卒方示之以成其终皆因卦体寄于爻位不得不因卦之本为方进之机末为已成之势圣人亦不过因其初卒以拟议焉此初上两爻之体用也若夫卦中二三四五四爻皆谓之中爻中爻所该者愈多矣象物则甚杂也比徳则各撰也曽晰云异乎三子之撰撰徳犹云具徳具徳犹言立徳也卦有徳爻亦有徳徳皆卦爻中固有之理数圣人系辞以明之则其徳立于是卦是爻中故曰撰徳也合物与徳言之象数义理俱在爻中为是为非即吉㐫悔吝之所以分也乌可无辨乎辨是非以分吉㓙系之辞以示人诚非二三四五中爻不能尽其象义也此中爻所以偹一卦之体用也观于本末及中爻则存亡吉㐫之道不亦大明乎圣𫝊复叹之曰噫亦以此要存亡吉㐫则亦坐而可知来所谓坐照之知也言要者约略之辞盖中爻乃一卦之中道也卦有始以初为始卦有终以上为终中四爻为中合上下卦以言其体也得其中道则于本末两爻更明切矣是以学易而有知者先观其象后观其辞于卦之立体已明且观于彖辞则是卦六爻之用俱可以思得其过半矣盖本末中爻俱不越卦象彖辞乃因卦之象义为系者故传以易简之㫖示之不外原始要终以为质之意耳再论中爻二与四同功二四皆阴数之爻然位不同位不同其善亦不同功能也言其用也善徳也言其体也阴之用虽同然异位遂各有各用各用斯各致其功况徳之善不同乎此亦言其质也之义二多誉四多惧俱以近言四近于五多惧二近于初多誉也何以近于初多誉誉起于下也何以近于五多惧惧凛于上也且言四多惧有谨言慎行之戒二多誉为进徳修业之劝也非但言誉惧而已也若以阴柔值此阴位以阴处阴不利于逺者四尚可以近君而用柔道济君二则逺君不能以柔道见功矣但原始如此要终亦无咎何也用柔得中二能起誉于下亦可逺致于上也此论四二两中爻之体用也再论三五两爻三与五同功异位三五阳数之爻各有各用亦犹二四也其体亦在位中可见三多㐫五多功贵贱之位不等故体用俱不等也三体不中位不正功难㐫易五当位体尊位重则易致乎功能耑就位论岂徳因位为轻重乎不知此乃就卦爻体象言其理数本如是又非较量徳位之说也此徳从位字生出言其体也亦非行道有得之谓也即其位之体用以衡其位之徳功亦自然之理数不待圣人安排方得者若以阴柔值此阳位可危之道言不胜任也若以阳刚值此阳位则克胜矣但亦是原始如此若要终为危为胜又各具象义不可以为定则焉此又传所未言而可为引伸者也此论三五两中爻之体用也人能于中四爻明其体用初上两爻知其本末于条目已详矣再就卦象彖辞观玩得其纲领何卦何爻圣人之情不可见乎然总不外原始要终知其质者为学易启观玩之门也
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉㐫生焉
　　易之为书也广大悉备章耑就六爻以明卦象所以为系辞之本也易之为书广如天无不覆大如地无不载万事万物之理数俱备于易中矣此可于卦之内外两卦卦各三爻合而观之得其象义盖易有天道焉卦之上两爻足以拟议之也有人道焉卦之中两爻足以拟议之也有地道焉卦之下两爻足以拟议之也是卦之有六爻乃兼三才之道而各用两爻以象之也所以爻有六六者非他三才之道耳兼三才而两之易之象数也三才之道则象数中之理也兼理数言谓之道也分言之三才各有道合言之一易道也分言之三才两之各有刚柔两仪以二成一合言之三才共一刚柔刚柔共一太极以成一易也才同前章原始要终之说此更兼象数道理分三成二合一以言体用焉于是知天地事物之所在即道之所在亦即爻之所在也道不能有静无动动必见诸事物之间易以载道亦不能有静而无动动则见诸变动之爻此易因变而有爻也爻有六位贵贱不等此刚柔之相杂也万事万物相杂不外刚柔二物相交于是自然之文亦即著于其中矣文之相值乘承比应有当不当象著而义彰焉吉凶之系辞于此定矣是全易之体用寄于卦而卦之体用分寄于六爻于卦爻之用穷其变因而求全易以㑹其通终始体用不较然大明乎易之为书三才之道备广大如是固有此卦爻为之端倪矣不责学易者求诸驰骛也何可不知所从事也耶
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　易之兴也章圣𫝊耑明文王周公系辞开成之道也易虽作于伏羲传于三代然至周之初始兴谓之兴者卦爻象义著为文字占者可以观玩而尽其智力也夏商二代不知有辞否即有辞亦未必如周能得卦爻之理数传以盛徳归周亦是由其功业兴易系辞而命之得成乎易孚于伏羲之先圣也不惟因功业而思盛徳而且因盛徳而审时事文王徳之盛也纣忌之有羑里之危周公徳之盛也武庚忌之有东征之危是文王周公皆因忧患而玩易系辞耳故其辞常示人以危道也然知危而谨身修徳则危可反平如以为易而忽之顽率奢傲则平者反倾矣易之辞概如是也是以易之为道甚大百物之理数咸备必占者自能玩圣人之危辞生戒惧之危心以持危言危行于终始焉乃要归于无咎也此易之道也天生人之道刚健为体柔顺为用者也以凖于易兼三才而著其体用分刚柔而明其变通期以实践之于人事而已故易之道即人生终始之道有体有用知危知惧概以防忧虑患之心虑之焉往不臧乎故传复以圣人因忧患系辞以示学易者贵知所宗也此上三章虽分愚谓可作一章聨贯而观之也
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　下系传末章圣人以易之情辞示人因情可以得其性因辞可以逹其理全易之道备于乾坤乾坤者易之情所著也干之情固确然示人以易矣然其性则至徤也是刚徤者干之性𤼵而见之于情则至平易也又非平易而无以济艰难及率其性情成为徳行至平易而足济天下之艰难是于恒易之中有知险之道也干之性情在体徳行在用如此凡易之阳刚皆属乎干其性情徳行可明矣坤之情固𬯎然示人以简矣然其性则至顺也是柔顺者坤之性𤼵而见之于情则至简约也又非简约而无以通蹇塞及率其性情成为徳性至简约而足以通天下之蹇塞是于恒简之中有知阻之道也坤之性情在体徳行在用如此凡易之阴柔皆属乎坤其性情徳行可明矣𫝊兼徳行言徳就成为功能者言也观知险知阻则不但知之且足以济之通之使无险阻矣盖乾坤之体象以气化言也有性情有徳行则理寓于气性情徳行斯具焉既有性情徳行可以崇效卑法是在学易之君子以其性情体㑹乾坤之性情以其徳行效法乾坤之徳行所谓非其人则道不虚行正见道虚而赖人以实之此传示人乾坤性情徳行之本㫖也学易者诚能知阴阳不外于乾坤乾坤各有其体用以其心之性情㑹乾坤之性情使体与体相洽自悦诸心而深有得矣以其虑可以知险阻者求乾坤之知险阻使用与用相合惟研诸虑则大有功矣于以定天下之吉凶知之事也于以成天下之亹亹者仁之事也皆乾坤自然之功能本乎健顺以立体易简以致用者也学易者亦立体以健顺致用以易简亦自能定天下之吉凶成天下之亹亹者矣且易者圣人本仁知而作也学易者能以易之体用为体用则圣人之仁知悉备于心思矣自能体㑹乎易也易之难释也縁有四层道理在内天地现成道理是一层易中有自然道理合乎天地是二层作易之圣人因此道理作易而其心中之道理即著于易是三层学易者能体㑹于易使其心之道理相融洽贯通是四层如此章首二节四层道理俱在内圣传却不过统言之然非作四层㸔其道理终不明㸔明时几层道理总是一个道理特不可不于分中求合如不分㸔何因得知合一之道理乎易之性情功能既明斯可以渐通㑹其变化矣变化不测也刚柔相推尽之矣天地间万事万物不外刚柔以二成一及其相推以成变化仍是一分为二者往来屈伸祗成其一天地亦总为一而已矣但一物一事又各为一变化之不测亦如人之一言一动不可穷也能知阴阳变化如人之云为也可以体㑹于易而事物之性情功能亦无不可观察而得识矣是以吉庆事则知其有祥也如中庸所言善必先知之也不言㐫事者该于吉事内也是以尚象之事则知其合器也此为以制器者尚其象言也是以占卜之事则知未来也此为以卜筮者尚其占言也人之用易虽不同而易之以徤顺为体易简为用无不同也学易者亦不外悦心研虑以求之本知以明之本仁以成之耳何也天地也易也圣人也其为体为用皆自然而成者也是以其性情功能亦皆自然相合为一者也是故天地设位有天地之体用自然之理气也圣人生于天地之间以天地之体用为体用亦自然而合天地者也因而仰观俯察得其自然之性情明其自然之功能于是圣人自立其性情自成其功能与天地为一矣惟无以示天下后世也遂作易焉天地圣人之性情功能俱备于易人可谋也鬼亦可谋也圣人可成能也百姓亦可与于圣人之成能也人谋者考诸三王不谬也鬼谋者质诸鬼神无疑也天地设位圣人成能者建诸天地不悖也百姓与能者圣人有所不知能者匹夫匹妇可以知行也总是此一气一理合而为一道也故合人鬼圣愚而无不相㑹通融洽耳传言至此易之性情功能不可于学易者一心一虑而体㑹有得哉然则易之有辞岂能外于易之情乎先天之八卦全以象告易之情也后天之爻彖兼以辞言乎圣人之情也圣人无情以易之情为情以告乎天下后世则又以天下后世之人情通乎圣人之情也系辞之圣人何能知易之情而修辞立教乎盖亦有㑹于先天卦爻刚柔杂居相推变化而知其吉㐫故能系之以辞以吉㐫垂示于占者也此圣人之悦心研虑定吉㐫成亹亹者也而学易者可不知所从事乎再以万物万事之情明易之情易之卦爻有变动数也然数理不相离义利亦不相离也知数之应变动为理之当然义在是利亦即在是矣以义为利利则得吉不合义之利利反得㐫利有定而吉㐫无定乃因人情而迁变也此言趋避向背得失顺逆变动人情又至不常也所以吉㐫亦至不常而迁变莫测矣即凡占易者之情虽至易迁究亦无不可明矣爱恶相攻即类聚群分也故吉㐫生于异同焉逺近相取即来往比附也故悔吝生于顺逆焉情伪相感即公私参错也故利害生于交战焉此万事万物中之人情也皆易之所备也亦可以凡易之情原要矣人情与易情也大概以相合则吉相违则㐫逺而不相合尚可无虞近而不相得则㐫必矣即免于㐫而有致害之情在焉悔且吝终不免也此専言人情从违于易之情也易有情而因有辞人有情亦当有辞由情而求明乎辞即就人之辞以明情人之辞将叛者其辞惭也悖于理未尝悖于知也中心疑者其辞枝志不定则语多蔓也吉人之辞寡慎于言以敏于行也躁人之辞多躬行不逮而尚口乃穷也诬善之人其辞游无定见于至善之所止故游荡不知所归也失其守者其辞屈不能止于善而不迁故为外物交诱屈抑而丧其自得之致也此就人之辞以明其情言者心之声辞亦归于情而已矣末二假推人之情辞何也欲学易者因乾坤体用徤顺易简之本求易必兼明人情人辞之末以深其心思以𢎞其知虑然后能悦能研足以用易以定吉㐫成亹亹也庶几学易者之性情功能与天地圣人相孚即与易相合一也盖合天人物我而一之者也此圣传终篇明易之性情义理并及于人之情辞以望天下后世学者合三才以求易也
　　右第十二章





　　大易通解卷十四