大楼炭经/06 中华文库

天地成品第十三

佛语比丘。天地破坏。更始成之后。人皆在第十五阿卫货罗天上。其天上人。以好喜作食。各自有光明神足。其寿甚久长。佛告比丘。时其水满天下地。尔时无有日月。亦无星宿。无有昼夜亦无一月半月。亦无年岁。窈窈冥冥无所见。天地成之后。彼天人福德薄禄。命欲尽者。从阿卫货罗天上。来下游此间地。亦以好喜为食。各自有光明神足飞行。在其人间。寿甚久长。时天下人。甚端正姝好。不别男女。亦不可别君长庶民人。但共众俱往还。佛语比丘。时地上自然生地味。譬如白酥上肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。时有一异嗜味人。心念言。我欲试以指取地味尝之。知何等类。其人便以指取地味尝之。甚喜嗜之。如是尝至三反。遂喜即后撮满手食之。馀人见已便效以手撮取地味而食之。人食是地味之后。身即粗坚。面色变恶。亡失光明。神足不能复飞行上天。天下复如故。天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之后。法当有大黑风起。吹入大海水深三百三十六万里。取日月大城郭。上须弥山边。百六十八万里。著日月城郭道中。用是因缘。天下有日月也。尔时日大城郭。从须弥山东出。绕须弥山王。西入围绕。复从山东出。绕须弥山西入。时人有言。是昨日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭复从须弥山东出。如是三反。绕须弥山西入。尔时人言。是昨日日也。或有言非是昨日日也。日城郭复从须弥山东出。如是三反绕须弥山西入。尔时人言。是昨日出者也。是故谓言日也。有三事。一者出照现城郭。二者没不现其宫殿正四方。其光明照周匝。是故圆。以天金水精净洁作城郭。彼二分。一分者清净金。无瑕秽无垢浊。光明照耀。一分者水精。洁净无瑕秽无垢浊。放光明。日大城郭。广长各二千三十里。高下亦等。城中有金楼观宫殿。名阎浮清净。高六百四十里。广亦六百四十里。阎浮楼观宫殿中。有日天子坐。广长各二十里。以天七宝金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙作之。日天子一身。皆出光明。照阎浮宫殿。阎浮宫殿之光明。照大城郭。大城郭之光明。下照四方。日天子不念言。我为行不行也。常以五乐自娱乐快乐。天子有无央数天在前导。快乐无极。前后导从御行。是故谓为御。日天子其城郭。以七宝作。七重壁。七重栏楯。七重交露。树木园观。浴池有青黄赤白莲华。中有种种飞鸟。相和而鸣。日天子寿。天上五百岁。子孙子孙相袭代。极竟毕一劫。日天子城郭。下出五百光明。周匝复有五百光明是为千光明。善因缘所致。何从得千光明善因缘。以何致之。用照天下。令人民见其光明。以能成为诸事。何以故。人民。见其光明。以能成其诸事耶。若有布施与沙门道人及贫穷乞丐者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所求索即疾与。不逆人意。常不断截。无厌极施。一心施后不悔也。令道人清净奉真法欢喜。用是使安隐意定得无央数善行。譬如转轮王初立为尊。其意欢喜无央数。佛言。如是也。若有人布施沙门道人及贫穷乞匂者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所索不逆人意。不断一心。施后不悔。令清净道人奉尊法。用是欢喜。使安隐意。得无央数善行。其人命尽死往至安隐家。即生日天子所。便疾得持日城郭。其光明照下四方矣。是谓为千光明以善因缘所致。复何从得千光明。善有十因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。六者不恶口骂詈。七者不两舌绮语。八者不嫉妒。九者意不瞋恚。十者正见。以无央数心念善慈仁。身死即生日天子所。自然得持日城郭。是为千光明善因缘所致。复何从得千光明善因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。意行无央数善慈仁。譬如好地四徼道中有浴池。清凉水濡且美。周匝种种树。若有人从暑热中来。饥渴极人入浴池中。洗浴饮其水。彼人意念无央数欢喜。佛言。如是也。其有不杀盗淫妄言饮酒。意念无央数善。身死得生日天子所。则疾得持日城郭。是谓以善因缘所致千光明之耀也。何以故。日大城郭。令天下为秋冬寒。用十二因缘故。何等为十二。一者须弥山中间。长三百三十六万里。生青莲华红莲华黄莲华白莲华。甚众多大香好。日大城郭。光明照中。为夺其光。用是因缘故。令日大城郭寒为秋冬。是为一事。二者阿罗陀山。中间长百六十八万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好。揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是为二事。复次俞安山。中间长八十四万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好复揈日大城郭之光明。是故天下寒。是为三事。复次善见山。中间长四十八万里。中生青红黄白莲华。甚众多大香好。揈日之光明。是故令天下寒。是为四事。善见山外。次有阿抄波山。中间长二十四万里。五阿抄波山后。有尼弥陀山。中间长十二万里。六尼弥陀后。次有比那山。中间长四万八千里。七比那山后。次有铁围山。长二万四千里。揈其日大城郭之光明。用是故令天下寒为秋冬。是为八事。复次天下流河。揈其日大城郭之光明。是故日大城郭寒为秋冬是为九事。复次其河水东流。向阎浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。便揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是为十事。复次河流向俱耶尼者少。流向弗于逮者复多。复揈日大城郭之光明。故天下寒是为十一事。复次河流向弗于逮者少。流向郁单曰者复多。彼复揈日大城郭之光明。大海水揈日大城郭之光明。是故天下日寒有秋冬。是为十二事。何因缘日大城郭。热为春夏。有十事。何等为十。一者须弥山王。其边有山名阿多。高百六十八万里。广亦百六十八万里其边无限。甚姝好七宝。金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙作之。彼揈其日大城郭之光明。用是故天下热。是为一事。复次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四万里。广亦八十四万里。其边无限甚姝好。皆以七宝作之。揈其日大城郭之光明。用是故天下热。是为二事。复次伊沙多山外。有山名喻安陀。高四十八万里。广亦四十八万里。其边无限甚姝好。皆七宝作之。彼复揈日大城郭之光明。天下热。是为三事。复次喻安陀山外。有山名善见。高二十四万里广亦二十四万里。其边无限。是为四事。复次有山名阿抄尼。高十二万里。广亦十二万里。其边无限。五事。复次有山名泥弥陀。高四万八千里。广亦四万八千里。其边无限。六事。尼弥陀山后。次有山名比那头。高二万四千里。广亦二万四千里。其边无限。七事。次外复有山名铁围。高二万二千里。广亦二万二千里。其边无限。皆以七宝作之。日大城郭之光明。皆照其上也。用是故天下热有春夏。是为八事。复次从此高四十万里。有天神舍。以水精作之。在虚空中。大风制持行之。譬如浮云矣。天下人皆共名之为星宿。其大者围七百二十里。中者围四百八十里。小者围二百四十里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因缘故天下热。是为九事。复次天下地。揈日大城郭之光明。用是故天下热为春夏。是为十事。日大城郭。有常持风五品。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五。共转行日大城郭。未曾休息时也。佛言。尔时月大城郭。出绕须弥山。东行西入。光明威神稍减。是故名为月。月有二事。光明周匝照四方。其大城郭。四方正圆。光明周匝正圆。月城郭以天银天琉璃造作之也。月大城郭。广长各千九百六十里。高下亦等。城中有月天子天。琉璃宫殿。高六百里。广亦六百里。中有天子坐。广长各二十里。以七宝金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙作之。月天子身。一切皆出光明照宫殿。光明出照大城郭。城郭之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行不行。常以天五乐娱乐快乐。月天子前后导从诸天无央数。百御行常快乐欢喜。故名为御也。月天子寿。以天上五百岁。子孙子孙相袭代。其城郭壁以七宝作。七重栏楯。七重交露。七重行树。树木周匝围绕。皆以七宝造之。有园观浴池。中生青黄白红莲花。种种飞鸟。相和而鸣。月天子下有五百光明。周匝复有五百光明。月为千光明。善因缘所致。千光明善因缘。何从得。若有布施沙门道人及贫穷乞匂者。衣被饮食车马六畜香熏华房室舍宅灯火。所索不逆人意。一心布施后不悔。令清净道人奉真法。使安隐得无央数善行。譬如转轮王初立为王时。意欢喜无央数。佛言如是。若有布施沙门道人及贫穷乞匂者。衣被饮食及众用者。令德无央数安隐欢喜。其人命尽。死即生月天子所。则疾得持月大城郭。是故谓其千光明以善因缘所致。复何从得千光明善因缘。若有于是不杀盗淫。不妄言绮语恶口骂詈两舌。不嫉妒意。不瞋恚愚痴。行十善事。意常欢喜无央数。譬如好地四徼道中有浴池水。清净濡且美。周匝有树。若有人饥渴。从暑热中来。入中洗浴。饮食之意欢喜无央数。佛言如是。若有行十善事者。身死即生月天子所。则疾得持月大城郭也是谓为其千光明以善因缘所致矣。复何从得千光明善因缘。若有不杀生。不盗窃。不犯他人妇女。不妄言。不饮酒。其人欢喜。身死便生月天子所则疾得持月城郭。是谓以善因缘所致千光明。六十弹指顷。为切七尺缕。切二十一尺为一时。百弹指为切十尺。日大城郭。日稍稍南著。行六十里。尽百八十日。乃复北还竟。百八十日也。日行百八十日著。月行十五日。即复到矣。阎浮利日中时。东方弗于逮便冥。西方俱耶尼则初出。北方郁单曰则夜半也。俱耶尼日中时。阎浮利即冥。郁单曰日初出。弗于逮夜半也。郁单曰日中时。俱耶尼则冥。弗于逮日初出。阎浮利即夜半也。弗于逮日中时。郁单曰则冥。阎浮利日初出。俱耶尼则夜半也。如是阎浮利人日中。东方弗于逮天下人冥。西方俱耶尼天下人日出。郁单曰天下人夜半。俱耶尼人日中。便阎浮利人冥。郁单曰天下日出。弗于逮天下人。则夜半也。佛言。月何因缘稍稍现缺减。有三事故缺。何等为三。一者角行故。稍稍现缺减。是为一事。二者月大城郭边有天其色青衣被。璎珞亦青。所可侍面止顿。其面则现缺减。是为二事。三者日大城郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其面则现缺减。是为三事。日夺月光明故。月何因复现满。具足有三事。何等为三。一者月稍行三方。用是故月稍现满。是为一事。二者月十五日。则诸青色青衣天人。入月城中。共相娱乐。彼时月皆以光明照诸天人。譬如众灯中央然大火。其火皆曜众灯。佛言如是。月大城郭边诸天。其色青及衣青者。月十五日时。入与月天子俱相娱乐。其光明照诸天人。用是故十五日月现满。是为二事。三者月十五日时。日以六十光明。照月大城郭。月不受。用是故月现满。是为三事。月大城郭。有常持风五品。何等为五。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五风。常共行月城郭。未曾有休息也。月中何因复现乳色也。有树名阎浮利是故名此天下。为阎浮利。其树下有山。皆以七宝作之。高八百里。周匝亦八百里。其树高四千里。周匝二千里。围五百六十里。根深八百四十里。其影照现月中。故使月大城郭现乳色不明。佛告比丘言。族姓子作行。当如月照天下。弃捐贡高之心。远离种姓。常怀惭愧之意。阎浮利大树上其实。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。阎浮利大树北。有七重山七重树。有七波罗门仙人精舍。

佛言。尔时诸人民。食其地上味。以自生活。如是食是地味。甚久长寿命无极。其有食地味多者。面色变恶。食少者面色善好。其好颜色者。便自贡高。形笑恶色者。以色自贡高相形笑故。其地味便灭不复生。更自然生薄饼。其味甚香美。不如前地味。人共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛言。譬如此间人。有甘美味。与人尝之。便言其味。一何美耶。贪其味无已。尔时人如是共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。时人则复取薄饼食之。以自生活。如是甚久长。其有食地薄饼。复多有颜色遂变恶。其食少者。颜色善好。其好颜色者。形笑恶色者。以色自大贡高相形笑故。其地薄饼则复没不复生。更生波罗。其味亦香美。不如前薄饼味。譬如枯加蓝华。其味如蜜。尔时人共会议愁忧自搏。呼嗟啼哭。念前地薄饼味。人便取波罗味食之。以自生活。其寿命甚久长。其食波罗味多者。颜色遂变恶。食之少者。颜色善好。其好色者以色自贡高。相形笑所致。地波罗便没不生。更自然生粳米其味亦香美姝好种种清净出一切味。不如波罗味。人共会议忧愁呼嗟啼哭。念前波罗味自搏。譬如此间人。更毒痛法。呼嗟啼哭。彼时人如是也。尔时人取食自然粳米。食自然粳米之后天下变为男子女人。各各相观。便起淫欲之意。行屏处共作不净行为秽浊之法矣馀者见之便言。汝何作非法事乎。人人宁当相向作是事耶。远其人去。不与谈语。至二三月然后方呼来相见言昔者人无所著。今者人稍有所著。后便持童女嫁与夫歌舞戏笑称。愿夫妇常使安隐也。尔时人非法著淫欲。行非法淫欲之后。便造舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛于是说偈言。

   初時造瞻波國　　次起波羅奈城
   用是日出光明　　然後乃作羅閱

尔时人民。遂非法著淫欲。彼从第十五阿卫货罗天上人。其福德薄禄。命尽身死来下人间。入母腹中成胞胎。用是故女人始怀妊生男女。时人民共食是清净粳米。以晡时往取粳米更至明旦续如故。明旦往取之。至暮其粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮获取粳米。随生随如故。不觉所获取处。尔时有一人心念言。我朝暮往取清净粳米疲劳。不如顿取二日粳米。便往取之。馀者见之。呼共往取粳米。报言。我已持二日粳米来。卿自随取之。尔时其人。便善之言。彼人甚快。乃往取二日粳米。我当复往取二三日粳米也。馀人复见言。共去取清净粳米。其人报言。我已取二三日粳米。卿自随意取。彼人闻之则善之。自念当往取四五日粳米。卿即往取四五日清净粳米来。用人相效往取清净粳米多故。然后更生茎穬粳米。所取即有处不复生。尔时人民。皆聚会共议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜为食。身有光明。飞行神足。立安隐时。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者。颜色变恶。其食少者。颜色善好。颜色好者。便自贡高。形笑恶色者。以相形笑故。地味即没不复生。更生薄饼。薄饼没后。复生波罗。波罗没尽。更生粳米。以贡高相形笑故。至使令清净粳米所取即有处不生当共分地作畔界。用是故天下人。更行未曾有法。便共分地作畔界。各各耕种。尔时愚人。自有粳米。便行盗他家粳米。其主见之便言。卿所为非所为非法。自有粳米不取。反行盗他人粳米乎。卿后莫复作是事也。其人如是三反。自置粳米。盗他家粳米。其主复见之。即复言。卿所取大非。自置粳米。反盗他家。如是至再三。便以手椎击。牵将去至聚落。坐众人评议言。此人自置粳米。反行盗他人。其盗者对众人言。此人以手椎击我。众人便共会议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。今世间遂生恶不善之法。怨结日成恶苦。一人烧已烧已命。以有老病死。恶道之事。人便现受取之事。遂相挝捶。见已即自讼事众人便共议。当于何所得贤者。共立为君长。典主所为。我等所作。从其取决。若有作非法者。当诛罚之。我等所种粳米。各各当共输衣食。尔时彼众会中。有人最大尊。端正姝好。威神巍巍。众人便白其人。当为我等典主作君长所为。从其受言教。若为非法者。即当诛罚之也。我曹种所收粳米。各各供给君衣食。是人即言诺。便共立为君长典主。一切所为。从其受教。若为非者。即诛罚之。人所种粳米。各各共输入典主。一切教令。人民号曰大王。以法取租故名为刹利。用是故天下始起刹利种。天下所有国。皆属大王。时是阎浮利地。地平正无山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷。无有荆棘。亦无蚊虻蚤虱。亦无砾石。地弃捐明月珠玉琉璃金银。大王治阎浮利天下时。天下富乐。炽盛安隐。五谷丰熟。人民众多。地佳好水亦饶多。譬如苏麻油涂地。不起扬尘。生青草众多。周匝正圆。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如綩𫄧。足蹈上陷入地四寸。举足即还复如故。地无四寸空缺处。有香树璎珞树衣被树不息树宝树器树音乐树。树生华实。劈之各各出种种所有。中有高七声。下至六五四三二一声者。最卑者高半声。大王治天下时。阎浮利有八万郡国。人民聚落居鸡鸣者。展转相闻。天下无病。亦不大热。亦不大寒。复无饥渴人。大王以法治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父爱子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名曰真。真王有子。名曰齐。齐王有子。名曰顶生。顶生王有子。名曰遮留。遮留王有子。名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大善见。大善见王有子。名提炎。提炎王有子。名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩留。摩留王有子。名精进力。精进力王有子。名坚贱。坚贱王有子。名十车。十车王有子。名舍罗。舍罗王有子名十丈十丈王有子。名百丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。名真阇。真阇王有子。名波延。后诸王甚众多。诸转轮王。有十种姓。一者姓迦奴车。二者姓多卢提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六者遮波。七者拘猎。八者般阇。九者弥尸利。十者一摩弥。是为十种姓。迦奴车有五。多留亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘猎有三十一。般阇有三十二。弥尸利有八万四千。摩弥有百一。然后有王。名大善生。人呼为伊摩。伊摩王有子。字乌猎。乌猎王有子。字不尼。不尼王有子。名师子。师子王有子。名悦头檀。悦头檀王有子。名悉达菩萨。悉达菩萨有子。名罗云。佛言。以是因缘。从昔至今。起刹利种。尔时人民念言。我为著疾病著肿著疮。我欲弃一切著往入空闲处室中坐。即弃捐著疾病肿疮。往入空闲处。坐思念道。今日早起。明旦日早起。行入丘聚分卫。人民见之。皆欢喜与之。人民便言。善哉乃弃舍疾病肿疮。捐一切著。往入空闲处。坐思念道。

佛言。此辈但行恶不善之法。是故谓言婆罗门也。尔时彼人。不能坐禅念道。亦不能得禅。用不能坐禅得禅故。从坐起入聚落中分卫。咒愿说言。不能坐禅。亦不能得禅。共邪行入丘聚分卫。故名为聚也。行邪法故。名为和沙罗。是故世间。初造起婆罗门种也。时人民各各奉行种种法。用是故世间有工师种。彼时人各各犯杀生。用是故谓言杀生种也。是以因缘。世间初造有杀生也。用世间已造起是四种故。然后世间乃起第五沙门种也。若刹利种身行恶口言恶心念恶。行是恶已后。身死堕勤苦中。婆罗门种。工师种杀生种。亦如是。若身行恶口言恶心念恶。身死堕苦中。刹利种。若身行善口言善心念善。身死复堕乐处。婆罗门种。工师种。杀生种。其有身行善口言善心念善。身死复堕乐处。刹利种。婆罗门种。工师种。杀生种。若身行二事。口意行二事。身死堕苦乐中。刹利种若有除须发被袈裟。信道弃家。行作沙门。奉行三十七品经。行是已。善男子善女人。用信道故。弃家行作沙门。行无上清净事。现在不久。自以功德作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更馀事。婆罗门种。工师种。杀生种。若有除须发被袈裟。行作沙门。奉行三十七品经用善男子信故。舍家作沙门。修无上清净事。现在不久。自以功德。作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更馀事也。是四种人。有起成惠之行者。得尊无所著阿罗汉也。梵三钵天。尔时说偈言。

   剎利種為人尊　　諸人民行種姓
   從起信成惠行　　彼天上人中尊

彼梵三钵天。受是偈不受恶。说善事不说恶言。劝助是佛言。我如来无所著等正觉。亦说是义偈。

   諸人民行種姓　　剎利種為人尊
   從起得成惠行　　彼天上人中尊

佛说是经时。八万四千天人。远尘离垢。诸法法眼生。无央数比丘起无馀。不受生死。意得解脱。佛说如是。比丘欢喜。前为佛作礼而去。地深二十亿万里。从是已下。复有地味。二十亿万里。下复有粟金。二十亿万里。下复有刚铁。二十亿万里。下复有水。八十亿万里。下复有风。五百二十亿万里。乃复有下方异天地。从是人间。上至梵天。亦五百二十亿万里。

问曰。何以正名为劫劫。报曰劫名为灾坏时。有四时因缘。一者久在地尽便火起。二者久火尽便水起。三者久水尽便风起稍生后天地成。从成复败。如环无端绪。故名为劫。久极天地运尽时。一切人罪尽者。皆上生梵天上其天近。是时有罪者未竟者。复生他方佛国天下恶道中。劫所以有起尽者。现非常败故。其事亦自应尔。若死是起尽不知苦。已不知苦。亦不知求道。何以故。尽火起故。何以故。尽水起故。何以故。尽风起故。何以故。尽地起故。