卷第十八 大般涅槃经
卷第十九
卷第二十 

    大般涅槃经卷第十九

    宋代沙门慧严等依泥洹经加之

    光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一

    尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善男子!若有菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》,得十事功德,不与声闻、辟支佛共,不可思议,闻者惊怪,非内、非外,非难、非易,非相、非非相,非是世法,无有相貌,世间所无。

    “何等为十?一者有五。何等为五?一者、所不闻者而能得闻,二者、闻已能为利益,三者、能断疑惑之心,四者、慧心正直无曲,五者、能知如来密藏,是为五事。

    “何等不闻而能得闻?所谓甚深微密之藏:一切众生悉有佛性,佛、法、众僧无有差别,三宝性相常、乐、我、净,一切诸佛无有毕竟入涅槃者,常住无变,如来涅槃非有、非无,非有为、非无为,非有漏、非无漏,非色、非不色,非名、非不名,非相、非不相,非有、非不有,非物、非不物,非因、非果,非待、非不待,非明、非暗,非出、非不出,非常、非不常,非断、非不断,非始、非终,非过去、非未来、非现在,非阴、非不阴,非入、非不入,非界、非不界,非十二因缘、非不十二因缘,如是等法甚深微密,昔所不闻而能得闻。

    “复有不闻,所谓一切外道经书、四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论、一切咒术、医方、伎艺、日月薄蚀、星宿运变、图书谶记如是等经,初未曾闻秘密之义,今于此经而得知之。

    “复有十一部经——除毗佛略——亦无如是深密之义,今因此经而得知之。善男子!是名不闻而能得闻。

    “闻已利益者,若能听受是《大涅槃经》,悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜见其色像,了了分明;大涅槃镜亦复如是,菩萨执之,悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在暗室中执大炬火,悉见诸物;大涅槃炬亦复如是,菩萨执之,得见大乘深奥之义。亦如日出,有千光明,悉能照了诸山幽暗,令一切人远见诸物;是大涅槃清净慧日亦复如是,照了大乘深邃之处,令二乘人远见佛道。所以者何?以能听受是大涅槃微妙经故。

    “善男子!若有菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》,得知一切诸法名字;若能书写、读诵、通利、为他广说、思惟其义,则知一切诸法义理。善男子!其听受者,唯知名字,不知其义;若能书写、受持、读诵、为他广说、思惟其义,则能知义。复次,善男子!听是经者,闻有佛性,未能得见;书写、读诵、为他广说、思惟其义则得见之。听是经者闻有檀名,未能得见檀波罗蜜;书写、读诵、为他广说、思惟其义则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。

    “善男子!菩萨摩诃萨若能听是《大涅槃经》则知法、知义,具二无碍,于诸沙门、婆罗门等、若天、魔、梵一切世中得无所畏,开示分别十二部经,演说其义无有差违,不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子!是名闻已能为利益。

    “断疑心者,疑有二种:一者、疑名,二者、疑义。听是经者,断疑名心;思惟义者,断疑义心。复次,善男子!疑有五种:一者、疑佛定涅槃不?二者、疑佛是常住不?三者、疑佛是真乐不?四者、疑佛是真净不?五者、疑佛是实我不?听是经者,疑佛涅槃则得永断;书写、读诵、为他广说、思惟其义,四疑永断。复次,善男子!疑有三种:一、疑声闻为有?为无?二、疑缘觉为有?为无?三、疑佛乘为有?为无?听是经者,如是三疑永灭无馀;书写、读诵、为他广说、思惟其义,则能了知一切众生悉有佛性。复次,善男子!若有众生不闻如是《大涅槃经》,疑心甚多,所谓:若常、无常,若乐、不乐,若净、不净,若我、无我,若命、非命,若众生、非众生,若毕竟、不毕竟,若他世、若过世,若有、若无,若苦、若非苦,若集、若非集,若道、若非道,若灭、若非灭,若法、若非法,若善、若非善,若空、若非空。听是经者,如是诸疑悉得永断。

    “复次,善男子!若有不闻如是经者,复有种种众多疑心,所谓:色是我耶?受、想、行、识是我耶?眼能见耶?我能见耶?乃至识能知耶?我能知耶?色受报耶?我受报耶?乃至识受报耶?我受报耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至识亦如是,生死之法有始有终耶?无始无终耶?听是经者,如是等疑亦得永断。

    “复有人疑:一阐提人犯四重禁、作五逆罪、谤方等经,如是等辈有佛性耶?无佛性耶?听是经者,如是等疑悉得永断。

    “复有人疑:世间有边耶?世间无边耶?有十方世界耶?无十方世界耶?听是经者,如是等疑亦得永断,是名能断疑惑之心、慧心正直无邪曲者。

    “心若有疑则所见不正,一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典,所见邪曲;乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲?于有漏中见常、乐、我、净,于如来所见无常、苦、不净、无我,见有众生、寿命、知见,计非有想、非无想处以为涅槃,见自在天有八圣道,有见、断见,如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》,修行圣行,则得断除如是邪曲。

    “云何名为声闻、缘觉邪曲见耶?见于菩萨从兜率下,化乘白象降神母胎,父名净饭、母曰摩耶,迦毗罗城处胎,满足十月而生。生未至地,帝释捧接,难陀龙王及婆难陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立,地神化花以承其足。四方各行满足七步,到于天庙令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相,既占相已,生大悲苦,自伤当终,不睹佛兴。诣师学书、算计、射御、图谶、伎艺,处在深宫,六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园,道见老人乃至沙门法服而行,还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨,所有宫殿冢墓无异,厌恶出家。夜半逾城,至郁陀伽、阿罗逻等大仙人所,闻说识处及非有想非无想处。既闻是已,谛观是处是非常、苦、不净、无我,舍至树下具修苦行满足六年,知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时,复到阿夷罗跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜。受已,转至菩提树下,破魔波旬,得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗[木*奈]为五比丘初转法轮,乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见是名声闻、缘觉曲见。善男子!菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》,悉得断除如是等见;若能书写、读诵、通利、为他演说、思惟其义,则得正直无邪曲见。

    “善男子!菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》,谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎,乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者——所谓即是大般涅槃、一切众生悉有佛性——忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提,然后得成阿耨多罗三藐三菩提。是名甚深秘密之义。

    “复次,善男子!云何复名甚深之义?虽知众生实无有我,而于未来不失业果;虽知五阴于此灭尽,善恶之业终不败亡;虽有诸业,不得作者;虽有至处,无有去者;虽有系缚,无受缚者;虽有涅槃,亦无灭者。是名甚深秘密之义。”

    尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如我解佛所说闻、不闻义,是义不然。何以故?法若有者,便应定有;法若无者,便应定无。

    无,不应生;有,不应灭。如其闻者,是则为闻;若不闻者则为不闻。云何而言闻所不闻?世尊!若不可闻,是为不闻。若已闻者则更不闻。何以故?已得闻故。云何而言闻所不闻?“譬如去者,到则不去,去则不到;亦如生已不生,不生不生;得已不得,不得不得;闻已不闻,不闻不闻亦复如是。世尊!若不闻闻者,一切众生未有菩提即应有之,未得涅槃亦应得之,未见佛性应见佛性。云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了?“世尊!若不闻闻者,如来往昔从谁得闻?若言得闻,何故如来于阿含中复言无师?若不闻不闻,如来得成阿耨多罗三藐三菩提者,一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者,一切众生不闻是经亦应得见。

    “世尊!凡是色者,或有可见、或不可见;声亦如是,或是可闻、或不可闻。

    “是大涅槃非色、非声,云何而言可得见、闻?“世尊!过去已灭则不可闻;未来未至,亦不可闻;现在听时则不名闻,闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在,若非三世则不可说;若不可说则不可闻。云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻?”

    尔时,世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉。善男子!汝今善知一切诸法如幻、如焰、如乾闼婆城、画水之迹,亦如泡沫、芭蕉之树,空无有实,非命、非我,无有苦、乐,如十住菩萨之所知见。”

    时大众中忽然之顷有大光明,非青见青、非黄见黄、非赤见赤、非白见白,非色见色、非明见明、非见而见。尔时,大众遇斯光已,身心快乐,譬如比丘入师子王定。尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!今此光明谁之所放?”尔时,如来默然不说。

    迦叶菩萨复问文殊师利:“何因缘故,有此光明照于大众?”文殊师利默然不答。

    尔时,无边身菩萨复问迦叶菩萨:“今此光明谁之所有?”迦叶菩萨默然不说。

    净住王子菩萨复问无边身菩萨:“何因缘故,是大众中有此光明?”无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是,虽相咨问,然无答者。

    尔时,世尊问文殊师利言:“文殊师利!何因缘故,是大众中有此光明?”

    文殊师利言:“世尊!如是光明名为智慧,智慧者即是常住。常住之法无有因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者则名常住。常住之法不从因缘,云何佛问何因缘故有是光明?是光明者即是如来,如来者即是常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名为常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是念佛,念佛者是名常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?光明者即是一切声闻、缘觉不共之道,声闻缘觉不共之道即名常住。常住之法不从因缘,云何如来问于因缘?世尊!亦有因缘,因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”

    佛言:“文殊师利!汝今莫入诸法甚深第一义谛,应以世谛而解说之。”

    文殊师利言:“世尊!于此东方过二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不动,其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝,无有土石,平正柔软,无诸沟坑。其诸树木四宝所成——金、银、琉璃及以颇梨——花果茂盛,无时不有。若有众生闻其花香,身心安乐,譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河,其水微妙,八味具足。若有众生在中浴者,所得喜乐譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花,优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切众生无遮护花。其河两岸亦有众花,所谓阿提目多伽花、占婆花、波吒罗花、婆师罗花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、须摩那花、由提迦花、檀[少/兔]迦利花、常花、一切众生无遮护花。底布金沙,有四梯陛,金、银、琉璃、杂色颇梨。多有众鸟游集其中,复有无量虎、狼、师子、诸恶鸟兽,其心相视犹如赤子。

    “彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法、及一阐提、五逆等罪。

    “其土调适,无有寒、热、饥、渴苦恼,无贪欲、恚、放逸、嫉妒,无有日、月、昼夜、时节,犹如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各无有㤭慢之心,一切悉是菩萨大士,皆得神通,具大功德。其心悉皆尊重正法,乘于大乘、爱念大乘、贪乐大乘、护惜大乘,大慧成就,得大总持,心常怜愍一切众生。

    “其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。随所住处有所讲宣,其土众生无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》。佛言:‘善男子!菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》,所不闻者皆悉得闻。’

    “彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛,亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问,等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言:‘善男子!西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、砾石、荆蕀、恶刺,周遍充满,常有饥、渴、寒、热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母、师长,贪著非法、欲于非法,修行邪法、不信正法,寿命短促,有行奸诈。王者治之,王虽有国,不知满足,于他所有生贪利心,兴师相伐,枉死者众。王者修行如是非法,四天善神心无欢喜,故降灾旱,谷米不登,人民多病,苦恼无量。彼中有佛号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,大悲纯厚,愍众生故,于拘尸那城娑罗双树间为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王已问斯事,如汝无异。佛今答之,汝可速往,自当得闻。’

    “世尊!彼琉璃光菩萨闻是事已,与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此,故先现瑞。以是因缘有此光明,是名因缘,亦非因缘。”

    尔时,琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱,持诸幡盖、香花、璎珞、种种伎乐——倍胜于前——俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛,头面礼足,合掌恭敬,右绕三匝。修敬已毕,却坐一面。

    尔时,世尊问彼菩萨:“善男子!汝为到来?为不到来?”

    琉璃光菩萨言:“世尊!到亦不来、不到亦不来,我观是义都无有来。世尊!诸行若常,亦复不来;若是无常,亦无有来。若人见有众生性者,有来、不来。我今不见众生定性,云何当言有来、不来?有㤭慢者见有去、来;无㤭慢者则无去、来。有取行者,见有去、来;无取行者则无去、来。

    若见如来毕竟涅槃则有去、来;不见如来毕竟涅槃则无去、来。不闻佛性则有去、来;闻佛性者则无去、来。若见声闻、辟支佛人有涅槃者,则有去、来;不见声闻、辟支佛人有涅槃者,则无去、来。若见声闻、辟支佛人常、乐、我、净,则有去、来;若不见者则无去、来。若见如来无常、乐、我、净,则有去、来;若见如来常、乐、我、净,则无去、来。世尊!且置斯事,欲有所问,唯垂哀愍,少见听许。”

    佛言:“善男子!随意所问,今正是时,我当为汝分别解说。所以者何?诸佛难值,如优昙花;法亦如是,难可得闻;十二部中,方等复难。是故,应当专心听受。”

    时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许,兼被诫敕,即白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻?”

    尔时,如来赞言:“善哉,善哉。善男子!汝今欲尽如是大乘大涅槃海,正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭,我为大医,能善拔出。汝于佛性犹未明了,我有慧炬,能为照明。汝今欲渡生死大河,我能为汝作大船师。汝于我所生父母想,我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝,值我多有,能相惠施。谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别宣释。

    “善男子!欲听法者,今正是时。若闻法已,当生敬信,至心听受、恭敬、尊重。于正法所莫求其过,莫念贪欲、瞋恚、愚痴,莫观法师种姓好恶。

    既闻法已,莫生㤭慢,莫为恭敬、名誉、利养,当为度世甘露法利。亦莫生念:‘我听法已,先自度身,然后度人;先自解身,然后解人;先自安身,然后安人;先自涅槃,然后令人而得涅槃。’于佛、法、僧应生等想,于生死中生大苦想,于大涅槃应生常、乐、我、净之想。先为他人,然后为身。当为大乘,莫为二乘。于一切法当无所住,亦莫专执一切法相。于诸法中莫生贪想,常生知法、见法之想。善男子!汝能如是至心听法,是则名为闻所不闻。

    “善男子!有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。善男子!如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到。”

    “世尊!云何不生生?”

    “善男子!安住世谛初出胎时,是名不生生。

    “云何不生不生?”

    “善男子!是大涅槃无有生相,是名不生不生。

    “云何生不生?”

    “善男子!世谛死时是名生不生。

    “云何生生?”

    “善男子!一切凡夫是名生生。何以故?生生不断故。一切有漏念念生故,是名生生。四住菩萨名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子!是名内法。

    “云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子!譬如种子未生牙时,得四大和合、人功、作业,然后乃生,是名未生生。

    “云何未生未生?譬如败种及未遇缘,如是等辈名未生未生。

    “云何生未生?如牙生已而不增长,是名生未生。

    “云何生生?如牙增长。若生不生则无增长。如是,一切有漏是名外法生生。”

    琉璃光菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!有漏之法若有生者,为是常耶?是无常乎?生若是常,有漏之法则无有生;生若无常,则有漏是常。世尊!若生能自生,生无自性;若能生他,以何因缘不生无漏?世尊!若未生时有生者,云何于今乃名为生?若未生时无生者,何故不说虚空为生?”

    佛言:“善哉,善哉。善男子!不生生不可说、生生亦不可说、生不生亦不可说、不生不生亦不可说,生亦不可说、不生亦不可说,有因缘故亦可得说。云何不生生不可说?不生名为生。云何可说?何以故?以其生故。云何生生不可说?生生故生、生生故不生,亦不可说。云何生不生不可说?生即名为生,生不自生,故不可说。云何不生不生不可说?不生者名为涅槃,涅槃不生,故不可说。何以故?以修道得故。云何生亦不可说?以生无故。云何不生不可说?以有得故。云何有因缘故亦可得说?十因缘法为生作因,以是义故亦可得说。

    “善男子!汝今莫入甚深空定。何以故?大众钝故。善男子!有为之法生亦是常;以住无常,生亦无常。住亦是常;以生生故,住亦无常。异亦是常;以法无常,异亦无常。坏亦是常;以本无今有故,坏亦无常。善男子!以性故,生、住、异、坏皆悉是常。念念灭故,不可说常;是大涅槃能断灭故,故名无常。

    “善男子!有漏之法,未生之时已有生性,故生能生;无漏之法本无生性,是故生不能生。如火有本性,遇缘则发;眼有见性,因色、因明、因心故见;众生生法亦复如是,由本有性,遇业因缘、父母和合则便有生。”

    尔时,琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已,踊在虚空高七多罗树,恭敬合掌而白佛言:“世尊!我蒙如来殷勤教诲,因《大涅槃》始得悟解闻所不闻,亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊!我今已解,断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏,复欲咨禀,唯垂听许。”

    尔时,世尊告无畏菩萨:“善男子!随意问难,吾当为汝分别解说。”

    尔时,无畏菩萨与六万(一本云与八万)四千诸菩萨等俱从座起,更整衣服,长跪合掌而白佛言:“世尊!此土众生当造何业而得生彼不动世界?其土菩萨云何而得智慧成就?人中象王有大威德,具修诸行,利智捷疾,闻则能解。”

    尔时,世尊即说偈言:

    “不害众生命,坚持诸禁戒,受佛微妙教,则生不动国;不夺他人财,常施惠一切,造招提僧坊,则生不动国;不犯他妇女,自妻不非时,施持戒卧具,则生不动国;不为自他故,求利及恐怖,慎口不妄语,则生不动国;莫坏善知识,远离恶眷属,口常和合语,则生不动国;如诸菩萨等,常离于恶口,所说人乐闻,则生不动国;乃至於戏笑,不说非时语,谨慎常时语,则生不动国;见他得利养,常生欢喜心,不起嫉妒结,则生不动国;不恼于众生,常生于慈心,不生方便恶,则生不动国;邪见言无施、父母及去来,不起如是见,则生不动国;旷路作好井,种殖果树林,常施乞者食,则生不动国;若于佛、法、僧,供养一香灯,乃至献一花,则生不动国;若为恐怖故、利养及福德,书是经一偈,则生不动国;若为悕利福,能于一日中,读诵是经典,则生不动国;若为无上道,一日一夜中,受持八戒斋,则生不动国;不与犯重禁,同共一处住,呵谤方等者,则生不动国;若能施病者,乃至于一果,欢喜而瞻视,则生不动国;不犯僧鬘物,善守于佛物,涂扫佛僧地,则生不动国;造像、若佛塔,犹如大拇指,常生欢喜心,则生不动国;若为是经典,自身及财宝,施于说法者,则生不动国;若能听、书写、受持及读诵,诸佛秘密藏,则生不动国。”

    尔时,无畏菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨普为怜愍一切众生,先所咨问。如来若说,则能利益安乐人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”

    尔时,世尊即告光明遍照高贵德王菩萨:“善哉,善哉。善男子!汝今于此当至心听,吾当为汝分别解说。有因缘故,未到不到;有因缘故,不到到;有因缘故,到不到;有因缘故,到到。

    “何因缘故未到不到?善男子!夫不到者,是大涅槃,凡夫未到,以有贪欲、瞋恚、愚痴故,身业、口业不清净故,及受一切不净物故,犯四重故、谤方等故、一阐提故、五逆罪故。以是义故,未到不到。

    “善男子!何因缘故不到到?不到者,名大涅槃。何义故到?永断贪欲、瞋恚、愚痴、身、口恶故,不受一切不净物故,不犯四重故、不谤方等经故、不作一阐提故、不作五逆罪故。以是义故,名不到到。须陀洹者,八万劫到;斯陀含者,六万劫到;阿那含者,四万劫到;阿罗汉者,二万劫到;辟支佛者,十千劫到。以是义故,名不到到。

    “善男子!何因缘故名到不到?到者,名为二十五有。一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽,往来不离,犹如轮转,是名为到。声闻、缘觉及诸菩萨已得永离,故名不到;为欲化度诸众生故,示现在中,亦名为到。

    “善男子!何因缘故名为到到?到者即是二十五有。一切凡夫、须陀洹乃至阿那含,烦恼因缘故,名到到。

    “善男子!闻所不闻亦复如是,有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。

    “云何不闻闻?善男子!不闻者,名大涅槃。何故不闻?非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻?得闻名故——所谓常、乐、我、净——以是义故,名不闻闻。”

    尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如佛所说:‘大涅槃者不可得闻。’云何复言常、乐、我、净而可得闻?何以故?世尊!断烦恼者,名得涅槃;若未断者,名为不得。以是义故,涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等本无今有,已有还无,故名无常。涅槃若尔,云何说言常、乐、我、净?“复次,世尊!凡因庄严而得成者,悉名无常。涅槃若尔,应是无常。何等因缘?所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大,如是等法皆是成就涅槃因缘,故名无常。

    “复次,世尊!有,名无常。若涅槃是有,亦应无常。如佛昔于《阿含》中说声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃,以是义故,名为无常。

    “复次,世尊!可见之法名为无常,如佛先说:‘见涅槃者则得断除一切烦恼。’

    “复次,世尊!譬如虚空于诸众生等无障碍,故名为常。若使涅槃是常等者,何故众生有得、不得涅槃?若尔于诸众生不平等者,则不名常。

    “世尊!譬如百人共有一怨,若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法,一人得时应多人得、一人断结应多人亦断。若不如是,云何名常?“譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长则得利养,是不名常。涅槃亦尔,不名为常。何以故?如佛昔于《阿含经》中告阿难言:‘若有人能恭敬涅槃,则得断结,受无量乐。’以是义故,不名为常。

    “世尊!若涅槃中有常、乐、我、净名者,不名为常。如其无者,云何可说?”

    尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者,则非无漏、常住之法。有佛、无佛,性相常住,以诸众生烦恼覆故,不见涅槃便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧熏修其心,断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法,非本无今有,是故为常。

    “善男子!如暗室中井、种种七宝,人亦知有,暗故不见。有智之人善知方便,然大明灯持往照了,悉得见之。是人于此终不生念:‘水及七宝本无今有。’涅槃亦尔,本自有之,非适今也,烦恼暗故,众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯,令诸菩萨得见涅槃常、乐、我、净。是故,智者于此涅槃不应说言本无今有。

    “善男子!汝言:‘因庄严故,得成涅槃应无常。’者,是亦不然。何以故?善男子!涅槃之体非生、非出,非实、非虚,非作业生、非是有漏、有为之法,非闻、非见,非堕、非死,非别异相、亦非同相,非往、非还,非去、来、今,非一、非多,非长、非短,非圆、非方,非尖、非斜,非有相、非无相,非名、非色,非因、非果,非我、我所。以是义故,涅槃是常、恒不变易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严,然后乃见。

    “善男子!譬如地下有八味水,一切众生而不能得,有智之人施功穿掘则便得之;涅槃亦尔。譬如盲人不见日、月,良医疗之则便得见,而是日、月非是本无今有;涅槃亦尔,先自有之,非适今也。善男子!如人有罪,系之囹圄,久乃得出,还家得见父母、兄弟、妻子、眷属;涅槃亦尔。

    “善男子!汝言:‘因缘故,涅槃之法应无常。’者,是亦不然。何以故?善男子!因有五种。何等为五?一者、生因,二者、和合因,三者、住因,四者、增长因,五者、远因。云何生因?生因者,即是业烦恼等及外诸草木子,是名生因。云何和合因?如善与善心和合、不善与不善心和合、无记与无记心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋则不堕;山、河、树木因大地故,而得住立;内有四大,无量烦恼众生得住,是名住因。

    云何增长因?因缘、衣服、饮食等故,令众生增长。如外种子,火所不烧、鸟所不食,则得增长;如诸沙门、婆罗门等依因和,上善知识等而得增长;如因父、母、子得增长,是名增长因。云何远因?譬如因咒,鬼不能害、毒不能中;依凭国王,无有盗贼。如芽依因地、水、火、风等,如水攒及人为酥远因,如明色等为识远因,父母精血为众生远因,如时节等,悉名远因。

    “善男子!涅槃之体非是如是五因所成,云何当言是无常因?“复次,善男子!复有二因:一者、作因,二者、了因。如陶师轮绳,是名作因;如灯、烛等照暗中物,是名了因。善男子!大涅槃者不从作因而有,唯从了因。了因者,所谓三十七助道法、六波罗蜜,是名了因。善男子!布施者是涅槃因,非大涅槃因;檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因;无量无边阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。”

    尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!云何布施不得名为檀波罗蜜?云何布施而得名之檀波罗蜜?乃至般若,云何不得名为般若波罗蜜?云何得名为般若波罗蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?”

    佛言:“善男子!菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃,不闻布施、不见布施,不闻檀波罗蜜、不见檀波罗蜜,乃至不闻般若、不见般若,不闻般若波罗蜜、不见般若波罗蜜,不闻涅槃、不见涅槃,不闻大涅槃、不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界,解了实相空无所有,无有和合觉知之相,得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城、虚空之相。菩萨尔时得如是相,无贪、恚、痴,不闻、不见,是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜,乃至此是般若、此是般若波罗蜜,此是涅槃、此是大涅槃。

    “善男子!云何是施非波罗蜜?见有乞者,然后乃与,是名为施,非波罗蜜;若无乞者,开心自施,是则名为檀波罗蜜。若时时施,是名为施,非波罗蜜;若修常施,是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心,是名为施,非波罗蜜;施已不悔,是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心——王、贼、水、火——欢喜施与,是则名为檀波罗蜜。若望报施,是名为施,非波罗蜜;施不望报,是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻、利养、家法、相续天上五欲、为㤭慢故、为胜慢故、为知识故、为来报故,如市易法。善男子!如人种树,为得荫凉、为得花果及以材木;若人修行如是等施,是名为施,非波罗蜜。

    “菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者,不见施者、受者、财物,不见时节,不见福田及非福田,不见因、不见缘、不见果报,不见作者、不见受者,不见多、不见少,不见净、不见不净,不轻受者、己身财物,不见见者、不见不见者,不计己、他。唯为方等大般涅槃常住法故,修行布施;为利一切诸众生故而行布施;为断一切众生烦恼故,行于施;为诸众生不见受者、施者、财物故,行于施。

    “善男子!譬如有人堕大海水,抱持死尸则得度脱;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是,如彼死尸。

    “善男子!譬如有人闭在深狱,门户坚牢,唯有厕孔,便从中出到无碍处;菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是。

    “善男子!譬如贵人,恐怖急厄,更无恃怙,依旃陀罗;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

    “善男子!譬如病人,为除病苦、得安乐故,服食不净;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

    “善男子!如婆罗门值谷勇贵,为寿命故食啖狗肉;菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

    “善男子!大涅槃中如是之事,从无量劫来不闻而闻,尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜,如佛《杂花经》中广说。

    “善男子!云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻?十二部经其义深邃,昔来不闻,今因是经得具足闻。先虽得闻,唯闻名字,而今于此《大涅槃经》乃得闻义。

    “声闻、缘觉唯闻十二部经名字,不闻其义,今于此经具足得闻,是名不闻而闻。

    “善男子!一切声闻、缘觉经中,不曾闻佛有常、乐、我、净、不毕竟灭,三宝佛性无差别相,犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性,今于此经而得闻之,是名不闻而闻。”