大般涅盘经_(三十六卷)/28 中华文库

宋代沙门慧严等依泥洹经加之

师子吼菩萨品之四

“是时，六师心生嫉妒，悉来集诣波斯匿王，作如是言：‘大王当知：王之土境清夷闲静，真是出家住止之处。是故，我等为斯事故而来至此。大王以正法治，为民除患。沙门瞿昙年既幼稚，学日又浅，道术无施。此国先有耆旧宿德，自怙王种，不生恭敬。若是王种，法应治民，如其出家，应敬宿德。大王善听：沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母，何由劫夺他人父母？大王！我经中说：“过千岁已，有一妖祥幻化物出。”所谓沙门瞿昙是也。是故当知：沙门瞿昙无父、无母。若有父母，云何说言诸法无常苦、空、无我、无作、无受？以幻术故，诳惑众生，愚者信受、智者舍之。大王！夫人王者，天下父母，如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事，不择怨亲。沙门瞿昙不听我活，随我去处追逐不舍。唯愿大王听我与彼捔其道力，若彼胜我，我当属彼；我若胜彼，彼当属我。’

“王言：‘大德！汝等各各自有行法，止住之处亦各不同，我今定知如来世尊于汝无妨。’六师答言：‘云何无妨？沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力，王之善名流布八方；如其不者，恶声盈路。’王言：‘大德！汝等未知如来道力威神巍巍，故求捔试。若定知者，恐不能也。’‘大王！汝今已受瞿昙幻耶？唯愿大王留神听察，莫轻我等。构之虚言，不如验之以实。’王言：‘善哉，善哉。’六师之徒欢喜而出。

“时波斯匿王即敕严驾，来至我所，头面礼敬，右绕三匝，退坐一面，而白我言：‘世尊！六师向来求捔道力，我不量度，敢已许之。’佛言：‘大王！善哉，善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处狭小，云何容受？’

“善男子！我于尔时为六师故，从初一日至十五日现大希有神通变化。当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心；无量众生于三宝所生信不疑；六师徒众其数无量，破邪见心，正法出家；无量众生于菩提中得不退心；无量众生得陀罗尼诸三昧门；无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。

“尔时，六师内心惭愧，相与围绕至婆枳多城，教彼人民信受邪法：‘瞿昙沙门但说空事。’

“善男子！我时为母处忉利天，波利质多树安居说法。是时，六师心大欢喜，唱言：‘善哉，瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时，频婆娑罗波斯匿王及四部众白目连言：‘大德！此阎浮提邪见增长，众生可愍，行大黑暗。惟愿大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：“譬如犊子，其生未久，若不得乳，必死无疑；我等众生亦复如是。惟愿如来哀愍众生，还来住此。”’时目犍连默然而许，如大力士屈伸臂顷往彼天上至世尊所，白佛言：‘阎浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。频婆娑罗波斯匿王及四众等稽首足下：“此阎浮提所有众生邪见增长，行大黑暗，甚可怜愍。譬如犊子，其生未久。若不得乳，必死不疑。我等亦尔。惟愿如来为众生故，还来在此阎浮提中。”’佛告目连：‘汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部众：却后七日，我当还下。为六师故，复当至彼婆枳多城。’

“过七日已，佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人前后围绕至婆枳多城，大师子吼作如是言：‘唯我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常、无我，涅槃寂静，离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门、有常、有我、有涅槃者，无有是处。’尔时，无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时，六师各相谓言：‘若我法中实无沙门、婆罗门者，云何而得世间供养？’于是六师复相集聚，诣毗舍离。

“善男子！我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中，欲来我所。我于尔时告诸比丘，当观念处，善修智慧，随所修习，心莫放逸。云何名为观于念处？若有比丘观察内身不见于我及以我所，观察外身及内外身不见于我及以我所，观受心法亦复如是，是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦、集、灭、道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。

“时庵罗女即至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。善男子！我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已，发阿耨多罗三藐三菩提心。

“时彼城中有梨车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法：‘诸善男子！夫放逸者有五事果。何等为五？一者、不得自在财利，二者、恶名流布无外，三者、不乐惠施穷乏，四者、不乐见于四众，五者、不得诸天之身。诸善男子！因不放逸，能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸法。夫放逸者，复得十三果报。何等十三？一者、乐为世间作业，二者、乐说无益之言，三者、常乐久寝睡眠，四者、乐说世间之事，五者、常乐亲近恶友，六者、懈怠懒惰，七者、常为他人所轻，八者、虽有所闻寻复忘失，九者、乐处边地，十者、不能调伏诸根，十一者、食不知足，十二者、不乐空寂，十三者、所见不正，是名十三。善男子！夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。’诸梨车子言：‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。’

“时大会中有婆罗门子名曰无胜，语诸梨车：‘善哉，善哉。如汝所言，频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土，犹如大池生妙莲花，虽生在水，水不能污。诸梨车子！佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出、无入，为众生故，出现于世，不为世法之所滞碍。仁等自迷，耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日、月，非为一人、二人出世。’

“时诸梨车闻是语已，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言：‘善哉，善哉。无胜童子！快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已，转以奉我，复作是言：‘世尊！我从梨车得是衣物，唯愿如来哀愍众生，受我所献。’我于尔时愍彼无胜，即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言：‘唯愿如来于此土地一时安居，受我微供。’我时默然受梨车请。是时六师闻是事已，师宗相与诣波罗[木*奈]。

“尔时，我复往波罗[木*奈]住波罗河边。时波罗[木*奈]有长者子名曰宝称，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨观法，见其殿舍、宫人、婇女悉为白骨，心生怖惧，如刀、毒蛇、如贼、如火。即出其舍来诣我所，随路告言：‘瞿昙沙门！我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。’佛言：‘善男子！佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言：‘若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友，其数五十，遥闻宝称厌离出家，即共和顺，相与出家。

“六师闻已，展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛、法、僧名，多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。

时彼城中有大长者无有继嗣，供事六师以求子息。于后不久，其妇怀妊。长者知已，往六师所欢喜而言：‘我妇怀妊，男耶？女耶？’六师答言：

‘生必是女。’长者闻已，心生愁恼。复有知识来谓长者：‘何故愁恼乃如是耶？’长者答言：‘我妇怀妊，未知男女，故问六师。六师见语：“如我相法，生必是女。”我闻是语，自惟年老、财富无量，如其非男，无所付嘱，是故我愁。’知识复言：‘汝无智慧。先不闻耶？优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦叶何故舍之，为佛弟子。又，舍利弗、目犍连等及诸国王频婆娑罗等、诸王夫人、末利夫人等、诸国长者须达多等，如是诸人非佛弟子耶？旷野鬼神、阿阇世王、护财醉象、鸯掘摩罗，恶心炽盛，欲害其母，如是等辈斯非如来所调伏耶？长者！如来世尊于一切法知见无碍，故名为佛；发言无二，故名如来；断烦恼故，名阿罗诃。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知，当诣佛所。’

“尔时，长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三匝，合掌长跪而作是言：‘世尊于诸众生平等无二，怨、亲一相；我为爱结之所系缚，于怨、亲中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧惧，未敢发言。世尊！我妇怀妊，六师相言：“生必是女。”是事云何？’佛言：‘长者！汝妇怀妊是男无疑。其儿生已，福德无比。’尔时，长者闻是语已，生大欢喜，便退还家。

“尔时，六师闻我玄记：‘生者必男，有大福德。’心生嫉妒，以庵罗果和合毒药，持往其家语长者言：‘快哉，瞿昙善说其相。汝妇临月，可服此药。服此药已，儿则端正，产者无患。’长者欢喜，受其毒药，与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周遍城市高声唱言：‘沙门瞿昙记彼长者妇当生男，其儿福德天下无胜。今儿未生，母已丧命。’尔时，长者复于我所生不信心，即依世法殡殓棺盖，送至城外，多积干薪，以火焚之。

“我以道眼明见此事，顾命阿难：‘取我衣来，吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将言：‘如来今欲诣彼冢间，卿可速往，平治扫洒，安师子座，求妙香花庄严其地。’尔时，六师遥见我往，各相谓言：‘瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶？’尔时，多有未得法眼诸优婆塞各怀愧惧而白我言：‘彼妇已死，愿不须往。’尔时，阿难语诸人言：‘且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。’

“我时到已，坐师子座。长者难言：‘所言无二，可名世尊。母已终亡，云何生子？’我言：‘长者！卿于尔时都不见问母命脩短，但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二，是故当知定必得子。’是时死尸火烧腹裂，子从中出，端坐火中，犹如鸳鸯处莲花台。六师见已，复作是言：‘妖哉，瞿昙！善为幻术。’长者见已，心复欢喜，呵啧六师：‘若言幻者，汝何不作？’

“我于尔时寻告耆婆：‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往，六师前牵语耆婆言：‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔，或能、不能。如其不能，脱能烧害，汝今云何信受其言？’耆婆答言：‘如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？’尔时，耆婆前入火聚——犹入清凉大河水中——抱持是儿，还诣我所，授儿与我。我受儿已，告长者言：‘一切众生寿命不定，如水上泡。众生若有重业果报，火不能烧、毒不能害。是儿业报，非我所作。’时长者言：‘善哉，世尊！是儿若得尽其天命，唯愿如来为立名字。’佛言：‘长者！是儿生于猛火之中，火名树提，应名树提。’尔时会中见我神化，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

“尔时，六师周遍六城不得停足，惭愧低头，复来至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：‘诸人当知：沙门瞿昙是大幻师，诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵。又复幻作种种璎珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿昙亦复如是，幻作王身，为说法故，或作沙门、婆罗门身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼、神之身，或说无常、或说有常，或时说苦、或时说乐，或说有我、或说无我，或说有净、或说无净，或时说有、或时说无，所为虚妄、故名为幻。譬如因子随子得果。瞿昙沙门亦复如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七年苦行，见犹不多，况所修习不满六年？愚人无智，信受其教。如大幻师诳惑愚者，沙门瞿昙亦复如是。’善男子！如是六师于此城中大为众生增长邪见。

“善男子！我见是事心生怜愍，以其神力请召十方诸大菩萨云集此林，周遍弥满四十由旬，今于此中大师子吼。善男子！虽于空处多有所说，则不得名师子吼也，于此智人大众之中真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，唯说如来常、乐、我、净。

“尔时，六师复作是言：‘若瞿昙有我，我亦有我。所言我者，见者名我。瞿昙！譬如有人向中见物，我亦如是，向喻于眼，见者喻我。’

“佛告六师：‘若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之，所见无异。眼根若尔，年迈根熟亦应无异。人向异故，见内、见外。眼根若尔，亦应内外一时俱见。若不见者，云何有我？’

“六师复言：‘瞿昙！若无我者，谁能见耶？’

“佛言：‘有色、有明、有心、有眼，是四和合故名为见，是中实无见者、受者。众生颠倒，言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见颠倒，诸佛、菩萨所见真实。六师若言色是我者，是亦不然。何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别？不悉一种婆罗门耶？何故属他、不得自在、诸根缺陋、生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。以无我故名为无常；无常故苦；苦故为空；空故颠倒；以颠倒故，一切众生轮转生死。受、想、行、识亦复如是。六师！如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常、乐、我、净。复次，色者即是因缘。若因缘者，则名无我；若无我者，名为苦空。如来之身非是因缘；非因缘故，则名有我；若有我者，即常、乐、净。’

“六师复言：‘瞿昙！色亦非我，乃至识亦非我。我者，遍一切处犹如虚空。’

“佛言：‘若遍有者，则不应言我初不见；若初不见，则知是见本无今有；若本无今有，是名无常；若无常者，云何言遍？若遍有者，五道之中应具有身；若有身者，应各受报；若各受报，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，则无父子、怨亲、中人；我若多者，一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是，若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业、愚智差别？’

“‘瞿昙！众生我者，无有边际。法与非法则有分齐，众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。’

“佛言：‘六师！法与非法若如是者，我则不遍。我若遍者，则应悉到。如其到者，修善之人亦应有恶、行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言遍？’

“‘瞿昙！譬如一室然百千灯，各各自明，不相妨碍。众生我者亦复如是，修善、行恶，不相杂合。’

“‘汝等若言我如灯者，是义不然。何以故？彼灯之明从缘而有。灯增长故，明亦增长；众生我者则不如是。明从灯出，住在异处；众生我者不得如是从身而出，住在异处。彼灯光明与暗共住。何以故？如暗室中然一灯时照则不了，及至多灯乃得明了。若初灯破暗则不须后灯；若须后灯，当知初明与暗共住。’

“‘瞿昙！若无我者，谁作善、恶？’

“佛言：‘若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善、有时作恶？若言有时作善、恶者，云何复得言我无边？若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。若言我者，则是如来。何以故？身无边故、无疑网故。不作、不受，故名为常；不生、不灭，故名为乐；无烦恼垢，故名为净；无有十相，故名为空。是故，如来常、乐、我、净、空、无诸相。’

“诸外道言：‘若言如来常、乐、我、净、无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也。是故，我今当顶戴受持。’尔时外道其数无量，于佛法中信心出家。

“善男子！以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者，名大涅槃。

“善男子！东方双者破于无常获得于常，乃至北方双者破于不净而得于净。善男子！此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶、斫截、破坏。

我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等为四？常、乐、我、净。此四双树四王典掌，我为四王，护持我法，是故于中而般涅槃。

“善男子！娑罗双树花果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。花者，喻我；果者，喻乐。以是义故，我于此间娑罗双树入大寂定。大寂定者，名大涅槃。”

师子吼言：“世尊！如来何故二月涅槃？”

“善男子！二月名春。春阳之月万物生长，种植根栽，花果敷荣，江河盈满，百兽孚乳。是时众生多生常想，为破众生如是常心，说一切法悉是无常，唯说如来常住不变。

“善男子！于六时中，孟冬枯悴，众不爱乐；阳春和液，人所贪爱。为破众生世间乐故，演说常、乐。我、净亦尔，如来为破世我、世净，故说如来真实我、净。言二月者，喻于如来二种法身；冬不乐者，智者不乐如来无常、入于涅槃；二月乐者，喻于智者爱乐如来常、乐、我、净；种植者，喻诸众生闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根；河者，喻于十方诸大菩萨来诣我所，咨受如是《大涅槃》典；百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根；花，喻七觉；果，喻四果。以是义故，我于二月入大涅槃。”

师子吼言：“如来初生、出家成道、转妙法轮皆以八日，何故涅槃独十五日？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！如十五日，月无亏盈；诸佛如来亦复如是，入大涅槃，无有亏盈。以是义故，于十五日入般涅槃。

“善男子！如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一、能破暗，二、令众生见道、非道，三、令众生见道邪、正，四、除郁蒸得清凉乐，五、能破坏萤火高心，六、息一切贼盗之想，七、除众生畏恶兽心，八、能开敷优钵罗花，九、合莲花，十、发行人进路之心，十一、令诸众生乐受五欲，多获快乐。善男子！如来满月亦复如是：一者、破坏无明大暗，二者、演说正道、邪道，三者、开示生死邪崄、涅槃平正，四者、令人远离贪欲、瞋恚、痴热，五者、破坏外道光明，六者、破坏烦恼结贼，七者、除灭畏五盖心，八者、开敷众生种善根心，九者、覆盖众生五欲之心，十者、发起众生进修趣向大涅槃行，十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故，于十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子，其母舍行至他国土，未还之顷，诸子各言：‘我母已死。’而是母人实不死也。”

师子吼菩萨言：“世尊！何等比丘能庄严此娑罗双树？”

“善男子！若有比丘受持、读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说初、中、后善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

师子吼言：“世尊！如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持、读诵十二部经，为人开说正语正义。犹如泻水置之异器；阿难比丘亦复如是，从佛所闻，如闻传说。”

“善男子！若有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有如观掌中庵摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。”

师子吼言：“世尊！若如是者，阿尼楼驮比丘即其人也。何以故？阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有，乃至中阴，悉能明了无障碍故。”

“善男子！若有比丘少欲知足，心乐寂静，勤行精进，念定、慧解，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

师子吼言：“世尊！若如是者，迦叶比丘即其人也。何以故？迦叶比丘善修少欲、知足等法。”

“善男子！若有比丘——为益众生，不为利养——修习通达无诤三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

师子吼言：“世尊！若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者善修无诤、圣行、空行故。”

“善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心一定能作二果——所谓水、火——如是比丘则能庄严娑罗双树。”

师子吼言：“世尊！若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目犍连者善修神通，无量变化故。”

“善男子！若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根，于怨、亲中心无差别。若闻如来涅槃、无常，心无忧戚；若闻常住、不入涅槃，不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。”

师子吼言：“世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。”

“善男子！若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身，无有边际，常、乐、我、净，身心无碍，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

师子吼言：“世尊！若如是者，唯有如来是其人也。何以故？如来之身金刚无边，常、乐、我、净，身心无碍，具八自在故。世尊！唯有如来乃能庄严娑罗双树；如其无者，则不端严。惟愿大慈为庄严故，常住于此娑罗树林。”

佛言：“善男子！一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？善男子！凡言住者，名为色法。从因缘生，故名为住；因缘无处，故名无住。如来已断一切色缚，云何当言如来住耶？受、想、行、识亦复如是。

“善男子！住，名㤭慢；以㤭慢故，不得解脱；不得解脱，故名为住。谁有㤭慢？从何处来？是故得名为无住住。如来永断一切㤭慢，云何而言愿如来住？住者，名有为法。如来已断有为之法，是故不住。住名空法，如来已断如是空法，是故获得常、乐、我、净。云何而言愿如来住？住者，名为二十五有。如来已断二十五有，云何而言愿如来住？住者，即是一切凡夫；诸圣无去、无来、无住。如来已断去、来、住相，云何言住？“夫无住者，名无边身，身无边故，云何而言惟愿如来住娑罗林？若住此林则是有边身，若有边则是无常。如来是常，云何言住？夫无住者，名曰虚空。如来之性同于虚空，云何言住？“又，无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来。云何言住？“又，无住者则名为幻。如来同幻，云何言住？“又，无住者，名无始终。如来之性无有始终，云何言住？“又，无住者名无边法界。无边法界即是如来，云何言住？“又，无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著；以无著故，名首楞严。如来具足首楞严定，云何言住？“又，无住者名处非处力。如来成就处非处力，云何言住？“又，无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故，檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？“又，无住者名修四念处。如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，名不住住。

“又，无住者名无边众生界。如来悉到一切众生，无边界分而无所住。

“又，无住者名无屋宅。无屋宅者，名为无有；无有者，名为无生；无生者，名为无死；无死者，名为无相；无相者，名为无系；无系者，名为无著；无著者，名为无漏。无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃常。大涅槃常者即我，我者即净，净者即乐，常、乐、我、净即是如来。

“善男子！譬如虚空，不住东方、南、西、北方、四维、上、下；如来亦尔，不住东方、南、西、北方、四维、上、下。

“善男子！若有说言身、口、意恶得善果者，无有是处；身、口、意善得恶果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者，亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道，亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。一阐提常、三宝无常，亦无是处。如来住于拘尸那城亦无是处。

“善男子！如来今于此拘尸那城入大三昧深禅定窟，众不见故，名大涅槃。”

师子吼言：“如来何故入禅定窟？”

“善男子！为欲度脱诸众生故、未种善根令得种故、已种善根得增长故、善果未熟令得熟故、为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故、轻贱善法者令生尊贵故、诸有放逸者令离放逸故、为与文殊师利等诸大香象共论议故、为欲教化乐读诵者深爱禅定故、为以圣行梵行天行化众生故、为观不共深法藏故、为欲呵责放逸弟子故。如来常寂，犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。”

师子吼言：“世尊！无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相？”

“善男子！无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香、味、触相、生、住、坏相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。善男子！夫著相者则能生痴，痴故生爱，爱故系缚，系缚故受生，生故有死，死故无常。不著相者则不生痴，不生痴故则无有爱，无有爱故则无系缚，无系缚故则不受生，不受生故则无有死，无有死故则名为常。以是义故，涅槃名常。”

师子吼言：“世尊！何等比丘能断十相？”

佛言：“善男子！若有比丘时时修习三种相者则断十相：时时修习三昧定相、时时修习智慧之相、时时修习舍相，是名三相。”

师子吼言：“世尊！云何名为定、慧、舍相定？是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修习三昧？若心在一境则名三昧，若更馀缘则不名三昧。如其不定，非一切智；非一切智，云何名定？若以一行得三昧者，其馀诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智；若非一切智，云何名三昧？慧、舍二相亦复如是。”

佛言：“善男子！如汝所言：‘缘于一境得名三昧，其馀诸缘不名三昧。’是义不然。何以故？如是馀缘亦一境故。行亦如是。

“又，言众生先有三昧不须修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧。一切众生真实未有，云何而言不须修习？以住如是善三昧中观一切法，名善慧相。不见三昧智慧异相，是名舍相。

“复次，善男子！若取色相，不能观色常、无常相，是名三昧；若能观色常、无常相，是名慧相；三昧、慧等，观一切法，是名舍相。

“善男子！如善御驾驷，迟疾得所；迟疾得所，故名舍相。菩萨亦尔，若三昧多者则修习慧；若慧多者则修习三昧；三昧、慧等，则名为舍。

“善男子！十住菩萨，智慧力多、三昧力少，是故不得明见佛性；声闻、缘觉，三昧力多、智慧力少，以是因缘不见佛性；诸佛世尊，定、慧等故，明见佛性，了了无碍，如观掌中庵摩勒果。见佛性者，名为舍相。

“奢摩他者名为能灭，能灭一切烦恼结故。又，奢摩他者名曰能调，能调诸根恶、不善故。又，奢摩他者名曰寂静，能令三业成寂静故。又，奢摩他者名曰远离，能令众生离五欲故。又，奢摩他者名曰能清，能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。

“毗婆舍那名为正见，亦名了见、名为能见、名曰遍见、名次第见、名别相见，是名为慧。

“忧毕叉者名曰平等，亦名不诤、又名不观、亦名不行，是名为舍。

“善男子！奢摩他者有二种：一者、世间，二、出世间。

“复有二种：一者、成就，二、不成就。成就者，所谓诸佛、菩萨；不成就者，所谓声闻、辟支佛等。

“复有三种：谓下、中、上。下者，谓诸凡夫；中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。

“复有四种：一、退，二、住，三、进，四、能大利益。

“复有五种：所谓五智三昧。何等为五？一、无食三昧，二、无过三昧，三、身意清净一心三昧，四、因果俱乐三昧，五、常念三昧。

“复有六种：一、观骨三昧，二、慈三昧，三、观十二因缘三昧，四、阿那婆那三昧，五、念觉观三昧，六、观生灭三昧。

“复有七种，所谓七觉分：一、念觉分，二、择法觉分，三、精进觉分，四、喜觉分，五、除觉分，六、定觉分，七、舍觉分。

“复有七种：一、须陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿罗汉三昧，五、辟支佛三昧，六、菩萨三昧，七、如来觉知三昧。

“复有八种，谓八解脱三昧：一、内有色相外观色解脱三昧，二、内无色相外观色解脱三昧，三、净解脱身证三昧，四、空处解脱三昧，五、识处解脱三昧，六、无所有处解脱三昧，七、非有想非无想处解脱三昧，八、灭尽定解脱三昧。

“复有九种，所谓九次第定：四禅、四空及灭尽定三昧。

“复有十种，所谓十一切处三昧。何等为十？一者、地一切处三昧，二者、水一切处三昧，三者、风一切处三昧，四者、青一切处三昧，五者、黄一切处三昧，六者、赤一切处三昧，七者、白一切处三昧，八者、空一切处三昧，九者、识一切处三昧，十者、无所有一切处三昧。

“复有无数种，所谓诸佛、菩萨。

“善男子！是名三昧相。

“善男子！慧有二种：一者、世间，二、出世间。

“复有三种：一者、般若，二者、毗婆舍那，三者、阇那。般若者，名一切众生；毗婆舍那者，一切圣人；阇那者，诸佛、菩萨。又，般若者，名为别相；毗婆舍那者，名为总相；阇那者，名为破相。

“复有四种，所谓观四真谛。

“善男子！为三事故，修奢摩他。何等为三？一者、不放逸故，二者、庄严大智故，三者、得自在故。

“复次，为三事故，修毗婆舍那。何等为三？一者、为观生死恶果报故，二者、为欲增长诸善根故，三者、为破一切诸烦恼故。”