大般涅盘经_(三十六卷)/32 中华文库

宋代沙门慧严等依泥洹经加之

迦叶菩萨品之二

“善男子！如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山；若于是中生决定者，是名执著。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何执著？”

佛言：“善男子！如是之人，若从他闻、若自寻经、若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。”

迦叶复言：“世尊！如是执著，为是善耶？是不善乎？”

“善男子！如是执著不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。”

迦叶复言：“世尊！如是人者本自不疑，云何说言不坏疑网？”

“善男子！夫不疑者，即是疑也。”

“世尊！若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著？名疑？”

“善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先见人、树，后时夜行遥见杌根，便生疑想：‘人耶？树耶？’善男子！如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：‘是沙门耶？是梵志乎？’善男子！如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：‘彼是牛耶？是水牛乎？’善男子！一切众生先见二物，后便生疑。何以故？心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？”

迦叶言：“世尊！如佛所说要先见已然后疑者，有人未见二种物时亦复生疑：‘何等是耶，所谓涅槃？’世尊！譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：‘如是水者，深耶？浅耶？’是人未见，云何生疑？”

“善男子！夫涅槃者，即是断苦；非涅槃者，即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦、非苦者，即是饥、渴、寒、热、瞋、喜、病瘦、安隐、老、壮、生、死、系缚、解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已，即便生疑：‘当有毕竟远离如是苦恼事不？’是故，众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水，云何疑者？是义不然。何以故？是人先于馀处见已，是故于此未曾到处而复生疑。”

“世尊！是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？”

佛言：“善男子！本未行故，所以生疑，是故我言不了故疑。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘疑即是著，著即是疑。’为是谁耶？”

“善男子！断善根者。”

迦叶言：“世尊！何等人辈能断善根？”

“善男子！若有聪明黠慧利根能善分别，远离善友、不听正法、不善思惟、不如法住，如是之人能断善根。离是四事，心自思惟：‘无有施物。何以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故。是故说言无因、无果。’若如是说无因、无果，是则名为断善根也。

复作是念：‘施主、受者及以财物，三事无常、无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

“复作是念：‘施者施时有五事施。受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦复不得善、不善果。如世间法从子生果，果还作子。因即施主，果即受者，而是受者不能以此善、不善法令施主得。以是义故，无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

“复作是念：‘无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善恶果即是无记。财若无记，当知即无善恶果报。是故，无施、无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

“复作是念：‘施者即意。若是意者，无见、无对，非是色法。若非是色，云何可施？是故，无施、无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

“复作是念：‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者即无受者；若无受者，应无果报；若无果报，是为无因；若无因者，是为无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

“复作是念：‘无父、无母。若言父母是众生因、生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。’复作是念：‘无父、无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。’复作是念：‘非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，谓身色、心、威仪、进止。是故，父母非众生因。’复作是念：‘一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时未有瓶用；二者、灭已名无，如瓶坏已，是名为无；三者、各异互无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟名无，如兔角、龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。

若言父母众生因者，父母死时，子不必死。是故，父母非众生因。’复作是念：‘若言父母众生因者，应因父母常生众生。然而复有化生，湿生，是故当知非因父母生众生也。’复作是念：‘自有众生非因父母而得生长，譬如孔雀闻雷震声而便得娠，又如青雀饮雄雀泪而便得娠，如命命鸟见雄者舞即便得娠。’作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。

“复作是念：‘一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法、乐于惠施、勤修功德，是人亦复疾病集身、中年夭丧、财物损失、多诸忧苦；有行十恶、悭贪、嫉妒、懒惰懈怠、不修诸善，身安无病、终保年寿、多饶财宝、无诸愁苦。是故当知无善恶果。’复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说：

“有人修善，命终多堕三恶道中；有人行恶，命终生于人天之中。”是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切圣人有二种说：或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切世间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故，具烦恼者，道不能坏；不具烦恼，道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’

“复作是念：‘无明缘行乃至生缘老、死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等亦应如是，一人得时一切应得、一人修时应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。’复作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所谓饮、食、行、住、坐、卧、睡眠、喜笑、饥、渴、寒、热、忧愁、恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道；若得圣道，应当永断如是等事；如是等事如其不断，当知无道。’复作是念：‘圣人有身，受五欲乐、亦复骂辱、挝打于人、嫉妒、㤭慢、受于苦乐、作善恶业，是因缘故，知无圣人。若有道者，应断是事；是事不断，当知无道。’

复作是念：‘多怜愍者，名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故，名为圣人。若道性怜愍，便应愍念一切众生，不待修已然后方得。如其无愍，何故圣人因得圣道能怜愍耶？是故当知世无圣道。’

“复作是念：‘一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道，性应如是，然今不尔，是故当知世无圣人。’复作是念：‘若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时，一切应得。涅槃若多，是则有边。如其有边，云何名常？若有说言：“涅槃体一，解脱是多；如盖是一，牙舌是多。”是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦有边故，是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。’

复作是念：‘圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。’复作是念：‘圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？’作是观时能断善根。

“善男子！若有众生深见如是无因、无果，是人能断信等五根。善男子！断善根者，非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道；破僧亦尔。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是之人何时当能还生善根？”

佛言：“善男子！是人二时还生善根：初入地狱、出地狱时。善男子！善有三种：过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟，是故不名断过去果。断三世因，故名为断。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！若断三世因名断善根，断善根人即有佛性。如是佛性为是过去？为是现在？为是未来？为遍三世？若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言断？若现在者，复云何常？何故复言必定可见？如来亦说佛性有六：一、常，二、真，三、实，四、善，五、净，六、可见。若断善根有佛性者，则不得名断善根也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性？若言佛性亦有、亦断，云何如来复说是常？”

佛言：“善男子！如来世尊为众生故有四种答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、置答。

“善男子！云何定答？若问恶业得善果耶？不善果乎？是应定答得不善果；善亦如是。若问如来一切智不？是应定答是一切智。若问佛法是清净不？是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不？是应定答有如法住。是名定答。

“云何分别答？如我所说四真谛法。云何为四？苦、集、灭、道。何谓苦谛？有八苦故，名曰苦谛。云何集谛？五阴因故，名为集谛。云何灭谛？贪欲、瞋、痴毕竟尽故，名为灭谛。云何道谛？三十七助道法名为道谛。是名分别答。

“云何随问答？如我所说：一切法无常。复有问言：‘如来世尊为何法故说于无常？’答言：‘如来为有为法故说无常；无我亦尔。’如我所说：一切法烧。他又问言：‘如来世尊为何法故说一切烧？’答言：‘如来为贪、瞋、痴说一切烧。’

“善男子！如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万亿诸三昧门、三十二相、八十种好、五智印等三万五千诸三昧门、金刚定等四千二百诸三昧门、方便三昧，无量无边如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事：一、常，二、我，三、乐，四、净，五、真，六、实，七、善。是名分别答。

“善男子！后身菩萨佛性有六：一、常，二、净，三、真，四、实，五、善，六、少见。是名分别答。

“如汝先问断善根人有佛性者，是人亦有如来佛性、亦有后身佛性。是二佛性障未来故，得名为无；毕竟得故，得名为有。是名分别答。

“如来佛性非过去、非现在、非未来。后身佛性现在、未来少可见故，得名现在；未具见故，名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来；果则不尔，有是三世、有非三世。后身菩萨佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。

“九住菩萨佛性六种：一、常，二、善，三、真，四、实，五、净，六、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。

“八住菩萨下至六住佛性五事：一、真，二、实，三、净，四、善，五、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。

“五住菩萨下至初住佛性五事：一、真，二、实，三、净，四、可见，五、善不善。善男子！是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有。是名分别答。

“若有说言断善根者定有佛性、定无佛性，是名置答。”

迦叶菩萨言：“世尊！我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答？”

“善男子！我亦不说置而不答，乃说置答。善男子！如是置答复有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故，得名置答。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？”

佛言：“善男子！五阴二种：一者、因，二者、果。是因五阴是过去、现在、未来，是果五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。

“善男子！一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性；从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我于经中先说众生佛性如杂血乳，血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故，我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就，佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛性犹如醍醐。

“善男子！现在烦恼为作障故，令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦尔。是名分别答。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！五种、六种、七种佛性，若未来有者，云何说言断善根人有佛性耶？”

佛言：“善男子！如诸众生有过去业，因是业故，众生现在得受果报。有未来业，以未生故，终不生果。有现在烦恼，若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。是故，断善根人以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛性力因缘故还生善根。”

迦叶言：“世尊！未来云何能生善根？”

“善男子！犹如灯、日，虽复未生亦能破暗；未来之生能生众生，未来佛性亦复如是。是名分别答。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内、非外？”

佛言：“善男子！何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？”

迦叶言：“世尊！我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故发斯问。”

“善男子！众生不解即是中道，或时有解、或有不解。善男子！我为众生得开解故，说言佛性非内、非外。何以故？凡夫众生或言佛性住五阴中，如器中有果；或言离阴而有，犹如虚空。是故，如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入，内外合故，名为中道。是故，如来宣说佛性即是中道，非内、非外，故名中道。是名分别答。

“复次，善男子！云何名为非内、非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨于无量劫在外道中断诸烦恼，调伏其心，教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。是名分别答。

“复次，善男子！或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虚诳故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。是名分别答。

“复次，善男子！或有说言佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。

“复次，善男子！复有说言佛性是外，谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。

“复次，善男子！或有说言佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常、乐、我、净，如宝珠故，是以说言佛性在内。或有说言佛性在外，如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。

“善男子！众生佛性非有、非无。所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空虽以无量善巧方便，不可得见；佛性可见，是故虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛、兔角，虽以无量善巧方便不可得生；佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故，佛性非有、非无，亦有、亦无。云何名有？一切悉有，是诸众生不断、不灭，犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法——常、乐、我、净——是故名无。有、无合故，即是中道。是故，佛说众生佛性非有、非无。

“善男子！如有人问：‘是种子中，有果？无果耶？’应定答言：‘亦有、亦无。’何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出牙，是故名无。以是义故，亦有、亦无。所以者何？时节有异，其体是一；众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性、佛性即众生，直以时异，有净、不净。善男子！若有问言：‘是子能生果不？是果能生子不？’应定答言：‘亦生、不生。’”

“世尊！如世人说乳中有酪，是义云何？”

“善男子！若有说言乳中有酪，是名执著；若言无酪，是名虚妄。离是二事，应定说言亦有、亦无。何故名有？从乳生酪。因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生热病。善男子！若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一，何因缘故乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有，若先无今有，是无常法。

“善男子！若有说言：‘乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪。’是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若言：‘乳中定有酪性，水草无。’者，是名虚妄。何以故？心不等故，故言虚妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故，智者应言：‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子！是故，如来于是经中说如是言：‘一切众生定有佛性，是名为著；若无佛性，是名虚妄。智者应说众生佛性亦有、亦无。’

“善男子！四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼识本无今有、已有还无，是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言：‘水无酪性，故不出酪。是故乳中定有酪性。’是义不然。何以故？善男子！一切诸法异因、异果，亦非一因生一切果、非一切果从一因生。善男子！如从四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子！离于方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要须方便。善男子！智者不可见离方便。从乳得酪谓得生酥，亦应如是，离方便得。善男子！是故，我于是经中说：‘因生故法有，因灭故法无。’

“善男子！如盐性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有，以馀缘故而得醎也。若言：‘一切不醎之物皆有醎性，微故不知。由此微性，盐能令醎；若本无性，虽复有盐不能令醎。譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽、茎、枝、叶；盐性亦尔。’者，是义不然。何以故？不醎之物先有醎性者，盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性，何因缘故离不醎物不可独用？是故知盐本无二性。如盐，一切不咸之物亦复如是。

“若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故。不从方便乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是；非方便得四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大。如尸利沙果，先无形质，见昴星时，果则出生，足长五寸。如是果者，实不因于外四大增。

“善男子！如我所说十二部经，或随自意说、或随他意说、或随自他意说。

“云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：‘大德！佛说身因，何者是耶？’舍利弗言：‘诸大德！汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？’有比丘言：‘大德！我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。’复有说言：‘大德！我未获得正解脱时，谓爱无明即是身因。作是观时，得阿罗汉果。’或有说言：‘行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。’尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝。礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：‘世尊！如是诸人，谁是正说？谁不正说？’佛告舍利弗：‘善哉，善哉。一一比丘无非正说。’舍利弗言：‘世尊！佛意云何？’佛言：‘舍利弗！我为欲界众生说言父母即是身因。’如是等经名随自意说。

“云何名为随他意说？如巴吒罗长者来至我所，作如是言：‘瞿昙！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。’我言：‘长者！知幻之人名幻人耶？’长者言：‘善哉，善哉。知幻之人即是幻人。’佛言：‘长者！舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶？’长者答言：

‘瞿昙！我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得即是旃陀罗不？’长者言：‘瞿昙！我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。’佛言：‘长者！汝得是义，知旃陀罗、非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎？长者！我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者！若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。’长者言：‘瞿昙！如汝所说，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘长者！是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：‘圣人！我今失意获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？’尔时，我为说四真谛。长者闻已，得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：‘我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。’佛言：‘善哉，善哉。长者！’是名随他意说。

“云何名为随自他说？如我所说：如一切世间智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无；世间智人说五欲乐有无常苦、无我可断，我亦说有；世间智人说五欲乐有常、我、净无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。

“善男子！如我所说十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。

“善男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。一切众生不断、不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。

“善男子！如来或时为一法故说无量法。如经中说：‘一切梵行因善知识。’一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。如我所说：‘一切恶行，邪见为因。’一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说：‘阿耨多罗三藐三菩提，信心为因。’是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子！如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。

“善男子！如来说法，为众生故有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。

“云何名因语？现在因中说未来果。如我所说：‘善男子！汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。善男子！若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。’是名因语。

“云何果语？现在果中说过去因。如经中说：‘善男子！如汝所见贫穷众生、颜貌丑陋、不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心；若见众生多财巨富、诸根完具、威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒、瞋。’是名果语。

“云何因果语？如经中说：‘善男子！众生现在六入触因是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。’是名因果语。

“云何喻语？如说师子王者即喻我身，大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城多罗树，如是喻经名为喻语。

“云何不应语？我经中说：‘天地可合，河不入海。’如为波斯匿王说：‘四方山来。’如为鹿母优婆夷说：‘若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐。’如说：‘十住菩萨有退转心，不说如来有二种语；宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。’是名不应语。

“云何世流布语？如佛所说：‘男、女、大、小，去、来、坐、卧，车乘、房舍、瓶、衣，众生常、乐、我、净，军林、城邑幻化合散。’是名世流布语。

“云何如意语？如我呵责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心；赞叹菩萨，为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故；说一切烧，唯为一切有为法故；无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。

“善男子！如来复有随自意语：如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。无者，所谓如来过去诸善、不善无记，业因、果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。

“善男子！如有、无，善、不善，有漏、无漏，世间、非世间，圣、非圣，有为、无为，实、不实，寂静、非寂静，诤、非诤，界、非界，烦恼、非烦恼，取、非取，受记、非受记，有、非有，三世、非三世，时、非时，常、无常，我、无我，乐、无乐，净、无净，色受想行识、非色受想行识，内入、非内入，外入、非外入，十二因缘、非十二因缘，是名如来佛性有无；乃至一阐提佛性有无亦复如是。

“善男子！我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。善男子！如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘其馀菩萨？善男子！我往一时在耆阇崛山与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？“善男子！或有佛性，一阐提有、善根人无；或有佛性，善根人有、一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。

“善男子！我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？“善男子！如恒河中有七众生：一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。言常没者，所谓大鱼受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，身重处浅，暂见光明。因光故暂出，重故还没。

出已即住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明，故出已住。遍观四方者，所谓[鱼*昔]鱼，为求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，谓是[鱼*昔]鱼遥见馀物谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。

“善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七或入或出。

“言常没者，有人闻是《大涅槃经》——如来常住、无有变易，常、乐、我、净，终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性，一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提——闻是语已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：‘是涅槃典即外道书，非是佛经。’是人尔时远离善友，不闻正法；虽时得闻，不能思惟；虽复思惟，不思惟善；不思善故，如恶法住。

“恶法住者则有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没？无善心故、常行恶故、不修对治故，是名为没。

“所言恶者，圣人呵责故、心生怖畏故、善人远离故、不益众生故，是名为恶。

“言无善者，能生无量恶果报故、常为无明所缠绕故、乐与恶人为等侣故、无有修善诸方便故、其心颠倒常错谬故，是名无善。

“言污法者，常污身口故、污净众生故、增不善业故、远离善法故，是名污法。

“言增有者，如上三人所行之法能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，身、口、意业不厌诸有，是名增有。

“言恼热者，是人具行如上四事能令身心二事烦热，远离寂静，则名为热。受地狱报，故名为热；烧诸众生，故名为热；烧诸善法，故名为热。善男子！信心清凉是人不具，是故名热。

“言受恶果者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子！有三恶事复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶，是名受恶果报。

“善男子！是人具足如上六事，能断善根、作五逆罪、能犯四重、能谤三宝、用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形纵广八万四千由延。是人身、口、心业重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻、不见，故名常没，如恒河中大鱼。

“善男子！我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有修施、戒善，是名常没。

“善男子！有四善事获得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟；是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出、出已还没。何故名没？乐三有故。何故名出？以见明故。明者，即是闻戒、施、定。何故还没？增长邪见、生㤭慢故。是故，我于经中说偈：

   「『若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人遂失涅槃道，是名暫出還復沒。
   行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。』

“善男子！如彼大鱼，因见光故暂得出水，其身重故还复沉没；如上二人亦复如是。

“善男子！或复有人乐着三有，是名为没；得闻如是《大涅槃经》，生于信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，远离恶法，修习善法，是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常、乐、我、净，言：‘如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常、乐、我、净，无为涅槃有常、乐、我、净。’虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。

“善男子！信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言无因果、三宝性异，信诸邪语、富兰那等，是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者。是故，名为信不具足。

“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人唯具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人唯具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身、口得于正命，二、从身、口不得正命。是人虽从身、口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人唯具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。

“是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部、不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵、为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复受是六部经已，为论议故、为胜他故、为利养故、为诸有故，持、读、诵、说，是故名为闻不具足。

“善男子！我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供养和上、诸师、有德之人。是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法，是人至心受持诵习。持诵习已，获得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，则得正义；得正义已，身心寂静；身心寂已，则生喜心；喜心因缘，心则得定；因得定故，得正知见；正知见已，于诸有中心生厌悔；悔诸有故，能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。

“是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故，虽行法施亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财、法二施各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已，不求果报；非圣施已，求于果报。圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施、为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之、不受法者则不供给，是故名为施不具足。

“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常、无常。如来于此《涅槃经》中说言：‘如来即是解脱，解脱即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脱。’于是义中不能分别梵行即是如来，如来即是慈、悲、喜、舍，慈、悲、喜、舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈、悲、喜、舍。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别佛性，佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别四谛，苦、集、灭、道。不能分别四真谛故，不知圣行；不知圣行故，不知如来；不知如来故，不知解脱；不知解脱故，不知涅槃。是故，名为智不具足。

“是人不具如是五事则有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不见己不具足，自言具足而生著心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友。既亲近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染著，起于㤭慢，多行放逸。因放逸故，亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法。以是因缘，增长恶法；增恶法故，身、口、意等起不净业；三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼。是名暂出还没。

“暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没，譬如大鱼见明故出，身重故没。

“第二之人深自知见行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，乐咨未闻，闻已乐受；受已，乐善思惟；善思惟已，能如法住；如法住故，增长善法；增善法故，终不复没。是名为住。

“我佛法中其谁是耶？谓舍利弗、大目犍连、阿若㤭陈如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿[少/兔]楼陀童子、迦叶摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗花比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师(有本作即)子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得名为住。云何为住？常乐睹见善光明故。以是因缘，若佛出世、若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如低弥鱼乐见光明，不沈、不没；如是等众亦复如是。是故，我于经中说偈：

   「『若人善能分別義，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名為如法住。
   若能供養無量佛，則能無量世修道，若受世樂不放逸，是人名為如法住。
   親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。』