大庄严论经卷第二

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

(四)

复次,夫听法者有大利益,增广智慧,能令心意悉皆调顺。

我昔曾闻,师子诸国,尔时有人,得摩尼宝大如人膝,其珠殊妙世所希有,以奉献王。王得珠已,谛视此珠而说偈言:

“往古诸王等,  积宝求名称,

 聚会诸宾客,  出宝自矜高。

 舍位命终时,  捐宝而独往,

 唯有善恶业,  随身不舍离。

 譬如蜂作蜜,  他得自不获,

 财宝亦如是,  资他无随己。

 往昔诸国王,  为宝之所诳,

 储积已待他,  无一随己者。

 吾今当自为,  必使宝随己,

 唯佛福田中,  造作诸功德,

 随己至后世,  善报不朽灭。

 临当命终时,  一切皆舍离,

 举宫室亲爱,  大臣诸猛将,

 悲恋送亡者,  至冢则还家。

 象马宝辇舆,  珍玩及库藏,

 人民诸城郭,  园苑快乐处,

 飘然独舍逝,  都无随从者。”

王说偈已即诣塔所,以此宝珠置塔枨上,其明显照犹如大星,若日出时照王宫殿,晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔,于一日中卒无光色,王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠,但见枨下血流污地,寻逐血迹至迦陀罗林,未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时,堕枨折髀故有是血,即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚,见其伤毁复生悲愍,慈心视之而语之言:“咄哉男子!汝甚愚痴,偷佛宝珠,将来之世必堕恶趣。”即说偈言:

“怪哉甚愚痴,  无智造大恶,

 如人畏杖捶,  返受于斩害。

 畏于贫穷苦,  兴此狂愚意,

 不安少贫乏,  长受无穷厄。”

尔时一臣闻是偈已,即白王言:“如王所说,真实不虚。”即说偈言:

“塔为人中宝,  愚痴辄盗窃,

 斯人无量劫,  不得值三宝。

 如昔有一人,  信心欢喜故,

 耳上须曼花,  以用奉佛塔,

 人天百亿劫,  极受大快乐。

 十力世尊塔,  盗宝而自营,

 以是业缘故,  沉没于地狱。”

复有一臣怀忿而言:“如此愚人罪咎已彰,何须呵责?宜加刑戮。”王告臣言:“莫出此语!彼人已死何须更杀?如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言:

“此人已毁行,  宜速拔济之,

 我当赐财宝,  令忏悔修福,

 使其得免离,  将来大苦难。

 我当与钱财,  使彼供养佛,

 若彼不向佛,  罪过终不灭。

 如人因地跌,  还扶而得起,

 因佛获过罪,  亦因佛而灭。”

时王即便大赐钱财,教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念:“今者大王!若非佛法中调顺之人,计我愆罪应被斩害。此王能容,实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特,乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已,还到塔所匍匐向寺,合掌归命,而作是言:“大悲世尊世间真济,虽入涅槃犹能以命赈赐于我,世间咸皆号为真济,名称普闻遍诸世界,及于今者济我生命,是故真济名不虚设。”即说偈言:

“世间称真济,  此名实不虚,

 我今蒙救拔,  知实真济义。

 世间皆炽然,  多诸郁蒸恼,

 慈悲清凉月,  照除热恼苦。

 如来在世时,  于旷野鬼所,

 拔济首长者,  是事未为难。

 于今涅槃后,  遗法济危厄,

 令我脱苦恼,  是乃为甚难。

 云何世工匠,  奇巧合圣心,

 图像举右手,  示作安慰相,

 怖者睹之已,  尚能除恐惧,

 况佛在世时,  所济甚弘多,

 今遭大苦厄,  形像免济我。”

(五)

复次,夫少欲者,虽有财物心不爱着,犹得称之名为少欲。

我昔曾闻,有优婆塞,彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门,弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中,即唤优婆塞言:“汝可就此观婆罗门,汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不?”优婆塞言:“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门:“汝今苦行为何所求?”婆罗门曰:“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言:“此人今者,方求大地库藏珍宝,宰割自恣贪嗜美味,宫人侍御好乐女色,种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意,乃欲希求一切大地人民珍宝,何以称之为少欲耶?汝但见其身行苦行,便谓少欲,不知此人所求无厌,谓为少欲。”即说偈言:

“所谓少欲者,  非必恶衣食,

 无诸资生具,  以之为少欲。

 此人于今者,  心如大河海,

 贪求无厌足,  云何名少欲?

 今修此苦行,  贪渴五欲故,

 此人实虚伪,  诈现少欲相,

 为贪故自苦,  实非少欲者。”

说是偈已,优婆塞复作是言:“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴,仙圣所行无有少分。是故当知,夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之?如频婆娑罗王富有国土象马七珍,犹名少欲。所以者何?虽有财宝心不贪著乐于圣道,以是之故,虽复富有七珍盈溢,心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌,不得名为少欲知足。”即说偈言:

“若以无衣食,  裸形尼干等,

 造作诸勤苦,  以为苦行者;

 饿鬼及畜生,  贫穷诸衰恼,

 斯等处艰难,  亦应名苦行。

 彼人亦如是,  徒为自疲劳,

 形虽作苦行,  而心怀贪著,

 希求无厌足,  不名为少欲。

 虽复具众物,  心无所染著,

 修行乐圣道,  是乃名少欲。

 譬如诸农夫,  以谷种田中,

 贪收多果实,  不名为少欲。

 身如恶痈疮,  将适须众具,

 意求于道故,  是名少欲者。

 为治恶痈疮,  少受资生具,

 心不贪后有,  是真名少欲。

 心意不谄曲,  亦不求名利,

 虽有资生具,  名闻具实德,

 能有如斯事,  是乃真少欲。”

(六)

复次,虽复持戒,为人天乐,是名破戒。

我昔曾闻,有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居,于时沙门数数往返婆罗门所,与其共事不存亲踈正处其中。所以者何?若与亲昵恐其生㤭慢,若与其踈谓为憎恶。即说偈言:

“以杖置日中,  竖卧俱无影,

 执杖倚亚者,  其影则脩长。

 彼人亦如是,  亲踈宜得中,

 令渐通泰已,  然后为说法。

“此婆罗门无有智慧,不别贤愚供事极苦,是以我今不宜亲昵亦不应踈。何以故?事愚人苦,不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近,渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门:“汝今何故举手向日,卧灰土上裸形啖草,昼夜不卧翘足而立,行此苦行为何所求?”婆罗门答曰:“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患,往问医师疗疾之方。医师报言:“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言:“汝可为我至檀越家,乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟:“我今化彼正是其时。”作是念已,化为一羊系著其边,婆罗门问比丘言:“汝为索肉,今在何处?”比丘答言:“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言:“我宁杀羊而食肉耶?”于是比丘说偈答言:

“汝今怜一羊,  犹尚不欲杀,

 后若为国王,  牛羊与猪豕,

 鸡犬及野兽,  杀害无有量,

 汝在御座上,  厨宰供汝食。

 汝若瞋恚时,  当言斩彼头,

 或言截手足,  又时教挑目。

 汝今怜一羊,  方欲多杀害,

 若实有悲心,  宜舍求王意。

 如人临刑戮,  畏苦多饮酒,

 华林极敷荣,  猛火将欲焚。

 又如著金锁,  虽好能系缚,

 王位亦如是,  恒有恐惧心。

 威力诸侍从,  庄严以珍宝,

 不见后过患,  凡夫贪愿求。

 既得造诸恶,  坠堕三恶道,

 如蛾贪火色,  投中自燋灭。

 虽有五欲乐,  名称普闻知,

 恒多怀恐惧,  忧苦患极深。

 犹如捉毒蛇,  逆风持炬火,

 不舍危害至,  亦如临死苦。

 王者游出时,  顶上戴天冠,

 众宝自璎珞,  上妙庄严服,

 名马众宝车,  乘之出游巡,

 道从数百千,  威势极炽盛。

 若有寇敌时,  宝铠自严身,

 胜则多杀害,  负则失身命。

 妙香以涂身,  上服以香熏,

 所食诸肴膳,  百味恣其口。

 所须皆随意,  无有违逆者,

 行来若坐卧,  举动悉疑畏。

 亲友亦不信,  虽复为亲友,

 恒有危惧心,  云何名为乐?

 如鱼吞钩饵,  如蜜涂利刀,

 亦如网罗摾,  鱼兽贪其味。

 不见后苦患,  贵富亦如是,

 终受地狱苦,  地狱垣墙壁,

 屋地皆炽然,  罪人在其中,

 火出自烧身,  受苦无有量。

 汝当自思惟,  所为乐既少,

 众苦患甚多,  是故应念苦。

 莫求贵自在,  舍汝愿求心,

 唯有求解脱,  众苦悉消除。”

婆罗门闻是偈已默然不答,合掌向比丘白言:“尊者!善有辩才开悟我心,设使得彼三十二天王者亦不甘乐。”即说偈言:

“善意巧方便,  明智能观察,

 为我除邪愿,  示导正真路。

 善友当如是,  世间所称赞,

 常应近是友,  无有诤恼患。

 善导我心意,  回邪入正道,

 示我善恶相,  令得于解脱。”

(七)

复次,依邪道者得众苦患,修正道者增长信心及以名称,有智之人应观邪正。

我昔曾闻,有一人于行路侧作小苦行,若有人时卧棘刺上,若无人时别居馀处。有人见已而语之言:“汝今亦可徐卧刺上,何必纵体伤毁甚多?”此人闻已深生瞋忿,放身纵体投棘刺上,转剧于前。时有一优婆塞在其傍立,是苦行者见已自摆,转复增剧。优婆塞即语之言:“汝于前者但以小刺,今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅,贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世,贪瞋刺苦及无量身,以刺刺身此疮易灭,贪瞋刺疮历劫不差,是故宜速除深毒刺。”即说偈言:

“汝今应勤拔,  心中深毒刺,

 宜以利智刀,  割断贪瞋棘。

 贪瞋深著人,  世世不可祛,

 愚小诸邪见,  不识正真道。

 苦身卧棘刺,  以苦欲离苦,

 人见卧棘刺,  无不远逃避。

 唯汝于斯苦,  抱持不放舍,

 我见如此事,  乃知有邪正。

 是故重自归,  十力之世尊,

 大悲拔众苦,  开示正道者,

 涉彼邪径众,  导以八正道。

 外道邪见等,  为苦所欺诳,

 极为信着苦,  流转无穷已。

 诸有智慧者,  见此倍增信,

 外道甚愚惑,  苦尽得解脱。

 出世大仙说,  众具悉备足,

 得修八正道,  修道故解脱。

 以是故当知,  安乐获解脱,

 非如汝外道,  受苦得涅槃。

 依心故造作,  善恶等诸业,

 汝当伏心意,  何故横苦身?

 身为众结使,  妄修种种苦,

 是苦修道者,  地狱应是道。

 然此地狱中,  斩截及粪屎,

 炽然烧炙等,  具受众苦毒。

 彼虽受诸苦,  不得名苦行,

 智慧祛三业,  垢秽皆消除。

 释迦文佛教,  教诸一切人,

 应求天甘露,  又宣说止观,

 亦庄餝智慧,  是名真苦行。

 何用徒劳身?  造作无益苦,

 此苦甚长远,  深广无崖限。

 譬如有恶子,  不得其孝养,

 但作诸罪累,  由彼受众苦。”

 是时彼外道,  而作如是言:

“诸仙修苦行,  亦复得生天。”

 优婆塞说偈,  而答于彼言:

“诸仙生天上,  非因卧棘刺,

 由施戒实语,  而得生天上,

 汝虽作苦行,  都无有利益。

 犹如春农夫,  不下于种子,

 至秋无果实,  而可得收获。

 汝等亦如是,  不种善根子,

 但修诸苦行,  毕竟无所获。

 夫欲修道者,  当资于此身,

 以美味饮食,  充足于躯命。

 气力既充溢,  能修戒定慧,

 断食甚饥渴,  身心俱扰恼。

 不令心专定,  云何获圣果?

 虽复食肴膳,  不贪著美味,

 但为戒实语,  施忍及禅定,

 斯等为种子,  能获善果报。

 身虽受饥渴,  而心望美味,

 因时尚不甘,  况当获美果?

 若有残害心,  使他生畏怖;

 若除残害心,  能施无畏者,

 是则名行法。  若复生残害,

 称之为非法。  美味充足者,

 终无害他意,  以无害心故,

 无有损于彼,  设起大慈心,

 然得大善果。  汝虽行自饿,

 饥渴而睡眠,  亦复无益事。”

 外道作是言:  “如汝起慈心,

 不必能利益,  而得大果报。

 自饿而睡眠,  其事亦如是,

 虽无益于彼,  亦得善果报。”

 优婆塞答言:  “慈心除瞋害,

 以除瞋害故,  能获善果报。

 汝法作苦行,  增长于瞋故,

 便起身口恶,  云何得善果?

 慈心则不尔,  若起慈心时,

 能除灭瞋害;  以无瞋害故,

 则起身口善。  无益而苦行,

 云何同慈善?  譬如师子吼,

 诸兽无在前;  如来无碍辩,

 其事亦如是,  一切诸外道,

 无敢抗对者。  说法摧外道,

 默然无酬答。”

(八)

复次,夫身口业不能自在,要由于意。

我昔曾闻,有比丘尼至赊伽罗国,于彼国中,有婆罗门,五热炙身额上流水,胸腋怀中悉皆流汗,咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火,犹如融金,亦如黄发,红赤炽然,夏日盛热以炙其上,展转反侧无可避处,身体燋烂如饼在鏊。此婆罗门常著缕褐五热炙身,时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已,而语之言:“汝可炙者而不炙之,不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已,极生瞋恚而作是言:“恶剃发者!何者可炙?”比丘尼言:“汝若欲知可炙处者,汝但炙汝瞋忿之心,若能炙心是名真炙。如牛驾车,车若不行乃须策牛不须打车,身犹如车,心如彼牛,以是义故汝应炙心,云何暴身?又复身者如林如墙,虽复烧炙将何所补?”即说偈言:

“心如城主,  城主瞋恚,  乃欲求城,

 无所增益。  譬如师子,  有人或以,

 弓箭瓦石,  而打射之。  而彼师子,

 逐逐彼人。  譬如痴犬,  有人打掷,

 便逐瓦石,  不知寻本。  言师子者,

 喻智慧人,  能求其本,  而灭烦恼。

 言痴犬者,  即是外道,  五热炙身,

 不识心本。”  婆罗门言:  “何名炙心?”

 比丘尼言:  “四谛之智,  如四火聚,

 修道如日。  夫智慧者,  以四谛火,

 修道净日,  以此五法,  而炙其心。

 而此身者,  不得自在,  何故苦身?

 若欲苦者,  当苦于彼,  能苦身本。

 行来坐卧,  非身所为,  但为心使;

 若非身作,  过在于心,  何故苦身?

 心若离身,  身如木石。  是以智者,

 宜责其心,  不应苦身。  又汝以此,

 五热炙身,  以为苦行,  而得道者;

 地狱众生,  受苦无量,  种种楚毒,

 亦应得道。”  婆罗门曰:  “为此苦行,

 发心造作,  得名修道;  地狱众生,

 逼迫受苦,  是故不应,  说言修道。”

 比丘尼曰:  “若自发心,  而得福者,

 小儿把火,  亦应得福,  然实不得。

 以是推之,  汝之所作,  五热炙身,

 亦无有福。”  婆罗门曰:  “婴孩小儿,

 无有智慧,  是以无福。  我有智慧,

 造作如此,  五热炙身,  是故有福。”

 比丘尼言:  “若以有智,  修于苦行,

 便有福者;  采真珠人,  刺身出血,

 珠乃可得,  亦应有福。”  婆罗门曰:

“以贪心故,  虽复出血,  不名为福。”

 比丘尼言:  “汝为苦行,  贪天上乐,

 亦应无福。  若以贪求,  无果报者,

 游猎之人,  不应得报。  若使鱼猎,

 不得报者,  汝今为此,  苦行之事,

 亦不应得,  天上乐报。  汝今何故,

 身心回转,  欲以苦行,  得于天乐?

 我佛法中,  无有如斯,  五热炙身,

 受苦行法,  得彼天乐。  欲得天乐,

 修实语等,  诸善功德,  虽复贪怖,

 得生天乐。  譬如服药,  或贪或怖,

 既服之已,  药力必行。  若住实语,

 诸功德者,  或贪或怖,  必得天乐。”

 时婆罗门,  辞穷理屈,  不能加报,

 默然而住。  时左右人,  于佛法中,

 生清净信,  深乐正法。  各相谓言:

“善哉佛法,  有大智力,  甚深难测。

 外道之智,  极为浅薄。  譬如爆火,

 若触人身,  人无不畏。  佛法爆火,

 亦复如是,  触婆罗门,  能令其怖。

 我等今者,  得闻佛法,  善胜之论,

 咸应归向,  佛涅槃处,  恭敬礼拜,

 南无世尊,  音声善柔,  敷演说法。

 女人智浅,  饮佛甘露,  能大众中,

 说法无畏。  谁于佛语,  而不恭敬?

 斯比丘尼,  智慧微浅,  能用灭结,

 牟尼尊语。  犹故能令,  此婆罗门,

 不能加报,  默然而住。”

(九)

复次,欲如肉抟众鸟竞逐,有智之人深知财患而不贪著。

我昔曾闻,修婆多国时有比丘,于坏垣壁见有伏藏,有大铜瓮满中金钱,将一贫优婆塞而示之处,即语之言:“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言:“何时见此?”比丘答言:“今日始见。”优婆塞言:“我见是宝非适今日,久来见之,然我不用。尔今善听!我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻,或至于死,或被谪罚,或复系闭,如斯等苦不可称数。”即说偈言:

“我见是宝来,  历年甚久远,

 此宝毒螫害,  剧彼黑毒蛇。

 是故于此宝,  都无有贪心,

 观之如毒蛇,  不生财宝想。

 系闭被谪罚,  或时至死亡,

 一切诸灾害,  皆由是宝生。

 能招种种苦,  为害甚可怖,

 故我于宝所,  不生贪近想。

 群生迷著宝,  谓之为珍玩,

 宝是危害物,  妄生安善想,

 有如斯过患,  何用是宝为?

 如是脓污身,  趣自支躯命,

 会当舍败灭,  何用珍宝为?

 譬如火投薪,  无有厌足时,

 人心亦如是,  希求无厌足。

 汝若怜愍我,  教我少欲法,

 云何以财宝,  而以见示语?

 夫少欲知足,  能生大利乐;

 若其多欲者,  诸根恒散乱,

 贪求无厌足,  希望增苦恼。

 然此多欲人,  常生于欲想,

 贪利无有极,  如摩竭鱼口。

 而彼少欲人,  无贪求苦故,

 心恒怀悦豫,  欢庆同节会。”

时优婆塞赞叹少欲知足之法,彼比丘生希有想而赞之言:“善哉善哉!真是丈夫。虽无法服心已出家,能顺佛语知少欲法,而此少欲诸佛所赞。”比丘言:“汝之所说总而言之,深见讥呵令我愧踖。汝今处家,妻子眷属僮仆使人,正应贪求以用自营,能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌,无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门,然实不知沙门之法,而方教汝多欲之事,不能称述法王所赞少欲之法,是诸善源,如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫,若有馀食,或时施与诸比丘等,或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足,而有饥色从外来入,佛既见已而语之言:‘今有馀食,汝能食不?’一比丘言:‘如来世尊说于少欲有大功德,我今云何贪于此食而啖之耶?’一比丘言:‘如来世尊所有馀食难可值遇,梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食,当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇,云何不食?’于时世尊赞不食者:‘善哉比丘!能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语,食佛馀食,佛不赞叹。是故当知,少欲之法,佛所印可教戒之本。”即说偈言:

“欲得法利者,  应当解少欲,

 如此少欲法,  圣庄严璎珞。

 今世除重担,  无忧而快乐,

 乃是大涅槃,  宅室之初门。

 关制魔军众,  要防之隘路,

 度于魔境界,  无上之印封。

 持戒如巨海,  少欲如海潮,

 能为众功德,  密致之覆盖,

 贪求疲劳者,  憩驾止息处。

 亲近少欲者,  如似[(壳-一)/牛]牛乳,

 酪酥醍醐等,  因之而得出,

 少欲亦如是,  出生诸功德。

 能展手施者,  此手名严胜,

 受者能缩手,  严胜复过彼。

 若人言施与,  是语价难量,

 受者言我足,  难量复过彼。

 若欲得法者,  应亲近少欲,

 十力说少欲,  即是圣种法。

 少欲无财物,  增长戒闻慧,

 如此少欲法,  出家之法食。

 虽有渴爱等,  终不能扰恼,

 且置后世乐,  现在获安隐。”

(一○)

复次,夫知足者虽贫名富,不知足者虽富是贫,若圣智满乃名大富。

我昔曾闻,有优婆塞,有人讥呵云最贫穷,而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相,而说偈言:

“无病第一利,  知足第一富,

 善友第一亲,  涅槃第一乐。”

时优婆塞说偈已语彼人言:“如佛所说知足则富,汝今何故称我贫穷?”复说偈言:

“虽有诸珍宝,  丰饶资生具,

 不信三宝者,  说彼最贫穷。

 虽无诸珍宝,  及以资生具,

 能信三宝者,  是名第一富。

 我今敬三宝,  以信为珍玩,

 汝以何因缘,  说我为贫穷?

 帝释毗沙门,  虽富众珍宝,

 如其布施时,  不能一切舍。

 我心爱知足,  于诸财宝物,

 无有贪着意,  一切悉能舍。

 富贵者库藏,  多有众珍宝,

 水火及盗贼,  悉皆能侵夺。

 彼若丧失时,  则生大苦恼,

 良医及妙药,  不能治彼苦。

 我以信为宝,  无能侵夺者,

 心意坦然乐,  无诸忧患苦。”

说是偈已复作是言:“是故当知,虽有库藏象马七宝资生之具,不知足者犹名为贫,是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉,真是正说,有大智慧,名大丈夫。各相语言:“自今已后虽无财宝但有信心,我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故,为欲供给室家眷属令无乏故,如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世,于人天中财宝自恣,是故知信为第一财宝。如此信财于生死中,极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患,昼夜忧惧畏他劫掠,然有八危,以贪著故累世受苦。以有信故,能得戒财施财定财慧财,若无信者云何得有如是等财?是以信财为最第一。我有是财,故于人前自言大富,我于往昔深积善业,是以今者因信心知足。”而说偈言:

“因有信心故,  则不造诸恶,

 一切诸功德,  以信为使命。

 信亦如河箭,  驶流甚迅速,

 能令于心意,  速疾至善法。

 谁有多财宝,  能胜信巨富?

 虽有财富者,  失财则贫穷,

 若其命终时,  舍之而独逝。

 无随至后世,  信财不丧失,

 恒常自随逐,  累劫受快乐。

 世人积财宝,  能生彼贪欲,

 信财则不尔,  见则生欢喜。

 于诸财宝中,  信财最为上,

 显示此义者,  牟尼之所说。

 是故我非贫,  信财最为胜,

 馀者不名财,  唯信是实财。

 以信布施者,  财物得增长,

 不信施彼者,  果报转鲜少。”

大庄严论经卷第二