大庄严论经/卷十一 中华文库

大庄严论经卷第十一

马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

（六一）

复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？

我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍[(壳-一)/牛]乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知咒术不解韦陀，有明韦陀不知咒术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王敕牧人：“今不须乳，随逐水草放汝诸牛。”又敕之言：“汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。”时彼牧人作如是念：“佛世尊者是一切智？为非是乎？”作是念已向祇陀林诣世尊所。

尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：“此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？”即说偈言：

“斯林甚严丽，　　光色忽改常，

　将非天宝林，　　移殖此园耶？

　晖赫如金楼，　　亦如天帝幢，

　其明过电光，　　炽炎逾酥火，

　或日月天子，　　降游此林间？”

时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，睹佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：

“释种王子身，　　端严甚辉妙，

　威光极盛炽，　　睹之生欢悦，

　身心皆快乐，　　善哉寂淡泊，

　湛然无畏惧，　　略说其色相。

　善称于种智，　　世间皆传说，

　真实不虚妄，　　咸言是佛陀。

　无不称佛者，　　忆持着于心，

　口亦如是说，　　粗略其旨要，

　不可具广说。　　总说其要言，

　是释种中日，　　名实称色像，

　色像亦称名。　　相好及福利，

　炳然而显现，　　犹如于众宝，

　罗列自严饰。　　威德甚赫奕，

　圆光满一寻，　　犹如真金山，

　能夺众人目，　　乐观不舍离，

　众人之所爱。　　体是一切智，

　如人大叫唤，　　口唱如是言，

　一切种智者。　　今在此身中，

　世间出种智，　　必在于此中，

　何有功德智，　　不视如此智？

　知此妙身器，　　真实能堪受，

　功巧及画素，　　未曾见是像。

　终更不生疑，　　言非一切智，

　如此妙形容，　　功德必满足。

　极有此妙形，　　终不空无德，

　应须决定解，　　不应逐音声。”

尔时牧人作如是言：“我等应当用决定解。”复作是念：“今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？”又言：“我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。”即说偈言：

“韦陀与射术，　　医方及祠祀，

　天文并声论，　　文笔根本论。

　立天祀之论，　　诸论之因本，

　辞辩巧言论，　　善学淫泆论。

　求觅财利论，　　清净种姓论，

　一切万物论，　　十种名字论。

　算数计校论，　　围棋博弈论，

　原本书学论，　　音乐倡伎论。

　吹贝歌法论，　　舞法笑法论，

　欺挊及庠序，　　举动花鬘论。

　如是等诸论，　　悉皆善通达。

　按摩除疲劳，　　善别摩尼价，

　善别衣帛法，　　彩色及蜡印，

　机关与胡胶，　　射术计合离。

　又善知裁割，　　刻雕成众像，

　文章与书画，　　无不悉通达。

　又复善能知，　　和香作华鬘，

　善知占梦法，　　善知飞鸟音。

　善知相男女，　　善知象马法，

　又善知鼓音，　　及以击鼓法。

　善知斗战法，　　善知不斗战，

　调马弄矟法，　　善知跳踯法。

　善知奔走法，　　善知济度法，

　如是等诸法，　　无事不明练。

“如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。”于是牧人即问佛言：“几法成就于牧牛法，令牛增长？”佛告之曰：“成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知[(壳-一)/牛]乳留遗馀法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。”时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：“我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。”诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。

（六二）

复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。

我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。

时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：“以何因缘而悲涕耶？”时长者须达多答婢言：“世尊欲诣馀方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。”婢白长者言：“不能请佛住于国耶？”长者语言：“我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。”长者语福梨伽言：“非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。”即说偈言：

“舍卫国内人，　　老少及男女，

　皆悉生忧恼，　　喻如月蚀时，

　人人皆忧惧，　　咸应共求请。”

尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：“应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。”时须达多即语婢言：“此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：‘我能请佛使住国者。’不信汝语。”时福梨伽答言：“我今必能。”尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：“汝有何力？”福梨伽言：“我无馀力，世尊自有大悲之心。”即说偈言：

“依止种智住，　　悲如母念犊，

　求觅受化子，　　心无有疲厌。

　众生处深有，　　如来常欲拔，

　喻如母失犊，　　求觅得乃住。

　我捉大悲衣，　　其必能使还，

　佛不取种族，　　富贵及端正，

　财色与好恶，　　唯观增上信，

　善根成熟者，　　若见此众生，

　悲愍而济拔。　　我今若留佛，

　国内诸人民，　　咸皆生欢喜。”

尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：

“国王及大臣，　　刹利婆罗门，

　一切诸胜人，　　无不供养佛。

　我今心愿乐，　　亦复欲供养，

　今欲求请佛，　　世尊愿垂听。

　虽知诸胜人，　　劝请于世尊，

　如来大慈悲，　　应当受我请。

　世尊心平等，　　悉无有高下，

　极贱卑下人，　　及高胜帝释。

　我堕贫穷海，　　波浪诸苦中，

　沈溺无穷已，　　常闻苦恼声，

　世尊应愍伤，　　拯拔贫恶憔。

　我今深敬信，　　众中坚胜者，

　大悲应证知。　　大地及虚空，

　一切世界中，　　皆悉而知见，

　无有不了者，　　唯佛具足眼，

　一切无不知。　　今我无供养，

　请佛及众僧，　　唯有信受解。

　此身非己有，　　属他不自由，

　不得随从佛，　　唯愿受我请，

　佛若远去者，　　我心如狂醉。

　色身已供养，　　佛若住此者，

　我得敬法身，　　佛所说法者，

　我悉能受行。　　善哉唯愿住，

　速与我言教，　　贵贱等无异。

　众生中坚实，　　一切世间共，

　不请之亲友，　　网缦皆覆指。

　相轮庄严手，　　一切皆恐怖，

　佛以手安慰，　　谁有上大悲？

　慈称满世间，　　皆是真济声，

　六师称种智，　　先已调伏之。

　谁能大众前，　　无畏师子吼，

　名闻遍三界，　　动摇行住者？

　世界尽闻知，　　谁有无缺失？

　唯佛世尊能，　　善哉愿和悦。

　归依三宝心，　　犹如犊念母，

　为诸众生故，　　极作难苦行。

　疲劳来至此，　　说于八正路，

　开示甘露道，　　人雄堪作器。”

尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：

“汝既善方便，　　能令我还住，

　汝以言辞钩，　　能制诸龙象。

　汝有坚固志，　　度量极宽广，

　能以精勤心，　　求请使我住。

　我今当云何，　　不受于汝请？

　若遥观汝心，　　犹应当来赴，

　况今见汝身，　　而当舍弃去？

　我不为财利，　　富贵及名称，

　以汝坚实心，　　我当久住此。

　观汝清净心，　　犹如贤胜马，

　庄严具鞍韀，　　谁不乘游巡？

　我为众多人，　　为作解脱因，

　是故舍离家，　　不为利养系。

　犹如大龙象，　　以系用系之，

　利养亦如是，　　不能禁制我。

　我本处胎时，　　在彼暗冥中，

　犹思益众生，　　况今成正觉？

　苦行积无量，　　犹恒自干燋。

　不为诸众生，　　我应入涅槃，

　为欲度众生，　　是以住于世。

　我为诸众生，　　投岩及赴火，

　我为化彼故，　　不避诸苦恼，

　亦不辞疲倦。　　为满福梨伽，

　故复还止住，　　福梨伽应知。

　我今满汝愿，　　我为化众生，

　担是毒蛇聚，　　我为福伽住。”

　舍卫城众生，　　皆生希有想，

　各唱如是言：　　“呜呼佛希有，

　不受国王语，　　亦不为大臣，

　不为国城人，　　亦不为女人，

　柔软微妙语。　　佛为教化者，

　见此善心故，　　即便为止住。

　一切行住者，　　知佛为福伽，

　是故为止住，　　不为诸利养，

　名利及财贿。　　佛无诸结使，

　为于受化者，　　行止及坐卧，

　常观诸众生。　　为于众生故，

　应行即便行，　　应住寻止住。”

（六三）

复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：“归我珠来。”尔时比丘作是思惟：“今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？”即说偈言：

“我今护他命，　　身分受苦恼，

　更无馀方便，　　唯我命代彼。

　我若语彼人，　　云是鹅所吞，

　彼人未必信，　　复当伤彼命。

　云何作方便，　　己身得全济，

　又不害彼鹅？　　若言他持去，

　此言复不可，　　设身得无过，

　不应作妄语。　　我闻婆罗门，

　为命得妄语。　　我闻先圣说，

　宁舍于身命，　　终不作虚诳。

　佛说贼恶人，　　以锯割截身，

　虽受此苦痛，　　终不毁坏法。

　妄语得全活，　　犹尚不应作，

　宁以护戒心，　　而舍于身命。

　我若作妄语，　　诸同梵行人，

　称讥我破戒，　　如是称讥轻，

　犹能燋我心。　　以是因缘故，

　不应毁禁戒，　　今入大苦中。

　我今应当学，　　如鹅饮水乳，

　能使其乳尽，　　唯独留其水，

　我今亦当尔，　　去恶而取善。

　经作如是说，　　智者共婴愚，

　虽复同其事，　　终不从彼恶，

　善人能弃恶，　　如鹅饮水乳。

　我今舍身命，　　为此鹅命故，

　缘我护戒因，　　用成解脱道。”

尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：“还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。”比丘答言：“谁得汝珠？”默然而立。珠师语言：“更无馀人，谁偷此珠？”时彼珠师即闭门户语比丘言：“汝于今日好自坚持。”比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。

尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：“汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：“不共汝斗，我自共彼结使贼斗。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。”尔时比丘复说偈言：

“世尊具惭愧，　　我今随顺学，

　乃至命尽时，　　终不露形体。”

时彼珠师语比丘言：“颇有不惜身命者耶？”比丘答言：“我出家法至于解脱常护身命，虽处崄难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。”即说偈言：

“我舍身命时，　　堕地如干薪，

　当使人称美，　　为鹅能舍身，

　亦使于后人，　　皆生忧苦恼，

　而舍如此身，　　闻者勤精进。

　修行于真道，　　坚持诸禁戒，

　有使毁禁者，　　愿乐于持戒。”

尔时珠师语比丘言：“汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？”比丘答言：“汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。”即说偈言：

“大仙之弟子，　　为持禁戒故，

　舍于难舍命，　　使诸世间人，

　于诸出家者，　　生未曾有想，

　今虽未生想，　　将来必当生。”

时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：“珠在何处？还我珠来。”比丘答言：“我不得珠。”珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：

“咄哉此贫穷，　　我知善恶业，

　生于悔恨心，　　咄哉此贫穷，

　由贫故造恶。”

时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：“赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。”比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚[革*卬]，受是苦恼犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：“生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：

“当念一切智，　　大悲为体者，

　是我尊重师。　　当忆佛所告，

　富那伽之言，　　又复当忆念，

　林间忍辱仙，　　割截于手脚，

　并劓其耳鼻，　　不生瞋恚心。

　比丘应当忆，　　修多罗中说，

　佛告于比丘：　　‘若以铁锯解，

　支节手足等，　　不应起恶心，

　但当专念佛，　　应当念出家，

　及忆诸禁戒。’　　我于过去世，

　淫盗舍身命，　　如是不可数，

　羊鹿及六畜，　　舍身不可计，

　彼时虚受苦。　　为戒舍身命，

　胜于毁禁生，　　假欲自拥护，

　会归终当灭，　　不如为持戒，

　为他护身命，　　舍此危脆身，

　以求解脱命。　　虽俱舍身命，

　有具功德者，　　有无所得者。

　智者护身命，　　名称具功德，

　愚者舍身命，　　徒丧无所获。”

时彼比丘语穿珠师言：“莫舍悲心极为苦哉！”时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：

“我虽打扑汝，　　极大生苦恼，

　忆王责我珠，　　复欲苦治汝，

　今汝舍是苦，　　亦使我离恶。

　汝是出家人，　　应断于贪欲，

　宜舍贪爱心，　　还当与我珠。”

比丘微笑，而说偈言：

“我虽有贪心，　　终不利此珠，

　汝当听我说。　　我今贪名称，

　智者所叹羡，　　亦贪于禁戒，

　及以解脱法。　　最是我所贪，

　甘露之道迹，　　于汝摩尼珠，

　实无贪利心。　　我著粪扫衣，

　乞食以为业，　　住止于树下，

　以此我为足。　　以何因缘故，

　乃当作偷贼？　　汝宜善观察。”

穿珠师语比丘言：“何用多语？”遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：“鹅今死活何足故问？”时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：

“我受诸苦恼，　　望使此鹅活，

　今我命未绝，　　鹅在我前死。

　我望护汝命，　　受是极辛苦，

　何意汝先死？　　我果报不成。”

穿珠师问比丘言：“鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：“佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。”即说偈言：

“菩萨往昔时，　　舍身以贸鸽，

　我亦作是意，　　舍命欲代鹅。

　我得最胜心，　　欲全此鹅命，

　由汝杀鹅故，　　心愿不满足。”

珠师问言：“汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答言：

“我著赤色衣，　　映珠似肉色，

　此鹅谓是肉，　　即便吞食之。

　我受此苦恼，　　为护彼鹅故，

　逼切甚苦恼，　　望使得全命。

　一切诸世间，　　佛皆生子想，

　都无功德者，　　佛亦生悲愍。

　瞿昙是我师，　　云何害于物？

　我是彼弟子，　　云何能作害？”

时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：“汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。”即说偈言：

“汝藏功德事，　　如以灰覆火，

　我以愚痴故，　　烧恼数百身。

　汝于佛摽相，　　极为甚相称，

　我以愚痴故，　　不能善观察，

　为痴火所烧。　　愿当暂留住，

　少听我忏悔，　　犹如脚跌者，

　扶地还得起，　　待我得少供。”

时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：

“南无清净行，　　南无坚持戒，

　遭是极苦难，　　不作毁缺行，

　不遇如是恶，　　持戒非希有。

　要当值此苦，　　能持禁戒者，

　是则名为难。　　为鹅身受苦，

　不犯于禁戒，　　此事实难有。”

时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。

大庄严论经卷第十一