◎礼部下

○设科之制

洪武中，取用人材，多出于征聘，设礼贤馆以处刘基、宋濂诸儒。至三年四月，始设科取士。下诏曰：朕闻成周之制，取才于贡士，故贤者在职，而其民有士君子之行。是以风淳俗美，国易为治，而教化彰显也。汉唐及宋，科举取士，各有定制，然但贵词章之学而不求德艺之全。前元依古设科，待士甚优，而权豪势要之官每纳奔竞之士，贤人甘隐山林而不起。今朕统一华夏，所虑官非其人，有殃吾民，愿得贤人君子而用之。自今年八月为始，特设科举，务在经明行修，博通古今，文质得中，名实相称。其中选者，朕将亲策于廷，观其学识，第其高下，而任之以官。果有才学出众者，得以题擢，使中外文臣皆由科举而选，非科举者毋得与官。於戏！设科取士，期必得其全才；任官惟贤，庶可成于治道。咨尔有众，体予至怀。四年正月，令连试三年，自后三年一举。

六年二月，谕中书省臣曰：朕设科举以求天下贤才，务得经明行修文质相称之士，以资任用。今有司所取，多后生少年。观其文词若可与有为，及试用之，能以所学措诸行事者甚鲜。朕以实心求贤，而天下以虚文应朕，非朕责实求贤之意也。今各处科举宜暂停罢，别令有司察举贤才，必以德行为本，而文艺次之。庶几天下学者知所向方，而士习归于务本。是年六月，命吏部访求贤才于天下。十四年四月，命群臣各举所知。十五年正月，令天下朝觐官各举所知一人，是年，吏部汇奏天下郡县所举聪明正直、孝弟力田、贤良方正、文学才干之士至京者八百六十馀人，命试之，各授以官。十五年八月，诏礼部设科举取士，令天下学校期三年试之，著为定制。十七年三月，命礼部颁行科举式，三年大比，子午卯酉年乡试，辰戌丑未年会试。举人不拘额数，从实充贡。乡试八月初九日，第一场，试四书义三道，每道二百字以上，经义四道，每道三百字以上，未能者许各减一道。四书义主朱子集注，经义诗主朱子集传，易主程朱传义，书主蔡氏传及古注疏，春秋主左氏、公羊、谷梁、胡氏、张洽传，礼记主古注疏。十二日，第二场，试论一道，三百字以上，判语五条，诏诰表内科一道。十五日，第三场，试经史策五道，未能者许减其二，俱三百字以上。次年礼部会试，以二月初九日、十二日、十五日为三场，所考文字与乡试同。乡试直隶府州县则于应天府，在外府州县则于各布政司。其举人则国子学生及府州县学生员之学成者，儒士之未仕者，官之未入流者，皆由有司申举性资敦厚文行可称者应之。其学校训导专教生徒及罢闲官吏，倡优之家与居父母丧者并不许入试。其中式者官给廪传，送礼部会试，考试官皆访经明公正之士，官出币帛，先期敦聘。主文考试官二人，文币各二，表里同。考试官乡试四人，会试八人，文币各一，表里。提调在内乡试应天府官一人，会试礼部官一人，在外布政司官一人，监试官在内监察御史二人，在外按察司官二人，供给官在内应天府官一人，在外府官一人，收掌试卷官一人，弥封官一人，誊录官一人，对读官四人，受卷官二人，皆选居官清慎者充之。巡绰监门搜检怀挟官四员，在内从都督府委官，在外从守御官委官。凡供用笔札饮食之属皆会供之，举人试卷自备。每场草卷正卷各用纸二十幅，首书三代姓名及其籍贯年甲、所习经书，在内赴应天府、在外赴布政司印卷，会试殿试赴礼部印卷。试之日黎明，举人入场，每人用军一人守之，禁讲问代冒。至晚纳卷未毕者，给烛三枝。文字回避御名庙讳及不许自序门地。弥封者编号作三合字，誊录者用朱，考试用墨，以防欺伪。其会试中式者，三月朔日赴殿试。

次年三月，廷试举人中式者四百七十二人，擢丁显为第一，临轩发策日，锦衣卫设卤簿仪仗，读卷官用翰林院及朝臣之文学优者。越三日，上复御奉天殿传制唱名。是日举人皆给帽、笏、大带、青罗袍、皂绿袂襈，服之以朝。第一甲第一名从六品，第二名、第三名正七品，俱进士及第；第二甲从七品，赐进士出身；第三甲正八品，赐同进士出身。礼部捧黄榜揭于通衢，遂赐诸进士宴于会同馆，应天府以仪仗送状元归第。明日，诸进士诣国子监孔子庙行舍菜礼。又明日上表谢恩，赐状元冠带朝服一袭，及进士钞有差。其诸进士以其未更事，俾之观政于诸司，给以所出身禄米，谙练政体，其在翰林院承敕监等近侍衙门者，采书经庶常吉士之义，俱称为庶吉士，其在六部及诸司者仍称进士。至二十一年，命建题名碑于太学门。

是年，命天下府州县学岁贡生员各一人，正月至京，从翰林院试经义四书义各一道，判语一条。中试者入国子监，不中者所司论如律，教官训导停其廪禄，生员罚为吏。

○学校之制

十五年五月，新建太学成，太学正堂曰彝伦堂，中为祭酒、司业公署，左为祭酒、司业讲授之所，右西列席东向，为博士课试之所，前为太学门，又前为集贤门。彝伦堂之后为六堂，曰率性，曰修道，曰诚心，曰正义，曰崇志，曰广业，诸生肄业居之。丞簿有署，会馔有堂，厨库井湢以次而列。学之旁以宿诸生，谓之号房。有妻者居外，月给米赡之。是月定监规，祭酒每旦升堂，属学序官进行揖礼。祭酒坐受，属官分列东西相向对揖毕，诸生进揖如之，惟无分揖礼。属官升堂禀议事务，或质问经史，须拱立听命，不得违越礼法。监丞之职，凡教官怠于训诲，生员有戾规矩，课业不精，廪饩房舍不洁，并从纠举惩治。博士、助教、学录、学正职掌训教生员，讲读经史，明礼适用，以待任使。如不遵师教废业，罚之。典簿掌馔务致廪洁食丰，钱谷出入明白，及课业进呈以时，他无所预。

制：天下学校师生廪膳众人日米一升，鱼肉盐酰之类皆官给之。凡朔望郡县官谒学，谒先圣，然后升堂，师生各叙揖，学官侍坐，诸生东西立，以次讲说经史；考课既已，学官率诸生送出学门即退。其他庙谒，师生俱不与。诏颁行之。八年正月，命天下立社学。谕省臣曰：昔成周之世，家有塾，党有庠，故民无不知学，是以教化行而风俗美。今京师及郡县皆有学，而乡社之民未睹教化，宜令有司更置社学，延师儒以教民间子弟，庶可道民善俗。

○乡饮酒礼

五年四月，诏天下举行乡饮酒礼。礼部奏取仪礼及唐宋之制，及采周官属民读法之旨，参定其仪。每岁孟春正月，孟冬十月，有司与学官率士大夫之老者行之于学校，在外行省所属府州县皆取法于京师。其民间里社以百家为一会，粮长或里长主之，百人内以年最长者为正宾，馀以齿序坐，每季行之于里中，大率皆本于正齿位之说，而宾兴贤能，春秋习射，亦可通行焉。所用酒肴毋致奢靡。若读律令，则以律令所编申明戒谕书兼读之。其武职衙门在内各卫亲军指挥使司及指挥使司九镇守军官，每月朔日亦以大都督府所编戒谕书率僚佐读之。因颁其图于天下。

○官民房屋之制

二十四年六月，定官民房屋，并不许盖造九五间数及歇山转角、重檐重拱、绘画藻井、朱门红窗，其楼房不在重檐之列。公侯伯前厅中堂后堂各七间，门屋三间，俱用黑板瓦盖，屋脊用瓦兽，梁栋斗拱檐桷彩色绘饰，门窗枋柱俱用黑漆油饰，门兽梁面摆锡环，家庙三间，俱用黑板瓦盖，屋脊用花样瓦兽，梁栋斗拱檐桷彩色绘饰，门桷枋柱用黑漆或黑油饰，其馀廊庑库厨等房从宜盖造，梁栋斗拱檐脊，青碧绘饰。门三间，门用绿油兽面摆锡环，俱不得过厅堂正屋制度。一品二品厅堂各七间，屋脊许用瓦兽，梁栋斗拱檐桷青碧绘饰，门屋三间，门用绿油兽面摆锡环。三品至五品与二品同，但门用黑油摆锡环。六品至九品厅堂各三间，梁栋止用粉青刷饰，正门一间用黑油铁环。凡品官房屋除正厅外，其馀房舍许从宜盖造，比正屋制度务要减小，门窗户牖并不许用朱红油漆。庶民房屋不过三间五架，不许用斗拱及彩色装饰。其馀从屋虽十所二十所随宜盖造，但不得过三间。

○官民婚礼

五年六月，定官民婚礼。凡婚礼，纳采问名：公侯品官一品至四品红文绮二疋；五品至九品文绮绫罗随用一疋。纳吉：一品、二品文绮绢各八疋，红罗纱各二疋；三品、四品文绮绢各四疋，红罗纱各二疋；五品至七品文绮绢各二疋；八品、九品文绮绢各一疋。纳征：一品、二品玄𫄸束帛，用青文绮三疋，红文绮二疋。礼服用山松特髻，大袖衫，霞帔褙子。常服用珠翠漆纱冠绿襈长袄长裙四袭，钏镯皆用金，文绮纱绫罗各八疋，绢三十二疋，绵一百两，大红罗二疋，绵十六两，馀同二品。五品玄𫄸束帛，青红文绮罗绸随所用，常服用绿襈长袄长裙二袭，钏镯以银镀金，文绮绫罗随用。六品不用绵与大红罗，馀同四品。六品、七品常服钏镯以银文绮绫罗随用，绢四疋，馀同五品。八品、九品不用山松特髻，通用庆云冠，常服绿襈，长袄长裙一袭，文绮绫罗随用，绢二疋，钏镯同七品。请期：一品至四品文绮二疋，五品以下不行此礼。亲迎：一品至四品红文绮二疋，五品至九品文绮绫绢随用一疋。庶人纳采问名、纳吉：总行一次礼，上户红绢四疋，中户二疋，下户一疋。纳征：上户漆纱庆云冠，首饰用银，桃红绢大袖衫，蓝青云素霞帔，绿襈，长袄长裙二袭，用绢及细布，钏镯用银，彩绢八疋，纱罗六疋或四疋，中户彩绢六疋或四疋，纱罗四疋或二疋，不用钏，馀同上户；下户彩绢二疋，不用钏镯纱罗，馀同中户。亲迎：上户红绢或布一疋，中户下户随所有用之，其牲酒果面之类各有差。

○祠祭之制

洪武初，定郊庙社稷先农为大祀，已而改先农及山川、帝王、先师、族纛为中祀，诸皆小祀。大祀致斋三日，中祀二日。祀有牲，牲四等：曰犊，曰牛，曰太牢，曰少牢，色尚骍或黝。天地日月加玉焉，玉三等：曰苍璧，曰黄琮，曰玉。牲大祀入涤九旬，中祀三旬，小祀一旬，杀礼不用牲，用果脯，从其族，或用素羞。祀有帛，大祀中祀京师用制帛。制帛五等：曰郊祀，曰奉先，曰礼神，曰展亲，曰报功。小祀素帛礼佛帛。王国司府州县亦用帛，小祀则否。凡祀有乐，乐四等：曰九奏，曰八奏，曰七奏，曰六奏，舞皆八佾，先师六佾，小祀则否。凡助祭，文臣五品、武臣四品以上，小祀则否。

（嘉靖中，以朝日、夕月为中祀，又都给事中乞得助祭，许之。）

（礼部寅清堂有嘉靖十五年秋钦定大报诸祀礼仪碑。每岁大宗伯以大报日期等日告于皇帝，前期于本衙门宿，鸿胪卿具请御殿，及设案奉天殿中。是日百官公服侍班，皇帝服皮弁，大宗伯具朝服，自午门中道行，捧祀日册立置于案。皇帝就案先立定，大宗伯跪奏曰：嘉靖几年分大报等祀日册请敬之。皇帝搢圭，取而恭视，讫，序班举案于华盖殿中，皇帝升座，百官叩头如常，礼毕。）

○郊丘拜褥

三年六月，命制郊丘祭祀拜褥。礼部奏：郊丘之褥当用席为表，蒲为里；宗庙、社稷、先农、山川之褥宜用红文绮为表，红木棉布为里。从之。

○祭庙之称

三年八月，诏翰林侍读学士魏观：自今大庙祝文止称孝子皇帝，不称臣；凡遣太子行礼止称命长子，勿称皇太子，著为令。

○斋戒牌

三年十二月，命各司置斋戒牌。上谕中书省臣曰：斋戒，古人所以致洁于鬼神也，朕于祭祀，每斋戒必尽其诚，不敢少有怠忽，尚虑诸司不能体此，致斋戒之日亵慢弗谨，虽幽有鬼神司察其罪，不若预为戒饬，使知所警。其命诸司各置木牌，刻文其上，曰国有常宪，神有鉴焉。每有祭祀则设之。

○致斋铜人

三年十二月，命礼部尚书：铸铜人一，高尺有五寸，手执简书曰斋戒三日。凡致斋之期，则置朕前，庶朕心有所警省，而不敢放也。

○祭服

四年九月，定祭服。上亲祀圜丘、方丘、太庙及日月坛，服衮冕；祭星辰、社稷、太岁、风云雷雨、岳镇海渎、山川、先农，皆用皮弁；群臣陪祭各服本品梁冠祭服。

○奉先殿神主

四年九月，礼部奏：奉先殿神主高一尺一寸，阔四寸，趺高二寸，用木为之，饰以金，镂以青字。神龛高二尺，阔二尺，趺高四寸，朱漆镂金龙凤花板，开二窗，施红纱，侧用金铜环，内织金文绮为藉。从之。

○释奠礼器

四年十二月，定释奠祭物陈设，各为高案，笾豆簠簋祭铏悉代以瓷器，牲用羊豕。乐舞乐生六十人，舞四十八人，引舞二人，凡一百一十人。上从礼部请，选京民之秀者充乐舞生。上曰：乐舞乃学者事，况释奠所以追崇先师，宜择国子生及凡公卿子弟在学者预教律之。

○郊天燔柴礼

六年二月，定圜丘燔柴礼。凡祀，预以犊刳净，陈之器，置之燔炉之右，候驾自斋宫诣坛，太和锺鸣则举火炉内以燔柴，候赞燔柴，即以犊牛置柴上燔之。

○大祀牲膳

七年五月，礼部奏：古礼凡大祀斋之日，宰犊牛为膳以助精神。上曰：太牢非常用，致斋三日而供三犊，所费太侈。夫俭可以制欲，淡可以颐性，若无节制，惟事奢侈，徒增伤物之心，何益事神之道！对曰：周礼是古人所定，非过侈也。上曰：周官之法不行于后世多矣，惟自奉者乃欲法古，其可哉？

○大祀分献上香

七年七月，谕承旨詹同曰：大祀既终献，方行分献礼，于礼未当。于是同与学士宋濂等议，以行初献礼奠玉帛将毕，部分献官行初献礼，亚献、终献皆如之。从其议。又谓古人祭用香烛，皆所以导达阴阳，以接幽明，初无上香之礼。遂命凡祭祀罢上香。

○陪祀牙牌

八年正月，始制陪祀官入坛牙牌。凡天子亲祀则与者佩以入。其制有圆者，预祭官佩之，方者执事人佩之，俱藏之内府，遇祭则给，毕则纳之，无者不得入坛。

○五祀之礼

八年八月，定五祀之礼。以孟春祀司户之神，设坛于皇宫门之左，司门主之；孟夏祭司灶之神，设坛于御庙，光禄寺官主之；孟秋祀司门之神，设坛于午门之左，司门主之，孟冬祀司井之神，设坛于井前，光禄寺官主之。四孟月之祭则于有事太庙之日，季夏之祭则于土旺之日，牲用少牢。又定群臣四品以上祀中溜门灶三神，五品以下祀门灶二神，庶合礼意，著为令。

○大祀脱舄

八年十一月，定于郊祀庙享前期一日，有司以席藉地，设御幕于坛东南门外，及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧。祭日，大驾临坛入，幕次脱舄升坛，执事导驾，赞礼读祝，并分献、陪祀官皆脱舄于外，以次升坛供祀。协律郎乐舞生依前跣袜就位，祭毕降坛纳舄。

○小祀不用楮钱

十一年六月，上以凡祭祀大祀中祀用制帛外，其小祀又有用楮钱者，其事出于近代，甚为不经，命礼部议之。礼部议曰：按周礼，大祀用玉帛，次祀用牲币，小祀用牷牲。今在京大祀中祀俱宜用币，在外王国及府州县祀与神只亦如之，其馀小祀只用牲醴。

○孝慈录

（七年十一月，修孝慈录，定子为父母，庶子为其母，皆斩衰三年，嫡子及众子为庶母皆齐衰杖期，仍命以五服丧制并著为书，使内外有所遵守。其冠服绖杖制度，详见本书。其叙服有八。子为父母、庶子为所生母、子为继母、子为慈母、子为养母、女在室为父母、女嫁及在室为父母、嫡孙为祖父母承重及高曾祖父母承重者同，为人后者为所后父母、为人后者为所后祖父母承重、夫为人后则妻从服，妇为舅姑、庶子之妻为夫之所生母、妻妾为夫，皆斩衰三年。嫡子众子为庶母、嫡子众子之妻为夫之庶母、为嫁母出母、父卒继母改嫁而己从之者、夫为妻，皆齐衰杖期。父母为嫡长子及众子、父母为女在室者、继母为长子及众子、孙为祖父母、为伯叔父母、妾为夫之长子及众子、为所生之子、为兄弟、为兄弟之子及兄弟之女在室者、为姑及姊妹在室者、妾为嫡妻、嫁母出母为其子女、在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子、继母改嫁为前夫之子从己者、为继父同居两无大功之亲者、妇人为夫亲兄弟之子、妇人为夫亲兄弟之女在室者、女出嫁为父母、妾为其父母、为人后者为其父母、女适人为兄弟之为人后者、祖为嫡孙、父母为长子妇，皆齐衰不杖期。为曾祖父母，齐衰五月。为高祖父母、为继父先曾同居今不同居者、为继父虽同居而两有大功以上亲者，皆服齐衰三月。为同堂兄弟及姊妹在室者、为姑及姊妹及兄弟之女出嫁者、父母为众子妇、为女之出嫁者、祖为众孙、为兄弟之子妇、妇人为夫之祖父母、为夫之伯叔父母、为夫兄弟之子、妇为夫兄弟之女嫁人者、女出嫁为本宗伯叔父母、女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子、女出嫁为本宗姑姊妹及兄弟之女在室者、为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者、夫为人后者其妻为夫本生父母、为兄弟之子为人后者，皆服大功九月。为伯叔祖父母、为同堂伯叔父母、为再从兄弟及再从姊妹在室者、为同堂兄弟之子、为从曾祖姑在室者、为从祖姑在室者、为同堂兄弟之女在室者、为兄弟之妻为人后者、为其姑姊妹适人者、为嫡孙妇、为同堂姊妹之出嫁者、为孙女适人者、为兄弟之孙及兄弟之女孙在室者、为外祖父母、为母之兄弟姊妹、为同母异父之兄弟姊妹之子、为夫之姑及夫之姊妹、为夫之兄弟及夫兄弟之妻、为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者、母出为继母之父母兄弟姊妹、庶子为嫡母之父母兄弟姊妹，皆服小功五月。为族曾祖父母、为族伯叔祖父母、为族父母、为族兄弟及族姊妹在室者、为族曾祖姑在室者、为族祖姑在室者、为族姑在室者、为兄弟之曾孙、为曾孙玄孙、为同堂兄弟之孙、为再从堂兄弟之子、为从曾祖姑及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者、为兄弟之孙女出嫁者、为同堂兄弟之女嫁者、为乳母、为舅之子、为姑之子、为两姨兄弟、为外孙、为婿、为妻之父母、为兄弟孙之妇、为同堂兄弟子之妇、为同堂兄弟之妻、为外孙妇、为甥妇、妇人为夫之曾祖高祖父母、为夫之从曾祖父母、为夫之从祖父母、为夫兄弟之曾孙、为夫之同堂兄弟、为夫同堂兄弟之孙、为夫再从兄弟之子、为夫兄弟孙之妇、为夫同堂兄弟子之妇、为夫同堂兄弟之妻、为夫之同堂姊妹、为夫之外祖父母、为夫之勇及夫之姨、为夫之祖姑及从祖姑在室者、女出嫁为本宗从祖祖父母、女出嫁为本宗从祖父母、女出嫁为本宗同堂兄弟之子女、女出嫁为本宗祖姑及从祖姑在室者、女出嫁为本宗同堂姊妹之出嫁者、为人后者为本生外祖父母，皆服缌麻三月。）

○郊社不以丧废

九年五月，以将有事于方丘，适有晋王妃之丧，上命翰林侍讲学士宋濂考制以闻。濂对曰：按王制，丧三年不祭，惟祭天地、社稷越绋而行事。丧服传云：宫中有丧，三日不举祭，既葬而祭。宋真宗时有内丧，太常礼院言准礼宜祭天地、社稷。神宗时当郊而丧未除，帝以为疑，讲读官王圭、司马光、王安石皆以为不当废。夫郊社之礼，国之大事，圣人所重，虽有三年之丧，亦不敢废，示有尊也。上然之。

○丧制

元年，御史高原侃言：京师人民循习元氏旧俗，凡有丧葬，设宴会，亲友作乐娱尸，惟较酒肴厚薄，无哀戚之情。流俗之坏至此，甚非所以为治。且京师者天下之本，万民之所取则，一事非礼，则海内之人转相视效，弊可胜言？况送终礼之大者，不可不谨。乞禁止以厚风俗。上是其言，乃诏中书省令礼官定官民丧服之制。

五年六月，定丧礼。袭衣：三品以上三袭，四品、五品二袭，六品以下一袭。饭含：五品以上饭用稷，含用珠，九品以上饭用粱，含用小珠。铭旌：以绛帛为之，广一幅，四品以上长九尺，六品以上长八尺，九品以上长七尺。敛衣：品官朝冠朝服一袭，常服十袭，衾十番，命妇大袖衫褙子一袭，常服十袭，衾十番。灵座设于柩前，用绵绢结魂帛以依神。棺椁：品官棺用油杉朱漆，椁用土杉。墙翣：公侯六，三品以上四，五品以上二。明器：公侯九十事，一品、二品八十事，三品、四品七十事，五品五十事，六品、七品三十事，八品、九品二十事。引披铎：引者引车绋也。披者以𫄸为之，系于而车，四柱在榜，执之以备倾覆者也。铎者，以铜为之，所以节挽歌者。公侯四引六披，左右各八铎，一品、二品二引四披，左右各六铎，三品、四品二引二披，左右各四铎，五品以下二引二披，左右各二铎。羽幡竿长九尺，五品以上，一人执之以引柩，六品以下不用。功布：品官用之，长三尺。方相：四品以上四目，七品以上两目，八品以下不用。柳车：上用竹格，以线结之，旁施帷幔，四角垂流苏。志石二片，品官皆用之。其一为盖，书某官之墓，其一为底，书姓名乡里三代生年月及子孙葬地。妇人则随夫或子孙封赠。二石相向，用铁束埋墓中。碑碣：功臣殁后封王，螭首高三尺二寸，碑身高九尺，阔三尺六寸，龟趺高三尺八寸；一品螭首高三尺，碑身高八尺五寸，阔三尺四寸，龟趺高三尺六寸；二品盖用麟凤，高二尺八寸，碑身高八尺，阔三尺二寸，龟趺高三尺四寸；三品盖用天禄辟邪，高二尺六寸，碑身高七尺五寸，阔三尺，龟趺高三尺二寸，四品圆首高二尺四寸，碑身高七尺，阔二尺八寸，方趺高三尺；五品圆首高二尺二寸，碑身高六尺五寸，阔二尺六寸，方趺高二尺八寸；六品圆首高二尺，碑身高六尺，阔二尺四寸，方趺高二尺六寸，七品圆首高一尺八寸，碑身高五尺五寸，阔二尺二寸，方趺高二尺四寸。坟茔：功臣没后封王，茔地周围一百步，每面二十五步，坟高二丈，四围坟墙高一丈，石人四，文武各二，石虎羊马望柱各二；一品茔地周围九十步，每面二十二步半，坟高一丈八尺，坟墙高九尺，石人二，文武各一，石虎羊马石望柱各二；二品茔地周围八十步，每面二十步，坟高一丈六尺，坟墙高八尺，石人石虎羊马石望柱同一品；三品茔地周围七十步半，坟高一丈四尺，坟墙高七尺，石虎羊马石望柱同二品；四品茔地周围六十步，每面一十五步，坟高一丈一尺，坟墙高六尺，石羊马虎石望柱同三品；五品茔地周围五十步，每面一十二步半，坟高一丈，坟墙高五尺，石羊马石望柱各二；六品茔地周围四十步，每面一十步，坟高八尺；七品茔地周围三十步，每面七步半，坟高六尺。祭物：四品以上用羊、豕，九品以上用豕。庶民袭衣一，深衣一，大带一，履一双，裙袴衫袜随所用，饭用粱，含钱，铭旌用红绢五尺，敛次随所有，衣裳及亲戚襚仪，棺随所用，坚木油杉为上，柏次之，土杉松木又次之，用黑漆金漆，不得用朱红。明器一事，以功布白布三尺引柩，柳车以衾覆棺，志石二片，如品官之仪。茔地周围十八步，每面四步半，祭物用豕，力不及者随家有无。

○奔丧之制

八年三月，诏百官闻父母丧，不待报，许即去官。从按察司吕本之言也。

○品官家庙

六年五月，定公侯以下家庙礼仪。礼臣议：凡公侯品官别为祠屋三间，于所居之东，以祀高曾祖考，并祔位。如祠堂未备，奉主于中堂享祭。二品以上羊一豕一，五品以上羊一，以下豕一，皆分四体，熟而荐之。不能具牲者，设馔享之，所用器皿随官品第，称家有无。祭之前二日，主祭者闻于上，免朝参。凡祭于四仲之月择吉日，或春秋分、冬夏至亦可。其仪，前期一日主祭者致斋，执事者洒扫祭所，陈设仪物，亲监宰牲，至晚，主妇监造祭馔。及夕，主祭以下沐浴更衣，宿于外舍。明日质明，率预祭诸亲，主妇率预祭众妇，诣祭所，实蔬果酒馔于器。主祭者盥涚讫，诣祠堂捧主位祔位神主椟，各置于一盘，令亲子弟各一员捧至祭所。主祭开椟，捧各祖老神主，主妇开椟捧各祖妣神主，以序安奉于位，子弟捧祔食神主置于东西壁边。执事者进馔，读祝者一人就赞礼，以子弟亲族为之。陈设神位讫，各就位。主祭在东，伯叔诸兄立于其前，稍东，诸亲立于其后，主妇在西，毋及诸毋立于其前稍西，妇女立于后。赞拜，主祭主妇以下皆再拜，主祭者诣香案前跪，三上香，献酒，奠酒于高祖祖妣前，由曾祖而下皆如之。执事酌酒于祔位前，读祝跪，读讫赞拜，主祭者复位，与主妇皆再拜。再献终献并如之，惟不读祝。每献，执事者于祔位更酌酒，献毕赞拜，主祭主妇以下复再拜。焚祝并纸钱于中庭。礼毕，主祭者安神主椟如初。是日设筵享祭馔，男女异席，馀胙分诸亲友及下执事。

（陆容曰：庶人祭三代，曾祖居中，祖左祢右；士大夫祭四代，高居中左，曾居中右，祖左祢右。乃国初用行唐县知县胡秉中之言也，人多不知。

唐王圭不作家庙，四时祭于寝，为有司所劾，太宗为立庙愧之，不罪。世以圭俭不中礼。）

○品官家用祭服公服

六年五月，诏定品官家用祭服公服。上谕礼部曰：古者士大夫祭宗庙，亦有祭服，其见私亲尊长亦必有公服，其议制度等杀以闻。于是定议品官之家私见尊长而用朝君公服，于理未安，宜别制梁冠绛衣绛裳革带大带白袜乌舄佩绶，其衣裳去绿襈，三品以上用佩绶，三品以下不用。其祭服三品以上去方心曲领，三品以下并去佩绶。从之，仍令如式制祭服赐公侯各一袭，以为祭家庙之用。

○大臣哀礼

二年十月，以开平武忠王常遇春之没，命礼部议天子为大臣发哀礼。礼官言：周制，王哭诸侯，大宗伯为上相。檀弓曰：天子之哭诸侯也，雀弁缁衣。自周以降，天子为诸王妃、公主、大臣、宗戚、外祖父母、后父母、内命妇及蕃国主之丧皆有举哀之礼。汉东海恭王薨，明帝幸津门亭发哀，晋长乐公主、扶风王亮薨，武帝并举哀三日。唐永安王孝基薨，高祖为之发丧。宋汝南郡王晋、王夫人符氏薨，天子皆为之素服举哀。此为诸王妃主而举哀也。魏司马曹真薨，帝幸城东，张帐而哭之。唐太子右卫率李大亮卒，太宗为之素服举哀于别殿。宋太师赵普薨，太宗为之素服举哀。乐安郡公惟正薨，仁宗素服发哀于后苑。此为大臣宗戚而举哀也。今请以宋太宗为韩王赵普举哀故事议，闻讣日于西华壬地设御幄南向，陈御座于正中，上置素褥，侍仪司设讣者位御幄前之南，设文武官陪哭位于幄前东西相向，奉慰位于讣者位之北，北向，设赞礼二人位于讣者拜位之北，引讣者二人位于赞礼之南，引文武官四人位于文武官陪位之北，皆东西相向。其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾，引礼引文武百官素服，由西华门入，就陪哭位，引讣者亦由西华门入立，位于西南。侍仪奏外办，皇帝素服乘舆诣幄。仪仗分列于幄前之左右，和声郎陈乐于御幄之南，设而不作。太常卿于幄西跪奏：某官来讣，某年某月某日某官臣某以某疾薨，请举哀。皇上哭，文武官在位者皆哭。太常卿跪奏止哭，皇上止哭，百官在位者皆止哭。引礼引文武官就奉慰位北向立，引班诣御前唱跪，赞礼同唱跪，班首及百官皆跪，班首奉慰。引礼同赞礼唱俯伏兴，平身，班首及百官皆俯伏兴，平身。引礼引文武官分班立，引礼引讣者就拜位，赞鞠躬四拜，平身，引礼引讣者退。太常卿跪奏礼毕，皇上兴，御舆还宫。引礼引讣者及文武百官以次出。制可，明日举哀如前仪。

○祭告山陵

二年二月，定祭告山陵礼。太常寺博士孙吾与以为：山陵之制莫备于汉，凡人主即位之明年，将作即营陵地，以天下贡赋三分之一入山陵，如汉文帝起霸陵，欲以北山石为椁，时文帝尚尊位，岂有陵号祭告之礼乎？又唐太宗昭陵之号定于葬长孙皇后时，武后合葬乾陵，其号定于高宗初葬之日，其时帝后之陵初未有两号，其馀祭告之礼决无有也。盖庙号与陵号不同，庙号是易大行之号，不祭告不可也，故必上册谥告之以神明。若陵之有号者，则后之嗣王所以识别先陵而己，故历代皆不以告。今英陵加号，尚书崔亮欲行祭告，臣窃以为非礼之宜，愿罢其说。亮曰：加上陵号，尊归先世，考之典礼，如汉光武加上先陵曰昌，宋太祖加上高祖陵曰钦，曾祖陵曰康，祖陵曰定，考陵曰安，盖创业之君，尊其祖考，则亦尊崇其陵，既尊其陵，亦必以告，礼缘人情，加先帝陵号而不告先帝者，非人之情也。臣以为告之是。于是廷议皆是亮。遂命俟英陵碑石成，遣太常行祭告礼。

○谥典

二十五年十二月，定凡亲王及功臣赐谥，令礼部行翰林院拟奏请旨。

（谥法兼用美恶，洪武中鲁王谥荒，伊王谥厉。后专用美谥。）

○异教之禁

十六年五月，并僧道寺观，禁女子不得为尼。时上以释老二教徒众日盛，蠹财耗民，莫甚于此。乃令府州县止存大寺观一所，并其徒而处之，择有戒行者方许。又以民家多以女子为尼姑玄冠，自今年四十以上者听，未及者不许，著为令。

二十七年三月，命僧录司造周知册，颁于天下僧寺。时京师百福寺隐囚徒逋卒，往往易姓名为僧，游食四方，无以验其真伪。于是命造周知文册，在京及在外府州县寺院僧名以次编之。其年甲姓名字行及始为僧年月与所授度牒字号，俱载於姓名之下。册成颁示天下僧寺，凡游方行脚至者，以册验之，其不同者许获送有司，械至京治罪，容隐者罪亦如之。

谕礼部曰：古者天子祭天地，诸侯祭山川，大夫士庶各有所宜祭，其民间合祭之神，其定议颁降，违者治之。于是中书省臣等奏：凡民庶祭先祖，岁除祭灶，乡村春秋祈土谷之神，凡有灾患，祷于祖先，其僧道建斋设醮不许奏章上表，投拜青词，亦不许塑画天神地祇，及白莲社、明尊教、白云宗、巫觋扶鸾、祷圣书符咒水诸术，并加禁止，庶几左道不兴，民无惑志。诏从之。