太上一乘海空智藏经/卷一 中华文库

^[1]

尔时，海空智藏见元始天尊遍游他土，至极乐国妙岳之山，安坐正心，在骞林之下，与诸弟子千三百人皆得洞观，了达无碍，于一瞬间能达三界，所有种种森罗万象，山川土地、六道四生、有识无识，皆悉通照；大明转轮，皆悉达慧；包含异族，混合众生，等视万类，皆悉空寂。澄悟玄漠，守静笃思，端居思微，万邪不入。其字号曰上智童子，光妙童子、真定童子、仙卿童子，如斯等辈，以为眷属。

尔时，国西有一大城，号为宝聚，周匝围绕四百馀里。此城庄严，世界第一，比于八方，华丽特甚；地势平正，无有丘坑、山林险阻。多生甘果，树木枝条，两两相对，花实芬芳，四时郁茂，彩色葳蕤，如七宝林。微风一起，声响雅韵。预闻音者洗然悟道。此城之内，人民殷盛，连栋比门，门无空阙。常以三时说至妙理，所谓一切三世诸法，如吁如呵，如嘘如吹，如呼如吸，悉无可保。如是等例，数千亿众，共为眷属。讲说之声，喧动天地。是城西南有一真士，年二千岁，形貌端正，独绝无侣。赀财珍宝，饶益一城；智慧神通，自在如意。常自端然处一树下。每至日中，无量无边一切时众，稽请所疑。 尔时，真士一一剖析，莫不欢喜，顶戴而去。如是教化，积有年稔。宣扬至理，无处不及，乃至一切禽兽众生亦蒙度脱。既为万物之所宗重，国王及妃后并皆礼供，威德巍巍，天人罕匹。是城中人，共名真士为海空智藏。所以尔者，言此真士其身如海，其心若空，理包物外，是为智藏。既闻天尊至此国土，心大喜悦而作是言：此国内人皆非我敌，凡诸言论不足激扬。我常思惟，或有所滞，无处访察，每以斯事叹息良久。今闻天尊智德无上，神通特达，形相秉发，光色晃耀；一言出口，万坐咸服；诱接众生，未尝懈退。所历国土，皆能利益。我闻其声，久愿礼拜。今当命驾，直诣其所，咨所未决。即敕弟子具诸车乘，皆使齐整，勿令陋劣。我至明晨，当谒智士。

即于尔时，有一弟子名曰发疑，前起白师：大德何为妄生下想？此是何谓，忽有斯言？大德于此智力无比，非直一国王及臣民共来宗仰，三界之内亦可称叹。何为自贱，造人求法？我等宁能戴此形面，从师乞出，咄哉大僻。愿勿复说如此处行。是时师答发疑：贤士，汝勿执著。譬如有人处在高台，俯望台下，见于万姓，悉不能及。是诸万姓在台下者举首高望，义绝飞升。台上之人自以最高，人无及者，即发意云，今在于此穷为高顶，最胜无极。即生是想，不知其上乃至有于二十八天、三清、玉京，悬极无量。台下之人唯见此高。既知此高，不知其上乃至有于二十八天、三清、玉京，悬极无量。台下之人唯见此高，既不能及，言无胜此，亦生劣意。我今去此甚自隔绝，如别异国亦不为异。适得及之，于须为足。如此二人，俱为失中。我今智慧胜此台上自高之人。汝今何为同此台下劣意之士？彼若劣我，我往诣彼，无失名称；彼若胜我，我今著行，是获大利。何为谓此乃为非理？是时发疑闻斯语已，心开意解，即办行供，幡盖舆辇，香花伎乐，种种妙宝，不可称量。于日将中，登舆而发。宾从弟子五万人，俱皆有大智，深达法源，明了空相。所谓空相不空，相无我相，不定相故，不实相故，如是诸相。一一弟子亦办诸宝，种种行供，侍与师同，俱共就道，到于山外，息驾而止，逍遥咏咏，仿佯泽中。是大众中有一弟子名曰大慧，即前长跪，参承其师：路既稍远，跋涉山林，得无疲弊。弟子今日欲有所启，唯愿大师听采鄙言。大师答言：随汝所问，我当察听。大慧即云：大师盛德，天人罕测，万物崇敬，如事父母；群心归依，以为大岸。论议言说，为人模范，出吐辞文，不可轻脱。若见彼人，弟子先乞与其论议，若得抗衡，师便嘿然，声称隆重，不劳往复，自获重名。此义宁不？ 尔时，大师即便答言：如汝所说，无以异也。

既入山中，遥见天尊，光明挺特，如金刚王，光曜山中，如日初出，威光猛盛，堂堂容止，惊骇视望。智藏师徒皆悉愕然，或有晦遁，或有欣跃，或有战惧，或有羞惭，生种种心，发种种意。既行到已，各下车舆，依次而坐。人人惴恐，如有所失。良久已后，天尊开颜，欣然似笑。是诸眷属微得开解，气息平正。智藏弟子大慧贤士即起而前，对天尊立，作礼脩谒，讯访寒温：山中飘泊，得无损和？于是天尊酬答，既毕。又复白言：我闻大德神通自在，才辩无碍，能悉解人久远劫事。又如人心所求所欲，智慧照察，无边亢碍，是以是人号为天尊。我等今者欲有此咨，唯愿广说。 尔时，天尊即答大慧：善哉善哉，善男子，道汝所言。尔时，大慧即白天尊：一切法中，何者为最能得道果？何者为最能得智慧？何者为最能得神通？何者为最能得寂灭，无为无碍，最上第一？是四道中，修因云何，若为差别，所获不同，成就各异？唯愿分别晓了解说，我等眷属及与国人当共修行。

尔时，天尊即答大慧：善哉斯问，善哉斯问。如此问者，皆必能为一切世人作大桥梁，作大舟楫，作大宝车；能致世间升于如士。我今为汝分别解释，使未闻者咸得闻知，皆获度脱。汝当谛听，善分别之。善男子，夫三界人行，各各不同，有躁有静，有愚有智。若有愚者，非昏钝愚；若有智者，非妙感智。躁不恒动，静不恒止。从多而论，有胜有劣，就偏胜中，因之为名，是为躁人，是为静人，是为智人，是为愚人。就此四心，或智而躁，或愚而静。有智而躁，如此辈人不得道果。所以然者，智既未圆，躁加其动，于此小智，多有所之。心既不定，善恶难存，故不得道。何谓道果？果有五种：一地仙果，二飞仙果，三自在果，四无漏果，五无为果。是五道果用心虽别，同趣一源。若修此果，当用静心，静心专一，所习必成。何谓所习？夫五果者，习于五事，学者当知五事因缘、用心所趣。若人修行服食、休粮，研精道味，志慕山林，隐形栖遁，餐霞纳气，弃于甘腴，舍去肥腻，身轻体劲，免于老死，是谓地仙。若人生处豪贤富贵，所居华丽，身无疾恼，长斋蔬食，舍离淫欲，是谓地仙。若人生世，气力坚猛，心游道本，不食众生，行慈悲法，年命得寿百二十岁，是谓地仙。若人悉力求地仙者，当须积学，用心坚固。若服食者中废则疾，若遁林泽中废则危。心虑广者不得守一，心虑浮者不得沉静。不一之心、不静之念，是则不能长居名岳，餐漱松流。是知地仙最须静念，虽复愚庸，不习经典，但能修行如上法术，则能获得地仙之果。善男子，若复有人行十善业，守护戒行，未尝缺犯，端身正心，休粮绝谷，善持六根，不染垢污，行业模准，不起表里，游践名岳，餐饵云霞，脩如此术，是谓飞仙。以何心力而得飞仙？亦须静心，坚固不动。其心质直，虽不广览大洞妙音，而专心力守持净戒，如琉璃珠内外明彻。修如上术，则能获得飞仙之果。善男子，若复有人善达禁戒、种种威仪，身心所行，冥衷规矩，天人崇仰，莫不供养；神力变化，应现无方；志意所之，莫不毕遂。不餐药饵，自然饱满。若欲食者，应念而至，于此世间形虑自在，游行山泽，得无惧心，能保遐年而无疾恼，是谓自在。以何心力得自在果？当修智业，亦须静心。形虽感起，心如山岳，不动如地，虽不具得智慧上法，而修智因终不懈倦，习行神通，思微定志，于思微中能分身形，应赴无量。若能通达此诸术者，是则获于自在之果。善男子，若复有人于一切法照了通达，于他心行分别巨细，无有差失，亦能悉照诸天，所行善恶业缘，衰变之相，动止云为，皆能利益无量大众，若有可度，即时应念，悉令解脱。常修戒行及诸妙典，一切道本，靡不毕详，能入一切神通之门，能入一切智慧之域，亦能入于空有之际；太上大道所有经典，悉皆受持，无复烦恼。所谓种种烦恼，不正见烦恼，不正信烦恼，贪瞋痴烦恼，悉皆舍离，无复爱着。所谓五种爱着，眼爱着色，耳爱着声，舌爱着甘，鼻爱着香，身爱着细滑。如是诸著，悉皆无馀，六入清净。所谓六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此诸根所纳，所思决定，皆是三洞奥典。复有外结。所谓三结，一者欲入法地，不明为结；二者欲从法侣，障碍为结；三者一切行愿，不成为结。如是结累，永能除断，无复遗馀，心得豁然，是无漏果。以何心力得无漏果？当修智慧。种种神通虽不全得，太上无量智慧之门并皆进习，思微定志，晓了照达，辩才说法，能度世人，于一生内及至未来，终不退转，渐渐阶梯，至无上道，不复为远。若修此术，则能获于无漏道果。善男子，无为果者即是入寂无上法门。所以尔者，寂境即是无为，无为即是寂境。何谓寂境？不生不死，故能长生；不毁不变，故能应变。无为即是有为，有为即是无为；以无为生有为，以有为入无为。寂境即是感应，感应即是寂境；以寂境生感应，以感应归寂境。寂境即是妙有之源，系言为有，不得同无；既不为无，亦不为有，是为无为。无为之说，非有境界，故谓无为。以何心力得无为果？当修种种智慧、种种神通圆备，众行具足，天人最胜。非有非无，亦非非有，亦非非无。无所见故，则以为无；有所应故，则以为有。是则无为，最上之果。

复次，善男子，〔善哉〕大慧，已得大智慧本，由习三相。所谓三相，有相、无相、非有非无相。若照此相，则得入于智慧之源。夫观三相，舛越不同。自有众生从有相观，入至无相；自有众生从无相观，入至有相；自有众生神意挺然，非彼二相而得观见有无之相。善男子，若有众生作空学人，恒运其心，从有观无，而树意言我见万物，今虽见有，必归于无。当知一切尽是虚无，非有实事，无湛然慧，无观空慧，无应感慧。当知此人是为断见，虽似智慧而乖其宗。善男子，若复有人恒运其心，从无观有，而树意言即此世中皆从无生，向本无此，而今有之，有何缘生？必因于无。是知无中皆悉有有，以有有故，一切无无。当知此人是为狭见，虽似智慧而失其宗。善男子，若复有人恒运其心，从非有非无中观于有无，常树意言，即世众生悉皆非有，亦复非无。所以尔者，若言有者，则终归无；若言无者，今见则有。若必尔者，则为不定。不定业故，不得出生。人天果报，当知六道，形有则有，形灭则无。若作此观，是为或见，非谓智慧。如此三见，失智慧本。善男子，若复有人观于三有，作如此心，观一切无，即是寂寥，不能生物，豁然不动，不能感应。善男子，譬如大山，善能兴云，云能生雨。如此等例，从有出有，决定当知，无不出无。又复观有，即著形质，即此形质，是有实有；离此形质，无处名有。又复观于非有非无。善男子，譬如风声，声响遍彻，如此等例，风质非无，执不可得。若言实有，又非碍著。响亦如是。应知此例，非有非无。若有学人作此观者，亦皆失于智慧之本。善男子，若复有人观于三相，作四种意，妙无妙有，粗无粗有，明此四意，自然能见非有非无。何谓妙无？即是道性。以何因缘，道性之理自为妙无？以渊寂故，以应感故。若以住于渊寂之地，观于诸有，则见无相；若以住于应感之地，观于诸有，则见有相。善男子，若言道性全为无有，中有应感；若言道性全为有者，而实寂泊。以是当知道性之有非世间有，道性之无非世间无。是谓妙无。何等因缘，观于妙有？即是应感，法身之端，严茂发起，超绝三有；虽有其质，不得同凡。以是因缘，谓为妙有。善男子，以何因缘观于粗无？粗无即无，无感无应，空处寂漠，豁然而已，谓为粗无。善男子，以何因缘观于粗有？若粗有者，即是质碍。以碍著故，谓为粗有。善男子，若能善知，遍此四意，分别体相，当知此人已能得知非有非无。以何因缘而得知之？即寻道性，义则可求。若有学人习观三相，了此四意，则为入于智慧宝城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧机相之本。

复次，善男子，善哉大慧，得神通力，由习思微之义，渊博难辩。以是缘故，谓为思微。一切众生得神通力，莫不由此。若得大定，运此神力，如风扇火，一念之间，莫不俱休。当知思微能生种种神通之慧。有二神通，何谓为二？一者挺然自有神通，种种照了，能知能见，触机便发，不假入定，自然具足，于倏忽顷，生无量变，从心自在，未尝违意。如此神通为最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，则不能生，种种变化，是为次力。而此二通皆藉思微，以得具足，积习既久，是故嶷然而自通变。若有学人求神通者，当应善念思微之道，得为神通变化之源。

复次，善男子，善哉大慧，求于寂灭，无为无碍，皆由备诸善念之行，具足威神，成就种种无量功德。修行无量，一切道本。神力自在，通达变化。体相微妙，如净琉璃。一切天人，有感必应。济拔四生，莫不度脱。是谓道本，智慧之源，是为寂灭，无为无碍。以何因缘谓为寂灭？善男子，夫寂灭者，非空豁虚，以其豁虚，不染三界，行超物表，一切诸法，所不能动，是为寂灭。善男子，夫无为者，一切万物不能为其作动用事，其色澄漠，其质渊玄，是谓无为。善男子，夫无碍者，一切万。物不能为其作障碍事，其感通微，其力周普，是谓无碍。如此四道，寂灭为最。是故学人当脩如是种种功德。

尔时，大慧闻是语已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辩才通达，自在无碍，能使我心开发智慧，实为快哉！又复白言：大德天尊，威神若此，得无畏力，得大神通，能济凡贤入于正道，游行三界，最上无匹。今日称服，与我师等。即解上服宝导珠璎，以奉天尊，白言：大德，愿受我献，以表丹诚。是时天尊答大慧言：吾今处此深山穷谷，不劳如此珍丽之饰，无容空受，以为过费。大慧又言：夫圣人者应现世间，心不华薄，及其源故，出现此身。何为沉隐，处在幽谷？今欲请观，游行弊国，所以逆献如此服耳。 尔时，天尊默然不受，即于此时化作三万六千白玉导青珠璎、三万六千黄金导绛珠璎、三万六千琉璃导白珠璎、三万六千码碯导黑珠璎、三万六千琥珀导黄珠璎，如是导璎遍满座下，不可称数。即语大慧：汝见是中众实大导及璎珞不？答言：天尊，甚见甚见，此中何缘遂生如此诸宝导璎？咄哉神通，致此兴盛；奇哉天尊，瑞相炳发。 尔时，天尊答大慧言：我现于世，当为一切暗冥众生作大导主，决定能导无量众生出生死海，何况如此宝导之珍，安足为怪。即以神力收诸宝导，共作一导。如此一导遍满虚空，明相照曜，不可称说。海空智藏及其眷属咸皆敬伏，莫有发言。

尔时，众中有一弟子名曰上足，稽首其师，白言：大师，我随大师数百馀年，曲蒙恩慈，升堂入室，未尝暂见如此神通瑞相之异。而此大德云何顿尔踊跃赞叹，唯愿大师奋其智力，示现异相，令彼会众见者赞叹。

尔时，海空智藏答上足言：汝勿高慢，生求胜心。所以者何？天尊巍巍，光相挺特，岂是世人所可比校，能与齐等。吾今或可更咨所疑，以自决判，宁容轻以微薄神通自生夸大。汝勿复言。

尔时，众中复有一人名曰妙思，即前叉手礼天尊足，举言问曰：我虽愚鄙，欲有所咨，唯愿大德垂哀赐示。

天尊当尔答妙思言：善哉善哉，随汝所问。我当为汝事事解说，皆令开解。

妙思白言：大德圣师，一切万物以何因缘得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或贵或贱，或无容仪，或为人敬，或为人轻？如此种种，不可终纪。为当树因，感得斯果；为当脩行，致此业报。时退思量，难以明验。唯愿垂慈，少降矜答。

尔时，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大学贤士善能发此深奥之问。我今为汝一一解释，令无疑滞。妙思当知。譬如有人临空而语，声响彼谷，反应无差。若作鄙言，响还即鄙；若作善言，响还即善；若作歌声，响还即歌；若作哭声，响还即哭；若作大声，响还即大；若作小声，响还即小；若作中声，响还即中。若相召唤，如此种种，不可数量，随语发声，应声还声，千千万万，终不差跌。善男子，夫人生世种种善恶，亦复如是，皆由前世宿业所行，得感得果，与此响还等无有异。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人谄毒，无慈善心，此人今生无有威容，人不敬爱。若其前世供养三宝，修于施戒，精进忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠业力，得神智力，得无畏力，备诸善本。善男子，若其前世普济众生，则得无病长寿之报。善男子，若其前世侵害众生，则得疾恼、短夭之报，如此感果，数千万亿，不可悉记。皆由前世业因所感，感得此报，如响随声，等无差异。

复次，妙思，犹如日影，皆由于形，形长影长，形短影短，形大影大，形小影小。形之为质，不得离形；形之巨细，不得藏影。一切世人感果不同，亦复如是。善男子，前世植因小则报小，大则报大。如规如矩，如绳如墨，皆相应赴，分毫不差。妙思当如善恶之生，由如影响，不离形声。

尔时，妙思闻如此语，即生一疑，乃整衣巾，端心正虑，重白天尊：大德圣师，响应声还，诚如妙说。若深山邃谷，林障重叠，如此之处，发一小声，响还极大；若小屋小器，如此之处，发一大声，响还犹小。以何因缘声俱不异，而应有差？又如空地，虽发音声而无响应。云何此处徒发巨声，了无应者？若推此事当知作是罪因、福因，同等不差。或得大果，或得小果，或不得果，犹如发声。发声之始，大小是同，报响之声，随处而异。又如形影，形值斜光，其影即长；形值正光，其影即短；形不值光，其影不见。以是因缘，形不为殊，影则长短。有无之异，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得长果，或得短果，或不得果。大德今者譬诸影响，理无如此。若不如此，则非真喻。大众疑惑，愿垂解释。

尔时，天尊欣然悦虑，答妙思言：善哉斯问，能发众疑，方便利益，不可必限量。今当谛听，善思念之。汝今问我，所行不异，得报有差。其理实尔，如汝所说，如汝所说。所以者何？若有世人断害人命，断害是一人命不异，若害真士、善人、道士、有德之人，罪大深重。所以者何？如此等人为人师范，利益众生，解脱一切，出生死苦。若无此人，一切众生则为不免三涂八难苦恼之弊。断此人命，则为俱断众生善根。以此而言，罪大加倍。若杀五逆、凶害、怀恶如此等人，得断命之罪，不得伤善之报。以此为言，罪报轻小。以此二途，断命是一，得报不同。犹如声发，声发不异，随处应响，大小不同。又如布施，善能供养，皆是福业，等无有异。若施真士、善人、道士、有德之人，福报大重。所以尔者，如此等人皆为世间宣扬教化，度脱众生，利益万物。若施是人，则是为施一切众生法桥之梁，求道之迳，当知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人，施则是同，得福不定。若作慈悲，心施得福，犹不及于施与善人。若作周给一切恶人，心施翻大得罪不同。所以者何？长养一切凶恶人故。长养凶恶，则害万物，是为此施同害万物。以此而言，施虽未殊，得报有异。善男子，犹如声发，随处应响，大小不同。又如杀人，作无记心。若杀人者，不挟忿怨，不生快乐，直害其命，不生善鄙于其中间。如此得罪微为小轻。所以者何？心无毒故。犹如空处发起言声，非无响应，由其响微，不闻于耳。亦如无记，作罪众生，非不得罪，罪不过彰。又如布施，作无记心。若布施时不发广济心，不发救度心，不生慈悲心，不生欢喜心，不生嫉妒心，不生胜人心，不生夸大心，不生恩德心，亦不生吝爱心，如弃粪于大海中。当知此人得福微薄。所以者何？无善心故。犹如空处发起音声，非无响应，由其响微，不彻于耳。亦如无记作福，非不得福，福不过彰。以是因缘，如汝所说，不为差异。

是时妙思闻是说已，豁然开悟，心无疑结，得达解转，退坐本处，欢喜踊跃。是时坐中复有一人名曰最胜，威德堂堂，超拔众侣，海空智藏第一弟子，已备十转，所谓无忧转、净心转、释滞转、通儒转、达解转、善见转、权物转、了机转、大明转、具足转；复有神通，所谓眼、耳、鼻、舌、身、手；复有辩才，所谓通意辩、解烦辩、断恼辩、达相辩、穷幽辩；具诸上智，上为一国人顶戴宗奉。即离席起，到天尊所，致敬作礼，端身正视，一心不倦，白言天尊：我常习学，功积多年，专心思惟，识悟妙理。欲有所咨，未敢先发。今见大慧及与妙思启问所疑，天尊慈愍，降垂辩答，析理分明，闻者即悟，无复滞惑。我大欢喜，不可限量。譬如有人经遇笃疾，忽然一旦平复如本。我今欢喜，亦复如是。又如有人早离父母，一旦不期遇相逢值。我今欢喜，亦复如是。又如有人积日大饥，一旦之间逢诸美缮。我今欢喜，亦复如是。唯然天尊，窃有所疑。譬如有人患诸重疾，枕 卧状席，饮食不能，气命无几，忽于空中得甘露药，盈满一卮，欻在头首，其人大惊，疑是鬼毒妖灾所降。又复疑是神明所赐。当欲饮之，进退未敢，忽于空中有一善神，发声唱言，是大妙药，可取服之，疾者闻已，方大欢喜，取药而饮，病便除瘥。我今亦尔。疑滞既久，闻天尊说，既未善解，分别其相，心怀狐疑，未敢便受。若更闻决，心即通达，晓然无疑。亦如有人欲之彼国，隔大河流，翘望彼岸，渺然万里，愁苦屏营，不能自抑。善济神王忽于岸边化作一舟，篙橄行具，触事无乏，中有一人语欲度人，汝可入此，当载汝过。其人即惊，我在此久，多时觅船，终不能得，那忽今日挺然化有，当是鬼魅诱我入水，若是化惑，后必生害我，宁止此卒于生命，脱失计去，死悔无及。即于尔时，善济神王化作飞仙，于云霞间，高声唱言，此是善神，欲济汝命，度去无嫌。是时此人得闻斯语，心大欢喜，安隐无量，便入船中，直过彼岸？我于今日，亦复如是。闻天尊说无上妙法，不能晓了，心怀犹豫。若更闻决，无复疑悔。天尊大圣若知我心有所疑者，赐为开释，我则泰然无复结滞。

尔时，天尊告最胜言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切众生皆因前业，获得报身，身行善恶及与业缘，悉由前因之所建立。譬之形声，感果影响。若无形声，亦无影响。若如天尊今日说者，一切众生有识之初，未有善恶，云何得因生于善恶、好丑之异、贵贱之殊。汝心如此结疑以不？

尔时，最胜闻此语已，惊服嗟叹，心大战栗，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最胜答言：大圣天尊，今日方知一切世间有大智尊，有大明者，庆此世间得最上师，得大导师，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世间今者当得免离怖畏，免离五趣，免离爱欲，免离悲忧，免离三障，免离垢浊，免离一切结业。我今大庆，无有限量。我向实生如此疑滞，唯愿天尊分别显说。我既释然，亦能利益现在、未来天人大众。

尔时，天尊高声唱言：今来大众，当谛专心，听我所说。如是三唱，今来大众当谛专心，听我所说，勿生懈怠，勿缘他事。即此座中有大真人名曰最胜，心生疑滞，如我所说，我今为其分明析理。是以汝等宜善采察，得大善利，不可思议、不可思议。最胜当知，夫一切六道四生业性，始有识神，皆悉淳善，唯一不杂，与道同体，依道而行，行住起卧，语嘿食息，皆合真理。如鱼在水，始生之初，便习江湖，不假教令。亦如玉质本白，黛色本青，火性本热，水性本冷，不关习学，理分自然。一切众生识神之初，亦复如是，禀乎自然，自应道性，无有差异。云何而生种种恶缘、地狱、饿鬼、畜生等报？当知皆是六根所引。何谓六根？跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因缘，著诸色触，色相攀缘，其理不一，种种诸色皆入眼根。以是缘故，眼根生漏，漏既互生，生于无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生于恶果。耳根因缘，亦复如是，著诸声触，声相攀缘，其理不一，种种诸声皆入耳根。以此缘故，耳根生漏，漏既交生，生于无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生于恶果。鼻根因缘，亦复如是，著诸香触，香相攀缘，其理不一，种种诸香皆入鼻根。以此绿缘，鼻根生漏，漏既互生，生于无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生于恶果。舌根因缘，亦复如是，著诸味触，味相攀缘，其理不一，种种诸味皆入舌根。以此缘故，舌根生漏，漏既交生，生于无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生于恶果。身根因缘，亦复如是，著诸细滑，身相攀缘，其理不一，种种细滑皆入身根。以此缘故，身根生漏，漏既互生，生于无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生于恶果。意根因缘，亦复如是。著诸攀缘，以攀缘故，其理不一，种种攀缘皆入意根。以此缘故，意根生漏，漏既交生，生于无量无边诸法，或善或恶，以不定因，生于恶果。最胜当知，三涂所起，由于六根、六触、六情、六染，是四大结能生种种善恶业因，增长三涂种种苦恼，能改无始一切善本。以是缘故，一切众生初由六根种诸过患，过患既生，缘起不灭。汝等当知，六根为灾，不可限量。是故学者应当捡肃六根，不可放逸攀缘诸相。

说是语已，坐中又有一大真人，名曰决理，即起于坐，往天尊所，头面至地，稽首作礼，白言：天尊今者说言一切众生有识神初，淳善不杂，行必合规，动应真理，进退俯仰、行住起卧，莫有失节。一一诸法，皆合道宗，无有差异。若如此者，众生所见及与所闻，动止所为，云何得染粗秽之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰冻而为梁柱，林席幢帷莫非冰结？就此中间，云何得火？云何得热烦恼之患？一切众生识神之初，亦复如此。相与既善，淳一不杂，六根所染，云何为非？云何习恶、致招罪果？又复天尊譬如琉璃，照彻内外、表裹中间无有秽玷。识神之初，亦复如是。本既为善，所习复善，云何获恶种种果报？又复天尊譬如百和之香，共在一箧，此箧之内，芬芳流溢，无有一毫臭秽之气。识神之初，亦复如是。本既香洁，滓秽无方。又复天尊譬如日光晃发明照，于其中间了无暗黑。识神之初，亦复如是。本既晓了，明昧云何犹复并用？我今有疑，世间不客于善法中行无量恶。唯愿大德为我解说，令诸众会悉皆洗然，离诸疑滞。

尔时，天尊安详答言：决理真人，如斯切问，不可思议。汝等已曾亲近无量无边一切真人，供养无量无边一切天尊，通达大智，晓了无碍，故能发此微妙之言。我当为汝具实解说。汝等谛听，勿生疲怠。 决理大真，夫人心法不得全以譬于冰冻、琉璃、香等。所以尔者，如此物等皆为静法，其质安谧，不能变易，是以其体不能生他。以静因故，故外物不入。此譬为异。若喻日者，是义或同。所以尔者，日不恒明，体不恒正，有时薄蚀，有时昃隐。心法亦尔，迁动不定，染滞所驱，贪著利己，乐善己身，眼贪善色，耳贪善声，鼻贪善香，舌贪善味，身贪善触，意贪逸乐，皆为苦受。若作所贪，最为苦受。所以者何？眼贪善色，各随人心，生种种想。假使恒得，则损心虑。唯知贪爱，忘去善本。若不恒得，生种种求，种种计度。或见人善色，愿己皆得。如此等辈，直置自生无量苦恼，况复所求不即称遂。耳贪善声，各随人心，生种种想。假使恒得，则乱心虑，唯知贪爱，忘去善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善声，愿己皆闻。如此等辈，直置自生无量苦恼，况复所求不即称遂。鼻贪善香，各随人心，生种种想。假使恒得，则弊心虑，唯知贪爱，忘去善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善香，愿皆闻其气。如此等辈，直置自生无量苦恼。舌贪善味，各随人心，生种种想。假使恒得，则烦心虑，唯知贪爱，忘失善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善味，愿皆入其口。如此等辈，直置自生无量苦恼。身根贪触，著于细滑，各随人心，生种种想。假使恒得，则恼心虑，唯知运心，爱习柔软，忘失善本。若不恒得，生种种求，种种计度，或见人善质，愿皆附己身。如此等辈，直置自生无量苦恼。意根不定，攀缘诸想。一切诸缘皆入于意，继著诸根，往还不息。若皆从意，则生骄逸；若违于意，则生瞋恚。以是因缘，直置自生无量苦恼。决理，当知一切世间恬然安静，不修胜业，不念真道，不行六通无上智慧，不喜精进，树诸福因，恣于六根，六情所引，自然坠于三恶道流。所以尔者，六根六染，能生无量种种罪因，不可胜记。以是因缘，识神之初非习凶恶，招于罪果；非以见恶，生于罪果；非以闻恶，生于罪果，直以六染自生诸过。渐渐增长，遂生地狱、畜生、饿鬼无量种因。决理，当知过去之世有一国土，名日曰地，此国丰乐，如欲界天，人民无量，并皆安乐，常脩妙道，三洞之说莫不习诵。此国有王名曰制顶，其王明了，得大神力，行坐起卧，种种变通。忽于一时，即于座前生一莲花，千叶葳蕤，光色晃耀。制顶大王惊愕而起，礼拜此花，须臾之间，花叶之内生一童子，年时大小堪五六岁，端正独绝，三界无双。王既见是，便即命抱养，名曰化生。至年成长，智慧月隆，神通自在，无有挂碍，无量国土莫不齐服，所求所愿莫不备具。制顶大王尊其威德巍巍无量，乃自禅位，授与化生临国。一切天人并皆快乐，恭敬尊重，无有疲厌。忽一日，集会大臣及诸眷属、国师道士、玄儒众学言宴讲论，以日继夕。化生大王高声唱言：我今此土一切自在，快得安乐，无复衰得。我闻东方有一国土，名大堂乡纳善世界。虽闻其名，未见其形，欲与卿等俱共履历，遍观风教及与人民，可尔以不？是时诸臣同声答言：大王神通自在无碍，遍欲详览，复有何疑？臣等亦愿承藉威灵，同得省察彼国奇异。即于是时，不起于坐，以神通力超然而往，与诸大臣及宫殿俱。既到彼土，纳善国王命驾出迎，遥见礼拜，问讯起居，共还入城，设大高座。其座高广，不可限极，非是世间所能筹算。化生大王升之而坐，普放光明，作诸神变，于国土中化作四百亿万明珠宝幢，一一宝幢长四万里，于宝幢上有大光明，照耀明彻，日月之耀翳然无用。一切人民见此光明，皆生叹讶，咸自谓云：如何国中忽有如此大异之相？五五三三，共聚论释，未能详辩。是时化生震大雷音，唱言众人，可乘此光来入王城。发此语已，普遍国界，悉得闻知。因闻此声，各各寻明，到其王所。正见化一生在高座上，莫不顶礼，恭敬而立。众集既竟，化生大王高声唱言：众会当知一切法性不可恒守，皆应毁灭，随缘而去。勿云此土快乐而可安，故有美国胜此无量，若脩善业，必得往生。即授国人十善之戒，所谓不杀、不盗、不淫、不饮酒、不妄言、不锜语、不两舌、不恶口、不贪欲、不瞋恚，若能坚持如此十法，当知必得往生妙土。说是语已，大众归依，咸皆受持，终身不缺。纳善国王亦得神通，净心妙转。教化既毕，轻举而归。过历国中，处处究悉。既还本处，问一大臣，名曰达见：汝向随我至纳善世界，有何所见？今可广说。达见答言：大王当知，我向侍从，察望彼国，见彼国土地平如掌，无有砂砾，种诸杂果，行列齐平，如绳如削。一切人民皆食树实，形容端正，少有疾苦；城阙宫殿，皆多青色，譬如朝云，覆青山上。推寻此处，不胜玆土。化生大王告达见言：汝又何见？达见又言：我又见有明珠宝幢，此是大王威力所化，非彼国土真本所生。若止如此，不足可愿。化生大王答诸臣言：且各消息，当复更广游。诸臣闻是，退还其位，嘿然拱坐。

太上一乘海空智藏经卷之一竟

1. ↑ 敦煌S.7292 抄本卷一，题作《会圣品》。文字亦与道藏颇异。不复详校。