太上灵宝升玄内教经中和品述议疏 中华文库

　　太上灵宝升玄内教经中和品述义疏

　　是时 ，天师张道陵拜手太上老君道前：愿闻修道明诀、得道原由、次第品格，谨敬之法、中和之科、长生之教、禁戒之仪。道陵末预之贱，未悟内教。愿垂哀愍，披陈甘露，使天人男女咸闻灵音。道言：道陵所问诸法甚是胜理，最真第一，无上要义，外教《五篇经》中未有此说。吾今当敷演，谛受之焉。

　　夫《中和经》者盖是登真之妙诀，入道之要方；理贯重玄，义该双遣。修之于己，升玄之趣可穷；蕴之于怀，真一之门洞启。所言中和者，中是非外之名，和是顺从之目。摄心于内，呼之曰中；顺道无违，乃受和称。所以此《中和》之科而次《开缘品》者前。善恶因缘，令人拾恶行善。恐其滞于善恶，故说中和之科。不唯令其拾恶，亦乃令其思善，思善拾恶，名曰中和。就此中和一号，开为六别：第一、劝修中和行；第二、吾观十方，下劝修离过行；第三、天下男女，下劝立善功；第四、道告道陵，下劝修法；第五、夫色欲败事，下劝持五诫；第六、奉法修道，下明持经修行得益。前文为二：初明天师请入道之方，次天尊为说中和之义。就请文中，又为二意：初正请，后出所请之意。今先辩天师请时，天师至禁诫之义。是时者，即是机缘感会之时。天师者，是三天法师之号，张是其姓，道陵是其名。拜手道前者，夫请益则起，授业则起，既欲咨论妙义，是故拜手道前。愿闻修道明诀者，欲闻修道分明要诀。得道原由者，成真得道行法原由。次第品格者，问行位阶差、成真次第。谨敬之法者，谨慎恭敬之法。中和之科者，中和顺道之科。长生之教者，得道长生之教法。禁诫之仪者，科条禁诫之轨仪。此明天师请讫，下出所请之主。道陵末预至言咸闻灵音，天师令咨请妙义，意在利他，故先悦色和颜，毕辞自逊，弟子鄙贱之躯，预在法末，至如内教之理，是所未通，愿垂哀愍之心，披陈甘露妙法，当使天人男女同闻灵善教音。

　　上来至此天师请入，道要方说，自此以下，太上为说中和妙法。就此文中，分为二别：前叹请许说，后正为开示。前文又二：初叹请，次许说。今即叹请，道言道陵至未有此说，太上称叹天师，汝向来所问得道明诀、禁诫之仪者，此等诸法甚是胜理、最上至真、微妙第一、无上难思要诀妙义，《灵宝五篇经》中未有如此之说。此叹请讫，下许说吾今当敷演谛受。吾是自在之名。太上语天师云，汝向所问甚合我心，今当为汝敷陈演说，好宜谛受，奉而行之。

　　上来至此叹请许说讫，自此以下，正为开示。就此文中，分为三别： 第一离得道阶差；第二明入道要行；第三天师领解。 就前文中，又为四别：第一举三品；第二列三种名；第三依名解释；第四结劝修行。

  道言：吾布教施誡，具有明訣，得道之品，莫不有三：上得神仙，中得泥丸，下得延年。神仙成真，自然登天，白日乘景，上造紫晨。頭生肉髻，金剛之身。玉童散花，天女和烟，左右鳳歌，前後龍吟，威儀嚴妙，悉是天人。泥丸滅度，得免地官，魂神澄正，得昇天堂。或補仙品，或生聖王，更相轉輪，儲積德行，行滿福立，雲輿乃迎。受度積功，非唯一生。志意不倦，剋成仙王。延年之法，康壯不死。絕穀清腸，休糧無滯，服食草木，以卻尸鬼。壽終命極，免隸北酆，得為地下主者，檢攝人鬼生死之目。經三百六十歲，進為仙人。於此計功，或附胎生，轉輪不滅，與泥丸同根。然此三者，皆須修身，中和炁性，反俗所行，斷絕榮色，與道合行。如此之戒，其義有五：一者，不得淫泆、志念在邪，勞神損精，魂魄不守，正炁離去，邪來合前。二者，不得情性嗔怒，心涌發憤，口泄揚聲，呪詛罵詈，振動天地。神不祐人；身中真官上訴三天，注名罪目，萬不得仙。三者，不得含想毒念，嫉損於人。天神紏筆，地官奏言，注名黑薄，考至殺身。最不可犯，害及子孫。四者，不得飲酒迷亂，荒濁穢身，變易常性，不崇誡文，不畏官法，不敬父君，不識骨血，為欲淫牽。魂魄悲號，穢注五神，罵詈恣口，反逆不順。天遺其殃，身受禍患。五者不得貪利錢財，財為糞壤#1，而齎刀行。世末多偽，人情凶獘，或於便宜，動謀賊害。財為身讎，何用財為？有而不積，當種福地。空堂清室，名為仙家。有此五者，不可一犯。喻如履冰之險、蹈空之危，罪定考至，而不覺知。賢者坐起卧息，深用自戒，身無反動，福報明矣。若有不信之人毀疑經法，不從五行者，現世殃至。吾今所言所說，真實不虛。傳授之始，必得其人。道陵拜手#2，唯諾奉行。

  布教者，宣布經教，施為科戒，具有分明要訣。至如得道階品，莫不有於三種。此舉數訖，次列名者，上得神仙至延年，神仙者，飛行自在，變化多方。或策駕而謁玉晨，乘雲車而遊宛利。若仁安之化冑，王子晉之辭周帝。泥九者，滅度而證無為，捐屍而昇彼岸。若釋子假入涅槃，仙公詐留空槨。延年者，年命長遠，智力康疆。若方朔之壽九千，彭祖之年八百。此出三種名訖，下次第解釋神仙成真至悉。是天人神仙，得成真道，自然輕舉，昇天白日，騰景乘雲，上至紫微殿下，諮問玉晨大道，朝拜元始天尊，頭自然肉髻紺?，無勞梳櫛，身受金剛之質，灾害不敢毀。玉童侍在其傍，散花若乎飛雪；天女而燌百和，遐鬱不異昇雲。左右鸞嘯鳳歌，前後龍鱗，圍遶威儀，侍者嚴麗，並是天仙。此釋神仙訖，下釋泥丸滅度至剋成仙王。泥丸滅而得度，免離地下鬼官，魂神澄正清凉，而昇天堂淨國，或補神仙之位，或生聖王之家。更須儲積善功輪轉，常修經道，三千之功斯滿，九萬之德將圓，故致雲輿來迎，神龍捧接。或輪轉更滅，積諸善功，策厲精勤，志意不倦，尅成仙王之位，控御一切靈官。此釋泥九訖，下釋延年。延年之法，康壯遲死，至與泥丸同根。夫延年之道，勇壯康強，要須絕穀清腸，餐霞吸炁，茹青松，餌紫栢，味白術，服黃精，卻三尸九蟲，除四魔兵賊。至如壽終之日，得免北帝酆都，迨為地下鬼官，檢錄生死之目。凡經三百六十歲，即得進為仙人。或復計功未充，更遣附胎輪轉，於是沒而不殆，遂與泥丸同根。此釋三品淺深義訖，以下結成。然此三者皆須至，與道合行。欲證前之三品者，皆須持戒修身，氣性柔孺，中和所行，動與俗反，斷絕榮華色利，方當與道合同。上來至此辯三品行位淺深訖，自此以下，次釋中和要法。就此文中，開為五別，初舉數，次列名。第一、第二、第三舉喻以戒，第四明迷者有損，第五結勸傳授。今先辯戒數。如此之戒，其義有五者，如此和之，或事有五條。此舉數訖，下列名。一者不得淫逸至邪來合前，第一不得縱情淫逸，志念在邪，勞費精神，傷損魂魄。正離去已，身惡即來侵慢。所云魂魄者，魂即三魂，魄是七魄。三魂者，一爽靈，二胎光，三幽精。此解第一竟，次出第二。二者，不得情性嗔怒至萬不得仙，不得恣情爭競、嗔忿，口泄揚聲，呪詛馬晉，惡響振天，怨聲動地。其罪深逆，神不祐人，即被身中三尸奏言，三天注之罪目。既被所譴，萬不得仙。所云三尸者，彭琚、彭質、彭矯。此第二訖，次第三。三者，不得含想毒念至及子孫，不得含懷惡想，毒害兇謀，嫉惡賢能，妬損勝己而被天神糺筆、地官奏言，列其罪名，注之黑簿，非唯考至殺身，亦乃殃流後胤。此第三訖，次第四。四者，不得飲酒迷亂荒狂至身受禍患，不得躭荒于酒，濁穢五神，變易常情，違經犯戒，不忌君王憲鋼，不識師父，親疏悖禮，謀圖不軌。寧知魂魄號泣，藏府沸騰。而更罵詈，恣心返逆，不順上天，遺其殃咎禍患，便及已身。此第四訖，次第五。五者，不得貪利錢財至名為仙家。夫錢財為糞壤，妨行累身，生有攻劫之憂，死有掘冢之患。既有不須聚積，宜將施種福田。空堂名曰仙家，門戶自然清貴。上來列五戒訖，自此下舉喻以勸。有此五者，不可一犯，至福報明矣，此之五戒，犯一則亡，喻如蹈空之危、履冰之險。必其故違不改，罪至不逭人知。賢者宜各用心，坐卧深當自戒。若能身無變動，福報之理自明。此舉喻以勸訖，下明違戒有損。若有不信之人毀疑經法致見世殃至。如有愚癡之輩疑毀至經，不從五種戒文，故犯三邪之過，即當見在殃至，具如此經第一卷中所明。此明違者有損訖，下勸擇人而傳。吾今所言所說至必得其人，此是付囑天師，今日所言所說，蓋是真實不虛，子宜擇人而傳，慎勿輕相傳付。此設戒訖，下天師領解。道陵拜首，唯諾奉命，誡指既行，豈敢違慢。唯諾而起，奉受聖言。上來至此勸修中和行訖，自此以下是大段第二文，次勸修離過行。就此文中，大分為兩：從初至飯中餘炁以來，舉過勸捨。第二道陵夫人之所願下，次舉離過之方。前文又二：初出惡事；第二或有協偽，釋成初文。復四：第一明世人無善，第二明其有惡，第三顯出惡人，第四列其惡狀。

  道言：吾觀十方，將諸來世，人民、道士、男女賢善持戒，及天下人民輩奉道專者，萬無一人。何故言之？下世彫薄，時俗吏民競相華尚，貪榮富貴，仁義不行，權詐為智；父子相欺，君臣相殆；轉相囑託，貨賂買官；黜忠貞，任佞邪，信姦臣，結黨阿；富貴相追，貧賤捐棄，服飾車馬，浮華藻麗，以為得濟，填路而行。薄居勢位，視人若無；薄有錢財，貧富異路；君子小人，各隨所宜；欣同世間，豈念道乎？此輩思戀，皆是愚人，雖先休休，不足願也。所以然者，愚人淺薄，身適榮顯，便是驕奢盈溢，施行過度，恣心快意，不順禮節。道之清虛，不受此輩也。神明既遠，邪鬼侵之。或有協偽背真，禱鬼求請。天網恢恢，其罰未行耳。喻如炊熟，下火以滅，甑中餘炁未盡之勢，安得久哉？惡人雖未遇罪，譬如餘炁耳。道陵，夫人之所願，以生年為貴；人之所惡，以死為賤。豈不然乎。天地平正，以生賞善，以死罰惡。此吉凶禍福，從窈冥中來。禍殃非富貴者所求請而可避，非貧賤者所不欲而可去。修善福應，為惡禍來。國君雖有無極之寶，臨命惜死，傾城量金，求乞生活，豈復可得？賢者貧賤，不須強求富貴，勞費精思，廢人所存，傲慢亂志，使人失道，又復不壽。而愚人見富貴者，心欲如之，徒勞心願，得亦不弘。得既不弘，未若無為。若欲所求所願，當求修身，當願大乘，無大無小，和同心意。奉受無上大經，齋堂床座以安天書，掃除塵穢，清凈儼然，燒香然燈，光照寢席#3，長齋苦思，存靈念真。道為之降，計日如願，七祖受福，生死成仙。兆但勤行，道不負人。若有所求所願，不用金帛貨賂，不用人事意氣，不用酒肉祭禱，不用巧言方便，真心歸道，無為自成，皆如本心之所願想。若須作福田之緣者，隨意脆信，香油之直，齋中之施，以立功業，隨力所堪，亦不用多。此明報不可限等；若效習俗人背道禱邪，則萬無一福，禍樹塞門矣。然作此功德，行諸所願，雖有彌天之報，猶復不及受持此經，供養修禮，坐起念之，功德復大數千#4萬倍。何以故？此經是十方天真得至道者之所願行#5，得成道故。若有善男子、善女人能發自然道意，受持此經者，無願不會，無福不合。然復人有修短，心有利鈍。賢明之者鑽堅精進，猶恐不及，愚闇之者敗毀背去，猶恐不遠，如此不同，可復云何？道陵，汝當以此經傳度後學合真之人，若有可上可下者，亦當開悟，令入法門矣。

  天尊言，我觀十方世界男女之人，不問道士、女冠，無有一人修善。出家之者嫉妬濳謀，在俗之徒驕淫殺盜。除非出世君子，終無一人盡心。此明無善訖，自下明有惡行。就此文中，分為三別：初出惡事，次辯惡人，後顯惡狀。今先辯惡事。何故之下世彫薄至豈念乎，天尊何故而發此言？疾時世澆偽，人情淺薄，吏民時俗競取榮華，仁義之禮不行，唯知貪求富貴，離道而行權詐，父子對面相欺，君臣上下異心，得便即相危殆，為君視聽不聰而信權臣之語；轉相囑託，而將貨賂買官；黜放忠貞，任用邪佞，君子在野，小人在朝；結黨連群，富貴追逐，捐棄孤寡，凌易貧窮；車馬服章浮華藻麗，詵詵順啟，烋烋而行；在位視人若無有；貧富異類，積鏹呼為君子，清貧即曰小人；欣欣在於世間，豈有一人念道？此出惡事訖，下舉惡人。此輩思戀皆是愚人至不足願也，如此猖狂之輩，皆是世俗愚人，雖復暫爾休休，何足可願者也。此出惡人訖，下舉惡狀。所以然者愚人淺薄至邪鬼侵之，所以說此言者，但為愚人淺薄，不能顧後看前，恃勢盈溢，驕奢施行，過越法度，縱恣快其心意，弗從禮節科儀。大道儉約清虛，不受如此之輩。神明既其遠離，邪鬼率所侵傷。此總明惡事訖，自下釋成就。此文中分為三別：初法說，次喻說，後合喻。先明法說。或有協偽背真至其罰未行耳，或有協懷殃偽，背道崇邪，祈禱鬼神，請求福祐。且天綱恢恢，疏而不失，罪考雖未，禍罰分明。此法說訖，下喻說。喻如炊熟下火以滅，至安得久哉。此舉喻訖，下合喻。惡人雖未遇罪，譬如餘炁耳。上來至此，舉過觀拾訖，自此以下，舉離過之方。就此文中，分為三別：第一、明天道無私，决有賞罰；第二、明若欲離過，唯當修善；第三、爾時下明惡業有損，勸其拾離。就前文中，分為五別：第一明人情莫不欣生惡死，只自不能修善遠惡；第二明天道平正，賞罰不差；第三明其殃報由，業非勢力能制；第四勸於賢者，勿希世榮；第五傷歎愚人，不能知此。今先明世人忻生惡死。道陵夫人之所願以生年為貴至不然乎，言世俗愚人不能修善遠惡，止願平安壽老，不欲夭折兇衰，貴賤同然，是誰不爾。此明忻生惡死訖，下明决有賞罰。天地平正至從窈冥中來，天眼皎然，纖微俱見，賞善罰惡，决定不差，並從窈冥中來，弗遣世人知覺。此明賞罰不差訖，次明善惡之來决不可避。禍灾非富貴者此所求請至不欲而可去。禍福之來，所不期而至，貧人欲而不來，富者排而不去。此明善惡由業訖，下明報應之義。修善福應為惡禍來至豈復可得。修善招於福報，為惡决得禍酬，非職位之所能禳，非金玉之所能賂。此舉報應義訖，次勸賢者不希世榮。貧賤不須強求富貴至又復不壽。富貴關天，榮華由業，勿復勞神損慮，非分強求。令人失道迷亂，傷年損壽。此勸勿希世榮訖，次歎愚人不能知此。而愚人見富貴者至未若無為。世俗愚人見他富貴，亦願己身與齊等，不知命惡骨兇，縱得，亦不弘大長久，機近終成，必當敗失，未若息心無為無事。上來至此，明天道無私訖，自此以下勸修離過之行。就此文中，分為五別：第一勸修行，第二勸拾惡，第三舉經尊勝以勸，第四明愚智去取不同，聖者愍念，第五結勤流傳。今先勸修行。若欲所求所願至皆如本心之所願想。若須長生久視，適樂無為，先當奉受至經，和心盡意，齋堂床座，清淨儼然，安置天書，香燈供養，專情苦行，存虛念真。道不負人，計功酬願，七祖受福，生死成仙。兆但勤行，經不虛設。若欲所求所願，不用貨賂錢財，乃至方便巧言，飲食意氣。上之四事，一如所願，但當念道存真，自然獲福。此勸修行訖，次勸立功。若須作福田之緣者至不可限筭。若欲建福立功以祈冥祐，可隨意(貝十危)信，齋直香油，稱力竭誠而已。如此明報，不可限量。上來勸立功修行訖，次勸拾惡。若效習俗人背道禱邪至禍樹塞門矣。勿復背道，輕真崇邪，禱鬼千萬，終無一福，唯當禍樹塞門。此勸拾惡訖，次勸受經。就持經文中，即為三別：初明經為勝以勸，第二出受經之意，第三勸持經得益。今先觀受經。然作此功德，行諸得益，今先勸受經。然作此功德行諸所願至數千萬倍，此校量功行，以言人作諸功德、施種福田不及受持此經，一句一偈。此舉經尊勝以勸訖，下釋出其意。何以故？此經是十方天真至成道故。此經是眾聖父母，萬善由生，得道成真，莫不遊履。下明持經得益。若有善男子至無福不合。能發自然道意，受持此經者，何福不合，何善不從。上來校量功德、勸持經得益訖，下明愚知去彼取此者，哀愍。然復人有脩短心有利鈍至可復如何。人有短長，心有明闇。智者勤行，恒如不及；愚者背毀，思隔太山。如此不同，奈何者也。此明聖人哀愍訖，下勸傳授。道陵汝當以此經傳度後學至入法門矣。上來太上付囑天師，將經傳度後學，必有合真之相，廣略當消息之要，令心垢得除，咸使歸于道室。上來至此，舉過勸拾訖，自此以下是前來第三文，正明惡業有損，勸令改悔。就此文中，分為二別：初天師請問，次道君答釋。前文為二：第一別同間仙眾，第二序請問事由。今先出受法時仙眾也。

　　尔#6时，道陵受法。是诸大圣、梵天道士#7、妙行真人、十方天尊遣使赞叹道陵，合有七千亿众同在道前。道陵众中，严顿法服，叉手而立道前，请问因缘、灾祥之由。道陵曰：伏见奉道奉法一切人民，或遇灾害、暴病卒死、官符口舌#8，以致不利，所作不成，所求不得，不审此等何所触犯，为是宿缘，为是身犯？愿垂开张，以明未悟。

　　老君答曰#9：此辈皆由人恶，亦是宿世。何以故？世人奉道不勤，虽知道尊而欲奉之，其情性施行，与俗不别，邪伪不除，欲以邪伪干于正真，终不可也。邪与正真，如盗贼恶人之见监伺。既奉大道，又复祷邪，二心犹豫，遂与之邪。诸如此辈，虽系名奉道，冀道得祐，道不受也。染附邪精，而谓属道#10，遇灾遭病，逢祸值难，望道拥护，而道不救#11，邪精恶鬼率所侵害，道不为摄，身致死亡，家得破灭。而其愚俗，殊不自悟，方更背戾，言道无神。虽不口说，心内怨望。此辈何不庄事，变易心肠，选濡日月，冀免灾厄，万不遗一。执性狠戾，心肠不改，命殁之后，三涂五苦，悔复何及？痛哉愚俗，崇邪轻真，胡不洗心，于此自新。贤者正信，修奉经法。大道至尊，高而无上，周圆无外，包裹天地#12，制御众神，生育万物，蝖飞蠕动、含諿之类，皆是道成。道之威神，何所不集，何所不散，何所不消，何所不成，何所不伏？把天机枢，驱使万神，先乎无先，穷于无穷。人处其间，年命奄忽，如眼开闭，悉从道成，悉从道生。愍念人物，如母伤子。故出法度人，令修道行。功上者神仙，功中者。泥丸#13，功下者寿延。巍巍之报，而人不知，相与沉沦，不改俗伪。吾为之流泪，而说偈曰：

  宿世緣植惡，生積不潔香，染邪而奉道，
  招致不吉良。真炁不為力，邪惡反成殃。
  三灾一時至，破家而身亡。七祖淪三官，
  魂魄相携將。刀山令足踐，劍樹令手傷。
  上下五苦庭，流血成膿瘡。萬劫不蒙原，
  展轉五道場。若有科法子，天官降相迎。

　　当天师受法之时，有十方大圣、道士、真人及异境天尊遣使称叹，或腾云御日，策驾乘台，总有七千亿人同在升玄座下。此列时众讫，自此下次序诸问事由。就此门中，分为两别：初举果以征因，次问因以明果。初但问因。道陵伏见，奉道奉法至所求不得。世人奉道奉法，应蒙圣力护持，因何逢祸遇灾，危亡不少。或有暴病卒死，缧绁横加，作事弗成，诸不吉利。此承果征因讫，次问因以明果。不审此等何所触犯，未晓如此之辈所从而来，为是当身造愆，为是宿世殃咎。愿垂问讫，自此以下老君答释。就答中文，即有长行偈诵。就长行中，大分为三：第一，先物恶业，第二，次劝拾恶，第三，即劝修道。前文为二：初明其稔恶，次劝其改悔。初文复二：先物恶因，次释恶行。今正是初，老君答曰，此辈皆由人恶。亦是宿世。如此𡒄坎之辈，亦有二种因缘，是己身自招，二是宿世殃及。物恶因讫，次释恶行。何以故世人奉道不勤至而未见趣。向乃心起怨望，进退犹豫，无有至诚。或存或亡，二心不定。闻道尊胜，欣而奉之；俗行未除，仍怀邪伪，欲希真道，何可得焉。不知邪遇正真，如盗贼之逢监伺。以其心不专固，上天遂与之邪。以其染附邪精，至道便当不祐。纵使遇灾遭病，亦不为摄，邪精所得，身致死亡，家门破灭。愚痴世俗殊不觉悟，乃更言道无神，心内怨望。上来明恶业讫，自下劝其改悔。此辈何不庄治事至悔复可及。何不庄治戒行，选易心肠。濡浸于邪，日复一日。天网恢恢，疏而不失，赏善罚恶，万无一遗。因何子戾，汝心不能思罪补过，命没幽沉恶趣，悔恨何所及焉。此劝悔过讫，下劝拾恶。痛哉愚俗至于此自新。大圣大慈伤痛愚俗，何忍崇邪轻道，不肯奉戒修真。胡不洗弃恶心，于此新兴善行。上来举恶劝拾讫，自下举道劝修。就劝修文中，分为四别：一明道尊胜故须修；二道有势力故须修；三道能生成故须修；四道有利益故须修胜道。今先明道尊胜。贤者正心，修奉经戒，大道至尊，至皆是道生。贤智之者，宜各正心，奉受大经，勤修上道。道法尊妙，不可思议。天地禀以长存，万类以之成育。大则周圆无外，小则细入微间。道法如此尊高，贤者那不修奉。下辩势力。道之威神何所不集至穷于无穷。大道神力，何所不招，何所不禳，何所不伏。把天机关枢要，驱使一切鬼神。先则先乎无先，穷则穷于无极。此明道有势力讫，下明道能生成。人处其间，年命奄忽，至令修道行。人处天地之间，虽复命有长短，皆是道之生成。大道愍念于人，若母见伤于子，殷勤演说经戒，普令修道学仙。此明道成益讫，下品量功行。功上者仙至不改俗伪。此明随功深浅，福报不差，而人弗知，为恶不改，相与沦没，望返无期。大圣悲怜，为之泣涕，故留经戒，劝舍恶心。上来此长行文讫，自下偈颂。就偈颂文中，分为三别：初有一行诵恶因，次有一行诵恶果，后有一行劝修道。今且诵恶业。宿世缘植恶至招致不吉良。宿世种植恶缘，积生不曾香洁，染邪而言奉道，招致故不吉。此诵恶因讫，次诵恶果。真炁不为力至展转五道场。真炁不为势力，邪恶反成殃咎，三灾一时临逼，家破身致死亡，七祖沦坠三官，魂魄相牵，流曳刀山，令其足践，剑树令其手攀，上下五苦之庭，脓疮流血遍体，万劫不蒙原赦，展转五道之中。此举恶劝拾讫，下劝修道。若有科法子，天官降相迎。若有科法之子，天官降下迎之，鸾舆霭霭云中，龙车峨峨空裹。

  上來至此總明離過文訖，自此以下是大段第三文，勸立善功。就此文中，凡有三別：初長行，以勸立功；次偈頌文，以勸立行道；說偈畢，下舉益以勸。就長行文中，分為四別：第一勸改過，第二勸立功，第三勸修行，第四明得益。就改過文中，又為二意；初勸改惡以存念，次勸持經以悔過。初文又二：先勸捨惡，次勸念道。先明改破惡。

　　道言：天下男女违背真正，不从教戒，但贪爱欲、富贵荣禄、色利财宝，饮酒食肉，恣心快意，骄奢盈溢，岂念道乎？人常念道，道亦念人。人之若鱼，道之若水，鱼得水而生，失水而死。道炁不居，人身则虚#14；人身既虚，何得久生乎？要在精进，存念至真。告诸贤者，欲得保命度身，得道成真者，当宗受《无上灵宝升玄内教真一真经》，皆当洗心，除去先日所犯罪过，革修后善，以顺经法。能如是者，即合无上正真道意。凡为道者，除过立功，思罪补愆。若未见经法之前，或手杀人者，当救应垂死者一人以赎之。于罪既除，又得活人之功。若曾行劫盗#15、得他财物，今受法后，当心与口誓#16，以私财贿，施散贫乏，建立功德。于责既解，又得施惠之报。若以口言谗谤胜已，谮#17杀贤善，枉说无罪者，进达贤人以当之。于负既了，又得进贤之对。转祸为福，此真要言。尔乃道行既立，言令必珍。见人有失，转相劝戒，宣传经法，普度天人。令诸男女咸得法利。如此功报，甚为无量。勿谓道之无形，以为傲慢，但当庄事修勤，晨夜清净。若见人民疾病，当相救度，不得以智欺愚，乘威假诈，倚托鬼神，恐吓天民，取他财物；才有小知，称名自大，轻忽愚贱，更相毁訾。不得背向调论，指擿贤者。不得私情贪狠，敬贵耻贱，乐富弃贫，诈望意气，爱憎二心。不欲随情请福，以为惠施。道终不从，鬼不为使，毁败正法，身反受咎。当同志相求，同法相好。若男女不解书疏者，但受经法，专心好道，听诵经戒#18，会于斋堂，谛受勿忘。亦可堂上烧香，清净在座，男女有别，俨然正体，安神精心，明听法音。勿妄华言，倾斜不端。游心他念，懒惰睡眠，两两相对，哗语暔暔，劳形自役，当苦无获#19。若能如法精肃，则受福无量，侍经仙官自来护人，终已无灾，得道升天。太上老君乃说偈曰#20：

  宗虛尊大乘，色慾俱然絕。要從精進起，
  邪魔無由列。轉禍修德行，宿負自然滅。
  功積隨日新，超然與俗別。言令必珍用，
  大勳由此結。

　　世有愚恶人，称名设鬼教。私情诈公行，

  萬言無一效。任心行魔事，自爾招大考。
  不知所由犯，欻以致殘暴。魂囚酆都庭，
  痛毒於斯到。

　　必有乐法者，信心寄因缘。虽不晓文字，

  心識意在敦。虛心徹邪念，聽誦數千言。
  專心致得道，遂成無上真。但能受持想，
  功德自彌天。

　　一切善男子， 注心听吾经。勿复相对论， 好为无至情#21。一则乱至教，二则

　　劳身形。劳形当自苦#22，爱报不聪明。好当自恭肃，勿复轻神灵。

　　见有精进者，升仙补天官。高蹈凌梵外，学致甚不难。何为守浊美，不希腾形神。金阙不乐游，相与隶北门。吾见五苦徒，悲叫刀山巅，面目无人姿，乞食饿鬼间。天罚备常加#23，受考弥劫年。盖由不积善，谤毁害真贤。对报在须臾，愚人谓不然。苟作不自革，独自落天残。未若修弘道，众真与尔群。

  世間男之與女並悉違背正真，不能奉戒持經，唯貪榮華富貴，酒肉快其情意，財色恣其心懷；但知盈溢驕奢，豈有一人念道。此勸改惡訖，次勸存念。有法說喻，俾人常念道，道亦念人。但能念於道，道豈不念於人。示喻明說，人之若魚之在水，至失水而死。故《西昇經》云：人在道中，道在人中。魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚命終。即是此義。下合喻，以勸修道。道炁不居，人身則空，至存念至真。道炁既遠，人身則空。人身既空，豈得長久。要須勤修上道，存念至真。此勸改惡存念訖，下勸持經以除過。文為三：第一勸持經，第二勸除過，第三明得道。今先勸經。告諸賢者，欲得保命度身，至真一真經。道告賢者，子欲命度身成真得道者，當須宗受《昇玄靈寶真一真經》經力扶持，自然得道。此勸受經訖，次勸除過。皆當洗心至以順經法。當洗除垢，思罪補愆，唯道是從，唯法是務。此勸除過訖，下明得道。能如是者，即合無上正真道意。若能順道無違，則與至理冥合。故《道經》云：同於道者，道亦得之。即是此義。上來勸改過訖，自下勸立善功。就立功文中，分為五別：第一勸贖生，第二勸散施，第三勸進賢，第四明立功得益，第五結勸。今先勸贖生。凡為道者除過立功至又得活人之功。凡欲結身為道，當須除過立功。或未持經戒之前，親行手殺，當救垂死之命以補前愆，即於宿負得除，又獲濟他之福。此勸贖生訖，下勸散施。若曾行劫盜得他財物至又得施惠之報。或未聞經法之前，劫奪他物，今當心與口誓，思過責愆，以己私財賄施於貧乏，植種福田，建立功德，於其前債既了，又得施惠之功。此散施。說勸進賢，若以口言讒謗勝己至又得進賢之對。或曾經讒謗勝己，讚毀賢能，枉讒無辜，嫉妬君子者，當以薦達賢人，稱揚碩學，於其前負得除，又獲進賢之對。下明立功得益，轉禍為福。此真要言至甚為無量，勸轉惡心，修於福善。道行既立，言令必珍。若見人有過失，即須為說經戒，咸令男子、女人一切蒙法利益。如此功報巍巍，其為無邊無量。此舉利益訖，下設戒勸。勿謂道之無形以為傲慢至晨夜清淨。莫謂大道無形，而欲輕忽傲慢，但當莊事修勤，晨夜清心淨慮。

  上來至此勸修善立功訖，自此以下，正勸離過。行有二別：初勸改過，次勸修善。先勸改過。若見人民疾病當相救度至身及受咎。見人有憂，助為作福，有救度念得安穩，不得以智欺愚，倚託神鬼恐嚇天下，取他財物，薄有神智，調弄賢人，輕忽於下，更相謗毀，敬貴耻賤，樂富棄貧，愛憎二心，詐望意氣，不肯隨順人情以為惠施，縱欲驅除。謹案神鬼亦不從之，於正法誠無效驗，身反受於殃咎。此勸改過訖，次勸修道。當同志相求同法相好至病苦無獲。當須同法相好，同志相求，宗受大經，專心樂道。必其未明法教，當就明者决之，聽誦諦受，勿使遺忘。又須尊居儼然，安神正體，不得遊心他念，翫墮睡眠，相對閑語喃喃，畢竟都無所獲。此勸修離過行訖，下明得益。若能如法精肅則受福無量至得道昇天。若能精肅如法，則受福無窮，侍經仙官自來擁護，非唯終身無咎，乃至得昇天堂。

　　上来至此长行文讫，自此已下偈诵，以劝立功。就偈诵文中，分为别：初有两行半颂，立功得益。世有愚痴下有两行半颂，行恶有损。必有乐法下有五行劝持经。见有精进，下有五行半，举善对恶，以劝取舍。今先诵持经。宗虚尊大乘至邪魔无由列。宗奉虚无，尊承大法。荣色俱绝并除，精进既起内心，外魔敢能列其过恶？此劝立功讫，下明得益。转祸修德行至大勋由此结。若得弃粗心，革修善行，则宿昔愆负自尔云消，功德巍巍，随日而进，超然轻举，与世别殊。人必遵行大勋，由斯结矣。此明立功益讫，次明行恶获损。世有愚痴人至万言无一效。世有愚痴之人，称名而设鬼教，私诈公然行之，万语无一信实。此明行恶讫，次明损失。任心行魔事至痛毒于斯到。恣已愚情而行魔事，赃满罪定，殃考自来，不知死日所由，欻然而致残暴，魂囚酆都鬼庭，痛毒于斯邪。此明行恶政损讫，自下劝修经法。文为二：前颂信法人，后颂听受之者。先诵行法人。必有乐法者，至听诵数千言。必有乐法之者敬信，以善为缘，虽不能晓文字，用心而在敦重，虚豁是非，听诵章句。此明信法，下明得益。专心致得，道至功德自弥天。专心政得仙道，遂成无上至真，但能受持妙经，功德自然广大。

　　上来诵信受人讫，下诵听法者。一切善男女注心听吾经至勿复轻神灵。道言，一切男女人，各注心听经，勿复相对妄说无有颠倒之意，一则挠乱至教，二则劳汝身形。劳形徒自勤苦，后受不聪明报，好当供养经道，勿复轻忽神灵。

  上來勸持經訖，自下舉善對惡，以勸取捨。文為二：前舉善惡，以勸取捨；後勸修道，以明得益。初文又二：前一行舉善勸取，次五行舉惡勸捨。先勸取善。見有精進者至學故甚不難。見有精進之人棄俗而修經道，决得昇仙度世，然得補天官，高舉凌虛，飛行梵外。修學即得，甚不為難。此勸取善訖，下勸捨惡。何為守濁美至獨自落天殘，此傷時人迷沒塵俗，不希騰神輕舉，遊宴玄都，將隸彼北門，輪回五趣，號啼鑊湯之側，悲叫刀劍之巔，面目困苦，燋燎饑寒，乞食無所，天罰備加，其體受考，彌劫積年。蓋由謗毀賢良，不信宿命，為惡不改，自致天殘。此勸取善拾惡訖，下勸修道。未若修弘道，眾聖與爾群。未若修經弘道，光顯法門，當與得道眾真以為朋友。上來偈誦以勸立功訖，自下結勸修善得益。文為二：前明自修得益，次勸令尊祕#24。

　　老君说偈毕，告道陵#25曰：吾昔无鞅数恒#26沙劫无穷无极时，以修此章，歌颂其句，修行礼玩，致得今报。其趣幽微#27，玄中之玄。今以告子谛尊之焉，勿以告示不信之人。若有疑毁者，考及灭门矣。

　　太上老君告天师曰，我昔无数劫时，以修此经章句，歌颂其义，礼玩策勤，政得今日无上道果。当知此经理趣深远，玄中之玄。此举利益讫，下劝尊秘。今以告子尊之焉，至考及灭门矣。今以大经宣告于子，子宜谛受，重道殷勤，勿复轻传。他疑毁之者，考及灭门。

　　上来至此劝立善功讫，自此已下是前来大段第四文，次劝修经法，亦有长行、偈颂。就长行文中，又分为二：前举善恶二缘以示，令识人生受命，下次举经戒以劝修行。初文又二：先物生死之恶，次明报应之事，就前文中分为四：第一明世俗无知，第二明欣恶是等，第三明不得遂心，第四总结劝舍，今先明世俗无知。

　　老君告道陵曰；万物之中，人最为贵。而人处在天地之间，皆知生之日，不知死之日。善恶之人，富贵贫贱，各愿寿老，谁欲其夭？夫死者，人所不乐，而见一切岂能免乎？唯有不生，无此难耳。然此之辈复有因缘，修善得善，其鬼益善；作恶得恶，其鬼亦恶。是故半在吾道堂，半在魔地狱。喻如呼声，莫不有应。人生寿命#28，制在虚无。虚无不言，故置圣人。圣人隐形，遗传经戒。夫唯经戒，即名道也。劝人作善，教令修生，一以除过，二致不死；何但不死，乃成真仙。如此之福，本非富贵财贿求请能得，本非酒肉祷鬼之所能致；其唯道士贤者敬奉经戒、勤念所致。先苦后报，其应明也。

  天地所生，唯人為貴。但愚迷雲障，慧識不明，唯知生日富貴，豈知死日早晚。此明世俗無知訖，次舉貴賤同好。善惡之人至誰欲其夭。夫人善惡志意同然，皆欲富貴長年，誰願貧窮夭折。此明忻惡是等訖，次舉不得遂心。夫死者人所不樂，而見一切豈能免乎。夫身亡魂逝，人皆惡之，而見一切誰能免此。下結勸，唯有不生無此。雖取必欲無死，未若無生。鍊質歸真，當有何患？上來舉生死之樂惡以勸捨訖，此下以明報應事。然此之輩復有因緣至喻如呼響，莫不有應。善惡行殊，因緣報別。是故為鬼不同，昇沉各異。喻如呼響應、種核得果。此舉善惡因緣，示令識悟。自下正舉經法以勸修習，就此文中，分為三別：第一舉經以勸，第二明經得益，第三明持經方便。今先舉經以勸。人生受命制在虛無至夫唯經戒即道也。人之生世，制在虛無，故置聖人為演經戒。夫唯經戒，即是於道。人能弘法，自得道真。此舉經勸訖，次舉修經得益。勸人作善，教令修生，至乃成真仙。經教之設，本勸修生，人持經，其年自永，何但不死，仍成道真。此明持經得益訖，下明修習方便。如此之福，本非富貴財賄求請能得至其應明也，此言其福報，非崇爵巨富所能屈致也，唯有持經奉戒，勤苦自營，福報皎然，明如日月。

　　上来长行持经讫，自下偈颂以劝持经。就此文中，分为：前五行劝舍恶以听经，何不勤上道；下有一行半，劝勤心而革道。前文又三：一明世俗无知，二明升沉异趣，三劝经法。

　　于是老君乃说偈曰：

　　人生最为贵，而不乐法熙，生死随任往，莫知何所之。冥冥求无知，临报乃悟期。恶者入三掠，善者获大慈。若有合真相，听经念善思。勿复作聋盲，闻法而佯痴。吾愍诸天人，故留无上辞，作人之大法，为世之良医。财贿当法用，勿以祷邪祠。万万无一报，妖炁殃日滋。何不勤上道，见法生心谋#29。恶者报亦恶，未若立善基。苦行得甘报，自然登玄台。

  已前頌世俗無知，人生最為貴，至臨報乃悟。明天地之間，唯人為貴，何不勤修經，清淨喜熙。而乃任命死生莫知何趣，冥冥長夜，臨報始知。此明世俗無知訖，次辯昇沈有異，惡者入三掠，善者獲大慈。惡者入於地獄，一日三掠形魂；善者上昇天堂，大聖慈悲接引。此明昇沈異趣訖，次勸聽法。若有合真相，聽經念善思，至妖炁殃日滋。若有合真相者，當須思善聽經，勿復詐作聾盲，聞法佯癡不解。大聖愍諸天人，故留無上妙教，為人作於大法，為世作以良醫。有財當從道用，勿復禱鬼祠邪，萬萬終無一報，妖炁日日滋生。此勸捨惡訖，次勸修道。何不勸上至道自然登玄臺。因何不勤修上道，見法心即謀從。行惡則得惡報，未若建立善基，苦行報自甘，蕭然玄臺之上。

　　上来至此劝持经法讫，自此以下是前来大段第二文，次劝持五戒。就此文中，自有长行、偈颂。就长行文中，分为五别：第一举恶劝舍，第二举戒劝修，第三明持戒得益，第四明违者有失，第五劝令秘慎。今先劝舍恶。

　　道言：夫色欲败事，最不可行#30，而世间贤愚贵贱皆亦同愿。唯有道士乃能执志，坚持教戒，以自检缚，行止举动，心不倾邪，在于爱欲之间，初不一违。若见色利、荣华粲彩，以戒掩目；若闻好恶之言、五音之属，以戒塞耳；若有八珍之馔、甘香之美，以戒杜口；若愿想财货、七宝奇珍，放情极欲，以戒挫心；若意奸淫、贪趣恶事，以戒折足。能行此五者，七祖生天，衣食自然，身得神仙，白日登晨。如其尸解，转轮成真。贤者精诚奉持之也。若男若女不能承用，不肯受持，无可如何，吾宁与人万金，不书此言。道陵，子当择其人而授，勿泄真文。

　　染滞情色，败己亡身。世俗之人不能拾远此。举恶劝拾讫，次举戒劝修。先出持戒人，次出所持之戒。惟有道士，至不一违；惟有道士，独能晓悟，坚持教戒，检束身心，纵在爱欲之中，未曾违犯。此出持戒人讫，次出所持之戒。若见色利荣华粲彩至以戒折足。若见美色荣华、朗黄粲彩，以戒掩目，莫令眼看；若闻五音、淫声妖乐，以戒塞闭耳，莫令耳闻；若遇八珍、甘香美馔，以戒杜口，莫令口尝；若想钱财、奇珍异货，以戒挫心，防意止想；若念奸淫、贪趣恶事，以戒折足，使足莫行。辩戒讫，次辩持戒。得能行此五事讫，次明违者有失。若男女不能承用至不书此言。伤叹时人贵财贱道，故发此言。相与沈沦，奈何哉。此明违戒有失讫，次劝传授。道陵，子当择人而授，勿泄真文。若有敬信之人具上十相，来欲请受，先赍信金、诚素，试之无退，将经付之。必其犹豫猜疑，秘而莫与。此长行讫，下举偈颂。就偈颂文中，为四别：第一有三行半颂，不持戒者有损；第二有三行半颂，持戒者得益；第三有三行颂，能离五种之恶；第四有两行半颂，改过得益。

  太上老君仍說偈曰：

　　欲欲是何物？悉从心中生。目睹荣丽色， 耳洞五音声，口甘八珍味#31，心想财自荣， 意贪淫奸事，手足为之行。五恶既不住， 考对在兆形，永与生道隔，幽魂没鬼图。 罪毕出在所#32，有人而无情。

　　奉戒不行恶，掩塞五心门，目不视绮容， 耳不采声烦，口不飨甘美，心不爱钱财#33， 意无淫向想，手足不为申。五恶寂住停， 考对焉从宣？永与真道合，不复零鬼官。 功积从戒起，白日登玉晨。

　　目以色为仇，初不欲一见；耳以音为仇， 初不愿欲闻；口以味为苦，初不以自熏； 心以宝为咎，初不为想恋；意以奸为贼， 初不欲同贯；足以夷为阻，初不乐涉端。 五苦同一路，初不倾邪看。若能如是者， 所谓妙中难。难中既能通，滓滞无由安。 身清神则宁，皇一守丹田。行备由因起#34， 致得升冲天。

　　欲欲是何物、悉从心中生者，上欲是态欲之心，下欲是所贪之境。此之二心，从何而起？悉是己身颠倒妄想。此总举讫，下别列。目睹荣丽色至手足为之行。目则妄瞻五色，耳则通取五声，口则珍味甘脆，心则经营贿货，意既贪求恶事，手足即为之行。此明为恶讫，下明损失。五欲既不住至有人而无情。五心起欲不住，灾考对在兆形，永与长生道隔，幽魂没鬼囹圄，罪毕，纵其得出受形，六情不具。此明违戒获损讫，下明持戒得益。奉戒不行恶，掩塞五欲心门，此总举。讫，下别：目不睹绮容至手足不为申。目不睹色，耳不采声，口不尝甘，心不受货，乃至意无外想，足不妄行。此明持戒讫，下明得益。五恶寂住停至白日登玉晨。五心既其停住，考对焉得妄加，永与真道合同，不复沦于鬼府。积功从戒而起，白日上升玉京。此明持戒得益讫，次辩能离五种。目以色为仇至初不乐涉端。目以色为怨仇，初不将眼一见；耳以声为仇隙，初不令耳一闻；口不味于美甘，心不恋于金玉，乃至意无淫想，不与奸恶同群；手足平夷，未曾涉行阻难。此明能离五种讫，下明得益。五者同一路，初不倾邪看，至故前能升冲天。上来五欲同起一心，初不倾邪，妄有缘者，若能如是舍离，所谓妙中之难。难中既能通，滓滞无由得住，身清神则宁，皇人安住丹田。行备因戒而来，故政得冲虚之道。

  上來至此明持戒得益訖，自此以下是大段第六，總勸持經修行，以明得益。就此文中，分為四別：第一修行以捨惡，第二建志以持經，第三修經得益，第四戒勿輕傳。前文又二：前勸修道，次勸去邪。但勸存道。

　　道言：奉法修道当勤，修身当坚，精进当久，持戒当固，专念当执，谛想莫不存道，去邪去惑，去妖去伪，去淫去欲，除弃众非，以为抱真致得升冲#35。是先劳后报，度身升仙，当期当来，勿睹目前。夫恶无交祸，善无近福。子善思惟，庄事勤身，效力奉持经法。此经高妙，综统三洞，无上至真第一玄章。受持之者，人中无上。自无玄名，万无一见。有心之者，当如饥渴得饮食，如寒得冬衣，若凉得春服；当如贫人得宝，贱人得官。如作极须消息，疲劳欲睡寐；如愿想，欲有所得。得此经法，当作此念，勤苦如法，福报无量矣。此经度人无数，修道诵之，得成真人；畏怖诵之，魔不犯身；疾病诵之，立起死魂；忧恼诵之，自然喜欢；县官诵之，得停狱门。若为亡人诵之，休息宁闲；贫穷诵之，保宜财钱；命厄诵之，普皆寿延；愚暗诵之，心聪圣贤。一人诵之，福周九亲，度人无量，润流十天，无上无下，无大无小，无边无际，皆蒙慈恩。子等秘之，慎勿妄宣。泄慢经文，授非其人，则考有风刀，身没鬼官。兆宜慎之，吾不虚言。道陵稽首礼谢而去。

　　夫欲奉持经戒，学道修身，当坚固精诚，专念谛想，行住坐卧，以道为心。此劝存念讫，次劝去邪去惑，去妖去伪，至勿睹目前，当去六种众非，包含真性。先虽劳苦，后获升仙。当期未来善报，勿睹目前快乐。此劝舍恶讫，次劝持经。就为三别：第一正劝，第二举喻以劝，第三合喻。前文又二：初劝持经，次叹经尊胜。今是初。夫恶无友祸，善无近福，至奉受经法。但福报善移，不必同至。好当庄事，勤身奉受经法。此劝受经讫，次叹法。此经高妙综统至万无一见。此经三洞之上，统御万灵，无上至真，微妙第一。法既尊高，受者亦贵。无玄名仙骨，终不遭遇此经。此叹法竟，下举喻有心之人，当如饥渴欲得饮食，至愿想欲有所得。此举喻讫，下结成，见此经法，当作此念，至福报无量矣。上来八念，但能勤苦如法，则受福无穷。此劝持经诵。次劝得益。此经度人无数量，至福周九亲。此经有十福利益竟，次明功德广远。度人无量，恩流十天，至皆蒙慈恩。此经功不可思议，福润十天，泽流万境，无上无下，无际无边，尽沐斯恩，皆浃巨福。此叹经利益竟，下戒勿轻传。子等秘之，慎勿妄宣，至吾不虚言。子宜尊秘，择人而传，勿复妄宣，招于罪失。此设戒讫，次天师领教，道陵稽首礼谢而去。

　　上来一卷辩中和行讫，自此已下更会蓬莱，为说显真大哉。

　　太上灵宝升玄内教经中和品述义疏竟

  #1財：原作『而』。玆據敦煌P.3341改。（以下簡稱敦煌本）

　　#2手：敦煌本作‘首’。

　　#3光：敦煌本作‘芳’。

　　#4千：敦煌本作“亿”。

　　#5愿：敦煌本作“履”。

　　#6原无‘尔’，玆据敦煌本补。

　　#7梵天：敦煌本作“神天”。

　　#8官符：敦煌本作‘非横’。

　　#9老君：敦煌本作‘道君’（以下同，如‘太上老君’作‘太上道君’）。

　　#10谓：原作‘诸’。玆据敦煌本改。

　　#11救：原作‘效’。玆据敦煌本改。

　　#12天地：敦煌本作‘无极’。

　　#13泥丸：敦煌本作‘天仙’。

　　#14虚：敦煌本作‘空’。

　　#15曾：原作‘会’。玆据敦煌本改。

　　#16誓：字原空缺。玆据敦煌本补。

　　#17语：原作‘赞’。玆据敦煌本改。

　　#18‘听诵经戒’前，敦煌本尚有‘所谓不明者’五字。

　　#19当苦无获：原作‘当苦与获’，其义不明。敦煌本作‘唐苦无获’，玆据改‘与’为‘无’。

　　#20偈：敦煌本作‘颂’(下同)。仁按：偈即颂也，名异而实同。

　　#21好为无至情：原作‘好至无为情’，‘至’，‘为’互倒。玆据敦煌本改。

　　#22当：敦煌本作‘唐’，是。

　　#23常：敦煌本作‘当’。

　　#24‘次劝令尊秘’句下原有‘道说偈毕告’五字。据敦煌本，知系经文误入注疏者，因删。

　　#25原作‘老君曰’。考敦煌本作‘道君说偈毕告道陵’，知已窜入疏文。玆据补‘说偈毕告道陵’六字。

　　#26恒：敦煌本作‘尘’。

　　#27幽：原作‘佥’。玆据敦煌本改。

　　#28寿：敦煌本作‘受’。

　　#29谋：敦煌本作‘媒’。

　　#30最：敦煌本作‘实’。

　　#31八：敦煌本作‘杂’。

　　#32出：敦煌本作‘生’。

　　#33财钱：敦煌本作‘奇珍’。

　　#34因：敦煌本作‘内’。

　　#35以为抱真：敦煌本作‘以为真是’，‘是’字属上句读。