贵贱第一

夫一气所化，阳尊而阴卑。三才肇分，天高而地下。龟龙为鳞介之长，麟凤处羽毛之宗，金玉乃土石之标，芝松则卉木之秀。此乃贵贱之理，著之于自然也。龟龙有神灵之别，麟凤有仁爱之异，金玉有鉴润之奇，芝松有贞秀之姿，是皆性禀殊致，为众物之所重也。然则万物之中，唯人为贵。人不自理，必有所尊，亦以明圣之才而居亿兆之上也。是故时之所贤者则贵之，以为君长；才不应代者则贱之，以为黎庶。然处君长之位非不贵矣，虽莅力有馀而无德可称，则其贵不足贵也；居黎庶之内非不‘贱矣，虽贫弱不足而有道可采，则其贱未为贱也。何以言之？昔者殷纣居九五之位，孔丘则鲁国之逐臣也；齐景有千驷之饶，伯夷则首阳之饿士也。此非不尊卑道阻，飞伏理殊，然而百代人君竞慕丘夷之义，三尺童子羞闻纣景之名。是以贵贱之途未可以穷达论也。故夫人主所以称尊者，以其有德也。苟无其德，则何以异于万物乎。是故明君者纳陛斡虑，吁食兴怀，劳十起而无疲，听八音而受谏，盖有由矣。且崆峒高卧，黄轩致顺风之请；颖水幽居，帝尧发时雨之让。夫以鳏夫独善之操，犹降万乘之尊，况天子厚载之恩而为百姓所薄者哉。盖不患无位而患德之不修也，不忧其贱而忧道之不笃也。《易》曰：圣人之大宝曰位。何以守位。曰仁。苟无其仁，亦何能守位乎。是以古之人君乾乾而夕惕，岂徒为名而已哉。实恐坠圣人之大宝，辱先王之馀庆也。故贵者荣也，非有道而不能居；贱者辱也，虽有力而不能避也。苟以修德不求其贵而贵自求之，苟以不仁欲离其贱而贱不离之。故昔虞舜处于侧陋非不微矣，而鼎祚肇建，终有揖让之美；夏桀亲御神器非不盛矣，而万姓莫辅，竟罹放逐之辱；古公避贱而迁居，岂求其贵也，行未报策，邑成岐下；胡亥笑尧禹之陋，岂乐其贱也，死不旋踵，地分灞上。夫以虞舜之微，非有谷帛之利以悦于众也；夏桀之盛，非无戈戟之防以御于敌也；古公之兴，非以一人之力自强于家国也；胡亥之灭，非以万乘之尊愿同于黔首也。贵者愈贱，贱者愈贵，求之者不得，得之者不求。岂皇天之有私，惟德佑之而已矣。故老氏曰：道尊德贵。其是之谓乎。

强弱第二

夫强不自强，因弱以奉强；弱不自弱，因强以御弱。故弱为强者所伏，强为弱者所宗，上下相制，自然之理也。然则所谓强者岂壮勇之谓邪，所谓弱者岂怯懦之谓邪。盖在乎有德，不在乎多力也。何以言之。夫金者，天下之至刚也；水者，天下之至柔也。金虽刚矣，折之而不可以续；水虽柔矣，斩之而不可以断；则水柔能成其刚，金刚不辍其弱也。故晏婴之侏儒耳齐国之宰臣，甘罗之童子耳秦国之良相。侨如，大人也，鲁人桩其喉矣；长万，壮士也，宋华酝其肉矣。晏婴身短不过人，此非不懦矣；甘罗年未弱冠，此非不幼矣；侨如大可专车，此非不壮矣；长万力能抉革，此非不勇矣。然则侨如、长万智不足以全身，晏婴、甘罗谋可以制一国，岂非德力有异，强弱不同者欤。由是干以健刚，终有亢极之悔；谦以卑下，能成光大之尊，则其致也。然夫所谓德者何唯慈唯仁矣，所谓力者何且暴且武耳。苟以仁慈，则天地所不违，鬼神将来舍，而况于迩乎。苟以暴武，则九族所离心，六亲所侧目，而尸于远乎。是故德者，兆庶之所赖也；力者，一夫之所恃也。矜一夫之用，故不可得其强；乘兆庶之恩，故不可得其弱。是以纣能索铁，天下惧之如虎狼；尧不胜衣，天下亲之如父母。然虎狼虽使人惧之，岂言虎狼强于人耶。父母能令子亲之，岂可言父母弱于子耶。则强弱之理，固亦明矣。是以古之明君道济天下，知众心不可以力制，大名不可以暴成，故盛德以自脩，柔仁以御下，用能不言而信洽，垂拱以化行，将乃八极归诚，四方重译，岂徒一邦从服，百姓与能而已哉。嗟乎。古之暴君骄酷天下，舍德而任力，忘己而责人，壮可行舟不能自制其嗜欲，材堪举鼎不足自全其性灵，至令社稷为墟，宗庙无主，永为后代所笑，岂独当时之弱乎。悲夫。老氏曰：胜人者有力，自胜者强。其是之谓乎。

损益第三

夫万姓所赖在乎一人，一人所安资乎万姓，则万姓为天下之足，一人为天下之首也。然则万姓众矣，不能免涂炭之祸；一人尊矣，不能逃放戮之辱。岂失之于足，实在于元首也。夫以水动萍移，风行草偃。处唐虞之代则比屋可封，居桀纣之朝则比屋可戮。夫天下者岂贤于彼而愚于此，易于上而难于下哉。盖人君有所损益也。然则益莫大于主俭，损莫大于君奢。奢俭之问，乃损益之本也。且夫曰月者，天下之至明也。然犹有不及之处尔。其俭主之理则天下无为，天下无为则万姓受其赐，其于日月亦已大矣。豺狼者，天下之至害也。然犹有不伤之所尔。其奢君之理则天下多事，天下多事则万姓受其毒，其于豺狼亦已甚矣。是故古先圣君务脩俭德，土谐茅宇，梯衣康裘，舍难得之货，舍无用之器，薄赋敛，省播役，损一人之爱好，益万人之性命。故得天下欢娱，各悦其生矣。古先暴主志在奢淫，瑶台象林，锦衣玉食，购难得之货，断无用之器，厚赋敛，烦杨役，益一人之爱好，损万人之性命。故使天下困穷，不畏其死矣。夫死且不畏，岂可畏其乱乎。生且是悦，岂不悦其安乎。故人安者，天子所以得其安也；人乱者，天子所以罹其乱也。人主欲其己安而不念其人安，恐其人乱而不思其己乱，此不可谓其智也。且夫剖腹啖口不足谓其美也，温踵动心不足谓其劳也。夫心口所以存者，为其踵腹也。腹之且剖，岂异口之剖耶。踵之且温，岂异心之温也。故人主所以称至尊者，徒以有其人也。人且共益，则君孰与其损哉。人且共损，则君孰与其益哉。是故损己以益物者，物既益矣，而物亦益之。尧舜所以成其上圣，克保耆颐之寿也。益己以损物者，物既损矣，而物亦损之。癸辛所以陷其下愚，自取诛逐之败也。是则彼之自损者，岂非自益之道欤。此之自益者，岂非自损之道欤。损益之途，固亦明矣。嗟夫。性命者，至重之理也；爱好者，不急之事也。今我舍一身之不急，济万姓之至重，不言所利，广遂生成，永居南岳之安，常有北辰之政，则普天率土孰为我损乎。夫以嗜欲无厌，贪求莫止，士饥糟糢，犬马馀其粟肉，人衣皮毛，土木荣其锦讨，忠不虚丧实，舍利取危，根棘生于梗途，鲸说游于沸海，则九州四域孰为益乎。故老氏曰：天之道，损有馀补不足。其是之谓欤。

敬慢第四

远古之代，人心混沌，不殊于草木，取类于羽毛。后代圣人乃导之以礼乐，教之以仁义。然后君臣贵贱之制，坦然有章矣。然则礼之所先莫大乎敬，礼之所弊莫甚于慢。故以敬事天则神降，以敬理国则人和；以慢事天则神欺，以慢理国则人殆。下之不敬则不足以奉君，上之不敬则不足以御臣。是以地中有山，大易发谦尊之旨；海下于水，老氏著谷王之喻。相鼠有体，风诗刺其失仪；飞乌能言，古人记其无礼，则敬慢之问，美恶殊致。是故明主之于天下也，设坛授将，侧席求贤，贲束帛于丘园，降安车于途巷，故得真龙就位，振鹭来庭，天下荣之，愿从其化也。昧主之于天下也，披裳接士，露发朝人，视贤良若草芥，比黎庶为豕畜，是以白驹投谷，飞鸿逝云，天下恶之，愿逃其耻也。然夫敬人者不必自贱，盖欲用其人也；慢人者不必增贵，适足怨其人也。何以言之。昔文侯轼干木之闻，昭王筑郭院之馆，故得群才必至，骏足攸归，何则，以敬之所致也。齐桓有葵丘之骄，汉祖轻过赵之骂，故有诸侯不附，大臣构述，何则，以慢之所致也。然夫向之所敬者，岂徒敬人而已哉。盖以自敬也。向之所慢者，岂徒慢人而已哉。盖以自慢也。故敬一人则千万人悦，慢一人则千万人怨；皆欲知好人之敬而不知行其所以敬，皆欲知恶人之慢而不知去其所以慢。此犹南望以求燕，北行以适越，诚有不可得也。且夫人主者，天下之表也，行书国策，言记史官。有一善，若庆云之浮辉，天下之所欣贺；有一恶，若朝曰之带蚀，天下之所伤嗟。不可类于匹夫，不慎其敬慢也。故人问田子方曰：富贵者骄人，贫贱者骄人乎。子方曰：诸侯而骄人则失其国，大夫而骄人则失其家。贫贱者行不合道，言不合同，则去之。楚越若脱弊屐，奈何同之。是以虎豹坠谷顿为窜粉，蝼蚁随风无伤丝发，轻重之理不同年而语也。故周公，文王之子，握吐为劳；驭者，晏婴之仆，骄矜自若。岂非君子小人之道敬慢殊途者乎。夫尺蟆求伸亦因其屈，鸶乌将击必先以卑，以贵下贱大得人也。故老氏曰：后其身而身先。其是之谓欤。

厚薄第五

夫大德曰生，至贵唯命。故两臂重于四海，万物少于一身。虽禀精神于天地，托质气于父母，然亦因于所养以遂其天理也。且夫松桥者有凌云之操也，若壅之以粪壤，沃之以咸流，则不及崇朝已见其憔悴矣。冰雪者无逾时之坚也，若藏之于阴井，庇之于幽峰，则苟涉盛夏未闻其消解也。夫松相之性非不贞矣，终以速朽；冰雪之性非不液矣，竟以遐延。此二者岂天使之然哉。果以养之所致也。况夫人者异乎松相之永矣，养之失其所，则安可以不朽乎。岂徒冰雪之倏忽也，养之得其道，则安可以不延乎。故寿之有长短，由养之有厚薄也。悲夫。饮食男女者，人之大欲存焉。人皆莫不欲其自厚而不知其厚所以薄也，人皆莫不恶其为薄而不知薄之所以厚也。何以言之。昔信陵孝惠为纵长夜之娱，淫酒色之乐，极情肆志，此不自厚也。然卒逢夭折之痛，自陨于泉拢之下，是则为薄亦已甚矣。老氏、彭公修延年之方，遵火食之禁，拘魂制魄，此非不自薄矣。然克保长久之寿，自致于云霄之上，是则为厚亦已大矣。夫外物者，养生之具也。苟以养过其度，则亦为丧生之源也。是故火之所宜者膏也，木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘗，斛庾之膏沃其皇烛，则必见坏灭也。故性命之分，诚有限也；嗜欲之心，固无穷也。以有限之性命逐无穷之嗜欲，亦安可不困苦哉。是以易存饮食之节，礼诚男女之际，盖有由矣。且夫居九五之尊，此天下之至贵也。有亿兆之众，此天下之至富也。苟以养生之不存，则五藏四支犹非我有，而配身形之外安可有乎。夫美玉投蛙，明珠弹雀，舍所贵而求所贱，人即以为惑矣。今以至尊性命之重而自轻于嗜欲之下，岂得为不惑乎。是故土能浊河而不能浊海，风能拔树而不能拔山，嗜欲者适足以乱小人，不足以动君子。故鲁仲尼渴而遇盗泉之水，义而不饮，郑子公则染指以求羹；柳下惠与女子同寝，终不为乱，宋华父则危身以窃色；周公遗酒、诰之旨，殷纣沈湎而致亡，捷妤辞同辇之嫌，姜氏逊淫而无耻，岂非贞滥有异，厚薄不同者欤。夫神大用则竭，形大用则劳。神形俱困而求长生者，未之闻也。为人主者诚能内宝神气，外损嗜欲，念驰骋之诚，宗颐养之言，永保神仙之寿，常为圣明之主，岂不休哉。故老氏曰：外其身而身存。其是之谓乎！

理乱第六

夫家同之理乱在乎文武之道也。昔者圣人之造书契以通隐情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然则文以致理，武以定乱。文虽致理不必止其乱，武虽定乱不必适其理。故防乱在乎用武，劝理在乎用文，若手足之递使，舟车之更载也。是以汉祖矜功，陆贾谕以为学；鲁公赴会，仲尼请其设备，盖有由也。然夫文者，道之以德；德在乎内诚，不在乎夸饰者也。武者，示之以威；威在乎自全，不在乎强名也。苟以强名，则昊虽多利兵适足彰其败也。苟以夸饰，则鲁虽尽儒服不足救其弱也。是故始皇筑长城，修战伐，劳役不休，人不堪命，遂使陈涉之流坐乘其弊祸，起于强名也。王莽构灵台，兴礼乐，赋敛无度，人不聊生，遂使圣公之徒行收其利败，始于虚饰也。故始皇用武于天下也，若陶者之涎器，虽务欲求其大而不知薄者之所以反脆也。王莽用文于天下也，若匠者之断材，虽志在矜其妙而不知细者之所以速折也。二者皆以理之终以为乱也，此未得其大体也。且夫文者示人有章，必存乎简易，简易则易从，将有耿且格；武者示人有备，必在乎恬淡，恬淡则自守，恒以逸而待劳。恒以逸而待劳，则攻战无不利；有耻且格，则教化无不行。化行而众和，战利而寇息，然后澄之以无事，濡之以至仁。此圣主所以得其理也。然二子不求之于内而索之于外，不抚之以性而纵之以情，烦文以黩下，暴武以困众，此不可得意于天下也。虽然犹有其弊，何者。昔伯益凿井，燧人钻木，水火之利于今赖之。然智伯因之以灌赵城，董卓因之以焚汉室，是乃为害亦以甚矣。然则文武者理国之利器也，而盗窃者亦何尝不以文武之道乱天下乎。故章那以军旅而分秦地，田常以仁义而篡齐国，则有理不能无其乱，唯人主之所制也。是故牧马者先去其害，驱羊者亟鞭其后。后之不鞭，羊之所失也；害·之不去，马之所亡也。鲁不能去三家之害，国之所叛也；晋不能鞭六卿之后，地之所分也。苟亦不能，则虽有简易之文，恬淡之武，适足助其乱也，安可得其理乎。故圣人不得文武之道不理贼，臣不得文武之道不乱非。文武有去就之私，盖人主失其柄也。故孔子曰：天下有道，礼乐征伐自天子出。其是之谓乎。

得失第七

夫驹验骋远必以四足之力，鸾驽翔遐莫非六翮之用也。是以圣人抚运明主乘时，亦以杞梓之材而为股肱之任。然则地有山川，其险可见；天有冬夏，其时可知。至于凡人之心，杳然无所，素王以之不测，帝尧犹以为难将，欲用之不无得失也。何以言之。夫君者舟也，臣者水也。水能浮舟，亦能覆舟；臣能辅君，亦能危君。是以三杰用而汉兴，六卿强而晋灭；陶朱在而越霸，田氏盛而齐亡，虽任是同而成败尤异也。夫人者奸充无端，真伪匪一，或貌恭而心慢，或言亲而行违，或贱廉而贵贪，或贫贞而富黩，或愆大以求变，或位高而自疑，或见利而忘恩，或逃刑而构隙。此则曹筮不足庾，鬼神不能定。且利器者至重也，人心者难知也。以至重之利器，假难知之人心，未明真伪之情，徒信毁誉之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。是故考之于宗亲，则管叔周公不无忠僻；验之于戚属，则窦婴吕禄不无正邪；推之于功臣，则王陵鲸布不无逆顺；论之于故友，则樊呛卢绾不无去留；取以刀笔之能，则若张汤之欺诳；赏以颊舌之用，则厌主父偃之倒行；若智策有馀，则陈平不可独任；若英谋出众，则韩信虑其难制。夫天下之至大也，无其人则不可独守，有其人则又恐为乱，亦何不取其才而不制其乱也。且夫毛发植于头也，曰以栉之；爪甲冠于指也，月以𬬻之。爪之不𬬻，长则不便于使也；发之不栉，久则弥成于乱也。夫爪甲毛发者近在己躬，本无情识，苟不以理犹为之难；况于臣下非同体之物，人心有易迁之虑，委之以臧否，随之以是非，盖不可以容易也。是故逐长路者必在于骏马之力，理天下者必求于贤臣之用。然骏马苟驯，犹不可以无辔也；贤臣虽任，终不可以失权也。故夫御马者，其辔烦，则其马踝而不进；其辔纵，则其马骄而好逸。使夫纵不至逸，烦而每进者，唯造父之所能也。夫御臣者，其权峻，则其臣惧而不安；其权宽，则其臣慢而好乱。使夫宽而不至乱，峻而能安者，唯圣人之所明也。恐马之多逸，舍马而徒行，则长路不可济也；惧臣之为乱，舍臣而独任，则天下莫能理也。知马之可乘而不执其辔，则不能禁其逸也；知臣之可用而不亲其权，则不能止其乱也。是故项羽不用范增，是舍马而徒行；汉帝虽有曹操，是乘马而无辔；苟欲不败其可得乎。故孔子曰：唯名与器，不可以假于人。其是之谓欤。

真伪第八

夫主上不能独化也，必资贤辅；物心不为易治也，方俟甄议。使夫小人退野，君子居朝，然后可为得矣。然则善恶相生，是非交蹂，形彰而影附，唇竭而齿寒。苟有其真，不能无其伪也。是以历代帝王统御家国，莫不侧身驰心以恭，英又及所封授，则犹是愚小莫不攘臂切齿以疾；奸佞及所诛逐，则谬加贤良。此有识者之所嗟痛也。夫山鹦无灵，买之者谓之凤；野麟嘉瑞，伤之者谓之庸。然麟凤有图，唐鹦无识，犹复以真为伪，以伪为真，况忠逆之情，静躁之性。愚靖者类直，智狂者类贤；洁己者不能同人，犯颜者短于性主。情状无形象可见，心虑非视听所知，欲使银铅不杂，淄渑殊味，其有得者亦万代之一遇也。是以昊用宰豁致戮于子胥，鲁退仲尼委政于季氏，秦诛白起以举应侯，赵信郭开杀李牧，卞和献玉反遇楚刑，北郭吹竽滥食齐禄。若斯之类皇繁有徒然，则所是不必真，所非不必伪也。故真伪之际，有数术焉，不可不察也。何者。夫众之所誉者，不可必谓其善也；众之所毁者，不可必谓其恶也。我之所亲者，不可必谓其贤也；我之所疏者，不可必谓其鄙也。何以明言。昔尧理洪水，伯鲧为众所举而洪水莫除；魏伐中山，乐羊为众所慢而中山卒拔。邓通延梦于汉主而非傅说之才，屈原见逐于楚王而无共工之罪。此则众议不必是，独见未为得也。是故明主畴咨在位，详省己虑，先难而后易，考着以究微，使夫登用者不愧其赏，有罪者不逃其责，然后可为当矣。然则良马验之于驰骤，则驽骏可分，不藉孙阳之举也；柔刃征之于断割，则利钝可见，不劳风胡之谈也。苟有难知之人，试之以任事，则真伪自辨，以塞天下之讼也。故先王之用人也，远使之而观其忠节，近使之而察其敬勤，令之以谋可识其智虑，烦之以务足见其材能，杂之以居视以贞滥，委之以利详以贪廉困穷，要之以仁危难思之以信，寻其行而探其性，听其辞而别其情，尽吕尚之八征，验皋陶之九德。然后素丝皆染，白璧投泥而不渝，黄叶并雕，青松凌霜而独秀，则伪者去而真者得矣。故孔子曰：众善者必察焉，众恶者必察焉。其是之谓乎。

同异第九

夫同声相应，同气相求。虽虎异谷风，虎啸而谷风起；蛇非山雾，蛇踊而山雾兴，理所同耳。夫异类殊群，异情同行，虽蛤因雀化而蛤不与雀游，鸳自鼠为而鸳不与鼠匹，理所异耳。然父子兄弟非不亲矣，其心未必同，君臣朋友非不疏矣，其心未必异。故瞽叟愚而重华圣，盗跷贪而柳下廉，刘季困而纪信焚，伯桃饿而角哀死。亦犹烟灰同出，飞沉自分；胶漆异生，而坚固相守也。然则情性不等，同异难并。大《易》虽云：同人于门。三爻复云：伏戎于莽。此则于同不能无异也。故有面同而心不同者，有外异而内不异者，有始同而终异者，有初异而末同者，有彼不同我而我与之同者，有彼不异我而我与之异者。何以明之。昔者陈平面向吕后，而心归刘氏；程婴外逆孙臼，而内存赵孤；张耳、陈馀始则刎颈之交，终构参商之隙；夷吾、小白初有射钩之怨，末为鱼水之欢；田氏怀诳义于齐君，齐君弥信；亚父尽至忠于项羽，项羽益疑，是则同异之心不可以。二而测也。是故明者徐视而审听，高居而远望也。随时之宜，唯变所适，因其可同而与之同矣，因其可异而与之异矣。故卫青坚耳，汉武委之以军旅；由余虏耳，秦穆授之以国政。夫以卫青、由余敌于秦汉非不疏矣，犹知可同而同之，况于父子兄弟之亲而有可同者乎。且管叔兄耳，姬旦诛之以极刑；石厚子矣，石错死之以大义也。夫以管叔、石厚比于旦错非不亲矣，犹知可异而异之，况乎君臣朋友之疏而有可同者乎。故能同异者为福，不能同异者为祸。虞舜能同八元，能异四罪，永垂圣哲之名；殷纣不同三仁，不异二臣，故取败亡之辱。是则同异之际，不可失其微妙也。故孔子曰：见几而作，不俟终曰。其是之谓欤。

爱憎第十

夫日之明也，无幽不烛，盖之以重云则光辉莫睹；水之鉴也，有来而斯应，混之以糁土则影像俱灭。夫以水曰之明鉴失其常然者，岂不以云土之异移其性乎。是则人有神智之察非不灵矣，徒以内存爱尚之情，外挟憎忿之事，则是非得失不能不惑焉。何以明之。昔重华孝矣，瞽叟病之，亲行不义；寤生贤矣，武姜恶之，自构其乱；鹤乃贱矣，卫君重之，载以华轩；马则微矣，楚王好之，衣以文绣。夫以骨肉相亲固无间矣，而犹憎之，禽畜类别诚于分矣，而犹爱之。况乎明君信臣不如父母之信子，邪士媚于主巧于鹤马之媚，人而无爱憎之迷者盖亦寡矣。是故汲黯、袁盎以忠谏而屡出，籍孺、韩嫣以佞幸而益重，孙通谀言而受赏，贾谊切直而见疏。甚矣哉，爱憎之惑人也如此。若夫忠臣之事君也，面诤君之恶方，欲成君之美，而君反以为憎己也。佞人之事主也，面谀主之善方，反长主之过，而主反以为爱己也。殊不知闻恶而迁善永为有道之君，悦善而忘恶长为不义之主。是则致君于有道者，岂得不为大爱乎。陷主于不义者，岂得不为大憎乎。而主不原忠谄之情，轻肆向背之志，以为爱己者己亦爱之，则宠光加于三族；以为憎己者己亦憎之，则夷灭被于五宗，遂使剖心刎颈之诚弃而莫用，舐痔吮瘫之类擢以殊级。且夫赏以劝善，名以爵贤，使天下不肖者有名，无功者受赏，则何以劝天下乎；法以禁非，刑以惩恶，使夫怀忠者坐法，行直者遇刑，则何以禁天下乎。是以汉憎雍齿，张良以为可封；隋宠少师，伯比以为可伐。何则，有功者害，适为不祥，无德是亲，自

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缺文