太平御览_(四库全书本)/全览18 中华文库

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　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十二
　　宋　李昉等　𢰅
　　宗亲部二
　　伯叔
　　释名曰伯把也把持家政也父弟为仲仲中也位在中也仲父之弟曰叔父叔少也叔父之弟曰季季癸也甲乙之次癸在下也
　　说文曰伯长也
　　尔雅曰父之昆弟先生为世父后生为叔父
　　礼记檀弓曰滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也〈伯文殷时滕君也爵为伯名文〉
　　家语曰孔子兄子有孔蔑者与宓子贱偕仕孔子往过孔蔑而问焉曰自汝之仕何得何亡对曰未有所得而亡者三王事若聋〈聋宜袭前后相为拜袭也〉不得明也俸禄少𫗴粥不及亲戚是骨肉益踈也公事多急不得吊死问疾是朋友道阙也其所亡者三即此谓矣孔子不悦往过子贱问如此宓对曰自来仕者无亡而得者三始诵之今得而行之是学益明也俸禄所供被及亲戚是骨肉益亲也向也有公事而兼以吊死问疾是朋友信笃也孔子喟然谓子贱曰君子哉若人鲁无君子者斯焉取斯也
　　汉书曰初高祖微时常避事时与賔客过其丘嫂食〈应劭曰丘氏女也孟康曰西方谓亡女婿为婿丘空也兄亡空有嫂也晋灼曰丘大也大嫂为冡嫂也〉嫂厌叔客来阳为羮尽轑釜客以故去而已视釜中有羮由是怨嫂及立齐代王而伯子独不得侯太上皇以为言高祖曰非某敢忘封之也为其母不长者封其子信为颉羮侯
　　又曰疏广字仲翁东海兰陵人也宣帝时为太子太傅兄子受字公子为少傅太子每朝因进见太傅在前少傅在后叔侄并为师傅朝廷以为荣
　　又曰王莽字巨君孝元皇后之弟子父及兄弟皆以元成世封侯専政凡九侯五大司马唯莽父曼死不侯五侯子争侈靡莽独孤贫折节为俭受礼经勤身博学事母及寡嫂养孤児行甚整又外交英俊内事诸父世父鳯病莽侍疾乱髪垢面鳯且死以托太后及帝拜黄门郎
　　东观汉记曰郑均好义笃实事寡嫂孤児恩礼甚至又曰魏谭有一孤兄子年一二岁常自养亲遭饥馑分升合以相生活谭时有一女生裁数月念无榖食终不能两全弃其女养活兄子州郡高其义
　　又曰桓荣卒子郁当袭爵譲于兄子显宗不许不得已受封而悉以租入与之
　　又曰淳于恭养兄崇孤儿教训学问时不如意辄手责数以捶自撃其胫欲以感之儿惭负不敢复有过又曰郅恽友董子张叔父及为乡里民所害子张庸恽往候之气绝良久复视恽歔欷传曰知子不悲天命痛雠不复也恽即起将客取仇人头以视示子张见之悲喜因绝
　　后汉书曰刘平字公子楚郡彭城人也更始时天下乱平弟仲为贼所杀其后贼复忽然而至平扶侍其母奔走逃难仲遗腹女始一岁平抱仲女而弃其子母欲还取之平不聴曰力不能两活仲不可以绝类遂去不顾谢承后汉书曰魏霸字峤卿济阳人为巨鹿太守与兄子同苦乐不得自异
　　又曰许荆兄子世尝报雠杀人怨家㑹众操兵至荆家欲杀世荆始从府休归与相遇因出门解剑长跪曰前无状相犯咎皆在荆不䏻相教既兄早殁一子为嗣如令死者伤其㓕绝今愿杀身代世塞咎虽死以往犹谓更生怨家扶起荆曰许掾郡中称为贤吾何敢相侵因遂委去
　　华峤后汉书曰薛苞弟子求取苞不敢止乃中分其财奴婢引其老者曰我与共事乆若不能使也田庐取其荒颓曰吾少时所治意所恋也器物取其朽败曰我服食已乆身口所安也
　　袁山松后汉书曰范丹为莱芜长去官于市卖卜妻纺绩以自给丹弟子恺见丹在蕃不完载柴将客藩之时丹适行还怒敕子㧞柴载以还之
　　后汉书曰马援字文渊扶风茂陵人也援兄子严敦并喜讥议而通轻侠客援前在交趾遗书诫之曰吾欲汝曺闻人过失如闻父母之名耳可得闻而口不可得言也好议论人长短妄是非正法此吾所大恶宁死不愿闻子孙有此行也汝曺知吾恶之甚矣所以复言者施襟结褵申父母之戒欲使汝曹不忘之耳龙伯高敦厚周慎口无择言谦约节俭廉公有威吾爱而重之愿汝曺效之杜季良豪侠好义忧人之忧乐人之乐清浊无所失父䘮⿰至支 -- 𦤺客数郡毕至吾爱而重之不愿汝曺效之效伯髙不得犹为谨敕士所谓刻鹄不成尚类鹜也效季良不得陥天下轻薄子所谓画虎不成反类狗也迄今季良尚未可知郡将下车辄切齿州县以为言吾常寒心是以不愿子孙效也
　　又曰范迁字子卢沛国人也为司徒及在公公转有宅数亩田不过一顷复推与兄子其妻谓曰君有四子而无立锥之地可馀俸禄以为后世迁曰吾备位大臣而蓄财求利何以示后在位四年薨家无担石焉
　　又曰张堪字君逰南阳宛人也堪早孤譲先父馀财数百万与兄子
　　又曰第五伦字伯鱼京兆长陵人或问伦曰公有私乎对曰吾兄子尝疾一夜十往退而安寝吾子有疾虽不省视竟夕不眠若是者岂可谓无私乎
　　又曰张属字伯达父歆为淮阳相终于家及令属往笃志节俭父卒及吏人赙送前后百万悉无所受又以田宅推与伯父自身寄止
　　又曰中常侍赵忠言于省内曰袁本初坐作声价好养名士不知此儿终欲作何叔父太傅隗闻而呼绍以忠言责之绍终不改
　　又曰戴封遭伯父䘮去官
　　又曰沮授为曺操所执授曰叔父母弟悬于袁氏若蒙公灵速死为福操叹曰孤早得授天下不足虑也遂赦而厚遇焉
　　又曰刘矩字叔方少有髙节以叔父辽未得仕进遂绝州郡之命
　　又曰伏恭字叔齐司徒湛之兄子湛位至光禄勲无子以恭为后
　　魏书曰荀攸字公达祖父昙攸少孤及昙卒故吏张推求守昙墓攸年十三疑之谓叔父衢曰此吏有非常之色殆将奸乱衢悟乃推问果杀人亡命因是异之又曰卢毓字子家涿郡人也父植有名于世毓十岁而孤遇本州乱二兄死难当袁绍公孙瓉交兵幽冀饥荒养寡嫂孤兄子以学行见称
　　又曰王昶字文舒太原人其为兄子及子孙名字皆一依谦实以见其意故兄子黙字处静沉字处道其子浑字𤣥冲深字道冲遂书戒之曰夫为人子之道莫大于保身全行以显父母
　　又曰马玠居显位常布衣蔬食抚育兄子甚笃
　　又曰张范子陵及弟子戬为山贼所得范直诣贼请二子贼以陵还范范谢曰诸君相还儿厚矣夫人情虽爱其子然吾于戬之小请以陵易之贼义其志悉以还范又曰王基字伯兴东莱曲城人也少孤与叔父翁居抚养甚笃亦以孝称
　　又曰髙慎字孝甫敦厚少华有沉深之量抚育孤兄子五人恩养甚笃琅琊相何英嘉其行履以女妻焉蜀志曰诸葛亮初未有子求兄子乔为嗣瑾启孙权遣乔来而亮以乔为嫡子故易其字焉拜为驸马都尉王隐晋书曰庾衮孤兄女曰芳将嫁衣服具美衮以荆苕为箕帚召诸子集之于堂男女以班而命芳曰汝芳少孤今汝适人将事舅姑洒扫内庭妇人之道也故赐汝以此匪器之美欲汝之温恭朝夕虽休勿休也又曰魏舒质朴容貌少号迟钝人莫知之唯叔父恒知其奇每有賔客进见常劝使过舒言吾兄子非常人也臧荣绪晋书曰阮籍随叔父至东兖州刺史王昶闻籍奇伟请与相见乃叹息不能测也
　　又曰王湛字处冲司徒浑之弟也兄子济轻之尝诣湛见床头有周易问曰叔父何用此为湛曰体中不佳时脱复㸔耳济请言之湛因剖析𤣥微妙有奇趣皆所未闻也济才气抗迈于湛略无子侄之敬既闻其言不觉栗然心形俱肃遂留连弥日累夜自视缺然乃叹曰家有名士三十年而不知济之罪也济有从马绝难乘济问湛曰叔颇好骑否湛曰亦好之因骑此马姿形既妙回䇿如素善骑者无以过之又济所乘马湛爱之湛曰此马虽快然力薄不堪苦行近见督邮马当胜但刍秣不至耳济试养之而与已马等湛又曰此马虽快任方知之平路无以别也于是当蚁封内试之济马果踬而邮马如常济益叹异还谓其父曰济始得一叔乃济上人也武帝亦以湛为痴每见济辄语之曰卿家痴叔死未济常无以答及是帝又问如初济曰臣叔殊不痴因称其美帝曰谁比济曰上比山涛不足下比魏舒有馀湛闻曰欲处我季孟间乎
　　又曰殷浩字深源陈郡常平人也叔父融俱好老易融与浩口谭论词屈著篇则融胜浩由是为风流谭论者所宗
　　又曰邓攸逃奔石勒负其妻子而去担其儿及其弟子缓度不能两全遂弃儿其后卒以无嗣缓服攸䘮三年又曰谢安字安石于山东营墅楼馆林竹甚盛毎携中外子侄往来逰集肴𩜹亦屡费百金世颇以此讥焉安殊不以屑意
　　又曰徐苗字叔胄髙宻淳于人也其兄皆早亡抚养遗孤慈爱州里田宅奴婢尽推与之
　　又曰谢𤣥字幼度以勲封康乐县公陈以先封东兴侯赐兄子玩诏聴之更封玩豫宁伯
　　又曰刘曜逼长安凉州刺史张寔叔父西海太守肃请为先锋撃曜曰孤死者立心不㤀本锺仪在晋楚弁南音肃受晋宠割符列位羯逆㴞天朝廷倾覆晏安方裔难至不奋何以为人臣寔曰门户受重恩自当阖宗效死但叔父春秋已高气力衰竭军旅之事非耆耄所堪乃止既而闻京师陥没肃悲愤而卒
　　又曰罗宪兄子尚字敬之少孤依叔父宪
　　又曰慕容超字祖眀徳之兄子东海王纳之子也苻坚破邺以为广武太守数岁去官家于张掖徳南征留金刀而去及垂起兵山东苻昌收徳诸子皆诛之纳母公孙氏以耄获免妻假氏方娠未决囚之于郡狱掾呼延评徳故吏也尝有死罪徳免之至是将公孙及假氏逃于羌中而生超焉年十岁而公孙卒临终授超以金刀曰若天下太平汝得东归可以此刀还汝叔也
　　何法盛晋中兴书曰何充字次道道年在童齓伯父遂谓之曰我为小児时亡伯车骑谓我汝后当与伯父争名汝令器深𢎞亦当出我右
　　又曰时氐贼强侵冦无己朝议求文武良将可以镇遏北方者卫将军谢安曰唯有兄子𤣥可堪此任中书郎郗超闻而叹曰安违众举亲眀也𤣥必不负举才也于是征还拜建武将军兖州刺史领广陵相监江北诸军事
　　又曰陆纳字祖言为呉兴太守卫将军谢安尝欲诣纳纳兄子俶怪纳无供办复不请问乃宻作数十人供安至纳设茶果而已俶不精饮食客罢纳大怒杖俶四十云不能光益父叔乃复秽我素业
　　三十国春秋曰羊祜都督荆州镇㐮阳时祜有平呉之志方树基址擢王浚为巴郡太守将委以巴峡之任祜兄子暨谓祜曰观浚为人志大者侈不可专任祜曰有大才必可用也识者谓祜可谓能举善矣知人则哲叔子之谓乎
　　又曰安帝时以刘謓之为散骑常侍光禄大夫不受謓之毅季父也义熙初谓毅蕃曰汝辈才力势运足以得志当自争耳我不就汝求财又不受汝罪累每见毅等导从吏卒到门辄骂诟之毅甚敬畏毎未至宅数百歩止与白衣数人而进仪卫悉不自随及至毅败天下服其先见而刘𥙿甚敬遇之
　　又曰燕金紫光禄大夫高平公歆初歆伯父在光禄大夫拊歆首而告之曰汝仪容伟茂志节果勇当有佐命之功显吾门者必汝也
　　孙岩宋书曰许照先义兴人也诸父肇坐事繋狱七年不判子侄三十馀人照先家最贫薄专独㫁许无日在家饷馈肇莫非珍新家产既尽卖宅以充之肇诸子倦怠照先无有懈怠如是七岁尚书沈演之嘉其操行肇事由此得释
　　沈休文宋书曰宗悫字元干徴士炳兄子也年少时炳问悫所志答曰愿乘长风破万里浪炳曰汝若不富贵必破我门户
　　又曰何承天叔盻为义阳令随盻之官隆安四年南蛮校尉违命为叅军殷仲堪桓𤣥等牙举兵以向朝廷承天惧祸难及已解职还益阳
　　又曰刘凝之字志安小名长年南郡人也推家财与弟及兄子立屋于野外非其力不食
　　典略曰郑均字仲虞任城人也好黄老兄亡后养嫂兄子恩礼甚笃及居并门尽推财产与之由是名称风俗通云周玘字孟玉为右将军掾弟子使客杀人被罪玘诸府与太守盛亮相见了不论弟子之命遂俱尽于狱弟妇不哭其子但哭孟玉孟玉以此为高
　　曹瞒𫝊曰太祖一名吉利阿瞒少飞鹰走狗游荡无度其叔父数言之于嵩操患之后逢叔父于路乃阳败面㖞口叔父怪问其故太祖曰卒中恶风叔父以告嵩惊愕呼操操曰貌如故嵩曰叔父言汝中风为已差乎操曰初不中风但失爱叔父故见枉耳嵩乃疑焉后叔父有所告嵩终不复信操于是益得肆志
　　陈留耆旧𫝊曰爰弥字伯仁年十岁叔父兰部济阴从事与御卒俱猎县送酒肉弥不肯受尝问其故答曰闻之于诸侯夫临其事不食其食兰然其言还而不受贞㓗之质由是以彰也
　　海内先贤𫝊曰故南郡太守南阳程坚体履仁孝秉志清㓗少譲财兄子仕郡县居贫无资磨镜自给
　　襄阳记曰庞綂字士元徳公从子也少未有识者唯徳公重之年十八使往见司马徳操与谈既而叹曰徳公诚知人此实盛徳也
　　张方贤楚国先贤𫝊曰阴蒿字文玊南阳新野人卫尉兴从祖兄也少䘮父母与叔父居恭谦婉顺温良节俭王莽末义兵初起乃与叔父避世苍梧后徴拜谒者以叔父忧弃官
　　汉南记曰北海靖王兴性敦笃仁厚长有明略兄弟少为光武所抚育恩爱如子
　　刘彦明炖煌实录曰汜固字孔完大将军掾纯之孙也推家财百万与寡弟妇二百万与孤兄子于是三府竞辟皆不就
　　张隲文士𫝊曰桓𬴊字元鳯伯父焉官至太尉精察好学年十三四在焉坐有宿年客焉告之曰吾此弟子颇有异才今已涉猎书𫝊殊能作诗赋为口赋诗与之客乃为诗曰甘罗十二扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乌九龄昔有二子今则桓生参差等踪异世齐名𬴊即答曰邈矣甘罗超等绝伦卓彼扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乌命世称贤嗟予蠢弱殊才弃年仰惭二子俯愧前言
　　傅子曰傅燮字南容奉寡嫂甚谨食孤侄如赤子世说曰郄鉴遭永嘉䘮乱穷饿乡人共饴之公常携兄子外甥周巽二小儿往食乡人曰各自穷饴以君之贤共欲存君耳恐不能兼饴公于是独往食辄𠲒饭著两頬还吐与二儿后鉴亡巽时为鄮〈莫候切〉县解职归席苫于公心䘮三年
　　又曰谢太傅寒雪日内集与儿女讲论文义俄而雪骤公欣然曰白雪纷纷何所似兄子胡児曰撒盐空中差可拟兄女曰未若柳絮因风起公大笑乐即公大兄奕之女右将军王羲之之妇也












　　太平御览卷五百一十二



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十三
　　宋　李昉等　撰
　　宗亲部三
　　伯叔母　　　　　　从伯叔
　　族父　　　　　　　姑
　　伯叔母
　　尔雅曰父之兄妻为世母父之弟妻为叔母
　　礼记曾子问曰婚礼既纳币有吉日女之母父死则如之何孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母又杂记曰孔子曰伯母叔母䟽衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉
　　家语曰孔子之旧人曰原壤其叔母死夫子将助之以木子路曰由也昔闻诸夫子毋友不如己者过则勿惮改姑已如何〈姑且已亡〉孔子曰凡人有丧匍匐救之况旧故非友〈同志乃为友故友非旧友〉吾其往及为之椁原壤登木曰久矣予之不托于音也遂歌曰狸首之斑然执女手之卷然夫子为之隐阳不闻以过之子路曰夫子屈节而极于此失其举矣岂未可以已乎孔子曰吾闻之亲者未失其为亲也故者未失其为故也〈礼记亦载称原壤之母也〉
　　蜀志曰许靖字文休汝南平舆人也靖与曹公书曰世路戎夷祸乱遂合驽怯偷生自窜蛮貊成阔十年吉㐫礼废涉南海循岸渚五千馀里复遇疫疾伯母殒命并及群从自诸妻子一时略尽复相扶持前到此郡计为兵害及病亡者十遗一二生民之艰辛苦之甚岂可具陈哉
　　晋书曰罗含字君章桂阳人也含孤幼为叔母朱氏所养少有志尚昼卧梦一鸟文采异常飞入口中因惊起说之朱氏曰鸟有文采汝后必有才章自后𦸼思日新又曰馀杭妇人经年荒卖其子以活夫之兄子吴兴太守孔褒荐之
　　又曰皇甫谧字士安幼名靖安定朝那人汉太尉嵩之曾孙也后叔父徙居新安年二十不好学游荡无度尝得瓜果辄进叔母任氏任氏曰孝经云三牲之养独为不孝汝今年馀二十目不存教心不入道无以慰我因叹曰昔孟氏三徙以成仁曾丈烹豕以为教岂我居不卜邻教有所阙何尔鲁钝之甚也脩身笃学自汝得之于我何有因对泣涕谧乃感激就郷人席坦受书勤力不怠居贫躬自稼穑带经而农遂博综典籍百家之言自号𤣥晏先生
　　又曰羊耽妻辛氏字宪英陇西人锺㑹为镇西将军宪英谓耽从子祜曰锺士季何故西出祜曰将为灭蜀也宪英曰㑹所在纵非持久处下之道吾畏其他志也㑹果反祜尝送锦被宪英嫌其华反而覆之
　　又曰杜有道妻严氏字宪京兆人贞淑有识量生子植植从兄预为秦州刺史被诬徴还宪与预书戒之曰谚曰忍辱至三公卿今可谓辱矣能忍之公是卿座预后果为仪同三司
　　三十国春秋曰羊祜年十五而孤事伯母蔡氏以孝闻蔡氏每叹曰羊叔子可谓能养今颜叔子也其诸葛孔明之亚乎
　　宋书曰谢瞻字宣逺陈郡阳夏人卫将军晦第三兄幼孤叔母刘氏抚育有恩同于至亲
　　从伯叔
　　尔雅曰父之从父昆弟为从祖父
　　吴志曰朱异字季文为阳武将军孙权与论攻战辞对称意权谓异从父骠骑将军㩀曰本知季文𢶒〈乌外切〉定见之后过所闻
　　臧荣绪晋书曰王沉字处道少孤为从叔司空昶所养沉事昶如父
　　虞预晋书曰王浑从子陵字彭祖司空王沉贱嬖也少时不为亲党所知浑谓弟深等曰卿等莫轻彭祖此儿平世不减方州牧伯乱世可为都督三公懐愍之世果为幽冀都督位至鼎辅如浑所说
　　晋书曰王彪之字叔彪从伯导曰选曹欲以汝为尚书郎汝幸可作诸王佐耶彪曰多少既不足计当相任之于时至于超迁是所不愿
　　又曰王羲之字逸少司徒导之从子也深为伯敦导所器重
　　又曰魏舒字阳元任城人也身长八尺二寸姿望秀伟饮酒石馀而迟钝质朴不为郷亲所重从叔父吏部郎衡有名当世亦不知之使守水碓叹曰舒堪数百戸长我愿毕矣舒亦不介意后迁至司徒剧阳子
　　又曰檀平之字子庆髙平人少有志力闺门雍肃为世所称孤从兄子歆兄弟五人皆稚弱凭之抚养若己所生
　　又曰荀嵩从弟馗早亡二息序⿴〈许金切〉年各数岁嵩迎与共居恩同其子太尉临淮公荀𫖮因废绝朝廷以嵩属近欲以嵩子袭封嵩哀序孤微乃让封于序论者称焉
　　宋书曰谢景仁陈郡阳夏人也卫将军晦从叔父也祖据太傅安弟父兄宣城内史景仁博闻强识𤣥每与之言不倦也
　　又曰王诞字茂世琅琊临沂人也少有才𦸼晋孝武崩从叔尚书令珣为表策文久而未就谓诞曰犹少序节物一句因出本示诞诞览毕便益之接其冬秋代变后云霜繁广除风回髙殿珣嗟叹清拔因而用之拜秘书郎
　　宋斋语录曰梁特进沈约撰史王希𨈭尝问约曰从叔太常何故无𫝊约戏之曰贤从叔父有何可载答曰从叔惟忠与孝君当不以忠孝为美约有惭色
　　博物志曰蔡邕有书近万卷末年载数车与王粲粲亡后粲子预魏讽反被诛邕所与粲书悉入粲从子景字长绪
　　崔鸿前凉录曰范绩字𢎞基绩幼有名称族叔上洛太守眺拊其首曰汝吾宗千里驹也历仕三朝士友服其清亮举秀才为郎中迁中都谒者
　　族父
　　尔雅释亲曰父之从祖昆弟为族父
　　后汉书曰侯霸字君房河南宻人族父渊以官有才辨任职元帝世佐石显等领中书号曰太常侍
　　蜀志曰费袆字文伟江夏⿰人也〈⿰音盲〉少孤依族父伯仁伯仁姑益州牧刘璋母也
　　晋书曰顾和字君孝侍中众族子也曾祖容吴荆州刺史祖相临海太守和二岁丧父总角便有志操族叔荣雅重之曰此吾家骐𩦸兴吾宗者必此子也时宗人球亦有令闻为州别驾荣谓之曰卿速歩君孝超卿矣陈留志曰阮武字文业魏末为清河太守族子籍在总角未知名武见而伟之以为胜已明于知人皆此类也
　　姑
　　释名父之姊妹曰姑姑故也言于己为久故之人也广雅曰姑谓之威威故也
　　说文曰威姑也
　　尔雅曰父之姊妹为姑王父之姊妹为王姑曾祖王父之姊妹为曾祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王祖姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑毛诗曰泉水卫女思归也问我诸姑遂及伯姊〈父之姊妹称姑先生曰姊笺云则又问姑及姊亲其类也先姑后姊尊姑也〉
　　礼记曲礼曰姑姊妹女子子已嫁而返兄弟不与同席而坐不与同器而食
　　又檀弓曰姑姊妹之薄也盖有爱我而厚之者
　　左传僖上曰初晋献公筮嫁伯姫于秦遇归妹之暌史苏占之曰不吉归妹暌孤寇张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之墟〈震为木离为火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者吾谓之姑谓子圉质于秦也〉
　　汉书曰成帝班婕妤彪之姑也
　　后汉书曰桓晔字文林姑为杨赐夫人父鸾卒姑赴哀将至止于传舍整饰从者而后入晔心非之及姑劳问终无一言号哭而已赐遣吏祠因县发取祠具晔拒不受后每至京师未尝舍杨氏
　　晋书曰阮孚母祖姑家胡婢也父咸通之生子咸遗姑书曰不意今日遂生子姑答曰灵光殿赋云胡人遥集于上楹便可以遥集为字咸从之
　　列女传曰鲁义姑者鲁野人之妇也齐攻鲁至郊遥见一妇携一儿抱一儿及军至乃弃抱者而抱携者将欲射之遂止而问曰所抱者谁之子对曰兄之子所弃者谁之子曰己子也妾见大军至不能两全遂弃所生之子军曰子之于母甚痛于心何弃所生而抱兄子对曰子之于母私爱也侄之于姑公义也夫背公而向私者妾不为也于是齐军遂止曰鲁郊有妇人犹持节行况于朝廷乎遂回军不伐鲁君闻之赐束帛号曰义姑又曰梁宣节姑者梁之妇人也其室失火兄子与己子三人在内入取兄子辄得其子及火盛不复得入妇人将赴火其友曰本取兄子卒适得己子至于中心亦已足矣何至赴火妇曰梁国岂可以戸告人晓也被不义之名何以见弟兄吾欲复投吾子又失母子之情誓不生遂赴火而死君子曰可谓节姑也
　　先贤行状曰蔡伯喈母袁曜卿之姑女
　　又曰锺元皓妻李膺之姑生子觐与膺同名









　　太平御览卷五百一十三



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十四
　　宋　李昉等　撰
　　宗亲部四
　　兄弟上
　　释名曰兄荒也荒大也故青徐人谓兄曰荒弟弟也相次第而生也
　　说文曰兄长也
　　周易曰家人卦曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　尚书曰五子之歌曰太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬不反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从傒于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　又君陈王若曰君陈惟尔令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政
　　又康诰王若曰孟侯朕其弟小子封〈孔安国曰封康叔名称小子明当受教训〉惟乃丕显考文王克明德慎罚弗敢侮鳏寡庸庸祇祇威威显民
　　尔雅曰男子先生为兄后生为弟
　　又曰张仲孝友善父母为孝善兄弟为友
　　毛诗常棣曰常棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉常棣之华萼不靴靴凡今之人莫如兄弟死丧之威兄弟孔懐原隰裒矣兄弟求矣鹡鸰在原兄弟急难每有良朋况也永叹兄弟䦧于墙外御其侮每有良朋烝也无戎䘮乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺
　　又何人斯曰伯氏吹埙仲氏吹篪〈土曰埙竹曰篪云伯仲喻兄弟也〉又𫠆弁曰尔酒既㫖尔肴既嘉〈笺云㫖嘉皆美也汝酒已美矣汝肴已美矣何以不用与族人燕也言其知能具礼而弗为之也〉岂伊异人兄弟匪他
　　又氓曰兄弟不知咥其笑矣静言思之躬自悼矣又葛藟曰绵绵葛藟在河之漘终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻
　　又曰杕杜刺时也君不能亲其宗族骨肉离散独居而无兄弟将为沃所并尔有杕之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉有杕之杜其叶菁菁独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉又六月曰四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣
　　又陟岵曰陟彼冈兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉犹来无死
　　又沔水曰嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母又曰黄鸟刺宣王也〈刺其以阴礼教亲而不至聮兄弟之不固也〉黄鸟黄鸟无集于桑无啄我𥹭此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄
　　又斯干曰兄及弟矣式相好矣无相犹矣
　　又行苇曰戚戚兄弟莫逺具尔或肆之筵或授之几又角弓曰角弓父兄刺幽王也不亲九族而信谗佞骨肉相怨故作是诗也骍骍角弓翩其反矣兄弟婚姻无胥逺矣此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为愈又将仲子刺荘公也不胜其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听小不忍而致大乱焉将仲子兮无逾我墙无折我树桑岂敢爱之畏我诸兄仲可懐也诸兄之言亦可畏也
　　又扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水不流束楚终鲜兄弟维予与汝无信人之言人实诳汝扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之水不流束薪终鲜兄弟维予二人无信人之言人实不信
　　又皇矣曰维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）之光
　　又蓼萧曰蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令德寿岂〈为兄亦宜为弟亦宜〉
　　礼记王制曰兄之齿雁行朋友不相逾
　　又檀弓曰子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请粥庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既葬子硕欲以赙布之馀具祭器子柳曰不可吾闻之也君子不家于䘮请班诸兄弟之贫者周礼春官曰大宗伯之职以脤膰之礼亲兄弟之国〈脤膰祭社稷宗庙之肉也赐以同姓之国福禄也兄弟有供先王者也鲁定公十四年天王使石尚来归脤也〉仪礼醮辞曰㫖酒既清嘉荐亶时〈亶诚也古文亶为庳〉始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
　　左传桓公曰宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人寡人不敢忘若以大夫之灵得保首领以殁先君若问与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰群臣愿奉冯也公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃德不让是废先君之举也岂曰能贤光昭先君之令德可不务乎吾子其无废先君之功使公子冯出居于郑〈杜预曰公子冯穆公子也〉穆公卒殇公即位
　　又襄公曰宋向戍来聘且寻盟见孟献子尤其室曰子有令闻而美其室非所望也对曰我在晋吾兄为之毁之重劳且不敢问〈杜预曰传言献子友于兄且不隠其实也〉
　　又文公上曰穆伯如莒莅盟且为襄仲逆及鄢登城见之美〈鄢城莒邑〉自为娶之仲请攻之文公将许之叔仲惠伯谏〈惠伯叔牙孙也〉曰吾闻之兵作于内为乱于外为寇寇犹及人乱自及也今臣作乱而君不禁以启寇雠若之何公止之惠伯成之〈平二子〉使仲舍之公孙敖返之〈还莒女也〉复为兄弟如故
　　又文下曰齐人归公孙敖之䘮为孟氏且国故也葬视共仲声已不视帷堂而哭襄仲欲勿哭惠伯曰䘮亲之终也〈惠伯叔彭生也〉虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟至美救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同毋绝其爱亲之道也子无失道何怨于人襄仲说帅兄弟以哭之又昭元曰秦后子有宠于桓如二君于景〈后子秦桓公子景公母弟针也其权宠如两君也〉其母曰弗去惧选针适晋其车千乘曰秦伯之弟针出奔晋罪秦伯也后子享晋侯造舟于河十里舍车自雍及綘取酬币终事八反司马侯问曰子之车尽于此而已乎对曰此之谓多矣若能少此吾何以得见焉
　　又隐公曰郑荘公弟共叔假居京谓之京城大叔祭仲谏曰都城过百雉国之害也无使滋蔓蔓草犹不可除况君之宠弟乎
　　又襄公曰吴子诸樊既除丧将立季札〈杜预曰札诸樊弟也〉辞曰曹宣公之卒也诸侯与曹君将立子臧子臧去之遂弗为也以成曹君君子曰能守节君义嗣也〈诸樊适子故曰义嗣〉谁敢干君有国非吾节也札虽不才愿附于子臧以无失节固立之弃其室而耕乃舍之〈传言季札之让且明吴兄弟相𫝊〉又曰兄弟天伦〈兄前弟后天之伦次〉
　　论语曰周有八士伯达伯适仲突仲忽叔夜叔夏季随季䯄〈包氏曰周时四乳生八子皆为显士故记之也〉
　　又曰子路问曰何如斯可谓之士矣子曰切切偲偲怡怡如也可谓士矣朋友切切偲偲兄弟怡怡〈马融曰切切偲偲切责之貌也怡怡和顺之貌也〉
　　又为政曰或谓孔子曰子奚不为政子曰书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政奚其为为政
　　又颜渊曰司马牛忧曰人皆有兄弟〈郑𤣥曰牛兄桓魋行恶䘮死故曰我亡兄弟〉我独亡子夏曰商闻之矣死生有命富贵在天君子敬而无失与人恭而有礼四海之内皆兄弟也君子何患乎无兄弟也〈包氏君子䟽恶而友贤九州之人皆可以礼亲之〉
　　史记曰伯夷叔齐孤竹君之二子也父欲立叔齐及卒叔齐让伯夷伯夷曰父命也遂逃去叔齐不肯立而亦逃之国人立其中子辄于是伯夷叔齐闻西伯善养老往归焉
　　又曰信陵君无忌谓魏王曰秦与戎翟同俗有虎狼之心不顾亲戚兄弟禽兽耳故太后母也而以忧死穰侯舅也功莫大焉而竟逐之两弟无罪而再夺之国此于亲戚若此而况于仇雠之国乎
　　又曰汉五年汉王与项羽相距京索之间数使劳苦丞相萧何鲍生谓丞相曰王暴衣露盖数使劳苦君者有疑君心焉为君计遣君子孙昆弟能胜兵者悉谒军所上必益信君于是何从其计汉王大恱
　　又曰卜式者河南人也以田畜为事亲死式有少弟弟壮式脱身出门分独取畜羊百馀田宅财物尽与弟式入山牧羊十馀岁羊至千馀买其田宅而其弟尽破其产式辄复分与弟者数矣
　　又曰周公旦武王弟也及武王即位旦常辅翼武王用事居多
　　又曰朱公居于陶中男杀人囚于楚朱公告其少弟生往视之乃装黄金千镒置褐器中载以一牛车且遣其少子朱公长男请欲行不听长男曰家有长子曰家督今弟有罪大人不遣乃遣少弟是吾不肖欲自杀其母为言公从之长男竟持其弟丧归至其母及邑人尽哀之唯朱公独笑曰吾固知必杀其弟也彼非不爱其弟也顾有所不能于心者也是少与我俱见苦为生难故重弃财至如少弟者生而见我富乘坚驱良逐狡兔岂知财所从来故轻弃之吾前日所以为欲遣少子固为其能弃财而长者不能故卒以杀其弟事之理也无足悲者吾固日已望其丧之来也
　　又曰𫎇恬弟毅仕至上卿出则骖乘入则御前𫎇恬任外事而毅常为内谋名为忠信故虽诸将相莫敢与之争焉
　　又曰汉王灭项籍立为皇帝田横惧诛与其徒属五百馀人入海居岛中髙帝闻之以为田横兄弟本定齐齐人贤者多附焉乃使赦田横罪而召之田横与其客二人乘传诣洛阳谓其客曰横始与汉王俱南面称尊今汉王为天子而横乃为亡虏北面事之其耻固已甚矣且吾烹人之兄与弟并肩而事主纵彼畏天子诏不敢动我独不愧于心乎遂自刭令客奉其头从使者驰奏之髙帝曰嗟乎以匹夫起布衣兄弟三人更主岂不贤哉为之流涕
　　又曰季布弟季心气盖闗中遇人谦谨为任侠方数千里士皆争为之死当是时季布以诺季心以勇著闻又曰卫青为侯家人少时归其父父使牧羊先母之子皆奴畜之不以为兄弟青常数至甘泉居室有一钳徒相青曰贵人也官封侯青笑曰人奴之生得无笞骂即幸矣何得封侯
　　汉书曰陈平阳武戸牖人也少时家贫好读书有田三十里与兄伯居伯常耕田纵平㳺学
　　又曰何武字君公蜀郡郫人武兄弟五人皆为郡县敬惮之
　　又曰田鼢封武安侯为丞相召客饮坐其兄盖侯北郷自坐东郷以为汉相尊不可以兄故私挠由此滋骄又曰丞相韦贤封武阳侯长子方山早终次子𢎞少子𤣥成初𢎞为太常丞职奉宗庙典诸陵邑烦剧多罪过父贤以𢎞当为嗣故敕令自免𢎞懐谦不去官及贤病笃𢎞竟坐宗庙事繋狱罪未决室家问贤当为后者贤恚不肯言于是贤门生博士等与宗室计议共矫贤令以𤣥成为后贤薨𤣥成在官闻䘮又言当为嗣𤣥成深知其非贤主意即扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为病狂妄笑语士大夫多疑其欲让爵逊兄者丞相御史劾奏之不得已受封爵
　　又曰左冯翊韩延寿行县至髙陵有昆仲相讼曰延寿耻不能明教化因入传舍闭阁思过于是讼者自髡肉袒谢罪
　　又曰严延年兄弟五人有吏才至大官东海号其母曰万石严妪
　　又曰金日䃅两子赏建俱为侍中与昭帝略同年共卧起赏为奉车建驸马都尉及赏嗣侯佩两绶上谓霍将军曰金氏兄弟两人不可使俱两绶耶霍光对曰赏自嗣父为侯耳上笑曰侯不在我与将军乎光曰先帝之约有功迺得封侯
　　又曰张延寿已历位九卿既嗣侯国在陈留别邑在魏租入税千馀延寿曰以身无功德何以能久堪先人大国数上书让减户邑又因弟阳都侯彭祖口陈至诚天子以为有让迺徙封平并一国戸口如故而租税减半又曰王商字子威𣵠郡蠡吾人商少为太子中庶子以肃敬敦厚称父薨商嗣为侯推财以分异母诸弟身无所受居丧哀戚于是大臣荐商行可以励群臣义足以厚风俗宜备近臣繇是擢为诸曹侍郎中郎将
　　范晔后汉书曰光武郭后讳圣通真定槁人也为郡著姓父昌让田宅财产数万与母弟国人羡之
　　又曰马援字文渊扶风茂陵人也援三兄况余贠并有才能援年十二而孤少有大志诸兄奇之尝受齐诗意不能章句迺辞况欲就邉郡田牧况曰汝大才当晚成良工不示人以朴直从所好㑹况卒援行服期年不离墓所


　　太平御览卷五百一十四
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十五
　　宋　李昉等　撰
　　宗亲部五
　　兄弟中
　　后汉书曰徐防卒子衡当嗣让封于其弟崇数岁不得已乃出就爵
　　又曰封观者有志节当举孝廉以兄名位未显耻先受之遂称风疾喑不能言火起徐出避之忍而不告后数年兄得举观乃稍损而仕州郡焉
　　又曰锺皓字秀明颍川长社人皓少以笃行称公府连辟为二兄未仕迁隐宻山以诗律教授门徒千馀人又曰袁谭欲更攻弟尚问王脩曰计安出曰兄弟者左右手也譬人将斗而断其右手曰我必胜若是者可乎夫弃兄弟而不亲天下其谁亲之
　　又曰许荆字少长㑹稽人也祖父武太守第五伦举为孝廉武以二弟晏普未显欲令成名乃谓之曰礼有分异之义家有别居之道于是共割财产以为三分武自取肥田广宅弟所得并悉劣少郷人皆称弟克让而鄙武贪婪晏等以此并得选举武乃㑹宗亲泣曰吾为兄不肖盗声窃位二弟年长未预荣禄所以求得分财自取大讥今理产所増三倍于前悉以推二弟一无所留于是郡中翕然
　　又曰童恢弟翊字汉文名髙于恢宰府先辟之翊阳喑不肯仕及恢被命乃就孝廉
　　又曰缪彤字预公少孤兄弟四人皆同财业及各娶妻诸弟遂求分异又数有计争之言彤乃掩户自挝曰缪彤汝脩身谨行学圣人之法将以齐整风俗奈何不能正其家乎弟及诸妇闻之悉叩头谢罪遂为敦睦之行又曰李充字大逊家贫兄弟六人同衣递食妻窃谓充曰今贫居如此难以久安愿思分异充伪酬之曰当醖酒具㑹请呼邻里内外充于座中前跪白母曰此妇无状而教充离间母兄罪合遣斥便呵叱其妇逐其出门妇衔泣而去
　　又曰王莽以崔篆为建新大尹篆不得已乃叹曰吾生无妄之世值浇〈五斗切〉羿之君上有老母下有兄弟安得独洁已而危所生哉
　　又曰班固以父彪所续前史未详乃潜精研思欲就其业既而有人上书显宗告固私改作国史者有诏下郡收固繋京兆狱尽取其家书固弟超恐固为郡所覆考不能自明乃驰诣阙上书得召见具言固所著述意而郡亦上其书显宗甚奇之诣召校书即除兰台令史又曰显宗问班固卿弟安在固对为官写书受直以养老母帝乃除超为兰台令史
　　东观汉记曰丁鸿父𬘭从征代鸿独与弟盛居怜盛幼少而共寒苦及𬘭卒鸿当龙封上书让国于盛书不报既葬乃挂衰绖于家庐而去留书与盛曰鸿贪经书不顾恩义弱而随师生不供养死不祭祀皇天祖祢并不祐助身被大病不任茅土前上疾状愿辞爵章不报迫于当封谨自放
　　又曰赵孝字长平建武初榖食尚少孝得榖炊将熟令弟礼夫妻出比还孝夫妻共蔬食礼夫妻归辄独饭之积久礼心怪疑之后掩伺见之亦不肯食遂共蔬食兄弟怡怡郷里归德
　　又曰刘恺字伯豫以当袭父爵譲与其弟宪遁逃避封久之章和中有司奏请绝国上美其义特优嘉之又曰孔奋笃于骨肉弟奇在洛阳为诸生分禄供给其服用四时送衣下至脂烛每有所食甘美辄分减以遗奇
　　又曰邓彪字伯智南阳人也父邯世祖中兴从征伐以功封郸侯彪少脩孝行励志清髙与同郡宗武伯翟敬伯陈缓伯张第伯同志好齐名称南阳五伯彪以嫡长为世子邯薨当嗣爵譲国与异母弟鳯明帝髙其节诏书听许鳯袭爵彪仕州郡
　　又曰朱勃字叔阳年十二能诵诗书常候马援兄况勃时方能行歩辞言闲雅援裁知书见之自失况知其意酌酒慰援曰朱勃小器速成智尽此耳卒当从汝学勿畏勃未二十右扶风请试守渭城宰及援为将军封侯而勃位不过县令援后虽贵常恃以旧恩而卑侮之勃愈自亲及援遇䜛惟勃能终焉
　　又曰梁商字伯夏安定乌氏人常曰多藏厚亡为子孙累每租俸到及两宫赏赐便置中门外未尝入藏悉分与昆弟中外
　　又曰吴汉尝出征妻子在后置田业汉还让之曰军师在外吏士不足何多买田宅乎遂以分与昆弟外家又曰刘敞曾祖节侯置以长沙定王子封于零道之舂陵侯敞父仁嗣侯以舂陵地势下湿有山林毒气上书求减邑内徙元帝初平四年徙南阳之白水郷犹以舂陵为国名仁卒敞谦俭好义推父时金宝财产与昆弟荆州刺史上其义行拜庐江都尉
　　又曰郭况为城门校尉况皇后弟贵重宾客辐辏而况恭俭谦逊遵奉法度不敢骄奢
　　又曰郑均字仲虞任城人也治尚书好黄老澹泊无欲清静自守不慕游玩兄仲为县游檄颇受礼遗均数谏止不听即脱身出岁馀得数万钱归以与兄曰钱尽可复得为坐赃吏终身捐弃兄感其语遂为廉洁称清白吏
　　又曰鲁恭字仲康扶风人父为武陵太守卒官时恭年十二弟丕年七岁昼夜号踊不绝声郡中赙赠无所受及归服䘮礼过成人恭怜丕小欲先就其名托疾不仕郡数以礼请谢不肯应母强之恭不得已而行因留新丰教授平举秀才恭乃始为郡吏
　　又曰邓悝字叔昭安帝即位拜悝城门校尉自延平之初以国新遭大忧故悝兄弟率常在中供养两宫比上䟽自陈愚暗粪朽幸得遭值明盛兄弟充列显位并侍帷幄预闻政事无拾遗一言之助以补万分而久在禁省日月益长罪责日深惟陛下哀怜
　　又曰魏霸字乔卿妻子不到官舍常念兄嫂在家勤苦己独专乐故常服麄粝不食鱼肉之味妇亲蚕桑服机杼子躬耕农与兄弟子同苦乐不得有异郷里慕之化行
　　又曰马防兄弟二人皆各六千戸
　　又曰张纯封武始侯有子根奋及纯病敕家丞翕曰无功于国猥𫎇大恩爵不当及于后嗣纯薨大行移书问嗣上奋中元二年诏书封奋上书曰根不病哀臣小称疾今翕立后臣时在河南冡庐臣见纯前告翕语自以兄弟不当𫎇𥫄爵之恩愿下有司诏不听奋既嗣爵谦俭节约闺门和平
　　续汉书曰张堪字君游南阳宛人为郡族姓堪早孤让先父馀财数十万与兄弟
　　又曰姜肱字伯淮兄弟三人皆以孝行着肱年长与二弟仲海季江同被卧甚相亲友及长各娶妻兄弟相恋不能相离以继嗣当立乃更往就室学皆通五经兼明星纬
　　谢承后汉书曰郭贺字惠公颍川阳翟人也父镇廷尉以功封定疑侯薨贺当袭爵上书让与弟时诏书不听遂窜逃匿三年孝顺皇帝下大鸿胪切责州郡求贺强使就封国
　　魏志曰袁术与绍有隙又与刘表不平而北连公孙瓒绍与瓒不和而南连刘表其兄弟携贰舍近交逺如此魏略曰夏侯楙在西征时多蓄众妾公主由此与楙不和其后群弟不遵礼度楙数切责弟惧见治乃共构楙帝意欲杀之以问长水校尉京兆假黙黙以为诽谤之言不与实相应此清河公主与楙不睦出于䜛构冀不待实耳且伏波与先帝有定天下功宜加三思帝意解曰吾亦以为然乃发诏问本为公主作表者果其群弟子臧子佐欲构疏楙使不见信
　　又曰太傅司马宣王久病曹爽擅政李丰依违时有谤书曰曹爽之势热如汤太傅父子冷如浆李丰兄弟如游光
　　吴志曰诸葛瑾字子瑜琅琊阳郡人也为孙权长史建安二十年权遣瑾使蜀与其弟亮但公㑹相见退无私面
　　又曰虞翻字仲翔㑹稽馀姚人也翻少好学有髙志年十二客有候其兄者不过翻翻追书与曰仆闻琥珀不取腐芥磁石不受曲针不亦宜乎客得书奇之由是见称
　　蜀志曰麋竺弟芳为南郡太守与闗羽共事而私相携贰叛迎孙权羽用覆败竺面䌸请罪先主慰喻以兄弟罪不相及崇宠如初
　　晋书曰卫瓘有六男无爵悉让二弟逺近称之
　　又曰刘寔字子真平原髙唐人也弟知字子房贞洁有兄风为颍川太守平原管辂尝谓人曰吾与刘颍川兄弟语使人神思清发昏不假寐自此之外殆白日与寝矣又曰何淮字幼道穆章皇后父也髙尚寡欲弱冠知名州府交辟并不就兄充为骠骑劝其令仕淮曰弟五之名何减骠骑淮兄弟五故有此言
　　又曰周𫖮字伯仁性寛裕而友爱过人弟嵩尝饮酒暝目谓𫖮曰君才不及弟何横得重名以所燃蜡烛投之𫖮神色无忤徐曰阿奴火攻固出下䇿耳
　　又曰戴遁字安丘处士逵之弟逵励操东山而遁以武勇显谢安尝谓遁曰卿兄弟志业何殊曰下官不堪其忧家兄不改其乐也
　　又曰王献之尝与兄徽之操之俱诣谢安二兄多言俗事献之寒温而已既出客问安王氏兄弟优劣安曰小者佳客问其故安曰吉人之辞寡察其言故知之尝与徽之共在一室忽然火发徽之遽走不遑取履献之神色恬然徐呼左右扶出
　　又曰散骑常侍祖纳初与弟约不睦中宗甚任约踈纳纳乃言于中宗曰约为人外有国士之形内懐凌上之性抑而使之可也若假其权必为乱阶中宗弗纳纳遂以兄弟相谤免官及后约为逆论者始知纳忠诚
　　又曰颜含少有操行兄机停䘮在殡降梦云复活一门咸梦经时不已含时尚少乃慨然判曰今灵异至此岂可孤抑开棺之痛孰与不开乃共发棺果有生验然气息甚微存亡不别于是弃绝人事⿺辶𦮔首屏气以就含养于时人士皆叹其至行并馈饷之含谢而不受经十三年竟不起疾







　　太平御览卷五百一十五



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十六
　　宋　李昉等　撰
　　宗亲部六
　　兄弟下
　　晋书曰王览字元通母朱氏御前妻子祥无道览年数岁见祥被楚挞辄涕泣抱持至于成童每谏其母母少止𠒋虐祥渐有时誉朱氏宻使鸩祥览知之径起取酒祥疑其有毒争而不与朱氏遽夺反之自后朱氏与祥馔览辄先尝
　　又曰庾冰字季坚兄亮以名德流训冰以雅素垂风诸弟相率莫不好礼为世论所重亮常以为庾氏之宝又曰荀组字大章于时天下已乱组兄弟贵盛惧不容于世虽居大官并讽议而已
　　又曰谢安弟万为镇西中郎将总藩任之重安虽处衡门其名犹出万之右自然有公辅之望
　　又曰华悝字道𢎞少失父事母至孝年十三值年饥榖贵悝𬞞食而母甘肥不绝又抚育孤弟友爱甚至称为慈兄由是少有声誉
　　又曰魏徐州刺史任城吕䖍有佩刀工相之以为必三公可服此刀䖍谓别驾王祥曰苟非其人刀或为害卿有公辅之量故以相与祥始辞之因强乃受及祥死之日以刀授弟览曰吾儿凡汝后必兴足称此刀故以相与览则导之祖
　　王隐晋书曰祖逖字士雅范阳人与弟约将母诣洛交结人流逖舅程𤣥良良弟卫弟收并台郎州郡有势于洛更共扶讃两甥故并录清涂逖初为司州主簿举秀才为大司马齐王椽有将帅之风
　　宋书曰谢𢎞微少孤事兄如父兄弟友睦之行世莫能及口不言人长短兄曜好臧否人物每言论常以他语乱之
　　又曰蔡廓奉兄轨如父家事小大皆咨而后行公禄赏赐一皆入轨有所资湏悉就所典者请焉从髙祖在彭城妻郗氏求夏服廓答曰知湏夏服计给事自应相供无容别寄𫐄时为给事中
　　又曰谢景仁爱其弟甝〈胡甘切〉而憎弟述尝设馔请髙祖命甝预坐而髙祖召述述知景仁夙意又虑非髙祖命之请急不从髙祖驰遣呼述湏至乃欢及景仁有疾述尽心视汤药饮食必尝而后进不解𢃄不盥栉者累旬景仁深懐惭愧也
　　又曰张畅弟收为猘〈音冀〉犬所伤医言食虾蟆鲙即愈收甚难之畅含笑先尝收因啖得差
　　又曰庾登之字元龙颍川鄢陵人也少以强济自立为吴郡太守坐事免官弟炳之为临川内史登之随弟之郡优游自适
　　又曰江夷字茂逺济阳考城人也夷少自操厉为吴郡太守以兄疾去官后迁右仆射
　　又曰陶潜与弟子书以言其志并为训戒曰汝辈稚小家贫无役柴水之劳何时可免念之在心若何可言然虽不同生当思四海皆兄弟之义鲍叔敬仲分财无猜归生伍举班荆道旧遂能以败为成因䘮立功他人尚尔况共父之人哉颍川韩元长汉末名士身处卿佐八十而终兄弟同居至于没齿济北纪稚春晋时操行人也七世同财家无怨言诗曰髙山仰止景行行止汝其慎哉
　　又曰孔𫖮字思逺不尚矫饰服用粗败终不改易时吴郡顾𫖮之亦尚俭素衣裘器服皆择其陋者宋世清约称此二人𫖮弟道存从弟微颇营业二弟请假东迁辎重十馀舫皆是绢纸席之属𫖮见之命上置岸侧命左右取火烧之尽乃去道存代𫖮为江夏内史时都邑米贵道存虑𫖮甚乏遣吏载五百斛米饷之𫖮呼吏载米还彼吏曰都下米贵乞于此货之不听吏乃载米而去又曰蔡廓罢豫章郡还起二宅先成东宅与兄轨又曰徐湛之年数岁时与弟淳之共车行牛奔车壊左右人驰来赴之湛之先令取弟众咸叹其幼而有识又曰谢𢎞微寛重有雅量不以喜愠改色有蔡湛之者及见太傅兄弟谓人曰𢎞微貌类中郎而性似文靖齐书曰衡阳王道度太祖长兄也与太祖俱受学雷次宗宣帝问二兄学业次宗答曰其兄外朗其弟内润皆良璞也
　　又曰刘琎兄𤩽夜隔壁呼琎不答方下床着衣立然后应𤩽问其久琎曰向束𢃄未竟其操如此
　　又曰张岱少与兄太子中舍人寅新安太守镜征北将军永广州刺史辨俱知名谓之张氏五龙
　　隋书曰卢昌衡小字龙子风神澹雅容止可法博涉经史工草行书从弟思道小字释奴宗中俱称英妙故幽州为之语曰卢家千里释奴龙子
　　唐书曰温大雅历迁黄门侍郎弟彦博为中书侍郎对居近侍议者荣之髙祖从容谓曰我起义晋阳为卿一门耳大雅将改葬其祖父筮者曰葬于此地害兄而福弟大雅曰若得家弟永康我将含笑入地葬讫岁馀而卒
　　又曰张嘉贞为并州长史为政严肃甚为人吏所畏开元初因奏事至京师上闻其善政数赏慰嘉贞因奏曰臣少孤兄弟相依以至今日臣弟嘉祐今授鄯州别驾与臣各在一方同心离居魂绝万里乞移就臣侧兄弟尽力报国死无所恨上嘉其友爱特改嘉祐为忻州刺史
　　又曰韦述弟迪学业亦亚于述尤精三礼与述并为学士迪同为礼官时人荣之
　　又曰张道源族孙楚金少有志行事亲以孝闻初与兄越石同预郷贡进士州司将罢越石而荐楚金楚金辞曰以顺则越石长以才则楚金不如固请俱退时李𪟝为都督叹曰贡士本求才行相推如此何嫌䨇举也乃俱荐擢第
　　又曰李逊幼孤寓居江陵与其弟建皆安贫苦易衣并食讲习不倦逊兄造知二弟贤日为营丐成其志业建先逊一年卒兄弟同致休显仕君子多之
　　又曰杨汝士为剑南东川节度使时宗人嗣复镇西川兄弟并居节制时人荣之
　　又曰薛膺友悌弟齐为李绛山东西道从事绛遇害齐中飞矢坠于城下膺时为左补阙闻难不及请驰马以赴齐殁膺与兄弟褒庠处䘮过礼朝之卿大夫暨缙绅往吊者继路闻其哀号吊者悲不能自持膺去左补阙庠去河南县尉直𢎞文馆与褒皆屏去外饰野服布巾终丧蹈名教者推之
　　续晋阳秋曰王珉有隽才与兄珣并有名而声出珣右时人为之语曰法䕶非不佳阿弥难为兄
　　韦昭吴书曰刘繇长子基遭家多难零丁困苦潜处味道不以为戚与群弟居常夜卧早起妻妾希见其面诸弟敬惮事之犹父不妄交游门无杂宾
　　三十国春秋曰裴楷常建别宅甚美丽楷兄欲之楷便让焉其性有大度皆斯类也
　　世说曰诸葛瑾弟亮及从弟诞并有盛名各在一国于时以为蜀得其龙吴得其虎魏得其狗诞在魏与夏侯𤣥齐名瑾仕吴吴朝服其𢎞雅
　　又曰谢奕作郯令有一老翁犯法谢以醇酒罚之乃至醉而犹未巳太傅时年七八岁著青布袴在兄膝邉坐谏曰阿兄老翁可奈何故取作此谢于是改容曰阿奴欲放去耶即遣之
　　㑹稽典录曰谢渊字休德山阴人其先巨鹿太守夷吾之后也世渐㣲替仕进不继至渊兄弟一时俱兴兄咨字休度少以质行自立干局见称官至海昌都尉渊起于衰末兄弟脩德贫无戚容历位建威将军
　　又曰锺牧字子干牧兄骃计吏少与同郡谢赞吴郡顾谭齐名牧童龀时号为迟讷骃尝谓人曰牧必胜我不可轻也时人皆以为不然
　　三辅决录曰张宇穆之第二子也以父功当封自言两目失明天子信之乃封弟恭其小弟好戏无度放散家财宇悉以所得千万与之天子闻而嘉之又知其让封征拜议郎
　　说苑曰宋襄公兹父为桓公太子桓公有后妻子曰公子目夷公爱之兹父为公爱之也欲立之请于公曰请使目夷立臣为之相以佐之公曰何故也对曰臣自知不足以处目夷之上公不许强以请公许之将立公子目夷目夷辞曰兄立而弟在下是其义也今弟立而兄在下是不义也公使目夷逃之卫兹父从之三年桓公有疾使人召兹父曰若不来是使我以忧死也兹父乃反公复立之为太子然后目夷归
　　楚国先贤传曰阴兴字君陵南阳新野人也拜卫尉薨明帝封兴长子庆为嗣阳侯次子传为隐强侯传弟员丹皆为郎庆少脩儒术推所居第宅奴婢财物悉分与员丹但佩印绶而已当世称之上以庆闺门孝悌行义敦宻褒显朝廷以励亲戚擢为羽林右监
　　刘向列女传曰广汉汝妇者汝敦之妻也居世殷富兄弟早孤而嫂贪悭敦以所受田宅奴婢三百馀万悉让与兄裁留园地数十亩起舍耕作土中得金一器敦以示妻妻曰本言让先祖所有也此金非其有耶敦曰固吾意也乃俱担金与兄嫂嫂初谓叔穷乏来欲借贷有不恱之色见金而喜兄乃恻然感悟弃妻还金
　　海内先贤传曰范丹字史云让财千万与三弟
　　风俗通曰陈留太守泰山吴文章少与兄伯武相失二十年后相㑹下邳市中共计争斗伯武欧之文章欲报心凄怅手不能兴动观者笑之更相借问乃亲兄也相持啼哭观者复曰兄校弟不得报兄向者所笑乃其义也
　　典论曰刘表病疾其子琦还省疾病琦性慈孝蔡瑁恐琦见表父子相感更有托后之义谓曰将军命君抚临江夏为国东藩其任至重今释众而归必见谴怒伤叹以増其疾非孝敬也遂遏于户外使不得见琦流涕而去
　　江微陈留志曰李铨字𤣥机平丘人也少聪惠有志行铨兄全前母子后母甚不爱也而衣食皆使下铨始年五岁觉己衣胜兄即脱不著湏兄得与己同然后受服之其母遂不得有偏及长铨内匡其母外奉其兄故闺门雍睦为邦族所称
　　晋诸公赞曰髙柔长子携大将军椽次诞历三州刺史放率不伦决烈过人次光字宣茂少习家业明练法治晋武帝世为廷尉兄诞与光异操谓光小节常轻侮之光事诞愈谨
　　又曰和峤为少保散骑常侍性至俭吝峤同母弟都素无名称峤轻侮之以此为损



　　太平御览卷五百一十六



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十七
　　宋　李昉等　撰
　　宗亲部七
　　姊妹　　舅姑　　嫂叔　　娣姒
　　姊妹
　　尔雅曰女子先生为姊后生为妹
　　诗泉水曰问我诸姑遂及伯姊
　　礼记檀弓曰孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之䘮故也二三子皆尚左
　　左传成公上曰潞子婴儿之夫人晋景公之姊也酆舒为政而杀之又伤潞子之目晋侯欲伐之诸大夫皆曰不可酆舒有三隽才伯宗曰必伐之狄有五罪隽才虽多其何补焉遂灭潞酆舒奔卫卫人归诸晋晋人杀之又昭元曰郑徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黑又使强委禽焉犯惧告子产子产曰是国无政非子之患也惟所欲与犯请于二子使女择焉子晢盛饰而入布币而出〈晢公西黒〉子南戎服而入左右射超乘而出女自房观之曰子晢信美矣抑子南夫也〈子南公孙楚字〉夫夫妇妇所谓顺也适子南氏焉
　　又定公上曰吴伐楚楚昭王取其妹以出涉濉水锺建负之以从后复国王将嫁季芊季芊辞曰所以为女子逺丈夫也锺建负我矣王遂使妻锺建以为乐尹春秋感精符曰人主含天地据玑衡齐七政秉八极父天母地兄日姊月
　　史记曰聂政为严仲子杀韩相侠累因自披面抉眼出肠以死韩取政尸暴于市购之曰有能言杀侠累者与千金政姊闻之乃伏尸哭曰是轵深井里聂政也妾奈何畏殁身之诛灭贤人之名乃大呼天者三遂死于政旁也
　　又曰万石君石奋汉髙祖问曰君有何人对曰有姊善鼓琴髙祖乃召为美人
　　又曰张敬叔姊善鼓琴髙祖召为宫人徙其家就戚里在长安与亲戚别居故曰戚里
　　汉书曰李延年妹绝美延年侍上酒酣歌曰北方有佳人绝世而独立一顾倾人城再顾倾人国不惜倾城国佳人难再得武帝闻之乃召入宫
　　又曰秦彭字伯平为山阳太守民江伯欲嫁寡姊乃引镰自割伯因前救触镰伤姊遂亡县正论法彭曰救无恶志乃轻罪之
　　谢承后汉书曰范丹姊病往看之姊为设飰丹留钱一百文姊使人追还之丹竟不受
　　又曰曹寿妻班超之妹也超字仲叔扶风人为都䕶在绝域年老思入闗妹乃上书曰妾兄超延命沙漠三十馀年骨肉生离不复相识书奏帝乃徴还
　　又曰宋𢎞字仲子为司空光武姊胡阳公主新寡帝与论朝臣美恶以观其意主曰宋𢎞容德莫及帝曰方圗之后引𢎞入令主坐屏风后因谓𢎞曰贵易交富易妻人情乎𢎞曰贫贱之交不可忘糟糠之妻不下堂帝谓主曰事不谐矣
　　又曰汝南袁隗妻马融之女少有才辨融家世丰豪装遣甚盛及初成礼隗谓之曰妇奉箕帚而已何乃过珍丽对曰慈亲垂爱不敢逆命君欲鲍宣梁鸿之行者妾亦请从少君孟光之事又问曰弟先兄举世以为笑今处姊未适人而君先行可乎对曰妾姊髙行殊邈未遇良匹不如鄙薄苟然而已又问南郡学穷道奥文为辞宗而所在之职辄以资财为损何耶对曰孔子大圣不免武叔之毁子路至贤犹有伯寮之诉家君固其宜也蜀志曰初孙权以妹妻蜀先主孙氏才性刚猛有诸兄之风侍婢百馀人皆执刀剑而侍立先主心常凛然也
　　晋书曰郭奕字大业太原人迁雍州刺史有寡姊随其之官姊下僮多有奸犯而为人所纠奕接省毕曰丈夫岂当以老姊求名遣而不问
　　又曰桑虞字子深卫人年十四䘮父哀毁过礼以米百粒糁藜藿其姊喻之曰灭性非孝子对曰藜藿杂米足以胜哀
　　又曰凉州刺史羊欣姊丧未经旬车骑长史韩预强聘其女为妻张酺为御史中丞请贬预以清风俗论者称之
　　又曰陈统字元方弟弦字伟方俱清秀知名姊妹四人并有美才姊适东莞徐氏生邈及二姊适同郡刘氏文章最盛
　　又曰慕容垂妻假氏字元妃光禄大夫假仪女婉惠有志操常谓妹季妃曰我终不作凡人妻季妃曰我不作庸妇邻人闻笑之后燕王纳元妃为室范阳王德聘季妃并如其言
　　又曰王凝之妻谢氏名道蕴安西将军奕之女也聪明有才辨同郡张𤣥妹亦有才质适顾氏谢𤣥每以之敌道蕴有济尼者游于二家或问之答曰谢夫人神情散朗故有林下之风顾家妇清心玊映自是闺房之秀宋书曰新野庾彦达为益州刺史携姊之官资给中分禄秩西土称之
　　齐书曰永兴中有王氏女年五岁得毒病两目皆盲性至孝年二十父亡盲女临尸一叫眼皆血出小妹为䑛之左眼即开愈时人皆以为孝感所致也
　　梁典曰长广桥者宋武帝姊昔卖钞籴米还桥小不敢过无船得渡日晚宋帝大饥久方见姊负米还乃谓姊曰若异日富贵当长广此桥遂为名也
　　唐书曰徐𪟝姊疾病为姊煮粥火燃其须姊曰仆妾多矣何自苦如此𪟝曰姊老矣弟亦老矣顾欲常煮粥岂可得哉非为无仆妾
　　新子曰梁车新为邺令其姊往见之值暮郭门闭遂逾郭而入梁车新因刖其足赵成侯以为不慈遂夺玺免官
　　应劭风俗通曰郝原太原人饥寒不受人衣食曾过姊家飰留五十文置席下而去
　　世说曰郗嘉宾死妇弟欲迎其姊还姊终不肯归曰生纵不得与郗郎同室死宁不同穴也
　　又曰袁彦道有二姊一适殷源一适谢祖常语桓宣武曰切恨不更有一人配卿也
　　王子年拾遗曰贾逵年六岁其姊闻邻家读书日日抱逵就篱听之逵年十岁乃暗诵六经父曰吾未尝教尔安得三坟五典诵之乎对曰姊尝抱于篱邉听邻家读书因记得而诵之
　　萧韶太清记曰刘教姊文彩艶质甚于神人也
　　荆州图南北岸曰屈原之郷里原既流放忽然归乡人喜恱因名南岸曰归乡岸原有姊闻原还亦来归责其矫世乡人又名其北岸曰姊归岸
　　舅姑
　　释名曰夫之父曰舅舅言久也父老之称也夫之母曰姑姑言故也
　　尔雅曰妇称夫之父曰舅夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑殁则曰先舅先姑
　　礼记檀弓曰妇人不饰不敢见舅姑
　　又内则曰妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩施盘袠大觽木燧衿䙬綦屦以适舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之
　　又曰妇将有事大小必请于舅姑〈不敢专行也〉
　　仪礼婚礼曰舅飨送者以一献礼酬以束锦姑飨妇人送酬亦如之
　　左传襄元年曰鲁齐姜薨初穆姜使择美槚以自为榇与颂琴季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉〈穆姜成公母齐姜成公妇也〉
　　列女传曰邹孟轲既娶将入室其妇袒而在内孟子不恱遂去不入妇辞孟母求去曰妾闻夫妇之道私室不与焉今妾窃惰在室而夫子见妾悖然不恱是客妾也妇人之义盖不客宿请归于父母姑召轲而谓之曰夫礼将上堂声必扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）所以戒人将入戸视必下恐见人之过今子不察于礼而责于妻不亦逺乎孟子遂留其妇谢之君子谓孟母知礼而明姑妇之道
　　嫂叔
　　释名曰嫂叟也老称也叟缩也人及物老皆小缩于旧也叔少也幼者称也叔亦俶也见嫂俶然却退也尔雅曰女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇
　　礼记曲礼曰嫂叔不通问
　　又檀弓曰子思之哭嫂也为位妇人倡俑
　　又曰嫂叔之无服也盖推而逺之也
　　又杂记曰嫂不抚叔叔不抚嫂
　　史记曰苏秦洛阳人从鬼谷归大困穷兄嫂姊妹妻皆笑之不为下机秦乃闭室不出读周书阴符后合六国从约并相六国比报赵过洛阳车骑辎重拟于王者乃归昆弟嫂侧目不敢仰视秦谓嫂曰何前踞而后恭嫂匍匐面伏地谢曰见季子位髙金多也
　　汉书曰髙祖长兄伯妻髙祖微时当避事时与賔友过其丘嫂〈丘空也无婿曰丘乃寡妇也〉嫂厌叔引客来食佯为羮尽轑釡客去髙祖视釡尚有羮由是怨之及定天下而伯子独不得封太上皇为言之髙祖曰非敢忘也但其母不长者耳后七年封侄为羮颉侯
　　又曰陈平兄伯常耕田纵平游学嫂疾平不亲家事或问平食何物而肥对曰食糠籺耳嫂曰有叔如此不如无伯闻而遂去其妻
　　晋书曰郑休妻石氏为九族所重休前妻女既幼又休父布临终生庶子沈休命弃之石氏曰奈何使舅之𦙍不存乎遂养沈及前妻女力不兼举九年之间三不举子
　　又曰王浑妻锺氏字琰生子济浑尝共琰坐济趋庭而过浑欣然曰生子如此足慰人心琰曰若新妇得配叅军〈为浑弟渝也〉生子固不啻如此
　　又曰王澄字平子衍季弟也衍妻郭氏性贪鄙令婢于路担粪澄年十四谏郭郭大怒谓澄曰昔先人临终之日以小郎嘱新妇不以新妇嘱小郎因捉其衣裾欲杖之澄惧逾𥦗而走得脱
　　又曰王凝之妻谢氏字道韫奕之女也聪识有才辨凝之弟献之尝与賔客谈议词理将屈道韫使婢白献之曰新妇欲与小郎解围乃以青绫步障自蔽申献之前义客遂不能屈也
　　又曰晋中书令王珉与嫂婢私通嫂挞甚苦婢素善歌而珉好执白团扇故制白团扇歌
　　又曰颜含字𢎞都嫂老而失明含奉养如亲束带侧侍嫂病困湏蚺蛇胆求之不获忧叹盈懐方独坐愁苦忽有一童子持一青囊授含含开之乃蚺蛇胆也童子出户化为青鸟飞去含得药成嫂病遂愈
　　齐书曰吴达之义兴人嫂亡无以具葬乃自卖为十夫佣以营葬
　　三十国春秋曰晋吏部郎魏衡谓侄舒曰汝后得为小县长舒曰堪八百戸长将老嫂入官舍即斯愿毕矣孟子曰淳于髡曰男女授受不亲礼与孟子曰礼也曰嫂溺则援之以手乎曰嫂溺不援是豺狼也男女授受不亲者礼也嫂溺援之以手者权也
　　逸士传曰髙鳯为太守所召恐不得免自言本巫家不应为吏又与寡嫂伪争田遂免仕
　　世说曰阮籍嫂尝还家籍见嫂与之别或讥之籍曰礼岂为我辈设也
　　华阳国志曰汝敦兄弟共居有父母时财物嫂心欲得之敦妻劝敦尽卖田宅奴婢与兄弟出别居敦后耕田得金器妻劝送与兄夫妻共往嫂性啬见金器踊跃欲留之兄感悟即去妻悉让财物还弟弟又不受相让积年
　　邺洛鼎峙记曰卢道虚后妻元氏升堂讲老子道德经虚弟元明隔纱帷以听之
　　娣姒
　　尔雅曰女子同出谓先生为姒后生为娣〈同出俱嫁各事一夫〉长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇也〈今云妯娌〉
　　左传成公下曰鲁声伯之母不聘〈不聘无妇礼〉穆姜曰吾不以妾为姒〈昆弟之妻相谓为姒〉
　　又昭公七年曰晋叔向欲娶于申公巫臣氏其母不许平公强使取之生伯石伯石始生子容之母走谒诸姑〈子容母叔向嫂伯华妻也〉姑视之及堂闻其声而还曰是豺狼之声也狼子野心非是莫䘮羊舌氏矣
　　晋书曰王浑妻锺氏名琰太尉之孙也浑弟湛妻郝氏有德行琰虽贵门不陵郝郝亦不下琰时称锺夫人之礼郝夫人之法


　　太平御览卷五百一十七



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十八
　　宋　李昉等　撰
　　宗亲部八
　　子
　　易蛊卦曰干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　又家人卦曰家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　仪礼曰父为长子服三年何也正礼乎上又所重也礼记内则曰由命士以上父子皆异宫
　　又祭义曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎
　　诗曰贻厥孙谋以燕翼子
　　左传隠公曰卫庄公之子州吁有宠而好兵公弗禁石碏谏曰臣闻爱子教之以义方不纳于邪
　　又宣公上曰楚司马子良生子越椒子文曰必杀之是子也熊虎之状而豺狼之声不杀必灭若敖氏矣论语曰陈亢问于伯鱼曰子亦有异闻乎对曰未也尝独立鲤趋而过庭曰学诗乎对曰未也不学诗无以言鲤退而学诗他日又独立鲤趋而过庭曰学礼乎对曰未也不学礼无以立鲤退而学礼陈亢退而喜曰问一得三闻诗闻礼又闻君子之逺其子也
　　孝经曰父子之道天性也
　　周书曰周公三挞伯禽往见啇子啇子曰南山有桥父道也北山有梓子道也盍往观之而伯禽往视梓桥明日朝伯禽俯而趋周公迎而抚之曰汝安见君子哉史记曰吴起卫人好用兵尝学于曾子事鲁君出卫郭门与其母决啮臂而盟曰起不为卿相不复入卫也又曰司马谈为太史天子建汉家之封而太史公留滞周南不得从事发愤而卒子迁适见父于河洛之间太史公执迁手下泣曰其先即周之太史后世中衰绝于余乎汝后为太史则续吾祖矣
　　汉书曰张汤杜陵人父为长安丞父出汤为儿守舍遭鼠盗肉父还怒之笞汤汤掘地熏鼠得馀肉劾鼠掠治讯鞫鞫论报取鼠磔堂下父忽视其文辞如老吏大惊异遂使书狱焉
　　又曰王遵字子贡涿人迁益州刺史先是王阳为益州至卬峡九折坂叹曰奉先人遗体奈何数乘此险后以疾去及遵至此阪问吏曰此非王阳所畏道耶吏曰是遵叱其驭曰驱之王阳为孝子王遵为忠臣
　　又曰曹参代萧何为相国日夜饮酒子窋为中大夫惠帝怪之令窋言曰无以请事何以忧天下窋洗沐归具言参怒之乃笞二百曰趣入侍天下事非汝所当言又曰路温舒字长君巨鹿人父为里门监使温舒牧羊因取泽中蒲截为牒编之写书
　　又曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄蜀人自扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）季至雄五代一子也
　　又曰韦贤字长孺鲁人质朴少欲笃志于学通诗书易以教受号邹鲁大儒为丞相薨少子元成字少翁以明经历位丞相故邹鲁谚曰遗子黄金满籯不如一经又曰张禹字子文河内轵人父徙家莲勺禹为小儿数至市卜相者奇其面貌谓禹父曰此儿多智可令经学矣
　　又曰疏广字仲翁东海兰陵人也明春秋为太子太傅知止足与兄子受上疏乞骸骨上赐黄金二十斤太子赠五十斤归郷里请故旧賔客为乐岁馀子孙窃谓昆弟老人劝说买田宅广曰吾岂不念子孙哉顾有田庐足供衣食今更增益以为赢馀教子孙怠惰耳贤而多财损其志愚而多财益其过且富者众之怨也吾既无教化于子孙不欲益其生怨也
　　又曰朱邑字仲卿庐江人少时为桐郷啬夫病且死嘱其子曰我为桐郷吏其民爱我必葬之桐郷后世子孙奉祀我不如桐郷民及死其子葬之民果为起冢立祠又曰石奋从髙祖至景帝时为九卿子庆等四人官至二千石景帝尊宠号为万石君以上大夫禄归老于家子孙有过不诮让便对案不食
　　后汉书曰冯勤字伟伯魏郡人曾祖杨宣帝时为𢎞农太守有子八人皆为二千石魏赵间号万石君
　　又曰周华字宣光汝南人子勰字臣胜自曽祖杨至勰孙六代一子皆知名
　　又曰吴祐字季英陈留人父恢为南海太守祐年十二随父到官恢欲杀青简竹以写书祐谏曰今大夫逾越五岭逺在海濵其俗诚陋旧多珍怪上为国家所疑下为权威所望此书若成即载之兼两昔马援以薏苡兴谤王阳以衣囊徼名嫌疑之间先贤所慎恢奇之乃抚其首曰吴氏世不乏季子矣
　　又曰崔烈涿郡人灵帝开鸿都门榜卖官爵烈入钱五百万得为司徒及拜日天子临轩拜百寮毕㑹帝欣谓亲幸曰悔不少靳烈至三公声誉日减烈不自安问子钓曰吾为三公于议如何钓曰嫌大人铜臭烈举杖撃之钓时为虎贲中郎服虎弁戴鹖尾狼狈而走烈骂曰死卒父挞而走岂孝乎钓曰舜之事父也小杖受大杖走此恐陷父于不义非不孝也烈惭而让官
　　魏志曰张广字嗣宗鲁第二子也鲁雅为魏武所宠诸子未胜缨并遣中使拜授官爵南郑城碑曰位尊上将体极人臣五子十室荣并爵均童年婴稚抱拜王人命婚帝族或尚或嫔
　　又曰吴威字伯庸父质操厉清白为荆州太守威至荆州省之十馀日归质赐绢一匹威跪问曰大人清髙何得此物质曰俸禄之馀耳武帝问威曰卿清何如父清威曰臣不如父逺矣帝曰何对曰父清畏人知臣清畏人不知是以不如也
　　又曰贾充字公闾父逵晚生充言充后当有充闾之庆故名充字公闾
　　晋书曰羊祜字叔子年数岁令乳母取所弃金镮乳母曰汝先无此物祜即指邻人李氏东垣桑树中探得之主人惊曰此吾亡儿所失物也时人谓祜前身为李氏之子
　　又曰华峤字叔骏才学深博为秘书监性嗜酒率常沉醉撰汉纪九十七卷其十典未成而终秘书监何劭奏峤子彻为佐著作续成之亦未竟而卒
　　又曰王隐字处叔陈人世寒素父铨历阳令有着述志每私录晋事及功臣行状未就而卒隠儒素自守不交权贵博学多闻受遗业为著作郎令撰晋史
　　又曰孙盛字安国次子放字齐荘幼称令惠年七八岁在荆州与父俱从庾亮出猎亮谓曰君亦来耶放应声答曰无小无大从公于迈亮曰欲齐何庄放曰齐庄周亮曰不慕仲尼耶放曰仲尼生而知之者非所企及亮大奇之曰王辅嗣不过也
　　又曰庾翼字稚恭孙盛字安国翼子爱客常候孙盛盛不在见盛子放谓之曰安国何在放曰往稚恭家爱客曰孙氏大盛有儿如此放曰不如诸庾之翼翼既而语人曰我固得重呼奴父乎
　　又曰袁宏为东征赋并列过江诸名德独不载桓彛其子温怒焉宏一时之文宗为文不欲令人显问时并游青山饮归温命宏同载因问曰君作东征赋何独不及家君宏对曰尊公称谓非下官敢专既未遑启不敢显之温疑其不实乃曰欲谓何宏曰风鉴散朗或搜或引身虽可亡道则不殒宣城之节信而为允也温泫然而止又不及陶侃侃子胡奴常于曲室抽刀逼问宏曰家君勲绩如此云何相忘宏急答曰精明百錬在割能㫁功以济时识以静乱长沙之勲为史所讃胡奴乃止又曰谢尚字祖仁豫章太守鲲之子也八岁神悟夙成鲲尝携之或曰此儿一座颜回也尚应声曰座无尼父焉别颜回一席之宾莫不惊异
　　又曰王述字懐祖迁尚书仆射述每受职不为虚让其子坦之谏曰故事应让述曰汝为我不堪也坦之曰非也但克让自美事耳述曰既云堪何为复让也人谓汝胜我殆不如也坦之为桓温府功曺见温时倒执手板真不如父也温子欲求婚于王因坦之言于父坦之还家省父而述爱坦之虽长大犹抱之于膝上坦之乃言婚事于述大怒遽推坦之于膝下曰汝竟痴也讵可以女妻兵乃止
　　又曰阮籍谓王浑曰浚冲清赏非卿伦也共卿言不如共阿戎谈及戎子迈有美名少而肥大戎令食糠益转肥也
　　又曰王祥二子烈芬并知名为祥所爱同时而病将亡遗嘱烈欲还葬旧土芬欲留葬京邑祥涕泣曰不忘郷仁也不恋本达也惟仁与达二子有焉
　　又曰王衍䘮幼子山简吊之衍悲不自胜简曰孩抱中物何至于此衍曰圣人忘情下人不及情情之所钟正在吾辈也简服其言更为之恸
　　又曰魏舒字阳元为司徒子混字延广有才行为太子舍人年二十七卒朝野咸为舒惜每哀恸退而叹曰吾不及荘生逺矣岂以无益自损更不复哭
　　又曰胡母辅之字彦国嗜酒子谦字子光才学不及父而傲纵过之至酣醉时常自呼其父字辅之不以介意世以为狂
　　又曰石崇字季伦渤海南皮人苞之少子也生于青州故小名齐奴少敏惠勇而有谋父苞临终分财与诸子独不及伦其母为言之苞曰此儿虽少后自能致又曰郗超字景兴一字嘉宾父愔为司徒愔事道超奉佛愔好聚积钱数千万常开库任超所取超性好施一日之中散与亲故都尽桓温辟为征西大将军椽温懐不轨超为之谋转司徒左长史而卒初虽党桓氏以愔忠于王室不轨之事不令愔知将死出一箱书付门生曰本欲焚之恐父年老老必伤愍为弊我亡后若大损寝食可呈此箱不尔即便焚之愔果哀悼成病门生依旨呈之则悉与温往反宻计悉见愔于是大怒曰小子死恨晩矣更不复哭
　　又曰庾冰字季坚都督江荆七郡军事子袭常贷官绢十疋冰怒捶之市绢十疋还官
　　又曰王濛字仲祖父汭字文开为当涂令美姿容尝览镜自照称其父字曰王文开生如此儿
　　又曰王导字茂𢎞子恱字长豫弱冠有髙名事亲色养导甚爱之常与恱奕棋争道导笑曰相与有瓜葛那得尔耶导性俭帐下甘果烂败令弃之云勿使大郎知恱为中书郎先导卒导先梦人以百万钱买恱潜为祈祷者备矣寻掘地得钱百万意甚恶之一一皆藏闭比恱疾笃导忧念特至不食积日忽见一人形状甚伟被甲持刀导问是何人曰仆蒋侯也公儿不佳欲为请命故来耳导因求之食至数斗食毕谓导曰中书命尽非可救也言讫不见恱亦殒绝
　　又曰刘殷字长盛新兴人有子七人五人各授一经其一子授太史公记一子授汉书一门之内七业俱兴北州之学殷最为盛门
　　又曰索靖子琳字巨秀少有逸群之才靖每曰琳宗庙之器非简札之用州郡之任不足污吾儿也
　　又曰戴若思广陵人父昌㑹稽太守若思往武陵时郡人潘京素有理筌识鉴父遣若思与语潘称若思有公辅之才
　　又曰王献之字子敬羲之子也谢安甚钦之请为长史因问献之曰君书何如尊君答曰固不同安曰外论不尔对曰人那得知献之尝书义之自后掣其笔不得叹曰此儿当有大名又以扫帚沾泥书大字方一丈甚以为工
　　宋书曰戴颙字仲若淮南人父逵喜琴颙及兄勃并受琴于父父殁所传之声不忍复奏各造新弄五部颙又制长弄一部并传于世
　　齐书曰世祖常问王俭当今谁能作五言诗对曰谢朏得父之膏腴
　　梁书曰谢朏祖𢎞微宋太常卿父庄齐光禄朏十岁能属文庄多游山水赋诗使朏命篇𭣄笔便就王景文谓荘曰贤子足称神童荘笑曰真吾家千金
　　又曰王僧孺父延年为常侍僧孺五岁父友馈延年柰者先与僧孺孺曰大人未见不敢先尝不受
　　又曰柳恽字文畅父世隆善弹琴为士流第一恽每奏其声常感伤忧思后因之变体写古曲
　　家语曰吴延陵季子聘于上国其长子死葬于嬴博之间敛以时服其坎深不至泉其髙可隠孔子曰延陵季子之合于礼也
　　列子曰魏人有东门吴者年四十有一子丧之而不忧其相室曰公之爱子也天下无有今子死不忧何也东门吴曰吾尝无子之时不忧今子死乃与向无子同又奚忧焉
　　吕氏春秋曰晋平公问祈黄年曰国无尉其谁可乃云其子君子闻之曰祈黄年可谓至公矣
　　三辅要录曰韦康字元将京兆人孔融与康父端书曰前见元将来渊才髙茂雅度𢎞毅伟世之器也昨日又见弟仲将来懿性真实文敏笃诚保家之主也不意双珠出于老蚌
　　郭子曰杨脩字德祖九岁聪惠孔文举诣其父父不在乃呼脩脩为设果果有杨梅融指视曰此尔家果耶脩应声曰未闻孔雀是夫子家禽也
　　姓氏英贤录曰宋颜竣字士逊有令名太祖问其父延之曰诸子谁有卿风延之曰竣得臣笔测得臣文夐得臣义濯得臣酒
　　世说曰豫章太守顾雍之子在郡卒雍时盛集宾客自与客棋而信至无儿书虽神色不变而心了其故以爪掐掌流血沾襟客散方叹曰已无延陵之髙岂有丧明之痛于是豁然神气自若
　　又曰客有问陈季方曰足下家君有何功徳而荷天下之重名季方曰吾家君譬如桂树生于太山之阿上有万仞之髙下有不测之渊上为甘露所沾下有渊泉所润当此之时焉知有太山之髙渊泉之深不知有功德与无也















　　太平御览卷五百一十八



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百一十九
　　宋　李昉等　𢰅
　　宗亲部九
　　孙　　　女　　　子婿
　　孙
　　尔雅曰子之子为孙孙之子为曾孙曾孙之子为𤣥孙𤣥孙之子为来孙〈言有往来之亲〉来孙之子为昆孙〈昆后也〉昆孙之子为仍孙〈仍重也〉仍孙之子为云孙〈言轻逺若浮云〉
　　毛诗文王有声曰贻厥孙谋以燕翼子
　　礼记曲礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸〈以孙与祖昭穆同也〉子不可以为王父尸
　　杂记曰祭称孝子孝孙䘮称哀子哀孙
　　史记曰张苍父不满五尺苍长八尺苍子复长八尺馀孙类长六尺
　　后汉书曰庞叅字仲连缑氏人拜汉阳太守郡民任棠有奇节隐教叅至先候之棠不与言但㧞薤一大本水一盆致于屏前自抱孙儿伏于户下〈见逸民部〉
　　又曰虞诩字升卿陈国人孝养祖母县举为顺孙又曰冯氏兄弟形皆伟壮唯冯勤祖父偃长不满七尺耻短陋恐子孙似之乃为子娶长伉生勤勤长八尺三寸
　　魏志曰王粲字仲宣山阳人蔡邕见而奇之时邕显贵车马填门粲在门邕倒屣迎之粲年幼貎弱短小一座皆惊邕曰此王公之孙有才吾不如也吾家有书籍当悉与之
　　晋书曰张慿字长宗祖镇苍梧太守慿年数岁镇谓其父曰我不如汝有佳儿慿曰阿翁讵宜以子戏父乎又曰李宻字令伯父早亡母改醮祖母刘氏躬抚养宻奉事以孝谨闻有暇即讲学忘疲师事谯周周门人方之㳺夏泰始初徴为洗马宻以祖母年老上表自陈曰母孙二人更相为命〈己具祖门中〉
　　又曰李𦙍字宣伯祖敏为公孙度所迫浮海莫知所终子娶妻生𦙍遂绝房室以忧卒𦙍以祖不知所亡设木主以事之由是显名
　　宋齐语录曰虞愿字士恭㑹稽人祖为给事中庭中有橘树冬熟子孙争取愿独不取祖及家人并异之又曰张元字孝始祖丧明三年元每忧涕读佛书以求福祐后见药师经云盲者得视遂请七僧燃灯七日七夜转药师经行道每自责曰为孙不孝使祖丧明今以灯施普照法界愿祖目见明元求代暗其夜梦一老人以金□治其祖目谓之曰勿忧悲三日之后必差元于梦中喜跃惊觉乃遍告家人居三日祖目果渐见明从此遂差
　　后周书曰薛登字景猷汾阴人早丧父家贫躬耕以养祖母暇则览文籍以孝见称
　　列子曰北山愚公者年且九十面山而居惩北山之寒出入之迂也遂率子孙荷担扣石垦壌箕畚运于北海之尾河曲智叟笑而止之愚公长息曰虽我之死有子在焉子又生孙孙又生子子又生孙孙孙子子无穷匮也而山不加增何苦不平河曲智叟无以应之
　　又曰舜问乎丞曰道可得而有乎夫道性命非汝有也是天地之委顺也子孙非汝有也是天地之委蜕也陈留志曰范乔字伯孙年二岁祖父馨临终执其手曰恨不见汝成人因以所用砚留与之后家人告乔乔执其砚涕泣
　　孝子𫝊曰原榖者不知何许人祖年老父母厌患之意欲弃之榖年十五涕泣苦諌父母不从乃作舆舁弃之榖乃随收舆归父谓之曰尔焉用此凶具榖乃曰恐后父老不能更作是以取之耳父感悟愧惧乃载祖归侍养克己自责更成纯孝榖为纯孙
　　又曰吴郡陆仲元者晋太尉玩曽孙自玩至仲四世为侍中时人方之金张二族
　　幽明录曰许逊少孤不识祖墓倾心所感忽见祖语曰我死三十馀年于今得正葬是汝孝悌之至因举标榜曰可以此下求我于是迎丧葬者曰此墓中当出一侯及小孙长遂封
　　女
　　礼记内则曰女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止女子十年不出〈恒居内也〉姆教婉娩聴从〈婉谓言语也言婉之言媚也媚谓容貌也〉执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以供衣服观于祭祀纳酒浆笾豆爼醢醴相𦔳奠〈当乃女时而知〉十有五年而笄二十而嫁凡女拜尚右手〈右阴也〉
　　左传㐮五年曰初宋芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下恭姬之妾取以入长而美名之曰弃
　　榖梁传曰礼送女父不下堂母不出门父戒之曰谨慎从汝舅之言母诫之曰谨慎从汝姑之言诸母鞶绅诫之曰谨慎从汝父母之言无违宫事
　　史记曰齐太仓令淳于公有罪当刑诏徙繋长安狱公无男有五女将行骂曰生女不生男缓急非有益小女缇萦随父至长安上书曰妾父为吏齐中皆称其廉平今坐法当刑妾悲夫死者不可复生㫁者不可复续愿入官没为婢赎父之罪书奏天子悲怜其意遂为除肉刑
　　汉书曰王章为京兆尹为大将军王鳯所陥下廷尉狱妻子皆收章小女年十二夜起号哭曰每旦狱上呼囚常至九今八而止家君素刚烈先死者必我家君也及明问之果章死矣
　　东观汉记曰孝女郁字叔异五岁母不能食郁亦不肯食故字曰异也
　　后汉书曰孔融被诛女年七岁幼弱遂得全寄住他舎主人有遗肉汁男饮之女曰今日之过岂得乆活何赖肉味乎或有言于曹操收之将杀女谓兄曰若死而有知得见父母岂非志愿乃延颈就刑
　　晋书曰周𫖮字伯仁母李氏名络秀汝南人少时在室𫖮父俊为安东将军时尝出猎遇雨而至络秀之家㑹秀父兄不在络秀见周俊至与一婢于内宰猪具数十人𩜹盛精而不闻人声俊怪使觇之独见一女甚美因求为妾其父兄不许络秀曰门户殄瘁何惜一女若连贵族将来庶有大益父兄遂许之生𫖮嵩谟而𫖮等才长络秀谓之曰我屈节为汝家妾门户计耳汝不与我家为亲吾亦何惜馀年𫖮等从命由是李氏遂得为方雅之族
　　又曰胡奋字元威安定人为䕶军泰始末武帝怠于政事而耽于颜色大采公卿女以为六宫奋女𨕖为贵人奋唯有一男为南阳王友早亡及闻女为贵人哭曰老奴不死惟有二子男入九地之下女登九天之上尝谓后父杨骏曰卿恃女更豪耶见前代与帝家婚未有不灭门者见君举措益速祸耳骏曰卿女不在天子家乎奋曰我女为卿女妾耳
　　又曰羊耽妻辛氏字宪英魏侍中辛毗之女也聪明有才鉴初文帝为太子抱毗项曰知我喜否毗以告宪英英曰太子代君主社稷者也代君不可以不戚主国不可以不惧今宜戚而反喜何以能乆魏其不昌乎又曰愍懐太子妃太尉王衍之女字惠风太子废衍请绝婚而归恵风号泣行路流涕后刘曜陷洛阳以恵风赐其下将妻之恵风㧞剑拒曰吾太尉之女太子之妃誓不为逆胡所辱遂害之
　　又曰韦逞母宋氏世家儒学母早丧父躬养之及长授以周官音义谓曰世𫝊儒业无男可传汝宜授之勿令绝世
　　又曰吴隐之字处黙濮阳人谢石请为将军主簿隐之将嫁女石知其素俭令移尉厨帐就其家经营使者至方见卖犬此外萧然无办
　　又曰靳康女不知何许人美姿容有志操刘曜诛靳氏讫将纳其女为妾女曰陛下既诛其父母焉用妾为妾闻逆人之诛也尚洿宫伐树况其子女乎号泣请死曜惭乃因免之
　　晏子春秋曰齐景公有所爱槐树令吏守之犯槐者刑伤槐者死有不闻令而犯之者吏收之将加之刑犯者女说晏子曰妾闻明君不为禽兽以杀人今吾君以树木之故杀妾父孤妾身恐害明君之政损明君之义晏子早朝而复其言于君公乃令吏罢守槐之役岀犯槐之囚
　　华阳国志曰荀嵩小女灌㓜而奇节嵩为㐮城太守为杜曽所围力弱食尽欲投于故吏平南将军石览计无所出灌时年十三乃率勇士数十人逾城突围夜出贼追甚急灌督厉将士且战且前得入杨山获免向覧乞师又为嵩书与南中郎将周访仍结弟兄访即遣子抚率三千人㑹石覧俱救嵩闻兵至散走灌之力也又曰王广女美姿容性慷慨有丈夫之节广仕刘聪为西扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刺史杨芳攻陷扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州广被杀女年十五芳纳之于暗室中撃芳不中芳曰何故反女曰蛮畜我诛父贼吾闻之父雠不同天母雠不同地汝逆害人父母又以无礼陵人吾所以不死者欲诛汝尔所恨不得枭汝首于通衢以塞大耻乃自杀
　　又曰杨姬生自寒素父坐狱杨涣为尚书郎告归姬乃邀道扣涣言讼父罪言词慷慨涕泣推感涣愍之语郡县令为出其父因奇其才为子文方以礼聘之
　　汝南先贤𫝊曰戴良字叔鸾嫁五女皆布裙无縁蔡琰别𫝊曰琰邕之女年六岁邕中夜鼔琴弦绝琰曰第二弦绝邕乃故绝一弦琰曰第四弦邕曰汝安得中之琰曰昔吴季札观乐知国之兴亡师旷吹律识南风之不竞由此言之何得不知邕奇之
　　异苑曰顺阳南乡杨丰为虎所噬女香年十四手无寸刃直扼虎头父遂得免
　　子婿
　　尔雅曰女之夫为婿婿之父为姻两婿相谓为娅仪礼曰婿女子之夫传曰何以服缌报之也
　　左传桓公曰祭仲专郑伯使其婿雍紏杀之雍姬知之谓其母曰父与夫孰亲其母曰人尽夫也父一而已何可比焉遂告祭仲曰雍氏舎其室而将享子于郊吾惑之以告祭仲杀雍紏尸诸周氏之汪公载以出曰谋及妇人宜其死也
　　又文公下曰赵穿晋君之婿也
　　论语曰子谓公冶长可妻也虽在缧绁之中非其罪也以其子妻之南容三复白圭孔子以其兄之子妻之史记曰陈馀者大梁人好儒术数逰赵富人公乘氏以其女妻之知馀非庸人
　　汉书曰京房字君明东郡人习易淮阳宪王舅张博从京房受学以女妻房房与相亲
　　后汉书曰马融扶风人为人美辞貌有俊才初京兆挚恂以儒术教授隐于南山不应徴聘从其逰学通经籍恂遂奇融才以女妻之
　　晋书曰韩谧字长深母贾氏贾充女也父寿字徳真南阳人美貌充辟为司空掾充宴賔僚女从青璅中窥见寿悦焉感想发于寤寐有婢往寿家说其光彩艶逸寿闻动心令通殷勤寿劲捷过人至夕逾垣而入家人莫知惟充觉女恱畅异于常日时西域有贡香著人衣一月不歇帝甚贵之唯以赐充女宻盗以遗寿僚佐与充宴闻香芬馥自此充意女与寿通乃夜半佯有盗惊起伺之惟东北角有狐狸行处充考问女左右知之充遂因妻焉
　　又曰郗鉴使门生求女婿于王导导令自东厢遍观诸子门生归谓鉴曰王氏诸少年并佳然闻信至咸自矜持唯一人在东床坦腹食独若不闻鉴曰此正佳婿也访之乃羲之也
　　宋书曰刘秀十馀岁时与诸兄戏忽有一大蛇来势甚猛莫不惊怖秀独不动众共异焉东海何承天雅相知器以女妻之
　　齐书曰谢朓为王敬则婿曽告敬则其女常懐刀欲报朓朓不敢相见及当拜吏部谦抑尤甚尚书郎范缜嘲以卿人才无惭小𨕖但恨不可刑于寡妻朓有愧色及临诀叹曰天道其不可昧乎我不杀王公王公因我而死
　　三十国春秋曰前赵殷州刺史杜广初为刘景厩卒以马肥良引为直士侍立通夜未曾休倦景因问之广流涕申款曲有章条景执其手曰吾罪人也乆负贤者谓妻曰为女求夫三年不觉厩中有麒麟于是妻之捜神记曰杨公字雍伯洛阳人至情笃孝父母殁葬无终山杨公常为人补履终不取价无终山上无水杨公乃行车汲水为义浆居三年有一人就杨公饮出一升石子与之使向好平地有石处种之玊当生其中并得好妇杨公后种其石数年时往看玉子生焉北平徐氏冇女甚有名行人多求不许杨公有佚气试求焉徐氏以为狂乃戏媒人曰雍伯能得白璧一双当聴为婚致命雍伯于种石中索得五双白璧以至徐氏大惊遂以女妻之















　　太平御览卷五百一十九



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十
　　宋　李昉　等𢰅
　　宗亲部十
　　夫妻
　　释名曰夫妻匹敌之义也
　　士庶人曰妻妻齐也夫贱不足以尊称故齐等言也易家人卦曰夫夫妇妇而家道正
　　又序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
　　诗衡门曰岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子〈毛氏注曰何必大国之女然后可妻亦取贞顺而已〉
　　又草虫曰喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降〈言诸侯大夫妻能以礼自防也〉
　　又采𬞟曰于以采𬞟南涧之濵于以采藻于彼行潦于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女〈言大夫妻能奉祭祀也〉又硕人曰硕人其颀衣锦褧衣齐侯之子卫侯之妻又氓曰女也不爽士贰其行士也罔极二三其徳三岁为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣
　　又棠棣曰妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻孥是究是图亶其然乎
　　又南山曰艺麻如之何横从其亩取妻如之何必告父母〈取妻之礼议于生者卜于死者此之谓告〉析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得〈此言取妻必待媒乃得也〉
　　又韩奕曰韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门
　　又思齐曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦
　　礼记曰天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人〈妇人言服也〉庶人曰妻〈妻之言齐也〉
　　内则曰子甚宜其妻父母不说出〈宜犹善也〉子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　　又曰女子二十而嫁有故二十三而嫁〈故谓父母丧〉聘则为妻〈聘问也妻之言齐以礼见问则得与夫敌体〉奔则为妾
　　又坊记曰取妻不娶同姓〈为其近禽兽也〉所以附逺厚别也左传隐公曰郑公子忽如陈逆妇妫辛亥以妫氏归甲寅入于郑陈针子送女先配而后祖针子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育〈礼逆妇必先告祖庙而后行郑忽逆妇而后告庙故曰先配而后祖〉
　　又荘公曰初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是谓鳯凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并为正卿八世之后莫之与京
　　又僖公中曰狄人伐廧咎如〈赤狄之别种〉获其二女叔隗季隗纳诸晋公子公子以叔隗妻赵衰生盾文公妻赵衰生原同屏括楼婴〈原屏楼三子之邑也〉赵姬逆盾与其母〈赵姬文公女也盾狄女叔隗之子也〉子馀辞〈子馀赵衰字也〉姬曰得宠而忘旧何以使人必逆之固请许之来以盾为才固请于公以为嫡子而使其三子下之以叔隗为内子而己下之〈卿之嫡妻为内子〉又荘公曰宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艶
　　又曰楚子灭息以息妫归生堵敖及成王焉未言〈未与王言〉楚子问之对曰我一妇人而事二夫纵不能死其又奚言
　　又成公下曰晋三郤害伯宗譛而杀之初伯宗每朝其妻必戒之曰盗憎主人民恶其上子好直言必及于难又㐮二十五年齐棠公之妻东郭偃之姊也东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之〈美其色也〉使偃取之〈为己取也〉偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子筮之遇困之大过以示陈文子文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶崔子曰嫠也何⿱宀𠮷 -- 𡧱先夫当之矣遂取之
　　又僖公下曰初臼季使过冀见冀缺耨其妻馌之敬相待如賔与之归言诸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民请君用之文公以为下军大夫
　　又昭公七年曰晋叔向适郑鬷蔑恶欲观叔向从使之收器者而往立于堂下一言而善叔向闻之曰必鬷明也下执其手以上曰贾大夫恶取妻而美三年不言御以如皋射雉获之其妻始笑而言贾大夫曰才之不可以已也我不能射汝遂不言不笑也夫今子少不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子若不言吾㡬失子矣
　　又哀公上曰齐侯伐晋夷仪敝无存之父将室之辞以与其弟〈无存齐人也室之为取妇也〉曰此役也不死反必娶于髙国〈高氏国氏齐贵族也无存欲必有功还娶卿相之女也〉
　　又成公上曰齐晋战于鞍齐师败绩齐侯见保者曰勉之齐师败矣避女子女子曰君免乎曰免矣曰锐司徒免乎曰免矣曰苟君与我父免矣可若何乃奔齐侯以为有礼既而问之辟司徒之妻也予之石⿱穴卯 -- 窌
　　又成公下曰鲁声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒生声伯而出之嫁于齐管于奚生二子而寡以归声伯以其外弟为大夫而嫁其外妹于施孝叔郤犨来聘求妇于声伯声伯夺施氏妇以与之妇人曰鸟兽犹不失伉俪子将若何曰吾不能死亡妇人遂行生二子于郤氏郤氏亡晋人归之施氏逆诸河沈其二子妇人怒曰己不能庇其伉俪而亡之又不能字人之孤而杀之将何以终
　　春秋汉含孳曰水火交感阴阳以设夫妇象也〈水火则阴阳也阴阳则夫妇也〉
　　又曰妻象太阴臣法金位〈金阴中之刚故喻臣位水能纯柔纯柔妻象也〉战国䇿曰邹忌长八尺有馀身体逸丽朝服衣冠窥镜谓其妻曰我孰与城北徐公美徐公齐国之美丽者也妻曰愈窥镜而自视不如逺矣暮寝而思之吾妻之美我私我也
　　史记曰晋重耳谓其妻曰待我二十五年不来乃嫁其妻笑曰犁二十五年吾冡上柏大矣虽然妾待子又曰易基乾坤诗始闗雎夫妇之际人道大伦也礼之用唯婚姻为重
　　又曰张仪已学而逰说诸侯尝从楚相饮已而楚相亡璧门下意仪曰仪贪无行资必此人盗相璧共执仪掠笞数百不服释之其妻曰嘻子无读书游说安得此辱乎张仪谓妻曰视吾舌尚在否其妻笑曰舌在也仪曰足矣乃遂入秦秦王以为客卿
　　又曰吴起好用兵事鲁君齐人攻鲁欲将起以起取齐女为妻而疑之起欲就功遂杀其妻以明不与齐鲁卒以为将攻齐大破之
　　又曰外黄富人女甚美嫁庸奴亡其夫〈徐广曰一云其夫亡〉去抵父客〈如淳曰父时故賔客〉父客素知张耳乃卒为请决嫁之张耳是时脱身㳺女嫁厚奉给张耳以故致千里客及官魏为外黄令名由此益贤
　　汉书曰杨恽报孙㑹宗云家夲秦也䏻为秦声妇赵女也雅善鼔瑟
　　又曰京兆尹张敞为妇画眉长安中𫝊京兆眉妩有司以奏敞宣帝问之对曰臣闻闺房之内夫妇之私有过画眉者
　　范晔后汉书曰鲍宣妻者桓氏之女也字少君宣尝就学少君父奇其清苦故以女妻之装送甚盛宣不悦谓妻曰少君富骄而吾贫不敢当妻曰大人以生守约故使妾侍巾栉既承君子惟命是从乃悉归御服更衣短布裳与宣共挽𢉖车归乡里拜姑提瓮出汲
　　后汉书曰班昭作女诫马融善之令妻女习焉
　　又曰沛周郁妻者字阿闲于妇道而郁骄淫轻噪多行无礼郁父伟谓阿曰新妇贤者女当以道匡夫郁之不改新妇过也阿拜而受命退谓左右曰我无樊卫二姬之行故君以责我我言而不用君必谓我不奉教令则罪在我矣若言而见用是为子违父而从妇则罪在彼矣乃自杀
　　又曰冯良有志行与妻子相遇如君臣
　　又曰曹操攻吕布布欲降而陈宫等自以负罪于操深沮其计谓布曰曹公逺来势不能乆将军若以歩骑出屯于外宫将馀众闭守于内若向将军宫引兵而攻其背若但攻城则将军救于外可破也布然之布妻曰昔曹氏待公台如赤子犹舎而归我今将军厚公台不过于曹而欲委全城捐妻子孤军逺出乎若一旦有变妾岂为将军妻哉布乃止
　　又曰郦炎风病恍惚性至孝遭母忧疾甚发动妻始产而惊死妻家讼之收繋狱炎病不能治对遂死狱中尚书卢植为之诔讃以昭其懿
　　又曰公孙述连徴任永冯信并托青盲以避世难永妻媱于前匿情无言见子入井忍而不救信侍婢亦对信奸通及闻述诛皆盥洗更视曰世适平目即清媱者皆自杀
　　又曰周泽为太守尝卧疾斋居其妻哀泽老病窥问所苦泽大怒以妻干犯斋禁自收送诏狱谢罪世疑其伪激时人为之语曰生世不谐作太常妻一岁三百六十日三百五十九日斋一日不斋醉如泥
　　又曰戴封字平仲年十五诣太学师事东海申君申君卒送丧到东海边尝经其家父母以封当还预为娶妻封暂过拜亲不宿而去
　　又曰河南尹王调洛阳令李阜与窦宪厚善纵放自由尚书仆射乐恢劾奏调阜并及司隶校尉诸所刺举无所回避贵戚恶之妻每谏恢曰昔人有容身避害何必以言取怨恢叹曰吾忍素餐立人之朝乎
　　又曰更始尚书谢躬初其妻知世祖不平常戒躬曰君与刘公积不相能而信其虚谈不为之备终受制躬不纳竟为世祖所擒
　　又曰河南乐羊子之妻者不知何氏之女也羊子尝行路得遗金一饼还以与妻妻曰妾闻志士不饮盗泉之水廉者不受嗟来之食况拾遗求利以污其行乎羊子大惭乃捐金于野而逺寻师学一年来归妻跪问其故羊子曰乆行懐思无他异也妻乃引刀趋机而言曰此织生自蚕茧成于机杼一丝而累以至于寸累寸不已遂成丈匹今若㫁斯织也则损失成功稽废时月夫子积学当日知所亡以就懿徳若中道而归何异㫁斯织乎羊子感其言复还终业遂七年不反
　　又曰魏朗字仲明入为尚书举动皆有礼序室家相待如賔与子孙如严君焉
　　又曰曹世叔妻班彪之女名昭字惠班召入宫号曰大家每有贡献遣大家作赋颂注列女𫝊著女诫及诗并行于时
　　魏志曰初司马宣王勒兵从阙下趋武库当曺爽门人逼车住爽妻刘氏即出至㕔事谓帐下守督曰公在外今兵起何如督曰夫人勿忧乃上门楼引弩注箭欲发将军孙谦在后牵止之曰天下事未可知如此者一二宣王遂过
　　又曰郭淮字伯济太原河曲人拜车骑将军封曲阳侯淮妻王陵之妹当从坐侍御史往收羌胡渠帅数千人叩头请淮欲表留其妻淮不从妻就道莫不流涕人人扼腕劫留之淮五子叩头流血请淮淮不忍视乃遣妻还淮以书白司马宣王曰五子哀母不惜其身若无其母是无五子亦无淮也书至宣王亦宥之
　　魏氏春秋曰许允为吏部郎𨕖郡守明帝疑其所用非次召入将加罪允妻阮氏跣足谓曰明主可以理夺难以情求允之入帝怒诘之对曰某郡太守虽满文字先至年限在后日限在前帝取事视乃释遣出望其衣败曰清吏也赐之衣允之出为镇北也喜谓其妻曰吾知免矣妻曰祸见于此何免之有
　　鱼豢魏略曰桓范字彦则沛郡人也使持节督青徐诸军镇下邳与徐州刺史邹岐争屋引节欲斩岐为岐所奏不直坐免当转为冀州刺史属镇北将军吕昭谓其妻仲长曰我宁作诸卿向公长跪耳不能为吕子展屈也其妻曰君前在东坐欲擅斩徐州众人谓君难为作下今羞为吕屈是复难为作上范怒触其实乃以刀镮撞其腹妻时懐孕遂伤胎死
　　又曰常林字伯槐河内人也少好学为诸生带经而锄其妻常自饷馈虽在田野相敬如賔
　　晋书曰元康中梁国女子许嫁已受礼聘寻而其夫戍长安经年不归女家更以适人女不乐行其母逼强不得已而去寻复病亡后其夫还迳至女墓不胜哀情便发塜开棺女遂活因与俱归后夫闻知诣官争之所在不能决秘书郎王导议曰此是非常事不得以常理断之宜还前夫朝廷从其议
　　又曰谢安妻刘惔妹也既见家门富贵而安独静退乃谓曰丈夫不如此也安掩鼻曰恐不免耳〈世说又载〉
　　又曰吴隐之为晋陵太守妻负薪冬月无被欲浣衣即披絮纺绩以供朝夕
　　又曰王凝之妻谢氏字道韫奕之女也初适凝之还甚不乐奕曰王郎逸少子不恶汝何恨也答曰一门叔父则有阿大中郎群从兄弟则有封胡羯末不意天壌之中乃有王郎
　　又曰王导为丞相妻曹氏性妒导甚惮之乃宻营别馆以处众妾曹氏知而将往焉导恐妾被辱遽命驾犹迟之以所执麈尾柄驱牛而进司徒蔡谟闻之戏𨗳曰朝廷欲加公九锡导弗之觉但谦退而已谟曰不闻馀物惟有短辕犊车长柄麈尾导大怒谓人曰往与群贤共游洛中何曽闻有蔡克儿也
　　崔鸿前秦录曰秦州刺史窦滔妻彭城令苏道之女有才学织锦制回文诗以赎夫罪
　　刘向列女传曰鲁有秋胡子既纳妻五日而官于陈五年乃归未至家见路傍有美妇人采桑秋胡子恱之下车谓曰若曝独采桑吾行道逺愿托桑䕃下一飡于是下赍休焉妇人采桑不辍秋胡子谓曰力田不如逢年力桑不如见郎今吾有金愿以与夫人妇人曰嘻夫采桑力作纺绩织纴以供衣食奉二亲养夫子而已矣吾不愿人之金所愿事上无有外意妾事夫家亦无淫佚之志子去矣收子之赍与子笥金秋胡子遂去归至家奉金遗母母使人唤其妇至乃向采桑者也秋胡子见之而惭妇曰子束髪辞亲往任五年乃还当欢喜乍驰乍骤扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尘疾至思见亲今者乃悦路傍妇人而下子之装以金予之是忘父母也㤀父母不孝好色淫佚是污行不义夫事亲不孝则事君不忠处家不义则治官不理孝义并忘于身心不遂妾不忍见不孝不义之人子改妻矣妾亦不改遂去东而走自投于河而死
　　又曰晋伯宗妻者晋大夫伯宗之妻也谓伯宗曰子之性固不可易也且国家多贰其危可立而待也子何不豫结贤大夫以托州犁焉〈伯宗子也〉伯宗曰诺乃得毕羊而友之及亦不忌之难三郤害伯宗譛而杀之毕羊乃送州犁于荆遂得免焉
　　太平御览卷五百二十



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十一
　　宋　李昉等　撰
　　宗亲部十一
　　慈母保母　　乳母　　妾　　出妇
　　舅舅母　　　外甥　　姨
　　慈母保母
　　礼记内则曰子生异为孺子室于宫〈特扫一室以处之〉择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室〈此人君养子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居室者士妻食乳之而已〉又曽子问子游问曰丧慈母如母礼与〈如母谓父卒三年也〉孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有〈言无服也〉昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也左传襄九曰宋大灾宋伯姬卒待姆也〈姆女师也〉
　　乳母
　　史记曰武帝时有所幸倡郭舎人者发言陈辞虽不合道然令人主和恱武帝少时东武侯母常养帝帝壮时号曰大乳母率一月再朝朝奏入有诏使幸臣马游卿以帛五十疋赐乳母有诏得令乳母乘车行驰道中当此之时公卿大臣皆敬重乳母乳母家子孙奴从者横暴长安中当道掣顿人车马夺人衣服闻于中不忍致之法有司请徙乳母家室处之于邉奏可乳母当入至前面见辞乳母先见郭舎人为下泣舎人曰即入见辞去疾步数还顾乳母如其言谢去郭舎人疾言骂之曰咄老女子何不疾行陛下已壮矣宁尚须汝乳而活耶于是武帝怜之乃下诏止无徙乳母
　　后汉书曰安帝时邓太后临朝帝不亲政事小黄门李闰与帝乳母王圣讃太后兄执金吾邓悝等尝言欲废帝立平原王徳帝每忿惧及太后崩遂诛邓氏而王圣女伯荣扇动内外竞为侈虐明年帝崩立北乡侯为天子王圣及党与皆见徙
　　王隠晋书曰贾充子黎民三岁乳母抱向阁充入黎民喜踊充就而拊之充夫人郭槐遥望疑充即鞭杀乳母儿思母病死槐又生男向岁乳母抱中庭充过拈儿颊郭又疑之复鞭杀乳母儿又死充遂无嗣
　　谭薮曰宋何承天为著作郎时新著作多贵逰少年或戏承天谓为你母承天曰鳯凰将九子你母何言耶
　　妾
　　礼记曲礼曰买妾不知其姓则卜之
　　又内则曰聘则为妻奔则为妾〈妾之言接也闻彼有礼而往焉以得接见于君子〉又曰妾虽年老未满五十必与五日之御虽婢妾衣服饮食不后长者妻不在妾御莫敢当夕〈辟女君之御日也〉妾将生子及月辰夫使人日一问之
　　左传成上曰鲁声伯之母不聘〈不聘无媒礼〉穆姜曰吾不以妾为姒〈兄弟之妻相谓为姒〉生声伯而出之
　　又昭二十年晏子对齐景公曰内宠之妾肆夺于市外宠之臣僣令于鄙
　　又哀下曰鲁公子荆之母嬖〈荆哀庶子〉将以为夫人使宗人衅夏献其礼〈宗人礼官〉对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也
　　出妻
　　礼记檀弓曰子上之母死而不䘮〈子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出〉门人问诸子思昔者子之先君子䘮出母乎曰然〈礼为出母期父卒为父后者不服耳〉子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污〈污犹杀也有隆有杀进退如此〉伋则安能〈自予不能及〉为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不䘮出母自子思始也
　　又内则曰子甚宜其妻父母不说出〈宜犹善也〉
　　汉书曰王吉少时学问长安其东家有大𬃷树垂庭中吉妇取𬃷以啖吉吉后知之乃去妇东家闻而伐其树邻里共止之因固请吉令还归里中为之语曰东家有树王阳去妇东家𬃷完去妇复还
　　又曰王禁先元后母魏郡李氏女也后以妒去更嫁为河内荀賔妻
　　后汉书曰冯衍娶北地女任氏为妻悍忌不得畜媵妾儿女常自操井臼衍竟逐之
　　又曰黄允济阴人也以隽才知名郭林宗见而谓曰卿有绝人之才足成伟器然恐守道不笃将失之矣后司徒袁隗欲为从女求婚见允而叹曰得婿如是足矣允闻而黜遣其妻夏侯氏妇请姑曰今当见弃方与黄氏长辞乞一㑹宗属以展离决之情于是大集賔客二百馀人妇坐中攘袂数允隐慝秽恶事十五事言毕登车而去允以此废于时
　　又曰李充字大逊家贫兄弟六人同衣逓食妻窃谓充曰今贫居如此难以久安愿思分异充伪许之曰当醖酒具㑹请呼乡里内外充坐中前跪母曰此妇无状而教充离间母兄罪合遣斥便呵叱其妇遂令出门妇衔涕而去
　　齐书曰刘𤩽母孔氏𤩽娶王氏椓壁挂履土落孔氏床上孔氏不恱𤩽即出其妻
　　梁书曰孔谦从兄灵庆尝病寄于谦谦出行还问起居灵庆曰向饮冷热不调即时犹渴谦退遣其妻
　　家语曰妇有七出三不去者不顺父母无子淫僻嫉妒恶疾多口舌窃盗不顺父母者为其恶徳也无子者为其绝世也淫僻者为其乱族也嫉妒者为其乱家也恶疾者为其不可供粢盛也多口舌为其离亲也窃盗者为其反义也三不去者谓有所取无所归也与其经三年之䘮也先贫贱后富贵也凡此皆圣人所以慎男女之际重婚姻之始也
　　又曰曽子妻以蒸藜不熟出之
　　古乐府诗曰上山采䕷芜下山逢故夫回首问故夫新人复如何
　　舅舅母
　　释名曰舅久也
　　尔雅曰母之昆弟为舅
　　毛诗秦风曰渭阳康公念母也康公之母晋献公之女文公遭骊姬之难未乆而秦姬卒穆公纳文公康公时为太子赠送文公于渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思之而作是诗也我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乘黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩也
　　仪礼曰舅母之昆弟𫝊曰何以服缌从服也〈言从母服也〉礼记檀弓曰从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也
　　左传僖公曰秦伯纳晋公子重耳及河子犯以璧授公子臣负羁绁以从君巡于天下臣之过多矣臣犹知之而况君乎请由此亡公子曰所不与舅氏同心者有如白水投其璧于河
　　晋书曰庾怿尝以毒酒饷江州刺史王充之充之觉其有毒饮犬犬毙乃宻奏之帝曰大舅以乱天下小舅复欲尔怿闻饮鸩而卒
　　又曰刘玙字庆逊与弟琨字越石并为尚书郎郭奕之甥也名著当时京师谓之语曰洛中奕奕庆逊越石又曰荀朂颍川人少孤贫依于舅氏㓜而岐疑朂十岁能属文锺繇曰此儿当及曽祖爽耳
　　又曰殷浩坐徙东阳信安县外甥韩康伯浩素赏爱之随至徙所经岁还都浩送至渚侧咏曹颜逺诗曰富贵他人合贫贱亲戚离因而下泣
　　又曰卫玠字叔宝骠骑将军王济玠之舅也隽爽风姿每见玠辄叹曰珠玉在傍觉我形秽
　　又曰郄愔字方回与姊夫王羲之有迈世之风献之兄弟愔子超未亡时尝蹑履脩甥舅之礼及超死见愔怠慢履而候之命席便坐愔慨然曰嘉賔不死䑕子敢尔又曰武帝杨后讳艶字琼芝𢎞农人母天水赵氏早卒依于舅家舅母仁爱亲乳之使人乳己子
　　世说曰卫展字道舒为江州有舅投之都不祗待唯饷王不留行一斤此人便命驾李𢎞范闻之曰家舅刻薄反役使卉木也
　　又曰魏明帝为外祖筑馆既成谓左右曰当何名之侍中缪袭曰陛下圣恩齐於哲王罔极过于曽闵此馆之兴情钟舅氏宜以渭阳名焉上从之
　　妒记曰谢太傅刘夫人不令太傅有别房宠公既深好声色不能令节遂颇欲立妓妾兄子及外甥等微逹其㫖乃共谏刘夫人方便称关雎螽斯有不妒忌之徳夫人知讽己乃问谁撰诗答曰周公夫人曰周公是男子乃相为耳若使周姥𫝊应无此语也
　　蔡邕进表曰平丘程末年十四父殁时末抱尸号泣悲哀舅哀其羸劣嚼𬃷肉以哺之末见食歔欷不能咽
　　外甥
　　释名曰姊妹之子曰甥出配他男而生也
　　尔雅曰男子谓姊妹之子出谓我舅者吾谓之甥也仪礼子夏𫝊曰甥何以缌报之也
　　左传荘公曰楚武王伐申过邓邓祁侯曰吾甥也止而享之骓甥聃甥养甥请杀楚子邓侯不许三甥曰亡邓国者必此人也若不早圗后君噬脐其及圗之乎史记曰汲黯字长孺濮阳人司马安是其姊长子与黯同为太子洗马
　　汉书曰霍去病卫青姊少儿子也
　　又曰颜安乐字公孙鲁人眭孟姊子也
　　东观汉记曰黄香字文强年十二家业虚贫衣食不赡舅龙卿侯为作衣被不受
　　晋书曰魏舒少为舅寗氏所养寗氏营宅相者云当出贵甥舒时尚㓜自言曰当为外氏成此宅相
　　又曰石崇字季伦其甥欧阳建与赵王伦有隙伦为诏收崇及建建作临终诗
　　又曰谢重字景重子约字宣映曽于公座戏嘲无礼于其舅袁湛湛谓曰汝父昔已轻舅今汝复来加我可谓两世无渭阳之情约父重即王敬之外甥与舅有不恊之论湛故有此云
　　又曰范汪少孤年六岁过江依外家庾氏荆州刺史王澄见之曰兴范氏者必此子也十三䘮母居䘮尽礼及长好学博识多通善谈明理
　　又曰韩康伯清和有思舅殷浩曰康伯能自操置居然是出群器也
　　又曰何无忌东海郯人少有大志镇北将军刘牢之即其舅也时镇京口每有大事皆叅议之桓𤣥之篡与刘裕刘毅共兴义兵桓𤣥闻之甚惧其党曰乌合之众势必无成𤣥曰刘裕勇冠三军刘毅家无担石之储樗蒲一掷百万何无忌刘牢之甥酷似其舅共举大事何为无成
　　又曰姚兴太师令髙鲁遣其甥王䝉晖刘藻送玉玺并圗䜟袐文于慕容徳
　　呉均齐春秋曰刘献字圭沛人五岁闻舅孔昭先读管宁𫝊欣然请更读因听受曰可及此耳
　　三辅决录曰吉闳㓜有美名九岁明尚书舅何邈死家贫子㓜闳自造坟茔殡葬之
　　卫玠别𫝊曰玠王武子甥也武子常与乘白羊车入市举市曰谁家璧人曰武子甥也武子常与同逰语曰昨与外甥玠并出炯若明珠在侧朗然来照人
　　姨
　　尔雅曰母之姊妹为从母
　　仪礼子夏传曰从母夫妇人报〈从母母之姊妹〉𫝊曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌之
　　晋书曰何充字次道庐江人王导妻姊之子故少与王导善早为显官尝诣舎导以麈尾指床呼充共座曰此是君座也
　　宋书初髙祖产而皇妣殂考皇贫薄议欲不能养髙祖从母生懐敬未期乃断乳而养髙祖以旧之故懐敬累至㑹稽太守
　　三辅次录曰周季贞班固姊之子也善属文䘮妇作问神其姨曹大家难之








　　太平御览卷五百二十一
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十二
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部一
　　叙礼上
　　尚书舜典曰咨四岳有能典朕三礼〈三礼天地神祗人鬼之礼也〉毛诗国风曰相䑕刺无礼也卫文公能正其群臣而刺在位承先君之化无礼仪也相䑕有皮人而无仪〈相视无礼仪者虽居尊位犹为暗昧之行笺云仪威仪也视䑕有皮虽处髙显之位偷食苟得不知廉耻亦与人无威仪者同〉人而无仪不死何为〈笺云人以有威仪为贵今反无之伤化败俗不知其死无所害也〉相䑕有齿人而无止〈止所止息笺云止容止孝经云容止可观〉人而无止不死何俟〈俟待也〉相䑕有体〈体支体也〉人而无礼人而无礼胡不遄死〈遄速也〉毛诗国风曰蒹葭刺襄公也未能行周礼将无以固其国焉〈秦处周之旧土其人被周之徳教日久矣今襄公亲为诸侯未习周之礼法故国人未服焉〉蒹葭苍苍白露为霜〈兴也蒹葭芦也苍苍盛也白露疑戾为霜然后岁事成国家待礼然后兴笺云蒹葭在众草之中也苍然疆至白露凝戾为霜则成而黄兴者喻众民不服襄公政令得周礼以教之则服也〉所谓伊人在水一方
　　周礼天官曰太宰之职掌建邦之六典三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民
　　周礼地官司徒曰司徒之职掌施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教让则民不争三曰以阴礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辩等则民不越六曰以俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不虣八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎徳十有二曰以庸制禄则民兴功周礼地官曰大司徒以五礼防万民之伪而教之中〈礼所以节止民之侈伪其行得中郑司农云五礼吉凶賔军嘉〉
　　周礼春官宗伯曰以嘉礼亲万民〈嘉善也所以因人心所善者而为之制嘉礼之别有六〉以饮食之礼亲宗族兄弟〈亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而婚姻不通者周道然也〉以昏冠之礼亲成男女〈亲其思成其性〉以宾射之礼亲故旧朋友〈射礼虽王亦立宾主也王者故旧友为世子时共在学者天子时有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司寇职有议故之辟议宾之辟〉以燕飨之礼亲四方之宾客〈宾客谓朝聘者〉以脤膰之礼亲兄弟之国〈脤膰社稷宗庙之肉以锡同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤〉以贺庆之礼亲异姓之国〈异姓王昏姻甥舅〉
　　礼记曲礼曰夫礼所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄是以君子恭敬撙节退让以明礼〈撙犹趋也〉
　　曲礼曰人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎〈负贩者尤轻恌志利宜若无礼然〉富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑〈慑犹怯也〉
　　又曲礼下曰君子行礼不求变俗〈求犹务也〉
　　又礼运曰孔子曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生诗曰相䑕有体人而无礼人而无礼胡不遄死〈相视也遄疾也言䑕之有身体如人而无礼者矣人之无礼可憎贱如䑕不如疾死之愈〉是故夫礼必本于天殽于地列于鬼神〈圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也〉逹于䘮祭射御冠昏朝聘〈民知严上则此礼逹于下〉故圣人以礼示之故天下国家可得而正也
　　又礼运曰礼者君之大柄也所以别嫌明㣲傧鬼神考制度别人义所以治政安君也〈疾今夫礼如此为言礼之大义也柄所操以治之〉
　　又礼运曰是故夫礼必本于太一分而为天地转而为阴阳变而为四时列而为鬼神
　　又礼运曰故圣人之所以治人七情修十义讲信修睦尚辞让去争夺舎礼何以治之〈唯礼可也〉饮食男女人之大欲存焉死亡贫苦人之大恶存焉故欲恶者心之大端也人藏其心不可测度也美恶皆在其心不见其色也欲一以穷之舎礼何以哉〈言人情之难明知礼之重〉
　　又礼运曰故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉〈言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玉之属〉
　　又礼运曰故礼义也者人之大端也所以讲信修睦而固人之肌肤之㑹箸骸之束也所以养生送死事鬼神之大端也所以逹天地顺人情之大窦也〈窦孔穴也〉故唯圣人为知礼之不可以已也故壊国䘮家亡人必先去其礼〈言愚者之反圣人也〉故礼之于人也犹酒之有糵也君子以厚小人以薄〈皆得以为美味性善者醇耳〉
　　又礼器曰礼器是故大备大备盛徳也〈礼器言礼使人成器如耒耜之为用也人情以为田修理以耕之此是也大备自耕至于食之而死〉礼释回増美质措则正施则行〈释犹去也回邪辟也质犹性也措置也〉其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶君子有礼则外谐而内无怨故物无不懐仁鬼神飨徳先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行〈言必内外具也〉又礼器曰礼也者犹体也〈若人身体〉体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有㣲大者不可损小者不可益显者不可揜㣲者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也〈致之言至也一谓诚也经礼谓周礼也周礼六篇其官有三百六十曲犹事也事礼谓今礼篇多亡本数未闻其中事仪三千〉未有入室而不由户者〈三百三千皆由诚也〉
　　又礼器曰君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人为贵也又乐记曰是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐分皆以礼终
　　又经解曰礼之于正国也犹衡之于轻重也绳墨之于曲直也规矩之于方圎也故衡诚县不可欺以轻重绳墨诚陈不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方圎君子审礼不可诬以奸诈是故隆礼由礼谓之有方之士不隆礼不由礼谓之无方之民敬让之道也
　　又经解曰故朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也䘮祭之礼所以明臣子之恩也乡饮酒之礼所以明长㓜之序也婚姻之礼所以明男女之别也夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以旧坊为无所用而壊之者必有水败以旧礼为无所用而去之者必有乱患故婚姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣乡饮酒之礼废则长㓜之序失而争闘之狱繁矣丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死妄生者众矣聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣故礼之教化也㣲其止邪也于未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也又哀公问曰哀公问于孔子曰大礼何为君子之言礼何其尊也孔子曰丘也小人不足以知礼〈盖不答也〉君曰否吾子言之也孔子曰丘闻之民所由生礼为大非礼无以节事天地之神也非礼无以辨君臣上下长㓜之位也非礼无以别男女兄弟之亲婚姻疏数之交也君子以此之为尊敬然
　　又仲尼燕居子张子贡言游侍纵言至于礼〈言游子游也纵言泛说〉子曰居汝三人者吾语女礼使女以礼周流无不遍也子贡越席而对曰敢问何如〈对应也〉子曰敬而不中礼谓之野恭而不中礼谓之给勇而不中礼谓之逆又曰言游问礼也者领恶而全好者与子曰然然则何如子曰郊社之义所以仁鬼神也尝禘之礼所以仁昭穆也馈奠之礼所以仁死䘮也射御之礼所以仁郷党也食享之礼所以仁賔客也〈仁犹存也〉子曰明乎郊社之义尝禘之礼治国其如指诸掌而已乎是故以之居处有礼故长㓜辨也以之闺门之内有礼故三族和也以之朝廷有礼故官爵序也以之田猎有礼故戎事闲也以之军旅有礼故武功成也
　　又仲尼燕居子曰礼者何也即事之始也君子有其事必有其治治国而无礼譬犹瞽之无相与伥伥乎其何之譬如终夜有求于幽室之中非烛何以见若无礼则手足无所措耳目无所加进退揖让无所制
　　又坊记曰子云夫礼者所以章疑别㣲以为民防者也故贵贱有等衣服有别朝廷有位则民有所让
　　又中庸曰子曰吾说夏礼杞不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周〈徴犹明也吾能说夏礼顾杞之君不足与明故也吾从周行今之道〉
　　礼含文嘉曰礼者履也
　　礼稽命徴曰得礼之制泽谷之中有赤乌白玊赤蛇赤龙赤木白泉生出饮酌之使寿长
　　礼稽命徴曰礼之动揺也与天地同气四时合信阴阳为符日月为明上下和合则物兽如其性命




　　太平御览卷五百二十二



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十三
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部二
　　叙礼下
　　礼记外传曰吉凶賔军嘉即五礼之目也吉礼者祭祀郊庙社禝之事是也〈起自神农氏始教民种谷礼始于饮食吹苇龠击土鼔以迎田祖致敬鬼神祭皆用乐此伊耆氏即神农别号〉賔礼者䘮纪之说年榖不登大夫去国之事也〈黄帝始养生送死也〉賔礼者贡献朝聘之事是也军礼者始黄帝与蚩尤战于涿鹿之野嘉礼者好㑹之事也起自伏羲以俪皮焉始制嫁娶〈亨通者嘉㑹之事〉其后有冠〈冠者代父之事昏有继世之道物有代谢之期悲发于中乃非纯吉故为喜慰之事者也〉乡饮酒郷射食耆老王燕族人之事是也〈四者亦嘉㑹族人之事也〉但前代象天其礼质而略后代法地其事烦而文唐虞之际五礼明偹周公所制文物极矣
　　左传文下曰齐侯侵我西鄙遂伐曹入其郛讨其来朝也季文子曰齐侯其不免乎已则无礼而讨于有礼者曰女何故行礼礼以顺天天之道也已则反天而又以讨人难以免矣
　　又文公曰先大夫臧文仲教行父事君之礼行父奉以周旋弗敢失队曰见有礼于其君者事之如孝子之养父母也见无礼于其君者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也又宣十六年晋侯使士㑹平王室定王享之原襄公相礼殽蒸〈蒸升也升殽于爼〉武子私问其故〈享当体荐而殽蒸故怪问之武士㑹谥季其字也〉王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐〈享则半解其体而荐之所以示共俭〉宴有折爼〈体解节折升之于爼物皆可食所以示慈恵也〉公当享卿当宴王室之礼也武子归而讲求典礼以脩晋国之法
　　又昭二年晋侯使韩宣子来聘〈公即位故〉且告为政而来见礼也观书于太史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃知周公之徳与周之所以王也
　　又昭公四年楚灵王使问礼于左师与子产左师曰小国习之大国用之敢不荐闻献公合诸侯之礼六〈其礼六仪也宋公故献公礼〉子产曰小国共职敢不荐守献伯子男㑹公之礼六〈郑伯爵故献伯子男㑹公之礼〉
　　又昭五年公如晋自郊劳至于赠贿无失礼晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善于礼乎对曰鲁侯焉知礼公曰何为自郊劳至于赠贿礼无违者何故不知对曰是仪也不可谓礼礼所以守其国行其政令无失其民者也又昭七年曰孟僖子病不能相礼乃讲学之苟能礼者从之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立吾闻将有逹者曰孔丘〈僖子没时孔子年二十五岁〉圣人之后也我若获没〈得以寿终〉必属说与何忌于夫子使事之而学礼焉以定其位
　　又昭二十五年郑子太叔见赵简子问揖让周旋之礼焉对曰是仪也非礼也简子曰敢问何为礼对曰吉也闻诸先大夫子产曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是故先王尚之
　　又昭二十六年齐景公曰善哉吾今而后知礼之可以为国也晏子对曰礼之可以为国也久矣与天地并君令臣恭父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣恭而不二父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之善物也
　　又定下曰公㑹齐侯于祝其实夹谷〈夹谷即祝其地〉孔丘相〈㑹仪也〉犁弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志焉
　　又定下曰邾隐公来朝子贡观焉邾子执玉髙其容仰公受玊卑其容俯子贡曰以礼观之二君者皆有死亡焉夫礼死生存亡之礼也将左右周旋进退俯仰于是乎观之今正月相朝而皆不度心已亡矣
　　又哀上曰太宰嚭〈呉大夫〉召季康子季康子使子贡辞太宰嚭曰国君道长而大夫不出门此何礼也对曰岂以为礼畏大国也大国不以礼命于诸命苟不以礼岂可量也寡君既共命焉其老岂敢弃其国太伯端委以治周礼仲雍嗣之断髪文身裸以为饰岂礼也哉春秋说辞题曰礼者所以设明而体天地节目之端也论语有子曰礼之用和为贵先王之道斯为美小大由之有所不行知和而和不以礼节之亦不可行也子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格
　　又子曰夏礼吾能言之杞不足徴也殷礼吾能言之宋不足徴也
　　又子张问十世可知也子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世亦可知也
　　又曰颜渊问仁子曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉为仁由己而由人乎哉
　　颜渊曰请问其目子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动颜渊曰回虽不敏请事斯语矣
　　又子曰礼云礼云玊帛云乎哉〈言礼非但崇此玊帛而已所贵者乃责其安上治民而已矣〉
　　汉书曰汉王已并天下诸侯共尊为皇帝于定陶叔孙通就其仪号髙帝悉去秦仪法为简易群臣饮醉争功或妄手㧞剑撃柱上患之通知上益餍之说上曰夫儒者难与进取可与守成臣愿徴鲁诸生与臣弟子共起朝仪上曰可试为之令易知度吾所能行为之七年长乐宫成诸侯群臣朝十月大行设九賔胪句传于是皇帝辇出房百官执㦸传警引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺自诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏置法酒〈文颖曰作酒令法也苏林曰尝㑹酒天子中起更衣然后入置酒〉诸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去竟朝置酒无敢喧哗失礼者于是髙皇帝曰吾乃今日知为皇帝之贵也拜通为太常赐金五百斤通出皆以五百金赐诸生诸生乃喜曰叔孙生圣人知当世务也
　　又曰王者必因前王之礼而顺时施宜有所损益节人之心稍稍制作
　　又曰宣帝时谏议大夫王吉上疏愿述旧礼明王制驱一代之人跻仁寿之域
　　范晔后汉书曰曹褒传曰诏召𤣥武司马班固问改定礼制之宜固曰京师诸士多能说礼宜广招集乃能共议得失帝曰谚言作舎道傍三年不成㑹礼之家名为聚讼互生疑异笔不得下昔尧作大章一䕫足矣章和元年正月乃召褒诣嘉徳门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪礼十二篇敕褒曰此制散略多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作
　　典略曰孔子过宋与弟子习礼于大树下宋司马桓魋使㧞其树去适郑
　　六韬曰太公对文王曰礼者治之粉泽也
　　管子曰礼者因人之情縁义之理为人节文者也孟子曰恻隐之心仁之端也辞让之心礼之端也孙卿子曰礼者人主以为群臣尺寸寻丈检式也礼有三本天地生之本先祖类之本君师治之本故国之本在礼也
　　又曰人生有欲则求求则争争则乱乱则穷先王恶乱也故制礼义以养之礼者养也稲梁五味所以养口也椒兰芬馨所以养鼻也雕琢刻镂黻黼文章所以养目也疏房越席沐浴机筵所以养体也
　　荘子曰三王五帝之礼仪法度不同于同而同于治故辟三王五帝之礼仪法度其犹柤梨橘柚果𤓰之属耶其味相反而皆可于口
　　文子曰老子云为礼者雕琢人性矫拂其情目虽欲之禁以法心虽乐之节以礼越朔周旋屈节异仪肉凝而弗食酒散而不饮外束其形中愁其意汨阴阳之和而迫性命之情
　　慎子曰礼从俗政上国有贵贱之礼无贤不肖之礼有长㓜之礼无勇怯之礼有亲踈之礼无爱恶之礼也淮南子曰礼者体情而制文者也
　　又曰夫水积则生相食之䖝〈言大鱼食小鱼〉土积则生食肉之兽礼饰则生伪慝之儒夫吹灰而欲无昧渉水而欲无濡不可得也
　　说苑曰齐景公登酎晏子脩食礼以侍公曰礼寡人厌之矣吾欲得天下勇士与之圗国晏子对曰君子无礼是庶人也庶人无礼是禽兽也礼而治国所以御民也辔者所以驭马也无礼而治国家者婴未尝闻也景公曰善乃饰酎更席以为上客
　　尸子曰秋为礼西方为秋秋肃也万物莫不肃敬礼之至也
　　韩诗外传曰晏子聘鲁下堂则趋授立则跪子贡怪之问孔子孔子问晏子晏子对曰夫上堂之礼君行一臣行二也今君之受币也卑臣敢不跪乎孔子曰善礼中又有礼也
　　董生书曰理者天所为也文者人所为谓之礼礼者因人情以为节文以救其乱也夫堤者水之防也礼者人之防也刑防其末礼防其本也
　　白虎通曰夫礼者阴阳之际也百事之㑹也所以尊天地賔鬼神序上下之道也
　　袁淮书曰礼者縁人情而为节度者也严父爱亲之情也尊亲敬长之义也
　　物礼论云礼者履也律也义同而名异
　　孙卿礼赋曰爰有大物非丝非帛文理成章非月非日为天下眀生者以寿死也以葬城廓以固三军以强粹而王驳而霸无一焉而亡也



　　太平御览卷五百二十三



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十四
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部三
　　祭礼上
　　毛诗召南曰采𬞟大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖供祭祀也于以采𬞟南涧之濵于以采藻于彼行潦
　　又小雅天保曰吉蠲为饎是用孝享禴祀烝尝于公先王〈春曰祀夏曰禴秋曰尝冬曰烝公事也笺云公谓后稷也〉君曰卜尔万寿无疆〈卜犹期也〉
　　又小雅吉日曰吉日维戊既伯既祷
　　又小雅大田曰来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福
　　又小雅楚茨曰济济跄跄洁尔牛羊以往烝尝或剥或烹或肆或将祝祭于祊祀事孔明
　　又小雅信南山曰祭以清酒从以骍牡享于祖考执其鸾刀以启其毛取其血膋〈鸾刀刀有铃者言割中节也笺云毛以告杀膋以升臭合之黍稷实之于萧合馨香也〉
　　是烝是享苾苾芬芬祀事孔明
　　又生民曰生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子〈克能也弗之言祓也〉履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷
　　又清庙曰清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉
　　又清庙曰烈文成王即政诸侯助祭也〈新王即政必以朝亨之礼祭于祖考告嗣位也〉烈文辟公锡兹祉福惠我无疆子孙保之〈烈光也文王锡之也〉
　　又臣工曰振鹭二王之后来助祭也〈二王殷夏也其后杞也宋也〉振鹭于飞于彼西雍我客戾止亦有斯容〈笺云振鹭于西雍言得其处也兴者喻杞宋之君有洁白之徳来助祭周之庙也〉
　　又潜曰潜季冬荐鱼春献鲔也猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福〈介助也景大也〉
　　尚书舜典曰望于山川遍于群神
　　又孔安国传曰望者逺也望而祭之也群神丘陵坟衍之属
　　又说命曰黩于祭祀时谓弗钦
　　又孔安国曰祭不欲数数则黩黩则不敬也
　　又洛诰曰祀于新邑咸秩无文
　　又孔安国曰以祀典礼以祀新邑皆次秩不在礼文者而礼之
　　又多士曰罔不明德恤祀
　　又孔安国曰自帝乙以上无不显用有忧徳念齐敬奉祭祀言能保宗庙社稷也
　　尚书大传曰祭之为言察也察者至也人事也人事至然后祭祭者荐也荐之为言在也在者在其道也又云五行传曰简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下
　　又五行传曰六弥之礼散斋七日致斋三日新器洁以祀用
　　又赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方自南至西卒于北方
　　礼曰格祀〈篇云今亡〉曰某也方祀曰播国卒相行事其祝也曰若尔神灵洪范六弥是合〈神灵位木精灵威仰火精赤熛怒土精含䌔纽金精白招拒水精汁光纪及木帝太皥炎帝火帝土帝黄帝金帝少昊水帝颛项木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收水官𤣥𠖇皆是也〉
　　又云无差无倾无有不正若民有不敬事神则㑹批之于六弥〈言民广及天下有过者也事六事也㑹合也批推也言天下之有过神灵亦合推内于外天子以为下任者也〉六事之机以县示我我民人不敢不敬事上下王祀
　　周礼天官冡宰曰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神〈祀其先君社稷五祀〉以九式均节财用一曰祭祀之式
　　又天官上内饔曰凡宗庙之祭祀掌割烹之事凡燕饮食亦如之
　　又天官上兽人曰凡祭祀䘮纪賔客共其死兽生兽〈共其完者〉凡兽入于腊人皮毛筋角入于玉府〈给作器用〉
　　又天官上亨人曰祭祀共大羮铏羮賔客亦如之〈大羮肉湆也郑司农云大羮不致五味也〉
　　又地官上牧人曰牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷〈六牲谓牛马羊豕犬鸡〉凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之〈色纯也阴祀祭北郊地阳祀春夏也黝读为幽幽黑色也〉凡时祀必用牷物凡外祭毁事用尨可也又云凡祭祀共其牺牲以受充人繋之凡生不系者共奉之〈谓非时而祭祀者〉
　　又地官上曰牛人掌飬国之公牛以待国之政令凡祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之
　　又云凡祭祀供其牛牲之牙与其盆簝以待人〈牙谓福衡之属盆簝皆器名〉
　　又地官下闾师曰凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛矣
　　又春官上大宗伯曰大宗伯之职掌建邦之天人神鬼地祇之礼以佐王建保邦国
　　又云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沉祭山林川泽以疈辜祭四方百物
　　又曰凡祀大神亨大鬼祭大祇帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭则摄位〈王有故代行其祭祀〉
　　又云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻〈荐彻豆笾后之事〉国有大故则旅上帝及四望王大封则先告后土乃颁祀于邦国都家乡邑
　　又春官下太祝曰太祝掌六祝之事大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望〈将行也四望日月星辰也〉及军归献于社则前祝〈献于社主〉
　　又春官曰家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福〈大夫采地之祀与都同若先王之子孙亦有宗庙〉
　　礼记月令曰孟春之月其祀戸祭先脾仲春之月天子献羔开冰先荐寝庙上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之〈顺时逹物也〉仲丁又命乐正入学习乐是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币
　　又月令曰孟夏之月其祀灶祭先肺〈阳气盛热于外祀于灶从热类也祀之先肺者阳位在上肺为尊也〉
　　又月令仲夏祀皇地祇于方丘〈夏至之日祀皇地祇于方丘以髙祖神尧皇帝配坐以岳渎等神从祀〉
　　又月令曰仲夏月命有司祭先牧
　　又月令季夏月其祀中溜祭先心〈中溜中室也祭中溜是为爼先进心〉是月也祀黄帝于南郊〈谓季夏土德王日则祀黄帝也含䌔纽于南郊以轩辕配坐以后土镇星从祀也〉
　　又月令曰孟秋其祀门祭先肝〈秋阴气出祀之于门外阳也祭先肝者秋为阴中于藏值肝祀门是为爼先进肝也〉
　　又月令曰孟冬其祀行祭先肾〈冬阴气盛寒于外祀之于行从辟除之类行谓道也祭先肾者阴位在下肾亦在下为爼进肾〉
　　又月令曰孟冬日祀神州地祇于北郊〈立冬日祭神州地祇于北郊太宗文武圣皇帝配坐〉是月也命有司祭司寒〈孟冬祭司寒于北郊〉是月也命有司祭司中司命司人司禄冬后𤣥日祀司寒等于国城西北
　　又月令曰仲冬月命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉〈顺其盛德之时气也〉
　　又曲礼上曰临祭不惰祭服敝则焚之祭器敝则埋之
　　又曲礼下曰无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服又曰君子虽贫不鬻祭器虽寒不衣祭服去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士
　　又曲礼下曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先
　　又曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福支子不祭祭必告于宗子〈不敢自専〉
　　又祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭膏鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币〈号牲物者异于人用也元头武迹也腯肥也春秋传曰博硕肥腯光貌也尹正也商犹量也脡直也嘉善也稻𤓰蔬之属丰茂也咸曰鹾今河东云币帛也〉又曲礼下曰大飨不问卜〈祭五帝于明堂奠卜也〉不饶富〈富之言备也备而已勿过礼也〉
　　又檀弓下曰仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠仲尼曰非礼也卿卒不绎
　　又王制曰祭丰年不奢凶年不俭
　　又王制曰天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀〈五祀谓司命中溜门行属也〉天子祭天下名山大川五岳视三公四凟视诸侯〈视其牲器之类〉
　　又诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者
　　又礼器曰晏平仲祀其先人豚肩不揜豆浣衣濯冠以朝君子以为隘矣〈隘犹狭也〉臧文仲安知礼夏父弗綦〈音忌〉逆祀而弗止也燔柴于奥〈文仲鲁公子庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼文二年八月丁卯大事于太庙跻僖公始逆祀于是夏父弗綦为宗人之为也奥当为爨〉夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶
　　又曰季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎戸堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎又大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室〈柴尊告天地及先祖也〉遂率天下诸侯执豆笾骏奔走
　　又祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也用骍犊〈坛圻封土为祭处也坛之言坦也坛明坦也圻照哲也必为照明之名尊神也祀地用黝牲与天俱用犊借言耳〉埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭〈昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之补埋之者阴阳出入地中也〉
　　又祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣洪水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典















　　太平御览卷五百二十四



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十五
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部四
　　祭礼中
　　又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲䟽䟽则怠怠则忘是故君子合诸天道春祫秋尝秋霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之
　　又祭义曰文王之祭也事死者如事生祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀
　　又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位日出于东月生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和
　　又祭义曰祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出戸肃然必有闻乎其容声出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声
　　又祭义曰孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之〈比时犹先时也虚中言不兼念别事〉宫室既脩墙屋既设百官既备夫妇斋戒沐浴奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与
　　又荐其荐爼序其礼乐备其百官奉承而进之〈百官助主人祭之〉于是谕其志意以其恍惚以与神明交庶或飨之孝子之志也
　　又祭统曰凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭〈礼有五经言吉礼凶礼賔礼军礼嘉礼也莫重于祭以吉礼为首务也〉夫祭者非物自外至者也自中出生于心者也心怵而奉之以礼是以惟贤者能尽祭之义〈怵感念亲之貌也〉贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽于己而外顺于道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也
　　又祭统曰祭者所以追飬继孝也孝者畜也顺于道不逆于伦是之谓畜〈畜谓顺于德教〉是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则䘮䘮毕则祭养则观其顺也䘮则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也又祭统曰夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长㓜之序焉见上下之际焉此之谓十伦〈伦尤义也〉
　　又祭统曰凡祭有四时春祭曰禴夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝禴禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝
　　又祭统曰周公旦有勲劳于天下成王康王追念周公而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也〈言此者王室所铭若周公之功也〉
　　又表记曰祭极敬不继之以乐朝极辨不继之以倦〈极犹尽也辨分别政事也〉
　　又表记曰子曰后稷之祀易富也其辞恭其欲俭其禄及子孙
　　礼稽命征曰天子祭天地宗庙六宗五岳得其宜则五榖丰雷雨时至四夷贡物清白黄马黄龙翔黄雀集〈坤为地得宜则五榖丰美土精上为轩辕雷雨得宜故又应时至也〉
　　周易豫象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　又云困九五曰利用祭祀〈祭祀所以受福也〉象曰利用祭祀受福也
　　又云既济九五曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈牛祭之盛者也禴祭之薄者也居既济之时而处尊位其所务者徳而已〉
　　又曰观盥而不荐有孚颙若〈王道之可观者莫盛于宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也至荐则简略不足复观〉
　　又曰萃亨王假有庙〈假至也王以聚至有庙也〉彖曰王假有庙至孝享也
　　左传桓公曰凡祀启蛰而郊〈言凡通祀下二句天地宗庙之事启蛰夏正建寅之月祀天于郊〉龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝〈建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙〉
　　又僖公上曰五年晋人执虞公而脩虞祀归其职贡于王
　　又僖中曰初平王东迁也辛有适伊川〈辛有周大夫也〉见被发而祭于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣秋晋秦迁陆浑之戎于伊川
　　又僖下曰夏四月四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也
　　又僖下曰卫成公梦康叔曰相夺予享〈相夏后启之孙也居帝丘享祭祀也〉公命祀相𡩋武子曰不可鬼神非其族类不歆其祀祀鄫何事相之不享其于此乆矣非卫之罪也不可以间成王周公之命祀请改祀命
　　又文上曰大事于大庙跻僖公逆祀也〈僖闵公兄不得为父子尝为臣位应在下今令居闵上故曰逆祀〉于是夏父弗忌为宗伯〈宗伯掌宗庙昭穆之礼也〉尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小〈新鬼僖公既为兄死时年又长也故鬼闵公死时年小弗忌明言其所见也〉先大后小顺也跻圣贤明也〈言以僖公为圣贤也〉明顺理也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食乆矣故禹不先鲧汤不先契〈鲧禹父契汤十四世祖〉文武不先不窋〈不窋后稷子也〉宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也
　　又曰仲尼曰臧文仲不智者三作虚器〈谓居蔡山节藻棁也〉纵逆祀〈聴夏父跻僖公〉祀爰居三不智也〈海鸟曰爰居止于鲁东门外文仲以为神命国人祀之〉
　　又昭七年曰郑子产聘于晋韩宣子曰寡君寝疾今梦黄熊入寝门其何厉鬼也对曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或未之祀乎韩宣子祀夏郊晋侯有间
　　又曰晋侯问于史赵曰陈其遂亡乎对曰陈颛顼之后也舜重之以明徳至胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝臣闻盛徳必百世祀虞之世数未也
　　公羊传曰曷为或言三卜或言四卜三卜是礼也四卜非礼也三卜何以礼求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也〈礼天子不卜郊〉卜郊何以非礼鲁郊非礼也〈以鲁郊礼故卜之〉鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事〈注方望谓郊时望祭四方群神日月星辰风伯雨师五岳四渎及馀山川三十六所〉无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也〈注故鲁郊非礼〉曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛则非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何祭望也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者惟泰山耳河海润乎千里
　　榖梁传曰宫室不设不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其义也非享味也
　　又僖公曰夏四月不时四卜非礼也免牲者为之缁衣𫄸裳有司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以已之辞也
　　国语楚语曰屈到嗜芰有疾召其宗老而属之〈到楚卿屈荡之子也芰菱也宗老宗臣也属托也〉曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之〈建屈到之子子木也〉宗老曰夫子属之子木曰不然祭典有之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豕犬之奠庶人有鱼炙之荐不珍羞异不陈奢侈夫子不以其私欲干国之典遂不用
　　又楚语曰子期祀平王祭以牛爼于王〈子期平王子结也牛爼致爼于王也〉王问于观射父曰祀牲何及对曰祀加于举〈举人君朔望之盛馈也〉天子举以太牢祀以㑹〈太牢羊牛豕也㑹亦太牢举四方之贡也〉诸侯举以特牛祀以太牢卿举以少牢祀以特牲庶人食采祀以鱼上下有序则民不慢王曰其小大如何对曰禘郊不过茧栗烝尝不过握把王曰何其小也对曰天神以精明临下民故求备物不求丰大是故先王之祀也以一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之〈纯心纯一也二精玉帛也三牲牛羊豚也四时春夏秋冬也五色五采服也六律黄钟太簇姑洗㽔賔夷则无射也七事天地人四时之物也八种八音九祭九州之助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也〉百姓千品万官亿丑兆民经入垓数以奉之〈百姓百官受民姓也千品姓有彻品十为千品五物之官陪属万为官官官有十丑为亿丑天子之田九垓以飬兆民王取经入以食万官也〉明德以昭之和声以听之以告遍至则无不受休天子禘郊之事必自射其牲王后必自亲舂其粢诸侯宗庙之事必自射牛羊击豕夫人必自舂其盛况其下之人其谁敢不战兢以事百神
　　春秋繁露曰大雩者何旱祭也难者曰大旱乃雩祭而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳之所起也或请焉或怒焉何也曰大旱者阳灭阴也阳灭阴者尊厌卑也固其义也虽太甚拜请之而已无敢有加也大水者阴灭阳也阴灭阳者卑胜尊也故鸣鼓而攻之朱丝而胁之可不慎哉
　　又曰古者岁四祭因四时所生熟而祭先祖父母也春曰祠者以正月始食韭也夏曰禴禴者以四月熟面饼也秋曰尝尝者以七月尝黍稷也冬曰烝烝者以十月进初稻也
　　论语季氏曰季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与〈旅祭名诸侯祭山川在其封内者今陪臣祭泰山非礼也〉对曰不能子曰呜呼曽谓泰山不如林放乎
　　又曰祭如在祭神如神在子曰吾不与祭如不祭孝经云春秋祭祀以时思之郑𤣥注四时变易物有成熟将欲食之故荐先祖念之若生不忘亲也
　　尔雅曰春祭曰祀〈祀之言食也〉夏祭曰禴〈新菜可礿也〉秋祭曰尝〈尝新榖也〉冬祭曰烝〈进品食也〉祭天曰燔柴〈既祭积薪烧之〉祭地曰瘗埋〈既祭埋藏也〉祭山曰庪县〈庪县谓悬置之于山川山海经曰悬以告玉是也〉祭川曰浮沉〈投祭水中或沉或浮〉祭星曰布〈布散祭于地〉祭风曰磔〈今俗当大道中磔狗云止风此其象也〉是类是祃师祭也〈师出征伐类于上帝祃于所征之地〉既伯既祷马祭也〈伯祭马祖也将用马力以先祭其先祖也〉禘大祭也〈五年一祭也〉绎又祭也〈祭之明日寻绎复祭〉周曰绎〈春秋经曰壬午犹绎〉商曰肜〈音同书曰髙宗肜日〉夏曰复胙〈未见义所出也〉
　　五经异义曰夏至天子亲祀方泽侍中骑都尉贾逵说曰鲁无圜丘方泽之祭者周兼用六代礼乐鲁用四代其祭天之礼亦宜损于周故二至之日不祭天地也〈二至夏至冬至谓不当祭也〉
　　又曰京易今说臣动养君其义理也必望利下弗养道厥妖国有被髪于野祭者
　　又曰古尚书说非时祭天谓之类言以事类告也肆类于上帝时舜告摄位非常祭
　　又曰古周礼说大宗伯曰凡礼大神享大鬼祭大祇率执事而卜〈大鬼谓先王也〉
　　史记曰亳人缪忌奏祠太乙方曰天神贵者太乙太乙佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙
　　又曰东南郊太牢具七日为坛开八通之鬼道于是天子令大祝立其祠长安城东南郊常奉祀如忌方其后人上书言古者天子三年一用太牢祀三一天一地一太一天子许之令太祝领祀之于忌太一坛上如其方后人复有上书言古者天子常以春解祠祀黄帝用一枭破镜〈孟康曰枭鸟也食母破镜兽名食父皇帝欲绝其类使百物祠皆用之破镜如䝙而虎眼汉使东郡五月五日送枭作枭羮以赐百官以恶鸟故食之〉冥羊用羊祠马行用一青牡马太乙泽山君地长用牛武夷君用干鱼阴阳使者以一牛令祠官领之而祀于忌太一
　　汉书曰髙祖沛公祀黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓旗帜皆赤
　　又曰髙祖微时闻魏公子贤及即位每过大梁常祀公子髙祖十二年从击黥布还为公子置守冢岁四时奉祀公子矣
　　又张子房从髙帝过济北果得榖城山下黄石取而葆祠之及留侯死并葬黄石冢伏腊祠
　　又郊祀志曰文帝下诏曰有异物之神见于成纪无害于民岁以有年朕亲郊祀上帝诸神百官以无讳于朕旁有司礼官曰古者天子夏亲祠上帝于郊于是天子如幸雍郊见五帝以夏四月答礼焉
　　又曰宣帝八月饮酎行祠孝昭庙先驱旄头剑挺堕坠首插泥中刃向乘舆车马惊公孙贺筮之有兵谋不吉卜还使有司侍祠是时霍氏外孙代郡太守任宣坐谋反诛宣子章为公车丞亡在渭城界中夜入庙居郎间执㦸立庙门待上至欲为逆发觉伏诛故事帝夜入庙其后待明而入自此始也
　　又曰孔光父霸为闗内侯霸上书求奉孔子祭祀元帝下诏曰其令师褒成君闗内侯霸以所食邑户八百祀孔子焉
　　又曰初朱邑且死属其子曰我故为桐乡啬夫其吏民爱我葬必桐乡后世子孙奉尚我不如桐乡民及死其子葬之桐乡西郭外民果共立祠岁时祀祭至今不绝



　　太平御览卷五百二十五



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十六
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部五
　　祭礼下
　　汉书郊祀志曰洪范八政三曰祀祀所以昭事通神明也旁及四夷莫不修之下至禽兽豺獭有祭〈应劭曰孟春獭祭鱼季秋𧲣祭兽〉是以圣王为之典礼焉
　　又曰秦襄公攻戎救周列为诸侯居西自以为主少昊之神作西畤白帝其牲用駠驹黄牛羝羊各一云其后十四年秦文公东猎汧渭之间卜居之而告文公梦蛇自天下属地其口止于鄜衍〈李奇曰鄜音孚〉文公问于史淳淳曰此上帝之征君其祀之于是作鄜畤用三牲郊祭曰白帝焉自未作祠而雍旁故有吴阳武祠〈李奇曰雍旁有吴阳地〉雍东有好畤皆废无祀或曰自古以雍州积髙神明之隩故立畤郊上帝诸神祠皆聚云盖黄帝时常用事虽殷周亦郊焉其语不经见搢绅者不道
　　又郊祀志曰始皇东㳺海上行礼祀名山大川及八神求仙人羡门之属八神将自古而有之或曰太公以来作之齐所以为齐以天齐也〈苏林曰当天下之中故中央齐〉其祀绝莫知起时八神其一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下
　　又郊祀志曰文帝始幸雍郊见五畤祠衣皆上赤赵人新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉或曰东北神明之舍西方神明之墓也〈神明日也日出东方舍谓旸谷日没于西墓谓北谷也〉天瑞下宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙同宇〈韦昭曰宇谓上同下异礼所谓复庙重屋也〉帝一殿面各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤夏四月文帝亲拜霸渭之㑹以郊见渭阳五帝五帝庙临清渭其北穿蒲地沟水灌火举而祠若光辉然属天马于是贵平至上大夫赐累千金而使博士诸生删六经中作王制谋议巡狩封禅事文帝出长门若见五人于道北遂因直其立五帝坛祠以五牢
　　东观汉记曰建武三年上幸舂陵祠圜庙大置酒与舂陵父老故人为乐
　　又曰桓谭字君山沛人章帝元和中行巡狩至沛令使者祀谭冢乡里以为荣
　　又曰李通上大司空印绶以特进奉朝请及有司奏请封诸皇子帝感通首创大谋即日封通少子雄为邵陵侯每幸南阳常遣使以太牢祀通父冢
　　又曰显宗拜马严持兵长史将北军五校士羽林兵三千人屯西河美稷卫䕶南单于听置司马从事牧守谒敬伺之将行敕严过武库祭蚩尤亲御阿阁观其士众时人荣之
　　又曰永平中诏京兆右扶风以中牢祠萧何霍光出郡钱榖给萧何子孙在三百里内悉令祀祠
　　又曰桓帝初立黄老祠北宫濯龙中以文𦋺为坛饰金淳扣砌彩色昡曜祠用三牲大官设珍馔作倡乐以求福祥
　　汉王徳传云章帝诏使者奉太牢致祠唐尧于阳武云台
　　袁山松后汉书曰韩卓字子助陈留人蜡日有奴窃食祭其母卓义其心即日免之
　　汉旧仪曰宗庙八月饮酎用九太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝于畤三岁一办皇帝自行他祠不出祭天紫坛幄帷髙帝配天居室下西向设幄席
　　又宗庙曰三年一大祫祭之子孙诸帝以昭穆坐于髙祖庙皆合食设左右坐髙祖南面绣幄帐堂上西北隅曲几黄金扣器每太牢中分之右办上帝左办上后俎馀委空积于前殿千斤名曰推俎子为昭孙为穆西曲屏风穆东面皆曲几如髙祖馔陈其后各分其左右坐如祖妣之坐法
　　又曰原庙一岁十二祠有闰加用太牢
　　又曰惟八月饮酎驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮视牲以方诸取水于月以阳燧取火于日为明水火左𥘵以水沷牛右肩手执鸾刀以杀牛取血荐之而即更衣又曰元封六年诸儒奏请施行董仲舒请雨事始令丞相以下求雨曝城南舞童女祷天神成帝五年始令诸官止雨朱绳乃萦社击鼓攻之
　　又曰祭五岳祀用三正色牲十月涸冻二月解冻皆祭祀乘传车称使者祭四凟用三正色牲祀注有马祭人先于陇西西县人先山皆有土人山下有畦呼如种菜畦畦中各王封祭参辰三辰于池阳谷口夹道左右为坛营覆地各周三十六里
　　又云祭西王母于石室皆在所二千石令长奉祀汉五年复修周室旧祠祀后稷于东南常以八月祭以太牢舞者七十二人冠者五六三十人童子六七四十二人为民祈农报功
　　又曰圣王之法追祭天地日月星辰山川万神皆古之人能纪天地五行气奉成其功以成人者也故其奉祀皆以人事之礼食之非祭祀天与土地金木水火石也又曰祭三皇五帝九皇六十四辰皆古帝王凡八十一姓也
　　汉末英雄记曰公孙瓒上计吏郡太守刘其以事犯法槛车徴伯圭褠衣平幞御车到洛阳其当徙日南伯圭具豚米于墓上祭先举觞缀祝曰昔为人子今为人臣当诣日南日南多瘴气恐或不还与先人辞于此再拜慷慨而起其时州里人在京师者送行见之及观者莫不欷歔
　　魏志曰管宁恒著布襦袴布裙随时单复出入闺庭能自拄杖不须扶持四时祭祀辄自力强改加衣服著紫巾故在辽东所有白布单衣亲荐馔拜跪成礼宁少丧母不知形像常时触发泫然流涕
　　又曰秽南国常用十月祭祀昼夜饮酒歌舞名之为舞天又祭虎以为神
　　呉志曰赤乌年有南鸟衔鹊堕东馆丞相朱据燎鹊以祭
　　干宝晋纪曰帝配飨魏太祖庙有奏诸功臣从飨者更以官为次在荀郭之上
　　沈约宋书曰羊𤣥保自少至老谨于祭奠四时珍新未得荐者口不妄尝
　　齐书曰张冲永明八年为假节监青冀二州行刺史事冲父卒遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇西时还呉国取果菜每至丞尝辄涕荐焉
　　家语曰鲁公索氏将祭而亡其下牲孔子闻之曰公索氏不及三年必亡矣后一年而亡
　　孔丛子曰元和二年春帝东巡狩还过鲁幸阙里以太牢祠孔子及七十二弟子作六代之乐大㑹孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论
　　益都耆旧传曰蜀郡张寛字淑文汉武时为侍中从上祀甘泉至渭桥有女子浴于渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知我所为时寛在第七车对曰天星主祭祀者斋戒不严则女人星见
　　汝南先贤传云薛包归先人冡侧种稻以祭祀种芋以充饥耽诗恱礼𤣥虚无为举孝廉贤良方正皆不就越绝书曰越王既得平呉春祭三江秋祭五湖因以其时为之立祠垂之来世传之万载邻邦乐得来取之十二洲记曰昔禹治洪水既毕乃乘桥车到锺山祠上帝于北河归大功于九河也
　　襄阳记诸葛亮所在各来为立庙朝议不合百姓遂因时祭之于道陌也
　　挚虞杂记议曰故事祀皋陶于廷尉寺祭先圣于太学也
　　桓子新论曰昔楚灵王骄逸轻下简贤务鬼神信巫祝之道斋戒洁鲜以祀上帝礼群神躬执羽绂起舞坛前吴人来攻其国人告急而灵王鼓舞自若顾应之曰寡人方祭上帝乐明神当𫎇福佑焉不敢赴救而吴兵遂至俘获其太子及后姬甚可伤
　　论衡曰鲁文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人贯于俗者谓则礼为非晓礼者寡则知是者稀
　　又曰凡祭祀之义有二一曰报功二曰循先报功以勉力也循先以崇恩也
　　黄帝问𤣥女兵法曰六甲将及夫人姓名服色白其将皆著赤帻小冠带白绶绞夫人足皆各象其禽兽足凡欲治致神当于帛上书诸神名姓如法祭法事六曰见形六十日一祭合诸神祭之祭法铺长一九广三寸白茅为籍编以青丝系籍长二尺四寸广六寸饼枣栗并脯置籍上杯皆黑中以丹砂九两盛米嚢九枚置北斗座上中为九星六甲坐外四面十二坐前一杯受道者坛东北祭南向再拜祝
　　军令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祠先时一日主者请祠其主者奉祠若出征有所克获还亦祠向敌祠血于钟鼓秋祠及有所克获还但祠不血钟鼓祝文某官使主者某敢告隆衡钟鼓幢麾夫军武之器者所以正不义为民除害也谨以立秋之日洁牲稷旨酒而敬荐之
　　又曰常以己丑日祠牛马先祝文曰某月己丑某甲敢告牛马先马者用兵之道牛者军农之用谨洁牲黍稷旨酒敬而荐之
　　又曰军行济河主者常先白沉璧文曰某王使者某甲敢告于河贱臣某甲作乱天子使某师众济河以讨丑类故以沉璧惟尔有神裁之
　　曹植求祭先王表臣植百拜表自计违逺以来已逾旬日垂竟夏节方到臣悲伤有思先王公夏至日终是以家俗不以夏日祭至于先王自可以今辰告祠臣虽卑鄙实禀体于先王自臣虽贫窭䝉陛下厚赐足供太牢之具臣欲祭先王于北河之上羊猪牛臣能自办者臣县自有先王喜鳆臣前以表得徐州臧霸二鳆百枚足自供事请水𤓰五枚计先王崩来未能半岁臣实欲告敬且欲复尽哀博士鹿优韩盖等以为礼公子不得称先君先君公子之子不得祖诸侯谓不得庙而祭之也礼又曰庶子不得祭宗庙诏曰得月二十八日表知侯推情欲祭先王于河上览省上下悲伤感切将欲遣礼以纾侯恭敬之意㑹博士鹿优等奏礼如此故写以下开国承家顾迫礼制惟侯存心与吾同之
　　殷允祭徐孺子曰惟太元六年龙集荒落冬十月哉生魄试守豫章太守殷君谨遣左右某甲奉清酌芗合一簋单羞再拜奠故聘士豫章徐先生
　　周祇祭梁鸿文曰晋隆和四年十一月陈郡周颖文以蕴藻行潦祀梁先生
　　殷阐祭王东亭文曰今以少牢之奠敬荐东亭王侯之灵
　　伯王祭孙叔敖文曰谨以丰修祭楚令尹孙君之灵渺渺千载悠悠舒经理无不通事隔者形尚想清尘承风效诚
　　谢惠连祭古冢文曰东府掘城北堑入一丈馀得古冢上无封域不用砖瓦以木为椁中有二棺正方两头无和明器之属材瓦铜漆有数十种刻木为人长三尺可有二十馀头初开见悉识是人形以物枨拨之应手灰灭棺上有五铢钱百馀枚水中有甘蔗节及梅李核皆浮出而不甚烂壊铭志不存世代不可得而知之公命城者改埋于东岗祭以豚酒既不知其名字逺近故假为之号曰冥寞君云耳
　　杨泉请辞曰古不墓祭葬于中原而庙在大门里不敢外其亲平明出葬日中反虞不敢一日使神无依也自周衰礼废立寝于庙墓汉兴而不改以先帝衣冠四时上食进果实而禘祫祭祀皆于宗庙及其末因寝之在墓咸往祭焉盖由京师三辅酋豪大姓力强财富妇女赡侈车两相逐宿止墓下连日厌饫遂以成俗迄以今日夫死者骨月归于土神而有灵岂肯守夫败壊而于草莽哉
　　唐书曰王义方初为太子校书魏徵张亮皆厚礼之亮诛坐与交游贬授儋州吉安丞行至南海舟人将以酒脯致祭义方曰黍稷非馨义在明德乃酌水而祭













　　太平御览卷五百二十六



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十七
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部六
　　郊丘
　　尚书召诰曰若翼日乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二
　　周书作雒曰乃设兆于南郊祀以上帝配以后稷农星先王皆与食
　　毛诗昊天有成命曰昊天有成命郊祀天地也昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密〈昊大也昊天有成命者言周自后稷之生而已有成命也文王武王受其业施行道徳成此王功〉
　　周礼春官大宗伯之职曰以禋祀昊天上帝〈禋之言烟也烟者周人尚臭烟气之臭闻昊天上帝冬至日祀于圜丘天皇大帝也〉以实柴祀日月星辰〈星经星纬星也辰日月所㑹十二次也〉以槱燎祀司中司命风师雨师〈槱积也司中文昌宫中星也郑云司中司命文昌第四第五星也风师箕星也雨师毕星也〉
　　又春官上宗伯曰苍璧礼天〈郑𤣥曰礼天以冬至日谓天皇大帝在北极者凡礼神必以其类璧圆以象天〉黄琮礼地〈礼地以夏至日谓神在昆仑者琮方以象地〉
　　又春官上典瑞曰四圭有邸以祀天以旅上帝〈郑众注曰于中央为璧圭著四面一玉俱成也故曰四圭有邸圭末四出也或说四圭有邸圭四角也上帝𤣥天也郑𤣥注云礼天夏正郊天也上帝五帝也所郊以五帝殊言天者尊异之至〉两圭有邸以祀地以旅四望〈两圭者象地数二也谓所祀于北郊神州之神〉
　　又春官下大司乐曰大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神〈天神谓五帝及日月星辰也王者各以夏正月祀其受命之帝于南郊〉奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祇〈地祇祭于北郊谓神州之神及社稷〉靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣〈天神主百神〉灵鼔灵鼗孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变而地祇皆出可得而礼矣〈地祇主昆仑〉
　　礼记礼运曰孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也〈先祖法度子孙所常守也〉故天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是谓大假
　　又礼运曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也
　　又郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊用骍尚赤也用犊贵诚也〈尚赤者周也〉郊之用辛也自周之始郊日以至〈言日以至周郊天之月而日至阳气新用事顺之〉卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郊所以明天道也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
　　又明堂位曰成王封周公于鲁命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大辂载孤韣斾十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也
　　又大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之
　　又祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊契祖文王而宗武王〈郑𤣥注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食此禘谓祭昊天于圆丘〉
　　又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位日出于东日生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也
　　礼含文嘉曰五祀南郊北郊西郊东郊中兆正谋五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也
　　礼记外传曰王者冬至之日祭昊天上帝于圜丘〈冬至一阳生非人力为之丘自然髙大也〉诸侯不祭天
　　王肃云天惟一帝郑𤣥以天有六帝〈周礼云祀昊天又旅五帝是六〉星辰之位列于坛下燔牲玉于坛上又曰夏至日祭皇祇地于方泽配以后土立冬之日祭神州地祇于北郊配以后稷〈此周制也〉
　　左传襄上曰三卜郊不从乃免牲孟献子曰吾今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰后郊郊而后耕今既耕而后卜郊宜其不从也
　　榖梁传曰宣公郊牛之口伤之曰缓辞也伤自牛作也改卜牛死乃不郊
　　春秋繁露曰王者岁一祭天于郊天者百神之君王者所最尊也
　　又曰春秋之义国有大䘮者止宗庙之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之䘮废事天之礼也
　　孝经曰昔者周公郊祀社稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也
　　五经异义曰春秋公羊说礼郊及日皆不卜常以正日上下也鲁于天子并事变礼今成王命鲁使卜从乃郊不从即已下天子也鲁以上辛郊不敢与天子同也又曰今尚书夏侯欧阳说类祭天名也以事类祭之奈何天位在南方就南郊祭之是也
　　五经通义曰王者所以祭天地何王者父事天母事地故以子道事之祭日以丁与辛何丁者反复自丁宁辛者当自克新也
　　尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋
　　广雅曰圜丘太坛祭天也方泽太圻祭地也
　　汉书曰髙祖入闗问故秦时祀上帝何如对曰四帝有白黄青赤之祀髙祖曰我知之矣待我而具五色乃立黑帝之祠名曰黑祀
　　又郊祀志曰遂郊雍西陇登崆峒幸甘泉令祠祀官寛舒等具太乙祠坛祠坛仿亳忌太一坛坛三垓五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道太乙所用如雍五畤物而加醴枣脯之属杀一犛牛以为俎豆牢具
　　又郊祀志曰三年一郊秦以十月为岁首故常以十月上宿郊见通权火〈权火烽也状若桔槔以火令其光明祀所〉拜于咸阳之旁而衣尚白其用如经祠云
　　又郊祀志曰武帝立后土祠于汾阳立太乙祠于甘泉祭日以牛祝宰衣赤祭月以羊祝宰衣白宣帝于成山祠日菜山祠月
　　又郊祀志曰成帝初即位丞相衡御史大夫谭奏言祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也因其所都而各飨焉昔者文武周公郊于丰镐成王郊于洛邑由此观天之随王者所居而享之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安
　　续汉书祭祀志曰建武元年光武即帝位于镐为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭祀二年正月初制郊兆于洛阳城南七里依鄗采元始中故事为圜坛入陛中又为皇坛天地位其上皆南向
　　又祭祀志曰地郊在洛阳城北四里为方坛四阶二年初别祀地祇位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理群臣从食皆在坛下
　　东观汉记曰上都洛阳制兆于城南七里北郊四里行夏之时时以平旦服色牺牲尚黑明火德之运常服徽炽尚赤四时随色季夏黄色议者曰昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝圗䜟著伊尧赤帝之子俱与后稷并受命而为王汉刘祖令宜郊祀帝尧以配天宗祀髙祖以配上帝有司奏议曰追迹先代无郊其五运之祖者故禹不郊白帝周不郊帝喾汉虽唐之苗裔尧以历数命舜髙祖赤龙火德承运而起当以髙祖配尧之后元复于汉宜以修奉济阳城阳县尧帝之冡云台致敬祭祀之礼宜亦如之
　　又曰光武中元元年起明堂辟雍灵台及北郊
　　谢承后汉书丹阳方储聪明善天文为洛阳令章帝欲出南郊储上言当有疾风暴雨乘舆不可以出疑其妄储饮鸩而死果如储言洛阳昼暝
　　后汉书曰光武尝问郑兴郊祀事曰吾欲以䜟断之兴对曰臣不为䜟帝怒曰卿之不为䜟非之耶兴惶恐曰臣于书有所未学而无所非也帝意乃解
　　汉仪曰汉制天地以下群臣所祭凡一千五百四十新益为万五千四十汉法三岁一祭天于云阳宫甘泉坛以冬至日祭天神下三岁一祭地于河阳汾阴后土天宫以夏至日祭地地神出五帝祭于雍五畤
　　又曰祭天用六采绮席六重长一丈中有幅四周縁之玉饰器凡器七千三百物具备飬牛五岁至三千斤又曰皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台髙三十丈以候天神之下见如流火舞女童三百人皆年八岁天神下坛举烽火皇帝就行宫中不至坛所甘泉台去长安三百里望见长安城黄帝以来所祭天之圜丘也
　　又曰祭地河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也礼仪如祭天名汾葵一名葵丘也
　　宋书礼志曰魏文帝黄初二年正月郊祀天地明堂是时魏都洛京而神祇兆域明堂灵台皆因汉旧事四年帝将东巡以大军当出使太常一以特牛告祠南郊自后以为常
　　又礼志曰太和元年正月郊祠武皇帝以配天宗祠文皇帝于明堂以配上帝是时二汉郊禋之制具存魏所损益可知也
　　又礼志曰魏景初元年始营洛阳南委粟山为圜丘诏曰昔汉氏之初承秦灭学之后采摭残缺以备郊祀自甘泉后土雍宫五祠神祇兆位多不轻见并以兴废无常以彼至此四百馀年废无禘礼古代之所更立者遂有缺焉曹氏世系出自有虞氏今祭圜丘以始祖帝舜配地以武妃伊氏配天郊所祀曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祇以武宣皇后配宗祀皇考髙祖文皇帝于明堂以配上帝
　　江表传曰群臣以孙权未郊祀奏议曰顷者嘉瑞屡臻逺国慕义宜备郊祀以承天意权曰郊祀当于中土今非其所于何施此从臣复奏曰普天之下莫非王土王者以天下为家周文武郊酆镐非必中土权曰武王伐纣即非镐京而郊其所也文王未为天子立郊于酆见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏徙甘泉河东郊于长安言文王郊于酆权曰文王至徳谦让处诸侯之位明未郊也经传无明文匡衡俗儒臆说非典籍正义不可用
　　志林曰呉主纠驳祭祀之奏追贬匡衡谓之俗儒凡在见者莫不嘅然以为妙进聪理达于事宜至于稽之典籍乃更不通毛氏之说曰尧见天因以邰而生后稷故国之于邰命使事天故诗曰后稷肈祀庶无罪悔以迄于今言自后稷以来皆得祭天犹鲁人郊祀也是以棫朴之作有积燎之薪文王郊酆经有明文匡衡岂俗而妄言哉文王虽未为天子然三分天下有二伐崇勘黎祖伊奔告天既弃殷乃眷西顾太伯三让以有天下文王为王于义何疑然则匡衡之奏有所未尽案世宗立甘泉汾阴之祠皆出方士之言非经无据者也方士以甘泉汾阴黄帝祭天地之处故教武帝因之遂立二畤汉治长安而甘泉在此谓就乾位而衡云武帝居甘泉祭于其宫南北既误矣祭地汾阴在水之间呼为泽中而衡云东之沙阳失其本意矣
　　晋起居注曰武帝泰始元年十月太常诸葛绪上言博士祭酒刘喜等议曰帝王各尊其祖所自出大晋礼天郊当以宣皇帝配地郊宣皇后配明堂当以景皇帝文皇帝配博士孔晁议礼王者郊天以其祖配是以周公以后稷配天于南郊以文王配五精上帝于明堂经典无配地文魏以先妃配不合礼制周配祭不及武王礼制有断今晋郊天宜以宣皇帝配明堂宜以文皇帝配有司奏大晋初建庶事未定且如魏诏郊祀大事速议为定
　　晋书礼志曰晋太始二年诏群臣议五帝即天也王气时异故殊其号名虽有五其实一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之号同昊天上帝各设一坐而已又礼志曰康帝建元元年正月将北郊有疑议太常顾和表北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊则与南郊同月元和中北郊同共正月周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉
　　晋书礼志曰晋孝武帝诏曰郊祀国之大事而稽古之制阙然便可详议祠部郎徐邈议圜丘郊祀经典无二宣皇帝尝辨斯义而检圣典爰及中兴备加研极以是南北二郊诚非异学所可轻改也仍旧为安
　　晋起居注曰明帝太宁三年上亲祀七月又诏自中兴以来虽南郊未尝北郊五岳四凟名山大川应望秩者废而未举居其官者举其职司其事而令一代之典阙而不备主者详依旧处
　　又曰安帝元兴三年十二月明年应郊乘舆未反博访内外议者谓应郊故承制中事左丞王纳之议谓大享大祀大乐皆是承制不可得命三公行者郊天极尊惟一而已故非天子不祀也又按武皇受禅受命用二月郊元年中兴亦以二月郊今郊时未过日望鸾驾无为欲速而遽皇舆旋反更不得亲奉不如缓而尽美于是异同难明帝遂从纳之议
　　宋书礼志曰晋大始二年十一月有司又议古者邱郊不异宜并圜丘方丘于南北郊更修治坛兆其二至之祀合于二郊帝又从之一如宣帝所用王肃议也是月庚寅冬至帝亲祀圜丘于南自后圜丘方泽不别立又曰孙权始都武昌及建业不从郊祀至末太元元年十一月祭南郊其地今秣陵县南十馀里郊中是也晋氏南迁立南郊于已地非礼所谓阳位之义也宋武大明三年尚书右丞徐爰谓郊祀之位逺古肇开礼记燔柴于泰坛祭天也兆于南郊就阳位也汉初甘泉河东禋埋易位终亦徙于长安南北光武绍作定二郊洛阳南北晋氏过江悉在北及郊兆之议纷然不一又南郊道狭未议开辟遂于东南已地创立丘坛皇宋受命因而弗改且居民之中非邑外之谓今圣图重造旧典毕新南驿开涂阳路修逺谓以郊正午以定天位博士司马兴之傅郁太常丞陆澄并同爰议乃移郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午位也
　　傅𤣥正都赋曰建乎禋祀祈福上帝天子乃反古服袭大裘𫄧纽五彩平冕垂旒质文彬彬帝容孔修列大驾于郊畛升八通之灵坛执镇圭而进苍璧思致美乎上干尔乃太簇为征黄钟为宫吹孤竹而拊云和修轩辕之遗风类于圜丘六变既终则天神斯降可得而礼矣
　　司马相如封禅书曰濯濯之麟游彼灵畤孟冬十月冬徂郊祀驰我君车帝以享祉
　　郭璞上疏曰臣岁首粗有所占得解之既济案解卦繇云君子以赦过宥罪既济云思患而预防之郊祀者以通天人之诚感因农祥而祈事上乃致敬于黄灵下以播惠于黎民者也臣愚以为于卦之义既郊之后宜发哀矜之诏引在予之责务除瑕衅赞扬布惠使幽弊之民应养生以恱育否滞之气随谷风而舒散此亦寄时事以制用藉开塞而曲成者也











　　太平御览卷五百二十七



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十八
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部七
　　迎气　　禘祫　　六宗
　　迎气
　　礼记月令曰孟春立春之月天子亲帅三公九卿大夫迎春于东郊〈蔡邕章句曰迎春者礼昊天勾芒之神也于东郊就其位也邑外为郊去邑八里内因木数也周礼建国之神位兆五帝于四郊以苍圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方皆有牲币各放其方之色乐奏太簇歌青阳冕执干岁舞云翘育命所以遵飬时和也〉孟夏迎夏于南郊〈章句曰迎夏者礼炎帝祝融神也于南郊七里因火数也玉用赤牲币各放其色乐奏中吕歌朱明其他皆如孟春也〉孟秋迎秋于西郊〈章句曰迎秋者礼少昊蓐收之神于西郊九里因金数也玉用白虎牲币各仿其色乐奏夷则歌白藏其他如孟夏之礼〉孟冬迎冬于北郊〈章句曰迎冬者礼颛顼𤣥冥之神也于北郊六里因水数也玉用𤣥牲币冬仿其色乐奏应锺歌𤣥英其他如孟秋之礼〉续汉书礼仪志曰立春之日百官皆衣青迎气青郊郡县皆青服帻立幡施土牛耕人于门外以示兆民立夏之日百官皆衣赤迎气赤郊立秋之日百官皆衣白迎气白郊立冬之日百官皆衣皂迎气黑郊
　　又郊祀志曰县邑以立春之日皆青幡青帻迎春于郊外令一童男帽青巾衣先在郭外迎春者至自野中出迎者拜之而还
　　皇览礼云天子迎四节日天子迎春夏秋冬之乐又顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂髙八尺堂阶八等青税八乘旗旐尚青田车载矛号曰助天生倡之以角舞之以羽此迎春之乐也自春分四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂髙七尺堂阶七等赤税七乘旗旐尚赤田车载弓号曰助天养倡之以征舞之鼔鼗此迎夏之乐也夏至四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂髙九尺堂阶九等白税九乘旗旐尚白田车载㦸号曰助天收倡之以商舞之以干此迎秋之乐也自秋分数至四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂髙六尺堂阶六等黑税六乘旗旐尚黑田车载甲号曰助天诛倡之以羽舞之以龠此迎冬之乐也所以迎四时乐飬九志于西堂冬飬九胜于北堂飬后三日而止天子行杀必顺天道宋书礼志曰汉明帝据月令有五郊迎气服色之礼因采元始中故事兆五郊于洛阳祭其帝与神车服各顺方色魏晋依之江左以来未遑修建
　　禘祫
　　毛诗清庙雍曰雍禘太祖也〈禘大祭〉有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆
　　又商颂曰长发大禘也浚哲维商长发其祥洪水茫茫禹敷下土方外大国是疆幅员既长
　　礼记曾子问曰当七庙五庙无虚主虚主惟天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于太祖为无主耳
　　礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之
　　周礼宗伯职曰以四献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王〈宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上〉
　　礼稽命曜曰三年一祫五年一禘以衣服想见其容色三日斋思亲志意相见所好意喜然后入庙
　　左传昭四曰十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也丧氛也〈祲妖氛也〉其在莅事乎
　　公羊传上曰祫者何也合祭也其合祭奈何合毁庙之主陈乎太祖未毁庙之主皆升合食于太祖耳
　　尔雅曰禘大祭也
　　白虎通曰祭宗庙所以明人伦事人君贵功徳广孝道位尊徳盛所及弥逺
　　五经异义曰今春秋公羊说祠宗庙筮而不卜传曰禘祫不卜
　　又曰谨案叔孙通宗庙有月祭之礼知古而然也三岁一祫此周礼也五岁一禘疑先王之礼也
　　又曰古春秋左氏说古者先王日祭于祖考月荐于曾髙将享及二祧岁祷于坛禘及郊宗石室
　　五经通义曰王者诸侯所以三年一祫五年一禘何三年一闰天道小备故三年一祫祫皆取未迁庙主合食太祖庙中五岁再闰天道大备故五岁一禘禘者谛也取已迁庙主合食太祖庙中
　　礼记外传曰禘祫谓之殷祭祫大而禘小春秋之经有禘而无祫毁庙无时祭但五年有二殷祭耳神主入庙先为一禘明年春禘而又祫〈经云有事于其庙即是禘也国之大事自此为常〉汉书曰元始五年春正月祫祭明堂诸侯王公二十八人列侯百二十人宗室子孙九百馀人助祭礼毕皆益戸赐爵及金帛增秩补吏各有差
　　又刘歆曰春秋传曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡大禘则终王弥逺弥尊故禘为重矣
　　续汉书祭祀志曰建武二十六年诏问张纯禘祫之礼奏三年一祫五年一禘禘之言谛谛昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义祫以冬十月五榖成熟故骨月合聚饮食
　　汉杂事曰元帝时匡衡贡禹以经义毁先帝亲尽之庙髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祀其馀惠景以下皆毁五年而再殷祭犹古之禘祫
　　王隠晋书曰太康中太庙成迁神主于新庙帝帅百官奉迎于道左遂亲禘祫
　　后魏书曰世宗景明二年夏六月秘书丞孙思蔚上言古之祭法时祫并行天子先祫后时诸侯先时后祫此施当世在今则烦且礼有升降事有节文适时之制圣人弗违当祫之月减时祭以从要省制可十一月壬寅改筑圜丘于伊水之阳己卯乃有事焉
　　宋书礼志曰凡禘祫大祭则神主出庙堂为昭穆以安坐不复停室也
　　又志曰博士徐道娱上议曰太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公以上献太祖送神于门然后至尊还拜百官赞拜乃退寻清庙之道所以肃敬安神也
　　又曰庙者貌也神灵所凭也事亡如存若恒在也即不应有送神之文自陈豆荐俎车驾至止并弗奉迎夫不迎而送送而后辞龃龉之情实用未达
　　又博士江䆳议曰在始不迎明在庙也卒事送神节孝思也若不送而辞是舍亲也辞而后送是速神也故孝子不忍违其亲又不忍违神是以祝史送神以成烝尝之义
　　又礼志曰禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之上周礼所谓肆献祼馈食在四时之上是也盖历岁节月无定天子诸侯先后弗同礼天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫后时祭诸侯先时祭后祫有田也即祭又荐新祭以首时祭以仲月然则大祭四祀其月各毕天子以孟月殷仲月烝诸侯孟月尝仲月祫也
　　齐书礼志曰右仆射王俭议按礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭后祫春秋鲁僖公二年祫明年春禘自此以五年再殷
　　孔纬稽命征曰三年一祫五年一禘经纪所论禘祫与时其言鲜矣
　　唐书曰元和中太常上言按礼祭不欲数太庙禘祫祭礼重于时享与禘同月即其月但行禘祫祭不行时享盖不欲烦是礼先重者今时享重于朔望荐食稽求礼情参酌轻重请每时至及蜡但行享礼其月朔望荐食请停知告庙日与朔望荐食日同请先行告礼然后荐食
　　六宗
　　尚书舜典曰禋于六宗〈六宗谓星辰司中司命风伯雨师也〉
　　尚书大传曰万物非天不生非地不载非春不动非夏不长非秋不收非冬不藏故书禋于六宗此之谓也五经异义曰今尚书欧阳生说云六宗者上不及天下不及地旁不及四方居中恍惚无有神助阴阳变化有益于人郊天并祭之
　　又曰古尚书说六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北辰为星宗岱山为山宗河海为水宗祀天则天文从祀地则地理从也
　　续汉书祭祀志曰安帝以尚书欧阳家说云六宗者在天四方之中为上下四方之宗以元始故书谓六宗亦六子之气日月雷风山泽者为非三月更立六宗祠于洛阳城西北地理北太社
　　东观汉记曰光武即帝位燔柴告天禋于六宗
　　李郃别传曰郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰按尚书肆类于上帝禋于六宗汉兴于甘泉汾阳祭天地亦禋六宗至孝成时匡衡奏立北郊复祠六宗至建武都洛阳制郊祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧上从公议由是遂祭六宗
　　张纯六宗表曰臣窃以十一家凡有六统而所据各异考之经礼大义不通臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六宗则三昭三穆也
　　魏书曰明帝问王肃六宗凡几对曰坎为水离为火震为雷巽为风艮为山兑为泽此乾坤六甲子也









　　太平御览卷五百二十八
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百二十九
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部八
　　五祀　　　　　　　　四望
　　髙禖　　　　　　　　祷祈
　　五祀
　　礼记祭法曰王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰太厉曰户曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶人立一祀或立户或立灶〈五祀门户中溜也此者小神居人之门〉
　　又月令曰孟春祀户孟夏祀灶季夏祀中溜孟秋祀门孟冬祀行〈馀见吉礼门〉
　　白虎通曰何谓五祀者门户灶井中溜也
　　又曰曲礼下记云天子祭天地四方山川五祀岁遍诸侯方伯祀山川祭五祀歳遍士祭其先凡祭有废莫敢举有举莫敢废当祭而祭不祭而祭为之淫无福祭五祀所以岁遍何慎五行也
　　五经异议曰大戴说礼器云灶者老妇之祭许君按月令孟夏之月其祀灶五行之神王者所祭非老妇也郑𤣥曰灶神祝融是老妇
　　又曰王为群姓立七祀一曰司命主督察三命也二曰中溜王宫室居处也三曰门四曰户出入五曰国行主道路也六曰太厉主杀也七曰灶主饮食也
　　汉书议曰祠五祀谓五行金木水火土也木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥冥土正曰后土皆古贤能治成五行有功者也主其神祀之
　　魏名臣奏曰秦静议云祭法七祀有国行今月令谓行为井是俗废行而祀井武帝始定天下兴复旧祀造祭祀门户井灶中溜文帝称诏静按凡诸祠祀所以尊敬神灵不宜称诏髙堂隆议曰国中溜门井灶多不遍唯祀在者故曰祭五祀在于庙今毎门户辄祭之自汉以来非旧典也祭井自汉从水类不列五祀宜除祭井祀行世本曰㣲作禓五祀〈㣲者殷王八世孙也□者强死男也谓时傩索室驱疫逐强死鬼也五者谓门户及井灶中溜也〉
　　傅𤣥五祀议曰礼大记云室中央中溜谓四溜之中也祭于漏井盖失之矣七祀之文皆云祀行而无井祭灶而不祭井于事则阙夫设祀者非唯报功而已亦神道设教使民慎之幽明也臣以为帝之都城宜祭一门正宫一门正室一户井灶中溜亦各择其一正者祭之
　　四望
　　尚书舜典曰正月上日受终于文祖在璇玑玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后〈孔安国曰望秩于山川者以尊卑祭之也五岳视三公四渎视诸侯其馀小者或卿大夫伯子男〉
　　周礼春官上曰大宗伯之职国有大故则旅上帝及四望〈四望五岳四镇四渎也〉
　　又春官曰小宗伯之职掌兆五帝于四郊四望四类亦如之
　　又春官上典瑞曰掌玉瑞玉器之蔵四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望
　　又春官大司乐曰乃奏姑洗歌南吕舞大韶以礼四望
　　又公羊传僖下曰夏四月卜郊不从乃免牲犹三望者何望祭也则曷为祭太山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之
　　五经通义曰王者所以因郊祭日月星辰风伯雨师山川何以为皆有功于民故祭之也皆天地之则神从官也縁天地之义亦欲及之故岁一祭之礼日出于南门外礼月四渎于北门外礼山川丘陵于西门外礼风伯雨师于东门外礼各即其位也以示明之其祭之柰何乎曰祭日者悬祭月者毁祭风者明祭雨者布祭山川者沉各象其貌也
　　三辅黄图曰宰衡王莽奏曰冬至使有司祭天神于南郊髙祖配而望群阳夏至使有司祭地于北郊髙后配而望群阴
　　隋书志曰梁朱异议郑众云四望谓日月星海
　　郑𤣥曰五岳四渎寻二郑之说互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯月岂容局于星海拘于海渎请今天司有阙水旱之议爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭
　　髙禖
　　礼记月令曰仲春𤣥鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢立于髙禖之前〈髙禖祀名也髙尤尊也禖者祈子孙之祀也天子所御谓后妃以下王妾御者韣弓衣也带以弓衣使得男也𤣥鸟遗卵娥简狄吞之生契以为禖官〉
　　汉书曰太子据立为皇太子初上年二十九乃得太子甚喜为立禖〈禖求子禖神〉使东方朔枚皋作禖祝
　　续汉书曰仲春之月立髙禖祀于城南礼以特牲五经异议曰王者一岁七祭天地仲春后妃郊禖禖亦祭天也
　　五经要议曰契母简狄以𤣥鸟至之日祀于髙禖而生契髙禖者盖先王所以祈子孙也𤣥鸟感阳而至集人栋宇有孳乳之祥故重其至日因以用事
　　五经异议曰郑记曰𤣥鸟至之日以太牢祀于髙禖注曰髙辛氏世娥简狄吞燕子而生契后王以为禖官嘉祥其祀焉王权问曰以注言之先商之时未有髙禖生民诗曰克禋克祀以祓无子传以为古者必以髙禖为姜嫄禋祀上帝而生稷是则髙禖之祀非以生契后之立也谯乔答曰先商之时自必有禖氏祓除之祀位在南郊盖亦以𤣥鸟之至日然其所禋乃于上帝娥蕳狄吞一子之后王以为禖官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖晋束晰髙禖坛石议曰元康六年髙禖坛上石破为二假诏问置此石来㡬时出何经典今应复不博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既以毁破无可改造说髙辛氏有简狄吞卵之祥今此石有吞卵之象盖俗说所为而史籍无记但可改聚复于旧处而已太常以为吞卵之言盖是逸俗之失义固今毁破便宜废除下四府博士议贼曹属束晰议夫未详其置之故而欲必其可除之理理不可然按郊祀志秦汉不祀髙禖汉武帝五子传武帝晚得太子始为立禖其事未之能审许慎五经异说云山阳民祭皆以石为主然则石之为主由来尚矣其此象矣而祭祀龟策祭器敝则埋之而改置新石今破则宜埋而更造不宜遂废收其破石埋之故处于礼无依于事不肃思所未安也时公卿从太常所处此议不用其后得髙堂隆故事魏青龙中造此礼诏书更镌石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈
　　隋书礼志曰梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中脩庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣后齐髙禖为坛于南郊傍广轮二十六尺髙九尺四陞三坛
　　祷祈
　　周书曰四月孟夏王初祈祷于宗乃尝麦于庙
　　毛诗甫田曰琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以榖我士女
　　又生民行苇曰曽孙唯主酒醴唯醹酌以大斗以祈黄耇又臣工噫嘻曰春夏祈榖于上帝也
　　周礼春官上小宗伯曰小宗伯掌大灾乃执事祷祠于上下神祗
　　又春官下太祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞〈神天神鬼人鬼示地祗也〉
　　礼记月令曰孟春是月也天子乃以元日祈榖于上帝左传襄上曰郊祀后稷以祈农事也
　　又定上曰鲁昭公出故季平子祷于炀公九月立炀宫〈平子逐君惧而请祷于炀公昭公死于外以为获福故立〉
　　又哀上曰卫太子祷曰曽孙蒯瞆敢昭告于皇祖文王烈祖康叔文祖襄公郑胜乱从〈胜郑声公名释君助臣为従于乱〉晋午在难〈午晋定公名〉不能治乱使鞅讨之〈鞅赵简子名〉
　　论语八佾曰王孙贾问曰与其媚于奥寜媚于灶何谓也〈宗庙及五祀之神皆祭于奥室西南隅谓之奥也〉子曰不然获罪于天无所祷也〈明堂媚其尊者夫灶老妇之祭〉
　　又述而曰子疾病子路请祷子曰有诸〈观子路知祷礼否〉子路对曰有之诔曰祷尔于上下神祗〈诔天神之辞也〉子曰丘之祷久矣
　　五经异义曰礼祭法云天子有祧逺庙曰祧将祧而去之故曰祧去祧曰坛去坛曰𫮃皆蔵于祖庙有事则祷无事则止
　　说文曰吉事祈福为祷
　　汉书曰文帝曰昔先王逺施不求其报望祀不祈其福命吾闻祠官祝釐〈如淳曰釐福〉皆于朕躬不为百姓夫以朕之不徳而専飨独美其福百姓不与是重吾不徳也其令祠官致祀无有所祈
　　东观汉记曰邓太后尝体不安左右忧惶至令祷祠愿以人为代太后闻之即谴怒敕掖庭令以下何故乃有此不祥之言左右咸流涕叹太后临大病不自顾而念兆民后病瘳岂非天地之应与
　　晋中兴书曰大旱经久大兴四年四月始雨有奏应报赛宗庙山川中宗诏曰祈庙云报赛非奉尊上辞也吾意有疑以为旧山川有许报故雨赛非大事不应告庙臣子无要君之道黩称赛于礼有违
　　唐书曰宪宗谓宰臣曰禳灾祈福之说其事信否李藩对曰臣窃观自古圣逹皆不祷祠故楚昭王有疾卜者谓河为祟昭王以河不在楚非所获罪孔子以为知天道仲尼疾病门人子路请祷仲尼以神道助顺系于所行已既全徳无愧屋漏故答子路云丘之祷久矣书云恵迪吉从逆凶言顺道则吉从逆则凶诗云自求多福则祸福之来感应行事若苟为非道则何福可求是以汉文帝毎有祭祀使有司敬而不祈其见超然可谓盛徳若使神明无知则安能降福必其有知则私己求媚之事君子尚不可恱也况于明神乎由此言之则履信思顺天自祐之苟异于此实难致福故尧舜之务唯在脩已以安百姓管仲云义于人者和于神葢以人为神主故但务安人而已虢公求神以至危亡王莽妄祈以速汉兵古今明诫书传所记望陛下每以汉文孔子之意为准则百福具臻矣上深嘉美之
　　又曰文宗开成中以久旱分命郡官遍祠祈祷于紫宸殿对宰臣忧形于色宰臣以星官所奏天时当尔乞不过劳圣虑上凛然改容曰朕为天下主无徳及人致此灾旱今又谪见于上若三日不雨退归南位更选贤英主天下宰臣呜咽流涕各请罪乞免相位是夜㴻雨大洽
　　又曰孔戣为广州刺史先是准诏祷雨南海神多令従事代戣必自越风波而往而韩愈为潮州刺史作诗华阳国志曰良辅为郡五官时天大旱请雨不降辅出祷乃积薪祝神曰二日不雨则欲自焚谢罪百姓言终而雨长沙郡耆旧传曰祝良为洛阳令时亢旱天子祈不得良乃曝身阶庭告诚引罪自晨至午紫云沓起甘雨大降民为之歌曰天久不雨烝民失所天王自出祝令持苦精答感应滂沱而下
　　列仙传曰历阳有彭祖仙室前世祷请风雨莫不辄应常有两虎在祠左右祀讫即有虎迹
　　异苑曰晋简文既废世子道生次子郁又早卒而未有息濮阳令在弟前祷至三更忽有黄气自西南来逆室前尔夜幸李太后而生孝武皇帝
　　韩子曰卫人有夫妇祷者而祝曰使我无故得百束布其夫曰何少也对曰益是子将以买妾
　　吕氏春秋曰昔殷汤克夏而天下大旱五年不收汤乃以身祷于桑林曰予一人有罪无及万方万方有罪在予一人无以一人之不敏使上帝鬼神伤民之命于是剪发□其手自以牲用祈福于上帝雨乃大至
　　淮南子曰圣人者不耻身贱而愧道之不行不忧命之短而忧百姓之穷也是故禹为水以身解于阳肝之河汤为旱以身祷于桑林之下圣人之忧民如此其明也












　　太平御览卷五百二十九



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部九
　　斋戒　　　　　　　傩
　　斋戒
　　易上系曰明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒〈洗心曰斋防患曰戒〉
　　礼记天官冢宰曰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩〈祀五帝谓祀郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也所当共脩扫除粪洒〉前期十日帅执事而卜日遂戒〈前期前所诹之日也十日散斋七日致斋三日执事宗伯卜之而百官以斋戒〉
　　礼记曲礼曰斋者不乐不吊〈哀乐则失正其思也〉
　　又檀弓上曰是故君子非有大故不宿于外非致斋也非疾也不昼居于内
　　又王制曰天子斋戒受谏〈岁中群臣奉岁事谏王所当改为也〉司位以岁之成质于天子冢宰斋戒受质大乐正大司寇市三官以其成従质天子大司徒大司马大司空斋戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官斋戒受质
　　又郊特牲曰孔子曰三日斋一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居
　　又郊特牲曰斋之𤣥也以阴幽思也故君子斋三日必见其所祭者
　　又玉藻曰将适公所必斋戒居外寝
　　又祭义曰古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也又祭义曰致斋于内散斋于外斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见其所为斋者又祭统曰及时将祭君子乃斋斋之为言齐也齐不齐以致其齐也是故君子非有大事也非有恭敬也则不斋不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐
　　又曰斋者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君子之斋也専致其精明之徳也故散斋七日以定之致斋三日以齐之定之之谓斋斋者精明之至也然后可以交于神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日君致斋于外夫人致斋于内然后会于太庙
　　又坊记曰子云七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也
　　又表记曰子曰斋戒以事鬼神择日月以见君恐民之不敬也
　　礼记外传曰凡大小祭祀必先斋敬事天神人鬼也斋者敬也斋其心思其貎然后可以入庙斋必变食去荤𦎬也居必迁坐易其常处故散斋于外致斋于内又曰大祀散斋七日致斋三日则十日斋矣祭前旬外之日则有戒告内外内外百官斋谓之夙戒中祀七日小祀三日
　　春秋合诚图曰黄帝请问太乙长生之道太乙曰斋戒六丁道乃可成
　　家语曰季桓子将祭斋三日而二日锺鼓之音不绝冉有问于孔子曰孝子之祭也散斋七日慎思其事致斋三日而一用之犹恐不敬而二日伐鼓何居
　　论语乡党曰斋必有明衣布〈明衣亲身以自洁也以布为之〉斋必变食居必迁坐
　　又述而曰子之所慎斋战疾
　　史记曰蔺相如谓秦王曰赵送璧时斋五日今大王亦宜斋遂许斋五日舍相如广成传舍秦王斋五日后乃设九賔于庭引相如
　　又曰秦二世梦白虎啮其左骖马杀之心不乐问占梦人曰泾水为祟二世乃斋望夷宫闫乐杀之更立子婴为王
　　汉书曰丞相萧何荐韩信于汉王曰宜择日斋戒沐浴设坛场具礼币乃可拜为大将军至拜乃韩信也然而一军大惊
　　又曰宣帝诏曰迺者鳯凰甘露降集京师嘉瑞并见修兴太乙五帝后土之祠祈为百姓䝉福鸾鳯万举集止于旁斋戒之暮神光显著荐鬯之夕神光交映或降于天或登于地或从四方来集于坛上帝嘉享海内承福后汉书曰殇帝崩太后与兄车骑将军邓隲定䇿禁中其后使隲持节以王青盖车迎安帝斋于殿中
　　又后汉书曰周泽字稚都为太常尝卧疾斋宫其妻哀泽老病就问所苦泽大怒以妻干犯斋禁遂收送谢罪当世疑其诡谲时人语曰生世不谐作太常妻一岁三百六十日三百五十九日斋一日不斋醉如泥于宝晋记曰刘毅为司隶校尉常斋而疾其妻出㸔之表解斋
　　唐书曰贞元九年冬徳宗以是岁有年蛮夷朝贡思亲告郊庙于祀事尤重慎及将散斋谓宰臣曰在礼散斋归正寝摄心奉祭不可闻外事其常务勿奏乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭者皆受誓一日
　　又曰贞元中徳宗方有事于郊庙诏以皇太子为亚献亲王终献上令问柳冕当受誓戒否冕奏准开元礼并以前七日受誓戒记云各扬其职不供其事国有常刑冕以誓皇太子更其词云各扬其职肃奉常仪
　　又曰宪宗元和中南郊阴气凝闭浃旬不开宰臣议请改日上曰郊庙事重吾斋戒有日岂可废乎至献享之际景物澄清人大恱
　　鬼谷子曰周有豪士居鬼谷号为鬼谷先生苏秦张仪往见之先生曰吾将为二子陈言至道子其斋戒择日而学后秦仪斋戒而往
　　庄子曰颜回曰吾无以进矣敢问其方仲尼曰斋吾将语若颜回曰回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰是祭祀之斋非心斋也回曰敢问心斋仲尼曰一若志无听之以耳而听以心无聴之以心而听以气唯道集虚虚者心斋也
　　又曰梓庆削大木为鐻鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以至此曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必斋以静心器之所以凝神者其是与
　　又曰祝宗人𤣥端以临牢䇲说彘曰汝奚恶死吾将三月㹖汝十日戒十日斋藉白茅加汝肩尻于雕爼之上
　　韩子曰燕王欲攻卫人请以棘刺之端以为猴成攻人曰君欲观之半岁不入其宫不饮酒不食肉雨霁日出视之晏阴之间而棘刺之母猴乃可见也燕王固养之而不能观也
　　捜神记曰王业和帝时为荆州刺史毎出行部沐浴斋素以祈于天地当启佐愚心无使有枉百姓在州七年恵风大行苛慝不作
　　傩
　　礼记月令季春日命国傩九门磔攘以毕春气〈洪范传曰言之不从则有大祸也〉
　　又月令仲秋日天子乃傩以逹秋气〈此傩之阳气恐伤暑至此不衰害亦将及故傩以通气〉
　　又月令季冬日命有司大傩旁磔以送寒气〈大气为岁终逐阥除疾以送寒气所以扶陵⿰阥之义冬尽春兴为木以助木气〉
　　又郊特牲曰乡人禓〈禓强鬼也谓时傩然岂威疾连强鬼也〉孔子朝服立于阼存室神也〈神依人也〉
　　礼记外传曰方相氏之官岁有三时率领群隶驱索厉疾之气于宫室之中亦攘送之义也天以一气化万物及常各行其徳除气留滞则伤后时谓之不和而疾疫兴焉大傩者贵贱至于邑至皆得骏疾命国傩者但于国城中行之耳
　　周礼夏官曰方相氏掌𮐃熊皮黄金四目𤣥衣朱裳执戈扬盾帅百隶而时傩以索室驱疫
　　续汉书曰先蜡一日大傩谓之逐疫其仪选中黄门子弟十二已下百二十人为侲子皆赤帻皂制执大鼗方相氏服如周制及十二兽有衣毛角中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中设桃梗郁儡苇茭毕执事者皆罢苇㦸桃枝以赐公卿将军
　　礼纬曰颛顼有三子生而亡去为疫鬼一居江水是为疟鬼⿴鬼一居宫室区隅善惊人小儿于是常以正岁十二月令礼官方相氏掌熊皮黄金四目𤣥衣𫄸裳执戈扬盾帅百隶及童子而时傩以索室而驱疫鬼以桃弧苇矢工鼓且射之以赤丸五糓洒扫以除疾殃后魏书曰髙宗和平三年十二月因岁除大傩之礼遂耀兵武更为制令歩兵陈于南骑士陈于北各击锺鼓以为节度其步兵所衣青赤黒别无部队楯矟矛㦸相次周回转易以相就赴有飞龙腾蛇之变为函箱鱼鲜四门之阵凡十馀法践起前却莫不应节阵毕南北二军皆鸣鼓角众尽大謤各令其将交去来挑战歩兵更进退以作击南败北捷以为盛观自后可以为常唐书曰旧驱傩侲子等金吾将军并具襕笏引入阁门谨按大傩者所以驱除群厉合黄威武盛其光仪襕笏之门常奏朝服旧制未称合请各依铺绣具⿱秩带仪刀部引出入
　　建康实录曰孙兴公常㸔戏为傩至桓宣武家宣武觉其应对不凡推问之乃兴公
　　宣城记曰呉时洪臣为庐陵太守有清称徴还船车皆载土时岁暮除逐人就乞见土而去
　　庄子曰游岛问雄黄曰今逐疫出魅击鼓呼噪何也雄黄曰黔首多疫黄帝氏立巫咸使黔首沐浴斋戒以通九窍鸣鼓振铎以动其心劳形趋歩以发阴阳之气饮酒茹葱以通五臓夫击鼓呼噪逐疫出魅鬼黔首不知以为魅祟也
　　张衡东京赋曰卒岁大傩驱逐群厉方相秉钺巫觋操茢侲子万童丹首𤣥制桃弧棘矢所发无臬飞砾雨散刚瘅毕毙煌火驰而星流逐赤疫于四裔然后凌天池绝飞梁囚耕父于清泠溺女鬼于神潢
　　廉品大傩赋曰于吉日之上戊将大蜡于腊烝先兹日之酉久宿洁净以清澄乃班有司聚众大傩天子坐华骏临朱轩凭玉几席文弥率百隶之侲子群鼔噪于官垣










　　太平御览卷五百三十



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十一
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十
　　宗庙　　　　　　神主
　　宗庙
　　易萃卦曰王假有庙
　　又涣卦曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　尚书咸有一德曰呜呼七世之庙可以观德〈天子立七庙有徳之主则为祖宗其庙不毁故可观徳〉
　　毛诗文王绵曰乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩板以载作庙翼翼
　　又閟宫曰新庙奕奕奚斯所作
　　又清庙曰清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉曰于穆清庙肃雍显相
　　周礼春官上曰小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙
　　礼记曲礼曰君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后
　　又曲礼曰问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣㓜曰未能从宗庙社稷之事也
　　又王制曰天子七庙谓三昭三穆与太祖也诸侯五庙谓二昭二穆与太祖也大夫三庙一昭一穆与太祖也士一庙庶人祭于寝
　　又礼记曰礼有以多为贵者天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙士一庙
　　又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠娶必告死必赴不忘亲也
　　又眀堂位曰山节藻棁复庙重檐刮盈达乡反玷出尊崇玷康圭䟽屏天子庙饰也
　　又杂记曰成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人举羊升屋中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡凡宗庙之器其名者成则衅之以猳豚〈宗庙名器谓尊彝之属也〉
　　又祭法曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼又中庸曰武王纉太王王季文王之绪一戎衣而有天下身不失天下之显名尊为天子富有四海之内宗庙享之子孙保之
　　又祭法曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之
　　左传桓公曰宋华父督已杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之以亲郑以郜大鼎赂公夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙非礼也
　　又桓公曰清庙茅屋
　　又僖上曰震伯夷之庙罪之也于是展氏有隠慝焉又文公下曰太室之屋壊书不恭也
　　又成公三年曰甲子新宫火三日哭
　　又㐮二年曰吴子寿梦卒临于周庙礼也凡诸侯之丧异姓临于外者同姓临于庙是故鲁为诸姬临于周庙〈周庙文王庙也周公出文王鲁立其庙〉
　　公羊传文公曰世室屋壊世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室群公称宫
　　穀梁传成公曰新宫灾三日哭新宫者称公也〈称父也成公之父宣公之宫也〉
　　孝经曰宗庙致敬不亡亲也
　　又曰为之宗庙以鬼享之
　　孝经援神契曰庙者所以尊祖也
　　论语八佾曰子入太庙每事问或曰孰谓鄹人之子知礼乎入太庙每事问子闻之曰是礼也
　　家语曰孔子在齐景公造焉左右白曰周使至言宣王庙灾景公曰何王庙孔子曰此必釐王庙夫釐变文武之制而作𤣥黄华丽之饰故天殃其庙焉有顷左右报所灾者釐王庙景公曰善哉圣人之智过人逺矣又曰孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其树尊其人必歌其道
　　史记曰秦始皇巡陇西北地出鸡头山过回中作信宫谓南更命信宫为极庙象天极庙道通骊山作甘泉前殿筑甬道
　　又曰髙祖崩群臣皆曰髙祖起兵拨乱令郡诸侯各立髙祖庙以岁祠时及孝惠五年思髙祖之悲乐沛宫为髙祖原庙
　　汉书曰惠帝为东朝长乐宫及间往来数跸烦民作复道方筑武库南叔孙通奏事自请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠自出游髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉惠帝惧曰急壊之通曰人主无过举今已作百姓皆知之后愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙惠帝尝出游离宫通曰古者尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸果献由此
　　又曰文帝作顾成庙
　　又曰梅福上书谏曰武王克殷未下车存五帝之后封殷于宋绍夏于杞眀著三统示不独有也是以姬姓半天下迁庙之主出于户所谓存人以自立也
　　又曰宣帝即位尊事武庙为世宗所行巡狩郡国皆立庙告祠宗庙有白鹤集后庭以立世宗庙告祠孝昭寝官有五色雁集殿前西河筑世宗庙神光兴于殿傍有鸟曰鹤前赤后青神光兴于房中如烛状广川国世宗庙殿上有锺音房中大开有光殿上
　　又曰王莽以宗庙未修张邯说莽曰徳胜者文缛宜崇其制度宣示海内冝令万世之后无以复加也莽乃博征天下工臣诸图𦘕及吏民以义入钱榖助作者骆驿道路壊彻城西苑中建章永光苞阳台大储宫及平乐当路阳禄馆凡十馀所取其财以完九庙
　　帝王世纪曰汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长寿武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊
　　东观汉纪曰中元元年十月甲申使司空冯鲂告祠髙祖庙吕太后不宜配食以薄太后配迁吕太后于园四时上祭
　　又曰永初六年皇太后入宗庙与世宗庙与皇帝交献荐如光烈皇后故事
　　又曰建初四年八月上以公卿所奏眀徳皇后在世髙庙坐位骏议示东平宪王苍上言文武宣九十食髙庙皆以后配先帝所制与法设张大雅曰昭哉来御从其祖武
　　又曰不愆不忘率犹旧章眀徳皇后冝配孝眀皇帝袁山松后汉书曰天子自雒阳迁都长安时长安遭赤眉乱宫室尽焚惟有髙庙遂居之
　　汉杂事曰光武弃天下以再受命复汉祚更起庙称世祖孝眀临崩遗诏遵俭无起寝庙蔵主于世祖庙孝章不敢违是后遵奉蔵世祖庙如孝眀之礼而国陵皆自起寝孝眀庙曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和为穆宗孝安曰敬宗孝顺曰恭宗孝桓曰威宗令雒阳诸陵皆晦望二十四气伏蜡及四时上饭太官送用物国令养监典省其亲陵一所宫人随鼔漏被枕具盥水陈言具天子以正月五月供毕后上原陵以次周遍公卿百官皆从四姓小侯诸家妇凡于先君有𤓰葛者及诸侯王大夫郡国计吏匈奴朝者西国侍子皆㑹尚书官属西除下在先帝神坐后大夫计吏皆当前下占其郡国榖价四方改异欲先帝亲神具闻之也
　　魏书曰辛酉有司奏造二庙立文皇帝庙与髙祖合祭亲尽以次毁时立武皇帝庙四时享祭为魏太祖万载不毁也
　　吴录地里志曰㑹稽有禹庙始皇配食王郎为太守而斥之
　　王隠晋书曰太康十年太庙成迁神主于新庙赐王公以下至焉督子弟官赐作庙者帛
　　汉晋阳秋曰武帝改营太庙南尽荆山之木西采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物填以丹青缀以珠玉以丽之也
　　晋书礼志曰武帝太始二年有司奏置七庙宜权立一庙群臣议上古清庙一宫周制七庙舜承尧禅受终文祖则虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞故事
　　宋书礼志曰晋太始二年有司奏天子七庙宜始礼建宫帝重其役设宜权立一庙于是群臣议奏上古清庙一宫尊逺神祗逮至周室制为七庙以辨宗祧空宫深𢎞逺迹上世
　　后魏书曰武定六年二月齐营齐献武王庙议定室数形制兼度支尚书崔昻等议按礼诸侯五庙太祖亲庙四今献武王为始封之君便是太祖既通在亲庙不容立五室且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一类室厦头徘徊鸱尾又按礼图诸侯庙止开南门而二王后祔祭仪注云执事者列于庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆备物殊异今据庙宜开四门内院南面开三门馀及外院四面皆一门
　　齐书礼志曰世宗梦太祖宋氏诸帝常在太庙从我求求食可别为吾赐上乃敕豫章王妃庾氏四时还青溪宫旧宅处内舍堂奉祠二帝二后牲牢服章用家人礼
　　晋起居注曰武帝太安中诏曰往者乃魏氏旧处还立庙既壅翳不显又材木弱小至今中间有跌挠之患今当修立不冝在故处太仆寺南临甬道地形显故更于此营之主者依典礼行之
　　晋书曰桓𤣥篡问众曰朕其败乎曹靖之对曰神怒人怨臣实惧焉𤣥曰人或可怨神何可怒对曰移晋宗庙飘泊无所大楚之祭不及于祖此其所以怒之
　　白虎通曰礼圣王所制宗庙何曰生死殊路
　　又云敬鬼神而逺之所以有室何所以象生之居又曰臣侍于郊君不绝其禄者以其禄三分之一其妻长子使得祭其宗庙赐其环则还之玦则去之
　　又曰王者立宗庙何曰縁生以事死敬死若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追继养也
　　释名曰庙者貎也先祖形貎所在寝息也
　　三辅故事曰光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵何为髙作十二室太常卿一人别治长安主知齐祠事谓之髙庙
　　汉武故事曰宣帝立孝武庙于河东告祠日见一人骑马异于常马持尺一扎赐将作丞
　　又曰汝续克成赐汝金一斤因忽不见礼乃亦为金一斤
　　蜀王本纪曰禹生于世纽禹母天珠孕禹祈禹而生禹于涂山娶妻生子名启于今涂山而有禹庙葢亦为其母立也
　　三辅黄图曰莽于长安城作九庙
　　又曰太上皇庙在长安香街南
　　墨子曰昔三苗大乱天命殛之雨血于庙
　　说苑曰卫孙文子问王孙贾曰吾见君之庙小欲更之可乎对曰古之君子以俭为礼今之君子以大易之
　　桓谭新论曰王莽起九庙以铜为柱甍大金银错镂其上也
　　王婴古今通论曰夏室世世祭祀之也殷曰重屋重夏为屋曰溜周曰宗庙尊其生存之貌示不死之故致之于庙
　　楚辞天问序曰屈原放逐彷徨山泽仰天叹息楚有先王之庙又公卿祠堂图画天地山川神灵琦玮谲诡及古圣贤怪物行事周流罢倦休息其下仰见图画因书其壁呵而问之晋诸公讃曰王浚字彭祖为幽州刺史寻洛阳破后承制建行台以宗庙焚毁设坛望祀七室及功臣配食
　　神主
　　礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝
　　又檀弓下曰爱之斯录之敬之斯尽其道焉重主道也殷一缀重焉〈缀连也殷人作主而连其重主悬诸庙也〉周主重彻焉
　　又曰曽子问曰䘮有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始
　　礼记外传曰人君既葬之后日中虞祭即作木主以存神庙主用木者木者木落归本有如之义天子庙主长尺二寸诸侯一尺四寸孔颖达正义葬后孝子心目无所睹故用以主其神也
　　公羊传文公曰二年丁丑作僖公虞主用桑练主用栗作僖公主不时也
　　左传庄公曰先君桓公命我先人典司宗祏
　　又文公曰葬僖公缓也作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙
　　又昭五年曰使祀史徒主祏于周庙告于先君〈祏庙主石函周庙厉王庙也〉
　　论语八佾曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗
　　五经异义曰谨按大夫以石为主礼无眀文大夫士无昭穆不得有主今阳山民俗祀有石主
　　又曰春秋左氏曰徙主祏于周庙言宗庙有郊宗祏室所以藏栗主也处主所藏无眀文也
　　又曰公羊说卿大夫束帛依神主结茅为菆
　　又曰论语曰哀公问社于宰我宰我曰夏后氏以松夏人都河东宜松也殷人以柏殷人都亳宜柏也周人以栗周人都丰镐宜栗也
　　五经要义曰木主之状四方穿中央以达四方天子长尺三寸诸侯长尺皆刻字谥于背也
　　又曰主者神象也凡虞主用桑桑犹丧也丧礼取其名练主用栗栗者敬也祭礼取其恭
　　五经通义曰诸侯㑹天子则以方眀为主觐礼云明未也其形四方六面上𤣥下黄东青南赤西白北黒方眀者也下四方神眀之象也
　　谢承后汉书曰赤眉盆子去长安西入右扶风邓禹至长安中昆明池率诸将斋戒择吉日入城谒髙帝庙修礼祠祭劳赐吏土因收十二帝神主以故髙庙郎来辅守南庙令行京兆尹承事按行扫除诸陵为置吏卒奉守为阡甫奉主诣京师
　　王隠晋书曰李裔字宣伯父敏为公孙度所迫浮海莫知所终裔以父母不知存亡设木主以奉之
　　晋起居注曰孝武太元二十年简文皇帝宣太后正号神主移庙戊寅口诏移神主前后鼔吹
　　挚虞决疑要主曰庙主藏于戸外西牖之中有石函名曰宗祏古者帝王出境于车载迁庙之主及社主以行秦汉魏不载主也
　　唐书曰附顺宗于庙迁中宗神主以夹室有司以中宗为中兴之君当百代不迁宰臣召史官蒋武问之武对曰中宗于𢎞道元年于髙宗柩前即位时春秋已壮矣及母后篡夺神器潜移其后张柬之等同谋国祚再复此葢同于反正庶不得号为中兴之君凡非我失之自我复之者谓之中兴汉光武晋元帝是也自我失之因人复之者孝惠孝安是也今中宗与惠安二帝事体相同即不可为不迁主矣
　　白虎通曰蔡所以尸主何本神旡方孝子以主系心又曰所以虞而立主何孝子既葬曰中及虞念亲已没棺柩已去怅然失望彷徨哀痛故设桑主以虞所以慰孝子之心虞安其神所以用桑者始于神相接三王俱以桑
　　说文曰祏宗庙主也礼郊宗石室曰大夫以石为主从示从石石有声也








　　太平御览卷五百三十一



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十二
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十一
　　社稷　　　　　　先农
　　灵星
　　社稷
　　尚书禹贡曰海岱及淮惟徐州厥贡惟土五色〈王者封五色土为社稷建诸侯则各割其方土与之立社〉
　　又召诏曰翌日戊午乃社于新邑牛一羊一豕各一尚书逸篇曰太稷惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐天子社广五丈诸侯半之
　　尚书曰汤既胜夏欲迁其社不可作夏社
　　周书诸侯受命曰于周建大社于国中其壝东青土南赤土西白土北黒土中溜以黄土将建诸侯取方一面之土苴以白茅以土封之故曰列土
　　毛诗闵予载芟曰春耕籍田而祈社稷也载芟载柞其耕泽泽
　　又闵予曰良耜秋冬报社稷也畟畟良耜俶载南亩周礼地官曰大司徒之职设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名社与其野
　　又地官上曰小司徒掌凡建国立其社稷
　　又地官上封人曰封人设王之社稷壝为畿封而树之又春官上大宗伯曰以血祭社稷
　　又春官上小宗伯曰宗伯建国之神位右社稷而左宗庙
　　又春官下丧祝曰丧祝掌胜国邑社稷之祝号以祭祀祷祠焉〈马融曰所讨国所封邑由立社稷〉凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　又冬官曰匠人营国左祖右社面朝后市〈王宫所居也祖宗庙面由乡也王宫当经之涂也〉
　　礼记月令仲春择元日命民社〈为祀社稷也春王祈农祥近春分前后戊元吉〉仲秋择元日命人社〈赛秋成也元日秋分前后戊日〉
　　又曲礼曰问国君之年长曰能従宗庙社稷之事㓜曰未能从宗庙社稷之事
　　又檀弓曰卫献公出反于卫及郊将班邑于従者而后入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆従则孰守社稷
　　又郊特牲曰社祭而主因气也君南乡于北牖下答因之义也又曰用甲用曰之始也天子太社必受露霜风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使因眀也社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中溜而国主社示木也〈中溜赤土神也〉唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也
　　又祭法曰王为群姓立社曰太社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置〈群众也大夫以下至庶人也大夫不得立社与氏族居百家以上则共立一社今之里社是也〉
　　又祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙
　　礼记外传曰社者五土之神也稷者百榖之神也天子为天下之人立社为太社坛方五丈诸侯为境内之民立社曰国社〈有王社侯社有天子诸侯社立社则私有祷禾也〉地之势有礼生物各随所冝九州之人各居其土食有利者各报祭之〈是位神地之道者〉籍田之后则告五谷〈将耕也〉五谷既登又报功也国以民为大人以食为大故建国君民先命立社也地广谷多不可遍祭故于国城之内立坛祭之貎之也日用甲尊之也惟天子祭天地诸侯社稷而已
　　又曰社树各以其土所宜之木〈河东宜松周地宜栗〉社主用石〈石土中竖者〉天子亲征则载社主行有罪者诛之于车前左传僖公曰宋公使邾文公用鄫子于次雎之社欲以属东夷〈此水有妖神象夷皆祠之〉
　　司马子鱼曰古者六畜不相为用小祀不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人而祭其谁享之哉
　　又襄四曰君民者岂以陵民社稷是主臣君者岂为其口实社稷是养故君为社稷死则死之为社稷亡则亡之又昭七曰魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皡有四叔曰重曰该曰修曰熙寔能金木水〈能顺其成性〉使重为勾芒该为蓐收修及熙为𤣥冥此其三祀也颛顼氏有子曰黎为融共工氏有子曰勾龙为土此其二祀也后土为社稷田政也有烈山氏之子曰柱为稷〈炎帝之世烈山氏也〉自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之〈商因也稷之功至汤浸祀周弃为稷也〉
　　又定上曰且夫祝社稷之常隶也〈贱臣〉社稷不动祝不出境官之制也
　　公羊传隠公曰宋宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱汝以为社稷宗庙主则与夷不若汝葢终为君矣又庄公曰日有蚀之鼓用牲于社求于国之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为暗恐犯故萦也
　　又僖公曰邾娄人执鄫子用之社葢以叩其鼻以血社稷也
　　又哀公曰亳社灾亳社者亡国之社〈亳社者先世亡国在鲁境也〉社者封也〈为封土祀社也〉其言灾何亡国之社掩其上而柴其下〈故火得烧之〉
　　春秋潜潭巴曰里社鸣此里有圣人生其呴百姓归之〈宋均注曰鸣则教令行若汤放桀也呴呜之怒者〉
　　论语八佾曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗
　　孝经说曰社土地之主也地广不可尽敬故封土为社以报公稷五谷之长也谷众不可遍祀故主稷神祭之五经通义曰王社藉田中为千亩报公也文家右社稷左宗庙何文家握地而王地道长久得事宗庙以有社稷故右之也质家左社稷右宗庙皆有坛者饰也有木者土也生万物莫善于木
　　五经异义曰今民位社神为公社为上公非地祗也汉书郊祀志曰髙祖时天下已定诏御史令于丰治枌榆社常春以羊彘祠之也
　　又郊祀志曰稷者百谷之主所以奉宗庙供粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主礼如宗庙诗曰乃立冢土又曰以御田祖以祈甘雨礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋而行事至汉兴礼稍定已有官社未立官稷遂于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷种榖树
　　又曰陈平既娶张氏女资用益饶游道日广里中社平为宰分肉甚均里父老曰陈孺子能为宰平曰使平得宰天下亦如此肉也
　　又曰栾布吴军时以功封为鄃侯复为燕相齐燕之间皆为立社号曰栾公社
　　续汉书曰每月朔旦太史上其事立有司侍郎尚书见读其令奉行其正所前后各一口皆牵羊酒至于社下以祭曰变割羊以同社用收曰变执事冠长冠衣单衣降领袖绿中衣绛朱袴以行礼如故事
　　又曰建武一年立太社稷于雒阳在宗庙之左社稷之石皆方坛无屋有墙门而已二月及腊一岁三祠皆置社稷太守今长侍祠牲用羊豚唯州所治有社无稷古者师行有载社主不载稷也
　　晋书礼志曰前汉但置官社而无官稷王莽置官稷故汉至魏但太社有稷故常二社一稷
　　后魏书曰天平四年四月七日帝神主既迁于太庙太社石主将迁于社宫礼官云应用币中书侍郎裴伯茂时为祝文伯茂据故事太和中迁社髙祖用特不用币遂以奏闻于时议者或引大礼迁庙币令迁社冝不殊伯茂据尚书诏诰应用牲诏从之
　　宋书礼志曰晋元帝建武元年又依洛京立二社一稷其大社之祝曰地徳普施惠存无疆乃建太社保佑万邦悠悠四海咸赖嘉祥其社之祝曰坤徳厚载王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟晨景福来造礼左宗庙右社稷历代尊之故洛京社稷在庙之右而江左亦然又曰祠大社祭大稷春秋二社日祠之
　　唐书曰天宝中升社稷五星为大祀诏曰祭之为典以陈至敬名或不正是相夺伦况社稷孚祐百代䝉其福日月照临五星叶其纪兆庶允殖下土式瞻既超言象之外须极尊崇之礼列为中祀颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭
　　六典曰仲春上戊祭大社以后土氏配焉祭大稷以后稷氏配焉
　　家语云孔子曰古之平水土及播植百榖者众矣然惟勾龙食于社而契为稷易代奉之无敢益者明不可与等也
　　荘子曰㟪𡾊之民相与言曰桑庚子之始来吾洒然异之今吾日计之而不足岁计之而有馀庶几其圣人乎子胡不尸而祝之社而稷之乎
　　又曰匠石之齐至乎曲辕见栎社树其大蔽牛絜之〈絜者匝也〉百围其髙山临千仞而后有校其可以为舟者旁十数观者如市
　　淮南子曰夫穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以为乐也尝试为之击鼓撞巨钟乃知夫瓮瓶之足羞也又曰禹劳力天下死而为社〈劳于治水公死祀于后土之中〉周弃作穑死而为稷〈种曰穑死祀稷宫之神〉
　　文中子曰子房之智陈平之均绛侯勃之果霍将军之勇文之以礼乐则可谓社稷之臣矣
　　太公金匮曰武王问太公曰天下精神甚众恐后复有试余者也何以待之师尚父曰请树槐于王门内王路之石起面社筑垣墙祭以酒脯食以牺牲尊之曰社客有非常先与之语客有益者人无益者距岁告以水旱与泽流悉行除民所苦
　　捜神记曰中宗初有应妪者生四子而寡见神先照社试探之得黄金自是诸子官学并有才名
　　刘氏京口记曰虎社村中父老相传云曽有虎于社中产因以名
　　荆州记曰叶县东百步有县故城西南四里名五百村有白榆连理树异干合条髙四丈馀士民奉以为社世说曰阮宣子伐树人有止之宣子曰若树而为壮伐树则社移社而为树伐树则社亡矣
　　习凿齿逸民髙士传曰董威辇不知何许人忽见于洛阳白社中
　　戴延之西征记曰洛阳建春门外道北有白社董威辇所住也去门二里有牛马市嵇公临刑处也
　　博物志曰子路与子贡过社社树有乌子路抟鸟社神牵子路子贡说之乃止
　　又曰周之正月受社牲之首以出种子帝藉蚕又受社雍及祭以沐蚕种上辛乃射黒牲于帝郊以祈来年之丰二月司空开冰射桃弧棘矢五发而御其容
　　述异记曰庾邈与女子郭凝通诣社约不二心俱不婚嫁经二年凝忽暴亡邈出见凝云前北村还遇强梁抽刀见逼惧死従之不能守节为社神所责心痛而绝人鬼异路因下泪涔涔也
　　蔡邕陈留东昏库上里社碑曰惟斯库上里古阳武之户牖乡也秦时有池子华为丞相汉兴陈平由此社宰遂相髙祖克定天下为右丞相孝平之世虞延为太尉延熹中平曽孙放为尚书令以宰相继踵咸出斯里虽有积徳脩身之政亦斯社所相乃树碑云
　　魏公九锡文曰锡君𤣥土苴以白茅爰契尔龟用建冡社注言亦如天子社稷也
　　曹植赞社文曰余前封鄄城侯转雍丘皆故荒土宅宇初造以府库尚丰志在善公先务完圃而已农桑一无所营经离十载块然守空饥寒偹尝圣朝愍之故封此县田则一州之膏腴桑则天下之甲苐故封此桑以为田社乃作颂云
　　应璩与阴夏书曰従田来见南野之中有徒歩之士推而问之乃知郎君顷有微痾告祀社神将以祈福闻之怅然以増叹息虚社髙树能有灵应哉
　　张华朽社赋曰髙柏乔南大道傍有古社槐树葢数百年木也余少居近之后去行路过之则以朽林意有缅燕聊为之言衰盛之理
　　殷仲堪合社文曰夫社之为祀逺哉故大夫以成群斯祷里社之兴由来尚矣自丧乱流迁旧俗隳废今二三宗亲思桑梓之遗风尊先圣之眀诰洁哉牲牢庶乎自古以来一日之泽然三人之行必有其师故优选中正立三老者惟公里以御众稽旧章以作宪
　　白虎通曰所有社稷何为天下求福报功人非土不立非榖不受土地广博不可遍敬五祀众多不可一一而祭故封立社而示五尊榖之立稷而祀之祭而得阴阳和气而为用又多故为长岁再祭之
　　又曰祭社稷者有乐乎礼记曰金石之乐用之于宗庙社稷
　　又曰王者诸侯必有戒社何示存亡也明为善者得之而恶者失之
　　春秋公羊传曰亡国之社掩其上柴其下郊特牲记曰丧国之社屋之示与天绝也
　　蔡邕独㫁云天子大社五色土为坛皇子封为王者受之大社之土所以封之方籍以白茅归国以立社故谓之茅社也
　　陈留风俗传曰东昏县者位地故阳武之户牖乡也汉相陈平家焉少为社下宰令民祀其社
　　邴原别传曰原避地辽东以虎为患自原之洛独无虎患尝行而得遗钱拾以繋树枝比钱不见取系钱日愈多原问其故答者谓之社树原恶其由已而成望犯乃辩之于是里中遂敛其钱以为社供里老为之诵曰邴君行仁洛邑无虎邴君行廉路树为社
　　列异传曰大司马河南陵㽔字圣卿少时病疟逃社中有人呼社郎圣卿应曰诺起至户中人曰取此书去得素书一卷谴劾百鬼所劾辄效
　　卞敬宗乐社序讃曰余门前有一社树盘根䟽柯以非近世所植抗秀路左流阴庭宇庄周游道于商丘之木匠石辨才于曲辕之栎由斯道观之固可悟以微矣王廙春社栎颂曰吉辰兮上戊明灵兮惟社百室兮必集祈祭兮树下濯卵兮葅韭啮䔉兮擗鲊缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮体适心怡兮志可
　　何承天社颂曰社实阴祗稷惟容元率有方类协赞乾坤
　　先农
　　礼记月令曰孟春乃择元辰天子亲载耒耜置之车右率公卿诸侯大夫躬耕籍田
　　续汉书祭祀志曰光武即位于鄗为坛营于鄗之阳营神五星及中宫星溜公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属
　　汉旧仪志曰春日东耕于籍田官祠先农先农即神农炎帝矣祠以一牢百官皆从大赐三辅二百里孝悌力田三老布帛
　　汉名臣奏曰黄琼上言先王制典籍田有曰司徒咸戒司空除坛先除有五曰有协风主即斋宫享燕载耒诚重之也先农之礼所宜躬亲以迎春和以致时风沈约宋书祭祀志曰元嘉二十一年常亲躬乃立无坛于籍田为四丈为田出陛广五尺外加将方十丈车驾来到司空大司农率方礼及众执事质眀以一大中祝祭祭器用社稷器祠毕颁馀胙于奉祀者旧典先农皆都列于郊祭
　　灵星
　　周书作雒曰设兆于南郊以祀上帝配以后稷农星先王皆与食
　　毛诗闵子曰丝衣绎宾尸也髙子曰灵星之尸也〈绎又祭也天子诸侯绎以祭之眀曰卿大夫曰賔尸与祭同〉
　　汉书郊祀志曰髙祖时或言周兴而邰立后稷之祠至今血食天子于是制诏御史其令天下立灵星祠〈左角曰天用则农祥也星见而祭之〉常岁时祀以牢
　　三辅旧纪曰汉灵星祠在长安城东十里
　　淮南子曰人君之道其犹灵星之尸言照嘿端而受福也嵩髙山记曰汉孝武游登五岳遵是灵台遂移祠置岳南郊上筑作殿坛周围立瓦屋行种松树前五百步临大道立两石阙极髙大








　　太平御览卷五百三十二



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十三
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十二
　　明堂
　　尚书帝命验曰帝者承天立府以尊天重象〈象五精之神也天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天位五官之府是谓天府〉赤曰文祖〈赤帝赤熛怒之府名文祖火精光明文章之祖故谓之文周曰明堂〉黄曰神斗〈黄帝舎纽枢之府而名曰神斗斗主也土精澄静四行之主故谓之神斗周曰太室〉白曰显记〈白帝白招拒之府曰显记法也金精断割万物成故谓之显记周曰总章〉黒曰𤣥矩〈黒帝汁光纪之府名曰𤣥矩矩法也水精𤣥昧能权轻重故谓𤣥矩周曰𤣥堂〉苍曰灵府〈苍帝威灵仰之府名灵府周曰青阳〉
　　周书明堂曰明堂方百一十二尺髙四尺阶广六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门西皋门北雉门东方曰青阳南方曰明堂西方曰总章北方曰𤣥堂中央曰太庙以左为左个右为右个也
　　又曰文王在翟太姒梦见商之庭产棘小子发取周庭之梓树于阙间化为松柏棫柞惊以告文王文王曰召发于明堂拜告梦受之大命
　　毛诗清庙我将曰我将祀文王于明堂也
　　周礼冬官下匠人曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵〈世室者宗庙也脩南北之深也夏度以歩令堂脩十四歩其广益以四分脩之一则广十七歩半也重室者王室正堂若大寝者周则其广九寻七丈三尺也〉大戴礼盛徳曰凡人民疾六畜疾五榖灾者生于天道不顺天道不顺生于明堂不饬故有天灾则饬明堂又盛德曰明堂者古有之凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茒葢屋上圆下方明堂者所以眀诸侯尊卑也外水名曰辟雍列南蛮北狄西戎东夷礼记明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位〈周公搹王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙避王也〉天子负斧扆南向而立〈天子周公也负言背也斧扆为斧文屏风于户牖间周公于前立也〉三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也
　　又明堂位曰明堂也者明诸侯之尊卑也〈朝于此所以正仪辨等也〉昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯〈以人肉为荐羞恶之甚也〉是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服
　　又祭义曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也
　　礼记明堂阴阳录曰明堂阴阳王者之所以应天也明堂之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫宫南出明堂象太㣲西出总章象五潢北出𤣥堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其宫王者承天统物亦于其方以听国事
　　礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时〈明堂者八𥦗四逹𥦗通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十二法十二月也天子孟春上幸于南郊揔十二月之政令还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常处则阖门而居之〉
　　礼记外传曰明堂古者天子布政之宫在国南十里之内七里之外黄帝享百神于明廷是也〈南方阳明之地因为明堂路寝宫室之制同〉唐虞为五府〈府者聚也合五帝之神祭之〉夏谓太庙为世室〈世室不毁之义〉殷人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂〈形制同故平举〉夏后氏一堂之上为五室〈木室东北火室东南金室西南水室西北土室中央〉南面三阶〈三面两阶则九阶矣〉五室者象地载五行也五行生于四时故毎室四逹〈逹向也四户相对〉一室八𥦗〈夹户之𥦗象八莭〉周人有圆屋九月大享五帝于明堂〈即祖庙〉心为天子明堂〈东方之宿大火位之辰即心星也〉或以明堂独以一室
　　孝经授神契曰明堂之制东西九筵二丈九尺也明堂东西八十一尺南北六十三尺故谓之太室
　　又曰周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳者也春秋合成图曰明堂在辰巳者言在水火之际辰木也巳火也木生数三火成数七故在三里之外七里之内
　　汉书郊祀志曰天子封太山太山东北趾古时有明堂处险不敞上欲治明堂奉髙傍未晓其制度济南人公玉帯上黄帝时明堂图明堂中有四殿四面无壁以茅葢通水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之
　　又曰元始五年春正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏有差后汉书曰永平二年春正月辛未宗祀光武于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玊佩絇履以行事
　　续汉书祭祀志曰明帝即位郊祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊祀之位光武帝位在青帝之南少退西面牲特各一奏乐如南郊
　　又礼仪志曰明堂五郊宗庙太稷社六宗夕牲皆以昼漏未尽十四刻初纳夜漏未尽七刻五刻初纳进熟献送神还有司告事毕六宗燔燎火燃有司告事毕蔡邕礼乐志曰汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍阙而未举武帝封禅始立明堂于太山犹不于京师元始中王莽辅政庶绩复古乃起明堂辟雍
　　宋书礼志曰晋元帝绍命中兴依汉氏故事冝享宗庙明堂祀之礼江左不立明堂故阙焉
　　齐书礼志曰案礼及孝经援神契并云明堂有五室天子毎月听朔布教祭五帝之神配以功徳之君
　　大戴礼曰明堂者所以明诸侯尊卑也
　　许慎五经异义曰布政之宫故称明堂明堂盛貌也周官匠人职称明堂有五宫郑𤣥云周人明堂五室帝一室也
　　齐书礼志曰永明二年祠部郎蔡履议郊与明堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂髙庙位之五供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次辛事明堂后辛飨祀北郊
　　隋书礼仪志曰明堂在国之阳梁初依宋齐共祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之先是帝欲有改作乃下制书而与群臣切磋其义制曰明堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑𤣥据援神契亦云上圆下方又云八𥦗四达明堂之义本是祭五帝神九室之数未见其理若堂而言虽当五帝之数向南则背汁光纪向北则背赤熛怒东西向亦如此于事殊未可安
　　又礼仪志曰明堂后齐采周官考工记为五室周采汉三辅黄图为九室各存其制而意不立
　　又礼仪志曰隋将作大匠宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五方四逹丈尺䂓矩皆有准慿以献髙祖异之命有司于郭内安业里为䂓兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决牛𢎞等乂条经史文重奏时议既多久而不定又议罢之及大业中恺又造明堂义及様奏之炀帝下其议但令于霍山采木而建都兴役其制随寝终隋代祀五方上帝于明堂以季秋在雩坛上而祀其用币各于其方
　　唐书曰永徽中诏曰朕闻合宫灵府创鸿䂓于上代大室总章标茂范于中叶虽复质文殊制奢俭异时然其立天中作人极布政施教归之一揆朕嗣膺下武丕承上烈思所以答眷上灵事遵孝养而法宫旷礼明堂寝构永言大礼朕甚惧焉宜令所司与礼官学士等考核故事详议得失于是太常博士柳宣依郑𤣥义以为明堂之制当为五室内直丞孔志约据大戴礼及卢植蔡邕等议以为九室袐书郎薛文思等各造明堂图又曰永徽中令礼官学士详议明堂制度乆之不定上乃内出九室様更令损益群儒纷竞各执异议于志宁等请为九室太常博士唐畛等请为五室上令所司于观徳殿依两议张设亲与公卿观之上曰明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两议公等以何者为宜阎立徳对曰两议不同俱有典故九室似暗五室似明取舍之宜断在圣虑上亦以五室为便议又不定由是止
　　又曰垂拱二年毁乾元殿就其地创造明堂凡髙二百九十四尺东西南北各广三百尺凡有三层下层象四时各随方色中层法十二辰圆盖葢上盘九龙上层法二十四气亦圆盖亭中有巨木十围上下通贯刻木为瓦纻漆之明堂之下施鐡渠以为辟雍之象号为万象神宫
　　又曰证圣元年正月明堂后复堂火延烧明堂三年又令重造如明堂髙广如旧制上制宝凤号为通天宫又曰永昌元年正月皇后亲享明堂戊午布政于明堂颁九条以记于百官己未神皇御明堂飨群臣赐缣有差自明堂成后纵神都妇人及诸州老人入观兼赐酒食至是日始止
　　又曰开元中敕云州置魏孝文帝祠堂一所有司以时享祭是州有魏故明堂遗迹乃置庙于其迹焉
　　家语曰孔子观乎明堂睹乎四门之牖有尧舜桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之而负斧扆南面朝诸侯之图焉
　　晏子春秋曰明堂之制土事不文木事不镂示民知莭也
　　尹子曰黄帝合宫有虞氏曰总章殷人曰阳馆周人曰明堂此皆所以名休其善也
　　淮南子曰自古者明堂之制〈明堂太庙正室〉下之润湿弗能及也上之雾霜弗能入也四方之风弗能袭也
　　颍容春秋人君将出告于宗庙反行策勲献俘于庙礼论曰或以为明堂者文王庙周时徳泽和洽蒿茂大以为宫柱名曰蒿宫
　　三辅黄图曰孝武帝议立明堂于长安城南许令褒等议曰按五经礼传记曰圣人之教作之象所以法则天地比类阴阳以成宫室本之太古以昭令德茅屋采椽土阶素舆越席皮弁盖兴于黄帝尧舜之代是以三代修之也
　　黄图曰明堂者明天道之堂也
　　蔡邕礼乐志曰孝武帝封禅岱宗立明堂于泰山之上也
　　许慎五经异义曰明堂在国之阳三里之外七里之内地就阳位也
　　释名曰明堂犹堂堂髙显貌也
　　三礼图曰明堂者布政之宫周治五室东为木室南为火室西为金室北为水室土室在中秦为九室十二阶各有所居
　　赵晔呉越春秋曰王召范蠡问曰孤窃自志欲以今日一登上明堂布恩致令以抚百姓
　　袁子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事义不同而议者合以为一失之逺矣
　　李尤明堂铭曰布政之宫上圆下方体则天地在国之阳窗逹四设流水洋洋顺莭行化各居其房春恤幼孤夏进贤良秋厉威武冬谨闗梁
　　桓谭新论曰王者造明堂辟雍所以承天行化也班固东都赋明堂诗曰于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴飨在位时序谁其配之世祖光武晋纪瞻答秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中皆太庙以顺天时施法令也





　　太平御览卷五百三十三



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十四
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十三
　　辟雍　　灵䑓　　学校
　　辟雍
　　毛诗大雅曰镐京辟雍自西自东自南自北无思不服〈武王作邑于镐京笺云自由也武王于镐京行辟雍之礼自四方来观者皆感化其徳心无不归服〉礼记王制曰天子曰辟雍诸侯曰泮宫〈尊卑学异名辟明雍和也所以明和天下也泮之言恤政教也〉
　　礼记礼统曰所以制辟雍何教化天下也辟雍之制奈何王制曰辟雍员如璧雍以水内如覆外如偃盘也诸侯泮宫半有水半有宫也诸侯所化者少故泮有宫焉三王之制奈何夏天子曰重屋诸侯曰广宗殷天子曰庙诸侯曰世室周天子曰辟雍诸侯曰泮宫乡曰庠里曰序是其制也
　　礼记外传曰学者觉也人生也皆禀五常之正性故圣人脩道以教之使其发觉不失其性也〈小人学道则易使也不从教则㓙人也〉天子诸侯皆有大学小学〈小学则东少阳之地公宫之左〉大学在西有虞氏之学曰庠亦谓之米廪〈藏躬耕之榖于学中以供祭祀虞舜尚孝〉夏曰序殷曰瞽宗〈瞽无目者乐正古之学者〉周曰辟雍〈辟明也雍和也亦为大学东胶〉
　　汉书礼乐志曰武帝时丞相大司空奏请立辟雍㑹按行长安南营表未作遭帝崩群臣引以为定谥及王莽为宰衡欲耀众庶遂兴辟雍
　　后汉书曰世祖中元二年春初起辟雍行射之礼续汉书礼仪志曰明帝永平始率群臣躬养三老五更于辟雍行大射之礼
　　魏志曰明帝幸辟雍于㑹命群臣赋诗
　　宋书礼志曰昔武帝太始六年帝临辟雍行乡饮酒之礼诏曰礼仪之废久矣乃今复讲肄旧典赐太常绢百疋丞博士及学生酒咸宁三年恵帝复行其礼
　　白虎通曰天子立辟雍者何所以行礼乐宣徳化也辟者象璧圆文以法天雍者何雍之以水教化流行五经通义曰诸侯不得观四方故缺以东南半天子之学故曰頖宫
　　三辅决录曰辟雍水四周于外象四海也
　　桓谭新论曰王者作圆池如璧形实水其中以圜壅之故曰辟雍言其上承天地以班教令流行王道周而复始
　　说苑曰辟雍天子郷饮之处
　　戴延之西征记曰洛城南有平昌门道东辟雍坛去灵䑓三里俱是魏武帝所立髙七丈
　　班固东都赋辟雍诗曰乃流辟雍辟雍汤汤圣皇莅止造舟为梁皤皤国老乃父乃兄抑抑威仪孝友光明于赫太上示我汉行洪化惟神永观厥成
　　李尤辟雍赋曰卓矣煌煌永元之隆含𢎞该要周建大中蓄纯和之优渥兮化盛溢而兹丰
　　李尤辟雍铭曰惟王所建方中圆外清流四匝荡涤浊秽
　　傅𤣥帝幸辟雍乡饮酒赋曰时皇帝枉万乘之尊兮以幸辟雍卤簿齐列百官正容侍卫参差阶㦸百重乃延卿士乃命王公是日也定小㑹之常仪兮飨殊俗而见逺邦连三朝以考学兮览先贤之异同
　　灵䑓
　　毛诗文王灵䑓曰灵䑓民始附也文王受命而民乐其有灵徳以及鸟兽昆䖝焉〈天子有灵䑓所以观祲象察妖祥也〉经始灵䑓经之营之庶民攻之不日成之
　　诗汜历枢曰灵䑓候天意也经营灵䑓天下附也礼含文嘉曰礼天子灵䑓以考观天人之际阴阳之㑹也揆星度之验徴气朔之瑞应原神明之变化为万姓获福于天
　　礼统曰所以制灵䑓何以尊天重民僃灾御害豫防未然也夫王者当承顺天地节御阴阳也夏所以为清䑓何明明相承太平相续故为清䑓殷为神䑓周为灵䑓何质者具天而王天者称神文者具地而王地者称灵是其异也
　　孝经援神契曰灵䑓考符居髙显神圣王所以宣徳察㣲
　　五经通义曰王者受命而起立灵䑓所以灵䑓何以为在于中也国之南附近辟雍依仁宫也灵䑓制度奈何师说之积土崇增其髙九仞上平无屋髙九仞者极阳之数上平无屋望气显著
　　续汉书祭祀志曰明帝即位郊祀五帝于明堂卒事遂升灵䑓以望云物
　　崔鸿十六国春秋后赵录曰建武二年置中太史灵䑓仰观灾祥以考外太史验察虚实
　　唐书曰乾元元年于永宁坊张守圭宅置司天䑓制曰建邦设都必稽𤣥象分列曹局皆应物宜灵䑓二星主观察云物天文位在太㣲西南今兴庆宫上帝庭也考符之所合置灵台
　　三辅故事曰汉作灵台于城东周作灵台在澧水东常以四孟之月登台而观
　　述征记曰长安宫南有灵台台髙十仞上有铜浑天仪又相风铜乌或云遇千里风乃动
　　六韬曰文王既出羑里召周公旦筑为灵台新序曰周文作灵台池沼掘得死人骨吏以闻于文王文王曰更葬之天下闻之皆曰贤矣泽及圬骨而况于人乎班固东都赋灵台诗曰乃经灵台灵台既崇帝勤时登爰考休徴三光宣精五行布序习习祥风祁祁甘雨百榖蓁蓁庶草蕃庑屡惟丰年于皇乐胥
　　潘岳闲居赋曰灵台极其髙跱窥天文之秘奥究人事之终始
　　学校
　　毛诗国风曰子衿刺学校废也乱世则学校不修焉青青子衿悠悠我心〈青衿青领也学士之所服〉纵我不往子宁不嗣音尚书大传曰耰锄已藏岁事欲毕馀子皆入学十五始入小学见小莭践小义十八始入大学见大莭践大义周礼地官下师氏曰师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶又教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长〈郑𤣥注曰徳行外内之言也在心为徳施之为行〉居虎门之左司王朝凡国之贵游子弟学焉
　　礼记学记曰君子如欲化民成俗其必由学乎〈所学圣人之道在方䇿〉玊不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国以教民为先
　　又学记曰古之教者家有塾党有庠术有序国有学比年入学中年考校一年视离经辩志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通逹强立而不反谓之大成
　　左传襄六曰郑人游于郷校〈杜预曰郷之学校〉以论执政然明谓子产曰毁郷学校如何〈恐于中谤议国政也〉子产曰何为夫人朝夕退而游焉以议政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之
　　论语䜟曰学者䜟也
　　五经通义曰三王教化之宫总名为学夏为校校言教也
　　汉书曰郡国学县道邑侯国曰校校学置经师一人续汉书礼仪志曰明帝永平中始帅群臣养三老五更于辟雍郡国县道行乡饮酒礼于学校
　　后汉书曰车驾幸太学桓荣㑹诸博士论难于帝前荣被服儒衣温恭有蕴藉〈蕴藉犹言宽博有馀也蕴音于门反〉辨明经义毎以礼譲相厌不以辞长胜人儒者莫之及〈厌服也〉特加赏赐又诏诸生雅吹击磬尽日乃罢〈吹管奏雅颂也〉
　　东观汉记曰光武建平五年初起太学宫诸生吏子弟及民以义助作上自齐归幸太学赐博士弟子有差宋书礼志曰汉献帝建安二十二年魏国作泮宫于邺城南魏文帝黄初五年立太学于洛阳魏名臣奏曰蒋济奏太学堂上官为置鼓礼曰入学鼓箧逊其业也凡学受业皆当湏十五以上公卿大夫子弟在学者以年齿长幼相次不得以父兄位也学者不恭肃慢师酗酒好讼罚饮水三升
　　晋诸公讃曰恵帝时裴𬱟为国子祭酒奏立国子太学起讲堂筑门阙刻石写经
　　晋令曰诸县率千馀户置一小学不满千户并之宋书礼志曰晋征西将军庾亮在武昌开置学宫教曰人情重交而轻赊好逸而恶劳学业致苦而禄答未厚由捷径者多故莫肯用心洙泗邈逺风雅弥替后生放狂不复宪章典谟临官宰政者务目前之治不能闲于典诰遂令诗书荒尘颂声寂寞仰瞻俯省能不叹慨南史曰宋时国学颓废未暇脩复明帝太始六年置聪明观以集学士或谓之东观置东观祭酒一人聪明访举郎二人儒𤣥文史四科置学士十人其馀令史下各有差是岁以国学既立省聪明观于王俭宅开学士馆以聪明四部书充之
　　三辅旧事曰汉太学在长安门东书社门立五经博士员弟子万馀人学中有市有狱光武东迁学乃废任预益州记曰文公学堂在大城南昔经灾火蜀郡太守髙朕修复缮立其栾栌椽莭制犹古朴即今堂基六尺厦屋三间通皆图画圣贤古人之象及礼器瑞物堂西有二石屋又以为州学
　　述征记曰太学在国子学东二百歩学堂里有太学赞碑记曰建武三十七年立太学堂永建六年制下府缮治并立诸生房舍千馀间阳嘉元年毕刋于碑有太尉庞参司徒刘琦太常孔扶将作大匠胡广答记制黄图曰礼小学在公宫之南大学在城南就阳位也去城七里王莽为宰衡起灵䑓作长门宫南去堤三百歩起国学于郭内之西南为博士之宫寺门北出正于其中央为射宫门西出殿堂南向为墙选士肄射于此中此之外为博士舍三十区周环之此之东为常满仓之北为㑹市但列槐树数百行为队无墙屋诸生朔望㑹此市各持其郡所出货物及经书传记笙磬乐相与买卖雍容揖譲或论议槐下其东为太学宫寺门南出置令丞吏诘奸宄理词讼五博士领弟子员三百六十六经三十博士弟子万八百人主事髙弟侍讲各二十四人学士同舍行无逺近皆随檐雨不涂足暑不暴首决疑要注曰汉初置博士而无弟子后置弟子五十人又增满五百汉末至数千人魏之初学为门人二岁通二经者补文学掌故满三岁通三经者擢为太子舍人摰虞驳宜立学事曰河内太守鲁䕫使民二百家共立一学未成而司隶奏以违法尚书郎中骑都尉臣摰虞驳䕫为近畿大都朝所委任亲临民物足识事宜累表仍上求二百家立一学是其留心学校必欲有成也崔瑗南阳文学颂曰昔圣人制礼作乐也以统天理物经国序民立均出度因其可利而利之俾不失信也故观礼则体敬听乐则心和然后反其性而正其身也梁元帝召学生教曰阁下昔楚王好诗沛王传易犹且传之不朽以为盛美吾亲承天㫖闻方欲化行南国被于西楚












　　太平御览卷五百三十四
<子部,类书类,太平御览>



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十五
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十四
　　庠序　　释奠　　立庙附　　养老
　　庠序
　　礼记王制曰有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于左学养庶老于右学周人养国老于东胶养庶老于虞庠又学记曰古之教者家有塾党有庠术有序国有学〈术当为遂万二千五百家为遂也〉
　　五经通义曰三王教化之宫总名为学夏为学校校之言教也殷为庠周为序周家又兼用之故乡为庠里为序家为塾
　　白虎通曰乡为庠里为序庠者礼仪也序者序长幼也汉书曰乡序庠治孝经师一人
　　又儒林传曰三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序所以劝善惩恶也
　　南史曰梁武帝修建庠序别立五馆其一馆在袁宪宅西宪常招引诸生与之谈论新义出人意表同辈咸嗟服焉
　　释奠
　　礼记月令仲春曰是月也乐正习舞〈为将释奠〉上丁释奠于国学〈释谓治也谓治牲币之奠于文宣王〉天子及公卿诸侯大夫亲往视之〈观其礼也〉命有司上戊释奠于太公庙〈亦用牲币之奠〉
　　又月令仲秋曰是月也命乐正习吹〈春夏尚舞秋冬尚吹习之为将释奠〉上丁释奠于国学天子乃率公卿诸侯大夫亲往视之〈礼仪同春〉是月也命有司上戊释奠于太公庙〈礼仪同仲春〉又文王世子曰凡始立学必先释奠于先圣先师及行事必用币天子亲学大昕鼓惩所以警众也
　　晋书礼志曰昔武王入殷而封先代之后葢追思其徳也孔子大圣终于陪臣未有封爵至汉元帝时孔霸以帝师号褒成侯奉孔子后魏黄初三年以议郎孔羡为宗圣侯奉孔子祀魏齐王正始二年使太常释奠以太牢祀孔子于辟雍以颜回配
　　宋书礼志曰魏齐王正始中毎讲经使太常释奠先圣先师于辟雍晋恵帝明帝之为太子及愍懐太子讲经竟并亲释奠于太学太子进爵于先师中庶子进爵于颜回成穆孝武三帝亦皆亲释奠
　　又礼志曰元嘉二十二年太子释奠采晋故事官有其注祭毕太祖亲临学宴㑹太子以下悉预
　　唐六典曰仲春上丁释奠于孔宣父以颜回配焉其七十二弟子及先儒并从祀仲秋之月亦如之仲春上戊释奠于齐太公以留侯张良配焉仲秋之月亦如之凡州县皆治孔宣父庙以颜回配仲春上丁州县官行释奠之礼仲秋上丁亦如之
　　唐书曰开元七年十一月以贡举人将谒先师质问疑义敕曰皇太子及诸子虽年未志学而道在尊师宜行齿胄礼
　　又曰开元七年皇太子入学行齿胄礼谒先圣皇太子初献其亚献终献并以胄子常侍褚无量开讲孝经及礼记文王世子篇
　　又曰归崇敬议春秋释奠文宣王祝板御署北面揖以为其礼太重按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东面而立令置祝板请准武王东面之礼轻重庶得其中晋博士成洽议曰释奠奉先师唯皇太子业终乃礼不然则废
　　晋尚书大事曰尚书传太常曰按洛阳图宫室自有太学国子辟雍不相预也舍辟雍以太学辟雍便为无事虚诞汉魏旧事皆言释奠祠先圣于辟雍未有言太学者又咸和中成皇帝释奠于中堂之前䑓中故事亦曰辟雍是为汉魏之世初自两立至释奠便在辟雍犹存今废辟雍而立二学中兴以来相违太常王彪之答魏帝齐王使有司释奠太学不在辟雍太始五年元康五年二行飨于辟雍有晋已行之凖也非晋书旧典太始元康释奠太学不在辟雍太始则释奠于太学飨礼皆于辟雍在太学是中朝有辟雍犹太学况无辟雍与有太学更当不在太学乎宰相从太常
　　晋范圣书问冯懐曰汉氏以来释奠先师唯仲尼不及公旦何也冯答曰若如来谈亦当宪章尧舜文武岂唯周旦乎
　　摰虞释奠颂曰如彼泉流不盈不运讲业既终礼师释奠升觞折爼上下惟善邕邕其来肃肃其见
　　立庙附
　　锺离意别传曰意为鲁脩孔子庙孔子教授堂下床首有悬瓮意召守庙孔䜣问曰此何等瓮䜣曰夫子瓮背有丹书自夫子亡后无敢发者意乃发索得书焉宋书礼志曰晋清河人李𨖚表曰亡父先臣回绥集邦邑归诚本朝以太元十年遣奉表路经阙里过觐孔庙庭宇倾颓轨式颓圮万世宗匠忽焉沦废仰瞻俯慨不觉涕流既逹京华表求兴复圣祠脩建讲堂至十四年奉被明诏采臣鄙议敕兖府鲁郡准旧营饰
　　北齐书曰天保元年诏封崇圣侯邑一百户以奉孔子之祀并下鲁郡以时脩治庙宇务褒崇之至
　　唐书曰武徳中制祠典释奠于太学以周公为先圣孔子配飨房𤣥龄朱子奢议云旦尼父俱是圣人庠序置奠本缘夫子故鲁宋至于梁陈爰及隋大业故事皆以孔丘为先圣颜回为先师历代所行古今通允请停祭周公升夫子为先圣以颜回配飨
　　又曰上元中制定祸乱者必先于武徳拯生灵者谅在于师贞周武创业克宁区宇惟师尚父实佐兴王况徳有可师义当禁暴稽诸古昔爰崇典礼太公望可追封为武成王有司依文宣王置庙择古今名将置亚圣及十哲享祭之典一同文宣
　　又曰开元十九年始于两京治齐太公庙以张良配上元初特加封太公为武成王以历代名将从其祀然有其制而未之行祠宇日荒至是宰臣卢杞京兆尹卢谌以卢者齐之裔乃鸠其裔孙若卢崔丁吕之族合钱以崇饰之请复旧典兼择自古名将如孔门十哲皆配飨诏下史官乃定张良穣苴孙武呉起乐毅白起韩信诸葛亮李靖李𪟝配焉
　　养老
　　礼记祭仪曰食三老五更于太学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳所以教诸侯之悌也
　　蔡邕月令章句曰五更当为五叟叟长老之称也其字似更书有转误嫂字女傍叟今皆以为更矣
　　孝经援神契曰天子亲临辟雍尊事三老兄事五更三者道成于三五者训于五品言其能以善道改已也三老五更皆取有妻男女完具者
　　续汉书曰三老五更玊杖长九尺端以鸠为饰鸠者不噎之鸟欲老人之不噎也
　　华峤后汉书曰熙平中天子引袁逄为三老赐玊杖应劭汉书曰天子父事三老兄事五更天子亲割三公设几九卿正履
　　魏志髙贵乡公诏曰夫养老兴教三代所以树风化垂不朽也必有三老五更以崇至敬乞言纳诲著在惇史然后六合成流下观而化宜妙陈徳行以充其选闗内侯王祥履仁秉义雅志淳固闗内侯郑小同温恭孝友师礼不忒其以祥为三老小同为五更车驾亲率群司聘行古礼焉
　　王隠晋书曰王祥字休徴魏髙贵乡公入学命祥为三老祥南面几杖以师道自居帝北面乞言祥于是陈明王圣帝之轨君臣政化之要俯以训帝于时百辟卿士闻其格言莫不砥砺
　　后魏书曰孝文帝以前司徒尉元为三老前鸿胪卿游明根为五更皇帝再拜五更乞言毕乃赐歩挽一乘肃拜诏曰三老可给上公之禄五更可食九卿之俸后周书曰髙祖保定三年乃下诏集太保燕公为三老又曰武帝以太傅燕国公于谨为三老赐延年杖太师宇文护设几司寇豆卢宁正舄
　　又曰孝闵践祚于谨以年老乞骸骨诏报不许有司宜断表启遂诏谨为三老有司具礼择日又赐延年杖髙祖幸太学以食之三老入门皇帝迎拜门屏之间三老答拜有司设三老席于中楹南向太师晋公护升阶设几于席三老升席南面慿几而坐以师道自居大司冦楚公宁升阶正舄皇帝升立于斧扆之前西面有司进馔皇帝跪设醤豆亲袒割三老食讫皇帝又亲跪受爵以酳有司彻讫皇帝北面立访道三老乃起立于席后皇帝曰猥当天下重任自惟不才不知政治之要公其诲之三老答曰木受绳则正后从諌则圣自古明君圣主皆虚心纳諌以知得失天下乃安惟陛下念之又曰为国之本在存忠信是以古人云去食去兵信不可失国家兴废莫不由之愿陛下守而勿失又曰治国之道必湏有法法者国之纲纪纲纪不可不正在于赏罚若有功必赏有罪必罚则为善者日益为恶者日止若有功不赏有罪不罚则天下善恶不分人无所措手足矣三老言毕皇帝再拜受之三老答拜焉礼成而出隋书曰后齐仲春令辰陈养老礼先一日三老五更齐于国学皇帝进贤冠𤣥纱袍至辟雍入总章堂列宫悬王公以下及国老名定位司徒以羽仪武贲安车迎三老五更于国学并进贤冠𤣥服黒舄素带国子生黒帻青衿单衣乘马从之至皇帝释剑执班迎于门内三老至门五更去门十歩则降车以入皇帝拜三老五更摄齐答拜皇帝揖进三老在前五更在后升自右阶就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左阶北面三公授几杖卿正履国老庶老各就位皇帝拜三老群臣皆拜不拜五更乃坐皇帝西向肃拜五更进珍馐酒食亲袒割执醤以馈执爵以酳以次进五更又设酒醴于国老庶老皇帝升御坐三老乃论五孝六顺典训大纲皇帝虚躬请受礼毕而还又都下及外州人年七十以上赐鸠杖黄帽















　　太平御览卷五百三十五



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十六
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十五
　　封禅
　　河图真纪钩曰王者封泰山禅梁父易姓奉度继兴崇功者七十二君
　　尚书中候曰维岁二月候在东馆〈郑𤣥注曰维辞也候齐桓公馆舍〉叹曰于戏仲父寡人闻古霸王封泰山刻石纪号立显象今寡人名为何君
　　管子曰卫困于狄按兵须灭乃存之仁不纯名为霸君昔古圣王功成道洽符出乃封泰山今比目之鱼不至凤凰不臻麒麟遁未可以封
　　礼记礼器曰是故因天事天〈天髙因髙者以事也〉因地事地〈地下因下者以事也〉因名山升中于天〈名犹大也升上也中犹成也谓巡狩至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也孝经说曰封乎泰山考绩燔柴禅乎梁父刻石纪号也〉升中于天而凤凰降龟龙假〈功成而太平阴阳气和而致象物〉礼记逸礼曰三皇禅云云盛意也五帝禅云云特立于身也三王禅梁父连延不绝父死子继也春秋汉含孳曰天子受符以辛日立号帝宰奉图宗人共观九日悉见后世之过方来之害以告天〈受符谓应期之人当起者之符代行其录运者也〉曰请封禅到岱宗昼期过数告诸命〈封封泰山禅禅梁父〉孝经钩命诀曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁父刻石纪号焕炳巍巍教化显著五经通义曰易姓而王太平必封泰山禅梁父何天命已为王使理群生也或曰封以黄金为泥以银为绳经无明文以义说之所以止封岱泰山者五岳之长群神之主故独封于泰山告太平于天报群神之功也禅梁父者泰山之攴属能配泰山之德也史记封禅书曰齐桓公既霸㑹诸侯于葵丘而欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉昔无怀氏封泰山禅云云虙羲封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云黄帝封泰山禅亭亭颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅㑹稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅社首〈应劭曰山名在博县晋灼曰在巨平南十三里也〉皆受命然后得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹西伐大夏过流沙束马悬车上卑耳之山南伐至邵陵登熊耳山以望江汉兵车之㑹三而乘车之㑹六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我者三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上之黍北里之禾〈应劭曰鄗上山也鄗音曤苏林曰鄗上百里皆地名〉所以为盛江淮之间一茅三⿱兆目 -- 脊所以为藉也东海致比目之鱼西域致比翼之鸟然后物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不来嘉榖不生而⿺辶𦮔蒿藜秀茂鸱鸮数至而欲封禅无乃不可乎桓公乃止
　　又曰始皇既并天下即位三年东巡狩郡县祠邹峄山颂秦功业于是徴齐鲁之儒生博士七十人至于泰山下或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅秸言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此绌儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂秦始皇帝徳明其得封也从阴道下禅于梁父其礼颇采太祝之祀雍上帝所用而封藏皆秘之世不得而记也始皇之上太山中阪遇风雨暴至休于大树下因封其树五大夫
　　又曰今天子即位尤敬鬼神之祀元年汉兴已六十馀岁矣天下乂安缙绅之属皆望天子封禅改正度也而上乡儒术招贤良赵绾王臧等以文学为公卿欲议立古明堂城南以朝诸侯草巡狩封禅改立服色事未就㑹窦太后治黄老言不好儒术诸所兴为皆废是时李少君亦以祠灶榖道却老方见上上尊之少君言上曰祠灶则致物致物而丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益寿益寿而海中⿺辶𦮔莱仙者乃可见见之以封禅则不死黄帝是也上与公卿诸生议封禅封禅用希旷绝莫知其仪礼而群儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事上于是乃令诸儒习射牛草封禅仪群儒既不能辩明封禅事又牵拘于诗书古文而不能骋于是上尽罢诸儒遂东幸𦂐氏礼登中岳太室从官在山下闻若有言万岁云于是以三百尸封太室奉祠遂东巡海上四月还至奉髙上令诸儒及方士言封禅人人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主乙邜令侍郎中儒者皮弁缙绅射牛行事封太山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺髙九尺其下则有玊牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间一茅三⿱兆目 -- 脊为神藉五色土益杂封纵逺方奇兽蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山祭后土封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂群臣更上寿
　　汉书曰公孙𢎞议欲放古巡狩封禅之事诸臣对者五十馀人未能有所定先是司马相如病死有遗书颂功徳符瑞足以封泰山上奇其书以问倪寛对曰陛下躬发圣徳綂摄群臣宗祀天地荐礼百神精诚所向徴兆必报天地并应符瑞帝王之盛莭也宜顺承天庆垂万世之基上然之乃自制仪采儒术以文焉
　　又郊祀志曰初上欲治明堂奉髙帝未晓其制度济南人公玊带上黄帝时明堂图于是上令奉髙作明堂汶上如带图及是岁修封则祠太一五帝于明堂上坐令髙皇帝祠坐对之
　　又曰黄帝时虽封泰山然风后封鮌岐伯令黄帝封东泰山〈韦昭曰别有小泰山在阴一名介山臣瓉按郑志朱虚介中有小泰山是也汾阴子推所焚故名介山也不以介为大也〉禅凡山合符然后不死天子既令设祠其至东泰山泰山卑小不称其声乃令祠官礼之而不封焉其后令带奉祠候神物复还泰山脩五帝之礼如前而加禅祠石闾石闾者在泰山下趾南方方士言仙人闾也故上亲禅焉其后五年复泰山脩封过祭恒山自封泰山后十二岁而周遍五岳四渎矣后五年复至泰山脩封武帝五脩封
　　又曰太初元年十二月禅蒿里〈服䖍日山名在泰山下〉太初三年春正月东巡海上夏四月还脩封泰山禅石闾天汉三年受计还幸北地祠常山瘗𤣥玉〈邓展曰瘗理也〉
　　又曰太始四年春三月甲申脩封丙戌禅石闾夏四月幸不其〈如淳曰其音基不其山名因以为县〉祠神人于交门宫〈应劭曰神人蓬莱仙人之属也晋灼曰琅琊县有交门宫武帝所造〉若有向坐拜者作交门之歌〈师古曰如有神人景象向祠坐而拜也〉
　　又曰司马相如既病危家居茂陵天子曰相如病甚可往从悉取其书若不然后之矣使所忠往而相如已死家无遗书问其妻对曰长卿未尝有书也时时著书人又取去长卿未死时为一卷书曰有使来求当奏之其遗书札言封禅事所忠奏焉天子异之
　　续汉书祭志曰建武中群臣上言即位三十年宜封禅太山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓泰山不如林放何事泰山污七十二代之编录三月上幸鲁过泰山泰山守以上过故承诏祭泰山及梁父时中郎将梁松议封禅事上许松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累治坛中皆方五尺一枚厚一尺用玊牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玊牒十枚列于方石旁东西南北各三皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有葢检用金缕五周以水银和金为泥刻玊玺一方寸一分一枚方五寸石四角有趾石皆再累一枚长一丈厚一尺广二尺皆在坛上其下用距十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去三歩距石下皆有石附入地四尺又用石碑髙三丈广三尺五寸厚尺二寸立坛内地去坛三尺以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松因故封石空检更加封而已松上䟽争之以为登封之礼今告于皇天垂后无穷以为万民也丞之之敬章图书之瑞尤以显著今因旧封窜寄故石下恐非重命之义受命中兴似当特异以眀天意遂使泰山郡及鲁趣石工直取完青石无五色时以印工不能刻玉牒欲用漆书之㑹求得刻玊者遂刻书书秘刻方石中令容玊牒二月上至奉髙遣御史与兰䑓御史将工先上山刻石碑文二十二日辛邜辰燎祭天于泰山下南方群臣皆从用乐皆如南郊诸王王者二公孔子后褒成君皆助祭在位毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告工宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕𤠾刘先农先处故食至时上御辇升山曰后山上即位于坛南北面群臣以次陈后西上毕帝升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分悉亲封之讫太常命人发坛上石尚书令奉藏玊牒已复石复讫尚书令五寸印封石检事毕皇帝拜群臣称万岁令人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁阴以髙后配山川群臣从如元始中北郊故事
　　东观汉记曰中元元年正月群臣复奏言登封告成为民报徳百里所同陛下辄距绝不许臣下不敢颂功述徳谨按河雒䜟书赤汉九世尚巡封泰山凡三十六事陛下遂以仲月令辰巡岱岳之正礼奉河雒之明文以祈灵瑞以为兆民于是许焉至泰山乃复议曰国家徳薄灾异仍至图䜟盖于此耶上东巡狩至泰山有司复奏河图䜟记表章赤汉九世犹著明者后凡三十六事司马彪续汉书曰河图㑹昌符云汉大兴之道在九代之王封乎泰山刻石著纪禅于梁父退省考功
　　典略曰建武三十年有司奏封禅诏曰灾异连仍日月薄蚀百姓怨叹而有事泰山污七十二代编录以羊皮杂貂裘何强颜耶
　　晋书礼志曰魏明帝黄初中护军蒋济表曰夫帝王大礼巡狩为先昭扬祖祢封禅为首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋无竟之名纪天人之祭者也宜下公卿广选其礼卜年考时昭告上帝以副天下之望帝曰闻蒋济斯言使吾汗流自开辟以来封禅者七十馀君耳故太史公曰虽有受命之君而功有不洽是以中间其逺者千有馀年近者数百载其仪不可得记吾何徳之脩敢庶几乎兹岂谓世无管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不敢欺天也济之所言华则华矣非助我者也公卿侍中尚书待省之而已勿有所议天子虽拒济议而实使髙堂隆草封禅之仪以天下未一不欲便行大礼㑹隆卒不复行之〈魏志曰文帝闻隆没叹曰天不欲吾成事堂生舍我亡也〉
　　又曰武帝平呉混一区宇太康元年卫瓘等上表请封禅诏曰此盛徳之事所未议也
　　又表曰唐虞三代济世𢎞功之君莫不仰承天休俯恊人志祭员丘履梁父未有辞焉者葢不可譲也今陛下勲髙百王徳无与二茂绩宏䂓巍巍之业固非臣等所能究论而圣㫖劳谦屡自抑损时至弗应推美不居阙皇代之上仪塞灵祗之疑望使大晋之典不同风于三五臣等诚不敢奉诏诏曰方当共思𢎞道以康庶绩且候他年无所纷纭也
　　沈约宋书礼志曰永平三年髙祖将扫戎狄浑一天宇㑹计洛阳秩礼名岳群臣且相谓曰须王振旅饮至陇朔无尘当议奏封禅脩升中之礼缙绅文者咸曰宜然自汉光武登封之后斯绝矣
　　孙言宋书曰袁淑为吏部郎太祖元嘉二十六年大举北讨淑侍坐从容曰盛世令典废壊已久今当鸣銮中岳席卷赵魏检玊岱宗今其时也臣逄千载之㑹愿上封禅书一篇使追七十二代帝曰盛徳之事何足以当之
　　隋书志曰封禅者髙厚之位也天以髙为尊地以厚为徳增泰山之髙以报天厚梁父之基以报地也昭天之所命工成事就有益于天地若天地之更髙厚云汉光武中兴聿尊其故晋宋梁齐及皆未遑其义后齐有巡狩之礼并登封之仪竟不之行也开皇十四年群臣请封禅髙祖不纳晋王又率百官抗表固请帝命有司草仪注于是牛𢎞辛彦之等创定其礼奏之帝逡巡其事曰此事体大朕何徳以堪之但当东狩因拜岱山耳十五年春幸兖州遂以岱山为坛如南郊
　　唐书曰贞观中房𤣥龄议曰汉建武中封禅用元封故事封太山于圜䑓上四面皆立石阙并髙五丈有方石再累藏牒书石检十枚于四边栝之东西各三南北各二外设石封髙九丈上加石盖周设石距十八枚如碑石状去坛三歩其下石跗入地数尺今按封禅者本以成工告于上帝天道崇质义取醇素故藉用藁秸樽以瓦甒近代此法不在经诰又乖淳朴之道矣定议除之按梁甫湜谓梁阴近代设坛于山下乃乖处阴之义今定禅礼改坛立于山北
　　又曰贞观六年文武百官以初平突厥盛徳被于海内又年榖累登表封太山太宗谓侍臣曰朕每见众议以封禅为盛事劝朕行之如朕本心但使天下太平家给人足虽阙封禅之礼亦可以比徳于尧舜昔始皇为合天心自称皇帝登封岱宗奢侈自矜汉文竟不登封而躬行籍田刑措不用今皆称始皇暴虐之主汉文为有徳之君以此言之无假封禅
　　又曰髙宗麟徳二年十月司礼太常伯刘祥道䟽请封禅丁卯将封太山发自东都三拜正月戊辰朔车驾至泰山亲祀昊天上帝于封祀坛以髙祖太宗配享帝升山行封禅之礼庚午禅于社首祭皇地祗以太穆太皇太后配享皇后为亚献越国太妃燕氏为终献辛未御降禅坛壬申御朝觐受朝贺改元乾封
　　又曰麟徳三年登封泰山先是皇后抗表曰封禅旧仪登皇帝祗以太后昭配而皆以公卿行事详求其理有紊徽章望以展礼之日总率六宫内外命妇亲奉奠献从之至时遂以皇后为亚献越国太妃燕氏为终献帝行初献之礼毕执事者趋下而宦者执帷皇后率六宫以升行礼祭歌帷外王公以下就位于山足帷皆用锦绣在位者瞻望或诮焉
　　又曰永淳二年上以风眩转加停封中岳上自东封之后皇后盛赞行中岳之礼每下诏辄年饥寇至而罢于是嵩山之下营奉天宫以为有事之渐时有童谣曰嵩髙凡几层不畏登不得但畏不得登及是礼物必备竟以疾加而还
　　又曰开元登封祀昊天上帝于泰山以髙祖神尧皇帝配享上冕裘升坛奉圭璧奠献命有司享五帝有神于山下坛礼毕上乃饮福酒中书令张说进称天赐皇帝天乙神䇿周而复始永绥兆人帝拜稽首山上作贠䑓四阶位之碱玉中金注碱祭以天下同文之印封然后焚柴燔发群呼万岁传呼从山顶至山下振动天地銮辂还山下之斋宫有庆云随马祥风绕辂中书令张说等贺上曰朕以薄徳恭膺大宝云物休佑皆是卿辅弼之力君臣相保勉副天心长如今日不敢矜怠说等又曰圣心诚恳昨夜斋则息风收雨今朝封祀则清天日暖复有祥风助乐卿云引燎灵迹盛事千古未闻辛卯祀皇地祗于社首之太折坛睿宗皇帝配享蔵玊册于石碱如封祀坛之仪初上登山至斋宫其夕阴云惨烈劲风四散裂幕折柱寒气切骨上露立祈请仰自誓曰某身有过请即降罚万人无福亦请某为当罪应时风止天气清晏及升坛休气四塞登封飘然天外及禅社首五色云见日重轮
　　又曰开元十三年登封泰山上因问玊牒之文前代帝王何故秘之贺知章曰玉牒本是通于神明之意前代帝王祈求各异或祷年算或思神仙其事㣲宻故外人莫知之上曰朕今此行皆为苍生祈福更无秘请宜将玊牒出示百僚其词曰有唐天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土徳髙祖太宗受命立极髙宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷佑锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大宝十有三年祗若天意四海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福
　　风俗通曰封禅必于岱宗者万物之长如阴阳交代触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨天下惟泰山乎封禅之制石髙二丈刻之曰事天以礼立身以义事父以孝成民以仁四夷八蛮咸贡其职
　　白虎通曰封禅王者易姓而起必升封泰山何教告之义也始受命之日改制应天天下太平功成封禅以告太平也所以必于太山何万物之所交代之处必于其上何因高告高顺其类也故升封者增高也下禅梁父之山基广厚也刻石记号者著已上之迹也天以髙为尊地以厚为徳故增太山之髙以放天附梁父之基以报地名天之所命功成事遂有益天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥银绳或曰石泥金䋲封以印玺故孔子曰升太山观易姓之王可得而数者七十馀君风俗通曰封太山禅梁父说岱宗上有金箧玊策能知人年寿脩短武帝探得十八倒读曰八十其后果用考长桓谭新论曰太山之上有刻石凡千八百馀处而可识者知七十有二
　　袁准正论曰封禅之言惟周官有王大封之文齐桓公欲封禅闻管仲之言止焚燎而祭天皆王者之事非诸侯所为也是以学者疑焉后秦一主汉二君脩封禅之事其制为封土方丈馀崇于太山之上皆不见于经秦汉之事未可专信管仲云禹禅㑹稽告天则同祭地不得异也㑹稽而可禅四岳皆可封也夫洛阳者天地之所合嵩山者六合之中也今处天地之中而告于嵩可也奚必于太山王婴古今通论曰太山上为天门值户户为明堂圣帝受天官之宫也即位三十年功成治定则告成于天登封太山刻石纪号
　　张华封禅义曰臣闻肇自生民则有后辟载祀之后莫之能纪立徳济世扬晖仁风以登封太山者七十有四家其谥号可知者十有四也
　　晋太康地纪曰奉髙者以事东岳帝王禅代之处也故有明堂在县西南四里汉武帝立太坛于东山以祭天示増髙也
　　南史曰齐髙帝幸华林晏集使各效技艺褚彦回弹琵琶王僧䖍柳世隆弹瑟沈文季歌子夜张敬儿舞王俭曰臣无所解唯知诵书因跪上前诵相如封禅文上笑曰此盛徳之事吾何以堪之









　　太平御览卷五百三十六



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十七
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十六
　　巡狩　　籍田
　　巡狩
　　易观卦曰风行地上观先王以省方观民设教
　　尚书舜典曰岁二月东巡狩至于岱宗柴〈积柴以燎〉望秩于山川〈秩者如其秩以祭之也〉肆觐东后恊时月正日〈恊和〉同律度量衡〈同齐同也〉脩五礼五玊〈五等诸侯瑞玊璧也〉三帛〈𤣥曛黄〉二生〈羊雁〉一死〈雉也〉䞇如五器卒乃复〈五器上五玊礼终则还之三帛以下不还〉五月南巡狩至于南岳如岱礼〈南岳衡山〉八月西巡狩至于西岳如初礼〈西岳华山〉十有一月朔巡狩至于北岳如西礼〈朔北方北岳恒山〉归格于艺祖用特〈艺称也〉
　　尚书大传曰元祀巡狩四岳八伯坛四奥沉四海封十有二山肇十有二州
　　毛诗清庙曰时迈巡狩告祭柴望也〈巡狩告祭者天子巡行郡国至方岳之下而封禅也〉
　　又闵予般曰巡狩而祀四岳河海也于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河〈河山四岳翕合也笺云合者河自大陆以北敷为九道祭者合为一〉
　　周礼夏官下曰职方氏掌天下之图王将巡狩则戒乎四方
　　大戴礼曰十有二岁天子巡狩是故诸侯上不敢侵陵下不敢暴小民
　　礼记王制曰天子五年一巡狩岁二月东巡狩至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命太师陈诗以观民风俗命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不考不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为叛叛者君讨有功徳于民者加地进律又祭仪曰天子巡狩诸侯待于境天子先见百年者〈问其国君于百年者所在而见〉八十九十者东行西行者弗敢过欲言政者君就之可也〈弗敢过者谓道经则见之〉
　　礼记逸礼曰王者必制巡狩之礼何尊天重民也所以五年一巡狩何五岁再闰天道大备所以至四岳者盛徳之山四方之中能兴云致雨也巡狩者何巡循也狩牧也为天循行牧民也
　　礼记外传曰溥天之下莫非王土封建诸侯各守天子之地故巡行之夏殷五载一巡狩〈五年再闰〉周制十二年一巡狩〈岁星一周〉皆在仲月以至岳下〈仲者中也正也〉燔柴告天〈此因事而告至也天下广大四方幽隐南面之君多行威福忧民之至故告之〉巡狩之年四方诸侯先㑹岳之下以候见〈岳有汤沭之邑助祭山先斋戒以见天子〉　考其制度以齐同〈书同文车同轨合其章律甲子〉有善恶以黜陟之
　　左传荘公曰天子非展义不巡狩注云天子巡狩所以宣布徳义
　　又僖下曰晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地且明其徳也
　　汉书曰人有告韩信反陈平曰古者天子巡狩伪游云梦也
　　又武纪曰朕郊见上帝巡于北边见群鹤留止不以罗网靡所获献荐于太畤〈如淳曰是时春也非用罗网时故无所获〉光景并见又曰元封五年南巡狩见于盛唐〈如淳曰县名在南郡〉望祀虞舜于九嶷〈应劭曰舜葬苍梧九嶷山名今在零陵营道也〉自浔阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄枞阳而出〈县名属庐江也〉作盛唐枞阳之歌
　　又曰宣帝尊孝武庙为世宗巡狩郡国皆立庙
　　又食货志曰天子始出巡郡国东渡河河东守不意行巡至不辩自杀行西逾陇陇西守以行往卒〈或曰逾度也卒食卒〉从官不得食陇西自杀于是北去萧闗从数万骑马猎新秦中以勒边兵而归
　　后汉书曰光武建武十八年二月西巡狩幸长安三月祠髙庙遂有事十一陵立冯翊界进幸蒲阪祠后土夏四月车驾还宫
　　又曰章帝元和二年二月丙辰东巡狩乙丒帝耕于定陶使使者祠唐尧于咸阳灵䑓辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过于宫室翺翔升降进幸奉髙
　　又曰章帝巡幸诏曰惟巡狩之制以宣声教同遐迩解释怨结
　　又和纪曰冬十月戊申幸章陵祠旧宅癸丒祠园庙㑹宗室于宅劳赐作乐
　　宋书礼志曰古者天子巡狩之礼布在方䇿至秦汉巡幸或以厌望气之祥或以希神仙之应烦扰之役多非旧典惟后汉诸帝颇有古礼焉魏文帝值参分初创方隅事多皇舆亟动略无宁岁盖应时之务又非旧章也明帝凡三东巡所过存问髙年恤人疾苦或赐榖布帛有古巡幸之风焉齐正始元年巡洛阳县赐髙年力田各有差
　　又曰元嘉四年二月太祖东巡至丹徒告觐园陵三月幸丹徒离宫升京城北顾飨父老旧勲于丹徒行宫加赐衣裳各有差蠲丹徒县其年租赋
　　宋书曰文帝幸丹徒诏吾生在此城及卢循肆乱害流兹境先帝以桑梓根本寔同休戚复以䝉弱猥预艰难情义缱绻夷险备经遗踪旧物犹存心目岁月不居游逾三纪时人故老与运迁落眷惟既往倍深感叹越绝书曰禹巡狩大越见耆老纳诗书审铨衡平斗斛孟子曰夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度
　　又曰晏子对齐景公曰天子适诸侯曰巡狩春省耕而补不足秋省敛而助不给也
　　孔丛子曰古者天子将巡狩必告于祖祢命告群祀及社稷畿内名山大川七日而遍亲告牲史用币
　　蔡邕独断曰上巡狩校猎还公卿以下陈洛阳亭前街上乘舆到公卿下拜天子下车公卿亲识颜色然后还宫郦善长注水经曰光武之征秦丰幸旧邑治酒极欢张平子以为真人南巡观旧里焉
　　三齐略记曰尧山在广固城西七里尧巡狩所登遂以为名山顶立祠祠邉有柏树枯而复生不知几代树也又石上有尧迹于今犹存
　　风俗通曰巡者循也狩者守也道徳太平恐逺近不同故必亲行之循功考徳黜陟幽明也
　　白虎通曰王者所巡狩何巡者循也狩者收也道徳太平恐逺近不同化幽隐有不得所者故必自亲行之谦敬重民之至也何以知太平乃巡狩以武王不巡狩至成王乃巡狩也
　　黄帝太一宻推曰师旷曰先知巡狩之年当视太一与天目在四维之岁法为巡狩若不出则遣使者按行风俗太一虽在四维不出也出即知巡狩何方以人主所在处之也
　　班固东巡颂曰事大而瑞盛诚非一小臣所在颂述不胜狂简之情谨上岱宗颂一篇
　　班固南巡颂曰是时圣上运天官之法驾建日月之㫋旌
　　崔骃东巡颂曰登天灵之威辂驾太一之象车躬东作之上务始八政于南行
　　崔骃南巡颂曰建初九年秋榖始登犹期嘉时举先王之大礼假于章陵遂南巡楚路临江川以望衡山顾九疑叹虞舜之风是时庶绩咸熙罔可黜陟
　　崔骃西巡颂曰惟永平三年八月己丒行幸河东志曰君举必书是故工歌其诗史立春秋若夫声管不发雅颂罔记
　　崔骃北巡颂曰元和二年正月上既毕郊祀之事乃东巡出于河内纳青兖之郊回冀州礼北岳圣泽流浃黎元被徳嘉瑞并集
　　张衡巡狩颂曰初吉帝将狩于岱岳展谊省方观风设教丙寅朏率群宾偹法驾以祖于东门乙酉观礼于鲁而休齐焉己丒召于灵宫是日有凤双集于䑓
　　马融东巡颂曰敷六典经八成燮和万殊总领神明类乎上帝柴乎三辰禋祠乎六宗祗燎乎群神
　　籍田
　　毛诗闵予载芟曰载芟春籍田而祈社稷也
　　周礼天官上甸师曰掌帅其属而耕耨王籍以时入之以供粢盛
　　又天官下曰内宰上春诏王后帅六宫之人生种稑之种而献之于王〈郑𤣥曰古者使后宫藏种以佑王耕事共帝郊也先种后熟曰稑〉礼记月令曰是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载未耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推公五推卿诸侯九推反乃执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒又祭仪曰昔天子为籍田千亩冕而朱纮躬秉耒耜诸侯为籍百亩冕而青纮躬秉耒耜以事天地山川社稷先公醴酪粢盛于是乎取之敬之至也
　　又祭义曰耕籍所以教诸侯之养也
　　又祭綂曰天子亲耕于南郊以供粢盛王后蚕于北郊以供冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信而已矣
　　又表记曰天子亲耕粢盛俎豆以事上帝故诸侯勤以辅事于天子注言无事而居位食禄是不义而富贵礼记外传曰籍者借也天子耕千亩但三推发耒三反而止借民力治之所耕之榖藏于神仓以供事天地宗庙神祗人鬼之用也天子以身先天下〈所以劝下民也〉以建寅之月而郊〈此郊即祈谷之祭〉郊而后耕郊用辛日〈择吉日〉而耕用亥日享先农而后籍田
　　国语曰周宣王即位不籍千亩虢文公諌曰夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生是故稷为太官古者太史乘时覛土土气震发先时九日太史告稷曰阳气俱蒸土膏其动稷以告王王即斋宫百官御事王耕一墢
　　汉文帝诏曰夫农天下之本也其籍田朕亲率耕以给宗庙粢盛
　　又曰昭帝始元元年上耕于钩盾弄田〈应劭曰昭帝年九岁未能亲耕帝籍钩盾官者近署故往试耕为戏弄也〉
　　续汉书礼仪志曰正月始耕有司请行事讫就耕位天子诸侯百官以次耕
　　晋书礼志曰武帝末有司奏古诸侯耕籍百亩躬执耒以奉宗庙社稷劝率农功今诸侯临国宜依之竟不行又江彪传曰哀帝即位欲耕籍田彪以礼废日久仪注不存中兴以来所以不立宜停之
　　宋书礼志曰亲躬籍田晋武帝太始四年诏曰夫民之大事在农是以古之圣王躬耕帝籍以供郊庙之粢盛且以训化天下近年以来耕籍于数歩中空有慕古之名曽无躬祀训农之实而有百里车从之费今脩千里之制当与群公卿士躬稼穑之艰以帅天下
　　又曰元嘉二十一年太祖将亲耕而其仪久废使何承天撰定仪注乃下诏曰国以民为本民以食为先古者从时脉土以定时功躬耕帝籍敬供粢盛仰瞻前王思遵令典何可量处千亩考绩上元佳辰朕当亲率百辟致礼郊甸庶几诚素奖彼斯民
　　又曰籍田皇帝冠通天冠朱纮青介帻衣青纱衮侍中陪乘奉车郎秉辔
　　又曰车驾至籍田侍中跪奏尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史令讃曰皇帝亲耕三推三反于是群臣以次耕王公五等开国诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍田令率其属耕竟亩洒种即耰
　　齐书礼志曰永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祠先农即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春后亥日尚书令王俭以为亥日籍田经记无文太学博士刘蔓议礼孟春之月迎春又于是月以元日祈谷又择元辰躬耕帝籍卢植说礼通神辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天阳也故以日籍田阴也故以辰阴礼卑后必居其末亥辰之末故记称元辰注曰吉亥又五行之说木生于亥亥日祭先农又其义也
　　隋书礼志曰北齐籍于帝城东南千亩每岁正月上辛后吉亥使公卿以一太牢祠先农神农于坛上无配享祭讫亲耕
　　唐书曰贞观三年春太宗亲祭先农躬御耒耜籍于千亩之甸晋氏南迁后魏来自云朔中原分裂又杂以獯戎代历周隋此礼又废而今始行之观者莫不骇跃于是秘书郎岑文本献籍田颂以美之
　　又曰乾元中耕籍田至于先农之坛因阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器农人执之在于朴素岂贵文饰乎乃命撤之
　　又曰仪凤二年春上亲耕籍田于东郊礼毕作籍田赋以示群臣
　　又曰开元二十二年正月上亲耕于洛阳东门外诸儒奏议以为古者耦耕以一拨为推今用牛耕宜以一歩为推及亲籍太常告三推礼毕上曰朕忧人知勤劳俯同九推而止自是公卿以下皆过于古
　　五经要义曰天子籍田千亩以供上帝之粢盛当孟春启蛰即郊之后身率公卿大夫而亲耕焉所以先百姓而致孝敬
　　说文曰帝耤千亩使民如借故谓之耤从耒借声应劭汉官仪曰天子东耕之日率三公九卿戴青帻服青衣载青旗驾仓龙往出种天子升坛公卿耕讫天子耕于坛举耒三而已
　　应劭汉官仪曰天子升坛公卿耕讫啬夫下种凡称籍田为千亩亦曰帝籍亦曰耕籍亦曰东耕亦曰亲耕亦曰王籍
　　六典曰凡籍田所收九榖纳于神仓以供粢盛五齐三酒之用若有馀及穰稿供饲牺牲焉
　　又曰两汉及魏晋并有其礼过江草创未暇至宋始有之也
　　黄琼上书曰先农之礼所宜躬亲以迎春和以致时雨论衡曰立春东耕为土象人男女各秉二耒锄或立土牛象人土中未必能耕也从气应时示率下也
　　东京赋曰躬三推于天田脩帝籍之千亩
　　缪袭许昌宫赋曰太和六年春上既躬耕帝籍发趾乎千亩以帅先万国乃命群牧守相述职班教顺阳宣化蒸黎允示训徳歌功观事乐业是岁甘露䧏黄龙见海外有克捷之师方内有丰穣之庆农有馀粟女有馀布遐逖来享殊俗内附穆乎有太平之风
　　潘岳籍田赋曰伊晋之四年皇帝亲率群后籍于千亩之甸礼也于是乃使甸师清畿野庐扫路封人壝宫掌舍设枑青坛蔚其岳立翠幕黯以云布结崇基之灵趾启四涂之广阼
　　任豫籍田赋曰瞻望圭景咫尺三川缅彼常籍百有馀年
　　曹植籍田论曰春耕籍田郎中令侍寡人焉顾而告之曰营畴万亩厥田上上经以大陌带以横阡奇柳夹路名果被园牢农实掌是谓公田此寡人之封疆也











　　太平御览卷五百三十七



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十八
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十七
　　朝聘
　　尚书周官曰六年五服一朝〈五服侯甸男采卫六年一朝㑹京师〉又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟毛诗小雅曰采菽刺幽王也侮慢诸侯来朝不能锡命以礼数征㑹之而无信义君子见微而思古焉〈幽王征㑹诸侯为合义兵征讨有罪既往而无之是于义事不信也君子见其如此知其后必见攻伐将无救也〉采菽采菽筐之筥之君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马〈君子谓诸侯也笺云赐诸侯以车马言虽无予之尚以为薄也〉
　　周礼天官上宰夫曰宰夫之职掌朝觐㑹同宾客以牢礼之法掌其牢礼与其陈数
　　又春官上宗伯曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同〈此六礼者诸侯见王为文也六服之内四方一时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬者殊礼异使逓而遍朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊王也觐之言勤也欲其勤王之事也遇犹偶也欲其若不期而至也时见者无常期也诸侯有顺服者王将一征讨之士则计朝觐王为坛于士国外合诸侯而有命焉〉时聘曰问殷覜曰视
　　又秋官下大行人曰大行人掌大賔之礼大客之仪以亲诸侯〈大賔要服以内诸侯也大客谓孤卿也〉春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以恊诸侯之虑时㑹以发四方之禁殷同以施天下之政〈此六者以王见诸侯为文〉时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝〈此二事者亦以王见诸侯之使来者时为文〉间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之灾凡大国之孤执皮帛以继小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为贽凡诸侯之邦交岁相问也殷相助也世相朝也
　　仪礼觐礼曰诸侯觐天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺上介皆奉其君之旗治于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立
　　礼记曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰㑹诸侯使大夫问于诸侯曰聘
　　又王制曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子无事与诸侯相见曰朝
　　又中庸曰继绝世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以懐诸侯也
　　又经解曰聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣
　　又聘义曰聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也〈此皆使卿出聘之介数也〉介绍而传命君子于其所尊弗敢质敬之至也故天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也
　　左传隠公十一年春滕侯薛侯来朝争长薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正薛庶姓也我不可以后之公使羽父请于薛侯曰周之宗盟异姓为后寡人若朝于薛不敢与诸任齿乃长滕侯
　　又庄公虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五㲄马三匹非礼也〈双玉为㲄〉王命诸侯名位不同礼数亦异不以礼假人
　　又庄公曰夫礼所以整民也故㑹以训上下之则制财用之节朝以正班爵之义帅长㓜之序
　　又文上曰穆伯如齐始聘焉礼也凡君即位卿出并聘践脩旧好要结外援好事邻国以卫社稷忠信卑让之道也忠徳之正也信徳之固也卑让徳之基也
　　又宣公上曰晋灵公不君赵宣子骤谏公患之使锄麑贼之晨往寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐麑退叹曰不忘恭敬民之主也贼民之主不忠弃君之命不信有一于此不如死矣触槐而死
　　又宣公孟献子曰臣闻小国之免于大国也聘献方物于是乎有庭实旅百朝而献功于是乎有容貌采章嘉淑而有加货
　　又襄公晋侯使韩宣子聘于周王使请事对曰晋士起将归时事于旅无他事矣王闻之曰韩氏其昌阜于晋乎辞不失旧
　　又襄公二十二年晋人徴朝于郑郑人使少正公孙侨对曰在晋先君悼公九年我寡君于是即位即位八月而我先大夫子驷从寡君以朝于执事执事不礼于寡君寡君惧因是行也我二年六月朝于楚晋是以有戏之役楚人犹竞而申礼于敝邑敝邑欲从执事而惧为大尤曰晋其谓我不共有礼是以不敢携贰于楚我四年三月先大夫子蟜又从寡君以观衅于楚晋于是乎有萧鱼之役谓我敝邑迩在晋国譬诸草木吾臭味也而何敢差池以大国政令之无常国家罢病不虞荐至无日不惕岂敢忘职大国若安定之其朝夕在庭何辱命焉
　　又昭公四年康有酆宫之朝
　　又昭公十三年明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明志业于好讲礼于等示威于众昭明于神
　　春秋说题辞曰朝者不占而到诸侯秉政尊卑有序各来朝讲文徳明礼让天下法制四方受度㑹者所以兴徳明义考遗废于天下
　　史记曰子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯所至国君无不郊迎与抗礼者
　　汉书武纪曰元年春正月朝诸侯王于甘泉宫
　　又宣帝甘露二年呼韩邪单于款五原塞愿奉国珍报三年春呼韩邪单于朝天子于甘泉宫汉宠以殊礼位诸侯王上赞谒称藩臣而不名赐以玺绶冠带衣裳使有司导单于先行就邸长平上自甘泉宿池阳宫上登长平坡诏单于毋谒及诸夷蛮君长王迎候者数万人夹陈道上登渭桥咸称万岁
　　后汉书曰窦融将朝㑹于髙平先遣从事问㑹见仪适是时军旅代兴诸将与三公交错道中或背使者交私语帝闻融先问礼仪甚善之以宣告百僚乃治酒髙㑹引见融等待以殊礼
　　孟子曰诸侯朝于天子曰述职一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之
　　白虎通曰所以制朝聘之礼何以尊君父重孝之道也大臣之事君犹子之事父欲同臣子之恩一统尊君故必朝聘也谓之聘者问也谓之朝者见也因用朝时见故谓之朝
　　又曰言诸侯时朝于天子朝用何月皆以夏之孟四月因留助祭朝礼奈何诸侯将至京师使人通㑹于天子天子遣大夫迎之百里之郊遣世子迎之五十里之郊矣
　　又曰诸侯以月旦告朔于庙者縁生以事死故曰君月朔朝宗庙存神受政
　　又曰诸侯来朝天子亲与之合瑞信者正君臣重法度是也
　　五经异议曰古春秋左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在不告闰朔弃时正也弃时正则不知其所行故闰月不以朝者诸侯岁遣大臣之京师受十二月之正还藏于太庙月旦朝庙存神有司因告曰今月当行某正至于闰月藂残馀分之月无正故不以朝经书闰月犹朝之者是也
　　挚虞决疑要注曰汉制㑹于建始殿晋制大㑹于太极殿小㑹于东堂其㑹则五时朝服庭设金石虎贲旄头文衣绣尾
　　广记曰尉陀所都处筑髙台以朝汉室员基千歩直峭有百丈螺道登进顶上朔望为朝台
　　左思吴都赋曰昔夏后氏朝群臣于兹土而执玉帛者万国盖先王之髙㑹四方之轨则也













　　太平御览卷五百三十八



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百三十九
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十八
　　宴㑹　　　　　　　上寿
　　贽
　　宴㑹
　　毛诗曰鹿鸣宴群臣嘉賔也
　　又曰常棣宴兄弟也
　　又曰伐木宴朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣又曰湛露天子宴诸侯也
　　周礼春官大宗伯掌享宴之礼亲四方之賔客
　　礼记曰诸侯宴礼之义俎豆牲醴荐羞皆有等差所以明贵贱也
　　左传文公四年卫𡩋武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也若诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾
　　又宣公曰晋侯饮赵盾酒伏甲将攻之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也
　　又成公曰卫侯飨苦成叔𡩋惠子相苦成叔傲𡩋子曰苦成家其亡乎古之为享食也以观威仪省祸福也今夫子傲取祸之道也
　　又昭公曰楚灵王享昭公于新台好以大屈〈宴好好赐也大屈弓名也〉既而悔之
　　又昭公曰穆有涂山之㑹
　　汉书髙祖击英布还过沛治酒悉召故人父老发沛中儿百二十人教之歌酒酣上自击筑曰大风起兮云飞扬威加海内兮归故乡安得猛士兮守四方自起舞慷慨伤怀泣下数行谓父老曰逰子归故乡吾虽都关中万岁后吾魂𩲸犹乐思沛也与沛父老诸母乐饮道旧故为笑
　　晋书礼志曰汉建安中将正㑹而太史上言正旦当日蚀朝士疑㑹否共咨尚书令荀彧时广平计吏刘昭在彧坐曰梓慎禆灶古之良史犹占水火错失天时诸侯旅见天子入门不得终礼者五日蚀在上然则圣人垂治不为变异豫废朝礼或者灾消异伏或推术谬误也彧及众人咸善而从之遂朝㑹如旧亦不蚀
　　魏书曰文帝为魏王南征次谯大享六军及谯父老自娱乐伎列百戏
　　魏志曰黄初元年郭淮奉使贺文帝践祚而道路疾病计逺近为稽留及群臣在㑹帝正色责之曰昔禹㑹诸侯涂山防风后至便行大戮今溥天同庆而最迟留何也对曰臣闻五帝先教道民以徳夏后政衰始用刑辟今臣遭唐虞之世是以免于防风之诛帝恱之
　　晋书礼志曰汉仪有正㑹礼正旦夜漏未尽七刻钟鸣受贺公侯以下执贽来庭二千石以上升殿称万岁然后作乐宴享魏武帝都邺正㑹文昌殿用汉仪又设百华灯晋氏受命武帝更定元㑹仪咸宁注是也
　　晋起居注曰太常张华上书按旧事拜公建始殿因以小㑹盖所以崇宰辅也
　　宋书礼志曰正旦元㑹设白虎樽于殿庭樽盖上施白虎若有能献直言则发此樽饮酒
　　东宫旧事曰正㑹仪太子着逺逰冠绛纱袍登舆至承华门前设位拜二傅交拜礼毕不复登车太傅训道少傅在后太子入崇贤门作乐太子登殿西向坐
　　世说曰孝武在西堂㑹伏韬预坐还下车使呼其儿语之曰天子百人髙㑹临坐未得他语先问伏韬何在在不此固未易为人作父如此何如
　　挚虞决疑要注曰宴之与㑹威仪不同也㑹则随五时朝服庭设金石悬虎贲着旄头文衣鹖尾以列陛宴则服常服设丝竹之乐唯宿卫者列仗大㑹于太极殿小㑹于东堂
　　世说曰过江诸人每至暇日相要出新亭藉卉饮宴周侯中坐而叹曰风景不殊举目有江河之异皆流泪唯丞相愀然作色曰当共戮力王室克复神州何至作楚囚相对
　　傅𤣥元㑹赋曰考夏后之遗训综殷周之典艺采秦汉之旧仪定元正之加㑹
　　潘岳闲居赋曰席长筵列孙子柳垂阴车结轨陆擿紫房水佳赪鲤或宴于林或禊于汜昆弟班白儿童稚齿称万寿以献觞咸一惧而一喜寿觞举慈颜和浮水乐饮丝竹骈罗顿足起舞抗音髙歌人生安乐孰知其他古诗曰今日良宴㑹欢乐难具陈弹筝奋逸响新声妙入神
　　古艳诗曰今日乐上乐相従天公出美酒河伯出鲤鱼青龙前铺席白虎持榼壶南斗工鼓琴北斗吹笙竽曹植侍太子坐诗曰白日耀青天微雨净飞尘寒冰辟炎暑凉风飘我身清醴盈金觞肴馔纵横陈齐人进奇乐歌者出西秦翩翩我公子机巧忽若神
　　曹植与丁廙诗曰嘉賔填城阙丰膳出中厨吾于二三子曲宴此城隅秦筝发西气齐瑟扬东讴肴来不虗归觞至反无馀
　　陆机皇太子请宴诗序曰感圣恩之罔极退而赋此诗也
　　上寿
　　毛诗大雅江汉曰虎拜稽首天子万年虎拜稽首对扬王休作召公考天子万寿
　　左传哀公宴于梧丘武伯为祝〈祝上寿酒也〉
　　汉书髙祖与项羽大㑹鸿门项荘入为寿〈进爵于尊者献无疆之寿也〉
　　史记曰武帝王太后在民间时所生一女父为金王孙王孙已死韩王孙名嫣乘间白言太后有女在长陵武帝曰何不早言武帝乃自往迎取乘舆至金氏门外使骑围其宅女亡匿内中床下扶持出诣车载之驰还入长乐宫太后曰帝从何来帝曰今日至长陵得臣姊与俱来帝奉酒前为寿赐钱千万奴婢三百人公田百顷甲第以奉姊太后谢曰为帝费
　　汉书卫青传曰时王夫人方幸于上𡩋乘说青曰今王夫人幸而宗族未富贵愿将奉所赐千金为夫人亲寿青以五百金为寿上间问青以实对上迺拜𡩋乘为东海郡都尉
　　又曰倪寛为御史大夫从东封太山登明堂寛奉觞再拜上千万岁寿制曰敬举君之觞
　　又曰隆虑公主子昭平君尚帝女夷安公主隆虑公主病困以金千斤钱十万为昭平君豫赎死罪上许之隆虑卒昭平君日骄醉杀主傅繋狱廷尉上请上良久曰法令者先帝所造也因弟故而误先帝之法吾何面目入髙庙乎且又下负万民乃可其奏哀不能自止左右尽悲东方朔前上寿曰臣闻圣王为政赏不避仇诛不择骨肉书曰不偏不党王道荡荡此二者五帝所重三王所难也陛下行之是以四海之内元元之民各得其所天下幸甚臣朔奉觞昩死再拜上万岁寿上乃起入省中久时召让朔免冠顿首曰臣闻乐太甚则阳溢哀太甚则阴顿阴阳变则心气动心气动则精神散而邪气入消忧者莫若酒臣朔以上寿者明陛下正而不阿思以止哀也
　　后汉书班超传曰超区区特䝉神灵窃冀未便仆僵目见西域平定陛下举万年之觞荐勲祖庙布大喜于天下
　　东观汉记曰吴良齐郡人为郡议曹掾吏正旦入贺太守门下掾王望前言曰齐郡败乱遭罹盗贼人民饥饿不闻鸡鸣犬吠之音明府视事五年五榖丰登家给人足今日岁首请上雅寿掾吏皆称万岁良跪曰门下掾佞謟明府受其觞盗贼未尽人民困乏良曹掾尚无绔望曰议曹惰窳自无绔宁不为家给人足耶太守曰此生言是也遂不举觞赐鳆鱼百枚署功曹
　　后汉书曰窦后定策立灵帝帝以太后有援立之功率群臣朝于南朝亲馈上寿也
　　魏书曰文帝为魏王南征次谯大飨六军及谯父老设伎乐百戏令曰先王云乐其所自生礼不忘其本谯霸王之邦真人本土其复谯租税二年三老上寿日久而罢晋书礼志曰元正上寿谒者引王诣樽酌寿酒跪授侍中侍中跪置御坐前王还王自酌置位前谒者跪奏藩王臣某等奉觞再拜上千万岁四箱乐作百官再拜已饮又拜
　　唐书曰元和十四年齐鲁初平宴文武百僚裴度举觞献寿跪而言曰陛下徳配天地明并日月神武独断冦逆削平锡宴群臣兹当令节臣偹位台司幸逄昌运愿与四海九州之人同上千万岁寿上执酒为饮之管子曰桓公管仲鲍叔牙𡩋戚四人饮酣桓公谓鲍叔牙曰盍不起为寡人寿乎鲍叔牙奉杯而起曰使公毋忘出在莒时也使管子毋忘束缚在于鲁也使𡩋戚毋忘其饭牛下车也桓公避席再拜曰寡人与二大夫能毋忘夫子之言则齐国之社稷不危也
　　燕丹子曰太子置酒请荆轲酒酣太子起为寿
　　贽
　　尚书曰五玉三帛二生一死贽〈三帛诸侯也子执𫄸公之孤执𤣥附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉玉帛生死所以为贽而见者〉
　　仪礼曰士相见之礼贽冬用雉夏用腒下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之以士相见之礼周礼春官上大宗伯曰以玉作六瑞以等邦国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执榖璧男执蒲璧以禽作贽以等诸臣〈执之言至也所执一自致〉孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡〈皮帛束帛也表以为皮为之虎豹皮也帛如璧色缯也羔小羊取其群而不失其类也㕍取其候时而行之也雉取其守介而死不失其节也鹜取其不飞鸡取其守时而鸣〉
　　礼记曲礼曰凡贽天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之贽匹童子委贽而退野外军中无贽以缨拾矢可也妇人之贽椇榛脯脩枣栗
　　春秋荘公曰哀姜至使宗妇觌用币非礼也御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告䖍也
　　又定公下曰公㑹晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执雁鲁于是乎始尚羔
　　榖梁传曰荘公曰大夫宗妇觌用币觌见也礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔雁雉腒妇人之贽枣栗锻脩用币非礼也用者不宜用者也大夫国体也而行妇道恶之故谨而日之公羊传荘公曰戊寅大夫宗妇觌用币宗妇者何大夫之妻也觌者见也用者何用者不宜用也见用币非礼也然则曷用栗枣云腵脩云乎
　　礼记外传曰王者朝臣诸侯之朝臣非南面之尊地不成国徳不比玉故不执玉孤执皮币卿执羔大夫执雁士执雉雉性刚有死节夏执干雉馀三时皆执死雉工商执鸡庶人执鹜诸侯太子非天子所命者有列㑹之事则执皮帛继子男之下妇人初见舅姑执榛栗枣脩执贽币非礼也
　　白虎通曰臣见君有贽者何贽者质已之诚王者縁臣子心以为之制差有尊卑以副其意也公侯以玊为贽玊者取其燥不轻湿不重明公侯之徳全也卿以羔为贽羔者取其群而不党卿职在尽忠率下大夫以雁为贽者取其飞成行列大夫职在奉命适四方动作当能自正以事君也士以雉为贽者取不可诱之以食胁之以威必死不可畜士行耿介守节也
　　又曰公执玊取其畅逹也卿执羔取其跪乳有礼也书曰五玊三帛二生一死贽
　　又曰至正月朔日乃执贽而朝贺正月何岁竟气改与新长相保重本正始也
　　五经异义曰谨按周礼说五玊贽自孤卿以下执禽尊卑有差也礼不下庶人工商之无朝仪五经无朝仪五经无说庶人工商有贽
　　穆天子传曰天子賔于西王母乃执白圭元璧以见西王母献锦组百纯
　　说苑曰鹜无他飞故庶人以为贽也








　　太平御览卷五百三十九



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百四十
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十九
　　冠　　　　　　　　婚姻上
　　冠
　　仪礼曰士冠礼筮于庙门〈郑𤣥注曰筮者告于庙重成人之礼〉主人𤣥冠朝服缁带素韠即位于门东西面筮人即席坐西面卦者在左卒筮书封执以示主人筮人还东面旅占卒进告吉前期三日筮賔如求日之仪〈筮賔筮可使冠子者〉乃宿賔賔许厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南摈者请期宰告曰质明行事夙兴设洗陈服于房中西墉下爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐皮冠服素积缁带素韠𤣥端黄裳杂裳缁带爵韠缁布冠主人立于阼阶下兄弟立于洗东将冠者出房南面赞者奠纚䈂栉于筵南端彻皮弁冠栉筵入于房筵于户西南面冠者就筵西拜受觯冠者奠觯于荐东筵北面坐取脯降自西适东壁北面见于母〈时母在闱门之内妇人入庙由闱门母拜受子拜送母又拜賔降立西序东面主人降复初位〉冠立于西阶东南面賔字之冠者对賔出主人送于庙门外请醴賔就次〈此醴当作礼礼賔者谢其勤劳也〉冠者见于兄弟再拜冠者答拜入见姑姊如见其母〈如见母者亦北面姑姊亦侠拜也不见妹妹卑也〉乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠贽见于君遂以贽见卿大夫乡先生若孤子则父兄戒宿若庶子则冠于房外南面遂醮焉加始祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受斯福三加曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘醮辞曰㫖酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再醮曰㫖酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰㫖酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折爼承天之庆受福无疆字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之大戴礼逸礼曰太子既冠成人免于傅则有司过之史有亏膳之宰太子有过史必书之
　　礼记郊特牲曰始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之嫡子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也无大夫冠礼而有其婚礼古者十五而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼也夏之末造〈言夏初以上诸侯虽有㓜而即位者犹以士礼冠十五而爵弁〉
　　又曰始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也〈本古礼非时王之法服也〉
　　又曰曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之䘮如之何〈冠者賔及赞者〉孔子曰内䘮则废外䘮则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废〈内䘮同也不醴不醴子也其废者䘮成服因䘮不冠〉如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之䘮则因䘮服而冠〈废礼而因䘮冠俱成人之服及王也〉除䘮不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴〈酒为醮冠礼醴重而醮轻也服赐服酌用酒尊赐也无醴明不为改冠改冠当醴之〉父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者〈飨谓之礼〉
　　又冠义曰冠服备而后容体正颜色齐辞令顺〈冠服未备者未可求以三事也童子之服采衣也〉故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也〈国以礼为本〉故冠于阼以著代也醮于客位三加弥尊加有成也〈阼谓主人之地也适子冠于阼者将以代父醮用酒于客位敬而成之也户西为客位庶子则冠于房中外遂因醮焉不代父也冠者初加缁布再加皮弁终加爵弁毎加益尊所以益成也〉
　　又曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〈嘉事嘉礼也宗伯掌五礼有吉礼有凶礼有賔礼有军礼有嘉礼而冠属嘉礼周礼曰以昏冠之礼亲成男女也〉
　　左传襄公曰晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰㑹于沙随之岁寡君以生晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也〈冠成人之服故冠而生子〉君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之〈祼谓祼鬯酒也享祭先君〉以金石之乐节之以先君之祧处之今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假锺磬焉礼也家语曰邾隠公即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之礼懿子曰天子未冠即位长以冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君尊为人君治为成人之事者也何冠之有懿子曰然然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主䘮是亦冠也与人君无殊也懿子曰今邾君之冠非礼乎孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造有自来矣今无讥焉又曰成王年十有二而嗣立明年六月冠而成王朝于祖庙以见诸侯周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多也祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于则亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加服去王幼志乃心衮职钦若昊天六合是式率尔祖考烝烝无极
　　国语曰赵文子冠〈谓以士礼始冠也〉见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始始与善进不善蔑由至矣〈蔑无也〉始与不善进善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙室也粪除而已又何加焉〈粪除喻自脩㓗〉
　　汉书曰惠帝元年冠赦天下除挟书律
　　又曰宣帝五鳯元年太子冠赐丞相以下帛赦徒作杜陵者
　　续汉书曰安帝灵帝加元服并大赦赐公卿金帛东观汉记曰马防子巨为常从小侯六年正月斋宫中上欲冠巨夜拜为黄门郎御章台下殿陈鼎爼自临冠之
　　晋书礼志曰江东诸帝将冠金石宿设百寮陪位豫于殿上铺大床御府令奉冕帻簪导衮服以授侍中常侍太尉加帻太保加冕太尉跪读祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思𢎞衮职钦若昊天六合是式率尊祖考永永无极眉寿维祺介兹景福
　　谯周䘮服圗曰男子幼娶必冠女子幼嫁必笄礼之则从成人不为殇
　　礼论曰王彪之以为礼冠自卜日不必以三元也又礼夏冠用葛履冬冠用皮履明无定时也
　　后汉应亨赠四王冠诗曰永平四年外弟王景系兄弟四人并冠故贻之诗曰济济四令弟妙年践二九令月维吉日成服加元首虽无兕觥爵杯醮传㫖酒
　　后汉黄香天子冠颂曰以三载之孟春建寅月之上旬皇帝将加元冕简甲子之元辰厥日王于大皥厥时叶于百神既臻庙而成礼乃回𫐉而反宫正朝服以享宴撞太蔟之庭锺祚蕃屏而鼎辅暨夷裔之君王咸进酌于金垒献万年之玊觞
　　萧子范冠子箴曰是月维令敬择良辰式遵士典咨筮于賔嘉字爰锡醮酒方陈礼荘尔质徳成尔身
　　梁沈约冠子祝文曰蠲兹令日元服肇加成徳既学童心自化行之则至无谓道賖敦以秋实食以春华无耻下问乃致髙车子孙千亿广树厥家
　　婚姻上
　　易归妹九四曰归妹愆期迟归有时〈夫以不正无应而适人也必湏彼道穷尽无所与交然后乃可以往故愆期迟归以待时也〉
　　又咸卦曰亨利贞取女吉〈男女训嫁之象所以为礼〉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平〈万物感阳而生民感圣人之化而和〉
　　毛诗鹊巢何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯犹执妇道以成肃雍之徳也
　　又国风曰谷风刺夫妇失道也卫人化其上淫于新婚而弃其旧室夫妇离绝国俗伤败焉习习谷风以阴以雨黾勉同心不宜有怒徳音莫违及尔同死
　　又曰绸缪刺晋乱也国乱则婚姻不得其时焉〈不得其时谓不及中春之日〉
　　又曰东门之杨刺时也婚姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也东门之杨其叶牂牂〈兴也牂牂然盛貌言男女失时不逮秋冬笺曰杨叶牂牂三月中也兴者言时晚也失中春之月〉婚以为期明星煌煌〈期而不至也笺云亲迎之礼以昏时女㽜他邑不肯时行乃至大星煌煌也〉
　　又曰有狐刺时也卫之男女失时䘮其妃耦焉古者国有凶荒则杀礼而多婚㑹男女之无夫家者所以育人民也〈育生长也〉
　　又小雅曰我行其野刺宣王也〈刺其不正嫁娶之数而有荒政多淫婚之俗〉我行其野蔽芾其樗婚姻之故言就尔居〈樗恶木也笺云樗之蔽芾始生谓仲春之时嫁娶之月妇之父婿之父相谓为婚姻言我乃以此二人之命故我就女居我岂不以其礼来乎责之也〉尔不我蓄复我邦家我行其野言采其蓫婚姻之故言就尔宿尔不我蓄言归思复
　　又文王大明曰挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京〈挚国任姓也挚国之中女也王季太王之子文王父也太任从殷商之畿内嫁为妇扵周之京配王季共行仁义之徳同志意也〉
　　大戴礼逸礼曰子孙娶妻嫁女必择孝弟世世有行义者是则其子孙慈悌孝爱不敢淫暴党无不善三族辅之故鳯凰生而有仁义之意虎狼生而有贪戾之心呜呼戒之哉无养乳虎将伤天下
　　仪礼曰记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱挚不用死皮帛必可制腊必用鲜鱼用鲋必殽全
　　礼记曲礼上曰男女非有行媒不相知名〈有媒往来传婚姻之言乃相知姓名〉非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召乡党寮友以厚其别也娶妻不娶同姓故买妾不知其姓则卜之
　　又曲礼下曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备洒扫〈纳女犹至女也〉
　　又曽子问曰孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也〈亲骨肉也〉娶妇之家三日不举乐思嗣亲也〈重世变也〉
　　又郊特牲曰夫婚礼万世之始也娶扵异姓所以附逺厚别币必诚辞无不腆〈诚信也腆犹膳也〉告之以直信〈直正也二者所以教妇正直也〉信事人也信妇徳也壹与之齐终身不改故夫死不嫁男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执贽以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生然后礼作然后万物安无别无义禽兽之道也婿亲迎授绥亲之也亲之也者敬之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子无所感自遂也
　　又杂记下曰纳币一束束五两两五寻〈十个为束贵成数也两者令其卷是谓五两八尺曰寻则卷二束也合之谓四十尺谓之疋由疋偶之云〉
　　又祭统曰国君娶夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也
　　又经解曰婚姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之道多矣
　　又哀公问曰哀公问于孔子曰敢问为政如之何孔子对曰古之为政爱人为大所以致爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大婚为大夫婚既至冕而亲迎亲之也公曰冕而亲迎不己重乎对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓己重乎天地不合万物不生大婚万世之嗣也君何谓己重焉又婚礼曰婚礼者将合二姓之好以事宗庙而下以继世也故君子重之
　　又外传曰古者谓婚姻为兄弟因成兄弟之义也婿曰婚以昏时往妇曰姻因婿之来则从而去又婿之父曰姻妇之父曰婚婿者阳也妇者阴也日往而阴气至也
　　又曰夏殷五世之后则通婚姻周公制礼百世不通所以别禽兽也
　　左传文公上曰逆妇姜于齐卿不行非礼也
　　又成下曰晋侯使吕相绝秦曰昔逮我先君献公及穆公相好戮力同心申之以盟誓重之以婚姻天祸晋国文公如齐惠公如秦
　　乂晋侯使吕相绝秦曰白狄及君同州君之仇雠而我之婚姻也君来使命曰吾与汝伐狄寡君不敢顾婚姻畏君之威而受命于使
　　又成下曰声伯之母不聘〈不聘无媒礼〉穆姜曰吾不以妾为姒生声伯而出之嫁于齐
　　又定上曰楚昭王败锺建负季芊以逃王将嫁季芉 -- or 𦍋 ?辞曰所以为女子逺丈夫也锺建负我矣以妻锺建又哀上曰刘氏范氏世为婚姻






　　太平御览卷五百四十



　　钦定四库全书
　　太平御览卷五百四十一
　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部二十
　　婚姻下　　　　　　媒
　　婚姻下
　　论语曰子谓公冶长可妻也虽在缧绁之中非其罪也以其子妻之子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之〈公冶长弟子鲁人也南容弟子南宫绦也〉
　　尔雅曰女子之夫为婿婿之父为姻妇之父为婚妇之父母婿之父母相谓为婚姻
　　国语曰董叔将娶于范氏叔向曰范氏富盍已乎曰欲为系援焉〈系援欲自结连于大援也〉他日董祈诉之于范献子曰不吾敬也献子执而纺之〈纺犹悬也悬于庭之槐也〉叔向过之曰子盍为我请乎叔向曰求系既系矣求援既援矣欲而得之又何为焉
　　家语曰伯夏生叔梁纥叔梁纥娶于鲁施氏生女九人无男叔梁纥曰虽有九女是无子也乃求婚于颜氏颜氏有三女小曰徴在颜父问三女曰邹大夫虽父祖为士然先圣之裔也今其人身长九尺文武绝伦吾甚怜之虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之
　　又曰男子二十而冠有为人父之端女年十五许嫁有适人之道群生闭藏乎阴而为化育之始圣人因时以合偶男女穷天数也霜降而妇功成嫁娶者行焉〈季秋霜降嫁娶者始于此〉冰泮而农桑起婚礼杀于此焉
　　龙鱼圗曰以卖马钱娶妇令多恶病夫妻离别
　　汉书曰陈平邑有富人张负有女孙五嫁夫辄死人莫敢娶平欲得之邑中有大䘮平家贫侍䘮以先往后去罢为助张负既见之䘮所独视伟平平亦以故后去随平至其家家贫负郭穷巷以席为门然门外多长者车辙张负欲以女孙与平其子仲曰平贫奈何与之女负曰固有美如陈平长贫贱者乎卒与女平贫乃假贷币以聘与酒肉之资以内妇
　　又曰张耳大梁人少时及魏公子无忌为客尝亡命逰外黄外黄富人女甚美庸奴其夫亡邸父客素知张耳谓女曰必欲求贤夫从张耳女聴为请决嫁之女家厚奉给耳耳以故致千里客及官魏外黄令陈馀亦大梁人好儒术逰赵井陉富人公乘氏以其女妻之又曰张放得幸成帝放取皇后弟平恩侯许嘉女上为放供帐赐甲第充以乘舆服饰于时号为天子娶妇皇后嫁女
　　又曰王闳妻父萧咸为中郎将董贤父恭慕之欲以贤为弟求婚咸恐私谓闳曰董公为大司马册文云允执其中此尧禅舜之文长老见者莫不心惧此岂家子所能堪耶闳性有知略闻咸言心亦悟乃还报谦逺之意恭不恱
　　又曰郑崇字子㳺本髙宻大族世与王家相嫁娶命敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶去不辞诫不诺葢耻之重去也
　　郑𤣥别传曰故尚书左丞同县张逸年十三为县小吏君谓之曰尔有赞道之徳玊虽美湏雕琢而成器能为书生以成其志不对曰愿之乃遂拔于其辈妻以弟女列女传曰邵南申女者申人之女也既许嫁于农家礼不备而欲迎之女与其人言〈其人媒氏往求命之者〉以为夫妇者人伦之始也不可不正夫家轻我违制不可以行夫家讼之女曰一物不具一礼不备守节持义必死不往又曰鲁师春姜者鲁师氏之母也嫁其女三往而三逐春姜问故以轻其室人也春姜召其女而笞之曰夫妇人以顺从为务贞悫为首故妇事夫有五平旦纚筓而朝则有君臣之严洗盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道必期必诚则有朋友之信寝席之交然后有夫妇之际君子谓春姜曰知阴阳之顺逆也楚国先贤传曰孙携字文英与李元礼俱娶太尉桓焉女时人谓桓叔元两女俱乘龙言得婿如龙也
　　世说曰王戎俭吝其从子婿与一单衣裁后便责之戎女适裴氏贷钱数万女归戎不悦女还钱乃怿
　　世说曰温峤从姑刘氏家值乱离唯有一女姑问峤有求婚意答云佳婿难得但如峤比云何姑答云丧破之馀乞得粗相存活便足慰吾馀年敢希汝比却数日峤报姑云已得婚处门第粗可婿身不减峤因下玉镜台一枚姑大喜既婚交礼女以手披纱扇大笑曰固嫌是此老奴果如所疑玉镜台是峤为刘越石长史北征刘聪所得也
　　后汉书曰袁术僭乱曹操托杨彪与术婚姻诬以欲图废置奏取下狱劾以大逆孔融闻之不及朝服往见操曰杨公四代清徳海内所瞻周书父子兄弟罪不相及况以袁氏归罪杨公操曰此国家之意融曰假使成王杀召公周公可得言不知耶操遂理出彪
　　魏志曰王褒与管彦各男女始生许为婚彦为西夷校尉褒女更许人彦弟馥问褒褒曰贤兄葬父于洛阳随母还临淄用意如此何昏之有
　　魏氏春秋曰司空东莱王基当世大儒岂不达礼而纳司空王忱女以姓同源异故也
　　又曰陈矫本刘氏子出嗣舅氏而婚于本族徐宣每非之廷议其阙太祖以矫才量欲全之乃下令曰丧乱以来风教凋薄谤议之言难同褒贬自建安五年已前一切勿论其以断前诽议者以其罪罪之
　　魏志曰桓楷字伯绪刘表辟为从事祭酒欲妻以妻妹蔡氏楷自陈已结婚他处拒不受也
　　又曰王粲父名谦名公之胄何进为长史欲与为㛰见二子使择焉谦不许
　　魏书评曰夏侯曹氏世为婚姻故淳渊仁洪休尚真等并亲旧肺腑贵重于时左右勲业咸有劳效
　　吴书曰陶谦字恭祖丹阳县人甘公出遇之涂见其状貎异而呼之住车与语甚悦之因许妻以女甘夫人怒曰闻陶家儿逰戏无度如何以女许之甘公曰彼有奇表后必大成遂与之后为徐州牧
　　吴志曰吕范字子衡汝南细阳人少为县吏有客观其姿邑人刘氏家富女美范求之母嫌欲勿与刘氏曰观吕子衡宁为久贫者耶
　　王隠晋书曰初后父杨骏欲以女妻郑黙子预黙忌其太盛拒而不婚
　　晋书曰王籍之为太子文学居叔母之䘮而婚丞相司直刘隗奏之帝下令云诗称杀礼多婚以㑹男女之无夫家者正今日之谓也可以解禁止自今后为置其防又曰阮修字宣子贫居四十未有妻王敦等敛钱为婚皆名士也时慕之者求入钱而不得
　　宋书曰江湛字微渊济阳考成人也为义康司徒主簿司空檀道济为子求湛妹婚不许义康有命又不从时人重其立志义者也
　　吴均齐春秋曰桓闳字叔通太祖辅政使禇渊致意为子晃求女婚闳不敢从命曰辞霍不婚常所嘉揖齐大非偶所以不敢承殊眷太祖虽嘉其退让而心不能欢也
　　萧子显齐书曰王秀之字伯奋临沂人也吏部尚书禇渊见秀之正㓗欲与结婚秀之不肯以此频为府外兵参军
　　梁书曰江蒨方雅有盛格仆射徐勉权重唯蒨及王规与抗礼不为之屈勉因蒨门客翟景为子繇求婚于蒨蒨不答景再言之乃杖景四十由此与勉忤
　　韩子曰楚王谓田鸠曰墨子者显学也其身体可则也其言多不辩何也田鸠对曰昔者秦伯嫁女于晋公子为之饰装从文衣之媵七十人至晋晋人爱其妾而不爱公女此可谓善嫁妾矣不可谓善嫁女也
　　又曰齐桓公㣲服以巡民家人有年老而自养者公问其故对曰臣有子五人家贫无以妻之使佣未及反公归以告管仲管仲曰蓄积有腐弃之财而民饥饿宫中有怨女而民无配公曰善乃诏令宫中妇女而嫁之因下令曰丈夫三十而室女子十五而嫁
　　又曰卫人嫁其子而教之曰必私积聚为人妇而出常也其成居幸也其子因私积聚其姑以为多私而出之其子所以返者倍其所以嫁其父不自罪于教子非也而自知益其富
　　淮南子曰礼三十而娶文王十五而生武王非法也岁星十二岁而周天天道一备故国君十二岁而冠冠而娶十五而生子重国嗣不从古制也
　　白虎通曰婚姻者何谓昏时行礼故曰婚妇人因夫而成故曰姻
　　又曰人道何以有嫁娶者以为情性之大者莫大于男女之交人伦之始莫若夫妇男三十而娶女二十而嫁何阳数奇阴数偶男长女㓜者何阳道舒阴道促男三十筋骨以坚强任为人父女二十肌肤充盛任为人母合为五十应大衍之数生万物也
　　又曰礼曰女子十五许嫁纳采问名纳吉请期亲迎以雁为贽纳徴用𤣥𫄸故不用雁也纳徴𤣥𫄸束帛离皮𤣥三法天𫄸二法地也阳奇阴偶明阳道之大也离皮者两皮也以为庭实庭实偶也
　　又曰嫁娶必以春何春天地交通万物始生阴阳交接之时也诗曰士如归妻迨冰未泮夏小正曰二月冠子娶妇之时也夫有恶行妻不得去地无去天之义夫虽有恶犹不可去也故郊特牲记曰壹与之醮终身不改悖逆人伦杀妻父母废绝纲纪乱之大者也义绝乃得去耳天子诸侯一娶九女者何重国广继嗣也适九何地有九州承天之施无所不生一娶九女亦足承君施九而无子百亦无益也
　　又曰男二十五系心女十五许嫁感阴阳也阳数八阴数一男八岁毁齿阳气数奇三八二十四加一而系心阴数偶故再成十四加一为五故十五许嫁各加一者明专一系心所以系心者防其淫佚也
　　又曰婚经曰賔升北面奠雁再拜稽首降出妇从房中降自西阶婿御妇车授绥遣女于祢庙重先人之遗体不敢自专故告祢也父母亲戒女何亲亲之至父曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结褵曰勉之敬之夙夜无违宫事父诫于阼阶母诫于西阶庶女及门内施鞶申以父母之命
　　世说曰王文度为桓公长史桓为儿求坦女王许桓蓝田既还因言桓求婚已女蓝田大怒文度还云下官家中既得婚处桓公曰吾知矣此尊君不肯
　　又曰王丞相初在江左欲结吴人请婚陆太尉太尉曰培𪣻无松柏薰莸不同器吾虽不才义不为乱伦之始也又曰诸葛恢大女适庾亮儿次女适王忱儿亮子被苏峻害改适江霦恢儿娶邓攸女于时谢尚书求其小女婿恢乃云羊邓是平婚江家我顾伊庾家伊顾我不能复与谢褒儿婚也
　　又曰诸葛恢女既寡誓不复再出其女性甚凶强无有登车理恢既许江思𤣥婚乃移家嫁之初绐女云宜徙于是家人一时去独留女在后比其觉已不复得出江郎暮来女哭詈积日渐久歇江霦暝入宿但在对床上后观其意转帖乃诈厌良久声气转急女乃唤婢云唤江郎觉江于是跃来就之云自是天下男子厌何预卿事而见唤耶既尔相闗不得复不与人语于是黙然而惭遂为夫妻
　　圣证论云嫁娶古人皆以秋冬毛诗曰东门之杨其叶牂牂毛苌传曰男女失时不逮秋冬也
　　李固助展允婚教曰告文学师议曹史展允笃学贫苦慈孝推让年将知命配匹未定闻之怆然其阅哀之夫冠娶仕进非可以已请允兄弟无意亦朋友不好事之罪也前遣师辅为允娶云谭处士等各欲佐助迄今未定出钱千率先大夫天府内史守助佐干及谭豫等其欲议朋友少徴条名目允贫也礼宜従约二三万钱足以成婚虞翻与弟书曰长子容当为求妇其父如此谁肯嫁之者造求小姓足使生子天其富人不在旧族杨雄之才非出孔氏之门芝草无根醴泉无源家圣受禅父嚚母顽虞家世法出痴子
　　魏袁准正论曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相婚礼欤曰中外之亲近于同姓同姓且犹不可而况中外之亲乎古人以为无疑故不制也今以古之不言固谓之可婚不知礼者也或曰国语云同徳则同姓同姓虽逺男女不相及异徳则异姓异姓虽近男女相及也斯言何故也曰司空季子有为而言也文公将求秦以反国不敢逆秦故也
　　梁简文帝资遣孔焘二女教曰夫人思至乡事惟悼往表闾式墓义匪字孤至如游殷之息见抚张既桥𤣥之子受托魏王斯故美在令终爱兼身后故无锡令孔焘经术𢎞长志履贞概游处积年一朝长往闻其在室二女并未有行可广访姻家务求偶对
　　媒
　　毛诗七月曰伐柯如之何匪斧不克娶妻如之何匪媒不得
　　毛诗氓曰送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒周礼地官下曰媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶二十而嫁
　　又地官曰媒氏凡男女之阴讼听之于胜国之社〈阴讼争中冓事以触法者〉
　　家语曰孔子之郯遇程子于涂顾谓子路曰取束帛以赠先生子路对曰由闻士不中间不见女无媒君子不与交礼焉
　　白虎通曰男娶女嫁何阴卑不能自专就阳而成之故传曰阳唱阴和男行女随男不专娶女不专嫁必由父母湏媒妁何逺耻防淫佚也
　　淮南子曰女因媒而嫁不因媒而亲
　　阚骃十三州志曰乌孙国嫁娶责马聘先令媒者与妇宿徐乃婿近
　　桓公传曰元显娶妾始用六礼以尚书仆射为媒人长史为逆客
　　屈原离骚曰吾令丰隆乘云兮求宓妃之所在解佩𬙋以结言兮吾令蹇脩以为理〈蹇脩伏羲氏之自言宓妃解佩带取玉结言契令蹇脩为媒以通辞礼也〉
　　庄子曰亲父不为其子媒亲父誉之不若非其父者








　　太平御览卷五百四十一
<子部,类书类,太平御览>