子华子/大道 中华文库

子华子曰：大道有源，其源甚真，名曰空洞。空洞无有，是生三元。三元之功，同立于玄，纵而守之，是谓三极。衡而施之，是谓三纪。上下贯焉，是谓三才。一之所成，万纪以生，一之所纲，万有以藏。是故空者，无不备之谓也；洞者，无不容之谓也。大道之源，其源甚真，无物不禀，无物不受，无物不度，广尽于无畛，细沦于无间，付畀禀受而不加贫，酬酢应对而不加费，故曰通于一，万事毕，此之谓也。

子华子曰：仰而视之，玄在焉；俯而察之，玄在焉；旁行而四达，玄在焉；迎而望之，玄参乎其前也；揠足窘行，去而违之，玄瞠乎其后也。是故玄无所不在也。人能守玄，玄则守之。不能守玄，玄则舍之。

子华子曰：火宿于心，炎上而排下，其神躁而无准。人之暴急以取祸者，心使之也。木宿于肝，触突干抵而锐，其神陨束而无当，人之朴戆以取祸者，肝使之然也。金宿于肺，铿訇而不屈，罄而不能仰也。其神阔疏而无法，人之诈决以取祸者，肺使之也。水宿于肾，瑟缩以凑险，其神伏而不发，人之媕婀脂韦以取祸者，肾使之也。土宿于脾，磅礴而不尽，其渗漉也下注而不止，其神好大而无功。人之重迟涩讷以取祸者，脾使之也。火气之喜明也，木气之喜达也，金气之喜辩也，水汽之喜藏也，土气之喜发生也，是故事心者宜以孝，事肝者宜以仁，事肺者宜以义，事肾者宜以知，事脾者宜以诚实而不诈。五物宿于其所喜，五事各施其所宜，外邪之不入，内究之不泄，夫是之谓善完。

子华子曰：甚矣世之人，注其目于视也，目奚足信！今有美丽佼好之人，人之所同悦也，然而蒙之以倛首，则见之者弃之而走，更之以轻纨阿裼焉，则向之走者留行矣。甚矣，世之人注其目于视也，目奚足信！周舍见子华子曰：舍闻之，身修而名不立，无为于择术矣。庶羞百品杂进于盘几，而咽不下，无为于贵馔矣；抱璧而徒乞，无为于贵宝矣。敢问吾子之所以志。子华子曰：然，釜概之于量也，不能以容于所不受；寻墨之于度也，不能以及其所不至。钧天广奏，飞鸟过而不止；崇楹绩栱，猱狖逃焉。且员动而方息，所性不同也；火炎而水流，习使之然也。今以大夫之所处，而议本之所以志，必不谐矣。无以则有一焉，而愿因以有献也。夫六虚有精纯粹美之气，而不敢传焉，托于物以写其响，流于形于万有，而不敢以有为。试尝论其微矣，佼丽之苦窳也，而丑则坚牢；华璧之易以碎也，而金鐡则难陶。甚矣，物之不可以全也！如是，是不可以一方取也，是不可以一伎为也，惟知道者几几乎其能全。今大夫少修而端悫，壮长伉以有立方，将揭其昭明焉，而以为人之的其犯难也，果其量物也偏，而又且径往而直前，矫拂人之所不欲，而规以自立，甚无所用之虚名，此非本之所得知也。夫目之明能见于百步之外，而顾不见其背也，惟墙之后则无睹也。无以则有一焉，而愿因以有献也。

子华子曰：万物玄同，孰是而孰非，孰知其初，孰知其终，吾无得其所以然也。命之曰一。一者，众有之宗也，道得之谓之太一，天得之谓之天一，帝得之谓之帝一。帝一也者，立乎环中，扣其响而不得也，味其臭而不得也，浑浑兮如有容，泊兮如未始出其宗，茫茫兮如无所终穷。天一也者，为而不宰，成而不有，机之所由以出焉，机之所由以入焉。太一也者，无不有家，能化一以为二，化二以为三，因三以成万物，故曰一之变大矣，三而三在，九而九有，万不同而管于一术。通乎一术，无一之不知。昧乎一术，无一之能知。是故音声颜色臭味之数，不过于五，五者立于一，一立而万物生矣。

子华子曰：寒湿温燥晦明之变则大矣，形怛乎化则涸，而其形无尽；喜怒哀乐思惧之化则备矣，神经乎变则涸，而其形有余。正气之在人也，上下灌注，如环之无端，莫知其纪极也，不可以为量也。是能使其形之所泽郁郁勃勃而不可屈，是能使其形之所宅完固静专而不可挠，是故能通于养气之术者，不可以务不白也。且气不胜邪攻之矣，攻之而不已，则气必锉锉之而不已，则向于消亡矣。正气渐尽邪术壮长，心伤于中而色泽外变，神去其干而死矣。是以古之知道者，筑垒以防邪，疏源以毓真，深居静处，不为物撄，动息出入而与神气俱。魂魄守戒，谨窒其兑，专一不分，真气乃存。上下灌注，气乃流通，如水之流，如日月之行而不休。阴营其藏，阳固其府，源流泏泏，满而不溢，冲而不盈，夫是之谓久生。

子华子曰：人之性其犹水，然水之源本甚洁而无有衰秽，其所以湛之者久，则不能以无易也。易而不能反其本初，则还复疑于自性者矣。是故方圆曲折湛于所遇，而形易矣；青黄赤白湛于所受，而色易矣；砰訇淙射湛于所阂，而响易矣；洄洑浟咨湛于其所以容，而态易矣；醎淡芳奥湛于其所以梁，而味易矣。凡此五易者，非水性也，而水之所以为性者则然矣。是故古之君子，慎其所以湛之。

子华子曰：天地之大数莫过乎五，莫中乎五，五居中宫以制万品，谓之实也，冲气之守也，中之所以起也，中之所以止也，龟筮之所以灵也，神响之所以丰融也，通乎此，则条达而无碍者矣。是以二与四抱九而上跻也，六与八蹈一而下沈也，戴九而履一，据三而持七，五居中宫，数之所由生。一从一横，数之所由成。故曰天地之大，数莫大乎五，莫中乎五。通乎此，则条达而无碍者矣。