存人编 中华文库

唤迷途

第一唤

此篇多为不识字与住持云游等僧道立说。此项人受惑未深，只为衣食二字，还好劝他。譬如误走一条路，先唤那近者回来，我们这里唤，那近的也先听得。故第一先唤平常僧道。

凡人做僧道者，有数项：一项是本人贫寒，不能度日，或其父母贫寒，不能度日，艰于衣食，便度为僧道。一项是祸患迫身，逃走在外，或兵乱离家，无地自容，度为僧道。一项是父母生子女不成，信佛道，在寺庙寄名，遂舍入为徒。一项是偶因灾祸，妄信出家为脱离苦海，或目触寺庙倾倒，起心募化，说是建立功果，遂削发为僧或戴发称道人。大约是这几项人。或有不得已，或误当好事做，不是要惑世诬民，灭伦伤化。便是圣人出世，亦须哀怜而教化之，不忍收为左道之诛也。但你们知佛是什么人否？佛是西域番人，我们是天朝好百姓，为什么不做朝廷正经的百姓，却做那西番的弟子？他若是个好人还可，他为子不孝他父母，为臣不事他君王，不忠不孝便是禽兽了，我们为什么与他磕头？为什么做他弟子？他若是个正神还可，他是个西方番鬼，全无功德于我们。我们这房屋，是上古有个圣人叫有巢氏，他教人修盖，避风雨虎狼之害，我们于今得住；我们这衣食，是上古有个圣人叫神农氏，教民耕种，又有黄帝元妃叫西陵氏，教人蚕桑，我们于今得吃，得穿；我们这田地，是陶唐时有个圣人叫神禹，把横流的洪水都治了，疏江、淮、河、汉，凿龙门，通大海，使水有所归，我们于今得平土上居住；我们这世界，是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，周公、孔子合汉、唐、宋、明历代帝王圣贤，立礼乐刑罚，治得乾坤太平，我们才得安稳。所以古之帝王圣贤庙食千古，今之帝王圣贤受天下供奉，理之当然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可诛也！你们动辄说“赖佛穿衣，指佛吃饭”。佛若是个活的，不忠不孝，尚且不当穿天下人的衣，吃天下人的饭，何况佛是个死番鬼，与天朝全无干涉，你们焉能指他吃穿的？语云：“无功食禄，寝食不安。”你们又动辄念经宣卷，神要那西域邪言做什么，人要那西域邪言做什么，白白的吃了人家的，活时做个不妥当的人，死了还做个带缺欠的鬼。我劝你有产业的僧人，早早积攒些财物，出了寺，娶个妻，成家生子；无产业的僧人，早早抛了僧帽，做生意工匠，无能者与人佣工，挣个妻子，成个人家。上与朝廷添个好百姓，这便是忠，下与祖父添个儿孙，这便是孝，使我上面千百世祖宗有儿孙，下面千百世儿孙有祖父，生作有夫妇、有父子、有宗族亲友的好人家，死入祖宗坟墓，合祖宗父兄族人埋在一块土，做个享祭祀的鬼。思量到此，莫道是游食僧道，与住持僧道，便是那五台山京都各寺观大富贵僧道，也不该贪恋那无意味的财产。你们说，那有钱的僧道像什么？就是那内官家富贵，便黄金千两，位享三公，断了祖父的血脉，绝了天地生机，竟成何用！思之思之！

老僧人，老道士，见的明白！你们受苦一生，中什么用？无徒弟的，再不消度人了，误了自己，又误他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他还人伦。你若十分老，便随徒弟去度日；若不十分老，也寻法娶妻，便不娶妻也还家。家下有房屋田产的固好，虽无田产、房屋，寻个手艺生理的也好，就两者俱无，虽乞食度日，比做僧道也好。好在何处？现有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殡你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，岂不是好！若做僧道，莫说游僧游道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若无徒弟也苦，虽有徒弟伏侍的，终是异姓人，比不得我儿女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，异姓祭祀也无飨理。况世上那有常常住持的寺院，究竟作无祭祀的野鬼，岂不伤哉！

归人伦事，最宜蚤图。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱亲戚朋友的恶事。古人云：“不忠不孝，削发而揖君亲：游手游食，易服而逃租税。”只此四句，断定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母归宗孝子，是从头有亲戚有朋友的好事。古人云“自新休问昔狂”，伊尹称成汤改过不吝，自新便成的君子，改过便做的圣人。我之归也，不忍我祖宗无后而归也，不忍我父母无子而归也，是谓之大仁；不愿天下人皆有夫妻我独为鳏夫而归也，不愿贵贱贤愚皆为朝廷效力独我为猾民而归也，不愿昆虫草木皆为天地广生成我独腐朽而归也，是谓之大义。大仁大义之举，而世人反以为不美事，名之曰“还俗”。夫谓之俗，必以为作僧道是圣果事、而今还于俗凡也，必以为是清雅事，而今还于俗鄙也，必以为新奇事，而今还于俗常也。嗟乎！“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，此尼父之所大虑也。吾今正其名曰“归人伦”，明乎前此迷往他乡而今归家也，明乎前此误入禽兽之伙而今归人群也，明乎前此逸出彝伦之外而今归子臣弟友之中也。世人去家乡数千里，见一本土人，辄涕泣不胜，一旦还乡，则邻里皆来看望，心安意乐，今之归伦，何独不然！僧道有归人伦而来见吾者，吾必酒食待之，为之图谋生理；吾党有寄尺书口信于吾者曰，某处某僧道今归伦于某府州县某乡为某姓名矣，吾必不远百里，具仪往贺之。人之好善，谁不如我，鼓动天下，救济生民，同志者共勉之！

你父母生你时，举家欢喜，门左悬弧。欢喜者，以为他日奉养口体，承宗继嗣，有所托矣；一旦为僧道，生不能养，死不能葬，使父母千万年无扫坟祭主之人，一思赤子怀抱时，你心安不安？悬弧者，男子生下当为朝廷应差应甲，平定祸乱，大而为将，小而为兵，射猎四方，生人之义也；一旦为僧道，便为世间废人，与朝廷无干，不但不为朝廷效战斗，并不当差纳粮以供其上，回思悬弧之义，宁不自愧！

禽有雌雄，兽有牝牡，昆虫蝇蜢亦有阴阳。岂人为万物之灵而独无情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你们果不动念乎？想欲归伦，亦其本心也，拘世人之见，以还俗为不好耳。今无患矣，我将此理与你们说明了，更不可自己耽误。

细思来，你们为僧道也只为吃碗自在饭。岂不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤劳，你们偏偷安白吃，就如世间仓鼠木蠹一般了，是什么好？试看世上各行生理手艺，命中有饭吃，自然饿不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饥寒，况有一种赴苦做活种地灌园的僧道，一般受苦，为何废了人伦？你们都思量思量，不可胡迷到底也！

第二唤

此篇多为参禅悟道、登高座发偈律的僧人与谈清静、炼丹火、希飞升的道士立说，较前项人惑渐深，迷渐远，唤回颇难。然此等率出聪明静养之人，聪明人易驰高远，故惑于异者多。仆以为聪明人易惑亦易悟，静养人善思又善听，况吾之俚言，如数一二，如辨黑白，如闻钟鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人伦之乐，岂不美哉！

佛道说真空；仙道说真静。不惟空也，并空其空，故心经之旨，“无无明，亦无无明尽”；不徒静也，且静之又静，故道德经之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以实药其空，以动济其静，为僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空静而前进之不暇，又焉能听吾所谓实与动乎！今姑即佛之所谓空，道之所谓静者穷之，而后与之言实与动。佛殊不能空也，即能空之，益无取；道殊不能静也，即能静之，益无取。三才既立，有日月则不能无照临，有山川则不能无流峙，有耳目则不能无视听；佛不能使天无日月，不能使地无山川，不能使人无耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照临，不能使山川不流峙，不能使耳目不视听，安在其能静乎！佛道之空静，正如陈仲子之廉，不能充其操者也。即使取其愿而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而觉之大矣，洞照万象矣，此正如空室悬一明镜，并不施之粉黛妆梳，镜虽明亦奚以为！曰大觉，曰智慧，曰慈悲，而不施之于子臣弟友，方且照不及君父而以为累，照不及自身之耳目心意而以为贼，天地间亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道灭矣，天地其空设乎？道者之心而果死灰矣，嗜欲不作，心肾秘交，丹候九转矣，正如深山中精怪，并不可以服乘致用，虽长寿亦两间一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下国家，方且盗天地之气以长存，炼五行之精以自保，乾坤中亦何赖有此太上也！且人人而得此静极之仙果也，人道又绝矣，天地其能容乎？世传五百年雷震一次，此必然之理，盖人中妖也，天地之盗也。

请问：若辈聪明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田凿井以养父母，以受天子之法制，不应妄为大言，鼓天下之愚民而立教门。若聪明人也，则以天地粹气所钟，宜学为公卿百执事，以勤民生，以佐王治，以辅扶天地，不宜退而寂灭，以负天地笃生之心。

朝廷设官分职以为万民长，立法定律以防万民欲。人虽贤智，只得遵朝廷法律而行，所谓“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐也”。你们辄敢登高座谈禅，使人跪问立听，辄敢动刑杖，是与天子长吏争权也；辄敢别定律令，号招士民，谓之受戒，各省直愚民呼朋引伴，赴北京五台受禅师法戒，是与天子争民也。堂堂皇王之天下，俨然半属梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏参，岂不可惧！猛醒猛醒！

你们那个是西域番僧？大都是我天朝聪明人。欲求道，当求我尧、舜、周、孔之道，尧、舜、周、孔之道是我们生下来现成的道。此身是父母生的，父母生此身，如树根长出身干枝叶，若去父母，是树根，还成什么树！所以尧、舜、周、孔之道全在于孝，小而养口体，悦心志，大而显亲扬名，再大而严父配断了天。自庶人上至天子，各随分量，都要完满，毫厘不尽，便是缺欠，便不可以为子，不可以为人。况敢抛却父母，忍心害理，视为路人，还了得！此身合兄弟同生，都要相爱，有兄长，又如树上生的前一节后一节，若离了兄，正如树枝断去前截，定后截都坏了。所以尧、舜、周、孔之道全在于弟，隅坐随行，尊父母的嫡子，敬之如严君，爱父母的遗体，爱之如婴儿。无贵无贱，各随分量，都要完满，分毫不尽，便是缺欠，便不可以为人弟，即不可以为人子，况敢抛却兄长，忍心害理，视为路人，还了得！父母生下我，我又娶妻，作子孙的父母，他日子孙又长成作父母，故曰“有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有朋友，有朋友然后有君臣”。故“尧、舜之道，造端乎夫妇”，此端字，是端倪的端字，如织布帛之有头绪，如生草木之有萌芽，无头绪则布帛没处织，无萌芽则草木没处生，无夫妇则人何处生？一切伦理都无，世界都无矣。且你们做佛弟子的，那一个不是夫妇生来的？若无夫妇，你们都无，佛向那里讨弟子？佛的父亲若无夫妇，佛且无了，那里有这一教？说到这里，你们可知佛是邪教了，是异端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的师，西域的神，我们有我中国的师，中国的神。自己的师长不尊，为什么去尊人家师长？自己的父母不孝，为什么去孝人家？何况原是邪教，原是异端！由其道，一步行不去，从他做甚？你们最聪明，说到这里，莫道你们有才料，在世间做的别事，便做个农夫，做个乞丐，也不失为正人。为什么上高座，阖眼并手，跟番鬼谈邪言，自欺以欺世也？思之思之！

佛轻视了此身，说被此身累碍，耳受许多声，目受许多色，口鼻受许多味，心意受许多事物，不得爽利空的去，所以将自己耳目口鼻都看作贼。充其意，直是死灭了，方不受这形体累碍，所以言圆寂，言涅槃，有九定三解脱诸妄说，总之，是要不生这贼也，总之，是要全其一点幻觉之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，则天下并性亦无矣，又何觉？无所谓昭昭，何所谓暗暗？如佛教，并幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域异类，不幸而不生天朝，未闻我天朝圣人之言性也，未见我天朝圣人之尽性也。尧、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰“有物有则”，“尧、舜性之；汤、武身之”。尧、舜率性而出，身之所行皆性也，汤、武修身以复性，据性之形以治性也。孔门后惟孟子见及此，故曰“形色天性，惟圣人然后可以践形”。形，性之形也；性，形之性也，舍形则无性矣，舍性亦无形矣。失性者据形求之，尽性者于形尽之，贼其形则贼其性矣。即以耳目论，吾尧、舜明四目，达四聪，使吾目明彻四方，天下之形无蔽焉，使吾耳聪达四境，天下之声无壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子视思明，听思聪，非礼无视，非礼无听。明者，目之性也，听者，耳之性也。视非礼，则蔽其明而乱吾性矣，听非礼，则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目，贼在色，不在目也，贼更在非礼之色，不在色也。去非礼之色，则目彻四方之色，适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳，贼在声，不在耳也；贼更在非礼之声，不在声也。去非礼之声，则耳达四境之声，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意咸若是，推之父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友咸若是，故礼乐缤纷，极耳目之娱而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、亲而不恤，小之视耳、目、手、足为贼害，惟阖眼内顾，存养一点性灵，犹瞽目人坐暗室，耳目不接天下之声色，身心不接天下之人事，而方寸率思无所不妙，可谓妄矣，安在其洞照万象也哉！且把自身为贼，绝六亲而不爱，可谓残忍矣；及其大言慈悲，则又苦行雪山，割肉餤鹰，舍身喂虎，何其颠倒错乱也哉！

洞照万象，昔人形容其妙曰“镜花水月”，宋、明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也，亦非谓学佛者不能致此也，正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至于此，徒苦半生，为腐朽之枯禅；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不必名川巨海之水能照百态，虽渠沟盆盂之水皆能照也。今使竦起静坐，不扰以事为，不杂以旁念，敏者数十日，钝者三五年，皆能洞照万象，如镜花水月。做此功至此，快然自喜，以为得之矣，或预烛未来，或邪妄相感，人物小有征应，愈隐怪惊人，转相推服，以为有道矣。予戊申前，亦尝从宋儒用静坐功，颇尝此味，故身历而知其为妄，不足据也。天地间岂有不流动之水，天地间岂有不著地、不见沙泥、不见风石之水！一动一著，仍是一物不照矣。故管道、杨傻，予存学编所引，出山便与常人同也。今玩镜里花，水里月，信足以娱人心目，若去镜水，则花月无有矣。即对镜水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照临，取镜花以折佩，此必不可得之数也。故空静之理，愈谈愈惑，空静之功，愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣，尽性者实征之吾身而已矣，征身者动与万物共见而已矣。吾身之百体，吾性之作用也，一体不灵则一用不具。天下之万物，吾性之措施也，一物不称其情则措施有累。身世打成一片，一滚做功，近自几席，远达民物，下自邻比，上暨庙廊，粗自洒扫，精通燮理，至于尽伦定制，阴阳和，位育彻，吾性之真全矣。以视佛氏空中之洞照，仙家五气之朝元，腐草之萤耳，何足道哉！

四却子曰：“谈仁义、孝弟、心性，如数家珍，明白恺切，不独可唤僧道，即吾儒皆当各置一通于座右。”

第三唤

此篇是唤醒西域真番僧者。我天朝人误走迷途，固皆呼之使转矣，西域番僧独非同生两间者乎？他既各具人形，便各有人性。予尝自谓，生遇释迦，亦使之垂头下泪，固以其人形必之也。况今番僧亦不幸而生乎西域，为其习俗所染，邪教所误耳，何可不救之使归人伦耶！你若识天朝字，自读而自思之；若不识字，能解天朝语，可求人讲与你们听。

你虽不幸而不生天朝，你独无父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是释迦诬了你。你求人讲上两唤听，便惺的释迦是邪说了。你看天地是个大夫妇，天若无地，也不能化生万物，天不能无地，夫岂可无妇！你看见妇人，果漠然不动念乎？这一动念，却是天理不容灭绝处。只我天朝圣人，就这天理上修了礼义，定就婚姻礼法，使天理有节制，以别于禽兽。然禽兽虽无一定配偶，而游牝以时，也是禽兽的天理。若人无配偶，是禽兽的天理也无了，岂非天地父母恶物乎！你们也当从我天朝，行婚礼，配夫妇有一定配偶，这便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，学天朝人手艺，做个过活，成个人家，生下子女，万万世是你们后代了。力能回家的，将这唤迷途带去，讲解于你国人听，教他人人知释迦是邪教，也学我天朝圣人的道理，孝弟忠信，你们就是正道的祖师了，你们就是你国的圣贤了。与你国添多少人类，添多少亲戚，添多少礼义，便是大有功德，天神必加福祉。你们子孙为官，为宦，为帝，为王，都是有的。你们看我天朝为帝为王的，为国公、侯、伯的，官宦的，多是羲、农、黄帝、尧、舜、周公、孔子子孙。我教你归人伦，是慈悲乎？释迦教你断子绝孙，做个枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！

你们凡往天朝来的，都不是庸俗人，或奉你本国王命进来，妄说做国师的，或差来纳贡的，或差来观天朝虚实的，或彼处豪杰自拔，要到天朝显才能的，或彼国不得志，求逞于天朝的，大都是聪明人。且说你国也有夫妻否？也有儿女否？也有邻里乡人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生儿女也爱他否？儿女爱父母否？儿女同生也彼此抬敬否？邻里乡人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫妇相配也，必父子相爱也，必兄弟同生者相敬也，必邻里相好也，必上下有分也，这便是凡为人类者自然的天性，必有的道理。我天朝圣人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以礼相合。夫妇必须父母之命，媒妁之言，六礼备而后成，成后还要相敬如宾，相成如友，夫义妇顺，这叫做“夫妇有别”。那佛断绝夫妇的好，还是夫妇有别的好？因父子相爱，便教他父慈子孝。父慈不但幼时怀抱养育，大时还教他仁义，管他干正事，子孝不惟衣食奉养，还要和敬并尽，朔望节令还行参拜礼文，没后还有许多丧祭道理，这叫做“父子有亲”。那佛断绝父子的好，还是父子有亲的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。无论男兄弟，女兄弟，都是兄爱其弟，弟尊其兄，一坐一行都有礼法，不得欺侮，不得僭越，这叫做“长幼有序”。那佛兄弟无情的好，还是长幼有序的好？因人邻里相好，便教他同类相交谓之朋，同志相爱谓之友，以实心相与，以实言相告，这叫做“朋友有信”。那佛弃绝人类入深山的好，还是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以礼，臣事君以忠，这叫做“君臣有义”。那佛断绝君臣的好，还是君臣有义的好？我天朝道理，只有这五件，制许多刑政法度之文，礼乐兵农之具，水火工虞之事，都是要节宣这个，维持这个。当东汉时，有几个沙门传佛道入天朝，酿成无穷大祸，鸠摩罗什等又翻译西域经文，传有许多邪说，以惑天朝之民，这都是天地的罪人，你们更不可效尤。若能醒解我的言语，把我天朝圣人的道理传往西方，将唤迷途翻译成西方的言语，使人都归人伦，都尽人伦，莫说父尽父道，子尽子道，君尽君道，臣尽臣道，你西方诸国享福无穷，只人也多生几千万，岂不是真善果！勉哉！

唤迷途

第四唤

前三篇唤迷途之人已毕，此篇又专为名儒而心佛者立说。虽在五伦之中而见涉禅寂，如宋苏东坡、明王弇州之徒，小有聪明，见闻滥博，启口成辩，举笔成文，不惟词坛之雄，而无识之人且尊为儒者。其实邪正不明，得罪名教，一生学力，万卷文章，只此一误，举无足观，惜哉！

欧阳文忠与苏文忠，人品学问，俱难轩轾，只佞佛一节，苏斯下矣。佛之为邪，易明易见。长公之才，把笔何等气力，立朝何等风节！到大悲阁记、四菩萨记等文，便卑鄙不堪，迷惑如田间村妇语，何其于尧、舜、周、孔之道顿忘，四书、五经之理遽万里也！必是自幼生长川、蜀之地，习见僧人，多读佛书，入鲍鱼肆不觉其臭矣。文人看书，可不慎哉！

老泉传家，原是文人伎俩，虽好读孟子，只要讨出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，并其聪明子亦误之矣，岂不可惜！

欧阳文忠公大有过人论头，如说“圣人教人，性非所先”，其识高于程、朱一派。盖圣人教人，只是六德、六行、六艺，端木子明言“夫子之文章可得而闻，性道不可得闻”。程、朱一派好谈性道，置起圣门时习事功不做，盖亦隐为禅惑，不觉其非，却说永叔为误，异矣！如作本论，胜于柳、苏诸人，但他亦是从文字起见，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量卫圣道辟异端的人。公若向此处做工夫，与子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至听其惑迷而不返也！且与郑公同在政府，若常讲明邪正之理，郑公亦必相感而化。以二公之贤而不能化，亦未闻辩论救正之语，固知其非用功于辟异者矣。且与韩、富二公，三贤秉政，大权在手，正当举其所谓礼乐者实行之矣，乃亦全不挂口，益见其为文字之见，非孟子本领矣。

本论亦非确当之理。医书云：“急则治其标，缓则治其本。”今佛氏之害弥天漫地，如人遍体疮疡。若是而言从容调理血气乎，抑急须针膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏乱狂颠，发作便窒气绝生，正如风痰急症，风不散则立刻瘫痪，火不解则立刻谵语，痰不吐不下则立刻丧命。如是而言从容补阴阳乎，抑急须汤丸灸薰，散风降火，吐下顽痰之法也？佛之害在一日，则此一日中普天下添多少人为僧，便断多少人血脉，如病瘟疫天疱，迟治一日便多传染几人。如是而言采参于朝鲜以补中，斩兕于羌国以解毒乎，抑现用防风、荆芥以汗之，芩、连、恶食、金银花之属以解之为当也？公之言曰：“幸有一不惑者，方艴然怒曰，将挥戈而逐之，有说而排之。千岁之患遍于天下，非一人一日所可为，民之沉酣入于骨髓，非口舌之可胜，莫若务本以胜之。”嗟乎！公第甚言当务本耳，不知却味医家急则治标及标本兼治之法矣。是圣人不生，礼乐不兴，便任佛氏之灭伦伤化戕贼民生而不救乎？不几如朝鲜之参，羌国之兕不至，遂听瘟疫、天疱之死丧传染而不治乎？何以为医也！乾坤中挥戈逐佛、著说排佛者，若傅尚书、韩吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公辈数人“不忠不孝”数语，佛骨表、原道、本论数文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可为，虽千万人亦一人之倡也，非一日所可为，虽千百年亦一日之积也，救得一人是一人，转得一日是一日，正得一分是一分。又曰“民之沉酣骨髓，非口舌所可胜”，亦未之思也。积蚊成雷，累画成册。吾儒在上者则兴礼乐以化民，在下者则崇仁义以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，转相惑诱，遂乱天下至此，吾独不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面兴礼乐，谨学校，以修其本，一面立法禁，施诰命，以治其标；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁义，励躬行，以修其本，一面详辩论，著书说，以治其标。夫礼乐明，则人才出而操戈排佛者益众，此本而标之之法也；辩论著，则君相悟而礼乐兴，此标而本之之法也。庶几其善医矣。

愚蒙人为秃番所欺固可怜，聪明人未闻尧、舜、周、孔之道，见异而迁亦无怪。所可恶者，柳、富、苏、王以绝世之才，读孔子之书，有目而不分黑白，有耳而不辨锺磬，时而堂堂正正，谈理如海潮河决，时而窒心眯目，迷惑如村妇牧儿，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深为痛恨者也。纸上雄文，立朝气节，皆孔子所谓“其馀不足观”者，功不抵其罪也。明之弇州辈，特一文士耳，未必有大君子与之交也；柳则友韩矣，富、苏则友欧阳矣，柳、富、苏之不虚心受益，韩、欧之不极尽规劝，均可憾也。今世而有韩、欧乎？遇友人之柳、富、苏者，宜极尽其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、苏乎？遇友人之如韩、欧者，则宜虚心受益，改辙自新，勿取诛于君子可也。试看贾岛一诗僧耳，从昌黎而归人伦，尚来千古美谈，况吾儒中豪杰，而可自误乎哉！

三代后，唐之昌黎，宋之程、朱，明之阳明，皆称吾儒大君子，然皆有与贼通气处，有被贼瞒过处，有夷、跖结社处，有逗遛玩寇处，今略摘一二，与天下共商之；非过刻也，恐佛氏借口，与儒之佞佛者倚以自解也。昌黎诛佛不遗馀力，死生以之，真儒阵战将也。惜其贬潮州时，闻老僧太颠，召至州郭，与之盘桓，及其将行也，又留衣服为别。夫使太颠可教，则一二见可化之归儒，不可教，则为不就抚之猾寇，又何久相盘桓，留衣相赠乎，不几夷、跖结社乎！及孟尚书闻其事，贻书致问，又称太颠“颇聪明，识道理”，予阅答书至此，大为惊异，世岂有为僧之人而识道理者乎，岂有识道理之人而为僧者乎？则昌黎所见之道理必尚有微异于孔、孟者矣，则昌黎之交太颠必尚有微为瞒过者矣，不几逗遛玩寇乎？周子太极图说已多了无极二字。极乃房上脊檩，是最上之称，又加以太字，是就无可名处强指之矣，又何所谓无极乎？至其言性，又不合加一恶字，故程、朱由此皆误言气质有恶，又言气质为吾性害，是即为六贼之意浸过儒道分界矣。朱子尽力与象山辩无极二字，是即为佛之空，老之无隐蔽矣。至程子作诗，说“道通天地有形外，思入风云变态中”，又云“隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠”。朱子动辄说气质杂恶，动辄说法门。阳明近禅处尤多。习俗移人，贤者不免。所谓与贼通气者，此也。

儒之佞佛者，大约是小智慧人看道未贯上下，或初为儒者，而功力不加，畏圣道之费力，半途欲废，又耻于不如人，遂妄谈空虚以夸精微者，或贪名利，工文字，名为儒而实不解圣道为何物，亦如愚民见异端而惊喜者。至惑地狱祸福之说而从之者，民斯为下矣。何谓小智慧见道未贯上下者？彼多谓“佛之上截与吾儒同”，或竟谓“佛得其精，吾儒得其粗”，此其人学识未大，未能洞见性命之本及吾道体用之全，见宋、明儒者之所谓性无能出乎佛氏之上，一闻禅僧之谈心性，遂倾心服之，谓上截儒释原不异也。嗟乎！不几如吾存性编中所云根麻而苗麦乎？天地间岂有此理！有上截本仁而下截不爱父母者乎？有上截本义而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁义也？吾儒以仁义礼智信为性，而佛以空虚不著一物为性。以仁义为性，故忠孝者仁义之发也，仁义者忠孝之源也，后截之忠孝与上截之仁义，如树之根与枝一体也。佛之上截总一空，故为不忠不孝之教，断绝伦物，下截亦总一空也，又焉得上截同而下截始异哉！此辈犹能见宋、明儒者之性者也。至谓“佛得其精，吾儒得其粗”者，又并宋、明儒之性未之闻，平日徒以章句目儒业，即粗闻仁民爱物作用，亦第视为后起事。不知尧、舜之精一执中，三事六府之体也，三事六府，精一执中之用也；周、孔之一以贯之，三物四教之体也，三物四教，一贯之用也；如树之根本枝干，通为一体，未可以精粗分也。故无根本则无枝叶矣，无枝叶则非根本矣，梧槚之根，藏土千年，与秽腐同讥。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐秽为精，愚之愚者矣，何为以初为儒功，半途而废，妄谈虚空以夸精微者？人性皆善，虽甚恶人必有善念一动之时，虽甚浊世必有特起作圣之士。但吾儒之道，六岁教名、数，七岁教别，八岁教让，九岁教数日，十岁学书、计、幼仪，十三岁学乐、舞，十五岁入大学，凡六德、六行、六艺，一切明亲止至善者，俱步步踏实地去做。二十岁尚不许教人，到三四十，发挥其幼学者，进见之君民，退式乎风俗。今世全错了路径，少小无根本，粗者求之章句，精者求之静敬，到数年或数十年后，全不见古人充实大化之我贶，全体大用之我酬，再进无工程之可据，回顾无基本之可惜，又耻于奔宝山半生作空手回之汉，遂放达者为庄周、李贽之流，谨饬者作龟山、定夫之辈。非以欺世也，略以自涂抹其作圣初心，而不染于禅者鲜矣。不知世降学晦，孔径久荒，即虚花无果，前路弗凭，正宜返求之实地，虽六德之一德，六行之一行，六艺之一艺，不自失为儒也；即精力已竭，尺寸莫赎，惟当痛自悔恨，如汉武轮台之诏，亦自千古共谅，何必益为虚大而背叛于圣道之外哉！君子思之！何以谓名为儒而实不解圣道，亦如愚民之见异而喜者？自幼惟从事做破题，捭八股，父兄师友之期许者，入学、中举、会试、做官而已，自心之悦父兄师友以矢志成人者，亦惟入学、中举、会试、做官而已。万卷诗书，只作名利引子，谁曾知道为何物！故以官长、进士、举人，而听讲于村俗僧人，惊道妙而师事者有之，以秀才而信旁门邪说，入焚香会者有之，岂儒者而丧心至此乎，抑原未尝于儒道参一解，行一步也？况做秀才而贪利肆行，为官长而染指负上，中气必馁，中心必惧；明惧朝廷之法，幽惧鬼神之祸，一闻佛者颟顸之说，乌得不悦；一闻空名利之谈，乌得不服；一闻忏悔消灾之技，又乌得不甘心也？况僧道惑世诬民之巧，网亦密矣。地狱报应之说，仅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之说，仅足惑天朝之妇女，士大夫不之信也；又创为文昌帝君之神，谓司人间科甲贵贱；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又创为准提菩萨会，每月只几日不食酒肉；又许那藉以遂其口腹之欲。予之以不得不悦，不得不服，不得不甘心之势，而又开之以不甚苦而易从之门，乌得不莫之御而从于邪也！虽然，天理自在人心，猛一觉照，愚蒙之夫无不可去邪而归正，况我辈士夫聪明杰秀，高出寻常万万者乎！急出幽壑，返登乔木，是所望于今之君子！

地狱轮回之说，我天朝圣人全未道及。仲子路才一问事鬼神，问死，便截断不与言。盖人之与天地并大者，尽人道也。尽人道者，方且参天地，赞化育，尽幽明上下而自我治之，又焉得舍生人之理而不尽，暇问鬼道乎！故地狱无之乎？君子不道也。有之乎？则君子行合神明，自当上升为圣，为贤，为神。彼灭伦败类不作生理之佛、之僧，生时已背叛人纪，脱离人群，不可以为人矣，死后其可对冥府之神乎？不知神之所钦重福利者，其在忠君孝亲者乎，其在无父无君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而犹为君之臣、父之子也。设冥府果因生前之行而拟之罪，恐视夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有轻重差等也，况不为乱臣贼子者乎！故明舍人道而好谈幽冥，尽人皆不可，而佛僧更非所当言，奈何反以我辈全人伦之人，而听彼言之妄？可谓愚矣！

祸福忏悔之理，若听信僧言，更为可笑。古人云：“积善之家，降之百祥；积不善之家，降之百殃。”又云：“鬼神福善而祸淫。”诗云：“永言配命，自求多福。”此祸福正理也。成汤改过不吝，颜子不贰过，此悔过改过正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作亏心事，尚矣！即贪财好色，做出无状，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝亲敬长，忠君爱民，恤孤济寡，救难扶危，真心实力，足以格天地，感鬼神，况于人乎！去却半生恶，成此半生善，或扫去五分恶，成其五分善。昔伯夷不念旧恶，孔子见人一善而忘其百非，吾以为神明亦当如是。只真心自新，便为君子，自是朝野钦之，鬼神敬之，又何借佛力僧经，作三昧法水哉！今有人，罪恶种种，官府将依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功于国君，有大功于生民，则周礼八议之法可行；若空言“再不敢了”，官其减罪乎？若言出于大圣大贤，或忠臣孝子，或朝廷贵人，官府或因而少灭其辜，亦未可知也。今诵西番邪妄之经，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免祸辟，如作窃盗而求强贼为之请讨，骂兄嫂而借弑父母者为之先容，罪不更加之耶？愿熟思之！

第五唤

儒名而心禅者，大足为世道人心之害，既呼回之矣。世间愚民，信奉妖邪，各立教门，焚香聚众者，固皆俗鄙无足道。然既称门头，乱言法道，群男女废业而胡行，诱惑良民，甚至山野里比皆遍，则其为害亦不小矣。愚民何知，不过不晓念佛看经之为非，不知左道惑众之犯律，妄谓修善而为之耳。若不急急唤醒，恐他日奸人因以起事，则黄巾、白莲之祸恐即在今日之“皇门”“九门”等会，上廑国家之忧，下坑小民之命。新河之事，不已可为覆车之鉴哉，此篇各因其愚而开明之，庶迷途上个个唤回，共由荡平之正路，是予之愿也。

吾观当今天下，僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路，或有信佛，或有信仙，或仙佛兼奉，而各立教门，交相诱引，焚香惑众，各省下盖多名目，吾未之遍游而全知也。惟就吾之近地眼见者，一一正其误而唤之回，则他省府州县，名目虽不同，而凡不遵子臣弟友之道者，便是邪说，不安为朝廷百姓而名为道人者，便是左道，皆可类推而急醒改之。大率你们做头行的，都说是正道，要化人，你们做小道人的，都不肯说是邪，只当是修善。这“善”字不明，“修”字不讲，是天下大关系也。在位大人，惟大学首章三纲领是真善。实去明德，实去亲民而止至善，自格物以至明德于天下，当先者便先加工夫，当后者便后加功夫，这便是真修善。外此者都不是善，都不是修善。无位的百姓，只今圣谕，朝廷官府立乡耆乡约讲解教人的，木铎老人朔望摇铃晓谕的，便是真善；实去孝顺父母，实去尊敬长上，实去教训子孙，和睦乡里，各安生理，勿作非为，便是真个修善。若去口中念不忠不孝的佛，聚会讲无影无形的经，这不独犯王法，大是得罪神明。你们听那邪说久了，迷的深了，如今说是犯王法，你们不解。譬如你们姓张，你们的儿子却说他不是你儿子，“我姓李”，你们容他不容他？朝廷以道化天下，我们就是他道中人，你们而今另立门头，说“我别是一教”，这便是反了教了，便和你儿子不从你姓从人姓一般，朝廷怎么容的？今日发文，明日发禁，你们不曾见么？京中剐了什么“无生老母”，杀了许多倡邪道人，你们不曾听的么？你们那头行哄你们说：“上头不是拏持斋念佛的，是恐怕聚众谋反。”不晓的聚众谋反是别有律条，不与持斋相干。持斋念佛，叫做左道惑众，是大犯法的，便是一个人持斋立教，也该问罪。又说：“他若是拏我，我便吃酒肉。”不知上面不是为你不吃酒肉，是为你另立教门。你如今可醒那犯王法的去处了么？其得罪神明在何处？我说与你深微道理，你们也不解，且就明白的与你说：你们家下供佛的，供仙的，三世再无不得奇祸的，再无不得断宗绝嗣的，再无不得恶疾的。这是怎说？他是忍心舍世的很鬼，他是无子无孙的绝魂，你们把那很鬼绝魂招到宅上，焉得不作祸？焉得有子孙？且如今人请几个和尚道士来住在宅内，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，辟如一人吃著山药甜，遇心爱的人，亦必教他吃山药；又如溺者喜人溺，缢者喜人缢。佛以覆宗绝嗣为好，你们敬他，以气相召，也叫你覆宗绝嗣，是必然的了。我们宅上自有当祭的五祀正神：门、户、中溜、井、灶。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至于士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你们不祭五祀，不祭祖父，专祀邪神，辟如你们儿子有酒食，只将去与张三、李四吃，反不孝父兄，你心下恼他不恼他，责惩他不责惩他？神明自是不容，加祸来，祖先自是不救，此所以得罪神明先灵也。你们如今可醒的了么？你们当初原是要修好，只差走了路，拏著不好当好修。朝廷官府也还怜悯你们，也还宽待你们，从容晓谕，教你改图。更有一等可恶的，听见传下禁旨，官府告示，反说是“刮风里落病枣”，也把怕王法归正道的好人，反说是病枣不耐风，你们执迷不醒不遵王法的倒是好枣，把王法比做狂风。而朝廷官府听的此话，真个拏起来，杀起来，怎么了得？有识者替你寒心，急醒，急醒！

上一段是大概劝谕天下走邪门的。我直隶隆庆、万历前风俗醇美，信邪者少。自万历末年添出个“皇天道”，如今大行，京师府县以至穷乡山僻都有。其法，尊螺蚌为祖，每日望太阳参拜，似仙家吐纳采炼之术，却又说受胎为“目连僧”，口中念佛，是殆仙佛参杂之教也。其中殊无好奇尚怪，聪明隐僻，大可乱世的人，不过几个庄家汉，信一二胡诌乱讲之人，当就好事做，不知犯王法，乱人道，得罪神明，亦不可不唤醒他。如你们不吃酒肉，古圣人经上说“为此春酒，以介眉寿”，又云“七十非肉不饱”，是圣人制下养老的物，若是不好，圣人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不爱吃也不妨，但不当胡说胡道。什么是胡说胡道？即如你们唤日光叫“爷爷”，月亮叫“奶奶”；那是天上尊神，我们是百姓最小最卑，那可加以名号？你看，北京才有日坛月坛，天子才祭的他，便是都堂道府也不敢祭，况我们愚民，每日三次参拜他做什么？我尝教一“皇门道”人说：“你去一日三次参拜你县官，看何如？”他说：“怕竹板打。”参拜县官便怕板打，若去轻渎朝廷，头也斫了。你终日轻渎那天神，还是降灾不降灾？所以你们多大灾，多灭门，这个是犯王法，得罪神明的一端。又如你们把“日”改做“晌”，把“月”改做“节”之类，也只说是尊日月，不敢冲犯之意。不知我圣人书上说：“非天子不议礼，不考文。”那官府行文都叫“日月”，没有改就“晌节”的礼，没有改就“晌节”的文。你们私议私改，是又一天子了，看是小事，却犯大法。又如你们把天上参宿叫就“寒母”，又叫“三星”；不知天官书上是“七星”，上面还有两大星叫“参肩”，下面还有两大星叫“参足”。你为什么把天神去了他手足？你们把天上房、心二宿，合成一座，叫就“暖母”，不知竖四星是“房”，横弯三星是“心”，你们混杂二宿为一。律上说：“妄谈天象者斩！”这信口胡说，却犯了大法，你们那里知道？又如你们男女混杂，叫人家妇人是“二道”，只管穿房入室，坐在炕头上。不知我圣人的礼，男无故不入中门，女无故不出中门，叔嫂尚且不通问，父兄于女子既嫁而归，尚且以客礼待之，至亲骨肉亦必避嫌，那有妇女往异姓无干的人家去上会的礼？那有异姓无干的男子入人内室的礼？这大是坏人道，乱风俗，你们怎么不顾体面？我不忍细说，你们思量思量！古人云：“天地之性人为贵。”我们在万物中做个人，是至尊贵的，怎么反以虫类为祖师？便成个仙佛，也是人妖，也可羞。况你们见成了多少仙，多少佛？尽是无影妄谈，你们从今莫信他了，回头做朝廷好百姓，省做会的财物，孝父母，敬兄长，养子弟，省上会的工夫，作活计，过日子。只守王法，存天理，便是真正的善，便受真正的福，免得官府今日拏，明日禁，免得乡人这个把持，那个讦告。

直隶区处，“皇门道”外，“九门”最多，其犯王法，得罪神明，是一理，何用多言！但你们愚民，若不就名色一一说破那不是处，你们不醒，必有说那门是邪，这门不是邪的，便不肯改邪归正。“九门道”是敛钱给神挂袍上供的。你们思量，府县官长叫人敛钱做衣穿否，做饭吃否？苟非异样赃官，断无此理，况于神乎！神要衣食做什么？辟如百姓有人敛钱与官做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神亦如此，定加你罪。你看你那师傅们，都被恶灾，都绝后了，你还不怕么？又如你们申文上表上帝，你看，知府巡道那样大官还上不得本，必自巡抚转本。当初蠡县道徐某，拏了杀官破城的大寇，以为有大功，差人上本，差官当拏赴刑都，将徐问罪，你们闻知否？道官尚且上本有罪，况你百姓上表于上帝，岂不大得罪么？又如你们摆几碗豆腐凉粉，请什么“玉皇上帝”、“东岳天齐”、“城隍”、“土地”，我们听的大为寒心。你们摆下那等东西，敢请县官否？县官且请不得，请许多尊神来做什么？亵渎神明，罪必不赦，思量思量！又如你们供养仙佛在宅上，朝夕朔望焚香叩头求福，你们思量，人家请几个和尚道士常住宅内如何。定是不好。佛、菩萨、仙师，都是断子绝孙，不忠不孝之鬼，凡招这邪气在宅，自是不祥。看巫蛊镇魇之术，但埋藏些骨董物件在宅上，便能禳祸，看那邪崇中恶之疾，但占些眚魅之气在人身，便能为灾，况常常供此恶鬼，岂不发凶！所以你们供邪神三世者，断无不绝。你们想想是如此否？

他若“十门”，专以跪香打七为修善。你看，世间有钱的，叫人跪他几炷香，便将钱与他，有这理否？便有之，是好人否？那有神明叫人跪他便给福的？可谓愚矣！世间岂有几日不吃饭便得了道的，又岂有几日不吃饭便可得福之理？这都是邪人弄个奇怪，惊哄你们，总不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父，方是正道。又若“无为”、“大乘”、“龙华”等，名目不一。即如古之黄巾、白莲，随时改变名色以欺愚俗，小之哄骗钱财，欺诱妇女，大之贻患于国家，酿祸于生民。前朝白莲之害，近日新河之事，你们不曾闻乎？何不知惧也？你们陷于邪说者深，初闻吾言，未必不怒。请细细思量，方知我爱你们苦心也。看来也与你们无干，你们本心是修善，我们儒者不自明其道，无人讲与你们听，不知如何是善，却差走邪路上去，我们殊深可愧也！

闻河南一省白莲教中人，因自明朝山东某反，朝廷大禁，又改名“清茶会”，又叫“归一教”，愚民从之者甚众。其法，画燃灯佛，供室中幽暗处，设清茶为供献，闭口卷舌，念佛无声，拈箸说法，指耳目口鼻皆是心性。你们不知道朝廷法，任你改换多少名色，就如“黄门”“九门”，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝弟忠信，是善人。你们供燃灯佛，比人家念的阿弥陀佛、释迦佛改了个名色，也不过是西域番人，当不得我天朝圣人，当不得我天朝皇上。我们现为天朝人，放着我天朝圣人的道不遵，我天朝皇上的法不遵，却奉西番燃灯佛，这就不是了。我们愚民，只可做庄稼，做买卖，孝父母，敬尊长，守王法，存良心，便是本等，胡讲什么心性？我们书上说“率性之谓道”，这子臣弟友便是率性来的，你孝父母便是为子的心性，你敬尊长便是为弟的心性。你们锄田的人，胡讲什么心性？胡说什么“归一”？大凡邪教人都好说“三教归一”，或说“万法归一”。莫道别的归不得一，只我儒道祭自己的祖父，自家宅神，你们好祭西番死和尚，这归一不归一？要说一是性，你们把率性的子臣理都不知，却尊他不忠不孝的佛，还归什么一？要说一是空，越发不是了。只看我唤参禅悟道僧道的便醒的了，不必重叙。只你们要各人散去，务农，做生意，莫聚会胡说，便是好人。若有高年识字人爱随个会，就遵朝廷法令讲圣谕，大家相劝，年少做子弟的如何孝，如何做，年老做父兄的如何教子孙，成个孝慈风俗，和睦乡里，各安生理，勿作非为，朝廷官府知道也欢喜。第一件，要知焚香聚众，妨你庄农、买卖，正是不安生理，正是作非为了。

历代帝王优礼儒生，做秀才时，便作养礼貌，一切差徭杂役，不以相烦。下自未入流，上至三公，皆用儒生做，而儒生不能身蹈道义，以式风俗，可愧一也。不为朝廷明道法，化愚民，可愧二也。不尽力辟辩佛仙二蠹，以救生民于荆棘，可愧三也。今日儒运，恐遭焚坑、清流之祸不远矣！仆用是忧惧，辄为俚说，愿凡为孔子徒者，广为钞传，于以救生民，报国恩，回天意，庶仆惧心少下也。祝祝！

明太祖高皇帝释迦佛赞解

佛之害，至今日尚忍言哉！胥天下之周行而埂塞之，胥天下之人物而斩绝之。家家土偶，而不思野鬼入宅，足以招致不祥，户户诵经，而不知覆宗绝嗣之邪教，阴毒浸染，足以害人祸世。甚哉民乎，愚之可怜也！人徒见高皇帝龙潜皇觉，僧道入品，遂谓佛至明朝，实崇信之，不知高皇识见力量为三代后第一君，真龙川所谓“开眼运用，光如黑漆”者，其一时之误，特倏尔云翳耳。今观是赞，放邪卫正，乃益服其识之高，言之切，于世道人心大有功也。而或者谓佛家有谑赞体，太祖以之。予以为不然，谑伯夷者必谑以陈仲子，断不谑以盗跖；谑柳下者，必谑以胡广，断不谑以黄巢。况此赞之尾，刀斧森严，直使佛逃奸无所。世有铁案杀人，以为谑者乎？即使姑从人言，谓太祖而果谑，此谑也亦率性之谑矣。不佞痛世之愚，妄为注释，用公天下，至于辞则效训谕俗说，庶使荒村父老子妇皆可听睹，而不敢从事于笔墨之文也。

这个老贼，贪心不辍。

自有这个天地便有这个人，自有这个人便有这个君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的人伦，佛氏独灭绝之，自有这个天地人，便有这个生生不穷的道理，佛氏独斩断之；真是个杀人的贼了。高皇命名以此，王言何确也！至“老”之一字，更中其情。贼不老，犹或有悔心，犹或不巧于盗，犹或易扑捉；惟是他老熟于盗，生不回心，死不悔祸，善为淫词诡术以欺天下，后世任是聪明伶俐的人都被他瞒过。吾儒之道，有天地还他个平成，有父子，还他个慈孝，有民物，还他个仁爱，因物付物，不作自私自利心。释氏全空了不管，只要自己成个幻觉的性便了，真是贪利行私的；又全无悔意，竭力在那幻妄理上去做，尽力在那幻妄途上去走，则此贪心何时是辍？彼自家却假说些什么清净慈悲，非圣祖箕大眼，谁能指出他这个“贪”字？

将大地众生，偷出三界火宅。

释氏甘空寂，自谓“清凉世界”，故指两间为“火宅”。不知乾坤中二气五行全赖此火。天地非太阳真火则黑暗，人非命门真火则灭绝，忠臣孝子一副热肠，愚夫愚妇一段热情，酿成世界，这大地众生离了火宅，便过不得日子。且释氏亦自火宅中生出，即结成舍利子，亦是火宅中豆大火光。彼自己且偷出不去，又乌得偷出众生哉！曰“偷出”者，圣祖原老贼一种偷出贪心而定罪耳。火便是世间生生不穷的种子，火宅便是世间君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友行走的去处，佛氏尽欲偷出，正名定罪，真是老贼了！

掩迹则假灭双林，逃形在微尘刹界。

此是据佛事实而形容老贼之情状也。谓在双林之地，托名假死以掩其迹，又逃其形在微尘刹界，使人莫得擒捉也。然佛虽善逃善掩，天地如烘炉，日月如明镜；彼在中间，终是不能逃得一步，止落了一个贼害天下之物。

五十年谈许多非言，三教中头一个说客。

佛说法不足五十年，言五十，举成数也。其间如弃绝父母之言为非孝，背叛圣人之言为非法，如天上地下惟我为尊之言为非天地，如耳、目、口、鼻、身、意六贼之言为非人，总之皆非言也。“三教”者，世俗以儒宗孔子，道宗老子，桑门宗释迦为三教。我夫子祖述尧、舜，宪章文、武，躬行六德、六行、六艺，非徒以口说者，而且为天地肖子，为众生父母，至亲也，不可言“客”。即老子玄牝守雌，微异吾儒，然孔子称其犹龙，老子习于礼，自言以道治世，其鬼不灵，则亦非徒逞口说者。况当时为周柱下史，亦中国人臣也；生于苦县，亦中国人子也；凡天下李姓皆祖之，亦中国人父也；不可谓之“客”。飞霞紫气之说，乃后世道家者流妄托耳。惟释迦空天地，空万物，亦空其身，全无一些行实，专事口说。生于伽毗罗国，行于天竺国，与中国全无干涉，真是个客。且空天地，则天地孛蚀之客气；空万物，则万物游魂之客忤；自空其身，则此身追命之客鬼。“说客”二字，确乎不可易矣。然说客又坐之以“头一个”者，何也？如儒之庄、列、仪、秦，道之五利、灵素，释之佛图澄、鸠摩罗什，或以口说，或以笔说，皆说客也，而不若释迦为最。

普天下画影图形，至今捉你不得。

贼与帝王势不两立，有贼则帝王之教化不行，宇宙之民物不安，宜急急捉者故遍天下画为影像，图为形色。球毛跣足，明是老贼之状；破额裸身，明是老贼之体；闭目趺坐，明是老贼好为佚逸之态；亦易知易见，可一索而速擒者，乃至今捉之不得，则中国之祸何时已乎！人民何辜，遭此土偶作崇！太祖独曰，吾将画影图形以捉之也。是大聪明，大手段；故末二句果然捉住。

呵呵呵！没得说，眉毛不离眼上横，两耳依然左右侧！

此一段，便是高皇捉住佛处。呵呵呵，大笑声也。佛全凭口说，而今笑你将何说乎？你眉毛依然在眼上横著，你何不空此眉？两耳依然在左右长著，你何不空此耳？盖五官、百骸是开辟来有的，五伦、百行是尽人外不了的。佛空父子，必是空桑顽石生的然后可；然纵生自空桑顽石，而空者犹是桑，顽者犹是石，岂是空的？空君臣，则普天之下莫非王土，天地是天子的父母，四夷是天子的手足。佛若说空，则上不得天，入不的地，遁不得山林，逃不得外国，佛将安之？空兄弟、朋友，而又广度生徒，是去绊而戴枷了，岂止不能空乎！空夫妇以绝生生之道，而自己却欲结舍利子以长存，谁还说是空的！太祖指其易见处，就眉与耳言之，而老贼情状毕露，伎俩尽穷，束手就擒矣。唐高祖沙汰一敕以后，录捉贼之功，太祖其首乎！

束鹿张鼎彝毁念佛堂议

元藏拙草茅，素不惯交显达。一时君子，盖多其人，苦愚陋无由知。以寻父游辽左，贬节叩号，无门不入。奉天少京兆束鹿张先生为吾友尚夫兄，且怜苦子，为颁布报帖所属，是以得侍坐侧，闻此议也。谨录为唤迷助。

甲子，张子奉简命督学奉天，既抵沈，适通志成，大京兆以其稿属为仇校。见其志祠祀，锦北关有曰“念佛堂”者，喟然曰：风俗之不淑，民无礼也；人心之不正，上无教也。子舆氏曰：“不以尧之所以治民治民，贼其民者也！”尧之所以治民者何也？劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，使蚩蚩者氓，日用饮食，晓然于三纲、五常而不敢于邪慝斯已矣。锦州为我朝龙兴地。太祖、太宗暨世祖，皆尝以尧、舜之治治之者也。今上命吾侪来尹兹土，固将曰，尔受兹嘉师，庶劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，以无负我二三城尧、舜之民也。锦民者，竟群然以念佛为业，而又肆然鸠工庀材而树之堂，而又巍然峙于都会之衢，而又煌然登诸通志，以昭示夫天下后世！所谓“劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之”者，固如是耶？

余窃以为惧，爰召太守某君而议曰：“盍毁诸？”辞曰：“锦民之习于是也众，且匪伊朝夕矣，仍之便。”予瞿然曰：“佛法至汉明始入中国，迄今千馀年，西方圣人之名遍海澨；凡名山大川，靡不有珠宫贝阙以供香火。然圣君贤相虽未能尽去髡发之侣，断未有等释氏于二帝、三王之道，迪万世以祈雍熙者也。即萧瑀、王钦若之徒，为圣君贤相所不齿，亦不敢播为令甲，以合掌当空闭门诵经之事号召乎寰区也。甚而至于佛图澄之佐石勒，姚广孝之佐成祖，身本缁衣，而得君行政，奏底定之勋，宜以其术易天下矣，卒亦未敢撺一言于制治之书，俾有室有家者，胥率彼天竺教，作六时梵诵也。子太守当尧、舜在御，而乃使锦之民群然以念佛为业，肆然鸠工庀材而树之堂，巍然峙都会之衢，煌然登诸通志以昭示天下后世，为萧、王、佛、姚所不为，将何以无负嘉师而对扬天子之休命？至不瞩于非义而诿诸众且久，则甚矣子太守之饰也！

闻之义州乡俗，故重佛、老及诸不经之神。有医巫闾先生者，制祀外神文，祝而悉焚之，一时翕然，无或梗焉者。夫义之民众矣；其俗亦非一日矣。医巫闾不过一谢病乡先生耳，非其有责也，非其有权也，乃毅然行之，而义州人无敢梗焉者，岂有他欤？躬行以导之，积诚以动之，坦白洞达以晓之，虽甚顽愚，固无不可格之民也。子太守保厘东郊，民之表也。诚破其饰而振其诿，何畏乎徒之繁而淫于俗者之深且久哉？若念锦土瘠凉，其材或可惜，则锦向有辽右书院，为明樊介福直指所建，借其地而复之，集郡之俊秀实其中，而课之以白鹿洞之规条，救俗育才，均有赖焉，其谁曰不宜！惟子太守勉旃！”弗应，默然而退。嗟呼！义，锦属也。医巫闾先生之子若孙犹有存者，甯无闻之而齿冷！

辟念佛堂说

京兆方构前议，未成稿；予适入衙，欢然诏予曰：“辟异端，浑然素志也。念佛堂之设最为不经，盍为我辟之？”予退，草此以进。

昔者圣人之治天下也，惟务生人，其生人也，务厚人之所以生。故父子，人之相生也者，教之孝慈；兄弟，人之同生者，教之友恭；夫妇，人之从生者，教之义顺；君臣朋友，维人之生者，教之令共与信。恐人之未必克尽于是教也，为之立学校以宣行艺，鸣鼗铎以警道路，导之也；为之法度藏诸王府，律令悬之象魏，示之也；入教者赏于祖，出教者刑于社，令民知所趋避也。圣人之公卿百执事以及州牧里师，咸奉是以勤其职，圣人亦以是上下其绩，此二帝、三王之治之所以隆，而风俗之所以美，为继天立极之化也。

降及秦、汉，治虽不古，而君臣、父子、夫妇、朋友，凡天下之为生者，未之有改也。自汉明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其号曰佛。五蕴皆空，是死其心及诸脏腑也；以耳目口鼻为贼，是死其身形也；万象皆空，是并死山川草木禽鱼也；推其道易天下，男僧女尼，人道尽息，天地何依！是并死世界宇宙也。举振古来十百圣人所以生天下之道法尽夷灭之，举千万载生民所以相生、从生、同生、维生者尽斩断之。然人君迎之，亲王奉之，历代风靡，寺庵遂遍天下，仁人君子望清凉台，未尝不痛心疾首也！

然寺庵虽俨然立，僧尼虽公然行，而都鄙不寺不庵之地，闾阎不僧不尼之人，犹未有异名别号以倡邪说者。迨红巾、白莲始自元、明季世，焚香惑众，种种异名，旋禁旋出，至今日若“皇天”，若“九门”、“十门”等会，莫可穷诘。家有不梵刹之寺庵，人成不削发之僧尼，宅不奉无父无君之妖鬼者鲜矣，口不诵无父无君之邪号者鲜矣。风俗之坏，于此为极！犹幸国朝严擅建庵观寺庙私度僧尼之禁；凌迟无生老母，屠夷新河妖人。煌煌显律，凛凛王章，愚民犹有不辨邪正，不畏生死，相聚会佛者，仁人君子所以听佛声，未尝不痛心疾首，淫淫泪下也。噫！

愚民何知？妄谓念佛可以致福免祸耳。殊不思福者何？子孙昌、家业富之谓也，祸者何？绝子孙，无家业之谓也。彼佛者，有子孙耶？有家业耶？佛已无福，念之其可以致福耶？佛已大祸，念之其可以免祸耶？况天地鬼神昭昭在上，不可以伪言欺，苟不实践忠孝，笃行仁义，即口称忠臣孝子之名，日诵大仁大义之语，天地鬼神必且靳之福而降之祸。况口称不忠不孝之非鬼，日诵贼仁残义之邪言，天地鬼神其不益怒而加祸耶？以念佛求福，愚且妄矣！念佛已愚且妄，况聚为群社，立之室堂，公然建之城市，闻之官长，其干法坏俗、又何等耶！是又愚之愚、妄之妄者矣！

今锦州府志有云“念佛堂”者，世未前闻。官吏非徒不之禁，而且显登之记载，以长邪俗，污典册，奈何不知圣人生天下之教而忍于助死天下之教也！仁人君子所以阅锦府祠祀记，未尝不痛心疾首，淫淫泪下也。噫！

拟谕锦属更念佛堂

既呈前说，京兆遂出所议示予。予曰：“经世之文也。”然窃念议之辟之，不若直行文更之；遂草此进。

呜呼锦守！天生苍赤，爰赋恒性，叙为五典，厘为百善；顺之吉，逆之凶。矧其弃之，鲜不殄灭！

越自东汉，皇天降割于我时夏，使西番妖法入惑我黔首，五典咸堕，百善俱废，忍绝天性，谬托慈悲，苦戾人情，妄称极乐。沙门辈复敢恣为幻灏，创为十王、阴狱诸危酷，恐栗我赤子；谓呼乃佛号，立致种种福，立脱种种难。

呜呼！惟德动天，非修善克允，福弗幸邀；非改过克允，祸弗苟免；举口而致，斯民畴不易从！始迷是非，继反荣辱，终至不畏刑戮，生死是以，呼佛成俗，敢营堂城市，罔知禁忌。

呜呼锦守！小人何知？惟君子心思；小人何识？惟君子耳目。素迪不勤，素戒不饬，今复显登之志册，以翼邪俗。呜呼！予兹惧上干天子降罚，传讥于后世。

呜呼锦守！易乃风俗，是责吾侪。其罢堂中所有，更匾额曰“乡约所”仰承天子制，选老成德望，朔望讲读圣谕，训正斯民，无俾终恶。

呜呼！予闻兹土医巫闾先生贺子钦易诸佛刹为书院，讲朱考亭白鹿洞规，淑俗明季，当日士夫齐民胥安从之，罔有异。矧予暨汝，实尸名位，孰与乡先生反掌丕变，信无梗！无俾志册比观，取羞贺贤。勖旃锦守！易一时羞，作千古美，锦守勖旃！