孝经郑注疏/02 中华文库

曾子曰：敢问圣人之德，无以加于孝乎？子曰：天地之性人为贵，【注】贵其异于万物也。〈《治要》。〉人之行莫大于孝。【注】孝者，德之本，又何加焉？〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“贵其异于万物也”者，明皇注同。邢疏曰：“夫称贵者，是殊异可重之名。按《礼运》曰：‘人者，五行之秀气也。’《尚书》曰：‘惟天地，万物父母。惟人，万物之灵。’是异于万物也。”锡瑞案：《祭义》曰：“天之所生，地之所养，无人为大。”即“天地之性人为贵”之义。《曾子大孝》文同，卢注引《孝经》曰：“天地之性人为贵，人之行莫大于孝也。”　云“孝者，德之本”者，用《开宗明义章》文。〉

孝莫大于严父，【注】莫大于尊严其父。〈《治要》。〉严父莫大于配天。【注】尊严其父，莫大于配天，生事敬爱，死为神主也。〈《治要》。〉则周公其人也。【注】尊严其父，配食天者，周公为之。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注以“严”为“尊严”者，《孟子》“无严诸侯”注、《吕览·审应》“使人战者严驵也”注，皆曰“严，尊也”。《礼·大传》“收族，故宗庙严”，注：“严犹尊也。”《汉书·平当传》注：“严谓尊严。”是“尊”“严”同义也。　云“生事敬爱，死为神主”者，《续汉志》注引《钩命决》曰：“自外至者，无主不止；自内出者，无匹不行。”《公羊》宣三年传：“自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。”何氏《解诂》曰：“必得主人乃止者，天道暗昧，故推人道以接之。”《丧服小记》郑注引“自外至者，无主不止”，疏云：“外至者，天神也。主者，人祖也。故祭以人祖配天神也。”《白虎通·郊祀》篇曰：“王者所以祭天何？缘事父以事天也。祭天必以祖配何？以自内出，无匹不行；自外至者，无主不止。故推其始祖，配以宾主，顺天意也。”《礼运》曰：“礼行于郊，而百神受职焉。”然则郊配天神，即为百神之主。明堂配帝，亦同此义。或以祖配，或以父配，皆死为神主矣。　云“尊严其父，配食天者，周公为之”者，邢疏曰：“《礼记》有虞氏尚德，不郊其祖，夏、殷始尊祖于郊，无父配天之礼也，周公大圣而首行之。”案：邢说原本郑义。《祭法》：“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”郑注：“禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之。”据此，则有虞以前配天但用有德，不必同姓，夏以后虽皆一姓，不必其父。夏之宗禹，殷之宗汤，不知其礼定于何时。《左氏》哀元年传曰“祀夏配天”。《书·多士》《君奭》皆言殷有配天之礼。《诗·文王》云“克配上帝”，而其礼不可考。武王末受命，周礼定于周公，故经专举周公而言，注亦云“周公为之”也。　《汉书·平当传》引经“天地之性”至“周公其人也”，曰：“夫孝子善述人之志。周公既成文、武之业，制作礼乐，修严父配天之事，知文王不欲以子临父，故推而序之，上及于后稷而以配天。此圣人之德亡以加于孝也。”《白虎通》引“则周公其人也”。《南齐书》何佟之议：“《孝经》是周公居摄时礼，《祭法》是成王反位后所行。故《孝经》以文王为宗，《祭法》以文王为祖。又‘孝莫大于严父配天，则周公其人也’，寻此旨，甯施成王乎？若《孝经》所说审是成王所行，则为严祖，何得云严父邪？”〉

昔者周公郊祀后稷，以配天；【注】郊者，祭天之名。〈《治要》《宋书·礼志二》。〉后稷者，周公始祖。〈《治要》。〉东方青帝灵威仰，周为木德，威仰木帝，〈《正义》。严可均曰：“按：此注上下阙。《正义》云：‘郑以祭法有周人禘喾之文，变郊为祀感生之帝，谓东方青帝’云云。详郑意，盖以为配天者配东方天帝，非配昊天上帝也。周人禘喾而郊稷，禘祀昊天上帝以帝喾配，郊祀感生帝以后稷配。”〉以后稷配苍龙精也。〈锡瑞案：《仪礼经传通解续》引郑注“周为木德”下多此八字。严本遗之，今据补。〉
〈疏曰：郑注云“郊者，祭天之名。后稷者，周公始祖”者，《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也。大报天而主日也。兆于南郊，就阳位也。于郊，故谓之郊。”据此，则郊主为祭天。以祭于郊，而即以郊名之，故曰“郊者，祭天之名”。经言周公，故曰“后稷，周公始祖也”。　云“东方青帝灵威仰，周为木德，威仰木帝，以后稷配苍龙精也”者，《大传》：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”郑注：“大祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪，皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰‘郊祀后稷，以配天’，配灵威仰也；‘宗祀文王于明堂，以配上帝’，汎配五帝也。”疏曰：“‘王者之先祖皆感太微五帝之精以生’者，案师说引《河图》云：‘庆都感赤龙而生尧。’又云：‘尧赤精，舜黄，禹白，汤黑，文王苍。’又《元命苞》云：‘夏白帝之子，殷黑帝之子，周苍帝之子。’是其王者皆感太微五帝之精而生。云‘苍则灵威仰’至‘汁光纪’者，《春秋纬·文耀钩》文。云‘皆用正岁之正月郊祭之’者，案《易纬·干凿度》云：‘三王之郊，一用夏正。’云‘盖特尊焉’者，就五帝之中特祭所感生之帝，是特尊焉。注引《孝经》云‘郊祀后稷，以配天’者，证禘其祖之所自出，以其祖配之；又引‘宗祀文王于明堂，以配上帝’者，证文王不特配感生之帝，而汎配五帝矣。”据《礼记注》疏，郑君明引《孝经》解礼，与此注义正同。又《丧服小记》注云：“始祖感天神灵而生，祭天则以祖配之。”疏云：“王者夏正禘祭其先祖所从出之天，若周之先祖出自灵威仰也。”《礼器》“鲁人将有事于上帝”，注云：“上帝，周所郊祀之帝，谓苍帝灵威仰也。”《月令》“祈谷于上帝”，注云：“上帝，太微之帝也。”疏云：“《春秋纬》文。太微为天庭，中有五帝座。郊天，各祭其所感帝。殷祭汁光纪，周祭灵威仰也。”《祭法》“燔柴于泰坛，祭天也”，疏云：“此祭感生之帝于南郊。”《周礼·典瑞》“四圭有邸，以祀天、旅上帝”，注云：“玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝。殊言天者，尊异之也。”疏云：“王者各郊所感帝，若周之灵威仰之等即是五帝，而殊言天，是尊异之，以其祖感之而生故也。”此皆郑君之义。然则经言“配天”，郑义亦当以为“殊言天者，尊异之”，天即感生之帝，而非昊天上帝矣。《公羊》宣三年传：“郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配。”何氏《解诂》曰：“祖谓后稷，周之始祖，姜嫄履大人迹所生。配，配食也。《孝经》曰：‘郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。’五帝在太微之中，迭生子孙，更王天下。”何君解《孝经》用感生帝说，与郑君同。《诗疏》引《异义》：“《诗》齐鲁韩、《春秋》公羊说圣人皆无父感天而生。许君谨案：谶云尧五庙，知不感天而生。而《说文》曰：‘姓，人所生也。古之神圣母感天而生子，故称天子。’”是许君亦用感生帝说矣。郑言后稷感生之义，见于《诗笺》。《生民》“履帝武敏歆，攸介攸止”，笺云：“帝，上帝也。敏，拇也。祀郊禖之时，时则有大神之迹，姜嫄履之，足不能满。履其拇指之处，心体歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。”《閟宫》“赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依”，笺云：“依，依其身也。赫赫乎显著姜嫄也。其德贞正不回邪，天用是冯依而降精气。”疏引《河图》曰“姜嫄履大人迹，生后稷”、《中侯·稷起》云“苍耀稷生感迹昌”、《苗兴》云“稷之迹乳”、《史记·周本纪》云“姜嫄出野，见巨人迹，心忻然悦，欲践之。践之而身动如孕者，及期而生弃”。是郑义有本也。明皇注用王肃说，邢疏引其驳郑义曰：“案：《尔雅》曰：‘祭天曰燔柴，祭地曰瘗薶。’又曰：‘禘，大祭也。’谓五年一大祭之名。又《祭法》祖有功，宗有德，皆在宗庙，本非郊配。若依郑说，以帝喾配祭圜丘，是天之最尊也。周之尊帝喾，不若后稷。今配青帝，乃非最尊，实乖严父之义也。且遍窥经籍，并无以帝喾配天之文。若帝喾配天，则经应云‘禘喾于圜丘，以配天’，不应云‘郊祀后稷’也。天一而已，故以所在。祭在郊，则谓为圜丘，言于郊为坛，以象圜天。圜丘即郊也，郊即圜丘也。其时中郎马昭抗章固执，当时敕博士张融质之。融称汉世英儒自董仲舒、刘向、马融之伦，皆斥周人之祀昊天于郊以后稷配，无如玄说配苍帝也。然则《周礼》圜丘，则《孝经》之郊。圣人因尊事天，因卑事地，安能复得祀帝喾于圜丘、配后稷于苍帝之礼乎？且在《周颂》‘思文后稷，克配彼天’，又《昊天有成命》‘郊祀天地也’，则郊非苍帝，通儒同辞，肃说为长。”锡瑞案：王肃所驳，《郊特牲》孔疏已解之曰：“王肃以郊、丘是一而郑氏以为二者，案《大宗伯》云‘苍璧礼天’，《典瑞》又云‘四圭有邸，以祀天’，是玉不同。《宗伯》又云‘牲、币各放其器之色’，则牲用苍也。《祭法》又云‘燔柴于泰坛，用骍犊’，是牲不同也。又《大司乐》云：‘凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大簇为征，姑洗为羽。冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降。’上文云：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。’是乐不同也。故郑以云苍璧、苍犊、圜锺之等为祭圜丘所用，以四圭有邸、骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用。王肃以《郊特牲》‘周之始郊，日以至’，与圜丘同配以后稷。郑必以为异，圜丘又以帝喾配者，郑以周郊日以至自是鲁礼，故注《郊特牲》云：‘周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。’郑必知是鲁礼、非周郊者，以宣三年正月‘郊牛之口伤’，是鲁郊用日至之月。案周郊祭天，大裘而冕。《郊特牲》云：‘王被衮，戴冕，璪十有二旒。’故知是鲁礼，非周郊也。又知圜丘配以帝喾者，案《祭法》云：‘周人禘喾而郊稷。’禘喾在郊稷之上，稷卑于喾，以明禘大于郊。又《尔雅》云：‘禘，大祭也。’大祭莫过于圜丘，故以圜丘为禘。圜丘比郊，则圜丘为大，《祭法》云‘禘喾’是也。若以郊对五时之迎气，则郊为大，故《大传》云‘王者禘其祖之所自出’，故郊亦称禘。其宗庙五年一祭，比每岁常祭为大，故亦称禘也。以《尔雅》唯云禘为大祭，是文各有所对也。”孔疏推衍郑意详明，或即马昭申郑之说。学者审此，可无疑于郑义矣。郑《箴膏肓》曰：“《孝经》云‘郊祀后稷，以配天’，言‘配天’不言‘祈谷’者，主说周公孝以配天之义，本不为郊祀之礼出，是以其言不备。”〉

宗祀文王于明堂，以配上帝。【注】文王，周公之父。明堂，天子布政之宫。〈《治要》。〉明堂之制，八窗四闼，〈《御览》一百八十六。〉上圆下方，〈《白孔六帖》十。〉在国之南。〈《玉海》九十五。〉南是明阳之地，故曰明堂。〈《正义》。〉上帝者，天之别名也。〈《治要》、《史记·封禅书》集解、《宋书·礼志三》。又《南齐书》九作“上帝，亦天别名”。严可均曰：“按：郑以‘上帝’为‘天之别名也’者，谓五方天帝别名上帝，非即昊天上帝也。《周官·典瑞》‘以祀天、旅上帝’，明上帝与天有差等。故郑注《礼记·大传》引《孝经》云‘郊祀后稷，以配天’，配灵威仰也；‘宗祀文王于明堂，以配上帝’，汎配五帝也，又注《月令》孟春云：‘上帝，太微之帝也。’《月令》正义引《春秋纬》：紫微宫为大帝，太微宫为天庭，中有五帝座，五帝，五精之帝，合五帝与天为六天。自从王肃难郑，谓‘天一而已，何得有六’，后儒依违不定。然明皇注此‘配上帝’云‘五方上帝’，犹承用郑义，不能改易也。”〉神无二主，故异其处，避后稷也。〈《史记·封禅书》集解、《续汉·祭祀志》注补。又《宋书·礼志三》作“明堂异处，以避后稷”。〉
〈疏曰：严说是也。《文选·东京赋》注引《钩命决》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝五精之神。”《通典》引《钩命决》曰：“郊祀后稷，以配天地。祭天南郊，就阳位。祭地北郊，就阴位。后稷为天地主，文王为五帝宗。”是《孝经纬》说以上帝为五帝，郑义本《孝经纬》《钩命决》也。郑君以北极大帝为皇天，太微五帝为上帝，合称六天，故五帝亦可称天。郑不以五帝解“上帝”而必云“天之别名”者，欲上应严父配天之经文，其意实指五帝，与《祭法》注引此经以证祖宗之祭同意。天与上帝之异，犹《周礼·典瑞》注云“上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也”，上帝兼举五帝，故云“天之别名”。　云“明堂，天子布政之宫”云云者，本《孝经纬》《援神契》文。《礼记》疏引《异义》讲学大夫淳于登说：“明堂在国之阳，丙巳之地，三里之外，七里之内，而祀之就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫。周公祀文王于明堂，以配上帝。上帝，五精之神，太微之庭，中有五帝座星。”郑君云：“淳于登之言，取义于《援神契》。《援神契》说：宗祀文王于明堂，以配上帝。曰明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神实在太微，于辰为巳，是以登云然。今汉立明堂于丙巳，由此为也。”据此，则郑君此注皆本《援神契》古义矣。《大戴礼·盛德》篇曰：“一室而有四户、八牖。上圆下方。”桓谭《新论》曰：“上圆法天，下方法地，八窗法八风，四达法四时。”《白虎通》曰：“明堂上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。”《三辅黄图》曰：“明堂所以正四时，出教化，天子布政之宫也。上圆象天，下方法地，八窗即八牖也，四闼者象四时四方也。”皆与郑合。《隋书·礼仪志》梁武帝制曰：“郑玄据《援神契》，亦云上圆下方，又云八窗四闼。”武帝以为郑说据《援神契》，最塙。锡瑞案：郑云八窗四闼，与《盛德记》似同实异。《盛德记》曰：“凡九室，一室而有四户八牖，三十六户，七十二牖。”郑驳之云：“《戴礼》所说虽出《盛德记》，其下显与本章异。九室、三十六户、七十二牖，似吕不韦所益，非古制也。”郑据《考工》五室之文，不信《盛德》九室之说，则一室虽有八窗四闼，合计之不得有三十六户、七十二牖矣。明堂祀五精帝，当以郑君五室之义为长。汉人说明堂者，多与郑异。《异义》：“古《周礼》《孝经》说：明堂，文王之庙。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。东西九筵，筵九尺，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”案许君尝受鲁国三老古文《孝经》，其说别无所见，此所引皆《考工记》文，故与古《周礼》同。五室之说，郑所遵用。云“明堂，文王之庙”，则与郑义不合。《郑志》赵商问曰：“说者谓天子庙制如明堂，是为明堂即文庙耶？”答曰：“明堂主祭上帝，以文王配耳，犹如郊天以后稷配也。”据此，则郑不以明堂为文庙也。孔牢等以为：明堂、辟雍、太学，其实一也。马宫、王肃亦以为同一处。卢植又兼太庙言之。蔡邕以为清庙、太庙、太室、明堂、太学、辟雍异名同事。颍容又兼灵台言之。案《玉藻》“听朔于南门之外”，郑注：“天子庙及路寝皆如明堂制。明堂在国之阳，每月就其时之堂而听朔焉。卒事，反宿路寝，亦如之。”郑君此注分别最晰。庙及路寝如明堂制，则不得与明堂合为一矣。明堂听朔，反宿路寝，明堂非路寝更可知。惟太学、辟雍，古说以为与明堂同处。魏文侯《孝经传》曰：“大学者，中学明堂之位也。”此《孝经》说之最古者。《礼记·昭穆》篇曰：“大学，明堂之东序也。”《盛德篇》曰：明堂其外水环之，曰辟雍。《封禅书》曰：“天子曰明堂辟雍，诸侯曰泮宫。”《白虎通》曰：“礼三老于明堂，以教诸侯孝也。礼五更于大学，以教诸侯弟也。”《韩诗》说：“辟雍者，天子之学。圆如璧，雍之以水，示圆。言辟，取辟有德，所以教天下。春射，秋飨，尊事三老、五更。在南方七里之内，立明堂于中。”郑《驳异义》云：“《王制》：‘小学在公宫南之左，大学在郊。’天子曰辟雍，诸侯曰泮宫，然则大学即辟雍也。《大雅·灵台》一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟廱。其如是也，则辟雍及三灵皆同处，在郊矣。”郑谓辟雍、大学、三灵同处在郊，其说至塙，而又云“大学在西郊，王者相变之宜”，则与明堂在南郊不同。郑必以为在西郊者，由泥于《王制》之文。郑以《王制》上庠、下庠之类一是大学，一是小学，故谓三代相变，周大学当在国。案：大学在郊，三代所同。上庠、下庠之类，即天子四学之异名，皆在明堂四门之塾，不当分大学、小学在郊在国。郑《驳异义》已云大学在郊，与《王制》注不同，是《王制》注非定论，《驳异义》云西郊，亦未尽是。大学、明堂，据魏文侯传，当同一处。《韩诗》说在南方七里之内，正与郑用《援神契》说明堂在南方七里之内符同。可据《孝经传》与《孝经纬》以补郑义所未及也。明皇注：“明堂，天子布政之宫也。周公因祀五方上帝于明堂，乃尊文王以配之也。”　邢疏曰：“‘明堂，天子布政之宫也’者，按《礼记·明堂位》：‘昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧依，南乡而立。明堂也者，明诸侯之尊卑也。制礼作乐，颁度量而天下大服。’知明堂是布政之宫也。云‘周公因祀五方上帝于明堂，乃尊文王以配之也’者，五方上帝即是上帝也，谓以文王配五方上帝之神，侑坐而食也。按：郑注《论语》云：‘皇皇后帝，并谓太微五帝。在天为上帝，分王五方为五帝。’旧说明堂在国之南，去王城七里，以近为媟；南郊去王城五十里，以远为严。五帝卑于昊天，所以于郊祀昊天，于明堂祀上帝也。五帝，谓东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光纪、中央黄帝含枢纽。郑玄云：‘明堂居国之南，南是明阳之地，故曰明堂。’按《史记》云‘黄帝接万灵于明庭’，明庭即明堂也。郑玄据《援神契》云：‘明堂上圜下方，八牗四闼。’上圜象天，下方法地，八牗者即八节也，四闼者象四方也。此言‘宗祀于明堂’，谓九月大享灵威仰等五帝，以文王配之，即《月令》云‘季秋大享帝’，注云‘遍祭五帝’。以其上言‘举五谷之要藏，帝籍之收于神仓’，九月西方成事，终而报祭也。”锡瑞按：明皇注于上文“郊祀”用王肃说，故与郑异，此注遵用郑义，邢疏中注亦明。郑注《祭法》云：“祭上帝于南郊，曰郊。祭五帝、五神于明堂，曰祖、宗。祖、宗，通言尔。《孝经》曰：‘宗祀文王于明堂，以配上帝。’郊祭一帝，而明堂祭五帝。小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。”疏引《杂问志》云：“‘春曰其帝大皞，其神句芒。祭苍帝灵威仰，太皞食焉。句芒祭之于庭。祭五帝于明堂，五德之帝亦食焉，又以文、武配之。’《祭法》‘祖文王而宗武王’，此谓合祭于明堂。汉以正礼散亡，《礼》戴文残缺，不审周以何月也，于《月令》，以季秋。”《诗·我将序》：“《我将》，祀文王于明堂也。”疏云：“此言祀文王于明堂，即《孝经》所谓‘宗祀文王于明堂，以配上帝’是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王于明堂，谓大享五帝于明堂也。《曲礼》曰：‘大飨不问卜。’注云：‘大飨五帝于明堂，莫适卜。’《月令》季秋：‘是月也，大享帝。’注云：‘言大享者，遍祭五帝。’《曲礼》曰‘大飨不问卜’谓此也。是于明堂有总祭五帝之礼，但郑以《月令》为秦世之书，秦法自季秋，周法不必然矣。故《杂问志》云‘不审周以何月，于《月令》，则季秋’。”据此，则郑君不坚持季秋为宗祀明堂之月，邢疏申郑尚未审也。　注云“神无二主，故异其处，避后稷也”者，神主即上文注云“死为神主”，义见上。郑以文王功德本应配天南郊，因周已有后稷配天神，不容有二主，又不可同一处，文王，周受命祖，祭之宗庙，以鬼享之，不足以昭严敬，故周公举行宗祀明堂之礼，而宗文王以配上帝，于是严父配天之道得尽。异事异处，于尊后稷两不相妨。郑注《明堂位》“昔者周公朝诸侯于明堂之位”云：“不于宗庙，辟王也。”朝诸侯本应在宗庙，不于宗庙而于明堂者，所以避成王。文王本应配天南郊，不于南郊而于明堂者，所以避后稷。其义一也。郑注《周易》“殷荐之上帝，以配祖考”曰：“上帝，天帝也。‘以配祖考’者，使与天同飨其功也。故《孝经》云‘郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝’是也。”《汉书·郊祀志》元始五年王莽奏言：“王者父事天，故爵称天子。孔子曰：‘人之行莫大于孝，孝莫大于严父，严父莫大于配天。’王者尊其考，欲以配天，缘考之意欲尊祖，推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。”据此，则尊祖正由尊父之义推之，与平当云“知文王不欲以子临父，故推而序之”意同，皆得经旨。不然，经言严父配天，但言宗祀文王，不必言郊祀后稷矣。〉

是以四海之内，各以其职来助祭。〈旧脱“助”字，依《礼器》正义加。〉【注】周公行孝于朝，〈《治要》脱“于”字，依《释文》加。〉越裳重译来贡，是得万国之欢心也。〈《治要》。〉
〈疏曰：经云“助祭”，承“宗祀文王”言。《诗·清庙序》：“《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。”疏云：“既成洛邑在居摄五年，其朝诸侯则在六年。《明堂位》所云‘周公践天子之位，以治天下，六年，朝诸侯于明堂’，即此时也。”言率之以祀文王，则朝者悉皆助祭。《诗》曰“肃雍显相”，笺云：“诸侯有光明著见之德者来助祭。”《尚书大传·洛诰传》曰：“于卜洛邑，营成周，改正朔，立宗庙，序祭祀，易犠牲，制礼乐，一统天下，合和四海，而致诸侯，皆莫不依绅端冕以奉祭祀者。天下诸侯之悉来，进受命于周而退见文、武之尸者，千七百七十三诸侯，皆莫不磬折玉音，金声玉色，然后周公与升歌而弦文、武。诸侯在庙中者，伋然渊其志，和其情，愀然若复见文、武之身，然后曰：‘嗟，子乎！此盖吾先君文、武之风也夫！’故周人追祖文王而宗武王也。”伏《传》所言，即此经四海之内助祭之事。云“千七百七十三诸侯”，正与《王制》郑注引《孝经说》“周千八百诸侯，举成数”者相符。《汉书·王莽传》云：“周公居摄，郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来助祭，盖诸侯千八百矣。”云千八百诸侯，与郑说合。经云“宗祀文王”，伏《传》言“祖文、宗武”，不同者，韦昭《国语注》云：“周公初时，祖后稷而宗文王。至武王，虽承文王之业，有伐纣定天下之功，其庙不可以毁。故先推后稷以配天，而后更祖文王而宗武王。”然则此经据周公初定之礼而言，亦以上言严父配天，故专举文王也。　郑注云“周公行孝于朝，越裳重译来贡，是得万国之欢心也”者，《尚书大传》曰：“交阯之南，有越裳国。周公居摄六年，制礼作乐，天下和平。越裳以三象重译而献白雉，曰：‘道路悠远，山川阻深，音使不通，故重译而朝。’成王以归周公，公曰：‘德不加焉，则君子不飨其质；政不施焉，则君子不臣其人。吾何以获此赐也？’其使请曰：‘吾受命吾国之黄耇曰：久矣，天之无别风淮雨，意者中国有圣人乎？有，则盍往朝之？’周公乃归之于王，称先王之神致，以荐于宗庙。”即其事也。郑必以越裳来贡证得万国之欢心者，以经言“万国”，又言“四海之内”，据《孝经说》，周九州内惟有千八百诸侯，不足万国之数，越裳在九州外，不在千八百诸侯之中，乃可举为得万国欢心之证，亦与“四海之内，各以其职助祭”相合。《周礼·大行人》九州之外谓之蕃国，各以其所贵宝为贽，即越裳白雉之类。越裳之来虽非助祭，然公既以荐宗庙，即与助祭有合。且事在居摄六年，正周公朝诸侯于明堂之时。郑义似泛而实切也。　《汉书·郊祀志》引“郊祀后稷”至“各以其职来助祭”。《后汉·班彪传》注、《公羊》僖十五年疏引皆有“助”字。〉

夫圣人之德，又何以加于孝乎？【注】孝弟之至，通于神明，岂圣人所能加？〈《治要》。〉
〈疏曰：《白虎通·圣人》篇引此经，为周公圣人之证。　郑注云“孝弟之至，通于神明”者，用《感应章》文。《钩命决》曰：“孝悌之至，通于神明，则鳯皇巢。”《论衡·程材篇》引孔子曰“孝悌之至，通于神明”，《汉武梁祠画象赞》曰“曾子质孝，以通神明”，亦据《盛应章》也。《孟子》曰“尧、舜之道，孝弟而已矣”，故曰“岂圣人所能加”。〉

故亲生之膝下，以养父母日严。【注】致其乐。〈《释文》。严可均曰：“按：上当有‘养以’二字，下阙。”〉圣人因严以教敬，因亲以教爱。【注】因人尊严其父，教之为敬，因亲近于其母，教之为爱，顺人情也。〈《治要》。〉圣人之教不肃而成，【注】圣人因人情而教民，民皆乐之，故不肃而成也。〈《治要》。〉其政不严而治，【注】其身正，不令而行，故不严而治也。〈《治要》。〉其所因者本也。【注】本，谓孝也。〈《治要》。〉
〈疏曰：《汉书·蓺文志》曰：“‘故亲生之膝下’，诸家说不安处，古文字读皆异。”是此经本不易解，郑注残缺，未审其义云何。明皇注云：“亲爱之心生于孩幼，比及年长，渐识义方，则日加尊严。”其说亦不安，恐非郑义也。　郑注云“因人尊严其父，教之为敬，因亲近于其母，教之为爱，顺人情也”者，以敬属父，以爱属母，义本《士章》“资于事父以事母，而爱同。资于事父以事君，而敬同”，故知“爱”“敬”当分属父、母。郑注《天子章》“爱敬尽于事亲”，亦云“尽爱于母，尽敬于父”也。《孟子》言良知良能，孩提知爱，长知敬，是人情本具有爱敬之理，圣人因而教之，乃顺人情也。　云“圣人因人情而教民，民皆乐之”者，承上文言。云“其身正，不令而行”者，用《论语》文。此经与《三才章》文同义异。《三才章》承上“则天明，因地利”而言，此经承上“因严教敬，因亲教爱”而言，皆有所因，故政教易行。郑注并云“民皆乐之”，具得经旨。　云“本，谓孝也”者，《开宗明义章》曰“夫孝，德之本也”，郑以“人之行莫大于孝”解之，此章上文曰“人之行莫大于孝”，故云“本，谓孝”矣。〉

父子之道，天性也，【注】性，常也。〈《治要》。〉君臣之义也。【注】君臣非有天性，但义合耳。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“性，常也”者，《白虎通·性情》篇曰：“五性者何？谓仁、义、礼、智、信也。”是五性即五常，故“性”可云“常”也。　云“君臣非有天性，但义合也”者，《庄子·人间世》引仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。”郑分父子、君臣为二，实本此义，且与下文“父母生之”“君亲临之”正合。明皇注云“父子之道，天性之常，加以尊严，又有君臣之义”，并为一读，与下文不合矣。〉

父母生之，续莫大焉；【注】父母生之，骨肉相连属，复何加焉？〈《治要》。〉君亲临之，厚莫重焉。【注】君亲择贤，显之以爵，宠之以禄，厚之至也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“父母生之，骨肉相连属”者，《诗·小弁》“不属于毛，不离于里”，传云：“毛在外，阳，以言父；里在内，阴，以言母。”疏云：“属者，父子天性相连属。离者，谓所离历，言禀父之气，历母而生也。”　云“君亲择贤，显之以爵，宠之以禄”者，《王制》“凡官民材，必先论之，论辨然后使之，任事然后爵之，位定然后禄之”，郑注：“论，谓考其德行、道艺。辨，谓考问得其定也。爵，谓正其秩次，与之以常食。”择贤即考德行、道艺，爵禄即秩次、常食也。　《风俗通》“汝南封祈”下引“君亲临之”二句。〉

故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；【注】人不爱其亲而爱他人之亲者，〈“之”字依下注加。〉谓之悖德。〈《治要》。〉不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。【注】不能敬其亲而敬他人之亲者，谓之悖礼也。〈《治要》。〉以顺则逆，【注】以悖为顺，则逆乱之道也。〈《治要》。〉民无则焉。【注】则，法。〈《治要》。〉不在于善，而皆在于凶德。【注】恶人不能以礼为善，乃化为恶，若桀、纣是也。〈《治要》。〉虽得之，君子所不贵。〈明皇本无“所”字，“贵”下有“也”字。〉【注】不以其道，故君子不贵。〈《治要》。〉
〈疏曰：经文但云“爱他人”“敬他人”，郑以为“爱他人之亲”“敬他人之亲”者，犹《天子章》云“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人”，郑注亦以“人”为“人之亲”，皆以补明经旨，说甚谛当。郑解上文“因严教敬，因亲教爱”，以“敬”“爱”分属父、母言，则此云“爱他人之亲”亦当分属母，“敬他人之亲”亦当分属父矣。明皇注用孔传，邢疏申之，曰“君自不行爱敬，而使天下人行”，说与经文不合。如其说，当改经文为“不爱其亲而使他人爱”“不敬其亲而使他人敬”，其义乃可通也。　云“则，法”者，《释诂》文。　云“恶人不能以礼为善，乃化为恶，若桀、纣是也”者，经上文云“悖德”“悖礼”，此言凶德，不言礼，故云“不能以礼为善”，以补明经义。必举桀、纣者，郑注《曲礼》“敖不可长”四句，亦云“桀、纣所以自祸”，以桀、纣不善，人所共知，举之使人易晓也。　注“虽得之，君子所不贵”为“不以其道”者，用《论语》文。邢疏云：“言人君如此，是虽得志居臣人之上，幸免篡弑之祸，亦圣人君子之所不贵，言贱恶之也。”〉

君子则不然，言思可道，【注】君子不为逆乱之道，言中《诗》《书》，故可传道也。〈《治要》。〉行思可乐，【注】动中规矩，故可乐也。〈《治要》。〉德义可尊，【注】可尊法也。〈《治要》。〉作事可法，【注】可法则也。〈《治要》。〉容止可观，【注】威仪中礼，故可观。〈《治要》。〉进退可度。【注】难进而尽忠，易退而补过。〈《治要》。〉以临其民，是以其民畏而爱之，【注】畏其刑罚，爱其德义。〈《治要》。〉则而象之。【注】效。〈《释文》。上下阙。〉故能成其德教，【注】渐也。〈《释文》。上阙。〉而行其政令。【注】不令而伐谓之暴。〈《释文》。上下阙。〉
〈疏曰：郑注云“君子不为逆乱之道”者，承上“以悖为顺，逆乱之道”而言。　云“言中《诗》《书》，故可传道也”者，《论语》“子所雅言，《诗》《书》”，《孝经》一引《书》，馀皆引《诗》，即“言中《诗》《书》”也。　云“动中规矩，故可乐也”者，《玉藻》曰“周还中规，折还中矩”，郑注“反行也宜圜，曲行也宜方”，是“动中规矩”也。　云“威仪中礼”者，明皇注亦云“容止，威仪也”，邢疏曰：“容止，谓礼容所止也，《汉书·儒林传》云‘鲁徐生善为容，以容为礼官大夫’是也。威仪即仪礼也，《中庸》云‘威仪三千’是也。《春秋左氏传》曰：‘有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。’”　云“难进而尽忠，易退而补过”者，“难进”“易退”用《表记》“子曰：事君难进而易退，则位有序”之文，“尽忠”“补过”用《事君章》文。　郑盖以此章“君子”不专属人君言，如卿大夫亦可言临民也。　云“畏其刑罚，爱其德义”者，《三才章》曰“陈之以德义，而民兴行。示之以好恶，而民知禁”，郑注：“善者赏之，恶者罚之，民知禁，莫敢为非也。”是赏罚与德义并重，圣人教民未尝不用刑罚，故下有《五刑章》，所以使民畏也。　郑注“德教”“政令”二句残阙，其意似以德教当以渐致，政令不宜暴施，君子知其如此，故能成其德教而行其政令也。　《繁露·五行对》篇引“行思可乐，容止可观”。《汉书·匡衡传》引孔子曰“德义可尊，容止可观”至“则而象之”。〉

《诗》云：“淑人君子，其仪不忒。”【注】淑，善也。忒，差也。善人君子威仪不差，可法则也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“淑，善也”者，《释诂》文。郑君笺《诗》，亦云“淑，善”。笺《诗》云“执义不疑”，顺毛传“忒，疑也”之义。此诂“忒”为“差”，与笺《诗》异者，《易·观》“观天之神道，而四时不忒”，虞注：“豫而四时不忒。”《释文》引郑注，《左氏》文二年传“享祀不忒”注，《礼记·大学》“其仪不忒”疏，《吕览·先己》“其仪不忒”注，《广雅·释诂四》，皆云“忒，差也”。〉

子曰：孝子之事亲也，〈《治要》无“也”字，依明皇本加。〉居则致其敬，【注】也尽〈《释文》。严可均曰：“按：明皇注云‘平居必尽其敬’，则‘也’当作‘必’字。”〉礼也。〈《释文》。严可均曰：“按：‘礼’上当有‘其敬’。《释文》云：一本作‘尽其敬也’，又一本作‘尽其敬礼也’。”〉养则致其乐，【注】乐竭欢心以事其亲。〈《治要》。〉病则致其忧，【注】色不满容，行不正履。〈明皇注。《正义》曰：“此依郑注也。”〉丧则致其哀，【注】擗踊哭泣，尽其哀情。〈《北堂书钞》原本九十三《居丧》。“哀”字依明皇注加。《正义》曰：“此依郑注也。”〉祭则致其严。【注】齐必变食，居必迁坐，敬忌踧踖，若亲存也。〈《北堂书钞》原本八十八《祭祀总》。陈本《书钞》引郑注“斋戒沐浴，明发不寐”，与明皇注同。〉
〈疏曰：郑注“尽礼”非全文，盖以礼解“敬”字，邢疏引《礼记·内则》云“子事父母，鸡初鸣，咸盥漱，至于父母之所，敬进甘脆而后退”，又《祭义》曰“养可能也，敬为难”，是也。　云“乐竭欢心，以事其亲”者，《檀弓》曰“啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝”，《内则》曰“下气怡声，问所欲而敬进之，柔色以温之”，郑注“温，藉也。承尊者，必和颜色”，是也。　云“色不满容，行不正履”者，邢疏曰：“《礼记·文王世子》云：‘王季有不安节，则内竖以告文王。文王色忧，行不能正履。’又下文记古之世子亦朝夕问于内竖，‘其有不安节，世子色忧不满容’。此注减‘忧’‘能’二字者，以此章通于贵贱，虽儗人非其伦，亦举重以明轻之义也。”案《玉藻》云“亲癠，色容不盛”，亦“色不满容”之谓。　云“擗踊哭泣，尽其哀情”者，邢疏曰：“并约《丧亲章》文，其义奥于彼。”　云“齐必变食，居必迁坐，敬忌踧踖，若亲存也”者，“齐必变食”二句见《论语·乡党》，孔注：“改常馔，易常处。”《乡党》又云“踧踖如也”，马注：“踧踖，恭敬之貌。”《论语·八佾》曰“祭如在”，孔注：“祭死如事生。”《祭义》曰：“文王之祭也，事死者如事生。”《中庸》曰：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”此“若亲存”之义也。〉

五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，【注】虽尊为君，而不骄也。〈《治要》。〉为下不乱，【注】为人臣下，不敢为乱也。〈《治要》。〉在丑不争。【注】忿争为丑。丑，类也。以为善，不忿争也。〈严可均曰：“《治要》有按语，云‘忿争为丑’疑有差误。今按：‘以为善’亦有脱误。据下文‘在丑而争’注‘朋友中好为忿争’，此当云‘朋友为丑’。《曲礼》‘在丑夷不争’，注‘丑，众也。夷犹侪也’，义亦不殊。据《谏争章》‘士有争友’注‘以贤友助己’，此当云‘助己为善’。‘己’‘已’形近，‘以’即‘已’，脱一‘助’字。存疑俟定。”〉居上而骄则亡，【注】富贵不以其道，是以取亡也。〈《治要》。〉为下而乱则刑，【注】为人臣下好为乱，则刑罚及其身也。〈《治要》无“也”字，依《释文》加。〉在丑而争则兵。【注】朋友中好为忿争者，惟兵刃之道。〈《治要》。〉三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。【注】夫爱亲者不敢恶于人之亲，今反骄乱忿争，虽日致三牲之养，岂得为孝乎？〈《治要》。〉
〈疏曰：“居上不骄”与《诸侯章》文同，故郑注以“尊为君”解“居上”。　注云“为人臣下，不敢为乱”者，《论语》曰：“其为人也，孝弟而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。”《表记》曰：“事君，可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。”　云“忿争为丑”，有误，严说是。云“丑，类也”者，《易·离》“获匪其丑”虞注，《礼·哀公问》“节丑其衣服”注，《国语·周语》“况尔小丑”、《楚语》“官有十丑，为亿丑”注，《孟子·公孙丑》“地丑德齐”注，《尔雅·释草》“蘩之丑”注，《广雅·释诂三》，皆曰“丑，类也”。“以为善”，严说近是。　云“富贵不以其道，是以取亡也”者，《诸侯章》“高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也”，此言不以守富、守贵之道，则富贵不能长守矣。　云“为人臣下好为乱，则刑罚及其身也”者，郑言五刑之目，见下《五刑章》，其他如《王制》之“四诛”、《士师》之“八成”，皆臣下好乱刑罚及身者矣。　云“朋友中好为忿争，惟兵刃之道”者，邢疏云：“言处侪众之中，而每事好争竞，或有以刃相仇害也。”　云“爱亲者不敢恶于人之亲”者，见《天子章》。邢疏云：“三牲，牛、羊、豕也。言奉养虽优，不除骄乱及争竞之事，使亲常忧，故非孝也。”〉

子曰：五刑之属三千，【注】五刑者，谓墨、劓、膑、宫割、大辟也。〈《治要》。〉科条三千，〈《释文》。〉谓劓、〈严可均曰：“按：‘劓’当作‘墨’，当云‘墨之属千’。”〉墨、〈严可均曰：“按：当作‘劓’，当云‘劓之属千’，下当有‘膑之属五百’。”〉宫割、〈严可均曰：“按：当云‘宫割之属三百’。”〉大辟。〈严可均曰：“按：当云‘大辟之属二百也’。”〉穿窬盗窃者，劓。〈《释文》云：“与《周礼注》不同。”严可均曰：“按：‘劓’当作‘墨’。”〉劫贼伤人者，墨。〈《释文》云：“义与《周礼注》不同。”严可均曰：“按：‘墨’当作‘劓’。”〉男女不以礼交者，宫割。坏人垣墙、开人关𨸎者，膑。〈《释文》云：“与《周礼》并同，微异。”严可均曰：“按：‘男女’至‘宫割’九字，当在‘膑’字之下。《周礼·司刑》二千五百罪，以墨、劓、宫、刖、杀为次弟。《吕刑》以墨、劓、剕、宫、大辟为次弟。刖、剕即膑也。此经言‘五刑之属三千’，明依《吕刑》。《治要》载郑注次弟不误，《释文》改就《周礼》，非。”〉手杀人者，大辟。〈《释文》云：“亦与《周礼注》不同。”严可均曰：“按：‘《周礼注》’者，《司刑》注引《书传》也。《书传是伏生今文说。郑受古文，与伏生说不同。《司刑》注云‘其刑书则亡’，明所说目略，衰周法家追定，周初未必有之。郑亦据法家为说，各有所本，不必强同，而郑意又有可推得者，唐、虞象刑，《吕刑》用罚为刑。法家之说虽无害于经，究未足以说经，故注《吕刑》无此目略。陆为先陆所误，抉择异同，实为隔硋。或难曰：《书》郑本亡，何以知《吕刑》注无此目略？答曰：陆称与《周礼注》不同，不称与《书注》不同，足以明之。”〉氦 〈疏曰：郑注云“墨、劓、膑、宫割、大辟也”者，《白虎通·五刑》篇曰：“墨者，墨其额也。劓者，劓其鼻也。膑〈小字本作“膑”。〉者，脱其膑也。宫者，女子淫，执置宫中，不得出也。割者，〈加二字，从王引之说。〉丈夫淫，割去其势也。大辟者，谓死也。”锡瑞案：郑君此注引今文《尚书·甫刑》篇文。穿窬盗窃罪轻，劫贼伤人罪重。刑法，墨轻劓重。严氏谓“劓”当作“墨”、“墨”当作“劓”，是也。古文《尚书》“劓、刖、㭬、黥”，〈“刖”，俗讹“刵”，从王引之说改正。《说文》引《周书》作“刖、劓、斀、黥”。〉夏侯等书作“膑、宫割、劓、〈俗讹“膑、宫、劓、割”，从王引之说改正。〉头庶剠”。是古文作“刖”、今文作“膑”之明证。《汉书·刑法志》、《白虎通·五刑》篇皆从今文作“膑”。郑注《周礼·司刑》云“膑、辟”，不云“剕、辟”，亦从今文《尚书》也。《孝经》本今文说，引《甫刑》不作《吕刑》，是其证。纬书多同今文。郑注《孝经》如社稷、明堂大典礼，皆从《孝经纬》文，是郑君用今文说作注。此注云“膑、宫割”，与夏侯等《书》作“膑、宫割”正合，则此注乃用今《尚书·甫刑》篇无疑。郑注古《周礼》，犹引用伏生《大传》，岂有注今《孝经》反用古文《尚书》者哉？郑用今文《尚书》，而此注与伏生《大传》不尽同者，盖郑别有所本，疑即本《汉律》文。汉兴，高祖入关，约法三章，曰：“杀人者死，伤人及盗抵罪。”郑云“手杀人者大辟”，即“杀人者死”也。“劫贼伤人”与“穿窬盗窃”，即“伤人及盗”也。“劫贼伤人者，劓”，与伏《传》“奸轨、盗攘、伤人者，其刑劓”合，但少“触易君命、革舆服制度”二语。“男女不以礼交者，宫割”，与伏《传》同。“坏人垣墙、开人关𨸎者，膑”，亦与伏《传》“决关梁、逾诚郭而略盗者，其刑膑”相近。惟伏《传》云“非事而事之、出入不以道义而诵不详之辞者，其刑墨。降畔、寇贼、劫略、夺攘、挢虔者，其刑死”，此注不尽用其义耳，并未尝截然不合也。伏《传》五刑之目，或出古法家言。萧何攈秦法作律九章，不必尽与之合，故郑君此注与《周礼注》又有异同。郑注《礼》、笺《诗》，前后不同者甚多，不当以此致疑。陆氏疑其与《周礼注》不同，固属一孔之见。严氏不考今、古文异同之义，乃云郑用古文，亦未免强作解事。郑注《周礼》云：“此二千五百罪之目略也，其刑书则亡。”谓刑书亡，而二千五百之条所以用刑者不可尽知，故仅存此二千五百之目略，非谓并此五刑之目略亦不可知，故郑君不敢以此注《尚书》也。严说殊误。《周礼》疏引《孝经纬》云：“上罪墨蒙、赭衣、杂屦，中罪赭衣、杂屦，下罪杂屦而已。”此纬说解《五刑篇》之文，与伏生《大传》“上刑赭衣不纯，中刑杂屦，下刑墨蒙”略同，是《孝经纬》用今文说之证也。〉

而罪莫大于不孝。要君者无上，【注】事君，先事而后食禄。今反要之，此无尊上之道。〈《治要》。〉非圣人者无法，【注】非侮圣人者不可法。〈《治要》。〉非孝者无亲，【注】己不自孝，又非他人为孝，〈严可均曰：“《释文》作‘人行者’，一本作‘非孝行’，合二本订之，或此当云‘又非他人行孝者’。”〉不可亲。〈《治要》。〉此大乱之道也。【注】事君不忠，侮圣人言，非孝者，大乱之道也。〈《治要》。〉氦 〈疏曰：“罪莫大于不孝”，郑无明文，据《周礼·掌戮》“凡杀其亲者，焚之”，郑注：“焚，烧也。《易》曰：‘焚如，死如，弃如。’”疏引郑《易注》曰：“震为长子，爻失正，不知其所如。不孝之罪，五刑莫大焉，得用议贵之辟刑之，若如所犯之罪。焚如，杀其亲之刑。死如，杀人之刑也。弃如，流宥之刑也。”又《周礼·大司徒》“以乡八刑纠万民，一曰不孝之刑”，疏：“云‘一曰不孝之刑’者，有不孝于父母者则刑之。《孝经》不孝不在三千者，深塞逆源，此乃礼之通教。”贾公彦以为不孝在三千条外，当据郑注《孝经》文，五刑三千，极重者不过大辟。郑云“死如，杀人之刑”，与此注云“手杀人者大辟”正合。若焚如之刑，更重于大辟，当在三千条外，是杀其亲者不在五刑三千中矣。邢疏云：“旧注说及谢安、袁宏、王献之、殷仲文等，皆以不孝之罪，圣人恶之，云在三千条外。此失经之意也。案上章云‘三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝’，此承上‘不孝’之后，而云三千之罪莫大于不孝，是因其事而便言之，本无在外之意。案《檀弓》云：‘子弑父，凡在宫者，杀无赦。杀其人，坏其室，洿其宫而猪焉。’既云‘学断斯狱’，则明有条可断也。”邢引旧说未知即郑义否，而据郑义，不当如邢氏所云也。　注云“事君，先事而后食禄。今反要之，此无尊上之道”者，《表记》“子曰：‘事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰不要，吾弗信也’”，郑注：“违犹去也。利禄，言为贪禄留也。臣以道去君，至于三而不遂去，是贪禄必以其强与君要也。”注义与《礼注》略同。　云“非侮圣人者不可法”者，《论语》“侮圣人之言”，注：“不可小知，故侮之。”疏：“‘侮圣人之言’者，侮谓轻慢。圣人之言不可小知，故小人轻慢之而不行也。”　云“己不自孝，又非他人为孝，不可亲”者，《诗·既醉》“孝子不匮，永锡尔类”，笺云：“永，长也。孝子之行，非有竭极之时，长以与女之族类，谓广之以教道天下也。《春秋传》曰：‘颍考叔，纯孝也，施及庄公。’”据此，则能自孝者必教他人为孝，而不自孝者反非他人为孝，与颍考叔正相反矣。　《吕览》引《商书》曰：“刑三百，罪莫大于不孝。”“三百”疑“三千”之误。《风俗通》曰：“又有不孝之罪，并编十恶之条。”《公羊》文十六年传《解诂》曰：“无尊上、非圣人、不孝者，斩首枭之。”〉

子曰：教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。【注】人行之次也。〈《释文》。〉移风易俗，莫善于乐。【注】夫乐者，感人情者也。〈“者也”二字依《释文》加。〉乐正则心正，乐淫则心淫也。〈《治要》。〉恶郑声之乱雅乐也。〈《释文》。上阙。〉安上治民，莫善于礼。【注】上好礼，则民易使也。〈《治要》《释文》。〉
〈疏曰：郑注云“人行之次也”者，《大戴礼·卫将军文子》篇：“孔子曰：孝，德之始也；弟，德之序也。”“次”与“序”义近。孝为德之始，而悌之德次于孝。《孝经》本言孝，而次即言悌，故曰“人行之次也”。　云“夫乐者，感人情者也。乐正则心正，乐淫则心淫也”者，《乐记》：“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀。其乐心感者，其声啴以缓。其喜心感者，其声发以散。其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。”又曰：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微、噍杀之音作，而民思忧；啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅。廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；寛裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱；流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。”皆与郑义相发明。　云“恶郑声之乱雅乐也”者，用《论语》文。郑声，古说有二。《乐记》疏引《异义》：“今《论语》说：郑国之为俗，有溱、洧之水，男女聚会，讴歌相感，故云‘郑声淫’。《左氏》说：‘烦手淫声’谓之郑声者，言烦手踯躅之声使淫过矣。许君谨案：《郑诗》二十一篇，说妇人者十九，故郑声淫也。”疏云郑《驳》无，从许义。案：郑云“乐淫心淫”，又引以为移风易俗之证，当同许义，以“郑”为郑国也。《白帖》引《通义》云：“郑国有溱、洧之水，会聚讴歌相感。今《郑诗》二十一篇，说妇人者十九，故‘郑声淫’也。”又云：“郑重之音使人淫故也。”《白虎通·礼乐》篇云：“孔子曰‘郑声淫’何？郑国土地民人，山居谷浴，男女错杂，为郑声以相诱悦怿，故邪僻，声皆淫色之声也。”是刘子政、班孟坚皆主郑国之说，故郑君亦主之。　云“上好礼，则民易使也”者，《论语》文。《曲礼》曰：“君臣上下，父子兄弟，非礼不定。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。”故“安上治民，莫善于礼”矣。　《风俗通序》引《孝经》“移风易俗”二句，《续汉书》蔡邕《礼乐志》亦引之。《汉书·礼乐志》、《白虎通·礼乐》篇、《吕氏春秋·仲春纪》高注、徐干《中论·蓺纪》，皆引“安上治民，莫善于礼。移风易俗，莫善于乐”，礼在乐上，与经文异。惟刘向《说苑·修文》引孔子曰“移风易俗”四句，与经同。《汉志》与《王吉传》皆引“安上治民”二句。〉

礼者，敬而已矣。【注】敬者，礼之本，有何加焉？〈《治要》。〉故敬其父则子说，〈《治要》作“悦”，今依《释文》。下皆同。〉敬其兄则弟说，敬其君则臣说。敬一人而千万人说，【注】尽礼以事。〈《释文》。语未竟。〉所敬者寡而所说者众，【注】所敬一人，是其少；千万人说，是其众。〈《治要》。〉此之谓要道也。【注】孝弟以教之，礼乐以化之，此谓要道也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“敬者，礼之本”者，《曲礼》曰“毋不敬”，郑注：“礼主于敬。”疏曰：“《孝经》云‘礼者，敬而已矣’是也。郑《目录》云：‘《曲礼》之中，礼含五礼。’今云‘《曲礼》曰毋不敬’，则五礼皆须敬。故郑云‘礼主于敬’。然五礼皆以拜为敬礼，则祭极敬、主人拜尸之类，是吉礼须敬也；拜而后稽颡之类，是凶礼须敬也；主人拜迎宾之类，是宾礼须敬也；军中之拜肃拜之类，是军礼须敬也；冠昏饮酒皆有宾主拜答之类，是嘉礼须敬也。‘兵车不式’，‘乘玉路不式’，郑云‘大事不崇曲敬’者，谓敬天神及军之大事，故不崇曲小之敬。熊氏以为唯此不敬者，恐义不然也。”　郑云“尽礼以事”，文不完，当即下章注云父事三老、兄事五更、郊则君事天、庙则君事尸之礼，盖言天子敬人之父、敬人之兄、敬人之君，惟此等礼有之。《至德》《要道》两章，义本相通也。　云“所敬一人，是其少；千万人说，是其众”者，承上文“敬一人而千万人说”而言，郑意盖属泛论。旧注依孔传云“一人，谓父、兄、君。千万人，谓子、弟、臣”，郑意似不然也。　云“孝弟以教之，礼乐以化之，此谓要道也”者，郑以要道属礼乐，此章主广要道，郑必兼言孝弟者，以二章义相通。经言敬父、敬兄，仍是孝弟中事故也。〉

子曰：君子之教以孝也，非家至而日见之也。【注】言教〈此二字依明皇注加。《正义》云：“此依郑注也。”〉非门到户至，而日见而语〈此二字依明皇注加。《正义》云：“此依郑注也。”《释文》有“语之”二字。〉之也，〈《文选》庾亮《让中书令表》注，又任昉《齐景陵王行状》注。〉但行孝于内，流化于外也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注以“门到户至”解“家至”，以“日见而语”解“日见”，所以补明经义。《乡饮酒义》曰：“君子之所谓孝者，非家至而日见之也。”《汉书·匡衡传》云：“教化之流，非家至而人说之也。”与此经意同。　云“但行孝于内，流化于外也”者，邢疏云：“《祭义》所谓‘孝悌发诸朝廷，行乎道路，至乎闾巷’，是流于外。”又云：“《祭义》曰：‘祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。食三老、五更于太学，所以教诸侯之悌也。’此即所谓‘发诸朝廷，至乎州里’是也。”〉

教以孝，所以敬天下之为人父者也。【注】天子父事三老，所以敬天下老也。〈《治要》。〉教以悌，所以敬天下之为人兄者也。【注】天子兄事五更，所以教天下悌也。〈《治要》。〉教以臣，所以敬天下之为人君者也。【注】天子郊则君事天，庙则君事尸，所以教天下臣。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“天子父事三老，所以敬天下老也。天子兄事五更，所以教天下悌也”者，《援神契》曰：“天子亲临雍袒割，尊事三老，兄事五更。三者，道成于三；五者，训于五品，言其能善教己也。三老、五更，皆取有妻、男女完具者。尊三老者，父象也。谒者奉几，安车软轮，供绥执事。五更宠以度，接礼交容，谦恭顺貌。王于养老燕之末，命诸侯。诸侯归，各帅于国。大夫勤于朝，州里𩧱于邑。”此《孝经纬》说事三老、五更，教孝悌之义也。《乐记》：“食三老、五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。”《文王世子》曰：“遂设三老、五更、群老之席位焉。”《白虎通·乡射》篇曰：“王者父事三老、兄事五更者何？欲陈孝弟之德以示天下也。”下引《援神契》文。《公羊》桓四年传《解诂》曰：“是以王者父事三老，兄事五更，食之于辟雍，天子亲袒割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，率民之至。”意亦略同。郑注《文王世子》云：“天子以三老、五更父兄养之，示天下以孝弟也。”又引《援神契》文为教天下之事。是郑解《孝经》用《援神契》之证。邢疏乃曰：“旧注用应劭《汉官仪》云‘天子无父，父事三老，兄事五更’，乃以事父、事兄为教孝悌之礼。案礼，教敬自有明文，假令天子事三老盖同庶人‘倍年以长’之敬，本非教孝子之事，今所不取也。”邢氏盖泥于《祭义》“教弟”之文，以为事三老亦是教弟，无关教孝。案：《祭义》疏曰：“《孝经》‘虽天子，必有父也’，注‘谓养老也’。父谓君老也。〈此非《广至德章》注，然义正可相足。臧氏云：“君老”，“三老”之讹。〉此食三老而属弟者，以上文祀文王于明堂为孝，故以食三老、五更为弟，文有所对也。”然则《祭义》之文不必泥，邢氏所疑，孔疏早已解之。《援神契》《白虎通》皆曰：“尊三老者，父象也。”《白虎通》又曰：“既以父事，父一而已。”谯周《五经然否论》曰：“汉中兴，定礼仪，群臣欲令三老答拜。城门校尉董钧驳曰：‘养三老，所以教事父之道。若答拜，是使天下答子拜也。’诏从钧议。”是古说皆谓父事三老以教孝，非但同“倍年以长”之敬。明皇注于郑引古礼以解经者皆刊落之，专以空言解经，实为宋、明以来作俑。邢疏依阿唐注，排斥古义，是其蔽也。　注云“天子郊则君事天，庙则君事尸，所以教天下臣”者，《御览》引《中候·运期》篇曰：“帝尧刻璧，率群臣东沈于洛，书曰：‘天子臣放勋德薄，施行不元。’”郑注：“元，善也。”《白虎通·号》篇亦引《中候》曰“天子臣放勋”。《曲礼》云：“君前臣名。”据《中候》言尧告天称臣、称名，是天子“君事天”之证。然则郊天之礼，亦必自称臣而君事天矣。《祭统》曰：“君迎牲而不迎尸，别嫌也。尸在庙门外则疑于臣，在庙中则全于君。君在庙门外则疑于君，入庙门则全于臣、全于子。是故不出者，明君臣之义也。”郑注：“不迎尸者，欲全其尊也。尸，神象也。鬼神之尊在庙中。人君之尊，出庙门则伸。”又云：“天子、诸侯之祭，朝事延尸于户外，是以有北面事尸之礼。”案：天子无臣人之事，郑引事天、事尸解之，最塙。刘炫引《礼运》曰“故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊”，谓郊祭之礼册祝称臣，正本郑义。邢氏引《祭义》“朝觐所以教诸侯之臣也”以解注，其说殊疏。《礼记》疏引《钩命决》曰：“‘暂所不臣者，谓师也，三老也，五更也，祭尸也，大将军也。’此五者，天子、诸侯同也。”郑以三老、五更、祭尸并举，正用《钩命决》之义。《曾子本孝》：“任善，不敢臣三德。”卢注：“谓王者之孝。三德，三老也。《白虎通》曰：‘不臣三老，崇孝。’”〉

《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”【注】以上三者教于天下，真民之父母。〈《治要》。〉非至德，其孰能顺民如此其大者乎！【注】至德之君能行此三者，教于天下也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“以此三者教于天下”，又云“至德之君能行此三者，教于天下也”者，承上教孝、教悌、教臣而言，申明孝弟为至德之义。邢疏云：“按《礼记·表记》称：‘子言之：“君子所谓仁者，其难乎？《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’恺以强教之，悌以说安之，使民有父之尊，有母之亲。如此而后，可以为民父母矣。非至德，其孰能如此乎？”’此章于‘孰能’下加‘顺民’，‘如此’下加‘其大者’，与《表记》为异，其大意不殊。而皇侃以为并结《要道》《至德》两章，或失经旨也。刘炫以为《诗》美民之父母，证君之行教，未证至德之大，故于《诗》下别起叹辞，所以异于馀章，颇近之矣。”案：郑以三者为至德，则此文非并结两章，当如刘说，不当如皇说。〉

子曰：君子之事亲孝故忠，可移于君；【注】以孝事君则忠。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”〉欲求忠臣，出孝子之门，故可移于君。〈《治要》。〉事兄悌故顺，可移于长；【注】以敬事兄则顺，故可移于长也。〈《治要》。〉居家理故治，可移于官。【注】君子所居则化，所在则治，故可移于官也。〈《治要》。〉是以行成于内，而名立于后世矣。【注】修上三德于内，名自传于后世。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”“世”字，明皇注作“代”，避讳，今改复。〉
〈疏曰：明皇此章注用郑义。邢疏曰：“此夫子广述扬名之义。言君子之事亲能孝者，故资孝为忠，可移孝行以事君也；事兄能悌者，故资悌为顺，可移悌行以事长也；居家能理者，故资治为政，可移于绩以施于官也。是以君子居能以此善行成之于内，则令名立于身没之后也。”又解注曰：“三德，则上章云移孝以事于君、移悌以事于长、移理以施于官也。言此三德不失，则其令名常自传于后世。经云‘立’而注为‘传’者，‘立’谓常有之名，‘传’谓不绝之称，但能不绝，即是常有之行，故以‘传’释‘立’也。”锡瑞案：此章文义易解，邢疏解经、注亦明，然其中有可疑者。邢氏云“先儒以为‘居家理’下阙一‘故’字，御注加之”，是唐以前古本无此“故”字矣，而《释文》云读“居家理故治”绝句，陆氏在明皇之前，何以其所据本已有“故”字，与邢氏说不合？且郑引《士章》“以孝事君则忠，以敬事长则顺”解此经文，下云“故可移于君”“故可移于长也”，则郑君读此经，当以“君子之事亲孝故忠〈句〉可移于君〈句〉事兄悌故顺〈句〉可移于长〈句〉”，下二句准此。俗读以“孝”字、“悌”字、“理”字绝句，非是。陆氏据郑注本作《释文》，乃不于前四句发明句读，云当读从“忠”字、“顺”字绝句，而发之于后，独系于“居家理故治”之下，岂谓惟此句当从“治”字绝句，上二句不当从“忠”字、“顺”字绝句乎？疑此当如邢氏之说，古本无此“故”字，《释文》亦本无之，当作“居家理治”，陆氏见此句少一“故”字，与上二句文法有异，恐人读此有误，故特发明句读。郑注云“君子所居则化，所在则治”，理、治是一事，不分两项，与上孝忠、悌顺当分两项者不同，中间本不必用“故”字。古人文法，非必一律。明皇见此句少一“故”字，乃以意增足之，与经旨、郑意皆不相符。后人又因明皇之注，于《释文》读“居家理治”绝句亦加一“故”字。其龃龉不合之处尚可考见，郑意亦可推而得矣。《曾子立孝》：“是故未有君而忠臣可知者，孝子之谓也；未有长而顺下可知者，弟弟之谓也；未有治而能仕可知者，先脩之谓也。”与此经相发明。〉

曾子曰：若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？子曰：是何言与，是何言与？【注】孔子欲见谏争之端。〈《释文》。〉
〈疏曰：此章首数句义，郑注不传。邢疏云：“或曰：慈者，接下之别名；爱者，奉上之通称。刘炫引《礼记·内则》说子事父母‘慈以旨甘’，《丧服四制》云‘高宗慈良于丧’，《庄子》曰‘事亲则孝慈’，此并施于事上。夫爱出于内，慈为爱体；敬生于心，恭为敬貌。此经悉陈事亲之迹，宁有接下之文？夫子据心而为言，所以唯称爱、敬；曾参体貌而兼取，所以并举慈、恭。如刘炫此言，则知慈是爱亲也，恭是敬亲也。安亲，则上章云‘故生则亲安之’；扬名，即上章云‘扬名于后世’矣。”案：此说甚谛，可补郑义。　郑注云“孔子欲见谏争之端”者，郑意以孔子此言非斥曾子，欲发子当谏争之端耳。〉

昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；〈《释文》无“其”字，云：本或作“不失其天下”，“其”衍字耳。严可均曰：“按：今世行本自《开成石经》以下皆有“其”字，唯石台本无。”叶德辉曰：“唐武后《臣轨·匡谏》章引《孝经》曰：‘天子有诤臣七人，虽无道，不失天下’，亦无‘其’字，又‘争’作‘诤’。据下引‘诤于父’‘诤于君’，是郑本作‘诤’。其无‘其’字者，即郑注本也。”锡瑞案：《白虎通》《家语》引经亦作“诤”。〉【注】七人者，谓太师、太保、太傅、〈严可均曰：“按：《后汉·刘瑜传》注作‘谓三公’，约文也。”〉左辅、右弼、前疑、后丞，维持王者，使不危殆。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“七人者，谓太师、太保、太傅、左辅、右弼、前疑、后丞，维持王者，使不危殆”者，邢疏云：“孔、郑二注及先儒所传，并引《礼记·文王世子》以解七人之数。按：《文王世子》记曰：‘虞、夏、商、周有师、保，有疑、丞。设四辅及三公，不必备，惟其人。’又《尚书大传》曰：‘古者天子必有四邻，前曰疑，后曰丞，左曰辅，右曰弼。天子有问，无以对，责之疑。可志而不志，责之丞。可正而不正，责之辅。可扬而不扬，责之弼。其爵视卿，其禄视次国之君。’《大传》四邻，则《记》之四辅，兼三公以充七人之数。”案：郑以三公四辅为七人，古义如是。《白虎通·谏诤》篇引此经“天子有诤臣七人”至“则身不陷于不义”，云：“天子置左辅、右弼、前疑、后丞。左辅主修政，刺不法。右弼主纠害，言失倾。前疑主纠度，定德经。后丞主匡正，常考变失。四弼兴道，率主行仁。夫阳变于七，以三成，故建三公，序四诤，列七人。虽无道，不失天下，杖群贤也。”与郑注合。王肃注《家语》云“天子有三公四辅，主谏诤，以救其过失也”，亦同郑义。《荀子·臣道篇》、《贾子·保傅》篇、《大戴·保傅》篇、《说苑·臣术》篇皆列四辅之文，但有小异。《列子》《庄子》皆有“舜问乎丞”之语，丞即四辅之一。　《汉书·霍光传》《王嘉传》皆引此经。〉

诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；【注】尊卑辅善，未闻其官。〈《治要》。〉士有争友，则身不离于令名；【注】令，善也。士卑无臣，故以贤友助己。〈《治要》。〉父有争子，则身不陷于不义。【注】父失则谏，故免陷于不义。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”〉
〈疏曰：郑注云“尊卑辅善，未闻其官”者，邢疏云：“诸侯五者，孔传指天子所命之孤及三卿与上大夫，王肃指三卿、内史、外史，以充五人之数。大夫三者，孔传指家相、室老、侧室，以充三人之数，王肃无侧室而谓邑宰。斯并以意解说，恐非经义。刘炫云：案下文云‘子不可以不争于父，臣不可以不争于君’，则为子为臣皆当谏争，岂独大臣当争，小臣不争乎？岂独长子当争其父，众子不争者乎？若父有十子，皆得谏争。王有百辟，惟许七人，是天子之佐乃少于匹夫也。又案《洛诰》云成王谓周公曰：‘诞保文武受民乱，为四辅。’《冏命》穆王命伯冏：‘惟予一人无良，实赖左右前后有位之士匡其不及。’据此而言，则‘左右前后’，四辅之谓也。疑、丞、辅、弼，当指于诸臣，非是别立官也。谨案：《周礼》不列疑、丞，《周官》历叙群司，《顾命》总名卿士，《左传》云能师、鸟纪，《曲礼》云五官、六太，无言疑、丞、辅、弼专掌谏争者。若使爵视于卿，禄比次国，《周礼》何以不载，经传何以无文？且伏生《大传》以四辅解为四邻，孔注《尚书》以四邻为前后左右之臣，而不为疑、丞、辅、弼，安得又采其说也？《左传》称：‘昔周辛甲之为太史也，命百官，官箴王阙。’师旷说匡谏之事：‘史为书，瞽为诗，工诵箴谏，大夫规诲，士传言。官师相规，工执蓺事以谏。’此则凡在人臣，皆合谏也。夫子言天子有天下之广，七人则足以见谏争功之大，故举少以言之也。然父有争子，士有争友，虽无定数，要一人为率。自下而上，稍增二人，则从上而下，当如礼之降杀，故举七、五、三人也。刘炫之谠义，杂合通途。何者？传载忠言比于药石，逆耳苦口，随要而施。若指不备之员，以匡无道之主，欲求不失，其可得乎？先儒所论，今不取也。”锡瑞案：郑云“未闻其官”，则孔、王之说皆所不用。盖天子三公、四辅明见经传，诸侯、大夫无文可知，郑君不以意说，足见矜慎。若刘炫并不信四辅之说，又不考经传，专据伪古文《尚书》、伪孔传之文，苟异先儒，大可嗤笑。夫论人臣进言之义，人人皆当谏争，而论人君设官之义，谏争必有专责。后世廷臣皆可进谏，又必专设谏官，即是此意。七人为三公四辅，举其重者而言，岂谓天子之朝惟此七人可以进谏，其馀皆同立仗马乎？刘氏不知此义，乃以人数多少屑屑计较，谓不独长子当争其父，父有十子，是天子之佐少于匹夫；又谓父有争子，虽无定数，要一人为率。前后矛盾，甚不可通。且如其言，则不但先儒注解为非，即夫子所言已属不当矣。凡妄诋古注，其弊必至疑经。邢氏称为“谠义”，殊为无识。　注又云“令，善也。士卑无臣，故以贤友助己”者，郑注《仪礼·丧服》亦云“士卑无臣”，又注《周礼·司裘》云：“士不大射，士无臣，祭无所择。”疏引《孝经》云：“天子、诸侯、大夫皆言争臣，士则言争友，是无臣也。”　云“父失则谏，故免陷于不义”者，邢疏曰：“《内则》云：‘父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，说则复谏。’《曲礼》曰：‘子之事亲也，三谏而不听，则号泣而随之。’言父有非，故须谏之以正道，庶免陷于不义也。”案：《曾子本孝》篇曰：“君子之孝也，以正致谏。”又曰：“故孝子之于亲也，生则以义辅之。”《立孝》篇曰：“微谏不倦，听从不怠，欢欣忠信，咎故不生，可谓孝矣。”《大孝》篇曰：“君子之所谓孝者，先意承志，谕父母以道。”又曰：“父母有过，谏而不逆。”《事父母》篇曰：“父母之行，若中道则从，若不中道则谏。从而不谏，非孝也；谏而不从，亦非孝也。”此曾子用《孝经》之义，言争子之道也。《白虎通·三纲六纪》篇引《孝经》曰：“父有争子，则身不陷于不义。”　《荀子·子道》篇：“鲁哀公问于孔子曰：‘子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？’三问，孔子不对。孔子趋出，以语子贡曰：‘乡者君问丘也，曰：“子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？”三问而丘不对，赐以为何如？’子贡曰：‘子从父命，孝矣。臣从君命，贞矣。夫子有奚对焉？’孔子曰：‘小人哉，赐不识也！昔万乘之国有争臣四人，则封疆不削；千乘之国有争臣三人，则社稷不危；百乘之家有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之，之谓孝，之谓贞也。’”《荀子》所言，与此经义同而文略异。《家语·三恕》则窃取《孝经》也。〉

故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。【注】君父有不义，臣子不谏诤，则亡国破家之道也。〈武后《臣轨·匡谏》章引“郑玄曰”，又引经作“诤”。〉故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎？【注】委曲从父母，善亦从善，恶亦从恶，而心有隐，岂得为孝乎？〈《治要》。《臣轨·匡谏》章引郑玄曰：“委曲从父母之令，善只为善，恶只为恶，又焉得为孝子也乎？”〉
〈疏曰：郑注云“君父有不义，臣子不谏诤，则亡国破家之道也”者，《孟子》曰：“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。”《内则》曰：“与其得罪于乡党州闾，宁熟谏。”是不谏诤则亡国破家之道也。　云“委曲从父母，善亦从善，恶亦从恶，而心有隐，岂得为孝乎”者，《檀弓》“事亲有隐而无犯”，郑注：“隐，谓不称扬其过失也。无犯，不犯颜而谏。《论语》曰：‘事父母，几谏。’”疏曰：“据亲有寻当之过，故无犯。若有大恶，亦当犯颜。故《孝经》曰‘父有争子，则身不陷于不义’是也。《论语》曰‘事父母，几谏’，是寻常之谏也。”孔疏分别甚晰。则此注云“有隐”，与《檀弓》所云“有隐”，似同而实异也。　郑注《内则》云“子从父之令，不可谓孝也”，正用此经义。〉

子曰：昔者明王事父孝，故事天明；【注】尽孝于父，则事天明。〈《治要》。〉事母孝，故事地察；【注】尽孝于母，能事地察其高下，视其分理也。〈《治要》“理”作“察”，依《释文》改。〉长幼顺，故上下治。【注】卑事于尊，幼事于长，故上下治。〈《治要》。〉天地明察，神明彰矣。【注】事天能明，事地能察，德合天地，可谓彰矣。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“尽孝于父，则事天明。尽孝于母，能事地察其高下，视其分理也”者，郑君注《庶人章》“因天之道，分地之利”，曰“顺四时以奉事天道，分别五土，视其高下，此分地之利”；注《三才章》“则天之明，固地之利”，曰“视天四时，无失其早晚也。因地高下，所宜何等”，是郑解《孝经》所云“天地”，皆以时行物生、山川高下为言，此注云“高下”“分理”，正与《庶人》《三才》两章注义相合，则其解“事天明”亦必以四时为训，今所传注文不完也。邢疏引《易·说卦》云“干为天，为父”，是事父之道通于天；“坤为地，为母”，是事母之道通于地，又引《白虎通》云“王者父天母地”，说皆有据，而与郑君之义未合。明皇注以“敬事宗庙”为说，更非经旨。经于下文乃言宗庙，此事父母，当指生者而言，不必是事死者也。　云“卑事于尊，幼事于长”者，以经但言“长幼顺”，未言“幼事长”之义，故以此文补明经旨。经言长幼者，为下“言有兄也”及“孝悌之至”兼言悌而言也。　云“德合天地，可谓彰矣”者，《易》曰：“夫大人者，与天地合其德。”《中庸》曰：“辟如天地之无不持载，无不覆帱。”此“德合天地”之义。郑言德合天地则神明彰，《汉书·郊祀志》曰：“明王圣主事天明，事地察。天地明察，神明章矣。天地以王者为主，故圣王制祭天地之礼必于国郊。”亦以“神明彰”承事天、事地言之，与郑义合，不必如明皇注云“感至𫍯，降福佑”乃足为彰也。　《繁露·尧舜不擅和汤武不专杀》篇引《孝经》之语曰：“‘事父孝，故事天明’，事天与父同礼也。”〉

故虽天子，必有尊也，言有父也；【注】谓养老也。〈《礼记·祭义》正义。〉虽贵为天子，必有所尊事之若父者，三老是也。〈《治要》、《礼记·祭义》正义、《北堂书钞》原本八十三《养老》。〉必有先也，言有兄也。【注】必有所先事之若兄者，五更是也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“虽贵为天子，必有所尊事之若父者，三老是也；必有所先事之若兄者，五更是也”者，《白虎通·乡射》篇曰：“王者父事三老、兄事五更者何？欲陈孝弟之德以示天下也。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。”是古说以此经为“父事三老、兄事五更”之义，郑君之所本也。《祭义》曰：“至孝近乎王，虽天子，必有父；至弟近乎霸，虽诸侯，必有兄。”郑注：“天子有所父事，诸侯有所兄事，谓若三老、五更也。”疏云：“天子、诸侯俱有养老之礼，皆事三老、五更。故《文王世子》注：‘三老如宾，五更如介。’但天子尊，故以父事属之；诸侯卑，故以兄事属之。”案：天子、诸侯皆养老，故皆有父事、兄事之义。《礼记》析而举之，此经专据天子言耳。　《繁露·为人者天》篇引“虽天子，必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也”。〉

宗庙致敬，不忘亲也；【注】设宗庙，四时齐戒以祭之，不忘其亲。〈《治要》。〉修身慎行，恐辱先也。【注】修身者不敢毁伤，慎行者不历危殆，常恐其辱先也。〈《治要》。〉宗庙致敬，鬼神著矣。【注】事生者易，事死者难。圣人慎之，故重其文也。〈《治要》。〉
〈疏曰：郑注云“设宗庙，四时齐戒以祭之，不忘其亲”者，郑君注《卿大夫章》云“宗，尊也。庙，貌也。亲虽亡没，事之若生，为作宗庙，四时祭之，若见鬼神之容貌”，又注《纪孝行章》云“齐必变食，居必迁坐，敬忌踧踖，若亲存也”，皆与此注互相发明。　云“修身者不敢毁伤，慎行者不历危殆，常恐其辱先也”者，“不敢毁伤”见《开宗明义章》。《曲礼》曰：“为人子者，不登高，不临深，不苟訾，不苟笑。”郑注：“为其近危辱也。”又曰：“孝子不服暗，不登危，惧辱亲也。”《祭义》曰：“壹举足而不敢忘父母，是故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆。”又曰：“不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。”此“不历危殆”与“常恐辱先”之义也。　云“事生者易，事死者难。圣人慎之，故重其文也”者，郑意以为上言“宗庙致敬”，此复言“宗庙致敬”，祇是一意，乃必重其文者，正以事生者易，事死者难，圣人慎之，故不惜丁宁反复以申明之。《孟子》曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”此事死难于事生之证也。邢疏云：“上言‘宗庙致敬’，谓天子尊诸父，先诸兄，致敬祖考，不敢忘其亲也。此言‘宗庙致敬’，述天子致敬宗庙，能感鬼神。虽同称‘致敬’，而各有所属也。旧注以为‘事生者易，事死者难。圣人慎之，故重其文’，今不取也。”邢所云“旧注”即郑注，其所以不取郑义者，由于解上文“天子必有尊也”四句不从郑义，以为三老、五更，乃解为“尊诸父，先诸兄”，即在宗庙之中，上言“宗庙致敬”为敬祖考之胤，此言“宗庙致敬”为感鬼神之歆。其说非也。　《吕氏春秋·孟秋纪》注引《孝经》曰“四时祭祀，不忘亲也”，高诱兼引下章“春、秋祭祀”之义而约举之，又《孝行览》注引“修身慎行”二句。〉

孝悌之至，通于神明，光于〈《治要》作“于”，各本同，今依石台本。〉四海，无所不通。【注】孝至于天，则风雨时。孝至于地，则万物成。孝至于人，则重译来贡。故无所不通也。〈《治要》。〉《诗》云：“自西自东，自南自北，无思不服。”【注】义取孝道流行，莫不被义从化也。〈严可均曰：“《治要》作‘孝道流行，莫敢不服’，盖有删改。今依明皇注。《正义》云：‘此依郑注也。’明皇作‘莫不服’，今依《释文》作‘莫不被’。”〉
〈疏曰：郑注云“孝至于天，则风雨时。孝至于地，则万物成”者，郑君注《孝治章》“灾害不生”，曰“风雨顺时，百谷成孰”，此云“风雨时”“万物成”以为孝至天下之应，与《孝治章》注同。郑解此经“天地”，多以四时、百物言之，此释经之“通于神明”也。　云“孝至于人，则重译来贡”者，郑君注《圣治章》“四海之内，各以其职来助祭”，曰“周公行孝于朝，越裳重译来贡”，此与《圣治章》注同意，以释经之“光于四海”也。《尧典》“光被四海”，传曰：“光，充也。”孔传解“光”为“充”，原本古义。“光被”，今文《尚书》作“横被”，见《汉书》王裦、王莽传，《后汉书》冯异、张衡传等处。“光”“横”古同声通用，皆是“充广”之义。《祭义》曰：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海。”经云“通于神明”，郑注解“神明”为“天地”，即《祭义》之“塞乎天地”也。经云“光于四海”，即《祭义》之“横乎四海”也。经云“孝悌之至”，注专言孝，举其重者耳。《尚书大传·略说》曰：“天子重乡养，卜筮、巫医御于前，祝咽祝哽以食，乘车輲轮，胥与就膳，彻，送至于家，君如有欲问，明日就其室，以珍从，而孝弟之义达于四海。”《略说》言达四海，承养老言之，与郑说合。　云“义取孝道流行，莫不被义从化也”者，郑君笺《诗》云：“自，由也。武王于镐京行辟雍之礼，自四方来观者皆感化其德，心无不归服者。”疏曰：“既言辟雍，即言四方皆服，明由在辟雍行礼，见其行礼，感其德化，故无不归服也。辟雍之礼，谓养老以教孝悌也。”案孔疏以《诗》言四方皆服为感辟雍养老教孝悌之德化，甚得《诗》旨，即可得《孝经》与注之旨。郑君又笺《诗·泮水》云：“辟雍者，筑土雍水之外，圆如璧，四方来观者均也。”葢惟四方来观者均，是以东西南北无不被义从化。《御览》引《新论》曰：“王者作圆池，如璧形，实水其中，以圜壅之，故曰辟雍。言其上承天地，以班政令，流转王道，终而复始。”《白虎通·辟雍》篇曰：“辟者，璧也，象璧圆以法天也。雍者，壅之以水，象教化流行也。”皆与郑合。《绩汉志》注引《月令》记曰：“水环四周，言王者动作法天地，德广及四海，方此水也，名曰辟雍。”班固《东都赋》曰：“辟雍海流，道德之富。”是辟雍水环四面，兼取象于四海水流。《祭义》言“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海”，即继之曰：“推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而凖，推而放诸北海而准。”《曾子大教》章文与《祭义》同，下引《诗》云：“‘自西自东，自南自北，无思不服’，此之谓也。”是东西南北可指东西南北四海而言，此经于“通于神明，光于四海”之下，亦即引此诗以证。然则东西南北四方无不服，亦可云东西南北四海无不服矣。蔡邕《明堂月令论》曰：“取其堂，则曰明堂。取其四门之学，则曰太学。取其四面周水圆如璧，则曰辟雍。《易传·太初》篇曰：‘天子旦入东学，昼入南学，莫入西学。〈当作“晡入西学，莫入北学”。〉在中央曰太学，天子之所自学也。’《礼记·保傅》篇曰：‘帝入东学，上亲而贵仁；入西学，上贤而贵德；入南学，上齿而贵信；入北学，上贵而尊爵；入太学，承师而问道。’与《易传》同。魏文侯《孝经传》曰：‘太学者，中学明堂之位也。’《礼记·古大明堂之礼》曰：‘膳夫是相礼，日中出南闱，见九侯门子；日侧出西闱，视五国之事；日暗出北闱，视帝节犹。’《尔雅》曰：‘宫中之门谓之闱。’《王居明堂之礼》又别阴阳门，南门称门，西门称闱。故《周官》有门闱之学，师氏教以三德，守王门；保氏教以六蓺，守王闱。然则师氏居东门、南门，保氏居西门、北门也。知掌教国子，与《易传》《保傅》《王居明堂之礼》参相发明，为学四焉。《礼记》曰：‘祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。’《孝经》曰：‘孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：“自西自东，自南自北，无思不服。”’言行孝者则曰明堂，行悌者则曰太学，故《孝经》合以为一义，而称镐京之诗以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太学事通文合之义也。”案：古说以明堂、辟雍、太学为一，见《圣治章》。蔡氏引此经以明之，与郑君说少异。郑以辟雍、太学为一，不以辟雍、太学与明堂为一。汉立明堂、辟雍、灵台，分三处，谓之三雍。《后汉纪》注引《汉官仪》曰：“辟雍去明堂三百步。”郑君以汉制说古制，故疑不在一处，然按之经义，蔡说近是。《学记》曰：“家有塾。”《尚书大传》曰：“距冬至四十五日，始出学傅农事，上老平明坐于右塾，庶老坐于左塾。”是古人教学在门堂之塾。明堂有四门，又有四学，四学即在四门之堂。《诗》云东西南北，可以四门、四学解之，即蔡氏所云东门、西门、南门、北门与东学、西学、南学、北学也。辟雍四面有水，取四方来观者均，然则辟雍即成均与？惠栋《明堂大道录》云：“明堂四门之外有四学，总名曰辟雍。《文王有声》曰：‘镐京辟廱，自西自东，自南自北，无思不服。’此西东南北，即指四门。”惠氏引此诗以证明堂四门，其说明通，然未知四学在四门之塾，而以为四门之外，义犹未塙。《圣治章》言严父配天之义，即引明堂配帝之文。明堂以祀天为最重，故曰明堂，取神明之义。桓谭《新论》曰：“天称明，故命曰明堂。”此经言“昔者明王事父孝，故事天明”，其义亦可通于明堂。以明堂与辟雍、太学为一，其说信可据矣。〉

子曰：君子之事上也，【注】上陈谏诤之义毕，欲见。〈《释文》。下阙。〉进思尽忠，【注】死君之难为尽忠。〈《释文》、《文选》曹子建《三良诗》注。〉退思补过，
〈疏曰：郑注不全，其意盖谓上章惟陈谏诤之义，未及尽言事君之道，故于此章见之也。“进思”二句，注亦不全。邢疏曰：“按旧注，韦昭云‘退归私室，则思补其身过’，以《礼记·少仪》曰‘朝廷曰退，燕游曰归’，《左传》引《诗》曰‘退食自公’，杜预注‘臣自公门而退入私门，无不顺礼’，室犹家也，谓退朝理公事毕而还家之时，则当思虑以补身之过。故《国语》曰：‘士朝而受业，昼而讲贯，夕而习复，夜而计过，无憾而后即安。’言若有憾则不能安，是思自补也。按《左传》晋荀林父为楚所败，归请死于晋侯，晋侯许之。士渥浊谏曰：‘林父之事君也，进思尽忠，退思补过。’晋侯赦之，使复其位。是其义也。文意正与此同，故注依此传文而释之。今云‘君有过则思补益’，出《制旨》也。”据邢疏，则以“补过”属君之过，始于明皇之注。案：《左传》疏曰：“《孝经》有此二句。孔安国云：‘进见于君，则必竭其忠贞之节，以图国事，直道正辞，有犯无隐。退还所职，思其事宜，献可替否，以补王过。’此孔意‘进’谓见君，‘退’谓还私职也。”然则明皇之注本于孔传，亦非意造，但不如旧注之安。郑君注《圣治章》“进退可度”，云“难进而尽忠，易退而补过”，是郑以“补过”为“补身过”，与旧注同。　云“死君之难为尽忠”者，《公羊》庄二十六年传：“曷为众杀之？不死于曹君者也。”何氏《解诂》曰：“曹诸大夫与君皆敌戎战，曹伯为戎所杀，诸大夫不伏节死义，独退求生，后嗣子立而诛之。《春秋》以为得其罪，故众略之不名。”是《春秋》之义，臣当死君之难。《左氏传》曰：“君为社稷死，则死之。”其书殉君难者，皆以“死之”为文。此死君难为“尽忠”之义也。　《白虎通·谏诤》篇引“事君，进思尽忠，退思补过”，《史记·管晏列传》亦引之。〉

将顺其美，【注】善则称君。〈《臣轨·公正》章注引“郑玄曰”。〉匡救其恶，【注】过则称己也。〈《臣轨·公正》章注引“郑玄曰”。〉故上下能相亲也。【注】君臣同心，故能相亲。〈《治要》。〉《诗》云：“心乎爱矣，遐不谓矣。中心臧之，何日忘之？”〈严本作“藏”。锡瑞案：郑君《诗笺》作“臧”字解，其所据本当作“臧”，今改正。〉
〈疏曰：郑注云“善则称君，过则称己也”者，用《坊记》文。　云“君臣同心，故能相亲”者，《白虎通·谏诤》篇曰：“所以为君隐恶何？君至尊，故设辅弼，置谏官，本不当有遗失。《论语》曰：‘陈司败问：“昭公知礼乎？”孔子曰：“知礼。”’此为君隐也。故《孝经》曰：‘将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。’”《白虎通》引此经为“为君隐恶”之证，与郑云“过则称己”义合。《史记·管晏列传》亦引之。　此经引《诗》郑注不传。郑笺《隰桑》诗云：“遐，远。谓，勤。藏，善也。我心爱此君子，君子虽远在野，岂能不勤思之乎？宜思之也。我心善此君子，又诚不能忘也。孔子曰：‘爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？’”郑训“藏”为“善”，是郑所据本作“臧”，郑本《孝经》亦当作“臧”不作“藏”也。郑训“谓”为“勤”，本《释诂》文。《诗·摽有梅》“迨其谓之”，笺亦训为“勤”。“勤”与“劳”义近，故引《论语》之文。爱劳、忠诲是一义，古义以为人臣尽忠纳诚。《白虎通·谏诤》篇曰：“臣所以有谏君之义何？尽忠纳诚也。《论语》曰：‘爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？’”下引《孝经·谏争章》文，盖用《鲁诗》之义。郑云“上陈谏诤之义”，则此章本与《谏争章》相通，故引此诗以为人臣爱君当谏之证。郑君《诗笺》与《白虎通》义可互相证明也。〉

子曰：孝子之丧亲也，【注】生事已毕，死事未见，故发此章。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”俗本“章”字作“事”，误。〉哭不偯，【注】气竭而息，声不委曲。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”〉礼无容，言不文，【注】父母之丧，不为趋、翔，唯而不对也。〈《北堂书钞》原本九十三《居丧》。陈本《书钞》九十三引《孝经》郑注云“礼无容，触地无容。言不文，不为文饰”，与明皇注同。〉服美不安，【注】去文绣，衣衰服也。〈《释文》。〉闻乐不乐，【注】悲哀在心，故不乐也。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”〉食旨不甘。【注】不尝咸酸而食粥。〈《释文》。〉此哀戚之情也。
〈疏曰：《白虎通·崩薨》篇曰：“生者哀痛之，亦称丧。《孝经》曰：‘孝子之丧亲也。’是施生者也。”郑注云“生事已毕，死事未见”者，邢疏云：“生事，谓上十七章。说生事之礼已毕，其死事经则未见，故又发此章以言也。”　云“气竭而息，声不委曲”者，邢疏云：“《礼记·闲传》曰：‘斩衰之哭，若往而不反。齐衰之哭，若往而反。’此注据斩衰而言之，是气竭而后止息。又曰：‘大功之哭，三曲而偯。’郑注云：‘三曲，一举声而三折也。偯，声馀从容也。’是偯为声馀委曲也。斩衰则不偯，故云‘声不委曲’也。”阮福曰：“更有《杂记》‘童子哭不偯’，言童子不知礼节，但知遂声直哭，不能知哭之当偯不当偯，故云‘哭不偯’，正与此处经文‘哭不偯’同。又云：‘曾申问于曾子曰：“哭父母有常声乎？”曰：“中路婴儿失其母焉，何常声之有？”’郑注：‘言其若小儿亡母号啼，安得常声乎？’所谓‘哭不偯’。以此二证推之，益可知孝子之哭亲悲痛急切之时，自是如童子、婴儿之哭不偯，不作委曲之声，且可见曾子答曾申之言实受之孔子，即《孝经》‘哭不偯’之义也。《说文》云：‘㥋，痛声也。从心，依声。《孝经》曰：“哭不㥋。”’此‘㥋’字之义与‘偯’同。”　云“父母之丧，不为趋、翔，唯而不对”者，《曲礼》曰：“帷薄之外不趋。”郑注：“不见尊者，行自由，不为容也，入则容。行而张足曰趋。”又曰：“堂上不趋。”郑注：“为其迫也。堂下则趋。”又曰：“执玉不趋。”郑注：“志重玉也。”又曰：“室中不翔。”郑注：“又为其迫也。行而张拱曰翔。”又曰：“父母有疾，行不翔。”郑注：“忧不为容也。”然则行而张足之趋、行而张拱之翔，皆所以为容，不为容则不趋、翔。父母有疾，行不翔；父母之丧，不趋、翔更可如。《杂记下》曰：“三年之丧，言而不语，对而不问。”《闲传》曰：“斩衰唯而不对。”《丧服四制》曰：“三年之丧，君不言。《书》云：‘高宗谅暗，三年不言。’此之谓也。然而曰‘言不文’者，谓臣下也。”郑注：“‘言不文’者，谓丧事辨不，所当共也。《孝经说》曰：‘言不文者，指士民也。’”又曰：“礼，斩衰之丧，唯而不对。”郑注：“此谓与宾客也。唯而不对，侑者为之应耳。”　云“去文绣，衣衰服”者，《仪礼·士丧既夕记》：“乃卒。主人啼，兄弟哭。”郑注：“于是始去冠而笄纚，服深衣。《檀弓》曰：‘始死，羔裘、玄冠者易之。’”疏曰：“知‘于是始去冠而笄纚，服深衣’者，《礼记·问丧》云：‘亲始死，鸡斯，徒跣，扱上衽。’注云：‘鸡斯，当云笄纚。上祍，深衣之裳前。’是其亲始死笄纚，服深衣也。引《檀弓》者，证服深衣，易去朝服之事也。”《记》又曰：“既殡，主人说髦。三日，绞垂。冠六升，外縪，缨条属，厌。衰三升。屦外纳。”郑注：“成服日。绞，要绖之散垂者。”是亲始死，以深衣易羔裘而去冠，三日成服乃衣衰服也。《仪礼·丧服》曰：“丧服：斩衰裳，苴绖，杖、绞带，冠绳缨，菅屦。”郑注《檀弓》云衰绖之制，以绖表孝子忠实之心，衰明孝子有哀摧之义。《白虎通·丧服》篇曰：“丧礼必制衰麻何？以副意也。服以饰情，情貌相配，中外相应。故吉凶不同服，歌哭不同声，所以表中诚也。”《释名·释丧制》云：“三日不生，生者成服，曰衰。衰，摧也，言伤摧也。”皆与郑合。　云“悲哀在心，故不乐也”者，邢疏云：“言至痛中发，悲哀在心，虽闻乐声，不为乐也。”　云“不尝咸酸而食粥”者，《仪礼·丧服》曰：“歠粥，朝一溢米，夕一溢米。既虞，食疏食，水饮。既练，始食菜果，饭素食。”《丧大记》：“君之丧，子、大夫、公子、众士皆三日不食。子、大夫、公子食粥，纳财，朝一溢米，莫一溢米，食之无算。大夫之丧，主人、室老、子姓皆食粥。士亦如之。既葬，主人疏食，水饮。练而食菜果，祥而食肉。食粥于盛，不盥，食于篹者盥。食菜以酰、酱。始食肉者，先食干肉。始饮酒者，先饮醴酒。”疏云：“‘始食肉者，先食干肉。始饮酒者，先饮醴酒’，文承既祥之下，谓祥后也。然《闲传》曰：‘父母之丧，大祥有酰、酱，禫而饮醴酒。’二文不同文。庾氏云：‘盖记者所闻之异。大祥既鼓琴，亦可食干肉矣。食菜用酰、酱，于情为安。且既祥食果，则食酰、酱无嫌矣。’熊氏云：‘此据病而不能食者，练而食酰、酱，祥而饮酒也。’”据《丧大记》《闲传》，有练而食酰、酱，祥而食酰、酱，二说不同，然歠粥时要不得用酰、酱，故曰“不尝咸酸”也。《礼记·问丧》曰：“痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。”〉

三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性。【注】毁瘠羸瘦，孝子有之。〈《文选·宋贵妃诔》注。〉此圣人之政也。丧不过三年，示民有终也。【注】三年之丧，天下达礼。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”〉不肖者企而及之，贤者俯而就之。再期。〈《释文》。下阙。严可均曰： 盖引《丧服小记》‘再期之丧，三年也’。”锡瑞案：郑君不以再期为三年，严说未核。〉
〈疏曰：邢疏曰：“《礼记·问丧》云‘亲始死，伤肾，干肝，焦肺，水浆不入口三日’，又《闲传》称‘斩衰三日不食’，此云‘三日而食’者何？刘炫言三日之后乃食，皆谓满三日则食也。”　郑注云“毁瘠羸瘦，孝子有之”者，《曲礼》曰：“居丧之礼，毁瘠不形。”郑注：“为其废丧事。形，谓骨见。”疏云：“毁瘠不形者，毁瘠，赢瘦也；形，骨露也。骨为人形之主，故谓骨为形也。居丧乃许羸瘦，不许骨露见也。”又曰：“居丧之礼，头有创则沐，身有疡则浴，有疾则饮酒食肉。疾止，复初。不胜丧，乃比于不慈不孝。”郑注：“胜，任也。疏云：不胜丧，谓疾不食酒肉，创疡不沐浴，毁而灭性者也。不留身继世，是不慈也。灭性又是违亲生时之意，故云不孝。不云‘同’而云‘比’者，此灭性本心实非为不孝，故言‘比’也。”《檀弓》曰：“毁不危身，为无后也。”郑注：“谓憔悴将灭性。”《杂记》曰：“毁而死，君子谓之无子。”郑注：“毁而死，是不重亲。”　云“三年之丧，天下达礼。不肖者企而及之，贤者俯而就之”者，邢疏曰：“《礼记·三年问》云：‘夫三年之丧，天下之达丧也。’郑玄云：‘达，谓自天子至于庶人。’注与彼同，唯改‘丧’为‘礼’耳。《丧服四制》曰：‘此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及。’《檀弓》曰：‘先王之制礼也，过之者俯而就之，不至焉者跂而及之。’注引彼二文，欲举中为节也。起踵曰企，俛首曰俯。”案：明皇注依郑义，邢疏解注亦明，而云“圣人虽以三年为文，其实二十五月”，则与郑义不合。《仪礼·士虞礼》曰：“又期而大祥，中月而禫。”郑注：“中犹闲也。禫，祭名也，与大祥闲一月。自丧至此，凡二十七月。”《郑志》答赵商云：“祥谓大祥，二十五月。是月禫，谓二十七月，非谓上祥之月也。”《檀弓》疏云：“祥、禫之月，先儒不同。王肃以二十五月大祥，其月为禫，二十六月作乐。所以然者，以下云‘祥而缟，是月禫，徙月乐’，又与上文‘鲁人朝祥而莫歌，孔子云“逾月则其善”’，是皆祥之后月作乐也。又《闲传》云‘三年之丧，二十五月而毕’，又《士虞礼》‘中月而禫’，是祥月之中也，与《尚书》‘文王中身享国’谓身之中间同。又文公二年冬‘公子遂如齐纳币’，是僖公之丧至此二十六月，《左氏》云：‘纳币，礼也。’故王肃以二十五月禫除丧毕，而郑康成则二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月而作乐，复平常。郑必以为二十七月禫者，以《杂记》云父在为母、为妻十三月大祥，十五月禫，为母、为妻尚祥、禫异月，岂容三年之丧乃祥、禫同月？若以父在为母屈而不申，故延禫月，其为妻当亦不申，祥、禫异月乎？若以‘中月而禫’为月之中间，应云‘月中而禫’，何以言‘中月’乎？《丧服小记》云‘妾祔于妾祖姑，亡则中一以上而祔’，又《学记》云‘中年考校’，皆以‘中’为‘间’，谓间隔一年，故以‘中月’为间隔一月也。戴德《丧服变除礼》二十五月大祥，二十七月而禫，故郑依而用焉。”案：据孔疏，则二十五月毕丧乃王肃说，郑君原本大戴，以为二十七月而禫，其义最精。郑此注不完，当云“再期大祥，中月而禫”。邢疏用王肃义，非也。〉

为之棺椁、衣衾而举之，【注】周尸为棺，周棺为椁。〈明皇注。《正义》云：“此依郑注也。”〉衾谓单，〈严可均曰：“当有‘被’字。”〉可以亢尸而起也。〈《释文》。〉陈其簠簋而哀戚之，【注】簠簋，祭器，受一斗二升。方曰簠，圆曰簋，盛黍稷稻粱器。陈奠素器而不见亲，故哀之也。〈陈本《北堂书钞》八十九引《孝经》郑注。严氏据《书钞》原本残阙，有“内圆外方曰簋”六字。严可均曰：“按：当有‘外圆内方曰簠’六字，阙。《仪礼·少牢馈食》疏各引半句，今合辑之。又《考工记·旊人》疏引‘内圆外方’者。按：郑注《地官·舍人》云‘方曰簠，圆曰簋’，就内言之，未尽其词。唯《仪礼·聘礼》释文‘外圆内方曰簠，内圆外方曰簋’，形制具备。”锡瑞案：严氏过信《书钞》原本，原本有误，说见疏中。陈本与原本异者多与明皇注同。邢疏不云依郑注，则陈本亦难信。此条与郑义合，胜原本，故据之。《御览》七百五十九《器物》四引《孝经》曰“陈其簠簋”、郑玄曰“方曰簠，圆曰簋”，与陈本《书钞》所引合。叶德辉曰：“《舍人》注疏云‘方曰簠，圆曰簋’，皆据外而言。按《孝经注》云内圆外方、受斗二升者，直据簠而言。若簋，则内方外圆。据此，则贾疏所据本似云‘内圆外方曰簠’，而簋不释，故疏引申之。”贾虽不云郑注，玩其词意，似引郑证郑，叶说是也。〉
〈疏曰：郑注云“周尸为棺，周棺为椁”者，邢疏曰：“《檀弓》称：‘葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得见也。是故衣足以饰身，棺周于衣，椁周于棺，士周于椁。’注约彼文，故言‘周尸为棺，周棺为椁’也。”案：《士丧礼》曰：“棺入，主人不哭。升棺用轴，盖在下。”又曰：“主人奉尸敛于棺，踊如初，乃盖。”郑注：“棺在肂中，敛尸焉，所谓殡也。”又曰：“既井椁，主人西面拜工，左还椁，反位，哭，不踊。妇人哭于堂。”郑注：“匠人为椁，刊治其材，以井构于殡门外也。”《檀弓》曰：“殷人棺椁。”郑注：“椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。殷人尚梓。”《丧大记》曰：“君松椁，大夫柏椁，士杂木椁。”郑注：“椁，谓周棺者也。”《白虎通·丧服》篇曰：“所以有棺椁何？所以掩藏形恶也，不欲令孝子见其毁坏也。棺之为言完，所以藏尸，令完全也。椁之为言廓，所以开廓辟土，令无迫棺也。”　云“衾谓单被，可以亢尸而起也”者，《士丧礼》陈小敛衣曰：“厥明，陈衣于房，南领，西上，𬘬。绞横三、缩一，广终幅，析其末。缁衾，赪里，无𬘘。”郑注：“𬘘，被识也。敛衣或倒，被无别于前后可也。凡衾制同，皆五幅也。”疏：“云‘凡衾制同，皆五幅也’者，此无正文。《丧大记》云：‘紟五幅，无𬘘。’衾是紟之类，故知亦五幅。”又陈大敛衣曰：“厥明，灭燎。陈衣于房，南领，西上，𬘬。绞，紟，衾二。君襚，祭服，散衣，庶襚，凡三十称。紟不在算，不必尽用。”郑注：“紟，单被也。衾二者，始死敛衾，今又复制也。小敛衣数，自天子达，大敛则异矣。《丧大记》曰：‘大敛：布绞，缩者三，横者五。’”疏：“云‘紟不在算’者，案《丧大记》‘紟五幅，无𬘘’，郑云今之单被也。以其不成称，故不在数内。云‘衾二者，始死敛衾，今又复制’者，此大敛之衾二。始死，幠用敛衾，以小敛之衾当陈之，故用大敛衾。小敛已后，用夷衾覆尸。故知更制一衾，乃得二也。云‘小敛衣数，自天子达’者，案《丧大记》君大夫小敛已下，同云十九称，则天子亦十九称。注云：‘十九称，法天地之终数也。’云‘大敛则异矣’者，案此文，《士丧》大敛三十称，《丧大记》士三十称，大夫五十称，君百称。不依命数，是亦丧数略，则上下之大夫及五等诸侯各同一节，则天子宜百二十称。此郑虽不言袭之衣数，案《杂记》注云：‘士袭三称，大夫五称，公九称，诸侯七称，天子十二称与？’以其无文，推约为义，故云‘与’以疑之。”《丧服大记》曰：“大敛：布绞，缩者二，横者玉。布紟，二衾。君、大夫、士一也。君陈衣于庭，百称，北领，西上。大夫陈衣于序东，五十称，西领，南上。士陈衣于序东，三十称，西领，南上。绞、紟如朝服。绞一幅为三，不辟。紟五幅，无𬘘。”郑注：“二衾者，或覆之，或荐之。如朝服者，谓布精粗，朝服十五升。小敛之绞也，广终幅，析其末，以为坚之强也。大敛之绞，一幅三析用之，以为坚之急也。𬘘，以组类为之，缀之领侧，若今被识矣。生时襌被有识，死者去之，异于生也。《士丧礼》大敛亦陈衣于房中，南领，西上，与大夫异。今此文同，盖亦天子之士。”疏云：“布紟者，皇氏云：‘紟，襌被也，取置绞束之下，拟用以举尸也，《孝经》云衣衾而举之是也。’今案：经云紟在绞后，紟或当在绞上，以绞束之。且君衣百称，又通小敛与袭之衣，非单紟所能举也。又《孝经》云‘衾’不云‘紟’，皇氏之说未善也。”案：郑君解衣衾之制，详于《仪礼》《礼记》之注。此注以“衾”为单被，可以亢尸而起者，与注《礼》云“紟，今之单被”正同，是郑君以此经所云“衾”即《礼》所云“紟”，贾疏云衾是紟之类是也。皇氏云“紟，单被”，正用郑义，引《孝经》为证，与郑注正合。孔疏乃以《孝经》云“衾”不云“紟”为疑，且疑君衣百称，非单紟所能举，殊失之泥。　云“簠簋，祭器，受一斗二升”者，《周礼·舍人》“凡祭祀，共簠簋”，郑注：“方曰簠，圆曰簋，盛黍稷稻粱器。”疏：“曰‘方曰簠，圆曰簋’，皆据外而言。案：《孝经》云‘陈其簠簋’，注云‘内圆外方，受斗二升’者，直据簠而言。若簋，则内方外圆。知皆受斗二升者，《旊人》云‘为簋，实一觳’‘豆实三而成觳’，豆四升，三豆则斗二升可知。但外神用瓦簋，宗庙当用木，故《易·损卦》云‘二簋可用享’。《损卦》以离、巽为之。离为日，日圆，巽为木，木器圆，簋象，是用木明矣。云‘盛黍稷稻粱器’者，《公食大夫》簠盛稻粱，簋盛黍稷，故郑总云‘黍稷稻粱器’也。”又《旊人》“为簋，实一觳，崇尺，厚半寸，唇寸；豆实三而成觳，崇尺”，郑注：“崇，高也。豆实四升。”疏曰：“注云‘豆实四升’者，晏子辞。按：《易·损卦》彖云‘二簋可用享’，四，以簋进黍稷于神也。初与二直，其四与五承上，故用二簋。四，巽爻也，巽为木；五，离爻也，离为日。日体圜。木器而圜，簋象也。是以知以木为之，宗庙用之。若祭天地、外神等，则用瓦簋。若然，簋法圆。《舍人》注云：‘方曰簠，圆曰簋。’注与此合。《孝经》云‘陈其簠簋’，注云‘内圆外方’者，彼据簠而言之。”按：贾氏两处之疏，解郑义甚明。　云“方曰簠，圆曰簋，据外而言”，是郑义以为外方内圆曰簠，外圆内方曰簋矣。引《孝经注》云内圆外方，据簠而言。若簋，则内方外圆，又引《易注》以证簋为圆象，其义尤明。《聘礼》“夫人使下大夫劳以二竹簋方”，郑注：“竹簋方者，器名也，以竹为之，状如簋而方，如今寒具筥。筥者圜，此方耳。”疏曰：“凡簋皆用木而圆，受斗二升。此则用竹而方，故云‘如簋而方’。受斗二升则同。筥圆此方者，方圆不同为异也。”案：此注、疏甚晰。郑意以簋本圆而此独方，故别白之，曰“状如簋而方”，正与“筥者圜，此方”同意。贾疏亦得郑意。乃《释文》从误本作“簠”，不从或本作“簋”，所引“外圆内方曰簠，内圆外方曰簋”，不知谁氏之说，与郑义正相反。阮氏《校勘记》辨《释文》之误，最塙。原本《北堂书钞》所引，与《释文》同误，郑义并不若是。严氏知与郑《舍人》注不合，强云“就内言之”，不知贾疏明云“皆据外而言”。凡器虽有外内方圆之不同，总当以见于外而一望可知者为定，严说非是。《诗·权舆》释文云“内圆外方曰簠，内方外圆曰簋”，不误。聂崇义《三礼图》旧图云：内方外圜曰簋，外方内圜曰簠。旧图与《权舆》释文合，亦用郑义。许氏《说文》曰：“簋，黍稷方器也。簠，黍稷圜器也。”与郑不同。　云“陈奠素器而不见亲，故哀之也”者，邢疏云：“《檀弓》云：‘奠以素器，以生者有哀素之心也。’又案陈簠簋在‘衣衾’之下、‘哀以送’之上，旧说以为大敛祭，是不见亲，故哀戚也。”旧说以为大敛祭，与郑说以衾为大敛之紟合。《白虎通·宗庙》篇曰：“祭所以有尸者何？仰视榱桷，俯视几筳，其器存，其人亡，虚无寂寞，思慕哀伤，无可写泄，故座尸而食之。”大敛尚未立尸，然亦可借证陈奠案器、哀不见亲之意。〉

擗踊哭泣，哀以送之，【注】啼号竭尽也。〈《释文》。〉卜其宅兆而安厝之，【注】宅，葬地。兆，吉兆也。葬事大，故卜之，慎之至也。〈《北堂书钞》原本九十二《葬》。严可均曰：“按：《周礼·小宗伯》疏引此注‘兆’以为‘龟兆’释之，是贾公彦申说，非原文也。”陈本作“宅，墓穴也。兆，茔域也。葬事大，故卜之”，与明皇注同。〉为之宗庙以鬼享之，〈《正义》引旧解云：“宗，尊也。庙，貌也。言祭宗庙，见先祖之尊貌也。”严可均曰：“盖亦郑注，已载《卿大夫章》，但彼稍详耳。孔传亦云：‘宗，尊也。庙，貌也。’两文相同，未便指名，故称为旧解也。”〉春秋祭祀以时思之。【注】四时变易，物有成孰，将欲食之，故荐先祖，念之若生，不忘亲也。〈《北堂书钞》原本八十八《祭祀总》、《御览》五百二十五。陈本云“寒暑变移，益用增感，以时祭祀，展其孝思也”，与明皇注同。〉
〈疏曰：郑注云“啼号竭尽也”者，《礼记·问丧》曰：“动尸举柩，哭踊无数。恻怛之心，痛疾之意，悲哀志懑气盛，故袒而踊之，所以动体、安心、下气也。妇人不宜袒，故发胸、击心、爵踊，殷殷田田，如坏墙然，悲哀痛疾之至也。故曰：‘辟踊哭泣，哀以送之。’送形而往，迎精而反也。”郑注：“‘故袒而踊之’，言圣人制法，故使之然也。爵踊，足不绝地。辟，拊心也。‘哀以送之’，谓葬时也。迎其精神而反，谓反哭及日中而虞也。”又曰：“其往送也，望望然，汲汲然，如有追而弗及也。其反哭也，皇皇然，若有求而弗得也。故其往送也如慕，其反也如疑。求而无所得之也，入门而弗见也，上堂又弗见也，入室又弗见也。亡矣丧矣，不可复见已矣。故哭泣辟踊，尽哀而止矣。”郑注：“说反哭之义也。”据《问丧》明引此经，则“辟踊哭泣”专属送葬。郑云“啼号竭尽”，亦当属送葬言。《既夕礼》“乃代哭如初”，郑注：“棺椁有时将去，不忍绝声也。”“不绝声”即“啼号竭尽”之义。《既夕礼》曰：“主人袒，乃行，踊无算。”郑注：“乃行，谓柩车行也。”又曰：“乃窆，主人哭，踊无算。”哀莫哀于送死，故经云“辟踊哭泣”属送葬言，举其重者也。　云“宅，葬地。兆，吉兆也”者，《周礼·小宗伯》：“卜葬兆，甫竁，亦如之。”郑注：“兆，墓茔域。甫，始也。”疏曰：“《孝经》云‘卜其宅兆’，注‘兆’以为‘龟兆’解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。”《士丧礼》曰：“筮宅，冢人营之。掘四隅，外其壤。掘中，南其壤。既朝哭，主人皆往，兆南北面，免绖。”郑注：“宅，葬居也。兆，域也，所营之处。”又曰：“命筮者在主人之右，筮者东面，抽上韇，兼执之，南面受命。命曰：‘哀子某，为其父某甫筮宅。度兹幽宅兆基，无有后艰？’”郑注：“宅，居也。度，谋也。兹，此也。基，始也。言为其父筮葬居，今谋此以为幽冥居兆域之始，得无后将有艰难乎？艰难，谓有非常，若崩坏也。《孝经》曰：‘卜其宅兆而安厝之。’”疏曰：“引《孝经》‘卜其宅兆’者，证‘宅’为葬居。又见上大夫以上，卜而不筮，故《杂记》云‘大夫卜宅与葬日’，下文云‘如筮，则史练冠’，郑注云‘谓下大夫若士也’，则卜者谓上大夫。上大夫卜，则天子、诸侯亦卜可知也。但此注‘兆’为‘域’，彼注‘兆’为‘吉兆’，不同者，以其《周礼》大卜掌三兆，有玉兆、瓦兆、原兆，《孝经注》亦云‘兆，茔域’，此文主人皆往兆南北面，兆为茔域之处，义得两全，故郑注两解俱得合义。”阮氏《挍勘记》：“《孝经注》亦云‘兆，茔域’，陈、闽俱脱‘孝’字、‘注’字。按：陈、闽固误，然上文云‘此注兆为域，彼注兆为吉兆’，彼注者，谓《孝经注》也，岂郑解《孝经》‘兆’字有二说欤？唐御注《孝经》曰‘兆，茔域也’，邢疏以为依孔传，则似非郑义。”锡瑞案：《挍勘记》之说是也。贾疏明引郑注“兆”为“吉兆”，《周礼》疏又谓《孝经》郑注以“龟兆”解之，贾公彦以为义得两全，谓郑注《孝经》与注《周礼》《仪礼》不同，皆可通也。然则贾疏所引《孝经注》“兆，茔域”必非郑义。严氏以为贾公彦申说，非原文，盖失考。《仪礼》疏故不知郑君解经两说本可通也。　云“葬事大，故卜之，慎之至也”者，《杂记》“大夫卜宅与葬日”，疏云“宅，谓葬地。大夫尊，故得卜宅并葬日”，然则此经言卜，盖据大夫以上言之。此命龟之辞，当与士筮“无有后艰”相同，皆慎重之意也。　“为之宗庙以鬼享之”，邢疏引旧解云“宗，尊也。庙，貌也。言祭宗庙，见先祖之尊貌也”，不云郑注，郑君于《卿大夫章》已有此文。此章之注不传，疑郑君解此章与《卿大夫章》不同。案：《问丧》曰：“祭之宗庙，以鬼飨之，徼幸复反也。”郑注：“说‘虞’之义。”疏曰：“‘祭之宗庙，以鬼飨之’者，谓虞祭于殡宫，神之所在，故称‘宗庙’。‘以鬼享之’，尊而礼之，冀其魂神复反也。”《问丧》明引此经，郑君以为说“虞”之义，孔疏以“殡宫”解“宗庙”，是古义解此文属新丧虞祭言。郑注《礼》以为虞祭，注此经亦当专属虞祭，非若《卿大夫章》之泛言也。　云“四时变易，物有成孰，将欲食之，故荐先祖，念之若生，不忘亲也”者，《王制》：“大夫、士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁。”郑注：“有田者既祭，又荐新。祭以首时，荐以仲月。士荐牲用特豚，大夫以上用羔，所谓‘羔豚而祭，百官皆足’。庶人无常牲，取与新物相宜而已。”疏曰：“知有田‘既祭，又荐新’者，以《月令》天子祭庙，又有荐新，故《月令》四月‘以彘尝麦，先荐寝庙’。又《士丧礼》有荐新如朔奠，谓有地之士大敛、小敛以特牲，而云荐新，故知既祭又荐新也。云‘祭以首时，荐以仲月’者，《晏子春秋》云‘天子以下至士，皆祭以首时’，故《礼记·明堂位》云：‘季夏六月，以禘礼祀周公于大庙。’周六月，是夏四月也。又《杂记》云：‘七月而禘，献子为之也。’讥其用七月，明当用六月是也。鲁以孟月为祭。鲁，王礼也，则天子亦然。大夫、士无文，从可知也。其《周礼》四仲祭者，因田猎而献禽，非正祭也。服虔注桓公五年《传》云‘鲁祭天以孟月，祭宗庙以仲月’，非郑义也。此荐以仲月，谓大夫、士也。既以首时祭，故荐用仲月。若天子、诸侯礼尊，物孰则荐之，不限孟、仲、季，故《月令》孟夏荐麦、孟秋荐黍、季秋荐稻是也。大夫既荐以仲月，而服虔注昭元年《传》‘祭，人君用孟月，人臣用仲月’，不同者，非郑义也。南师解云：‘祭以首时者，谓大夫、士也。若得祭天者，祭天以孟月，祭宗庙以仲月。其禘祭、祫祭、时祭，亦用孟月。其馀诸侯不得祭天者，大祭及时祭皆用孟月。’既无明据，未知孰是，义得两通，故并存焉。”案：南师解宗服义，与郑义不同。《左氏》桓八年“正月，己卯，烝”，杜注：“此夏之仲月，非为过时而书者，为下五月复烝见凟也”，则杜与服说合。而桓五年《传》云“始杀而尝，闭蛰而烝”，疏引服注始杀谓孟秋。杜注“建亥之月，昆虫闭户，万物皆成”，则服注亦以烝、尝皆在夏时孟月。《公羊》何氏《解诂》亦曰：“属下二月已烝，今复烝也。”周十二月，夏之孟月。是以天子、诸侯皆以孟月祭，与郑说同。郑此注云“四时变易，物有成孰，故荐先祖”，似兼祭与荐而言，故引此以补明郑义。《繁露·四祭》篇云：“古者岁四祭。四祭者，因四时之所生孰而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。祠者，以正月始食韭也。礿者，以四月食麦也。尝者，以七月尝黍、稷也。烝者，以十月进初稻也。此天之经也，地之义也。”《祭义》篇云：“春上豆实，夏上尊实，秋上朹实，冬上敦实。豆实，韭也，春之所始生也。尊实，麷也，夏之所受长也。朹实，黍也，秋之所先成也。敦实，稻也，冬之所毕孰也。”《公羊》何氏《解诂》曰：“祠犹食也，犹继嗣也。春物始生，孝子思亲继嗣而食之也。夏荐尚麦、鱼，始孰可汋，故曰禴。尝者，先辞也。秋谷成者非一，黍先孰，可得荐，故曰尝也。烝，众也。冬万物毕成，所荐众多，芬芳备具，故曰烝。”《白虎通·宗庙》篇曰：“宗庙所以岁四祭何？春曰祠者，物微，故祠名之。夏曰禴者，麦孰进之。秋曰尝者，新谷孰尝之。冬曰烝者，烝之为言众也，冬之物成者众。”《文选·东京赋》曰：“于是春秋改节，四时迭代，蒸蒸之心，感物增思。”薛注：“感物，谓感四时之物，即春韭卵，夏麦鱼，秋黍豚，冬稻雁。孝子感此新物，则思祭先祖也。”此皆郑云“念之若生，不忘亲”之义，亦可见天子至于庶人，皆有春秋四时之祭也。〉

生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死事之义备矣，孝子之事亲终矣。【注】无遗纤〈严可均曰：“当有‘毫憾’二字。”〉也。寻绎天经地义，究竟人情也。行毕，孝成。〈《释文》。〉
〈疏曰：郑注云“寻绎天经地义，究竟人情也。行毕，孝成”者，承上《三才章》云“天之经也，地之义也，民之行也”而总结之。“行毕”，即“民之行”毕也。“爱敬”，依郑义，当以“爱”分属母，“敬”分属父。　《风俗通》“汝南夏甫”下引“生事爱敬”二句。《后汉书·陈忠传》云：“臣闻之：《孝经》始于事亲，终于哀戚，上自天子，下至庶人，尊卑贵贱，其义一也。”〉