孟子注疏_(四库全书本)/卷11上 中华文库

　　钦定四库全书
　　孟子注疏卷十一上
　　汉赵氏注　宋孙奭音义并疏
　　告子章句上注告子者告姓也子男子之通称也名不害兼治儒墨之道者尝学于孟子而不能纯彻性命之理论语曰子罕言命谓性命难言也以告子能执弟子之问故以题篇疏〈正义曰此篇首论告子言性所以次扵万章问孝之篇者以其为孝之道其本在性也故此篇首以告子之言性遂为篇题次于万章不亦宜乎此篇凡三十六章赵氏分之以成上下卷此卷凡二十章而已一章言养性长义顺夫自然残木为器变而后成二章言人之欲善由水好下迫势激跃失其素真三章言人之性与善俱生四章言眀仁义由内以晓告子五章言公都告子受命然后乃理六章言天之生人皆有善性引而趍之善恶异衢其七章言人禀性俱有好憎或为君子或为小人犹麰麦不齐雨露使然也八章言秉心持正使邪不干犹止斧斤不伐牛山则山木茂人则称仁九章言奕为小数不精不能一人善之十人恶之若竭其道何由智哉十章言舎生取义义之大者也十一章言由路求心为得其本十二章言舎大恶小不知其要十三章言莫知飬身而飬其树木十四章言飬其行治其正俱用智力善恶相厉是以君子居处思义饮食思礼十五章言天与人性先立其大十六章言古人修天爵自乐之也今要人爵以诱时也得人弃天道之忌也或以招之小人事也十七章言所贵在身人不知求十八章言为仁不至不及求诸已谓冰胜火熄而后已不仁之甚终为亡矣十九章言功毁几成人在慎终五榖不熟荑稗是胜是以为仁必其成也二十章言彀张规矩以喻为仁学不为仁由是二教失其法而行之者也其馀十六章赵氏分在下卷各有叙焉注告子者姓至篇题○正义曰云告子名不害者尽心篇有浩生不害疑为告子姓告名不害以浩生为字赵注又云浩生姓名不害又为二人其他经传未详甚人云论语子罕言命葢论语第九篇首云故以题其篇〉
　　告子曰性犹𣏌柳也义犹杯棬也以人性为仁义犹以𣏌柳为杯棬注告子以为人性为才干义为成器犹以𣏌柳之木为杯棬也𣏌柳柜柳也一曰𣏌木名也诗云北山有𣏌杯棬杯素也孟子曰子能顺𣏌柳之性而以为杯棬乎将戕贼𣏌柳而后以为杯棬也注戕犹残也春秋传曰戕舟发梁所能顺完𣏌柳不伤其性而成其杯棬乎将斤斧残贼之乃可以为杯棬乎言必残贼也如将戕贼𣏌柳而以为杯棬则亦将戕贼人以为仁义与注孟子言以人身为仁义岂可复残伤其形体乃成仁义邪明不可比杯棬率天下之人而祸仁义者必子之言夫注以告子转性为仁义若转木以成器必残贼之故言率人以祸仁义者必子之言夫葢叹辞也音义〈杯音柸棬邱园切张云屈木为之也丁云方言曰海岱之间谓碗为棬碗音碗柜丁音举戕音墙与音馀下白与也与性与长与外与非与谓与若与皆同〉疏〈正义曰此章言养性长义顺夫自然残木为器变而后成孟子拂之不假以言也告子曰至为杯棬告子言人之性譬若𣏌柳义若杯棬也以人之性为其仁义之道若以𣏌柳之木为之杯棬也𣏌枸𣏌也柳少杨也杯素朴也棬器之似屈转木作也以其𣏌柳可以揉而作棬也孟子曰子能顺𣏌柳之性为杯棬乎至必子之言夫孟子乃拂之曰子能顺𣏌柳之木性以为杯棬乎以其将以斤斧残贼其𣏌柳然后为之杯棬也如将斤斧残贼𣏌柳而以为之杯棬是亦将残贼人之形躯然后以为仁义与且驱率天下之人而残祸仁义之道者是亦必子之此言也孟子所以拂之以此葢谓人之性仁义固有不可比之杯棬以𣏌柳为之也注𣏌柳柜柳至素也○正义曰案说文云𣏌枸𣏌柳少杨也杯㔶也棬屈木盂也所谓器似升屈木作是也诗云北山有𣏌南山有台文也〉音义〈长张文切下不出者皆同拂丁扶勿切戾也下曲拂同此拂之亦如字〉
　　告子曰性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西流人性之无分于善不善也犹水之无分于东西也注湍水圜也谓湍水湍萦水也告子以喻人性若是水也善恶随物而化无本善不善之性也孟子曰水信无分于东西无分于上下乎人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下今夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其势则然也人之可使为不善其性亦犹是也注孟子曰水诚无分于东西故决之而往也水岂无分于上下乎水性但欲下耳人性生而有善犹水之欲下也所以知人皆有善性似水无有不下者也跃跳颡额也人以手跳水可使过颡激之可令上山皆迫扵势耳非水之性也人之可使为不善非顺其性也亦妄为利欲之势所诱迫耳犹是水也言其本性非不善也疏〈正义曰此章言人之欲善犹水好下迫势激跃失其素真是以守正性为君子随曲折为小人者也告子曰性犹湍水也至东西也告子言人之性犹萦回之水也湍圜萦回之势也萦回之水决之使流扵东方则东流之使之流西方则西流之而人之性无分于为善为不善也如萦回之水无分扵东西也孟子曰至是也孟子言水之性无分扵东西上下乎言有分扵东西上下也人性之善也犹水之就下也人无有性之不善者水无有不就下者今夫水之势搏而跳之可使过颡激而行之可令上山如此岂水性如是哉是其势如是也人之性所以可使为不善者亦若此水之势也以其人之性不善乃利欲而诱迫之也亦搏激其水之谓也注湍者圜也○正义曰说文云湍急瀬水又云瀬水流沙上也今谓萦回之水者言其水流沙上萦回之势湍湍然也〉音义〈湍他端切陆云湍波流也无分如字丁扶问切下同萦字书作濴余倾切波势回貌搏张补各切云以手撃水丁作抟音团颡苏党切好呼报切卷内皆同惟下注好人好耳如字〉
　　告子曰生之谓性注凡物生同类者皆同性孟子曰生之谓性也犹白之谓白与注犹见白物皆谓之同白无异性曰然注告子曰然白羽之白也犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与注孟子以为羽性轻雪性消玉性坚虽俱白其性不同问告子以三白之性同邪曰然注告子曰然诚以为同也然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与注孟子言犬之性岂与牛同所欲牛之性岂与人同所欲乎疏〈正义曰此章言物虽有性性各殊异惟人之性与善俱生者也告子曰生之谓性告子言人之生与物之生皆谓之性以其为同也孟子曰生之谓性也犹白之谓白与孟子见告子以为凡物生同谓之性故问之曰然则生之谓性是如凡物之白皆谓同白无异性也曰然告子以为诚如是也白羽之白也犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与孟子又言是则白羽毛之白亦如白雪之白白雪之白亦如白玉之白与故以此三者问告子然孟子以谓羽毛之白则其性轻白雪之白其性易消白玉之白其性坚是其性有不同其白也曰然告子不知为有异故亦以为诚然也言则同也然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与孟子曰又如是则犬之性犹牛之性牛之性亦犹人之性与孟子所以言此者以其犬之性金畜也故其性守牛之性土畜也故其性顺夫人受天地之中万物俱备于我者也是其禀阴与阳之气所生也故其性能柔能刚是为不同者告子不知但知其簏者也〉
　　告子曰食色性也仁内也非外也义外也非内也注人之甘食恱色者人之性也仁由内出义在外也不从己身出也孟子曰何以谓仁内义外也注孟子怪告子是言也曰彼长而我长之非有长于我也犹彼白而我白之从其白于外也故谓之外也注告子言见彼人年老长大故我长敬之长大者非在我者也犹白色见扵外者也曰异于白马之白也无以异于白人之白也不识长马之长也无以异于长人之长与且谓长者义乎长之者义乎注孟子曰长异扵白白马白人同谓之白可也不知敬老马无异于敬老人邪且谓老者为义乎将谓敬老者为有义乎且敬老者已也何以为外也曰吾弟则爱之秦人之弟则不爱也是以我为恱者也故谓之内长楚人之长亦长吾之长是以长为恱者也故谓之外也注告子曰爱从心则己心恱故谓之内所恱喜者在外故曰外也曰耆秦人之炙无以异于耆吾炙夫物则亦有然者也然则耆炙亦有外与注孟子曰耆炙同等情出于中敬楚人之老与敬己之老亦同己情性敬之虽非己炙同羙故曰物则有然者也如耆炙之意岂在外邪言楚秦喻逺也音义〈耆音嗜本亦作嗜下同炙之夜切〉疏〈正义曰此章言事者虽从外行其事者皆发于中眀仁义由内所以晓告子之惑者也告子曰食色性也仁内也非外也义外也非内也告子言人之耆其甘食悦其好色是人之性也仁在我为内非自外而入者也义在彼非在我故为外也非内也孟子曰何以谓仁内义外也孟子见告子以为仁内义外故问之曰何以谓仁内义外曰彼长而我长之至故谓之外也告子言彼人之年老而我従而敬长之非有长在我也如彼物之色白而我从而白之是从其白扵外也我故谓义为在外也曰异扵白马之白也无以异扵白人之白也不识长马之长也无以异扵长人之长欤且谓长者义乎长之者义乎孟子又辟之曰彼长而我长之异扵彼白而我白之也于白马之色白无以异于白人之色白也是则同也不知长老马无以异于长人之长老乎以其是则有异也葢白马之白与白人之白者彼白而我白之耳我何容心扵其间哉固无异也长马之长与长人之长则有钦不钦之心矣此所以有异焉以其长人之长者有钦长马之长者无钦是则长者在彼长之者在我而义自长之者生非自长者生也如此告子何得谓之外乎故问之曰且谓长者为有义乎长之者为有义乎曰吾弟则爱之至故谓之外也告子又谓我之弟则亲爱之秦人之弟则我不爱是爱以我为恱者也爱主仁故谓仁为内也敬长楚人之长者亦敬长吾之长者是以长为恱者也长主义故谓义为外也曰耆秦人之炙无以异扵耆吾炙至亦有外欤孟子又以秦人之炙而排之曰好秦人之炙无以异扵好吾之炙为物耳则亦有如是也然则好炙亦有外欤且孟子所以排之以此者葢谓仁义皆内也以其秦人之弟则不爱吾弟则爱之爱与不爱是皆自我者也告子谓之以我为悦则是矣吾之长者吾长之楚人之长吾亦长之长之亦皆自我者也告子又谓之以长为悦则非矣是亦犹秦人之炙与吾之炙虽不同而耆之者皆自我也如是则义果非生扵外者也云炙者周书曰黄帝始燔肉为炙是也秦楚所以喻外〉
　　孟季子问公都子曰何以谓义内也注季子亦以为义外也曰行吾敬故谓之内也注公都子曰以敬在心而行之故言内也乡人长于伯兄一岁则谁敬注季子曰敬谁也曰敬兄注公都子曰当敬兄也酌则谁先注季子曰酌酒则谁先酌曰先酌乡人注公都子曰当先乡人所敬在此所长在彼果在外非由内也注季子曰所敬者兄也所酌者乡人也如此义果在外不由内也果犹竟也公都子不能答以告孟子注公都子无以答季子之问孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟为尸则谁敬彼将曰敬弟子曰恶在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯须之敬在乡人注孟子使公都子答季子如此言弟以在尸位故敬之乡人以在宾位故先酌之耳庸常也常敬在兄斯须之敬在乡人季子闻之曰敬叔父则敬敬弟则敬果在外非由内也注随敬所在而敬之果在外公都子曰冬日则饮汤夏日则饮水然则饮食亦在外也注汤水虽异名其得寒温者中心也虽随敬之所在亦中心敬之犹饮食从人所欲岂可复谓之外也音义〈恶音乌〉疏〈正义曰此章言凡人随形不本其原贤者逹情知所以然季子信之犹若告子公都受命然后乃理者也孟季子问公都子曰何以谓义内也孟季子犹若告子以为义外故问孟子弟子公都子曰何以谓义为内也曰行吾敬故谓之内也公都子答之曰所敬在心而行之故谓义为内也乡人长于伯兄一岁则谁敬季子又问之曰乡之人有长于己之伯兄一岁则当敬谁曰敬兄公都子曰当敬己之兄也酌则谁先季子又问之曰如在筵则酌酒先酌谁曰先酌乡人公都子曰当先酌乡人也所敬在此所长在彼果在外非由内也季子又言所敬在兄是敬在此酌在乡人是所长在彼是义果在外者也非由内而出之也公都子不能答以告孟子公都子于此遂无言以应答而乃告知扵孟子孟子曰至斯须之敬在乡人孟子谓公都子曰敬叔父乎敬弟乎彼季子将曰敬叔父则问之曰弟为尸则谁敬彼季子将曰敬弟则又问之曰如敬弟则安在敬其叔父也彼季子将曰弟在位故敬之也子亦与之曰所以先酌乡人者亦以在宾之位故先酌之也言常敬者在兄斯须少顷之敬在乡人也季子闻之至非由内也季子闻孟子此言故谓之曰敬叔父则敬之敬己之弟则亦敬之是随敬所在则敬在外非由内也公都子曰冬日则饮汤至亦在外也公都子因孟子教之以此乃晓其理故自又以冬夏所饮比喻而晓季子之惑也言冬寒之日则饮汤夏热之日则饮水如是则饮食亦有在外者也葢谓汤水虽异名然得其寒热而饮之者在我之中心然也犹敬叔父敬弟虽有异然而能敬之者在我而已敬在我则敬在心而出之者也安得谓之在外乎季子即下卷所谓季任为任处守者也〉
　　公都子曰告子曰性无善无不善也注公都子道告子以为人性在化无本善不善也或曰性可以为善可以为不善是故文武兴则民好善幽厉兴则民好暴注公都子曰或人以为可教以善不善亦由告子之意也故文武圣化之起民皆喜为善幽厉虐政之起民皆好暴乱或曰有性善有性不善是故以尧为君而有象以瞽瞍为父而有舜以纣为兄之子且以为君而有微子启王子比干注公都子曰或人以为人各有性善恶不可化移尧为君象为臣不能使之为善瞽瞍为父不能化舜为恶纣为君又与微子比干有兄弟之亲亦不能使其二子为不仁是亦各有性者矣今曰性善然则彼皆非与注公都子曰告子之徒其论如此今孟子曰人性尽善然则彼之所言皆为非与孟子曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也注若顺也性与情相为表里性善胜情情则从之孝经云此哀戚之情情从性也能顺此情使之善者真所谓善也若随人而强作善者非善者之善也若为不善者非所受天才之罪物动之故也恻隠之心人皆有之羞恶之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之恻隠之心仁也羞恶之心义也恭敬之心礼也是非之心智也仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舎则失之或相倍蓰而无算者不能尽其才者也注仁义礼智人皆有其端懐之于内非从外销铄我也求存之则可得而用之舎纵之则亡失之矣故人之善恶或相倍蓰或至于无算者不得相与计多少言其绝逺也所以恶乃至是者不能自尽其才性也故使有恶人非天独与此人恶性其有下愚不移者也譬若乎被疾不成之人所谓童昏也诗曰天生蒸民有物有则民之秉夷好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉夷也故好是懿徳注诗大雅蒸民之篇言天生蒸民有物则有所法则人法天也民之秉彝彝常也常好羙徳孔子谓之知道故曰人皆有是善者也音义〈强其丈切羞恶之恶丁乌故切舎音舍下舎鱼舎生舎其舎贵舎大皆同蓰音师又音洒山绮切解见滕文公章句〉疏〈正义曰此章言天之生人皆有善性引而趍之善恶异衢高下自悬贤愚行殊寻其本者乃能一诸者也公都子曰至然则彼皆非与者公都子问孟子以谓告子言人之性无有善亦无有不善但在人之所为如何耳或有谓人性可以为善又可以为不善但在上所化如何耳如此故文王武王兴起常以善养人则民人皆好善至幽王厉王兴起常以政暴虐扵民则民亦皆好其暴乱或有人又谓人有性善有性不善非在所化禀之于天而已如此故以尧帝之为君而有象之傲为臣以瞽瞍之顽为父而有舜之圣为子以纣为兄之子且以为君而有微子启王子比干之贤为臣今孟子乃曰性皆善是则彼告子与或人之言者皆不是欤故以此问孟子孟子曰乃若其情则可以为善矣至好是懿徳孟子言人之乃顺其情则皆可以为善矣是所谓性善也若夫人为不善者非天之降才尔殊也其所以为不善者乃自汨丧之耳故言非禀天才之罪也且情性才三者合而言之则一物耳分而言之则有三名故曰性曰情曰才葢人之性本则善之而欲为善者非性也以其情然也情之能为善者非情然也以其才也是则性之动则为情而情者未尝不好善而恶恶者也其不欲为善者乎而才者乃性之用也上有以达乎天下有以达乎地中有以贯乎人其有不能为善者乎此孟子所以曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也言恻隐之心人皆有之至智也者已说于前矣葢以恻隐羞恶恭敬是非之心人皆有是心也人能顺此而为之是谓仁义礼智也仁义礼智即善也然而仁义礼智之善非自外销铄我而亡之也我有生之初固有之也但人不思而求之耳故曰求则得而存舎而弗求则亡之矣然人所以有善有恶其善恶相去之逺或相倍蓰或至于不可计其多少如此之绝逺者是不能自尽其性才者也言才无有不能为善者矣但不能尽其才而为之耳故诗大雅蒸民之篇有曰上天之生众民有物则有所法则民之秉执其常善故好是羙徳而已所谓常即善也所谓善即羙徳也谓羙徳者即仁义礼智是也孔子尝亦云为此诗之人其能知道者也故言有物必有则民之秉彝故好是懿徳也然所谓物者即自人之四肢五脏六腑九窍逹之于君臣父子夫妇兄弟朋友无非物也所谓则者即仁之于父子义之于君臣礼之于夫妇兄弟信之于朋友也是无非有物则有则也由此观之孟子所以言至此者岂非人性皆善者邪故有物必有则是谓性之善也能秉其彝是谓才也好是懿徳是谓情也有物有则民之秉彝好是懿徳是能顺其情以为善而才从之者也注纣与微子比干有兄弟之亲○正义曰案史记世家云㣲子启者殷帝乙之首子而纣之庶兄也又云王子比干者亦纣之亲戚也是知有兄弟之亲矣注大雅蒸民之诗○正义曰此葢尹吉甫羙宣王之诗文也〉
　　孟子曰富岁子弟多赖凶岁子弟多暴非天之降才尔殊也其所以陷溺其心者然也注富岁丰年也凶岁饥馑也子弟凡人之子弟也赖善暴恶也非天降下才性与之异也以饥寒之厄陥溺其心使为恶者也今夫麰麦播种而耰之其地同树之时又同浡然而生至于日至之时皆熟矣虽有不同则地有肥硗雨露之养人事之不齐也注麰麦大麦也诗云贻我来麰言人性之同如此麰麦其不同者人事雨泽有不足地之有肥硗耳硗薄也故凡同类者举相似也何独至于人而疑之圣人与我同类者注圣人亦人也其相觉者以心知耳故体类与人同故举相似也故龙子曰不知足而为屦我知其不为蒉也屦之相似天下之足同也注龙子古贤人也虽不知足小大作屦者犹不更作蒉蒉草器也以屦相似天下之足略同故也口之于味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之于味也其性与人殊若犬马之与我不同类也则天下何耆皆从易牙之于味也至于味天下期于易牙是天下之口相似也注人口之所耆者相似故皆以易牙为知味言口之同也惟耳亦然至于声天下期于师旷是天下之耳相似也注耳亦犹口也天下皆以师旷为知声之微妙也惟目亦然至于子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者无目者也注目亦犹耳也子都古之姣好者也诗云不见子都乃见狂且傥无目者乃不知子都好耳言目之同也故曰口之于味也有同耆焉耳之于声也有同听焉目之于色也有同羙焉至于心独无所同然乎注言人之心性皆同也心之所同然者何也谓理也义也圣人先得我心之所同然耳故理义之恱我心犹刍豢之恱我口注心所同耆者义理也理者得道之理圣人先得理义之要耳理义之恱心如刍豢之恱口谁不同也音义〈厄音厄麰音牟耰丁音忧壅苖根也浡音勃硗苦交切觉丁音教义训为校蒉音匮姣古卯切且丁子馀切云且助句辞〉疏〈正义曰此章言人禀性俱有好憎耳目口心所恱者同或为君子或为小人犹麰麦不齐雨露使然者也孟子曰富歳子弟多赖至犹刍豢之恱我口者孟子言丰熟之年凡人之子弟多好善赖善也凶荒之年凡人之子弟多好暴恶然而非上天降下才性与之殊异也而其所以由饥寒之厄陷溺去其良心〉〈而为之恶也无他所谓礼义生于富足盗贼起于贫穷是也且譬夫今之大麦也人播种而耰锄之其地髙下〉〈以同艺殖之时又同浡浡然而生长秀茂至于日至可以收割之时皆熟矣虽有不同为不熟者则是地有肥〉〈薄与雨露之不均而人事之所加有不齐也故凡物有同其类者皆相似也何独至于人而疑为不然虽圣人〉〈亦则与我同其类者也故龙子之贤人有曰人不知天下人之足而为草屦者我知其人不能为之蒉也蒉草〉〈器也其所以为屦皆相似者以其天下人之足则同也故口之于食味人有同耆也然而易牙先得我口之所〉〈好者也如使人口之于味其性之所好与人殊异有若狗马之与我不同其形类也则天下何以耆其味皆从〉〈易牙所好之味也至于食味天下所以皆期指于易牙者是天下之人口相似也不特○之于味然也惟耳于〉〈声亦如是也耳于声天下之人所以皆期指于师旷为知声之妙者是天下之人耳相似也又不特耳如是也〉〈惟天下之目亦如是也至于子都者天下之人无有不知其姣好也不知子都之姣好者是无目之人也故曰〉〈人口之于味以其有所同好者焉耳之于声以其有同听者焉目之于色以其有同羙者焉至于心独无所同〉〈亦如是乎言人心性亦若口耳皆有同而无异也然人心有所同然者何也是谓理也义也唯圣人者但先得〉〈我心之所同然耳故曰理义之有喜恱于我心者如刍豢之味有恱于我口耳葢理出于性命天之所为也义〉〈出于道德人之所为也而理义又出于人心所同然也是则天之使我有是之谓命天命之谓性是性命本乎天故为天之所为也天之所为虽妙然而未尝不有理焉如此岂非其理有出于性命者乎人能存其性命而不失之者是所谓有其道徳也故为人之所为者也人之所为道徳虽妙然而未尝不有义存焉如此则岂非其义有出于人心者乎合而言之则性命道徳是为理义虽是理义出于性命道徳者耳注麰麦至薄也○正义曰释云麰麦大麦也又短粒麦也诗云贻我来麰此葢周颂思文之篇言后稷配天之诗也硗说文云硗石地名也注易牙为知味○正义曰案左传云易牙齐桓公大夫也淄渑二水为食易牙亦知二水之味桓公不信数试始验是易牙为知味者也注师旷为知声之妙○正义曰案吕氏春秋云已说在离娄篇首左传杜氏注云晋乐师子野者是也注子都诗云不见子都乃见狂且○正义曰案诗国风山有扶苏之篇文也注云都世之羙好者狂狂人也且辞也笺云人之好色不往睹子都反往睹狂丑之人凡此是知子都为羙好者也○草牲曰刍谷养曰豢○正义曰说文云牛马曰刍犬豕曰豢是其解也〉









　　孟子注疏卷十一上
　　孟子注疏卷十一上考证
　　告子章句上疏今要人爵以诱时也○时监本讹待今改正
　　性犹𣏌柳也章疏杯素朴也○〈臣宗楷〉按说文云杯㔶也器葢一曰覆头也又六书正讹饮器俗作杯杯并非然则本为一器疏释素朴之义未知何据
　　何以谓义内章疏敬叔父则敬之敬己之弟则亦敬之是随敬所在○在监本讹有今改正
　　又疏季子即下巻所谓季任为任处守者也○〈臣齐焘〉按孟季子朱注以为疑孟仲子之弟是也季任自是任君弟疏因经中亦谓季任为季子遂以孟季氏当之
　　故凡同类者节注圣人亦人也其相觉者以心知耳○心监本讹似今改正
　　疏故曰人口之于味以其有所同好者焉○监本脱以字今增入















　　孟子注疏卷十一上考证