孙渊如诗文集_(四部丛刊本)/问字堂集卷第三 中华文库

问字堂集卷三　　　　　　　　　　　　　孙星衍撰

　杂文三

　　日缠考

列星谓之星二十八星谓之宿亦谓之舍其分十二宫谓之次

亦谓之䢈亦谓之缠俱以日月会于其星而名之宿者周官冯

相氏掌二十有八星之位贾公彦释云若指星体而言谓之星

日月会于其星即名宿管子五行篇云经纬星历以视其离月

令宿离不贷毋失经纪宿谓二十八宿离读如月离于毕之离

郑康成解为掌天文者相与宿偶非也舍者天官书谓二十八

舍䢈者其字从会周书周月解云日月俱起于牵牛之初右回

而行月周天进一次而与日合宿日行月一次而周天历舍于

十有二辰终而复始是谓日月权舆周语有辰在斗柄之言缠

者吕氏春秋云月缠二十八宿轸与角属高诱注缠舍也汉书

律历志云日月初缠星之纪也孟康注二十八舍列在四方日

月行焉起于星纪而又周之按今俗书作躔也舍二十八而次

十二故律历志言五星过次者殃大过舍者灾小据言宿言次

言舍言缠则纪日至其宿中之名故月令言日缠曰日在某宿

淮南曰星建是古人不言日在某宿第几度假令角宿二星南

北相距亢宿四星又与角相距日至角二星之中则为缠其出

角宿而未至亢宿之间则为天度不得谓之在角度亢度也后

人所纪缠度则异此矣考十二辰之分星子宫得危虚女三宿

丑宫得牛斗二宿寅宫得箕尾二宿卯宫得心房氐三宿辰宫

得亢角二宿巳宫得轸翼二宿午宫得张星柳三宿未宫得

井二宿申宫得参觜二宿酉宫得毕昴胃三宿戌宫得娄奎二

宿亥宫得壁室二宿考尔雅以角亢为寿星斗牵牛为星纪营

室东壁为娵訾奎娄为降娄其云析木谓之津韦昭注周语以

津为天汉孙炎云析别水木以箕斗之间是天汉之津也明女

虚危为水在子宫尾箕为木在寅宫是丑宫无女寅宫无斗则

亦无其度明也试仰观天文亦是四正三宿相距为近四维二

宿为远益信分十二宫当从古法至汉天文志始以婺女七度

在星纪奎四度在诹訾胃六度在降娄毕十二度在实沈柳八

度在鹑首张十八度在鹑尾氐四度在寿星尾九度在大火斗

十度在析木日未至其宿或已出其宿而皆以为在其宿之度

于是何承天以尧冬至日在须女近人又谓元以来日在箕盖

縁冬至日在星纪宫或未至斗牛二宿即以为在箕宿之度是

何与所以名宿名缠之实大相违背也古之小学教之数与方

名汉时学僮学六角五方书计之事六书制字命名之义无所

不该自宋人忽名物象数而讲求性理空虚之学后世之言历

算始不能通知古书矣

　　校定神农本草经序

神农本草经三卷所传白字书见大观本草按嘉祐补注序云

所谓神农本经者以朱字名医因神农旧条而有增补者以墨

字间于朱字开宝重定序云旧经三卷世所流传名医别录互

为编纂至梁贞白先生陶景乃以别录参其本经朱墨杂书时

谓明白据此则宋所传黑白字书实陶宏景手书之本自梁以

前神农黄帝岐伯雷公扁鹊各有成书魏吴普见之故其说药

性所主或异后人纂为一书然犹有旁注或朱墨字之别本经

之文以是不乱旧说本草之名仅见汉书平帝纪及楼护传予

按蓺文志有神农黄帝食药七卷今本讹为食禁贾公彦周礼

医师疏引其文正作食药宋人不考遂疑本草非七略中书也

太平御览引皇甫谧帝王世纪云炎帝神农氏尝味草木宣药

疗疾救夭伤人命百姓日用而不知著本草四卷又云岐伯黄

帝臣也帝使伯尝味草木典主医病经方本草素问之书咸出

焉则食药所以兼称神农黄帝者以此贾公彦引中经簿又有

子仪本草经一卷疑亦此也梁七录有神农本草三卷其卷数

不同者古今分合之异神农之世书契未作说者以此疑经如

皇甫所云则知四卷成于黄帝陶宏景云轩辕巳前文字未传

药性所主当以识识相因至于桐雷乃著在于编简此书当与

素问同类其言良是且蓺文志农兵五行杂占经方神仙诸家

俱有神农书大抵述作有本其传非妄是以博物志云太古书

今见存有神农经春秋传注贾逵以三坟为三皇之书神农预

其一史记言秦始皇不去医药卜筮之书则此经幸与周易并

存颜之推家训乃云本草神农所述而有豫章朱崖赵国常山

奉高真定临淄冯翊等郡县名出诸药物皆由后人所羼非本

文陶宏景亦云所出郡县乃后汉时制疑仲景元化等所记按

薛综注张衡赋引本草经太一禹馀粮一名石脑生山谷是古

本无郡县名太平御览引经上云生山谷或川泽下云生某山

某郡明生山谷本经文也其下郡县名医所益今大观本俱作

黑字或合其文云某山川谷某郡川泽恐传写之误古本不若

此仲景元化后有吴普李当之皆修此经当之书世少行用吴

志华陀传言普从陀学隋经籍志称吴普本草梁有六卷嘉祐

本草云普修神农本草成四百四十一种唐经籍志尚存六卷

今广内不复存惟诸书多见引据其说药性寒温五味最为详

悉是普书宋时已佚今其文惟见掌禹锡所引蓺文类聚初学

记事类赋诸书太平御览引据尤多足补大观所缺重是别录

前书因采其文附于本经亦略僃矣其普所称有神农说者即

是本经大观或误作黑字亦据增其药物或数浮于三百六十

五种由后人以意分合难以定之其药名有禹馀粮王不留行

徐长督邮之属不类太古时文按字书以禹为虫不必夏

禹其馀名号或系后人所增或声音传述改古旧称之致又经

有云宜酒渍者或以酒非神农时物然本草衍义已据素问首

言以妄为常以酒为酱谓酒自黄帝始又按文选注引博物志

亦云杜康作酒王著与杜康绝交书曰康字仲宁或云黄帝时

人则俱不得疑经矣孔子云述而不作信而好古又云多识于

鸟兽草木之名今儒家拘泥耳目未能及远不睹医经本草之

书方家循守俗书不察古本药性异同之说又见明李时珍作

本草纲目其名已愚仅取大观本割裂旧文妄加增驳迷误后

学是书集成庶以辅翼完经启蒙方伎钞胥之任匪有发明略

以所知加之考证本经云上药本上经中药本中经下药本下

经是古以玉石草木等上中下品分卷而序录别为一卷陶序

朱书云本草经卷上注云序药性之源本论病名之形诊卷中

云玉石草木三品卷下云虫兽果菜米合三品此名医所改今

依古为次又帝王世纪及陶序称四卷者掌禹锡云按旧本亦

作四卷韩保升又云神农本草上中下并序录合四卷若此则

三四之异以有序录则抱朴子养生要略太平御览所引神农

经或云问于太乙子或引太乙子云云皆经所无或亦在序录

中后人节去之耳至其经文或以痒为痒创为疮淡为痰注为

蛀沙为砂为菟之类皆由传写之误据古订正勿嫌惊俗也

乾隆四十八年岁在癸卯七月七日撰于都门官菜园上街寓

舍

　　毕原毕陌考

毕原在渭水南周文王武王周公之所葬今长安县西南二十

八里是也毕陌在渭水北秦文王武王之所葬即今咸阳之陵

见诸书传甚明其误自宋人始考渭南之毕先见于诗毛传云

毕终南之道名也其名最古史记云所谓周公葬我毕毕在镐

东南杜中赵岐注孟子云毕文王墓近于丰镐也臣瓒注汉书

云毕西于丰三十里裴骃引皇览云文王武王周公冡皆在京

兆长安鄗聚东杜中也终南山丰水鄗聚杜中皆在渭水南即

知毕原之所在故括地志云周文王墓武王墓在雍州万年县

西南二十八里毕原上也元和郡县志云毕原在万年县西南

二十八里书序云周公葬于毕是也万年即今咸宁县是汉魏

六朝唐已来俱以文武周公葬在渭水南无异说也毕陌在咸

阳是古毕国左氏传毕文之昭杜预注云毕国在长安西北书

正义引晋书地道记云毕在杜南与毕陌别元和郡县志云咸

阳县毕原即县所理也左传曰毕原酆郇文之昭也以此知毕

国在咸阳郡县志特误名陌为原颜师古注汉书云毕陌在长

安西北四十里也按唐时长安西北四十里地入咸阳师古当

亦谓咸阳之毕国秦本纪云惠文王葬公陵悼武王葬永陵裴

骃引徐广曰皇甫谧曰葬毕今安陵西毕陌又引皇览曰秦武

王冢在扶风安陵县西北毕陌中大冢是也人以为周文王冢

非也周文王冢在杜中括地志云秦惠文王陵在雍州咸阳县

西北一十四里秦悼武王陵在雍州咸阳县西〈一作西北〉十〈一作十五〉里

俗名武王陵非也此唐以前皆谓咸阳陵为秦文王武王葬处

之证唐咸阳即今县治在渭水北与渭水南之毕原相去甚远

原其致误之由盖有五端一以人地名相同毕原与毕陌周文

王武王与秦文武王易讹也一以祠为墓地形志石安有周文

王祠魏石安即今咸阳后人以历代祠祀之所在适得秦陵因

而封殖其处若陈州府城内之伏羲台误为伏羲陵丹徒九里

镇之季子墓反以为季子庙矣一以求文武周公葬处不得刘

向云文武周公葬于毕皆无邱陇之处秦始皇开长池即汉昆

明池正在丰镐之间文武周公之陵益以沦陷则是秦汉以来

已无墓祭之处后人始误指咸阳之秦陵以当之矣一以文字

传写之误长安志引三辅故事曰文王武王周公冢皆葬毕陌

南北考自唐以前无此说不应出于三辅故事或是宋敏求引

毕原字误为毕陌也周公之墓必附祖父括地志既以文王武

王墓在万年县毕原又以周公墓为在雍州咸阳县北十三里

毕原上此必史记正义误引其文元和郡县志亦承其谬也縁

此五误考古者傍偟无据然程大昌雍录犹能辨之文献通考

既云在咸阳又引括地志在万年云云则自相矛盾尚书云三

人议〈今作古〉则从二人之言不得以为好古之过矣以秦文王武

王陵为周文王武王陵实始于宋开宝时定祀典太平寰宇记

云咸阳县周文王陵周武王陵皆在县北一十五里宋敏求长

安志因之然寰宇记犹云毕原在万年县西南二十八里成王

葬周公于毕是也是尚知周公葬在渭南自明以来始无复知

文武周公之葬实在渭水南矣季札云魂气无不之圣人陟降

在天不独歆祀于葬处但考古之士宜有是非之心世之善读

书者固勿疑吾言为惊俗可也

　　昭陵陪葬名位考书醴泉县志后

昭陵陪葬名位载在陵庙记唐会要长安志文献通考石刻昭

陵图及醴泉县志近人读礼通考诸书长安志云案陵庙记图

然所载陪葬诸臣名位差舛恐未得其详更须参校乃善敏求

此言盖其时未暇考史也陪葬名位当以会要长安志为本而

证之史盖二书最先出文献通考及方志读礼通考皆因之会

要所记妃七人王七人公主十八人宰相十二人丞郞三品以

下五十人功臣大将军五十七人校诸书为简核然考宇文士

及陪陵见于新旧史契苾何力公孙武达陪陵见于新旧史及

方志而皆不载是其疏也豆卢承基或作仁业或作承业字多

不同旧史云豆卢钦望父仁业宰相世系表作承业京兆金石

录有碑作承基尝见万年宫碑阴题名正作承基则是一人字

作承基者是而会要已有仁业又有承基又前岑文本云并男

景倩后文有岑景倩是其谬也右卫大将军李思摩以蕃王附

葬见于新旧史其萨宝王赞普即刘书吐蕃传所称赞普弃宗

弄赞高宗授为驸马都尉者新罗王女真德即新罗传王善德

妹真德永徽元年大破百济之众者二人但刊石像形于昭陵

元阙之下而以为陪陵又其谬也岑文本云并男景倩房光义

云并男原州别驾晖咸阳县丞曜房光敏云并男阆州刺史诞

是明其附葬今考马觊载子载周子孔元惠志约子志约颖达

子姜晦及皎遐子遐𥳑子简子唐嘉会俭子魏叔玉征子豆

卢真松承基子承基寛子萧业锐子李政明李客师靖弟尉迟

宝琳敬徳子阿史𨙻道真社尔子杨思训恭仁子此皆无奇异

功绩附其父故不得与陪陵同史例不载而会要列在陪葬

不云并男又其谬也其时有功臣子弟实又陪陵而非附葬者

若萧锐之不因㻦程处亮之不因知节史则载之亦不可不知

也江夏王道宗卒于象州新书云始诸王妃主自垂拱后被害

者皆弃掩之神龙初诏州县普加求访诸王皆陪葬昭献二陵

道宗陪葬或以此时与襄武王琛亦复有功此二人实是陪陵

当次在诸王末而与承郞同列又临淮公李规琅琊公李珍常

山公李倩皆越王真子千金公李俊曹王明子李之芳承祖子

承祖煜子煜蒋王恽子中山王李琚休道子休道亦蒋王恽子

此数人皆应附诸王而与陪葬诸臣并列又其谬也至以琅琊

王冲为骈萧守业为萧业之𩔖或由字误不足论巳长安志于

公主中增浔阳汝南常山妃嫔中增窦妹石塔宰相中增杜

如晦丞郞中脱姜晦增段伦长孙璇安康伯薛颐银靑光禄大

夫李震功臣大将军中无李思摩薛宝王赞普新罗王女真德

而增王愔刘宏基牛进达公孙武达阿史罗什钵苾梁仿阿史

𨙻社尔仇怀古贺拔俨杨思训姜昕文献通考用会要文亦增

贺拔俨杨思训姜昕考李思摩旧史称其封怀化王赠兵部尚

书夏州都督陪葬昭陵立坟以𧰼白道山公孙武达新旧史皆

云陪葬牛进达虽史无陪葬事而有佐命之劳见秦琼传或史

阙文师训恭仁子或附其父则其所记实足补会要之缺矣若

杜如晦陪陵新旧书皆无案旧史云贞观七年十二月狩于少

陵原诏以少牢祭杜如晦杜淹李纲之墓太平寰宇记万年县

杜如晦墓在县南三十里大赵邨则非陪陵明也阿史𨙻社尔

巳见驸马都尉王愔即蜀王愔巳见诸王辅国大将军刘宏基

即䕫国公刘宏基巳见丞郞又见功臣阿史𨙻什钵苾即突厥

利可汗阿史𨙻什钵苾亦在诸蕃君长昭陵刻名之列而误以

为陪葬此其谬也至所纪诸臣官位亦多与史不合然则会要

长安志及文献通考得失可考见矣近人作读礼通考大都据

京兆金石录碑凡唐臣葬醴泉者则皆以为陪葬善乎宫耀亮

之言乙速父子墓在叱于邨九嵕山后三十里不在文献通

考所指一百二十里墓田之内安得谓之陪葬也又其重出者

前有宁州刺史窦义节后有宁州刺史贾义节前有牛伯亿后

有于伯亿前有原州都督李正朝后有原州都督李政明又不

知张大师为延师之兄而云张俊允子无大师又以俗本文献

通考常山公李倩字误为常州公而云常州司马怀节苐四子

又仇怀吉作仇怀古琅琊王冲作骈岑文本子景倩作方倩云

㬅字之误李客师作容师如此之𩔖抑亦疏矣县志之长仇怀

古作吉同万年宫碑阴题名公主中多三人妃一人同长安志

其载卢赤松西平王安实补诸书所无然误阎立德为立本牛

进达为申进达孰失善为龚善刘宏基为宏真又误入薛仁贵

之类舛错甚多今悉正之其范文光周锡圭诸君所考大都长

短互见亦择其善若宇文士及倍陵与金石志蕃王刻石之考

证则星衍有力焉前人未之及也

　　晏子春秋序

晏子八篇见蓺文志后人以篇为卷又合杂上下二篇为一则

为七卷见七略〈史记正义七略云晏子春秋七篇在儒家〉及隋唐志宋时析为十四

卷〈玉海四作二疑误〉见崇文总目实是刘向校本非伪书也其书与周

秦汉人所述不同者问下景公问晏子转附朝舞管子作桓公

问管子昭公问莫三人而迷韩非作哀公谏上景公游于麦邱

韩诗外传新序俱作桓公问上景公问晏子治国何患患社鼠

韩非说苑俱作桓公问管仲问下柏常骞去周之齐见晏子家

语作问于孔子此如春秋三传传闻异辞若是伪书必采录诸

家何得有异唐宋巳来传注家多引晏子问上云内则蔽善恶

于君上外则卖权重于百姓蓺文类聚作出则卖重寒𤍠入则

矫谒奴利一作出则卖寒𤍠入则比周杂下繁组驰之文选注

作击驿而驰韩非作烦且諌下接一搏𧱚而再搏乳虎后汉书

注作持楯而再搏猛虎问上仲尼居处惰倦意林作居陋巷諌

上天之降殃固于富强为善不用出政不行太平御览作当强

为善〈此误富字为当又误读其句〉此皆唐宋人传写之误若是伪书必采录

传注何得有异且晏子文与经史不同者数事诗载骖载驷君

子所届笺训为极諌上则作诫以箴驾八非制则当为诫愼之

义諌上景公游于公阜言古而无死及据与我和日暮四面望

睹彗星云夫子一日而三责我杂下又云昔者吾与夫子游于

公邑之上一日而三不听寡人是为一时之事左传则以古而

无死据与我和之言在鲁昭二十年其齐有彗星降在鲁昭二

十六年者葢缘陈氏厚施之事追溯灾祥及之耳此事本不见

春秋经然则彗星见实在昭二十年齐景之二十六年史记十

二诸侯年表误在鲁昭二十六年齐景之三十二年非也问下

越石父反裘薪息于涂侧曰吾为人臣仆于中牟见使将归

吕氏春秋及新序则云齐人累之亦言以累作仆实非撄罪

史记则误云越石父在缧绁中又非也他若引诗武王岂不仕

仕作事引左传蕰利生孽蕰作怨国之诸市作国都之市皆足

补益经义是以服䖍郑康成郭璞注书多引之书中与管列墨

荀孟韩非吕览淮南孔丛盐铁论韩诗外传说苑新序列女传

风俗通诸书文辞互异足资参订者甚多晏子文最古质玉海

引崇文总目十四卷或以为后人采婴行事为书故卷帙颇多

于前志葢妄言矣晏子名春秋见于史迁孔丛子顺说及风俗

通春秋者编年纪事之名疑其文出于齐之春秋即墨子明

篇所引婴死其賔客哀之从国史刺取其行事成书虽无年月

尚仍旧名虞陆贾等袭其号晏子书成在战国之世凡称子

书多非自著无足怪者儒书莫先于晏子今荀子有杨倞注孟

子有赵岐注唯晏子古无注本刘向分内外篇乱其次苐意尚

嫌之世俗所传本则皆明人所刋或以外篇为细字附着内篇

各章或删去诋毁仲尼及问枣诸章故书不可考矣惟万历间

沈启南校梓本尚为完善自初学记文选注艺文类聚后汉书

注太平御览诸书所引皆具于篇末章所缺又适据说苑补足

既得诸本是正文字又为音义于后明有依据定为八篇以从

汉志为七卷以从七略虽不能复旧观以为胜俗本远矣善乎

刘向之言其书六篇皆忠諌其君文章可观义理可法皆合六

经之义是以前代入之儒家柳宗元文人无学谓墨氏之徒为

之郡斋读书志文献通考承其误可谓无识晏子尚俭礼所谓

国奢则示之以俭其居晏桓子之丧尽礼亦与墨子短丧之法

异孔丛云察传记晏子之所行未有以异于儒焉儒之道甚大

孔子言儒行有过失可微辨而不可面数故公伯寮诉子路而

周列圣门晏子尼谿之阻何害为儒且古人书外篇半由依托

又刘向所谓疑后世辨士所为者恶得以此病晏子乾隆五十

三年岁在戊申十日晦日书

　　墨子后序

墨子与孔异者其学出于夏礼司马迁称其善守御为节用班

固称其贵俭兼爱上贤明非命上同此其所长而皆不知墨

学之所出淮南王知之其作要略训云墨子学儒者之业受孔

子之术以为其礼烦扰而不说厚葬靡财而贫民服伤生而害

事故背周道而用夏政其识过于迁固古人不虚作诸子之教

或本夏或本殷故韩非著书亦载弃灰之法墨子有节用节用

禹之教也孔子曰禹菲飮食恶衣服卑宫室吾无闲然又曰礼

与其奢宁俭又曰道千乘之国节用是孔子未尝非之又有明

是致孝神之义兼爱是尽力沟洫之义孟子称墨子摩顶

放踵利天下为之而庄子称禹亲自操橐耜而杂天下之川腓

无胈胫无毛沐甚风栉甚雨列子称禹身体偏枯手足胼胝吕

不韦称禹忧其黔首颜色黎墨窍藏不通步不相过皆与书传

所云予弗子惟荒度土功三过其门而不入思天下有溺者犹

巳溺之同其节葬亦禹法也尸子称禹之丧法死于陵者葬于

陵死于泽者葬于泽桐棺三寸制丧三月见后汉书注淮南子

要略称禹之时天下大水死陵者葬陵死泽者葬泽故节财薄

葬闲服生焉又齐俗称三月之服是绝哀而迫切之性也高诱

注云三月之服是夏后氏之礼韩非子显学称墨者之葬也冬

日冬服夏日夏服桐棺三寸服丧三月而此书公孟篇墨子谓

公孟曰子法周而未法夏也子之古非古也又公孟谓子墨子

曰子以三年之丧为非子之三月之丧亦非也云云然则三月

之丧夏有是制墨始法之矣孔子则曰吾说夏礼𣏌不足征吾

学周礼今用之吾从周又曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周

周之礼尚文又贵贱有法其事具周官仪礼春秋传则与墨书

节用兼爱节葬之旨甚异孔子生于周故尊周礼而不用夏制

孟子亦周人而宗孔故于墨非之势则然焉若览其文亦辨士

也亲士脩身经上经下及说凡六篇皆翟自著经上下略似尔

雅释诂文而不解其意指又怪汉唐以来通人硕儒博贯诸子

独此数篇莫能引其字句以至于今传写讹错益难句读晋书

鲁胜传云胜注墨辩存其叙曰墨子著书作辩经以立名本惠

施公孙龙祖其学以正刑名显于世孟子非墨子其辩言正词

则与墨同荀卿庄周等皆非毁名家而不能易其论也又曰墨

辩有上下经经各有说凡四篇与其书众篇连苐故独存今引

说就经各附其章疑者阙之又采诸众杂集为刑名二篇略解

指归以俟君子如所云则胜曾引说就经各附其篇恨其注不

传无可征也僃城门诸篇具古兵家言惜其脱误难读而弇山

先生于此书悉能引据传注𩔖书匡正其失又其古字古言通

以声音训故之原豁然解释是当与高诱注吕氏春秋司马彪

注庄子许君注淮南子张湛注列子并传于世其视杨倞卢辩

空疏浅略则倜然过之时则有仁和卢学士抱经大兴翁洗马

覃谿及星衍三人者不谋同时共为其学皆折衷于先生或此

书当显幸其成帙以惠来学因以荀子孔丛说苑诸书及唐宋

人所引墨子佚文属先生附于书后至开元占经多引墨子占

验灾异之词疑不在此书故不具录太岁在癸卯十二月撰于

关中节署

　　孙子略解序

古兵家言存者惟太公六韬司马穰苴吴起及孙武书今本六

韬与唐宋人传注类书所引已多乖异司马法吴子又无古注

惟孙子有魏武帝杜牧李筌陈皥贾林张预孟氏何氏王晰梅

尧臣十人注本存道藏中后有荥阳郑友贤十家注孙子遗说

或是其所合予以魏武注古故钞摭专行之孙子生于敬王

之代著兵书以见吴王阖闾史记列传称阖闾曰子之十三篇

吾尽观之矣诸子之文皆由没世之后门人小子撰述成书惟

此是其手定且在列庄孟荀之前真古书也艺文志称吴孙子

兵法八十二篇图九卷者合图为八十二篇司马贞引七录云

孙子兵法三卷盖十三篇为上卷又有中下二卷然则中下二

卷即图也郑君注周礼称孙子八陈有苹车之乘隋书经籍志

载梁有孙子八陈图一卷亡是已吴王唯称十三篇据其文言

之耳杜牧以为武所著书凡数十万言魏武削其繁剩其精切

凡十三篇案魏武叙云撰为略解盖言解其大略疑杜牧误仞

此语为魏武删削为十三篇也今考潜夫论引孙子曰将者智

也仁也敬也信也勇也严也是故智以折敌仁以附众敬以招

贤信以必赏勇以益气敬以一令故折敌则能合变众附则思

力战贤智集则阴谋利赏罚必则士尽力气勇益则兵威自倍

威令一则惟将所使今无是故智以折敌已下文或是潜夫述

其义又无云敬也或是脱文不可以为今本非孙子全书魏武

已下十人注见隋书经籍志有孙子兵法二卷吴将孙武撰魏

武帝注梁有孙子兵法二卷孟氏解诂新唐书有孟氏解孙子

二卷李筌注孙子二卷杜牧注孙子二卷陈皥注孙子一卷贾

林注孙子一卷即道藏所合诸本隋志又有孙子兵法一卷魏

武王凌集解梁有孙子兵法二卷吴处士沈友撰沈友见三国

志今注俱不传通典所引有云王子曰当即凌也藏本又引杜

佑注亦出通典盖佑集诸家之说非自注也通典引孙子故曰

深艸蓊秽者所以遁逃也深谷阻险者所以止御车𮪍也隘塞

山林者所以少击众也沛泽杳冥者所以匿其形也今本亦阙

通典太平御览又引行军篇军旁有阻险蒋潢井生葭苇山林

翳荟注云蒋者草木之丛生也今无蒋字及注是皆俗本之脱

误今律武科以武经命题试士作论一篇孙子书预其一闾里

师不见善本或以巳意诡更正文又见文科以礼记命题流俗

至简省经文以便寻诵此书传述尤少儒家或束而不观如遇

俗儒鄙夫刋落旧文不可得复大可惧也故犁为二卷以诒知

者又览玉海书录解题仅称魏武杜牧所注则王应麟陈振孙

未见孟氏李筌陈皥贾林诸家之说此本良可宝世之好事复

有意刋行之来者之幸也

　　天官书考补序

司马氏世掌天官学于唐都迁著天官书诚如司马贞所说多

取石氏星经其书分经星为五官中曰紫宫东曰房心南曰权

衡西曰咸池北曰虚危云此天之五官部位也淮南天文训云

太微者太一之庭也紫宫者太一之居也轩辕者帝妃之舍也

咸池者水鱼之囿也天阿者群神之阙也四官者所以司赏罚

高诱注云四官紫宫轩辕咸池天阿似为天官书所本而推淮

南以紫宫为北太微为南轩辕为中咸池为西天阿疑为东或

即天市非昴西之天阿一星也又与迁书以紫宫为中宫者微

异天官书以招摇天锋贱人之牢三台诸星在中宫侵入东官

之位者考吕氏春秋九野中央曰钧天其星角亢氐东方曰苍

天其星房心尾东北曰变天其心箕斗牵牛北方曰元天其星

婺女虚危营室西北曰幽天其星东壁奎娄西方曰颢天其星

胃昴毕西南曰朱天其星觜巂东井南方曰炎天其星舆柳七

星东南曰阳天其星张翼轸是角亢氐之度古以为中央史迁

犹传旧说也巫咸甘石三家则仅分中外官不云五官以在二

十八宿已内之星为中官以外之星为外官位次见开元占经

又与史迁异史迁既取石氏之文以为书其二十八舍但言星

位不记星数馀则称其数者以二十八舍人所尽识故略之至

东壁二星见于黄帝巫咸甘石诸家天官书中又有云营室至

东壁并州而北官独缺班固天官志亦无增补疑史迁不如是

之疏传写者脱其文矣〈余有丁以为太史公以军垒壁为壁非〉其五官中所不载

星名见子黄帝占三家者甚多或如所云因其占验凌杂米盐

故著其荦荦大者或以东壁例之是其缺略均未可定今三家

之书既亡而隋晋二志犹述其星名且如傅说见庄子天皇大

帝见纬书其名在周秦间汉建武三年有星孛于天纪初元二

年客星居卷舌东建始四年岁星居关西四尺所其星见天文

志史迁何以不载大可怪矣复有三家讹传复出之星古所应

无者如天官书云天极星傍三星三公今则有两三公书又云

阴德或曰天一今则天一与阴德为二黄帝云梗河即天锋石

氏云梗河即天矛今则分梗河天锋天矛为三黄帝云七公即

天纪今则分为二天官书大角两旁各有三星鼎足勾之曰摄

提今则于两摄提外增周鼎三星石氏云左角为天田右角为

天门今又有天田天门各二星天官书胃为天仓今增天仓六

星书又云昴毕间为天街言无星处今增天街二星书又云危

为盖屋虚为哭泣之事今增盖屋二星哭泣各二星书又云王

良䇿马䇿非星名今增䇿一星书又云人涉水汉志作以人涉

水是人涉水言其占验非星名今增人五星黄帝占云瓠𤓰一

名天鸡今有天鸡三星又杵白疑即败白离珠疑即离瑜占验

略同如此之属不可胜举或三家不误由后人分析其文流传

复出使然但隋唐以来相传既久不可更正矣经星分五官各

属五行纬星犯之即以五行生克为占验古人所以知天在此

不尽以人事附会而后世作步天歌分五官为三垣二十八舍

尽改古法郑樵通志取之可谓𨹟矣由隋唐以来禁谶纬占验

之书故通志载开元占经一百二十卷云今存三卷知唐宋人

不见黄帝占及三家星占故张守节司马贞注天官书亦不能

悉史迁根据之所在予初入翰林奉

敕校理

文源阁秘书尽见开元占经一百二十卷题云瞿昙悉达撰中

引黄帝诸家之占抱朴子所云唯有巫咸甘公石申海中郄萌

七曜记之详矣其书皆在焉因疏记其足以证发史迁者为天

官书考二卷录三家星名为史迁所缺载足征隋晋志所本者

为天官书补一卷合为三卷其星依附史迁五官之舍相违不

远分为五部复因三家中外官次序存其旧文略其占验之语

隋志载宋元嘉中太史令钱乐之所铸浑天铜仪以朱黑白三

色用殊三家前人之信而好古如是后有同志庶知吾书之不

可废其后世星名史迁所不应有者不录焉若西人俗名之星

文不雅驯搢绅难言之不足以诬吾考古之书也

　　帝尧皋陶稽古论

尧典曰若稽古帝尧三国志引郑康成注云稽古同天言尧同

于天也郑意盖以尧称帝为同天故司马贞郑注中候敕省图

云德合五帝坐星者称帝白虎通引礼记谥法云德象天地称

帝初学记引易纬曰帝者天号也德配天地不私公位曰帝尚

书纬曰帝者天号天有五帝以立名是郑云同天因帝而生义

书正义误引其文云稽同也古天也天为古之说虽见于周书

未必唐时即有此义许叔重说文必徴本义惟云古故也从十

口识前言者也且因尧则天为大始解稽古为同天何以处皋

陶稽古之说周书寤儆解云奉若稽古惟王又武穆解云粤若

稽古昭天之道熙帝之载若古即训天则下文不必称天道帝

载谷子捭阖篇云粤若稽古圣人之在天地间也亦不可称

为同天王逸鲁灵光殿赋云粤若稽古帝汉张载注若顺也稽

考也言能顺天地考行古之道者帝也此张载用礼记谥法德

象天地之义天统地故郑可言同天也然则魏志引贾马及肃

皆以为顺考古道者但不兼帝字生义究与郑说不异也政莫

大乎稽古稽古即法天也古之圣人制作无所本则求之于仰

观俯察传言东方之神太昊乘震执规司春南方之神炎帝乘

离执衡司夏西方之神少昊乘兑执矩司秋北方之神颛顼乘

坎执权司冬中央之神黄帝乘坤艮执绳司下土故月令俱称

为帝孔子答季康子及淮南之言五帝亦并太昊少昊言之于

易系辞云帝出乎震谓伏羲也尧舜稽五帝以制作故亦名为

帝孔子答宰予五帝德则以代太昊少昊实则太昊以来五帝

法天尧舜稽五帝以同天故名帝也尧典之钦若历象即黄帝

㫄离日月星辰帝喾历日月而迎送之闰月正四时亦黄帝建

立五行起消息之政也命羲和以殷中春敬致正中夏殷中秋

正中冬即少暭氏之鸟官司分至启闭者也舜承尧则以假文

祖察玑衡辟四门法黄帝之坐明堂临观天罡文祖四门为明

堂玑衡天罡皆北斗也以辑瑞巡守法合符釡山其制五刑亦

本黄帝李法以十有二牧二十有二人法左右大监及六相之

命舜之美事在于尧时故曰无为而治其稽古即法天故曰熙

帝载曰谅天功也皋陶辅舜制作故亦有稽古之称白虎通圣

人篇云何以言咎繇圣人以目篇曰若稽古咎繇是也皋陶谟

称天工天叙天秩天命天讨天聪明天明威是尧舜之同天称

帝皆皋陶辅翼成之故与尧同蒙稽古之号而先儒不以同天

解之者皋陶非帝郑注以皋陶下属为句古不训天圣人立政

莫大于稽古故周公思兼三王以施四事孔子祖述尧舜宪章

文武又曰述而不作信而好古至商鞅变法乃云前世不同教

何古之法帝王不相复何礼之循又曰反古者未可必非循礼

者未足多是也礼记中庸篇言生今之世反古之道灾及其身

正言变古之道解者误以反古为复古则孔子祖述宪章皆非

𫆀观商君书所云反古者未可必非益可证反古之道之即谓

变古矣灾及其身非商君而何吾见友人江叔沄注尚书以尧

稽古为同天以皋陶稽古为顺考古道不必泥于同天之谊前

后岐说故作此文以𭔃之江君著尚书五十馀年体大思精他

无可议至蔡沈之解稽古曰在昔既与马郑殊如其言则夏

之史臣不宜称皋陶为古其书虽行似此臆说甚多更不足辨