学斋占毕_(四库全书本)/全览 中华文库
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钦定四库全书 子部十
学斋占毕 杂家类二〈杂考之属〉提要
〈臣〉等谨案学斋占毕四卷宋史绳祖撰绳祖字庆长眉山人受业于魏了翁之门了翁龙山集中有题史绳祖考经一篇即其人也其仕履始末不甚可考惟杨枋字溪集末有其挽诗结衔称朝请大夫直焕章阁主管成都府玉局观齐郡史绳祖葢奉祠时作所谓齐郡其郡望也是书皆考证经史疑义其中如君子懐刑训刑为型子罕言利与命与仁训与为许以凡事物之九数皆为乾元之九以禹于周易直鼎卦以至解黄庭坚诗讥苏轼之类皆失之穿凿如讥杜预注左𫝊误称逸书而不知古文之晚出谓市井字出后汉循吏传而不知本出国语谓双声诗始姚合而不知先有齐王融之类皆疏于考据然其他援据辨论精确者为多亦孙奕示儿编之亚也乾隆四十六年十一月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
学斋占毕原序
昔人有言读书百遍其义自见又有云旧书不厌百回读熟读深思子自知此则礼经学记之呻其占毕而多其讯也君子之学思则得之故中庸谓博学而谨思明辨语亦云学而不思则罔思而不学则殆余少之时将求多能蚤夜以孜孜凡读书有疑随即䟽而思之遇有所得质之于师友而不谬也则随而录之积久成编弗敢自是而亦弗欲自弃盖欲告诸同志而共定之也故裒为一编命之曰学斋占毕览者亦可见其愿学之勤读书之详不为茍且以自慊也其或矜其讹舛而忠诲之尚毋金玉其音淳祐庚戌吉月阳朔后学眉山史绳祖庆长书于梓漕极堂
钦定四库全书
学斋占毕卷一
宋 史绳祖 撰
易太极两仪生四象而不及五行太极图先五行后四时
或问易有太极是生两仪两仪生四象而不言五行周子太极图云无极而太极一动一静而生阴阳分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉何与易相戾也余应之曰不相戾也易是河图数四十五土无成数五行不备故不言五行然五位相得而各有合至五十五而土之生成数备为洛书数故洪范初一曰五行是也易虽无五行字而五位字即五行也故曰相得而各有合盖天一与地六合而为水居北地二与天七合而为火居南天三与地八合而为木居东地四与天九合而为金居西天五地十合而为土居中央此五位者乃五行也易有太极两仪生四象以天地生四方言其体也极图以两仪分阴分阳变合而生五气以行四时者言其变化之用也虽言五行而概曰四时矣五行以土而分王四时亦由五常以信而分配四端五行相生者也故曰五气顺布四时行焉土虽分王于四季而月令中央土必次于季夏之后而孟秋之先盖冬为水水生木为春春为木木生火为夏夏为火火生土而克金而土实生金故次中央土于季夏之后使火生中央之土而土生孟秋之金金为秋而复生冬之水也是极图之妙用也土能生金亦如五常之信近于义耳学者当以理推之
土居中央王于季夏之后
或曰子谓土虽分王于四季而月令中央土次于季夏之后孟秋之前则与极图水火木金土之序不合而子谓乃极图之妙用何耶答曰朱子之义详矣其言曰以质而论其生之序则曰水火木金土以气而论其行之序则曰木火土金水此乃五气顺布四时行之序也且横渠张子亦谓土当王于夏秋之间此乃坤奠位于西南而易繋所谓相见乎离致役乎坤说言乎兊后天八卦致用之序则五行之妙又显然于易系矣
无极而太极即易有太极
周元公无极而太极一句朱文公之义详矣而象山陆子静独以为无字分明只是老氏之言与朱文公强辨往反十馀书凡数千言竟不以无字为经言余因作太极图演义举易繋辞本注谓夫有必始于无太极者无称之称不可得而名取其有之所极况之太极者也又云太极无也此即周子所云太极本无极也是周子本诸经㫖易有太极一句而言非自立无极之说也一时诸儒皆服余之举经注为证则陆象山数千言不辩而自明然尚有以易字非无为疑者余因举蔡节斋渊得文公晚年之说以证之云易有太极易者变易也夫子所谓易无体也太极至极也言变易无体而有至极之理此自无而有之确论也又曰夫子言有者主易而为言主易则易无体故曰有主极则极有形故曰无曰有曰无由所主不同此有无互根而有必始于无之证也或者又以陆氏言易书不曽以无字加有字及有字不与无字作对为疑余应之曰易书以无加有不是一处如地道无成而代有终是以无加有而为对也又有无妄然后可蓄伊川又谓无妄则为有实则又以无与有为对体未尝以老氏之说辟之也至如繋辞云易之为道上下无常而终以既有典常则龟山解以始虽无施而可终亦有时而用是又以无加有而有无为对也岂老氏无名有名之说哉疑者咸喻矣
称物平施
遂寜府九月朔直学张季南赞讲易系干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数以为四营成易干老阳之数九为策三十六四其九为三十六是干䇿也坤老阴之数六为策二十四四其六为二十四是坤策也以干之老阳爻一百九十二每爻以三十六衍之则积成六千九百一十二策以坤之老阴一百九十二每爻以二十四衍之则积成四千六百单八此乾坤二篇之䇿緫计万有一千五百二十此老阳老阴乾坤大父母九六之䇿推算也若以六子之策推算亦可盖震坎艮少阳其数七四其少阳七数为二十有八以乘阳爻一百九十二则积成五千三百七十六策也巽离兊少阴其数八四其少阴八数为三十二以乘阴爻一百九十二则积成六千一百四十四策也此以六子少阳少阴七八之数推之亦合成万有一千五百二十是虽康节汉上推演之数然举之的切矣惟是当万物之数一语以为特举其盈数而概论之却未精密余向作五量铭及易庵记凡再举而言之今请再举易象称物平施一句以推其妙盖称即后世称字乃权衡也今之称自铢而两两而斤斤而三十斤为一钧铢者殊也万物散殊也两者以数言之则两地二地四之数而为六六者坤数也两其六而为十二象月数也两其十二为二十四象二十四气乃坤之二十四爻之数而应一两二十四铢之数又两八卦之数为十六而应一斤十六两之数凡一斤十六两计三百八十四铢应六十四卦三百八十四爻之数三十斤为钧凡万有一千五百二十铢以当万物之数钧者均也孟子所谓钧是人也是矣言平均以当万物之数耳故贾谊谓大钧播物坱圠无垠其曰大钧播物即称物平施耳至后汉天文志云中外官为星二千五百而海上占未存㣲星之数盖万有一千五百二十万物咸得系命焉则其以星数而证物数精且切矣
八卦四期之数
或问曰子之五量铭既以三十斤为钧象一月之日数又以四钧为石取象四时凡重一百二十斤又为十有二月之象而复归于子于铢数得无差乎曰不然也吾之所举以斤数而论故概举四钧为一年之月数若夫以铢数而准日则是积三十二年凡万有一千五百二十日乃是八卦有四期之日之数盖老阳之数四九三十六老阴之数四六二十四少阳之数四七二十八少阴之数四八三十二老阳三十六老阴二十四合凡六十以六乘之得六六三百六十当期之日少阳二十八少阴三十二合亦六十若以六乘之亦得六六三百六十亦可当期之日凡八卦有四期之日孔子止言乾坤之策举其一而四隅可推所以不言坎离震巽艮兊之策只言乾坤而六子可知矣由是以知八卦有四期之日四而八之为三十二年则是万有一千五百二十日为万物之成数若以四钧为石而当一年之数则亦合于此盖有岁阳岁阴阳年子寅辰午申戌年是也阴年丑卯己未酉亥年是也阳年取四阳卦干之九数震坎艮各七合二十一加干之九为三十即当一钧三十斤之数四其三十而老阳少阳之数足矣阴年取四阴卦坤之六数巽离兊各八合二十四加坤之六为三十亦当一钧三十斤之数四其三十而老阴少阴之数亦足此应八卦有四期之数也
中孚起于甲子非卦起于中孚
或者又问曰子之易庵记谓上经起干之甲子至节卦为六十凡三百六十爻爻当一日而尽一年之候故曰天地节而四时成此说当矣但节之后中孚等四卦以为中孚复起甲子其说安在余应之曰先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳盖由雄作太元以初卦准中孚故先儒误以为卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起于中孚耶夫子分上下经而上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既济未济且干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦历干之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎离凡三甲而上经三十卦尽矣又历咸之甲午损之甲辰震之甲寅至节而周凡六十卦为六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小过既济未济之四卦继节之后谓中孚复起甲子可也谓卦起中孚不可也且干为十一月之卦而起甲子节为十月之卦而得癸亥由是知上经三十卦是阳生于子而终于已下经三十卦是阴生于午而终于亥至中孚而阳气复生于子故亦为十一月之卦自干之起甲子至节六十卦而终是四其河图十五之数为三百六十爻爻当一日而为六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未济四卦而终是四其六子之数凡二十四爻而爻当一气为二十四气应一年之候也或又曰何取于四其六子之数应之曰中孚巽上兊下小过震上艮下并既未济坎离互体为六子少阳少阴六子之气分布于四时故四之以应二十四气耳亦应四其河图十五数而日当一卦凡六十日为六十卦一年之候也其渊妙如此
以三乘倍易数起律吕之妙
世儒皆知祖康节之学以四数乘倍算易以为得四营成易之妙而鲜有以三数乘倍之为尤妙也盖三乃太极函三为一大衍挂一象三才之数天一也三其一而为三才地二也三其二而六爻三其天三则应洛书九畴之数矣三其地四则应十二月周期之数矣三其天五之中数则为河图十五错综之数三其地六之中数则应十有八变成卦之数此乘倍为易数也至若太极函三之数则行于十二辰而为律吕相生之法始动于子黄锺之宫子天一也参子之一于丑而为三参丑之三于寅而为九参寅之九于卯而为二十七参卯之二十七于辰而为八十一参辰之八十一于已而为二百四十三参已之二百四十三于午而为七百二十九参午之七百二十九于未而为二千一百八十七参未之二千一百八十七于申而为六千五百六十一参申之六千五百六十一于酉而为一万九千六百八十三参酉之一万九千六百八十三于戌而为五万九千四十九参戌之五万九千四十九于亥而得十七万七千一百四十七此乃前后汉律历志注以为京房六十律相生之妙而为阴阳变化之备数焉以三乘倍精密有如此者
三数乘倍乾坤之策以当期之日
世举知以四数乘倍乾坤之䇿以当期之日矣亦鲜知三数乘倍之尤精也盖伏羲始画八卦皆只三爻及因而重之方为六爻干之策三十六坤之策二十四今以三爻之数乘干之策三个三十六合为一百单八又以三爻之数乘坤之策三个二十四合为七十二二篇之策计一百八十若以倍数言之则合因重六爻之数二篇之策合凡三百六十当期之日而应易系之说盖大传作于因重之后以三乘倍起于初画之前也
三数乘倍八卦阴阳以成岁功
世举知以四乘老阳老阴少阳少阴之数为三百六十而成岁功矣然亦鲜知三数乘倍之为尤精密也八卦始画皆只三爻先当以三乘之干之数九老阳之数也三其九为二十七坤之数六老阴之数也三其六为十八合成四十五应河图错综之数震少阳之数七三其七为二十一巽少阴之数八三其八为二十四亦合成四十五亦应河图错综之数坎少阳之数七离少阴之数八三之如前亦四十五艮少阳之数七兊少阴之数八三之如前亦四十五三其八卦老阴老阳少阴少阳之数合凡一百八十〈谓三个老阴阳为四十五又三个六子少阴阳计一百三十五合凡一百八十也〉凡得三甲而为一百八十日倍其数则应因重六爻之数而为六甲三百六十日以成岁功以三乘倍律吕固见于传矣若夫以三乘倍易变及乾坤之策八卦阴阳之数实昉于余之积算也
天生神物
易系是兴神物以前民用又曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之余尝考神物莫蓍龟若也史记言下有神龟上有稠蓍稠即丛也凡下有龟而上有蓍者一丛必四十九茎以应大衍五十虚一之数又龟壳无问巨细背上中间一行五窠以应五行两岸八窠以应八卦裙两邉二十四窠以应二十四气通成三十七以应干之策三十六而太极居中不动之一数底板下为地凡十二窠以应十二州分野之数通背上三十七计四十九窠即合大衍虚一之数此蓍龟之所以为神物也卜筮以定吉凶渊乎哉
天地数止于九
张横渠曰天地之数止于九其言十者九之耦也雄亦曰五复守于五何者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳此繋辞精义天一至地十之解也或有问余曰数止于九是天一至天九凡四十五为河图之数明矣若不加地十之数则洛书何以为数五十有五耶予应之曰然此正雄所谓五复守于五而横渠所谓十者为五之耦合于中央而为五行之成数以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之数则止于乾元用九三而三之历十二辰至于十有七万七千一百四十七以之起律起历而万物之数大备无复加矣土无成数故坤止用六而云地道无成而代有终也且洛书之数虽曰五十五而箕子推洛书以明洪范只止于九畴而无复十数故九畴次五曰皇极以为用中之数谓前四后四则五皇极居中皇极乃大中也若过九而加至十则五之极乌得为中耶问者喻而退
易爻二五为上下体之中
或问二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功其柔危其刚胜伊川指以为谦六四居多惧之地在贤臣之上张横渠以为柔之用近又以为进徳徙义必精矧如二先生指以为谦之一卦何故言多字又谦之六四曰无不利㧑谦初不言惧为疑余答曰是固然矣然又当主居中而为说逐卦皆然故曰多不必専指谦之一卦二先生举一卦而言之他可推矣盖每卦二五两位二为下三爻之中五为上三爻之中二与四虽俱为阴耦之数然二居下体之中而多誉阴为柔故曰其用柔中也四则居上爻之初牵于柔而不及故多惧也五居上体之中而多功阳为刚而刚得中也故曰其刚胜耶三则居下爻之上而过亢故多凶也此君子所以立多凶多惧之地必忧乎过与不及必协于中而求为多誉多功非要誉要功也以进徳也故横渠以为进徳徙义必精其说当矣
易繋卑髙义
余昔侍坐于鹤山魏先生先生方与诸生讲易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣何不曰髙卑而曰卑髙诸家之解莫有及者其各思之余退而精思终夕翌早复于先生曰此岂谓画卦之势自下而上欤故曰以陈陈列也言卦画自下而陈列至上则六爻之位自定而贵贱之位得矣贵贱者如第二爻为臣位在下第五爻为君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂发明画卦之体此其是乎先生曰子之说得之矣
干复仁字
先儒谓仁如桃仁杏仁之说盖本于硕果不食故生生不穷仁者天地生物之心也仁者不是死底物事故硕果不食遇一阳而便复如桃杏核子里的人种之即生故谓之仁易六十四卦惟有复卦及乾卦言仁字复之初九不逺复无祇悔元吉此克己复礼为仁故独许颜子一人而已六二休复以下仁也谓当休飬生息以厚仁之发用如乾元为善之长而体仁足以长人又曰仁以行之是自复而至干六阳全体妙用皆归于干也故曰惟天为大惟尧则之又太史公谓尧仁如天极于全体也
雷风恒风雷益
余讲学规至迁善改过余因举朱文公谓风雷益者莫疾乎风莫决乎雷迁善当如风之速改过当如雷之决或有问曰风雷益与雷风恒何故在大象异义予应曰雷震位风巽位先震而后巽方位之序顺而有常故君子体之而立不易方若夫风雷益则是先巽后震此为变动故君子体之以迁善改过耳
洪范商书
左传襄三年君子谓祁奚于是能举善矣商书曰无偏无党王道荡荡其祁奚之谓矣注云商书洪范也余按洪范今在周书而当时谓之商书岂以箕子为商人耶抑不知当时编在商书而经秦火之后编入周书耶但箕子虽商人而洪范之篇实成于武王访问之日只当作周书为正矣
经言
汉桓寛著盐鐡论引孔子曰吾于河广知徳之至也又引孟子尧舜之道非逺人也而人不思之耳今皆不见所出又刘向乞封甘延寿等䟽引司马法曰军赏不逾月欲民速得为善之利也今礼记中自有此句向号博洽乃舍经而引兵书何耶
逸诗句
论语子夏问诗曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮何谓也今考之硕人诗中无下一句或曰此乃删去也余曰不然删诗为三百篇恐不删句又况夫子以绘事后素而答子夏又曰起予者商也始可与言诗而美子夏礼后乎之说似不应删此句盖诗经秦火之后逸此一句而毛韩诸家不暇证据鲁论而増入耳余既为此说矣后观三山陈善子兼著扪虱新话论及素以为绚兮一句以为孔子删去且谓子曰绘事后素盖诗人以素比质以绚为礼夫君子不可斯须离礼而曰绘事后素则是礼为后乎此其害礼者惟子夏知之故曰起予者商也今诗中无此一句是夫子因而删之矣噫陈善之说何其无稽也今考论语古注云绚文貌初不以絇比礼又注谓孔子言绘事后素子夏闻而备知以素比礼故曰礼后乎初不以素比质今以古注证经则是子谓绘事后素盖谓美女虽有倩盼美质亦须礼以成之则素以为绚兮一句正是一章之结语要当其义与衣锦尚褧恶其文之著也意合孔子以后素而发明子夏以礼后而答问而孔子以为起予杨龟山谓非得诗于言意之表有所不能朱晦庵语解亦谓素以为绚兮一句此逸诗也岂可谓之删去耶陋儒穿凿经㫖以傅㑹其臆说真不自量也
鱼须笏辩
礼记玉藻云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也注球美玉也文饰也大夫士饰竹以为笏不敢用纯物也须音班谓以鱼颁文饰竹之邉也而后之俗儒承讹袭误至冯鉴事始乃谓球玉为珠玉不知珠岂可以为笏耶又谓大夫用鱼须文士以竹既误以须为须于文字下又去竹字殊失本义而李贺诗云往还谁是龙头人公王遣秉鱼须笏以须对头失之甚矣又汉制列侯夫人以鱼须为㰅长一尺为簪珥则直以鱼须为象耳尤可笑也
君子懐刑
论语君子懐刑先儒皆释以为畏法窃尝妄谓懐字恐非畏字可解而刑字亦难拘以法字为断切意刑字当解作仪刑如仪式刑文王之徳及刑于寡妻之刑又当作典刑如尚有典刑及百辟其刑之之刑盖君子所懐者仪刑典刑可则而效之小人则直惠利之是懐耳
朔月吉月
诗十月之交朔月辛卯注云朔日也而乃谓朔月盖月朔之反辞也亦犹书之月正元日乃正月元日之比也又论语吉月必朝服而朝注谓吉月月朔也如诗二月初吉注月朔谓之吉吉月亦犹朔月也
灭烕异音
毛诗正月云燎之方寜或灭之赫赫宗周褒姒烕之注烕灭也义同而字异音亦异烕武劣反〈音血〉灭⿰列反今或作褒姒灭之误也然史传亦多有误作灭字者矣
与命与仁别句
论语谓子罕言利与命与仁古注及诸家皆以为三者子所希言余独疑之利者固圣人深耻而不言也虽孟子犹言何必曰利况孔圣乎故鲁论中止言放于利而行多怨及小人喻于利之外深斥之而无言焉至如命与仁则自乾坤之元孔子文言已释为体仁矣又曰乾道变化各正性命曷尝不言且考诸鲁论二十篇问答言仁凡五十三条张南轩已集为洙泗言仁断之曰言矣又命字亦言之非一如道之将行命也将废命也公伯寮其如命何又曰亡之命矣夫又曰五十知天命又曰死生有命又曰不幸短命又曰不知命无以为君子是岂不言哉盖子罕言者独利而已当以此句作一义曰命曰仁皆平日所深与此句别作一义与者许也论语中与字自作两义如吾与㸃也吾无行而不与二三子者又与其进与其洁也吾非斯人之徒与而谁与义之与比吾不与易也吾不与也等字皆其比也当以理推之
义利兼言
或者又曰子既言孔子不言利而言仁举易四徳文言为证何故亦言利者义之和余应之曰此正深斥乎利也圣贤言利必兼义而言之故文言谓利者必得义而后和舍义则四徳之利字无所主而繋辞又曰理财正辞禁民为非曰义是于利上必欲辞正言顺方为义于语则曰君子喻于义小人喻于利子思子于大学末章乃合仁义而言之曰未有上好仁而下不好义者也又明义利之辨曰故治国者不以利为利而以义为利也孟子学于子思故于七篇首章合仁义以贱利曰王何必曰利亦有仁义而已矣实继大学末章之章指也孔孟之传渊矣哉
孟荀言性之所本
孟子性善之说实本于孔子繋易一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也朱文公谓性善之理至孟子而益明其源实出于此是也盖圣贤之学必有所本绳祖谓孟子学于子思本于孔子繋易及中庸大学之书故道性善得其正也及荀卿言性恶雄言善恶混意其亦必有所本及观告子问性然后知荀二子之说实本于告子也告子谓性犹杞柳义犹杯棬以人性为仁义犹以𣏌柳为杯棬谓人性本无仁义若杞柳本非杯棬必强用力矫揉而后就荀子得其说而谓人之性恶其善者伪也至传于李斯遂指天下之人为恶严刑峻法以待之极于大乱之道斯固孟子谓祸仁义者必子之言明验矣告子又谓性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西流人性之无分于善不善犹水之无分于东西子得其说而谓人之性也善恶混其害至于莽移汉祚莫知适从而著剧秦美新以赞之斯又体认不明之甚则又孟子谓人无有不善水无有不下之明辩晰也孟子序谓有外书四篇性善辩居其一惜其不传若夫荀则醇未见其大而疵岂小耶当反韩子之言而云荀与小醇而大疵也
诗人风刺
龟山杨中立语录云作诗者不知风雅之意未可以言诗盖诗尚谲諌故言之者无罪闻之者足以戒乃有所补若涉于讪谤闻者怒之何补之有观东坡诗只是讥诮朝廷殊无温柔敦厚之气以此时人得而罪之若是伯淳诗则闻者自然感动谓明道也予每味此言以为深于诗教因笔其一二以发明之且诗之六义以风为首国风之作下以风刺上也如君子偕老刺卫夫人淫乱不过盛陈其副笄六珈象服是宜而终之以子之不淑云如之何而已如叔于田之诗刺庄公而反言叔也洵美且仁且好且武而巷无居人以从叔且叔岂仁且好哉言人之从之以微婉见意而已如株林之诗刺陈灵公驰驱以淫乎夏姬也夏南乃夏姬之子不曰从夏姬而曰从夏南盖礼寡妇之子不有见焉弗与为友言从夏南而事可知矣此皆温柔笃厚意微而㫖深语类尚多难遍举也如东坡则雄节迈伦髙气盖世故不深于诗只如作唐韩文公庙碑可谓发蹈厉然作书诋佛讥君王一句大有节病君王岂可讥耶诗三百篇只有刺而无讥如刺者与讥字义不同诗注云风刺谓譬喻不斥言也岂讥斥之谓欤若改讥字作规君王取沔水规宣王之义岂不善哉当有知言者不以予言为陋
稷契永世皋䕫绝世
孟子谓择术不可不谨信哉斯言余尝于圣贤事业而有感焉尧舜禹授受以有天下盖舜以孝绝徳禹以功绝徳矣而唐虞在廷稷契皋夔为四大臣亘古今万世以为言今细评之稷以播时百谷烝民乃粒而拯天下之饥后世通祀以配后土之社至其孙子本支百世而继世以有天下卜世三十卜年八百匪独此也笃生文王文公〈周公也〉传圣道于天下后世遂郊祀后稷以配天周公于六经遂为先师此教民稼穑功用之报如此契以敬敷五教在寛使百姓亲而五品逊是生成汤以有天下凡六百年而贤圣之君六七作不寜惟是笃生孔圣传道万万世为斯文宗主升为大祀此敷教之功用也至如皋陶亦以谟绝徳矣然以明刑弼教故虽淑问如皋陶而后世卒不能有天下左传又载皋陶廷坚不祀则以刑名绝世虽皋陶尚尔况不皋陶若者乎后䕫制乐以和神人教胄子可谓有益于教然左传亦云有仍氏生女而美名𤣥妻乐正后夔取之生伯封而豕心谓之封豕有穷后羿灭之夔是以不祀则以声色绝世虽后䕫犹尔况不后夔若者乎稷契万世而祀皋䕫继世而绝择术之不可不谨如此
诗人咏物
东坡谓诗人咏物至不可移易之妙如桑之未落其叶沃若是也故坡之咏橄榄诗云纷纷青子落红盐盖凡果之生也必青及熟也必变色如梅杏半传黄朱果烂枝䌓是也惟有橄榄虽熟亦青故谓之青子不可他用也
传注奇语
群书注䟽解说多有奇语异事不可忽略看过如郑氏月令注引农书曰土上冒橛陈根可拔耕者急发又引孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中此数语甚奇又如董仲舒救日食祝曰照照大明纎灭无光奈何以阴侵阳以卑凌尊见于周官太祝注又汉司徒府有大㑹殿亦云百官朝㑹殿见于周礼朝士槁人注又汉瓉盘见于周官典瑞注此皆史事而见于经注盖郑𤣥干宝皆汉人故引用与今云云皆汉事也至如经事而见于史注则前汉志舜修五礼五乐颜师古注谓尚书五礼五玉五玉即五瑞也伏生年老声之讹耳且列五乐之名之用于其下甚详经史可以互见故不可忽至如李善文选秋胡诗注引易归藏曰君子戒车小人戒徒亦可以见亡书之语
笛见于经
宜黄李郛子经博洽之士也缀纬文琐语其间云马融作长笛赋云近世双笛从羌起而风俗通以为汉武帝时丘仲所作则非出于羌人矣然西京杂记髙帝初入咸阳宫笛长二尺三寸六孔又宋玉在汉前而有笛赋不始于武帝时丘仲所作此李子经之辨足以破世俗之疑矣以余观之马融之妄固可嗤李子经亦为未详余考之史记云黄帝使伶伦伐竹于昆谿而作笛吹之作凤鸣是起于帝世矣藉曰太史公之言未足以深据盍不观周礼笙师掌教龡竽笙埙龠箫篪篴管以教祴乐郑司农注谓篪七孔音池而杜子春谓读篴为荡涤之涤六孔即笛之古字也经言可证如此后世不深考而为说纷纷可胜叹哉
立人达人
论语已欲立而立人已欲达而达人立者自立之立非成立之谓如三十而立如有所立卓尔之立达者达徳之达非闻达之谓如子所云质直好义察言观色虑以下人之为达言已欲立欲达必以此望人犹尽己推己成己成物之谓今之士夫每于干举干阙则必以立人达人为辞是可羞恶也
仕学先后
李主簿有𫝊问子夏曰仕而优则学学而优则仕何故不首言学而先及仕余答之曰重在学也政恐其仕之优则废学故先曰仕而优则无废于学又恐其学未优而入仕故次曰学而优则方仕此正漆雕开吾斯之未能信是也李曰善
利人利己
礼记云事君大言入则望大利小言入则望小利所谓利者盖利人也非自利也今之君子反是何必事君者其事长亦然文之名止文之过得宝于外者皆是也否则继之以怒而勃以沽名矣可叹也
夏屋非屋宇之屋
诗夏屋渠渠注夏屋大具也渠渠勤勤也言于我设礼食大具以食我其意勤勤然初不指屋宇也经言夏屋惟此而已至子云法言乃云震风凌雨然后知夏屋之帡幪也则误以为屋宇矣盖由汉人言广夏大夏已差忒矣
儒释老之异
易繋辞云生生之谓易生生两字叠言之此大易之妙而吾儒根极用功处易者变易也所谓生生者变化无穷生意不息才终于冬复生于春才尽于剥旋生于复靡有间断人之一身消息盈虚死生得丧万事万变无出此理而道家者流乃谓修证长生若使人皆长生而不死物皆长存而不亡则一气之消息盈虚灭矣世无此理也释氏又谓证无生忍法经云不生不灭则是使天下皆绝生意人人物物块然如死灰槁木岂有是事哉方之吾儒生则乌可已之言生生之谓易之语盖觉梦之异也世之昧者舍正学而流异端何必昧者皆然虽儒者亦间溺其说矣哀哉
中庸大学言小人各有阙文一字
中庸第二章小人之中庸也小人而无忌惮也盖承上句仲尼曰君子中庸小人反中庸而脱简缺一反字故朱文公章句注云王肃本作小人之反中庸也程子亦以为然今从之盖小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮也当増一反字为正大学末章彼为善之小人之使为国家菑害并至虽有善者亦无如之何矣朱文公章句云彼为善之此句上下疑有阙文误字今以文理推之当是脱一不字盖指言为不善之小人也何以知之大学第六章小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而著其善大学卒章彼为不善之小人是盖复第六章小人为不善之辞亦犹中庸小人之反中庸也亦以复上句小人反中庸之语耳此两字乃小人的切之要故详明之
诗讳国恶
洪氏容斋随笔谓元稹连昌宫词有规讽胜如白居易长恨歌然余窃谓前贤歌咏前世之事可以直言而当代君臣则宜讳国恶如陈司败问昭公知礼乎子曰知礼盖为国恶讳也司败曾不知之乃云君取于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼何其谬哉唐明皇纳寿王妃杨氏本䧟新台之恶而白乐天所赋长恨歌乃谓杨家有女初长成养在深闺人未识天生丽质难自弃一朝选在君王侧则深没寿邸一段盖得孔子答司败之遗意矣春秋为尊者讳此歌深得之
致知格物
大学致知在格物物格而后知至此最是要切交㑹融贯处盖欲致其知全在格物而物不能格何由可以致其知求诸孔圣之言惟子曰岁寒然后知松柏之后凋也此一句最于致知格物极其渊妙盖松柏物也察其因何而岁寒之际独后凋是欲格其物理也茍能格之则然后知之三字为真致其知矣何以见其格之正如礼器所谓如松柏之有心居天下之大端故贯四时而不改柯易叶则知其为得气之本而岁寒后凋矣是也学斋占毕卷一
钦定四库全书
学斋占毕卷二
宋 史绳祖 撰
瑟先于琴
诸子之书最有害道而无稽者如韩非子书有云齐宣王问巨倩曰儒者鼔瑟乎对曰不也瑟也者以小为大声以大弦为小声是细大易序贵贱易位儒者为害义故不能宣王曰善余因涉猎至此而大哂之乌乎非何为出是言且鲁论一书孔子所言诸弟子所述言瑟而不言琴如孔子取瑟而歌曾㸃鼓瑟希由之瑟奚为于某之门而非乃设巨倩之辞以为儒者不能其谁欺乎或者又曰六经言皆兼琴瑟而孔门言瑟而不及琴何也曰示有先也举瑟而琴可知矣亦由六经兼言凤凰论语止言凤而不及凰盖言瑟而琴可知言凤而凰可见矣按世本曰伏羲作瑟黄帝作琴琴之作后于瑟也又按尔雅注䟽瑟者登歌所用之乐器故先释之琴为乐器通见诗书故此释之详此则见先后之序又如诗曰妻子好合如鼓瑟琴又如鹿鸣首章则曰鼔瑟吹笙其三章曰吹笙鼔琴琴固次于笙下义可见矣又礼记曰清庙之瑟朱弦䟽越一倡而三叹有遗音也注谓此雅淡之乐世本又谓瑟者洁也使人精洁于心淳一于行而尸子亦谓夫瑟贤者以其义鼔之虽有𭧂君为之立变则尸子之审音过于非逺矣因并识之以洗韩非刑名之陋
饮食衣服今皆变古
饮食衣服有生之所不免也去古愈逺错谬日甚姑夷考而笔其一二以勉学者余尝观张横渠语云曾㸔相国寺饭僧因嗟叹以为三代之礼尽在是矣诚哉斯言余亦曾观成都华严阁下饭万僧始尽得横渠之所以三叹盖其席地而坐不设椅桌即古之设筵敷席也未食先出生盖孔子乡党所谓蔬食菜羮𤓰祭必斋如也朱文公注云陆氏鲁论释𤓰字作必谓古人饮食每种各出少许置之豆间之地以祭先代始为饮食之人不忘本也孔子虽薄物必祭祭必敬如斋严此圣人之诚余又于礼记及左传有云子曰吾食于少施氏而饱少施氏遇我以礼吾祭作而曰䟽食不足祭也古人以此为礼今之腐儒匪惟不能祭见有学者行之则指以溺佛为笑是不曽读书也而反使髡徒得窃吾教而坚持之又终食之间寂然无声此子所谓食不语也只此三者非三代之礼而何及到石室亦看士人㑹饭则攫拏如猿猱者有之吼詈斋仆庖人者有之打损器皿者有之䙝谈喧笑视饭僧为有愧匪独士也余尝出入制緫两幕士夫㑹食亦犹是也得不动横渠之叹耶至如衣裳冠屦则又乖甚古者有冠而无巾非无巾也盖巾止以羃尊罍𤓰果之用不加于首也故六经止言冠下至于虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪导方为冠也至于罪人方去其冠而加黒幪汉世之冠贵者则有通天逺游方山之类武夫则有鵕䴊闲居则有竹皮鹿皮之类皆冠也以簪附之而所谓巾帻稍稍施于执事贱人之首如庖人绿帻是也至晋人轻浮方有接䍦白葛漉酒之巾然起于后汉郭林宗折角巾矣至于近代反以巾为礼而戴冠不巾者为非礼又朝服幞头乃后魏狄制及后唐而施长脚以同伶优之贱以至于今士夫安之曽莫议其非者以至于履舄则古有舄有履有屦而无靴故靴字不见于经至赵武灵王作胡服方变履为靴而至今服之本朝徽宗政宣间尝变靴为履矣至髙宗时务反政宣之失仍变履为靴此由秦桧不知书而止知有北敌为国爷也然冠履两事反使今之道流得窃其似以坚执不变凡闲居则以巾覆冠及谒见士夫并行科升章则簪冠而彻巾穿舄是三代之制尚于羽士见之至如上衣下裳各为长短之制衣才至膝裳乃裙也今之祭服是也后魏胡服便于鞍马遂施裙于衣为横幅而缀于下谓之襕今之公裳是也则外域之服也是数者学士大夫皆安之而莫或建议革之匪惟不欲革之至如庆元间四凶劾朱文公之䟽以深衣冠履而为怪服妖服呜呼可不哀哉痛哉姑笔之以俟好古博雅知礼通方之士而正焉
孔子诔
宣圣之诔数处互有不同左氏传哀公十六年夏四月己丑孔丘卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏余一人在位㷀㷀余在疚呜呼哀哉尼父无自律而礼记檀弓乃云鲁哀公诔孔子曰天不遗耆老莫相余位焉呜呼哀哉尼父与左氏异而史记孔子世家与左传所载全同而班氏前汉五行志则云孔丘卒哀公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏余一人而止又与史记异大圣人之诔尚纷纷异同如此况其下者乎
成王冠颂
家语冠颂篇周公命祝雍作成王冠颂曰祝王逹而未㓜祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王㓜志心衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极而晋张华博物志乃云成王冠周公使祝雍曰辞逹而勿多也祝雍曰近于民逺于侯近于义啬于时惠于财任贤使能摛显先帝光耀以奉皇天之嘉禄其不同如此不知张华何所据而与家语异耶然余考六经中三代时未常有先帝之言秦以后方称先帝则华为失据矣
麦秀之歌
史记箕子世家云箕子朝周过故殷墟感宫室毁坏生禾黍箕子伤之欲哭则不可欲泣为其近妇人乃作麦秀之诗以歌之其诗曰麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡童兮不与我好兮世皆熟之矣然余尝讨论尚书大传所载则曰微子朝周过殷故墟见麦秀之蔪蔪兮禾黍之蝇蝇也曰此故父母之国乃为麦秀之歌歌曰麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡童兮不我好仇史记尚书传所载之歌只差末句一字惟书传序与歌蔪蔪蝇蝇字不同宋玉笛赋枚乘七发皆作麦秀蔪兮注麦芒也字之稍差不为要切但史记以为箕子而书大传以为微子且称父母之国尤为有理不知司马何所据而与书传抵牾耶
龙蛇之歌
史记世家晋侯赏从亡者介子推不言禄禄亦不及子推从者怜之悬书宫门曰龙欲上天五蛇为辅龙已升云四蛇各入其宇一蛇独怨然不见处余尝观刘向新序乃云子推之诗曰有龙矫矫将失其所有蛇从之周流天下龙入深渊得其安所有蛇从之独不得甘雨迁向相距不逺且向号博洽群书所载不同如此故并录之云
坡诗不入律
黄鲁直次东坡韵云我诗如曹郐浅陋不成邦公如大国楚吞五湖三江其尊坡公可谓至而自况可谓小矣而实不然其深意乃自负而讽坡诗之不入律也曹郐虽小尚有四篇之诗入国风楚虽大国而三百篇绝无取焉至屈原而始以骚称为变风矣黄又尝谓坡公文好骂谨不可学又指坡公文章妙一世而诗句不迨古人信斯证也
汉遗文
唐柳宗直编西汉文章只据正史及文选而编之遗轶甚多今略举其一二如王褒祭金马碧鸡神文曰汉持节使王褒敬祭金精神马缥碧之鸡归徕归徕汉徳无疆见于后汉史西南夷传注又汉西都时南宫寝殿内有醇儒王史威长死葬铭曰明明哲士知存知亡崇陇原野非寜非康不封不树作灵垂光厥铭何依王史威长载于张华博物志虽欧阳集古赵明诚金石录亦遗此也如董仲舒日食祝见于周官太祝注此皆文辞简古不可缺也故录之以资博识之士有考焉
唐遗文
唐文多有遗轶要切者如宋璟梅花赋皮日休谓其清便富艳有南朝徐庾体因效之为桃花赋今皮之桃花赋尚传而宋之梅花赋乃不传又唐末张曙中和间举进士避难到巴州宴于郡楼坐中作击瓯赋极精工郡楼由赋显名后人遂命之曰击瓯楼而此赋亦不传如姚编唐文粹及蜀本唐三百家文粹唐七十家大全集及国初馆阁所编文苑英华唐人花木音乐赋各有十馀卷而此两赋俱不在惟击瓯则巴州郡楼尚有碑刻曾祖作巴倅时曾有墨本藏之家今兵火后碑亦坏矣恐其岁久则此赋亦泯没无考故全录之尚几有传如广平梅花赋则平生访寻终不得见是可惜也俟更博访之今先录张之赋于后云唐张曙击瓯赋并序宋玉九辩曰悼余生之不时今余不时也甲辰窜身巴南避许溃师郡刺史甚欢接春一日登郡东楼下临巴江馔酒簇乐以相为娱言间有马处士末至善击瓯者请即清宴爰骋妙绝处士审音以知声余审乐以知化斯可以抑淫放顿挫匏竹运动节奏出鬼入神太守请余赋之余曰不图为乐之至于斯酒酣䑛笔乃为赋云器之为质兮白而贞水之为性兮柔而清水投器而有象器藉水而成声始因心而度曲俄应手以徴情莫不敲萧熠爚撇捩纵横胡不自匏丝而起胡不从金石而生孰为节奏乐我生平何彼秾矣髙楼燕喜叩寂含商穷𤣥咀祉拂绮井以连骞送枫汀之靡迤岩隈有雪彪咻而雕虎睛潭上无风捷猎而金虬跋尾目运心语波回浪旋似欲奋而还驻若将穷而复连得不似惊沙叫雁髙柳鸣蝉董双成青璅鸾饥啄开珠网穆天子红缰马解踏破琼田𥈭贻衡盱神清调古既嗟叹之不足谅悲哀以为主誓不向单于台畔和塞叶胡笳定不入宋玉筵中随齐竽楚舞疾徐奋袂曲折萦组潺湲下陇底之泉呜咽上涔阳之橹莺隔溪而对语一浦花红猿袅树以哀吟千山月午斯皆从有入无妙动𤣥枢灔飐则水心云母丁当则杖杪真珠于是发春卉骇灵姝羞杀兮钿筝金铎愁闻兮鬼啸神呼时也曲阕酒阑烟迷雾隔览故步以踯躅有馀声而滴沥临流而欲去依依转首而相看脉脉太守曰遭止良辰好乐还淳讽赋已劳于进牍讴歌为序其芳尘余乃歌曰江风起兮江楼春千里万里兮愁杀人楼前芳草兮关山道江上孤帆兮杨柳津是何贶我兮击拊眷我兮殷勤回首而渔翁鼓枻凝眸而思妇霑巾夫当筵一曲人生一世何纷揉乎是非何顾慕乎隆替飘缨宜入醉乡来自识天人之际唐文士于尊俎顷刻之间作此等大篇之文岂不伟哉
汉鳻雀辨
汉黄霸传鹖雀集丞相府鹖字音芬非音曷也今人例以曷字读之误矣按霸传苏林注云今武贲所著之鹖而师古注曰苏说非也此鹖雀音芬本从鳻字通用鳻似凤也若夫鹖雀之鹖青色好斗不止俗谓之鹖鸡音曷与此鹖雀音芬者不同故志之以正讹舛
晋志之误
予昔与妇弟罗君玉同读晋书君玉曰嵇康之诛于晋文帝执魏柄之时疑不当传于晋向秀卒于魏世其传亦然又云君苖无姓吕安无传与嵇康书者皆当考
钱载年号之始
冯鉴事始载后魏孝庄时用钱稍薄髙道穆曰论今复古宜改铸大钱文载年号以记其始鉴遂以钱载年号始于此余按杜佑通典历叙古今钱币之制载宋武帝孝建初铸四铢钱文曰孝建一邉文曰四铢则是钱载年号实始于宋武孝建也孝建元年甲午距后魏孝庄永安二年己酉铸永安五铢钱之岁凡七十有六年纪载昭昭岂可谓始于永安鉴读书不精误以髙恭之奏请载年号以记其始遂以为事始于此不知髙之奏乃谓改铸大钱年分之始非事始也此固可笑矣当时南北分割各自为史鉴遂失考年代之先后见识何汗下耶恐后学承讹袭谬不得不辨
铜鼓始于汉
余尝见陆游务观笔记有云予初见梁欧阳𬱟传称𬱟在岭南多致铜鼓献奉珍异又云铜鼓累代所无及予在宣司见西南夷铜鼓颇精秘阁下古器库亦有二枚此鼓乃南蛮用之不足辱秘府之藏然自梁时已珍贵之如此不知何理也如上皆陆放翁之笔苐余尝观东汉书马伏波传云援征交趾得骆越铜鼓改铸马式上之诏置宣徳殿门则铜鼓已见后汉传非异书也陆氏谓梁方珍贵已失之矣而欧阳生自梁距汉世未甚逺而谓累代所无尤可讶焉
王㑹贡职两图之异
东坡有阎立本职贡图诗注引谭賔录载贞观三年东蛮谢元深入朝颜师古奏昔周武王时逺国归款乃集其事为王㑹篇可图写遗后为王㑹图诏令阎立本图之及考唐书亦同谓之王㑹图至武宗时黠戛斯君长来朝李徳裕上言有诏为续王㑹图即无职贡之名而所谓贡职图者见于秘府群玉帖中李公麟所述云梁元帝时萧绎镇荆时作贡职图状其形而识其土俗首虏而后蜑凡三十馀国唐阎令作西域图兼彼土山川而绝色伽梨凡九国中有狗头大耳鬼国为可骇皆所以盛㑹同而奢逺览亦贡职之流也元祐元年六月望日李公麟书于奏邸竹轩详此则是贡职图乃萧绎而王㑹及西域图乃阎立本也坡指职贡为阎所图误矣
纸笔不始于蔡伦蒙恬
传记小说多失实只如事始谓蒙恬造笔蔡伦造纸皆未必然蒙恬乃秦时人而诗中已有彤管谓女史所载之笔又传谓史载笔又孔子作春秋笔则笔削则削绝笔于获麟又尚书中候云𤣥龟负图出周公援笔以时文写之又尔雅及说文云秦谓之笔楚谓之律吴谓之不聿燕谓之弗其来尚矣马大年乃附㑹以为简牍之笔乃今竹笔非毫也至蒙恬而始用兔毫耳殊不知庄子书中有䑛笔和墨之句则以毫染墨明矣竹笔岂可䑛耶庄子在秦之前笔非造于蒙恬明矣况崔豹古今注蒙恬之为笔也以柘木为管鹿毛为柱羊毛为被亦非谓兔毛竹管也则又岂可谓兔毫起于蒙恬耶此端由说文秦谓之笔一句以误后世又如蔡伦乃后汉时人而前汉外戚传云赫蹄书注谓赫蹄乃小纸也则纸字已见于前汉恐亦非始于蔡伦但蒙蔡所造精工于前世则有之谓纸笔始此二人则不可也
汉四皓歌同异
古今乐录四皓隠居南山髙祖聘之不甘仰天叹而作歌按汉书四皓即东园公绮里季夏黄公甪里先生年皆八十馀须眉皓白故曰四皓崔鸿曰四皓为秦博士见焚书坑儒退隠商山乃作歌曰昊天嗟嗟深谷逶迤树木漠漠髙木崔嵬岩居穴处以为幄茵煜煜紫芝可以疗饥唐虞往矣吾当安归此载于先秦文章及文指世皆见之矣然余读皇甫谧髙士传云四皓见秦政𭧂乃逃入蓝田山作歌曰漠漠髙士深谷逶迤煜煜紫芝可以疗饥唐虞世逺吾将安归驷马髙盖其忧甚大富贵之留人不如贫贱之肆志两歌互有不同然髙士传之歌尤胜故并录之
辩兰亭不入选之失
林之奇少颖编观澜文序曰文选不收兰亭记识者以为遗恨又陈正敏遁斋闲览云王右军兰亭以天朗气清自是秋景以此不入选然丝竹管弦语亦重复余谓陈氏之说陋矣周公作时训以二十四气定七十二𠉀三月为清明朗即明也言气候当辰为出火清且明也非天朗气清而何且张平子归田赋曰仲春令月时和气清萧统取归田入选而遗兰亭正东坡所谓小儿强作解事者而陈氏又附和以丝竹管弦重复之语不知张禹传云后堂理丝竹管弦孟坚注已作四义又舜有白玉琯唐贺怀智琵琶以鹍鸡为弦之类非必丝竹而后可以为弦管也岂足以病右军之文故识之以一洗萧陈之陋
坡注之误
坡公元脩菜诗自序云菜之美者有吾乡之巢故人巢元脩嗜之且云使孔北海见之当复云吾家菜耶盖谓杨梅为杨家果孔雀为孔家禽事耳然此非孔北海所言亦非为杨徳祖而发盖孔融字文举为北海太守杨脩字徳祖俱汉末同时之人并为曹操所杀有传在后汉书俱不载此事独世说言语门载梁国杨氏子年九岁甚聦慧孔君平诣其父父不在乃呼儿出为设果果有杨梅孔指以示儿曰此是君家果儿应声答曰未闻孔雀是君家禽其注云王隠晋书曰孔坦字君平㑹稽山阴人善春秋仕至廷尉卿即不曾注云杨氏子乃杨脩也今晋书自有孔坦传仕于晋元帝成帝时距孔融杨脩之死近百年矣岂相干耶巢元脩一时误举以为孔融坡遂因而笔之于序固失契勘矣而赵次公者注坡诗乃妄云世说注杨氏子杨脩也而又注赠僧惠表之诗则又直指云世说孔融指杨梅戏杨脩曰此君家果不知何所凭证而敢如是胡说赵公如此类者甚多姑举其一以为不揆笺注者之笑
五平五侧体
西清诗话载晏元献守汝阴梅圣俞往见之置酒颍河上晏言古人章句中全用平声制字稳帖如枯桑知天风是也恨未见侧字耳圣俞既引舟遂作五侧体四十字寄公如云月出断岸口影照别舸背云云固为佳作然晏只引一句而梅赋全篇已觉辞费余又尝观陶渊明诗万族各有托韩文公诗此日足可惜杜工部诗寂寞白兽鬬皆杰句也其馀诸家五平五侧句甚多至皮日休陆龟蒙又有五平五侧倡和在松陵集中藉曰馀子纷纷不足数而陶杜韩之句可忽乎梅晏俱号博洽而俱云恨未之见何耶又所赋之诗果能掩三子之作乎余疑于是不得不识之
䔖蓤二物
前辈笔记小说固有字误或刋本之误因而后生未学不稽考本出处承袭谬误甚多今略举其一端如马大年永卿著懒真子录辨王逸注楚词以芰为蓤秦人曰薢茩之误当矣惜其字有差误义遂不明永卿谓尔雅薢茩英光注云英明也或云蓤也关西谓之薢茩字音皆又云蓤厥攟注今水中芰此皆马所记也今余考尔雅正本则云薢茩芵光注芵明也〈即今决明也〉或曰䔖也〈字从卩非从冫〉及至菱蕨攟然后从凌注水中芰也则是䔖与蓤其为二物不同王逸误引陆生之䔖曰薢茩而为水中之蓤其失明甚而马又并以从水两蓤字交证且误以芵光芵明为英光英明此马大年之误尤可哂也
酒价绯鱼
丁谓参知政事真宗尝问唐酒价几何谓对以每升三十上曰何以知谓引杜诗云速来相就饮一斗恰有三百青铜钱上喜其对又蔡薿廷试第一俄召对徽宗问唐京官五品方赐绯佩鱼借绯即不佩国朝因循其制薿对曰在唐借绯亦佩鱼因诵白居易诗为证曰亲朋相庆问何如服色恩光尽反初投老喜抛黄草峡眼明惊拆紫泥书便将朱绂还铃阁却著青袍侍玉除无奈娇痴三岁女绕腰啼哭觅银鱼上尤喜其对之捷二事正相类但佩鱼之对尤切于典故信大臣占对不可无学也谓字谓之姑苏人薿字文饶河内人并见于曽慥诗选纪载后余因看李太白诗有金樽美酒斗十千之句以为李杜同时何故诗句所言酒价顿异客有戏噱者曰太白谓美酒耳恐杜老不择饮而醉村店压茅柴耳坐皆大笑然亦近理也
阿房宫赋善用事
杜牧之阿房宫赋长桥卧波未云何龙正本元是云字后人传写之讹云未雩何龙殊为无理杜之意盖谓长桥之卧波上如龙之未得云而飞去正如蛟龙得云雨恐终非池中物之义若加以雩字则不惟无义兼亦错误读龙字了左传龙见而雩注谓龙星也非龙也龙星未见则为之雩今曰未雩则龙当未见何形可见龙又星名何与于长桥之势哉又此赋善于用事凡作文之法经可证史史不可证经前代史可证后代史后代不可以证前如阿房宫赋所用事不出于秦时只烟斜雾横焚椒兰也两句尤不可及六经只以椒兰为香如有椒其馨其臭如兰兰有国香是也楚词亦只以椒兰为香如椒浆兰膏是也沉檀龙麝等字皆出于汉西京以后词人方引用至唐人诗文则盛引沉檀龙麝为香而不及椒兰矣牧此赋独引用椒兰是不以秦时所无之物为香也只如近世文人作汉宫词婕妤怨明妃曲而引用梅妆莲步字尤为可笑此皆齐末以后事汉时寜见此而效之耶刘观堂所谓不善用事为事所使殆谓此也
二月无丝
聂夷中伤田家诗最得风人之体但二月卖新丝恐当作四月盖二月则蚕尚未生戴胜降于桑乃三月内节所在必于此时蚕事方盛盖月令蚕事乃在季春之月而祭义岁注亦云三月月尽以后豳风蚕月条桑亦指三月二月安得有新丝耶当是四字传写者讹刻画耳其曰五月粜新谷却有之
父子同名可咎
古今同姓名者多矣而祖孙父子同名为可咎论语已有两南宫适汉世已多至晋而尤甚如两刘毅〈晋武时一刘毅晋末又有一刘毅皆有传〉两周抚同时〈一为彭城内史反即诛见纪而无传一为王处仲将有传〉两孙秀〈一为吴降将孙秀见贾充传一为赵王伦嬖人见陶侃传〉两解系〈一解系自有传乂一解系见于陶璜传〉两周访〈周访传时有与访同姓名者罪当死吏误收访访奋击之吏皆走〉两王恺〈一王恺武帝之舅与石崇争侈有传一王恺安帝时丹阳尹见㑹稽王道子传〉两王浑王澄〈王浑太原人以平吴功封子澄为亭侯浑有传而澄无传又王人冇子曰澄人𫝊而澄有传又王戎以王浑为凉州刺史〉又唐文宗诏以韩翃知制诰时又有一韩翃为太守帝书翃寒食诗一绝云与此韩翃纵同时而同姓同名无足怪也然容斋随笔载拓拔魏安同父名屈同之长子亦名屈此祖孙同名也襄阳有隋处士罗君墓志曰君讳靖父靖学优不仕此父子同名也余谓魏安同之祖孙同名诿曰元魏乃北狄之俗不足以礼义责之而罗君乃中华人又既号为处士乃至父子同名乌得而僭处士之号耶视司马迁以赵谈与父同名而称为同子岂不万万相逺哉
班氏当从斑
山谷云班氏以鬬谷于莵得姓凡班姓皆当从斑史作班误也
坡文之妙
东坡泗州僧伽塔诗耕田欲雨蓺欲晴去得顺风来者怨此乃櫽括刘禹锡何卜赋中语曰同涉于川其时在风沿者之吉溯者之凶同蓺于野其时在泽伊穜之利乃穋之厄坡以一聮十四字而包尽刘禹锡四对三十二字之义盖夺胎换骨之妙也至如前赤壁赋尾段一节自惟江上之清风与山间之明月至相与枕藉乎舟中不知东方之既白却只是用李白清风明月不用一钱买玉山自倒非人推一聮十六字演成七十九字愈奇妙也
表忠观碑体孝门铭
东坡表忠观碑先列奏状以为序至制曰可而系之以铭其格甚新乃仿柳柳州所作寿州安豊县孝门铭盖以忠比孝全用其体制耳柳宗元孝门铭史臣既全载于唐孝友传文甚典雅苏轼表忠观碑视柳有加宜乎金陵王氏以太史公所作年表许之二文㫖意其允合于史法矣
周子爱莲说如屈原橘颂
左传云譬诸草木吾臭味也屈正平离骚经一篇之中固以香草而比君子矣然于九章中特出橘颂一章朱文公谓受命不迁谓橘逾淮为枳也原自比志节如橘不可移徙也末乃言橘之髙洁可比伯夷宜立以为像而效法之亦因以自托余因文公之言而谓濓溪周子作爱莲说谓莲为花之君子亦以自况与屈原千古合辙不寜惟是而二篇之文皆不满二百字咏橘咏莲皆能尽物之性格物之妙无复馀蕴盖心诚之所发越万物皆备于我之所著形是可敬也读者宜精体之
正符过封禅文
司马长卿封禅文典雅为西京之宗然未免托符瑞以启武帝之侈心君子已耻之其后雄仿之作剧秦美新尤为可耻班孟坚典引亦引符瑞以效尤唐人作玉牒真纪以美元宗尤浅陋及柳宗元正符谓受命不于天于其人休符不于祥于其仁惟人之仁匪祥于天兹为正符哉未有弃仁而久者也未有恃祥而寿者也遂一洗前作之陋为可喜也
大小各适其性
庄周之书有鹪鹩巢林不过一枝又曰鹏抟扶揺九万里而风斯下盖齐物之论也后世有本其说而赋之者如张茂先赋鹪鹩自譬甚小李太白赋大鹏自譬甚大皆适其性而已不出庄周齐物之论耳
汉唐史取当代之文以为赞叙
国朝宋祁新唐书藩镇传序全载杜牧守论一篇实体班固项籍传赞全载贾谊过秦论一篇盖守论乃藩镇之事实而过秦实项氏之张本不嫌取当代词人之文而证之然司马迁亦尝取过秦论而赞秦纪矣但没贾生之名而书其文几若揜人之善曷若班氏直下赞云昔贾生之过秦曰云云如搏蛟缚虎之手何必皆自己出宋公用其体尤为欧公之所称美匪惟班宋擅一代之史笔而贾杜二子之文益有光于信史矣
六出四出花
吕氏春秋云草木之花皆五出雪花独六出古今莫喻其理独朱文公谓地六为水之成数雪者水结为花故六出或言花中惟岩桂四出之异余谓土之生物其成数五故草木花皆五惟桂乃月中之木居西方地四乃西方金之成数故花四出而金色且开于秋云此桂之在离骚以喻君也先师魏鹤山岩桂诗云虎头㸃㸃开金粟犀首累累佩印章自注云顾虎头善画金粟佛公孙衍佩五国相印真善借谕而体物矣余亦尝赋岩桂云四出花中异三开格外芳名髙评月品韵胜霸秋香或者颇许之以为弗可移赋他花木也
加田
周礼司勲惟加田无国正加田如今之加食实封也
中书缴词当始于唐人
邵氏闻见录唐制惟给事中得封还制书国朝康定间富弼知制诰封还词头中书舍人缴词头自公始又王巩闻见录富弼知制诰封还遂国夫人词头朝论谓无近比然多是弼以余考之则是殊不知续通典中所载长庆元年中书舍人白居易缴还独孤朗温造李肇王镒四人除刺史词头云臣未敢撰进则唐中书舍人已有封还词头故事非始于本朝富弼也王巩邵博俱号该洽之士而俱不知此何耶
唐给事中草制学士不草制
吴曽漫录仁宗朝胡宿武平知制诰封还杨怀敏词头上问宰相故事文彦博对曰唐给事中袁髙不草卢杞制然则唐典故给事中亦草制耶故成𡊮髙之志云又韩渥金銮宻记曰崔贻范于凤翔围城中挟李茂贞起复作相渥当草制抗䟽论其不可夜半中人以词头投渥曰学士无以性命为戏渥不答扃户而寝明日无麻制宣读茂贞曰陛下命相学士不肯草制与反何异昭宗曰卿荐贻范朕不拒渥不草制朕亦不拒其如道理分明何至范蜀公东斋记事真宗欲立章献为后杨文公不草制章献既立杨文公亿不自安乃托母疾而行留请假榜子与孔目官而去学士不肯草制自唐韩渥始也
折梅遣使始于诸发不始于陆凯
荆州记谓陆凯与范蔚宗相善凯自江南遣使寄梅花一枝诣长安与范蔚宗并诗一绝云折花逢驿使寄与陇头人江南无所有聊赠一枝春后世纷纷举用多矣皆以陆范为证不知刘向说苑已载越使诸发执一枝梅遗梁王梁王之臣曰韩子者顾左右曰乌有一枝梅乃遗列国之君则折梅遣使始此矣
学斋占毕卷二
<子部,杂家类,杂考之属,学斋占毕>
钦定四库全书
学斋占毕卷三
宋 史绳祖 撰
日随天左旋
余曏作补亡月采篇辩日月随天左旋援引张横渠朱文公魏鹤山之言及朱文公援引月令注䟽为证详无轶遗矣后因读陆徳明周易音义至明夷卦明夷于左股注马融王肃音股字作般云旋也日随天左旋也乃知经注已及之不待注䟽及后世之辩也尤为端的惜先儒不及引此耳故录以补其前说
秤乘易数及三数乘四之疑
余既以称物平施及三乘四数详于前卷矣或有拘儒问于余曰子之以秤两乘易数又以三数乘四数固甚精详夐无昔闻然不知先儒未有及此而子言之不几于凿经耶余急应之曰是何言也余非生知盖亦敏求于先儒之言而研精覃思以推广之昔有问伊川曰易重几何答曰易重一斤盖谓一斤凡三百八十四铢而易凡三百八十四爻余得以此而乘易之数则靡不合也又蔡节斋晩年受易说于朱文公文公曰易䆒竟以三数乘四数方为精宻盖天一地二而阴阳之数备天三兼之而因以起数三者天数也四者地数也只当以天数乘地岂可以地数乘天耶余因此语而以三乘四无不合者人患不精思耳岂余臆说哉或者恧而退
因重乃伏羲而非周文
曩者余作丽习堂记举易系谓伏羲观象画卦八卦成列而象在其中因而重之而爻在其中曰画曰重皆伏羲氏也谓文王之重易特太史公之臆说而未之前闻使因重而果出于西伯则十三卦体曷为而已具于神农尧舜之世而取象乎或者又有云易说十三卦制作之意盖取诸易卦止是取其义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳余亟应之曰固哉子之为易也纵以是为夫子之言岂不可信于司马迁之言乎且又经有明证今举以与子明辨晰之周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四注谓易者揲蓍变易之数连山伏羲归藏黄帝每卦八别者重之数或谓夏曰归藏坤为首商曰连山艮为首周曰周易乾为首详周礼别皆六十有四而注以别为重则是伏羲因重为六十四明白大验矣周官乃周公所作之书若使果是西伯重易则岂有子掩父之善而径言三易经卦皆八其别皆六十有四哉故唐陆徳明谓伏羲因河图而始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼而伊川程子亦云上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦而朱子元晦易本义亦云六画者伏羲所画之卦伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而为三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而为八卦之上各加八卦以成六十四卦其说至详至悉可信不诬矣今子不信周孔程朱之格言而惑迁雄浅陋之诬说其为易也固哉或者辞穷而退
传注引逸书之误
左传昭十年子皮归谓子羽曰夏书云欲败度纵败礼我之谓矣注云逸书也又十七年太史曰在此月也故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也注逸书也余按此两节皆见于今文尚书如子皮所举欲败度纵败礼两言今见于太甲篇乃商书也而子皮以为夏书固失之矣而杜预遂以为逸书失尤甚矣至如周太史所举辰不集于房四言今见于𦙍征正是夏书只差一不字无可疑者而杜乃注为逸殊可讶焉故辨之以明传注不可尽信如此
逸书与今古文之异
礼记缁衣引兊命曰爵无及恶徳民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱与书说命不同注疑逸书也左氏传襄二十五年太叔文子曰书云慎始而敬终终以不困注逸书也文二年狼瞫曰周志有之勇则害上不登于明堂注周志周书也哀六年夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲注逸书也毛诗𬳽𬳽征夫每懐靡及注䟽引国语齐女告重耳云西方之书有之曰懐与安实病大事国语正文作实疚大事且注云西方谓周也凡此或与今文差字脱文或不全载即是书序所谓错乱磨㓕及五十九篇之外逸书可也惟是今古文之异有出于逸书之外者今略举数则以为辨证如毛诗注䟽鸿雁小序注引书曰天将有立父母民之有政有居宣王之为是务䟽云今泰誓文言天将有立圣徳者为天下父母民之得有善政有安居为重也宣王之为是务言宣王之所为安集万民是以民之父母为务意同武王所以为美又诗注䟽引皋陶谟外薄四海今定本作外敷四海恐非也䟽谓见皋陶谟而今文乃载之于益稷又西汉郊祀志引泰誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律注今文泰誓也诗注䟽乃孔颖逹西汉注乃颜师古皆唐人也而皆引今文泰誓则非逸书今合观古文今文尚书皆无此等语不知二者何所取证耶余家有吕大防所刋古文尚书一册吕之序云得唐本于宋次道家皆隶古字且云其书自汉唐行于学官天宝间古文寖微下令废其书以今文代之而颇改其辞如洪范无颇改为无陂之类古文由此遂绝而陆徳明独存一二于释文而已予以此本考之亦无二家所引泰誓之语也惟有费誓辨疑一语不可不正以剖析后世之惑今文尚书费誓首句云鲁侯命伯禽宅曲阜予尝疑鲁侯即伯禽也如何更自出命此字极害义诸家注解咸莫能剖析今观此古文尚书费誓篇首句元无命字其文止曰□⿴柏□⿱□□训今文鲁侯伯禽宅曲阜而已则今文衍字涣然冰释矣
舜七始咏
前汉律历志引书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言女听予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言听之则顺乎天地序乎四时应人伦本阴阳原情性风之以徳感之以乐莫不同乎一惟圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也七始咏三字今文尚书却只作在治忽注谓察天下治理及忽怠者在治忽三字于六律五声八音解家颇傅㑹反不若班氏所载七始咏义训胥协也又礼乐志房中祠歌曰七始华始肃倡和声孟康注引班氏所载云七始者天地四时人之始以为乐名以此则知汉初尚存此咏施之祠乐予谓七始咏三字甚新可加以舜字作词题赞颂之属如徐子仪试宏词岁舜五乐颂亦是引班志舜修五礼五乐注谓书云五玉玉字当为乐盖已有五瑞即玉也且注列五乐之目于下即此类也因并记之
中庸心性
余顷在明新口讲中庸大学篇义或者以其间中者乃其心常者乃其性庸者常也合中与庸亦合心性而言之也数语为疑余既因张宰叔兰之问而答之矣后又有问中庸何以一字不及心而子以中为心曷所本乎余曰此正谓中字当指心而言而中庸一篇止言性而不及心余故断之以中者乃其心而为言然其说不为无所本帝典以允执厥中而系之于道心惟微斯则朱子中庸序所云天命率性则道心之谓也故晦庵语录又云性本体也其用情也心则统性情该动静而为之主宰也又答景绍问心性之别曰性是心之道理心是主宰于身情性心惟孟子横渠说得好孟子恻隠之心仁之端仁是性恻隠是情须从心上发出来横渠曰心统性情是也盖性者理也性是体情是用性情者皆出于心故心能统之言有以主之也余故本此数说谓中庸首言天命之谓性即中之所发次言中者天下之大本和者天下之逹道和者乃情也亦出于中之所发是庸与和乃性情也而皆统于心之中也中可统庸故言中庸而不可言庸中心可统性故言心性而不可以言性心如胡五峰谓天命之谓性是性乃天下之大本也然尧舜禹汤文王仲尼六君子先后相诏必曰心而不曰性何也曰心者知天地宰万物以成性者也六君子者尽心者也故能立天下之大本此则中也者天下之大本言性而心在其中矣又晦庵谓中者心之体吕氏亦云此心至虗无所偏倚故谓之中以此心而应万物之变无往而非中矣余故断之曰中者乃其心本诸此也
艮卦厉阍心
唐李鼎祚所集易传李巽嵓序引颇取之予近详观则皆汉晋诸儒之解虞翻一家颇多而稍的切于𤣥弼之上宜乎自诡以梦吞三画也其在艮卦之九三艮其限裂其夤厉阍心今易作熏心而李本作阍心且引虞翻注曰限腰带处也坎为腰五来之三坎为心厉危也艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作熏字马因言熏灼其心未闻以坎水熏灼人也荀氏以熏为勲或又误作动皆非也大率鼎祚六十四卦皆指动爻互体卦为说非后人之所及又于鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆观繋辞而独于鼎言象何也象事知器故独言象也尤为有理余又按艮为阍寺乃易繋辞说卦虞翻援引非曲学也
三陈九卦
易大传三陈九卦孔圣有深㫖焉横渠问系辞独说九卦之徳切于人事以徳字言之可谓深得之矣然只讲得初陈之事于再于三尚有馀意今推言之自履徳之基至巽徳之制皆以之字发明其徳此初陈也自履和而至至巽称而隠皆以而字发九徳之体此再陈也自履以和行至巽以行权皆以以字发九徳之用此三陈也此九卦有徳有体有用深味之则方见切于人事之要也
不彻姜食
论语乡党谓不彻姜食荆公尝问其义于刘贡甫贡甫善谑随对之曰案本草姜多食令人损智道非明民将以愚之孔子方以道教人故劝民食姜以愚其智耳本以戏介甫之凿于经学也介甫初然其说而徐悟其戏及晦庵朱文公咏子姜诗两聨云姜云能损心此谤谁与雪请诵去秽功神明看朝彻自注云本草载姜乆食去臭气通神明或云伤心气不可多食者非予因悟孔子不彻姜食之意於乎圣贤格物之学见之于一话一言之间无非教也彼贡甫之玩人丧徳又近于侮圣言乌知其非哉
常仪常娥之辨
古今灵怪之言莫极于淮南子盖刘安惚慌诞妄自托于仙而著鸿烈之书不足信也而后人多引淮南子以注屈原天问朱文公常辨之云淮南子似因天问而设为傅㑹之说也余尝疑其所载常娥一事许慎注云常娥羿妻也羿请不死之药于西王母常娥窃之以奔月后汉张衡灵宪论遂引之为证且云常娥托身于月是为蟾蜍余又笑其岂有人而变为蟾蜍之理假如其说而化为蟾则蠢尔何形容尚乌得为月中仙乎其后王充论衡及谢庄月赋后汉书注承讹因陋盛赞素娥之美至明皇游月宫而怪妄极矣余常观汉志黄帝使羲和占日常仪占月车区占星而每疑所谓常娥即因常仪字之误而起纷纷之说然亦未敢臆决之也及读周官注云仪义二字古皆音俄而洪丞相适引诗实惟是仪协在彼中阿乐且有仪亦协中阿太元亦以各遵其仪协不偏不颇而汉碑凡蓼莪皆作蓼仪然后自信其说断知诸人之妄以常仪为常娥明矣后因观天问有云胡羿射夫河伯而妻彼洛濵注水神宓妃也羿射河伯而妻其妃也若以怪证怪则羿妻乃宓妃岂常娥耶学者不观正史及经注字义而惟怪诞之说是信是盖吾夫子所云未见好徳如好色也可不悲夫故为之辨
历日字所始
尧典虽曰历象日月星辰然未尝连文说历日字后世方言历日然竟莫明其所始至坡诗云老去怕看新历日虽百家注之亦无有一人及之者余按周礼冯相氏以㑹天位注谓合此岁日月辰星宿五者以为时事之候若今历日太岁在某月某日某甲朔日直某也又引孝经说曰故敕以天期四时节有晚早趣勉趣时无失天位皆此术也以此观之则今之历法已详备于汉时然是汉世已谓之历日矣宝祐元年改历名㑹天深得历日经注本㫖
祥刑详刑字义之通
先师鹤山在遂寜漕廨作极堂碑时摄宪书详刑字余后继忝漕节重新极堂仍立鹤山之碑一时僚属咸疑详刑字以为尚书吕刑篇告尔祥刑监于兹祥刑只作祥字余因谓之曰唐百官志改大理正为详刑大夫固已用此详刑字然不为无所本也当时颜师古辈留意经学故于传注咸通焉盖吕刑篇中告尔祥刑只作祥字注谓善用刑之道然周礼太宰之职五曰刑典以诘邦国注引书曰度作详刑以诘四方考今古文尚书吕刑只曰度作刑以诘四方即无详字然详刑字见于经注亦可通用也
辨馂馀不祭
礼记云馂馀不祭父不祭子夫不祭妻本当三句各为一义而本注乃于馂馀不祭下作一义注云食人之馀曰馂礼轻故不敢祭此义是也然于父不祭子夫不祭妻之下别作一义注云祭先也从卑处家故不祭则是以夫与父不得而祭其妻子也此何义也故朱文公先生尝厘正之以为父不祭子夫不祭妻非不祭也但明其不可以馂馀而祭耳在礼生则妇可馂夫之馀子可馂父之馀既死矣则以鬼礼享之当用其严敬弗可以馂馀而祭之为䙝且慢也此说明甚而世之俗儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子者是可哀也是可鄙也故发明朱子之说而厚俗云
舆地图名
世言舆地图皆谓始于汉光武披舆地图而不知前汉淮南王安传已有按舆地图之语第苏林注曰舆犹尽载之意可谓浅陋余谓大易云坤为舆然则地以舆名无易于此亦犹天形如倚盖张衡作盖天图云
古圣贤名
余大父武阳府君好古博雅生平精于篆隶行草残碑断刻靡不捜访自集隶格一册以补洪景伯汉隶之缺其中有一节云东州间得三碑髙广各五六尺皆就石室壁间刻古圣贤义夫节妇及车马人物其质朴可笑然每事各有汉隶数字字止五六分笔法精穏可为楷式生平所阅汉隶未有若是之小者而完好如新盖不为风日所剥泐且模印者尚寡故也乾道丁亥五月子坚书余每阅之恨不得见其碑石之正在何所然甚爱其伏羲神农黄帝帝尧之赞及曾子老莱丁兰之赞文㫖精严简古非后世所及如祝诵氏不知其为沮诵或祝融帝喾字作帝俈殊可以证古辨今后因护漕摄宪梓部行部至资州则此碑在州宅博雅堂下经兵火之后刓缺多矣制梱又辇运寘之明新士夫殊无识者余奉祠归过渝为学官言其事且以祖父所隶模本付之令补完又未知其果否也因惜其汉隶存者寡矣一失其传堙没亡考故录其碑而识其事以资考古君子之访焉 梁髙行 奉金者 使者 秋胡妻 卫将军 蔺相如 骑都尉 休屠象 李氏遗孤 忠孝李善朱明妻 姑娣儿 弟 章孝母 董永千乘人也 父邪渠哺父 榆母 蔺相如赵臣也奉壁于秦范且〈右一碑〉伏戏仓精初造工业画卦结绳以理海内祝
诵氏无所造为未有耆欲刑罚未施 神农氏因宜教田辟土种谷以振万民 黄帝多所改造兵 裳 宅 帝颛顼髙阳者黄帝之孙而昌子 帝俈髙辛者黄帝之曾孙也 帝尧放勲其仁如天其知如神就之如日望之如云 帝舜名重华夏禹长于地理泉阴随 退为 刑 曽子孝以通神明贯感祗著乎朱方后世凯式 纲 闵子骞母居丧移寒御 老莱子楚人也事亲至孝衣服斑连婴儿之态令亲有驩君子嘉之孝道大焉 丁兰二亲终后立木为父邻人假物报乃借与 管仲 齐桓公 曹子劫桓 鲁庄公 侍郎専诸炙鱼刺杀吴王 荆轲 秦武阳 樊
于其头〈右第二碑〉 使者 长妇儿 梁节姑 〈女〉救者 姑〈女〉其室失火取兄子往辄得其子赴火如亡示其诚也
后母子 前母子 齐继母 东师节女 怨家攻
者 孝孙葬者 汤父 乞浆者 义浆羊公 豫让杀身以报知己 韩王 聂政 齐王 无盐丑女锺离春处士 县功曹〈右第三碑〉
因古碑辨后汉建武中元四字年号及永憙年号以正史传之误
雅安志云雅州古碑埧有汉碑蜀郡掾治道记其碑纪年号云建武中元二年李巽嵓先生焘仁甫为雅州郡从事日跋其碑云蜀郡掾治道自建武中元二年丁巳距今绍兴二十有一年辛未凡千九十有三年盖光武时蜀抵卭筰徼外途实由此今已芜废弗治野人樵苏见之始传墨本汉隶未有若此奇古也按后汉纪建武三十二年改为中元无建武字又按祭祀志改建武三十二年为建武中元元年此记与志合纪失之矣宋郑公尝辑纪年通谱谓纪志俱出范氏而所载不同此必帝纪传写脱误盖官书累经校定学者失于精审但见改元复有建武二字辄妄以意删去故先定着建武中元元年又谓流俗以帝纪为正乆而未悟乃并列中元之号疑以𫝊疑郑公之慎也然续汉志实司马彪所撰郑公谓俱出范氏则非矣及司马温公作资治通鉴虽存郑公说颇从帝纪止称中元盖袁宏后纪亦止称中元不冠建武事无明证固宜从众也若使此记早出其真伪立见则郑公必不并列两元温公必不承范袁之误矣温郑皆大儒于出入证据之学尤详偶未见此颇有遗恨欧阳永叔留意集古录谓可正史传缺谬讵不信夫惜此记又不使永叔见之也 又淳熙二年春卭州蒲江县上乘院僧治基増筑大殿辟地凡仭得古竁焉其封石刻作两阙状中有文二十九字云永憙元年二月十二日蜀郡临卭汉安乡安定里公乘校官掾王幽字珍儒临卭太守宇文绍奕字衮臣好古博雅士也闻之亟命辇致郡斋龛之壁以余大父勤斋先生子坚平生留意篆隶碑刻俾原而释之勤斋为考订而跋之云此固汉隶无疑其曰蜀郡临卭盖两汉因秦之旧而弗易也其乡里则沿革不常不必深䆒曰公乘云者按百官表于爵之级为第八言其得乘公家之车许氏子进说文表称长安槐里公乘是也其书爵于乡里之下则知古人所谓爵里刺先后如此其称校官掾按韩延寿传令文学校官诸生皮弁执俎豆则知其人尝为学官之属矣官爵皆汉制也惟永憙之号不见于史世犹疑之某以宋郑公纪年通谱考之自汉武以来以永名元者二十有七以憙名元者三頋未有以憙连永者谨按冲帝即位所改之元史传相承以为永嘉与晋怀帝同号按晋永嘉元年是岁丁卯李特据蜀改元建初已五年矣特之子权自称太武亦已三年西晋正朔之所不及此蜀刻也又不作嘉则其非晋固不待辨然汉之永嘉止一年质帝之立乃更本初之号熹之与嘉文字易贸乱一年而改见于他文者几希矧鲁鱼帝虎不啻三传宁无讹谬宋郑公谓官书累经校雠学者失于精审乌乎非此刻出于今日而文字初无少缺孰知汉冲帝永嘉之为永熹也夫自古改元不无所本是年帝甫二岁梁太后临朝按许子重说文憙者恱也从喜从心故刘寛碑书河东闻憙皆为闻喜取恱喜以名元而冠以长久之义其太后之意欤或一时省文以憙从喜如刘寛碑通借之类而后乃喜讹为嘉特偏傍耳其后和熹邓太后以谥法有功安人曰憙故取以易名恐亦必出此宋郑公于延熹之元谓字说熹为火炽疑汉从火徳义若延其熹盛以冠元几矣若施之熹平光熹则又跋㚄故其说又谓兼取有功安人之意似亦未为该洽某谓憙之与熹古盖通用如广汉属国侯夫人碑云神宓设兮万姓熹与滋时期叶韵其字从火此其明证安知熹平光熹与夫和熹之熹不皆通为喜耶欧阳文忠公好集古书以为可正史传缺谬矣曩绍兴辛未巽嵓李公因青衣蜀郡掾治道记始克正建武中元纪号之实某今因临卭校官之刻乃克正汉永嘉名元之讹是用巽嵓故事且建武距辛未千九十有三年永熹距乙未千九十有一年岂物之隠见事之晦明亦自有数焉故不辟而书此二篇之文皆见于巽嵓及勤斋本集刋行于世矣余故表而出之以资学者辨证之助
古糚镜铭
凤州遁迹山有〈阙〉家崖景徳二年军人杨起忽入一洞穴穴中有石作镜架一坐镜围五寸背铸水族回环有铭三十二字曰炼形神冶莹质良工当眉写翠对脸傅红如珠出匣似月停空绮窗绣幌俱涵影中方取镜而闻后有风雨声既出穴镜存而匣已烂矣详其文乃是妆镜不知何代之物而文义甚佳惜其不见于文集而独见于郡志故传录之以补款识之一云
夷齐泰伯封谥
国朝天禧元年封汾州介之推庙为洁恵侯元符三年七月封伯夷为清恵侯叔齐为仁恵侯吴㤗伯为至徳侯东方朔为智辨侯并行制见于国朝大诏令中而诸史往往不尽登载也
改室人为安人
政和初定命妇八阶孺人次以室人后改为安人亦见于大诏令今职源等书亦不载也
东箱字
周昌传吕令侧耳东箱听注师古曰正寝之东西室皆曰箱言似箱箧之形余谓此说得之今世误作东厢西厢皆非是
守令以爱民为心
邑令乃字民之官关系攸重鲁论一书吾夫子独丁寜于为宰为令之戒而他职不与焉实以得百里之地而君之乃斯民休戚之寄故曰可以寄百里之命然必在乎为之牧守充圣门之意及圣主之心申饬而劳勉之且寛恤通情以待之其不我从而厉民者必汰斥之则民劳可小康矣余尝观朱文公语录所载一事云杨至说王十朋詹事守泉州初到任㑹七邑宰劝酒历告以爱民之意出一绝以示之曰九重天子爱民深令尹宜怀恻隠心今日黄堂一杯酒使君端为庶民斟邑宰皆为感动余因叹王梅溪固自得圣门勉邑宰之遗意而朱徽文公表而出之以为儒生作牧之式民之幸也其后真西山希元帅牧潭州㑹长沙十二县宰有诗云从来守令与斯民都是同胞一体亲岂有脂膏供尔禄不思痛痒切吾身此邦祇似唐时古我辈当如汉吏循今日湘春一卮酒直须散作十分春及帅福唐又有㑹三山十二宰古风一长篇甚恻怛近年王实斋去非守平江作㑹两倅六邑宰诗曰守令张官本为民恫瘝无异切吾身但令六县皆朱邑何必黄堂有信臣田里要须兴孝弟闾阎谨勿致嚬呻与君共举一杯酒化作人家㸃㸃春及移镇宣城又有饮诸县宰诗二贤同本于梅溪𡠾意固一世名徳足以耸动贪酷之吏而褫其魄然余尝观唐吕温知衡州送毛令绝句曰布帛精粗任土宜疲人识信每先期今朝临别无他祝虽是蒲鞭也莫施则知王梅溪又体此意而推广之也吕温在八司马之流何足道哉而爱民之心乃能如此则今之为太守者不恤县令虐取厉民于诸邑惟视其督课之多寡以为殿最乌乎之人也不寜为孔圣及朱子之罪人也而实梅溪西山实斋之罪人也抑又可惜而为三君子之罪人乃吕司马之罪人也可不深嗟而甚疾之耶余将指梓部六年常跋视民如伤四字每铨量本部知县即与一本盖推广明道先生之语也无问其知行之笃然刋诸石以上者独江安冯宰大足先宰蓬溪吴宰三人而已吴宰又为一跋于其下词㫖甚佳予怪其右列细访之乃其馆客令狐叔子之作也然吴宰之政民甚安之至有颂其徳政而相率诣本台借留者又叹儒冠之反不鹖冠若也
辨灰酒
陆放翁笔记又有云唐人爱饮甜酒灰酒如杜子美诗不放春醪如蜜甜则引证切矣如灰酒又引陆龟蒙酒滴灰香似去年一句为证余又哂其不然盖龟蒙初冬绝句末聨云小炉低幌还遮掩酒滴灰香似去年言初冬围炉饮酒盏沥滴在灰中而香仍似去年光景不是酒似灰香耳以上句观之其义昭然此老精于诗而不善观诗如此何哉
市井字出春秋井田记
今人常谈市井字莫考其证据此盖出于后汉循吏传中云白首不入市井注引春秋井田记曰井田之义有五一曰无泄天时地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通财货因井为市交易而退故称市井也余因爱市井之名义起于此且春秋井田记不见于他书独此引用故表而出之以资博闻
瓦卜
今之瓦卜盖有取于周太卜之瓦兆注云瓦兆帝尧之兆其象似瓦原之衅罅是用名之
学斋占毕卷三
钦定四库全书
学斋占毕卷四
宋 史绳祖 撰
天大于地而包地
张横渠书云天下之数当止于九其言十者九之耦也雄亦曰五复守于五何者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九是阳极也十者姑为五之耦耳此横渠说也近世浅学徒知天大于地之说始于横渠余尝考易注䟽坤卦彖之正义云至哉坤元言至极也但天亦至极包笼于地非但至极又大于地故干言大哉坤言至哉则知关洛先正之言皆本于经非臆说也陋儒以为始于关洛不曾明经耳
天地节而四时成
余曏作易庵记其中云易上经为卦三十下经为卦三十有四者干配甲而起于子故六十四卦上经起于干之甲子历泰之甲戌噬嗑之甲申至于离凡三十卦而三甲尽矣下经起于咸之甲午历损之甲辰震之甲寅至于节亦三十卦而三甲又尽且自干至节六十卦凡三百六十爻爻当一日而尽一年之候矣故曰天地节而四时成是起于子而终于亥也而中孚等四卦继于节之后是中孚复起甲子而为一阳来复之兆故上元太初以十一月甲子朔旦冬至为起历之数本诸此也此记已为蜀郡板行缪藁有年矣洎至公安竹林书院有来问曰公之易庵记中天地节而四时成之说可谓发明至矣然节之后中孚四卦于何施焉诸生所疑也余应之曰余于七日来复说已详之矣余之此说盖为序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四时成盖革之象言君子以治历明时欲以大衍之数作历而大衍之数其用四十有九也唐一行作大衍历以为古今不易之数中黄之大宝是也节卦又何以居六十盖节之彖言天地节而四时成盖一爻为一日六十卦有三百六十爻所以节之卦居六十也故象曰君子以制数则于以数而推天度之说合矣此盖以序卦之爻数言之也若夫以六十四卦而配一年之候则其义又别盖历之为书取易六十四卦先以坎离震兊四卦列子午卯酉为冬夏春秋四时之正每卦分内外两之以为八节是为分至启闭也四卦凡二十四爻配二十四气每爻直十五日以应七十二候而成三百六旬之期除此四卦之外馀六十卦以复临泰壮夬干姤遁否观剥坤十二卦为自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各统公卿大夫诸侯四卦凡五而共为六十卦总成三百六十爻为一岁直日之爻而每卦主六日七分积馀分成闰以定四时成岁所谓君辟之卦气皆自前月中气而起故子云作太元经以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此历家以配坎之初六为十一月中气而为算历之首盖易以卦起乾坤至节凡六十卦为三百六十爻而天度尽故曰天地节而四时成而中孚继于节卦之后是阳气复生于子故以为十一月之中气而七日来复以复继中孚为十有二月君辟之卦之首以为阴阳消长循环之候皆自然之理也大率乾坤至节六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而节之后馀中孚四卦则是已除起坎离震兊四正卦以配春夏秋冬节气故以中孚等四卦杂揉于六十卦中而为辟统公卿大夫诸侯之爻而中孚与干同起于甲子实同而异异而同也易具万变而包万用若执一以求之可谓固矣问者说曰微公之详辨无以袪其惑也上手称谢而去
大过本末弱未济六爻失位
余曏奉祠归里中舟过叙州易守乃江西人同倅范以正率诸生请讲余为复讲泸南先天图说众皆称闻所未闻其中有一学易士友问曰大过本末弱也注虽云初为本而上为末然不䆒其所以为弱之义愿详闻之余曰此不难晓古文篆体本字皆无勾脚本末两字皆当从木以一阳画藏于木之下而根株回暖故为本以一阳画散于木之上而枝叶向荣故为末而大过巽下兊上以四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上缺下短本末弱也故曰栋桡凶是以木之字义而为言也问者曰诸儒之解未有如此说之详也又有一老儒问曰伊川在成都讲易有一桶匠过之指未济卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之说余答曰大率每卦六爻初三五为阳位二四六为阴位此卦坎下离上初爻为阳位而六以阴居之二爻为阴位而九以阳居之馀四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未济为然亦犹二阴居初上四阳居中惟大过为然也老儒曰此义亦未有如公此说之详明也愿笔之以幸后学焉然余亦未敢自是其说为尽也
乾元用九天下治
余曏在泸州讲先天图卦及为帅干任文虎作读易堂记详讲天地之数止于九而已是乃先天后天之同然盖先天之数九数也后天之数上下经序卦图反而视皆成十有八卦始终亦不出九数也故先天位干于一以对坤八居兊于二以直艮七处离于三以配坎六列震于西以当巽五上下相合数皆为九此自环图内卦观之也自环图外卦观之则干兊之间泰之外卦为坤履之外卦为干即九数矣大畜之外卦为艮夬之外卦为兊亦九数矣由大畜而上以至于干自兊而下以至于临干兊对峙之卦为八个九数以至兊离之间离震之间及乎巽坎艮坤之间亦莫不皆然盖先天两卦上下相对而为九馀六十左右相对亦为九以八经卦各生重卦八是三十六而因为六十四也而为易之体后天震兊两卦相对为九馀六卦左右相对上下经皆为二九十八反复变互为六十四卦而约为互体三十六以为易之用先天因河图之九而分左右皆叠二九而周乎六十四后天衍洛书之九而分上下亦各二九而总乎三十六羲文之易先天后天皆以干为首以九为用若知干之一卦可以该六十四卦知九之为数可以尽六七八之数盖以天之终数九而乾为天是九者数之极故曰九者究也言究极也是说已见之缪槁误为蜀眉雅郡刋行于时矣㑹余以君命召舟抵公安力上祠请因寓焉蜀士之寓于竹林南士之仕于渚宫者踵门求为讲切或有问余曰公之髙文中乾元用九乃见乎天则可谓精无轶遗先贤之未尽及也敢问乾元用九天下治也何以见其用及治乎余亟应之曰大哉问也然遽数之不能终悉数之更仆未可终也今试为子举二帝三王之用九及治者而言之大哉尧之为君其治也巍巍荡荡无得而名然帝典之首不过曰克明俊徳以亲九族九族既睦而百姓昭明万邦协和黎民于变时雍至鲧之治水亦俟其九载绩用弗成而后咨岳巽位是尧用九而天下治也舜之受终文祖亦首命九官俾之钦时亮功必三载考绩三考黜陟幽明是通为九载也而后釐下土设居方又作九共九篇注谓共者法也是舜用九而天下治也若夫三代则愈详矣夏禹之治水也虽曰天锡九畴而别九州䟽九江播九河迄至于九川涤源九泽既陂而六府三事允治以叙九功而作九歌不寜惟是而又收九牧之贡金以铸九鼎鼎有三足九鼎共二十七足以应三九二十七㑹之数每鼎重八千一百斤九鼎共七万二千九百斤以应七百二十九章之数且应二期之日则是以九畴元㑹章之数寓于九鼎以至田赋有上中下三等三而三之为九等而九州攸同四海㑹同是禹之用九而天下治也至商汤之盘铭不过九字曰徳日新日日新又日新而诰命所言徳日新万邦惟怀志自满九族乃离是必欲日新其徳以亲九族而怀万邦也故受天命而有九有之师跻圣敬而式九围之命皆用九以治也及成周定鼎郏鄏访箕子而叙九畴以故三代之通制如井田之制取诸井字开方八维与其中而为九盖九夫为井三三而九也四井为邑三十六数干之策也坤之数六以四乘之为二十四坤之策也以一井论之则是一生三而三生九以三井论之则是二十有七以九井论之则是八十有一应于九畴之数故内而三妃九嫔二十七世妇八十一御妻外而三公九卿二十七大夫八十一元士以理内外之治皆九数也以至成周升三辰于旗而定九章之服取八卦之名物建太常于中而定九旗之号王制之定九畿周官宰居六官之首而以九职任万民以九赋敛财贿以九式节财用以九贡致邦用以九两系国民六典之中以九为目不可概举非用九致治而何匪独以治天下也如皋陶之陈亦行有九徳孔圣之言君子有九思又三陈九卦之徳于大传以为切于人事之戒三举九经于中庸以断为天下国家之要圣贤之言昭如日月帝王之治浩如乾坤三代以下因陋就寡何足以知用九之事哉其治少可知矣或者敛手曰富哉言乎又昔贤之所未及也吾乃知吾学斋之所学矣因退而笔之以俟博洽者而是正焉
禹直鼎卦
孔子易大传谓圣人制器尚象以应形而下者谓之器故自包牺氏近身逺物始作八卦作结绳为网罟以佃以渔盖取诸离神农氏为耒耜之利以教天下盖取诸益日中为市取诸噬嗑黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤以至舟楫杵臼弧矢栋宇棺椁书契于十三卦皆有取象而五帝之后三代之先独遗夏禹其散在诸卦彖象之爻或云汤武革命或云文王箕子之明夷或云髙宗伐鬼方或云帝乙归妹三代之令王皆取之直卦禹乃令王之显显者而不取之直卦或爻甚可疑焉余曏时在鹤山书院㑹一老赵丈今伯美中舍之族叔祖明易有根据鹤山亦敬之余是时方从鹤山授易一日尝以此质疑于老赵丈赵丈云禹当以鼎直卦余问其详赵丈云余举其要矣子详思而求其所以直卦之由却见示可也余䌷绎累日而方得其义盖以制器尚象莫大乎鼎故鼎卦之彖曰鼎象也注云法象也余乃悟禹之明徳大功固非三王之可及鼎之法象大器又非诸卦之可比因详观鼎之注䟽云鼎者器之名也自火化之后铸金而为此器一有烹饪之用一有物象之法则与左传所云禹收九牧贡金铸鼎以象九州使人知神奸而魑魅罔两之莫逢事固吻合而鼎大象谓君子以正位凝命且鼎卦之下即次以震卦而孔子大𫝊谓主器者莫若长子故受之以震五帝皆相禅至禹方𫝊之子焉又合于序卦之义矣且震卦之注䟽云长子则正体于上可以奉承宗庙彛器守而不失又合于大𫝊主器之说矣余以是复之老赵丈赵云是余之所学也子以思而得之甚可喜也余因以是复之鹤山先生先生云其义无以易此然易经三圣人矣不明言之必有其说矣且识之以资博洽云
昧谷柳谷
尚书尧典分命和仲宅西曰昧谷正经注䟽云日所入处名曰昧冥之谷史记注引孔安国云日入于谷而天下冥故曰昧谷以为羲仲宅旸谷之对其义坦然明白矣而周礼缝人衣翣柳之材注柳之言聚也诸饰之所聚且引书曰分命和仲度西曰柳谷注䟽遂云柳者诸色所聚日将没其色赤兼有馀色故曰柳谷其云书曰者是济南伏生书柳文见今尚书云宅西曰昧谷此周礼注及䟽之说也然余考汉隶古定古文尚书止云分□和中⿱⿴曰谷乃古昧字初无柳谷之文及旁考史记尧本纪申命和仲居西土曰昧谷徐广注曰一作柳谷亦日入处地名太史公帝纪务变易二典正文先儒固已评之徐广因而以柳谷地名注之亦已浅陋至周礼之注又变为柳谷则并谷字而易其文周官至刘歆时方奏立博士胡康侯父子已枚数其失而唐人正义又凿说以诸色而易诸饰以证柳谷之义其视汉儒义益逺矣至若改谷为谷又无其义虽汉注唐䟽皆不容巧为之说益知训诂𫝊注之傅㑹如此也
苋陆夬夬称人苋字甚新
易夬之九五苋陆夬夬古注云苋陆草之柔脆者也决之至易故曰夬夬则以苋陆为一草至马郑云苋陆商陆也则以苋陆为一物宋衷云苋苋菜也陆商陆也虞云苋蒉也陆商也然后别而为二至注䟽正义乃引子夏𫝊云苋陆木根草茎刚下柔上马融郑𤣥王肃皆云苋陆一名商陆皆以苋陆为一惟董遇云苋人苋也陆商陆也以苋陆为二终不订其或一或二异名之说余因谓释经莫若尔雅为正且祖因证之尔雅䟽草部云蒉赤苋释曰赤苋一名蒉今苋菜之赤茎者也又曰蓫薚释曰药草蔏陆也一名当陆初无苋陆一名商陆之说则苋自苋陆自陆苋为菜陆为草其为二物明甚宋谓之菜虞谓之蒉董谓之人苋二家之说得之矣然余又特爱人苋二字甚新可谓诗料而前人未之有举意度世有称马齿苋者故以人字别之遂旁求于本草而方得之盖本草云苋实一名马苋行义曰苖又谓之人苋红色者谓之红人苋后又别载马齿苋然后详人苋马苋之别因谓君子耻一物之不知子又谓学诗可以多识草木之名因谓读经当并传注而读传注有疑则旁引百家之可证据者而考订方为有益余平生爱食红苋或以为笑至是方知赤苋之见于注䟽且阅图经明州有赤苋山土传赤苋仙人所种遂作小绝云易称人苋美柔英夬决穷阴日旅辰不以色红为贵尚何因赤苋有仙人或者亦服其精赡也
闰月无中气
唐人作诗虽巧丽然直有不晓义理而浅陋可笑者如李贺十二月词又有闰月一首其中一句云天宫葭琯灰剰飞是以闰通为十三个月也不知葭灰之飞每月只是一次而闰无中气虽置闰之年亦只是十二个月二十四气节候无十三个月气候之理今官历自可见灰琯岂有剩飞一月之理乎姑举其一如是者甚多也
九经所无之字
九经有笔墨字如史载笔工输削墨之类而无砚字意是古人用墨以器和之如庄子所云䑛笔和墨是也砚字虽见于西京杂记天子以玉为砚及异书引帝鸿氏之砚然字不见于经也且唐人多只是以瓦为砚故昌黎毛颖传止称为陶及国初而砚以谱行端歙二石擅名天下矣九经中有烛字如夜行以烛隅坐执烛烛不见䟦是也而无灯字至汉竹宫祠太一自昏至晓然灯故有七枝灯百枝灯之类然上林镫字却只从金旁是以五金铸之也九经中无面字周礼所谓䵄只是如今炒麦至王莽始有啖面及鳆鱼之文九经无茶字或言荼苦即是也见于尔雅谓之槚茗则是今之茶但经中只有荼字耳九经中无䜴字至宋玉九辩大苦咸酸注大苦䜴也又史记货殖传盐䜴千答前汉食货志长安樊少翁卖䜴号䜴樊是也九经中无醋字止有酰及和用酸而已至汉方有此字
体用字
先儒体用字或以为出于近世非也乾元亨利贞注䟽云天者定体之名干者体用之称言天之体以健为用又天行健注䟽云天是体名干是用名健是其训三者并见最为详悉余谓体用字当本诸此
成王冠颂
大戴记一书虽列之十四经然其书大抵杂取家语之书分析而为篇目又其间劝学一篇全是荀子之辞保傅一篇全是贾谊䟽以子史杂之于经固可议矣其公符篇载成王冠祝曰成王冠周公使祝雍祝王〈注雍太祝定左与王为祝辞于冠告焉〉曰逹而勿多也〈辞多则史少则不逹〉祝雍曰使王近于民逺于年啬于时恵于财〈及时而施〉亲贤使能陛下离显先帝之光耀〈离明也〉以承皇天嘉禄钦顺仲夏之吉日〈占者冠以仲春〉遵并大道邠或〈当为芬或〉秉集万福之休灵始加昭明之元服推逺稚免之㓜志〈免犹弱也〉崇积文武之宠徳肃勤髙祖清庙六合之内靡不息陛下永永与天无极〈注凡一百字〉然予考之于家语冠颂则大戴所取前后文皆同惟家语云周公冠成王而朝于祖命祝雍作颂曰祝王逹而未㓜祝雍辞曰使王近于民逺于年〈寿长也〉啬于时〈爱时也〉惠于财亲贤而任能其颂曰今月吉日王始加元服去王㓜志心衮职〈戒服有礼文也〉钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也大戴所载辞已冗长视此典雅固不类矣而祝辞内有先帝及陛下字皆秦始皇方定皇帝及陛下之称周初岂曽有此可谓不经之甚家语止称王字辞逹而义明当以家语为正其后张华博物亦载此颂与大戴所记一同但去陛下前后四字华以陛下字出于秦去之诚是矣而不悟先帝字亦非周语也其间又差仲夏之吉日为仲壹之言曰稚免为童稚数字余曏刋先秦文章续集已刋张华博物志所纪偶因参考家语及大戴记因并载而详辨庶定家语之辞为正而不误后学云
王霸记
周礼大司冦注引王霸记曰四面削其地又王霸记曰置之空𫮃之地又王霸记曰正之者杀之也又王霸记曰残㓕其为恶又王霸记曰犯令者违命也陵政者轻政法不循也又王霸记曰悖人伦内外无以异于禽兽不可亲百姓则诛灭去之凡六举于司冦之注而不见此篇于他书意其刑章之事及阅西汉艺文志春秋二十三家无此记又于刑法家亦无之又考大戴记及家语并无篇名不知汉儒何所本也
诗史百注浅陋
先儒谓韩昌黎文无一字无来处柳子厚文无两字无来处余谓杜子美诗史亦然惟其字字有证据故以史名而近世所集注虽曰百家实则未详至于字稍浅近遽云此蜀之俗语以概之何其浅陋欤今试举其至浅者数条言之若云斟酌姮娥寡盖出于易注䟽临卦九二正义曰湏斟酌事宜有从与否若云繁枝容易纷纷落嫩叶商量细细开盖出于东方朔非有先生论曰谈何容易及易注䟽咸临正义曰湏商量事宜皆本诸经史也刘禹锡以六经注有饧字而无糕字故不敢用孰谓杜陵而轻使俗语耶可笑可笑
骚雅只止字同义
屈原小招句句用只字盖当时语助晦庵辨证已摘其中陟降堂只与诗陟降庭止同字义矣然余又以诗母也天只不谅人只而又云㑹言近止征夫迩止则骚雅只止同一字义明矣
西汉无兵志
班孟坚西汉书有刑法志而无兵志兵制列于刑法志之首先儒谓古者大刑用甲兵兵固刑之一也然余尝推其元则帝典命皋陶曰蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士明于五刑以弼五教则是兵刑固合为一矣故司马文正公作虗云唐虞时礼乐之官析为二兵刑之官合于一详略之间意可见矣此说极髙明近有鼎科一士自鄂渚来说本州催籴甚急自㭄而笞笞而杖杖而徒并用也余叹曰古者五刑以弼教今也五刑反以督籴而虐民耶冯宰曰此论伟矣然古者五刑以弼教而未始施之理财今郡县以上至朝端刑専以理财而往往教之不明未尝问也余极叹其言因哀叔末之世如此错缪也
容斋五笔论孟子记舜事多误之言未审
洪文敏公景卢著容斋五笔援引该洽证据辨论极为精详殆近世笔记之冠冕也然余见其三笔第五卷有云孟子记舜事多误故司马公等皆有疑非之说其最大者证万章涂廪浚井象入舜宫之问以为然也至桃应有瞽叟杀人之问虽曰设疑似而请然亦可谓无稽之言孟子拒而不答可也顾再三为之辞宜其起后学之惑余谓洪公此言过矣当七国之时处士横议邪说殄行滋炽当时弟子如万章之徒皆以一时所闻为问孟子以正人心息邪说为事正恐后世有惑其说而疑以传疑故委曲开晓以破其说故云余岂好辩哉予不得已也而孟子题辞亦止云其难疑答问之书今洪之所疑乃孟子因万章而难疑非记舜事也因桃应而答问非为辞费也洪公疑之过矣且司马温公疑孟五峰胡子已著释疑凡十四条而明之矣至桃应一条晦庵朱子又从而释之曰龟山尝言固无是事此只是论舜心且愚谓执之而已非洞见皋陶之心者不能言也此一章之义见圣贤所处无所不用其极所谓止于至善者也余谓孟子深得皋陶之心朱子深得孟子之心谈经固当师朱子之说而破洪公之疑也余深恐后学之惑也故引胡五峰朱考亭之言以订之云
绘事后素
论语夫子答子夏云绘事后素此句虽逸诗然夫子以之喻礼余已详纪于前矣后因读诸经若周易贲卦上九白贲无咎注谓处饰之终锦终反素故象曰得志中庸谓衣锦尚䌹恶其文之著也周官考工凡画缋之事后素功注云白采后布皆绘事后素之义论语五经之管辖遽不信欤
忠臣不私不和之辨
后汉任延传帝谓延曰善事上官无失名誉延对曰臣闻忠臣不私私臣不忠善事上官臣不敢奉诏本传只作私字而温公通鉴乃作忠臣不和和臣不忠而于考异曰髙峻小史私字作和义稍长今从之以绳祖缪见则不和字不长于不私字矣和者经传圣贤所美之字不和圣贤所疾之字如乾卦利者义之和又曰保合太和又咸谓圣人感人心而天下和平诗谓既和且平穆穆厥声至如帝典则曰同寅协恭和衷哉传谓九官相逊和之至也岂尝以和为不忠耶莫极于夫子谓君子和而不同小人同而不和之语不和乌得为忠耶至如不私则义却长矣语谓事君之道无私无私则至公公则不阿䛕决无善事上官矣于延之对光武义乃长矣当从本传
煎糖始于汉不始于唐
老学庵笔记其中一条云闻人茂徳博学士也言沙糖中国本无之唐太宗时外国贡至问其使人此何物云以甘蔗汁煎用其法煎成与外国者等自此中国方有沙糖凡唐以前书传及糖者皆糟耳是未之深考也闻人固不足责老学庵何至信其说而笔之余按宋玉大招已有柘浆字是取蔗汁已始于先秦也前汉郊祀歌柘浆析朝酲注谓取甘蔗汁以为饴也又孙亮取交州所献甘蔗饧而二礼注饴字俱云煎米糵也一名饧则是煎蔗为糖已见于汉时甚明而说文及集韵并以糖为蔗饴曰饴曰饧皆是坚凝可含之物非糟之谓其曰糟字止训酒粕不以训糖何可谓煎蔗始于太宗时而前止是糟耶余故引经注汉传而证其误云
一字诗不始于东坡
坡公诗集中有和郭正辅一字诗云故居剑阁隔锦官柑果姜桂交荆菅奇孤甘挂汲古绠侥觊敢掲钩今竿已归耕稼供藁秸公贵干国髙巾冠改更句格各謇吃姑固狡狯加间关又有郊居江干坚关扄一首及四言一首亦名吃语诗注家及苕溪渔𨼆俱以为公出意以文为戏余尝观唐人姚合少监诗集中有洞庭蒲萄架诗云萄藤洞庭头引叶漾盈揺皎㓗钩髙挂玲珑影落寮阴烟压幽屋濛宻梦冥苖清秋青且翠冬到冻都凋则此体已具矣坡公不过才髙记博造句杰特有来处因前人之体而为戏耳若直指为坡则寡见可笑矣
学斋占毕卷四
学斋先生无书不读读而有所疑则思思而有所得则录名之曰占毕所以恵后学者至矣然岂先生自为之说哉曰土王于季夏曰无极而太极曰逸诗句曰孟荀言性曰饮食衣服变古曰屈原橘颂曰日随天左旋曰三数乘四曰中庸心性曰不彻姜食曰守令爱民一以紫阳夫子之书为证先生学紫阳者也紫阳之诲人曰学问思辨四者皆所以穷理先生此书其学问思辨而穷理者欤学者其即是书而求先生之心因先生而求紫阳之心景定壬戌冬至门生鄱阳郭困拜手谨跋
学斋占毕原跋