安士全书/欲海回狂集/卷三 中华文库

（八问八答）

［问］太极生两仪，两仪生四象，而人类兴焉，则男女形体，实天地所生也。天地既生男女，又恶男女之事，是诚何故？［答］男子有室，女子有家，父母大愿也。若不待父母之命，钻穴逾墙，则又恶之贱之。父母既尔，天地亦然。

［问］天地以生物为心，男女之道，生生之本也。苟其恶之，生生之理安在？［答］生物为心者，盖言慈心不害耳。非以生育之多为贵也。天道若贵生育，则鸡犬猪羊，一乳数子，鱼虾之卵，累百盈千，较之人类，岂不更合天心耶？

［问］上帝既恶邪淫，当使世人皆生一类形相，壮年自然生育，则邪淫之本断矣，何为计不出此？［答］吉凶祸福之柄，虽天实司之，然不过因物付物耳，初无私意于其间也。况男女之相，皆随其宿世之心所造，天既不能强天下之男女，皆出于一心，又安能强天下之男女，皆出于一相哉？

［问］男女之事，世人最秘。天地鬼神，焉能一一知之？［答］法界与心，原非二物，自心既知，十方世界悉知，岂特天地鬼神而已乎？水清而月现，鼠腐而虫生，何不细参其理？

［问］杀生者，令彼痛苦；窃盗者，令彼贫穷。其受罪报，固不待言。至于淫欲，彼此皆悦，庸何伤哉？［答］彼此则皆悦矣。试问其夫见之，亦悦乎？其父母兄弟见之，亦悦乎？天地鬼神见之，亦悦乎？则悦者，不过一人，而切齿拊膺，怒目环绕者，遍虚空也，乌得无罪？

［问］然则较之杀盗，毕竟敦重孰轻？［答］杀者，痛苦难当；淫者，恶名难受。盗者，劫其养身之财；淫者，劫其养性之宝。因既不同，果亦各异。所以犯杀盗者，如风火之疾，速生速死。犯邪淫者，如痨怯之症，难脱难除，未可分轻重于其间也。

［问］逾东邻垣，搂其处子，犹曰我作之孽也。至于奔女，彼乃自投罗网，纳之何足为罪？［答］搂是何心？纳是何心？既可以纳，即可以搂。譬如彼有毒药，窃而食之者固死，受而食之者亦死。

［问］犯良家女，其罪诚重，至于婢媵，何足为罪？［答］在彼受染之躯，则有贵贱之异，在我行欲之体，实无彼此之殊。妓女且有罪，况婢媵乎？

因果析疑类（八问八答）

［问］大富贵人，往往多造淫业，何以不见有报？［答］宿世善缘既熟，今世虽恶，尚当先享福报，留其苦于来生。譬如凶年之谷，得之往岁，今岁之荒，来岁受苦，善亦如是（说本《业报差别经》）。

［问］风流之事，偏与功名为水火，其义何居？［答］风流之事，最损彼家名节，故亦受损名之报。

［问］好色之士，后世每堕女身，何以故？［答］淫者意中念念有一美女，情之所牵，其音容笑貌，常摹美女之娇态，以故阳气渐消，不觉形随心变。

［问］淫男念念想女，后世若必堕女身，则淫女念念想男，后世反可得男身矣。女何幸而男何不幸？［答］转男为女，堕落也。转女为男，超生也。同造堕落之因，决无独受超生之果。譬如两人登山，一人过于视下，忽然失足；一人过于视上，忽然失足。视下失足者，固堕至山下矣，岂视上失足者，必堕至山顶耶？

［问］子息既从欲事而生，则多欲者宜多子，何以耽于色欲者，子女偏觉寥寥？［答］其故有二：一者使尽男子之态，不应更生男子故；二者精液耗散，如鄙吝之人酿酒，米少水多故。

［问］世间之法，犹言罪不及孥，官不及世。若善者克昌厥后，淫者殃及子孙，则为善人之后者，何以享自然之福，为淫人之嗣者，何以受无妄之灾？［答］宿世修善，投作善之家享福；宿世造恶，投作恶之家受祸。莲花不发荆榛之干，偃鼠岂出龙象之胎。

［问］修善得贵子，理也。但其人与我有缘，方来托生，万一福之称者缘不合，缘之合者福不称，奈何？［答］无量劫来，欲报我仇者，不计其数；欲报我恩者，亦不计其数。善以善应，恶以恶应，不患无转移之法。

［问］险恶之人固当无后，彼持斋奉佛，发心出世者，何以往往无嗣？［答］险恶者无后，刻薄之孽报也。修行者无后，清净之福报也。世间不肖子孙，贻祖父以死不瞑目者，何可胜数？大圣大贤，犹不能顾后，况其他乎？即使世世得象贤之嗣，而淫杀之业，人所同有，究本寻源，孰阶之厉？所以修行人，具大智慧，求大解脱，既欲舍此凡躯，并求断此凡种。俯视尘世，瓜瓞螽斯（＊指子孙后代众多），嚼蜡无味。譬如有人前世为猫，产一猫子，必欣然爱之。若转世为人后，识得此猫，是吾宿世所生，见其盗鱼捕鼠，必切齿愧恨矣。岂尚愿其猫种不绝，源源产乳哉？

（十问十答）

［问］《普门品》云：‘若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲，何为其然也？’［答］色是迷津，佛乃觉路。觉之破迷，犹灯之破暗，此定理也。孔子曰：‘苟志于仁矣，无恶也。’不其然乎？

［问］梦中所见天榜，名次往往奇验，固无所疑。但世间每一国土，有一种字体，则天上必别有天书，凡眼不识。凡眼若识，岂天上反奉人间之字耶？［答］梦中天榜，皆由自心感通。自心但有此方之字，无天书之体，故所见亦唯此方之字耳。譬如梦中闻鬼神语，南方人梦，音同南方；北方人梦，音同北方也。

［问］夫妇恩爱者，后世还为夫妇否？［答］譬如水上浮萍，林中宿鸟，缘至则合，缘尽则散。

［问］宿世有缘，故为夫妇。既为夫妇，其缘更深，何以后世，反不能相聚？［答］两人后世，能保其皆得人身乎？即皆得矣，能保其年相若，福相等，地相近，一为男，一为女乎？

［问］六天福德，愈高愈重。六天欲念，愈高愈轻。理固然矣，但谁人见之？［答］善言天者，必有验于人。观寡欲者享厚福，耽色者遭奇祸，其理自晓。若必目击之而后信，则愚孰甚焉？

［问］六天欲念，虽渐至轻微，不知还因此堕落否？［答］但有欲念，无不堕落，如《正法念处经》说。经云：天中大系缚，无过于女色，女人缚诸天，将至三恶道。

［问］罗汉应化凡间，示有妻子，何以不受业报？［答］孽由心造，罗汉已断凡情，烦恼从何着脚？譬如钗裙，日附女人之体，不作女人之想，钗裙岂有罪孽耶？

［问］修仙术者，用采补之法，谓可长生，信然乎？［答］神仙虽在七趣中，未出生死。然非清净解脱，不能陟其阶梯。岂有纵心淫秽之场，反受长生之报者乎？现在惑世诬民，来生地狱种子，必此人矣。

［问］淫秽之事，与长生之术，二者固同冰炭。独讶杨贵妃，几覆唐室，何以死后成仙？［答］谁见其成仙者？纵有宿福，流入仙趣，然福尽必堕恶道。古德云：饶汝作仙人，恰似守尸鬼，何足慕哉？

［问］七夕长生殿，夜半所私语，固昔人之寓词也？但刘阮遇仙于天台，牛女订期于霄汉，又何称焉？［答］此乃稗史妄传耳。六天欲念，较之世人真有云泥之隔。若据稗史所传，何异凡夫薄态；后人袭谬仍讹，嘲调神女，唐突天孙，口业无边矣。

（十问十答）

［问］戒淫已属难事，而受持之法，又如是曲尽周详，得毋强人乙太难乎？［答］中道而立，能者从之。儒有礼仪三百，威仪三千；释有三千威仪，八万细行，岂为一人设哉？

［问］君子不迩声色，不迩者，不过淡之之词。若比之毒蛇猛虎，不几拟之太甚乎？［答］死于蛇虎者，千中希得一二，死于贪欲者，什有八九。由是观之，盖甚于猛虎毒蛇也。

［问］纲常名教之防，莫过于礼。男女有别，非礼勿视，便是戒淫。何必设不净等观，作此污秽之想？［答］男女之道，人之大欲存焉。欲火动时，勃然难遏。纵刀锯在前，鼎镬随后，犹图侥幸于万一。若独藉往圣微词，令彼一片淫心，冰消雪解，此万万不可得之数也。且夫理之可以劝导世人，助扬王化者，莫如因果之说矣。独至淫心乍发，虽目击现在因果，终不能断其爱根。唯有不净二字，可以绝之，所谓禁得十分不如淡得一分也。论戒淫者，断以不净观为宗矣。

［问］不净九想等观，在俗者固当修习，若向最上一著，则正智现前，烦恼自破，何必学此小乘法门？［答］至道虽无取无舍，入门必有欣有厌。天台大师云：虽则不净初门，能成大事，如海中尸，依之得度，从此获清净智慧，从此生净妙佛国。常观不净，是名净业。昔世尊悬记七种法灭相，其第四条曰：末世弟子，不乐修不净观（详《摩诃摩耶经》）。则知深于佛学，乃能修此法门。《大般若经》中，详言死尸白骨等观，而结云：‘是为菩萨大乘相。’则此观岂小乘法门耶？

［问］世间美色，与膨胀死尸，宛然二相，何得彼此同观？［答］相虽暂异，实非二物。人若夏月猝死，经宿便臭，三四日后，虫出于尸。彼柔姿婉媚，不过现前假相耳。

［问］肉躯污秽，固不待言。若云周身之内，有八十种虫，吾不信也。［答］佛观一钵水，八万四千虫，况垢秽之躯乎？若云生人之体，不当有虫，则疮疥蚤虱，独非虫耶？

［问］《受持篇》中，以居官居家等，分配治国平天下数条，大段则然矣，其如内有不甚切合者何？［答］总科条后，原谓多属某事，未尝曰都属某事也，况古人断章取义，止论其大概。曾子释诚意，而曰‘心宽体胖’，不嫌于混杂身心。释‘新民’，而引‘日新又新’，不嫌其可移‘明德’，必欲铢铢较之，则凿矣。

［问］《受持》一篇，‘功过’二字，可以该之。何不分某事为若干功，某事为若干过，使人凛然知戒乎？［答］功过皆由心造。同一善也，发心大则功亦大，发心小则功亦小。同一恶也，爱心重则过亦重，爱心轻则过亦轻。譬之诸天共器，食有精粗；三兽同河，渡分深浅。安能比而同之，悬而断之乎？

［问］比丘尼中，鱼龙混杂，间有淫荡之女，伪作尼姑，引诱良家妇者，居家杜邪之科，何独遗此？［答］果其贞节，诱亦不妨。若其可诱，何独尼姑？因千中一见之淫女，遂欲远弃佛法，侮慢出家。是犹为一家失火，禁天下之晨炊矣，智乎不智？

［问］妇人到庵院中，烧香听讲，多被轻狂者留盼。禁其出门，方见治家之正。肃闺者，何独遗此？［答］信善之女，安坐家中，尽可奉佛。轻于出外，固非所宜。然亦当视乎其年，视乎其地，视乎其人，若果能倾心归佛，将肃闺一十五条，事事遵守，必然度势揆时，举动以正，安有非礼之事哉？于此概行禁之，同于昆冈烈火，则佛法甘露之门，为妇女者，老死不能沾惠。后世女身之报，恐不免耳（说本《大方广三戒经》）。

（十二问十二答）

［问］男女未会以前，从无产乳之事。一经配合，便有子女。试问彼投胎者，日在男女之傍，伺其动静乎？抑偶然遇之，蓦尔入胎乎？［答］业报因缘，不可思议。若业缘当为其子，虽神识在千世界外，此间男女会合，彼处即见光明，一弹指间，乘光入胎。帝释梵王不能阻，须弥铁围不能障。

［问］世人一壁之阻，不见不闻。数里之远，猝难驰至。千万国土外，何以纤悉无障？［答］人所碍者，乃在于形，不在于神。延陵季子曰：‘骨肉复归于土，命也；若魂气，则无不之也。’（出《檀弓》）譬如梦中，在千万里外，忽然惊觉，复在床中。在于间壁，亦复如是，不以远近分迟速也。神识投胎，何以异此？

［问］世有夫妇，日在一处，终无子息，为是神识未来乎？抑命数无子乎？［答］神识不来，即是命数无子；命数无子，神识自然不来，如《增一阿含经》说。经云：‘若男女共集，识未来投。或识既外投，男女不集，则不成胎。若女人无欲，男子欲盛；或男子无欲，女人欲盛，亦不受胎。又男子无病，女人有病；或女人无病，男子有病，亦不受胎。’《法苑珠林》云：‘若父母福重，子福轻，不得入胎；若父母福轻，子福重，不得入胎。必父母子，三福业等，方得入胎。

［问］苟合所生男女，千中不留其一，是命不当为其子也。不当为其子，便不应投胎，投胎而仍被杀，何以故？［答］此各偿宿世之债耳。子所偿者躯命，父母所偿者恶名。

［问］富贵男与贫贱女合，或富贵女与贫贱男合，三福大不等矣，何以亦有胎？［答］托生之子，宿世修福有亏。或但当得富贵父，或但当得富贵母，或父母当得福贵子，或子当得富贵父母，因缘不同，故亦成胎，如《阿难口解十二因缘经》说。经云：‘子以三因缘生：一者父母先世负子钱，二者子先世负父母钱，三者怨家来作子。’

［问］托生者，或投富贵之家，或投贫贱之家，有以异乎？无以异乎？知其富贵贫贱乎？抑不知富贵贫贱乎？［答］异则有异，知实不知，如《瑜伽论》中说。《论》云：‘薄福者，当生下贱家；彼于死时，及入胎时，但闻种种纷乱声，或见入于丛林竹苇中。若福厚者，生尊贵家，彼于尔时，但觉寂静美妙，或闻妙音，或见升宫殿。’

［问］男中阴入胎，于母生爱，于父生嗔。女中阴入胎，于父生爱，于母生嗔，理则然矣。所据何在？［答］据在胎形之向背耳！男胎向母而背父，女胎向父而背母，心既有异，故身亦随之，如《处胎经》说。经云：若是男者，蹲居母腹，右胁而坐，两手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左胁，两手掩面，背脊而住。

［问］男女会合，必藉神识来投，然后成胎。而世多有此处分娩，亲见彼人入室，访之彼人，死期亦在此刻，则十月以前，其人尚在阳世。彼父母会合，更有谁人替之耶？若无中阴，则不能成胎，若有中阴，则中阴定是他人，何以又见彼人入室？［答］造宅造狱，何必自己监工？规模制度，悉依当人本分，宅狱成而监工即去。胎相成而本识方来，寿虽未尽，生固定然。自感宿生有负之人，为之代其受胎也。

［问］据世俗所传，则入胎在临产之际；而据内典所载，则投胎在十月之前，亦何说之不相符乎？［答］临产入胎，当是千万中之一耳。非其宿有大福，不当受胞胎之苦，即其父母怀胎时彼人未当寿尽，直至临产，一处命终，一处托生，或亦有之。譬如官爵，从资格渐升者，其常也；不次擢用者，其变也。

［问］双生者，在母腹中，必有两中阴。其入胎也，出于同时乎？抑不同时乎？［答］有同时，有不同时。若同时入，则先产者为兄，后产者为弟；若不同时，则先产者为弟，后产者为兄。譬如竹筒纳胡桃，后入者必先出故（说本《法苑珠林》）。

［问］同一孕也，而所生子女，有端正者，有缺坏者，其间或黑或白，种种不同，何故？［答］一系此儿宿世之故，一系其母今世之故。此儿宿世，若柔和忍辱，装造佛像，亲近沙门，今世自然相好。若宿世遮佛光明，取三宝物，嗔恚斗诤，代他词讼，或讥毁丑貌之人，今世自然丑恶（说本《业报差别经》及《三戒经》）。其母今世怀孕之时，若近烟黑之处，胎儿遂黑；居清凉之处，胎儿遂白；习盐灰等味，毛发稀少；习淫欲之事，多患疮癣。若或跳掷，或复负重，支节缺坏（说本《法苑珠林》）。

［问］人有恒言，皆曰父母遗体。敢问孰者是父遗体？孰者是母遗体？［答］爪齿骨节，髓脑筋脉，凡系坚者，皆父遗体也。颊眼舌喉，心肝脾肾，毛发肠血，凡系柔者，皆母遗体也（说本《修行道地经》）。

（六问六答）

［问］福善祸淫，不过生时受报耳。若人而既死，则形神消灭，纵有罪业，何从受报？［答］身有败坏，性无败坏。譬如五谷，根茎虽枯，其子落地，向春复生。修福生人天，造业归恶道，亦犹是也。贾谊曰：‘千变万化，未始有极，忽然为人。’（出《汉书》）魏伯起曰：‘三世神识不灭。’（出《魏书》）张子厚曰：‘知死之不亡，可与言性。’（出《横渠语录》）生死之名，从肉躯所得，非从心性所得。若谓死后神亡，则伯鲧为熊（音乃平声，事详《史记正义》），如意为犬（出《汉书》）；郑人相惊以伯有，彭生报怨于齐襄（俱出《左传》）。种种事迹，皆在汉明帝之前，则佛法未传东夏，而轮回之理，已大著于天下矣。断灭之论，可欺愚人，难罔智士。

［问］轮回之理，如所固有，孔子何以不言？［答］孔子言之详矣。《易》曰：‘精气为物，游魂为变。知鬼神之情状。’精气者，受生之后也；游魂者，托胎之前也。知其情状，则轮回之理明矣。《中庸》言：‘诚者，物之终始。’不言‘始终’，见回圈无端，非断灭也。惜后儒见未及此耳。

［问］‘精气为物，游魂为变’，不过论其理耳。若谓有后世之说，不几近于诞乎？［答］生死轮回，乃世人必然之理，见于记载者，不可胜数。若名为诞，是真诞矣。且尔不闻文昌帝君为十七世士大夫乎（出《文昌宝训》）？不闻袁盎十世为僧乎（出《水忏缘起》）？不闻某樵转生为梁武帝乎（见《金刚感应录》）？不闻王曾为曾子后身（出《文昌惜字文》），苏子瞻为戒禅师后身，曾鲁公为青草堂后身乎（俱见《净土文》）？不闻永公转生为房琯乎（见《法喜志》）？不闻逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏僧后身为张文定，严首座后身为王龟龄乎（俱见《竹窗二笔》及诸公本传）？不能博观记载，徒学坐井观天，何哉？

［问］如君所言，固历历有据，独惜其不出正史耳。［答］正史者，对稗史而言；正史可信，稗史不可信也。若《文昌宝训》等书，皆煌煌实论，可质鬼神，乃超于正史之上，又当格外视之。倘必以史臣之笔为可信，则二十一史中，所载三世轮回事，亦更仆难数。他不具论，姑以人所共知者，略述一二。如羊祜前身为李氏子（详《晋书》一帙十册，三十四卷，十二页），梁元帝前身为眇目僧（详《南史•梁纪》一帙三册，八卷，五页），刘氏女前身为李庶（详《北史•齐纪》二帙五册，四十三卷，三十八页），刘沆前身为牛僧孺（详《宋史》七帙四册，二百八十五卷，五页），范祖禹前身为邓禹（详《宋史》八帙四册，三百三十七卷，十二页），郭祥正前身为李太白（详《宋史》十帙三册，四百四十四卷，十四页），夏原吉前身为屈原之类（此事出《皇明通纪》），不胜屈指也。

若夫天仙列宿，降生人间者，如天帝子为齐高祖（详《南齐书》一帙四册，十八卷，五页），神人降胎为唐代宗（详《唐书》三帙二册，七十七卷，二页），来和天尊为宋真宗（详《宋史》七帙五册，二百八十七卷，首页），南岳真人为虞伯生（详《元史》五帙五册，一百八十一卷，四页），文昌星为吕仲实之类（详《元史》五帙六册，一百八十五卷，首页），彰彰可考也。

有死后数日复生者，有数年复生者，有备述冥事无不奇验者。略言之，如长沙人桓某（详《后汉书》一帙七册，二十七卷，六页），武陵女子李娥（同上卷，七页），干宝父殉葬之婢（详《晋书》二帙十册，八十二卷，十四页），魏明帝时冢内女，安吴民陈焦，晋惠帝时杜锡之婢，东阳黄氏女孩（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十五之二十九页），淳熙十三年，行都人之类（详《宋史》二帙二册，六十二卷，二十三页），一一可溯也。

至于男子现生变异类者，如后汉公牛哀化为虎（《后汉书》三帙一册，八十九卷，二十页，详《淮南子》），霍州老翁化猛兽（详《隋书》一帙八册，二十三卷，十八页），乾道五年，衡湘间人化为虎之类是也（详《宋史》二帙二册，六十二卷，二十三页）。

女人现生变异类者，如江夏黄氏母化为鼋（详《后汉书》一帙七册，二十七卷，六页），清河宋士宗母化为鳖之类是也（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十四页）。

隔世重为夫妇者，如晋惠帝时梁国女子（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十七页），宋末王妇梁氏等类（详《宋史》十帙十五册，四百六十卷，五十页），此其尤大彰明较著者也。

甚至天女生北魏始祖（详《魏书》一帙一册，一卷，二页），韩擒作冥府阎王（详《隋书》二帙四册五十二卷二页），辛彦之建立梵宇，而报感天宫（详《隋书》二帙八册，七十五卷，五页），庾彦宝念佛持经，而往生净土（详《梁书》一帙九册，五十一卷，二十一页），王宾修寺，得宿世之碑（详《宋史》七帙三册，二百七十六卷，二十五页），太兴设斋，感神僧之赴（详《北史》一帙六册，十七卷，四页），异香满室，徐孝克之往生（详《陈书》一帙四册，二十六卷，十四页），坐化空棺，陆法和之善逝（详《北齐书》一帙六册，三十二卷，五页），卢景裕在狱持经，枷锁为之自脱（详《北史》二帙一册，三十三卷，二十七页），张孝始修斋礼诵，祖目因以复明（详《北史》三帙六册，八十四卷，九页），如斯等类，皆名儒国史直笔之言，岂无稽之论耶（以上页卷册帙，俱照万历三十九年所刻监本廿一史。与坊间小本不同）？

嗟乎！宇宙之外，奇事固多，六合之中，异闻不少。今人生于天涯片角，所见无非庸常之士，所读不过世俗之书，情窦甫开，而业缘踵至，婚嫁未毕，而景薄桑榆，宜乎生不知来，死不知去。日在轮回中，而莫信其理也，良可悯已！

［问］轮回之理，固不爽矣。但吾之所言，本于某先生之某书，非无据也。某先生谓死者形既朽灭，神亦飘散；托生者，乃凑著生气，偶然不散耳。［答］子曾读《金滕》乎？武王有疾，周公愿以身代，告于三王曰‘予仁若考（＊考：金文‘考’与‘孝’通），多材多艺，能事鬼神。’若依断灭之说，则周公既代武死，形亦朽灭，神亦飘散，虽多材多艺，亦散灭无存，何以事祖考乎？且祖考亦散灭久矣，何以复为周公所事乎？况祭祀之礼，先圣所重，若祖宗既已散灭，则菲饮食而致孝鬼神，圣人反觉迂腐。倘云某先生不可不信，则尧、舜、周、孔愈不可不信。若谓尧、舜、周、孔不足信，何有于某先生？不特此也，若某先生既没，今日能奉其断灭之教，则某先生虽贤，今日亦在散灭之数。春秋二祭，可以不设，若现今尚行春秋二祭，则某先生之教，先不能行于今日矣，又何以服天下后世乎？若谓托生者，偶然不散，则目前一切人类，皆从偶然得之乎？吾甚无解于其说矣。

［问］祭祀之说，某先生亦尝言之。谓子孙是祖宗之气，以气合气，所以感格耳。［答］然则五岳四渎山川，既非其子孙，皆无感格乎？孟子曰：‘使之主祭，而百神享之。’将谓舜禹是百神之子孙乎？且人死若果即散灭，竟无报应，则修身励行，兢业一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫，而肆恶幸免者，诚为得计矣。语云：‘若无善恶报应，造物何以处颜渊？若无鬼狱轮回，上帝何独私曹操？’况世道人心，日趋于下，极言福善祸淫，尚不能挽回于万一。反开天下无忌惮之门，不啻如川始决而溃其防，厦将颠而撤其柱矣。

（七问七答）

［问］经称中阴身，何谓也？［答］即魂识也，如《涅槃经》说。其略云：‘临命终时，眷属哭泣，其人惶怖，不能自持，一生善恶，俱现目前，暖气尽后，过去五阴灭，现在中阴生。入胎之后，现在中阴灭，未来五阴生。譬如灯生暗灭，灯灭暗生，相续不断。’

［问］人谓三魂七魄，一托生，一守尸，一受罪，信乎？［答］此羽流妄言也（见《文献通考》）。果尔，则托生一次，即馀二鬼；托生十次，馀二十鬼；千次，馀二千鬼。且一人馀二千鬼，二千人即余四百万鬼。积之久久，遍处皆鬼矣。试问此等旧鬼，将来如何着落？凡夫境界，安能百千化身耶？且问谁鬼幸而托生，谁鬼不幸而受罪耶？

［问］正人命终，自然有主，何至中阴身时，见人相如牛马鹅鸭耶？［答］到此作不得主，譬如梦中颠倒，圣人亦有。孔子岂不知周公去世几百年，而梦见之时，恐未必作死想。岂不知生者不当受奠，何以坐奠两楹耶？声闻有出胎之闷，菩萨有隔阴之迷，况凡夫乎？

［问］命终之时，欲念一动，必然堕落，而瞿陀尼中阴，前抱女身，何以生天？［答］临终之念，固甚关切，而天福实由平日所造。譬如树枝向东者，断时还从东倒，向西者，还从西倒。

［问］《观经》九品往生，皆见莲花之相，而郁单越中品生天，亦见莲花，有何分别？［答］观经中，每品皆有化佛来迎，生天者无化佛故。

［问］欲入犬豕胎中，见诸美女，而瞿陀尼生天者，亦见美女，有何分别？［答］一属情，一属想；想者轻清，故上升；情者重浊，故下降，如《楞严经》说。经云：‘纯想即飞，必生天上。若有福慧，及与净愿，自然心开，往生佛国。情少想多，即为飞仙鬼王，或飞行夜叉。情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生。重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，身为饿鬼。九情一想，下入地狱，轻生有间，重生无间。纯情，即入阿鼻地狱。’

［问］入阿鼻狱者，甫入之时，见八万四千剑林，犹如宝树；大热火焰，犹如莲花；诸铁嘴虫，犹如凫雁。而生天者，亦见种种境界，有何分别？［答］入地狱者，命终之时，以热逼故，设此妄想。有此妄想，则成妄见。而生天者，四大轻适，热则凉风吹之，寒则暖气乘之，岂可概论。

性学阐微类（七问七答）

［问］季路问生死之说，仲尼拒之。子独哓哓不已，毋乃素（＊同‘索’，追求）隐行怪耶？［答］未知生，焉知死者？乃夫子婉转启发之也，非漫然拒绝之也。孔子曰：‘死生亦大矣’（出《庄子》），岂素隐行怪耶？

［问］佛教所谓性，即无善无不善之说乎？［答］无善无不善，则顽空断灭矣。世人非著于有，即著于无，非著于亦有亦无，即著于非有非无。所以《观佛三昧经》：‘譬之瞽人摸象也。生而盲者不识象，有一国王，集群瞽告曰：“汝欲知象形否？” 瞽人皆言愿知。王敕象夫牵象于庭，命群瞽以手摸之。王曰：“汝等已知象形否？”皆曰：“已知。”摸其耳者，曰：“象形如箕”；摸其鼻者曰：“象形如琴”；摸其牙者曰：“象形如橛”；摸其背者曰：“象形如屋”；摸其髀者曰：“象形如壁”；摸其尾者曰：“象形如帚”；摸其足者曰：“象形如柱”。群瞽各执所见，争竞不已，继以殴击。王笑曰：“汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。”群瞽闻王所说，不敢复言，然意中犹信所摸不谬。’世人言性亦犹是也。

［问］万物成必有坏，始必有终，性亦有生灭乎？［答］凡有形之物，即有成坏终始，性既无形，焉有生灭？

［问］然则性如虚空乎？［答］非也。虚空之空，名为顽空；性空之空，名为真空。

［问］耳目，形也；见闻，神也。神若不灭，则能见能闻者，当少壮如一。乃垂暮之年，目力渐昏，耳力渐聩，则见闻之性，亦有老死，以是知神有生灭耳。［答］耳目昏聩，形骸所致，岂关闻见之性乎？目之能见，非自见也，依于见性而能见；耳之能闻，非自闻也，依于闻性而能闻。若谓目能自见，则瞪死人之目，亦当有见；而梦中闭眼之时，不应复见种种形像。若谓耳能自闻，则提死人之耳，亦当有闻；而梦中耳在床上，不应复闻他处之声。安有生灭去来乎？

［问］性无生灭，略知其概，性无去来，所不解也。［答］乍去乍来者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虚空。大千世界在我性中，不过如海上一浮沤耳。

［问］三途之报，以及托生人间，论相者，谓阎君所判；论性者，谓自业所招，敢问是非何在？［答］不执，则两说皆是；执之，则两说俱非。譬如夫妇共生一子，若两人无心，曰此吾所生也，无伤也；倘夫妇赤面争夺，以为此吾所生也，非汝所生也，则谬矣。

（十问十答）

［问］鸳鸯鹑鸽，因宿世造淫，故今世为淫鸟。而飞雁丧偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦堕鸟身？［答］十恶之中，淫其一耳。十恶皆可堕畜生，鸳鸯鹑鸽，从淫业而堕者也；孤雁之报，从他恶而堕者也；如《俱舍论》中说。论云：‘人若造业，当堕畜生，各自差别。就中淫欲盛者，生鸽雀鸳鸯中；嗔恚盛者，生蝮蝎蚖蛇中；愚痴盛者，生猪羊蚌蛤中；骄慢盛者，生虎狼狮子中；掉戏盛者，生猕猴中；悭嫉盛者，生饿狗中。’

［问］人若造罪，当入畜生胎，此时识得为畜生否？［答］到此不由作主。

［问］云何死后作不得主？［答］现在何曾作得主？同一美色也，淫人见之，爱入骨髓；妒妇见之，恨入骨髓。现在且然，何况身后？

［问］昔有忉利天王，自知寿尽，将入驴胎，至心归依三宝，即时堕胎，复为天帝（详《法句喻经》）。又何以说？［答］此因宿福深厚，故得挽回。不然，则母彘在前，但见美女；屎尿之气，宛若旃檀矣（＊檀香）。

［问］世人至众，世事甚繁，若丝毫记录，则积墨如山，且不足用，阎老何苦费此闲心，记此闲事？［答］一切惟心造。心能作天宫，心能作地狱。天宫内院，胜境甚多，然非营造所就，生于中者，自然受乐。地府泥犁，狱具无量，亦非营造所就，生于中者，自然受苦。

［问］生时痛苦，从形体得，死后无形，痛苦谁受？［答］痛在于神，不在于形，若以形得，死人亦痛。

［问］人造恶业，固当重治，但狱卒鬼王，其恶更甚，复有何等地狱报之？［答］若以事论，譬如狱卒奉命笞人，决无更受笞罪之事；若以理论，则阿旁狱卒等（＊阿旁：狱卒名，牛头人手，两脚牛蹄），皆造业者自心所现。

［问］地狱既有，当使世人各一目击，方可信受。［答］将来目击者，遍处皆是，但恨目击者不能复归耳。

［问］如来以足指按地，大千世界，皆成金色（见《维摩诘经》）。有此神通，盍破十方地狱，使受苦者尽生佛国？［答］大医王能疗恶病，不能救不服药之人。造业者自招恶报，菩萨不能救之而免，犹之贫人枵腹，富者不能代之食而使饱也。

［问］定业既所难免，佛法亦无所用，而经中动称救度无量，何欤？［答］世间一切苦恼，皆由恶业所成，劝人不造恶业，已断苦恼之根，非救度而何？

（八问八答）

［问］淫既为万恶之首，则圣王治世，当有以绝之，而伏羲通媒妁，合二姓之好，何耶？［答］此正所以息天下之淫也。婚礼不设，无论天下男女，必入禽兽之为，而所生子女，亦必致弃而不育。以故开一方便之门，定为婚姻之道，使男子各妻其妻，女子各夫其夫，父母各子其子，守其一而不乱也。

［问］归作合之权于媒妁，何也？［答］恐巧诈者取妍弃媸，开天下之争也。

［问］设问名纳吉请期之礼，何也？［答］恐开后世苟合之途，故多其曲折也。

［问］婚嫁之故，馀既知之。男女之道，始于何日？［答］按《起世因本经》，劫初之时，众生皆从光音天下，自然化生，不由母腹。逮食地味既久，形色丑恶，便有筋脉骨髓，分男女之相，而后有淫欲之情，此男女之道所由始也。

［问］儒谓不孝有三，无后为大，而佛制辞亲出俗，极言室家之为害。儒释两途，何以判然若此？［答］为善不同，同归于治。世人根器不一，有佛法不足化，而儒教可化者；有儒教不足化，而佛法可化者。故三教圣人，虽同心协力，不得不分任其事，各立一种门庭，各垂一种教化，名虽三，而实则一也。譬如三大良医，皆欲治病，而病有不同，若三人皆习一业，所济必不能广。又如刀兵劫至，有三大长者，各欲救人出城，若止开一门，所救亦必不广。是故能尽仲尼之道，释迦见之必喜，能尽释迦之道，仲尼见之亦必喜。若谓从吾之教而善，则悦，不从吾之教而善，则不悦，亦不得为佛，不得为圣矣。隋李士谦曰：‘三教如三光也，岂可缺一哉？’（出《隋书》）后人议论纷纷，徒形其隘耳。

［问］或疑羲皇诸圣，皆是大菩萨应化，不识有诸？［答］或亦有之。良弓之子，必学为箕；良冶之子，必学为裘。佛教有权有实，有渐有顿。离欲出家，实教顿教也；配合两姓，渐教权教也。譬之不能持斋者，先劝之食三净肉耳。三教圣人此心同，此理同也。

［问］天下人人绝欲，百年后无复人类，奈何？［答］此等浊世，男女二十不嫁娶，则相窥相从矣，安得人人绝欲？只如足下自反，恐亦不能，况其他乎？渔人一日不捕鱼，遂患舟楫之不通，是杞老忧天坠矣。

［问］设或有之，奈何？［答］果尔，则一切世间，皆如诸天化生，不由胎狱。

（七问七答）

［问］已造淫业，欲除其罪，当于佛前忏悔乎？抑从自心忏悔乎？［答］心即是佛，佛即是心。佛前忏悔，不碍自心忏悔，自心忏悔，不碍佛前忏悔。

［问］今世所犯淫业，固当忏悔以消除，若过去世中所犯，涉于渺茫，何须忏悔？［答］吾等旷劫以来，至于今日，凡系四生六道之身，一一受过无量；凡系罪大恶极之事，一一造过无量。若忏悔今生，而不及宿世，岂非去草留根耶？

［问］善恶因果，父子不能相代，忏悔一身之业，犹恐不暇，并代四生六道忏悔，迂孰甚焉？［答］但求自利，不思利人者，凡夫之见。未求自度，先欲度人者，菩萨之心。禹稷己溺己饥，孔子老安少怀，范子先忧后乐，其揆一也。

［问］淫欲固是生死之根，不可不断。但出世之法，乃身后事耳，晚年修习，未为迟也。［答］凡事豫则立，不豫则废。晚年而后修习，是犹饥而耕田，渴而凿井矣。况得至晚年者，目前岂数数见哉？举世尽从忙里老，谁人肯向死前休？

［问］末世众生，贫苦殊甚，佛国楼阁宫殿，皆七宝庄严，何其苦乐之不均哉？况佛视众生等于一子，何不分惠十方，使一切共用其乐乎？［答］苦乐天渊，现在之果，而所以致此者，过去之因。往昔因中，举世皆造杀业，菩萨独尚慈悲；举世皆耽色欲，菩萨独修梵行；举世皆事贪吝，菩萨独爱布施。作善作恶，既有天渊之别，各各不能相代，则受乐受苦，亦有天渊之别，各各不能相代。譬如舜目重瞳，较之双眸而有馀；瞽瞍（＊舜之父）盲视，拟于独眼而不足；舜虽大孝，岂能以己之有馀，补其亲之不足哉？

［问］土阶茅舍，乃见尧舜之仁；琼室瑶台，适形桀纣之恶。佛既观三界为牢狱，何必借七宝以庄严？［答］一则是万姓之脂膏，一则是三生之福果。二者合观，拟非其类。

［问］佛国清净庄严，固万倍于尘世，但经中所言，未免形容太过。若皆信之，不几近于荒唐乎？［答］人所信者，不过耳目心思。耳目不及之处，犹谓荒唐，况心思不及者乎？譬如蚯蚓但知尺土中食泥之乐，不知苍龙跃于大海，突浪冲波；亦如蜣螂，但知粪壤内转丸之乐，不知大鹏扶摇九万里，风斯在下。

（七问七答）

［问］世人产育，必由阴道，菩萨入胎，必从右胁，何也？［答］凡夫有欲，故由产门，菩萨无欲，故从右胁。

［问］三界至尊，莫如天帝，而如来降生，四王忉利天子，皆恭敬奉承，得毋故为此言，以张大其说乎？［答］经称六道，诸天亦在其中。世人观之，以为尊而无对；佛眼视之，同为未出世之凡夫。故如来每一说法，无量帝释天王，皆恭敬礼拜，听受妙义。略言之，如《华严经》云：‘尔时天王，遥见佛来，即以神力，化作宝莲华藏狮子之座，百万层级，以为庄严。百万天王，恭敬顶礼。’《般若经》云：‘一切世间天人阿修罗，皆应供养。’《大宝积经》云：‘四天王天，三十三天，诸天子等，虚空散花；供养如来。’《莲华面经》云：‘帝释天王，见世尊已，即敷高座，顶礼佛足。’《梵网经》云：‘十八梵天，六欲天子，十六大国王，合掌至心，听佛诵大乘戒。’《圆觉经》云：‘尔时大梵王，二十八天王，即从座起，顶礼佛足。’《贤愚因缘经》云：‘帝释侍左，梵王侍右。’《普曜经》云：‘梵王侍右，帝释侍左。’《造像经》云：‘梵王执白盖在右，帝释持白拂侍左。’《法华经》云：‘是诸大梵天王，头面礼佛，绕百千匝。’如是之类，不胜屈指。若如来福德，仅等诸天，则经中不敢说此大言，而梵王帝释，岂容此等经典流通哉？

［问］《玉皇经》载：天帝说法，佛来听受。然则非欤？［答］如来经典，佛口亲宣。阿难结集，一言不妄。《玉皇经》者，出于后人之手，非玉帝降鸾之笔。虽其所言，不失尊崇玉帝之意，然未知所以尊矣。且尔亦闻佛教之大乎？合古今福德最厚之人，不如四王天一天人；合四王福德最厚之人，不如忉利天一天人；玉帝者，忉利天之王也。忉利而上，辗转相胜，至他化天，为欲界，有四重阶级；他化而上，辗转相胜，至色究竟天，为色界，有十八重阶级；色究竟而上，辗转相胜，至非非想天，为无色界，有四重阶级；总为未出世之凡夫。若出世圣流，有声闻小乘，自须陀洹，至阿罗汉，有四重阶级；又上之，有缘觉、独觉；又上之，则菩萨位中，有十信、十住、十行、十回向等，有数十重阶级；又上之，得入初地，自欢喜地，至法云地，又有十重阶级；然后位臻等觉，为补处之尊，将成佛矣。佛为无上大法王，以其无有得而更上也。岂有玉皇说法，反来听受者乎？莲大师《正讹集》中，辨之甚详。

［问］如来降诞，既在周昭王时，则佛法在天竺国，已将五百年矣，孔子何以不闻其概？［答］孔子已微闻其略矣。昔太宰问孔子曰：‘夫子圣者欤？’孔子曰：‘圣则某弗敢。’又问三王五帝，孔子皆不对。太宰骇曰：‘然则孰者为圣？’孔子动容有间，曰：‘某闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。’（出《列子•仲尼篇》）。安得谓不闻哉？

［问］佛教至汉明帝时，方传东夏，孔子何由而知？［答］如来降生，此间已有其兆。昭王二十六年（坊本作二十四年）甲寅，四月八日，日有重轮，五色祥云，入贯太微，遍照西方，大地震动，池井泛溢。王命太史苏由筮之，得干之九五。由曰：‘西方有圣人降诞耳，却后千年，教法来此。’王命镌石记之，置之南郊祠前（出《周书异记》及《白马寺碑记》）。则孔子所言，盖有自矣，但教未东来，言之略耳。

［问］六经所言，方可为据，《列子》之书，何足信乎？［答］孔子生平所言，传于后世者，百千中之一耳，安保其尽载六经乎？列子，学孔子者也，去圣未远，其言必非无据。何由知数百年后，有佛法至此，而预为之地乎？且何以不言他方，而独指西方乎？

［问］上古无佛，人颂升平之化；后世有佛，反成叔季之风。其教亦何益于人国也？［答］诸佛降生，正因救度浊世，譬如因暗而设灯，非因设灯而始暗也。乱天下者，皆凶暴淫虐，最不信佛之人，曾见有断酒戒荤，而杀人行劫，栖身寺院，而弑君篡夺者乎？刘宋文帝曰：‘若使率土皆感佛化，朕则坐致太平矣。’（出《宋书》）。唐太宗序《三藏圣教》，极意尊崇，谓侍臣曰：‘佛教广大，莫极高深。’玄奘法师示寂，高宗曰：‘朕失国宝矣。’哭之至恸，辍朝五日。玄宗闻神光师之论，叹曰：‘佛恩如此，非师莫宣，朕当生生敬仰。’宋朝太祖、太宗，真、仁、高、孝，无不归心佛门，精研大法，或驾临佛宇，或问道禁中。（事迹见于唐宋史、《稽古略》、《文献通考》、《北山录》、《郑景仲家集》等书）。所以古今来明智之人，类多归向，深信禅学。有所悟入者，略言之，如许玄度（询）、刘遗民（程之）、周道祖（续之）、雷仲伦（次宗）、宗少文（炳）、沈休文（约）、宋广平（璟）、王摩诘（维）、王夏卿（缙）、杜黄裳（鸿渐）、白乐天（居易）、李习之（翱）、裴中立（度）、裴公美（休）、吕圣功（蒙正）、李文靖（沆）、王文正（旦）、杨大年（亿）、尹师鲁（洙）、富郑公（弼）、文潞公（彦博）、杨次公（杰）、王敏仲（古）、赵清献（抃）、周濂溪（敦颐）、邵尧夫（雍）、张安道（方平）、黄鲁直（庭坚）、陈莹中（瓘）、张无尽（商英）、张子韶（九成）、张德远（浚）、王虚中（日休）、冯济川（楫）、吕居仁（本中）、刘屏山（子翚）、李汉老（邴）等是也。敬佛法而明佛理者，如羊叔子（祜）、王茂宏（导）、谢安石（安）、何次道（充）、王逸少（羲之）、王文度（坦之）、谢康乐（灵运）、褚季野（裒）、萧时文（瑀）、房乔年（玄龄）、杜克明（如晦）、魏元成（征）、虞伯施（世南）、褚登善（遂良）、颜鲁公（真卿）、李太白（白）、李邺侯（泌）、柳子厚（宗元）、李浚之（渤）、寇莱公（准）、范文正（仲淹）、韩魏公（琦）、杜祁公（衍）、曾明仲（公亮）、二苏兄弟（轼、辙）、吕晦叔（公著）、汪彦章（藻）、李屏山（之纯）、张敬夫（栻）、吕东莱（祖谦）、刘静斋（谧）等是也。近代名德尊信者，若赵松雪（孟俯）、宋景濂（濂）、周恂如（忱）、徐大章（一夔）、罗念庵（洪先）、唐荆川（顺之）、赵大洲（贞吉）、陆平泉（树声）、陆五台（光祖）、殷秋溟（迈）、薛君采（蕙）、王弇洲（世贞）、宗子相（臣）、邓定宇（以赞）、冯具区（梦祯）、虞长孺（淳熙）、袁玉蟠兄弟（宗道、宏道、中道）、陶石篑兄弟（望龄、奭龄）、焦漪园（竑）、黄慎轩（辉）、王宇泰（肯堂）、钟伯敬（惺）等。卓然称盛，若白沙（宪章）、阳明（守仁）二公，为道学宗主，而立言皆契禅门宗旨，得其传者，若王龙溪（畿）、罗近溪（汝芳）、周海门（汝登）、杨贞复（起元）等，益深究大法。噫！佛法苟非最上真乘，有补王化，安得昔贤如是钦奉乎？（事迹散见于二十一史及，各文集各语录）。戒淫之士，愿回欲海之狂澜，诚不可不留心于此也。

劝善之书，展卷而令人攒眉者，其书必不传；展卷而令人鼓掌者，其书亦必不传。何则？一失之深，一失之浅也。吾师是集，意在戒淫，而复惓惓于生死之际，疑其过深矣。然于平旦时，取生死之说自问焉，则人人不能免也。挟不能免之心，复取是书，反复玩味，而后知其学识之宏，菩心之切也，而后攒眉者皆鼓掌也。现在纸贵洛阳，他年再光梨枣，可遥卜已。　虞山门人陈圣来氏拜识。