安士全书/西归直指/卷三 中华文库

人人爱此色身，谁信身为苦本。刻刻贪图快乐，不知乐是苦因。浮生易度，岂是久居；幻质匪坚，总归磨灭。长年者，偶至八九十而亡；短命者，不过二三旬而夭。更有今日不知来日事，又有上床忽别下床鞋，几多一息不来，便是千秋永别。叹此身无有是处，奈谁人不被他瞒。筋缠七尺骨头，皮裹一包肉块，发毛爪齿，聚若堆尘，涕泪痰涎，污如行厕。冬寒夏热，年年向疟疾里偷生，虱咬蚊噆，岁岁从蛆虫边混过。此身无可爱乐，诸人当愿出离。如何迷昧者尚逞风流，懵懂汉犹生颠倒。或有骷髅头上，簪花簪草；或有臭皮袋边，带麝带香。罗衣遍罩脓血囊，锦被悉遮屎尿桶。用尽奸心百计，将谓住世万年。不知头痛眼昏，阎罗王接人来到。加以鬓斑齿落，无常鬼寄信相寻。个个恋色念财，尽是失人身之捷径；日日耽酒嗜肉，无非种地狱之深根。眼前图快活一时，身后受苦辛万劫。一旦命根绝处，四大风刀割时，外则脚手牵抽，内则肝肠痛裂，纵使妻孥相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝？生者枉自悲啼痛切，死者但觉神识宾士。前途不见光明，举目全无伴侣。过奈何岸，见之无不悲伤；入鬼门关，到者自然凄惨。弃世方经七日，投冥渐历诸司，曹官报案没人情，狱卒持叉无笑面。平生为善者，送归天道、仙道、人道；在日造恶者，押入汤途、火途、刀途。当初尽道因果荒唐，此际方知语言不谬，孽镜里件件分明，夜台中般般苦楚。刀山剑树，吃不尽万种煎熬；戴角披毛，填不了多少业债。任汝心雄胆泼，免不得向鬼卒而低头；凭他谤道毁僧，挨不过对阎君而屈膝。魂魄虽归阴界，身尸犹卧棺中，或隔三朝五朝，或当六月七月，腐烂则出虫出血，臭秽则熏地熏天。无钱财者，付之一堆野火；有体面者，埋诸万里荒山。昔时俏丽红颜，翻成灰烬；今日荒凉白骨，变作尘埃。从前恩爱，到此成空；自昔英雄，而今何在？青草边漫留碑石，绿杨内空挂纸钱。想到梢头结局，谁人能免如斯？若欲跳出轮回，须是皈心正觉。休向鬼窟里作活计，要知肉团上有真人。是男是女总堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，当思身后之身；切莫依回，仍做梦中之梦。若明日更待明日，看看误尽青春；使后人复哀后人，累累增高白骨。弥陀好念，勿虚彼国之金台；阎老无情，莫惹他家之铁棒。舍恶从善，改往修来。对众为大众宣扬，归家为一家解说。使在在齐知觉悟，教人人共免沉沦。佛言不信，何言可信；人道不修，他道难修。各请直下承当，莫使此生空过。

生而盲者不识象。有一国王，集群瞽而问之曰：‘汝等欲知象之形否？’皆曰：‘愿知。’乃命象夫牵象于庭，唤群瞽以手摸之。摸讫，问曰：‘汝等已知象形否？’皆曰已知。乃各自揣度，摸其鼻者，曰象形如琴；摸其足者，曰象形如柱；摸其脊者，曰象形如屋；摸其胁者，曰象形如壁；摸其耳者，曰象形如箕；摸其尾者，曰象形如帚。各执一说，争论不已，继以殴击。王笑曰：‘汝等皆未知象。琴者，其鼻也；柱也，其足也；屋者，其脊也；壁者，其胁也；箕者，其耳也；帚者，其尾也。’由是群瞽默不敢言，然意中犹谓所摸之不谬，而大恨群说之皆非，于是瞽人终身不识象矣。向使不教以手摸，则象之形状，数语便知，夫何至于争执也。惟其有此一摸，彼遂谓亲验之于手，断无疑惑，是以牢固于中而不可拔也。不读书人，教以修净土，纵未能皆信，然必不至于诽谤。若一读举业之书，便自以为是，空腹高心，以为此不过佛氏之教，而诚实之语，反为荒唐，甘露之投，视为鸩毒矣。故曰：理之为障更甚于欲。

读书人有不信前世后世，因而不信净土者。不知前世后世，即是昨日来朝，合下便有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，原在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，遂视为药笼中物乎？文昌帝君《劝士子文》，开口便谓‘吾一十七世为士大夫身’，是显然有三世矣。士子科名，皆经其掌管，岂其言不足信乎？

儒者不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。《易》曰：‘积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。’《书》曰：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’夫作善作不善，因也；降祥降殃，则果矣。譬之日与太阳，同是一物。故曰：‘欲知前世因，今生受者是。’人若信乎其说，自然不敢为恶，倘以报应为荒唐，是落得欺人诈人，无所忌惮矣。且如一邑之内，一人信之而作一善，万人即增万善；一人不信而造一恶，万人即增万恶。故曰：‘人人信因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。’

三世之说，考之书史，所载甚多，即今世俗见闻，事亦不一。儒者止因孔子未尝言及，所以不敢出诸口。然而孔子岂有不言者乎？若云孔子不知三世，亦不得为圣人矣。一部《论语》中，孔子所言者，不过八千五百零三字，则言之不传于后者必多。若必待见之经书而后信，则四书五经中，孔子未尝自言其父母，儒者亦当隐讳其所生；未尝自言其昆弟，儒者不当道及其手足；未尝自言其室庐田畴，儒者不应居宫室而业恒产。不宁唯是，文房四宝，经书中未之及也，子之习字差矣。夏葛冬裘之外，未尝说及小衣，得毋今之穿裤者非乎？江南金锡，儒者不当为用；西蜀丹青，儒者不当作彩，何也？以孔子未尝出诸口也。独是经书所传，孔子教人孝友，儒者却不肯孝友；教人忠恕，儒者却不肯忠恕。并未尝劝人赌博，儒者偏好赌博；并未尝教人做某事某事，偏要去做某事某事，则又何也？一言以蔽之，曰弗思耳。

人身初未尝有死，死之名，乃从肉躯得之。盖肉躯虽有变更，吾性本无变更，譬诸远行，或乘舟坐轿，或驰马驱车，舟车轿马，肉躯也；乘舟车轿马者，真性也。就肉躯论，长者不满百年，若言吾之本来面目，岂止天长地久，静言思之，何等快乐。今之不信后世者，知有肉躯，而不知有真性也。是明明以短命自待也，亦见之谬矣。

农夫心眼中，不知富翁境界；富翁心眼中，不知帝王境界，同在人类中，而大小悬殊矣，况其由人而天，复由天而至于佛国乎？人谓读书之人，见闻必广。岂知越是读书人，见闻越小。由其执著先入之言，牢固不拔耳。盖彼所见闻者，不过此间一国土，而不知世界之多，不可穷尽；日月之多，亦不可穷尽。但知厥初生民，始于盘古，不知劫初，自大平等王开创后，目下已经第九小劫。但知此处，号为中华，不知就阎浮一洲中，其自号为中华者，已有十六大国，五百中国，十万小国。但知人生七十，便号古稀，不知劫初之人，皆从八万四千岁而始。但知此方衣食之源，必由耕织，不知天宫佛土，皆念衣衣来，想食食至。但知金银财宝，此方得之甚难，不知十方佛土，大地皆七宝所成。但见此方文字，止有苍颉所造六书，不知自开辟后，书法已有六十四种。但知《左》、《国》、《史》、《汉》，些微典籍，便称艺苑之宗，不知普光明殿上，秘笈琅函，同于山积。但知人类肉躯，必从男女精血而成，不知质托莲胎，生于上妙香洁之处，可以不由女人之腹。但知娶得一位黄瘦妇女，便爱之惜之，珍之玩之，唯其言之是听。岂知转轮王临御时，除玉女外，尚有二万妙丽夫人。至于忉利天王，其玉女之多，动以万亿计。每一玉女之旁，化一天王 ，以受娱乐。但知人为万物之灵，谓可赞化育，参天地，不知人类，不过六道中之一道，四生中之一生，十法界中之一法界。但知奉得一位两位圣人，便谓其尊无对，其馀一应天神地祇人鬼，皆不足信，一应未曾目击之事，皆谓荒唐。岂知每一国土，即有几位圣人，主持教化。人类之多，阎浮提中，共有六千四百种，不独此间一处有圣人。嗟乎！此种境界，岂声色货利之徒，所能窥其毫末哉！譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之乐，不知苍龙跃于大海，突浪冲波；譬如蜣螂，但知粪壤内转丸之乐，不知大鹏扶摇九万里，风斯在下。是故学佛人，当须大着眼。

鸡犬牛羊，能鸣而不能语，较诸能言之人，人之能言者贵矣。一字不识之人，但能以口言语，不能以手言语，而略识几字者，能以笔通信于千里之远，则略识几字者贵矣。略识几字者，虽能以手代口，终不能化一手为百千手，并不能留其手以至百千年，若能博通古今，著书垂后，则能一书刷印百千书，一书留至百千年矣，其人不更贵乎？虽然此犹世间之书也，若于儒书外，更能博览佛藏，则一应天上天下，前劫后劫，以及龙宫海藏，皆可略知其概，见闻不更广乎？虽然，见闻固广，若不得捷径之方，超出三界，则于菩提种子，犹无分也。倘能博通三藏，复遇净土法门，能笃信而奉行之，斯其福德智慧所由来，非三世五世之事矣。或曰：龙宫海藏之文，虽系如来诚实之语，其如儒者之不信何？曰：尧舜禹汤文武之事，若以告之不识字人，彼亦以为荒唐也。是故佛书，诚不可不读也。

世俗或以僧无戒行，故轻之而不信净土，谬也。是以道士不肖，而轻老子；士人不肖，而轻孔子也。智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？昔唐太宗谓玄奘法师曰：‘朕欲斋僧，但闻僧多无行，奈何？’玄奘法师曰：‘昆山有玉，混杂泥沙；丽水生金，宁无瓦砾。土木雕成罗汉，敬之则福生；铜铁铸就金容，毁之而有罪。泥龙虽不能行雨，祈雨须祷泥龙；凡僧虽不能降福，修福须敬凡僧。’太宗恍然曰：‘朕自今以后，虽见小沙弥，犹如敬佛。’嗟乎！太宗固自有宿福，一拨便醒，奘师亦可谓善于启发矣。

人生在世，八苦交煎。而人不自知苦，反以为乐，宜乎以苦入苦，永无出期也。且以生苦言之，人在母胎，住肝膈之下，大肠之上，由膜而疱，渐渐成形，胞胎裹住，不得自由。母啖热食，如灌镬汤，母饮冷水，若卧寒冰。所居乃不洁之处，所食皆不净之血。其住胎也，不满三百日，其受苦也同于数十年。迨至弥月，便倒悬其体，头向产门，形质渐大，欲出无由。自毙之道，在此一刻；杀母机关，亦在此一刻。此时蓐母牵之，痛如车裂，所以一出胞胎，无不放声大哭。出胎之后，屎溺狼籍，不知羞愧。所谓大富大贵者，亦如此；所谓大圣大贤者，亦如此。人惟习为固然，所以不知不觉。若能清夜一思，岂不可哀可耻？如来大圣，怜悯世间，教人求生净土，莲花化生，免此患难。奈何耽染沉迷，不生厌离之想。

神识投胎，不独自己受苦，即为母者，亦大受其苦。无论在胎十月，度日如年，到出胎之际，为母者痛苦万状，惭惧难言。刻刻与鬼为邻，念念求生不得。幸而难过重生，便爱婴儿若宝。由是推燥就湿，顾复提携，一生精血，暗里消磨者多矣。昔有七岁沙弥，出家得道，自识宿命，因叹曰：‘吾之一身，累五母悲恼。为第一世母子时，邻家亦生，吾独短命，母见邻子长成，即生悲恼。为第二母子时，吾复早夭，母若见人乳儿，即生悲恼。为第三母子时，十岁即亡，母见他儿饮食类我，即生悲恼。为第四母子时，未娶而死，母见同辈娶妇，即生悲恼。今当第五世，七岁出家，吾母忆念，复生悲恼。吾念生死轮回，累亲如此，所以精进修道。’今街上摩肩接踵，往来不绝之人，大抵遗累于亲者多，能报亲恩者，曾有几人？夫托胎一世，即累一父母，则托胎百千万世，即遗累百千万世父母矣。若能超然出世，莲花化生，永远不累父母，岂非大孝之大孝乎！乃今之谤佛者，反谓出家不孝，是甘心常住胎中，而累及其亲者也。

所谓贵人者，非爵尊位显，学富五车之谓也，谓其能去乎贱态也，谓其能去同乎禽兽之贱态也。贱何在？曰贪、曰淫、曰杀、曰盗是也，此禽兽所同有也。其外尚有可羞可恨者，莫如腹中化粪一事，无论珍馐百味，一入咽喉，便同津唾脑涎，随之而下，胃中即有黄色长虫，屈伸宛转于其内，经一昼夜，钻啮消化，流注大肠，臭不可近。积之既多，遂从大小便，分道涌出，丑恶之状，同于犬豕。此种贱态，偶一为之，已是可羞，何堪日日如此。若有此贱态，不自觉知，不求厌离，便与禽兽无异。故必自怨自艾，刻刻欲去此贱态，方是大贵之人。六天之中，虽食天须陀味，然皆香洁轻清，无纤尘渣滓，身上香云，涌现自在，百千万国，倏忽去来，无有涕泪痰涎，大小便利之秽，故天人一爪甲，价值阎浮提地，然不可称为大贵人者，以犹不免于轮回也。是必超然出世，莲花化生，而后可永绝此贱态也。此非孔孟之力，所能救吾也。

蚕之作茧也，左之右之，上之下之，尽吐腹中所有以成之。方谓常住其中，可安然无恙。岂知所以自经自营者，适所以自缠自缚乎？岂知彼方恃其所吐以卫身，人即利其所吐以杀身乎？万万千千痴虫，谁得免于沸汤者，然彼方子复传子，孙复传孙，以入沸汤也，则惨莫惨于此也。世间两片大门内之家蚕，亦复如是。竭毕世之经营，刚刚为妻子谋衣食、设机械、结怨仇，无所不至，迨家业粗成，而此身已束缚其中矣。万万千千痴人，谁得免于偿报者，然彼方将子复传子，孙复传孙，以偿报也，则奇莫奇于此也。故《四十二章经》云：‘人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。’

渔人设簖中流，使鱼不得越过。其傍浮以水草，示以可藏匿状，而密埋能进不能出之篮于草下。于是鱼争投之，以为可以栖托，而不知已在篮中矣。爱河中之簖篮，亦复如是。人但知无病无患时，家舍可安，妻子可托，悠悠忽过，不觉不知。一旦阎老之篮忽起，而平日最爱之父子夫妻，一一被其登簿勾取，思之岂不可恨。徒恨无益，唯有使其不敢勾取，乃为高着。

马有四种：其最上良马，见鞭影而驰，不待驱策；次则一鞭即走；又次之鞭轻不走，鞭重方走；其最下驽马，鞭重亦不走，必锥入于肤，痛极而始走。人亦如是。有智慧者，易于醒觉，百里内闻人死，即当骇曰：百里内有人死矣，吾亦人也，死必及我。作速修行，以求解脱。此见鞭影而驰者也。其次则是亲戚死而觉悟，又其次见逼邻人死，而后觉悟。若待自己年老，或自己有病，而后觉悟，已是锥入肤而后走者。倘或年老犹不觉悟，或已病犹不觉悟，岂非并此而不若者乎？

野狐黑夜入厨房，饱食睡去，天明不能逃窜，乃佯死而待人弃去。未几，果有欲弃之者，一人曰：‘狐尾甚佳，待我割之而后弃。’狐闻而惧，忍痛而听其割。俄有童子来，欲取其两耳，狐闻益惧，然思两耳无关于性命，仍复忍之。俄复有人曰：‘皮可补裘。’狐大骇曰：‘若取我皮，必至断头剖腹，其可忍乎？’于是奋然跳起向外狂奔，而此狐竟走脱矣。人在三界牢狱，无异厨房，业已托胎为人，已难逃于一死，只有念佛往生，乃可死里逃过。错过强壮之时，狐尾已经割去，若到桑榆迟暮，已将断头剖腹矣。苟非立弘誓愿，奋不顾身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？

一人死，见冥王，据孽受罪。其人曰：‘早知如此，大王何不先通一信？’冥王曰：‘通过信矣。汝发渐黄，是第一信；汝齿渐摇，是第二信；汝力渐衰，是第三信；汝之耳目渐昏聩，是第四第五信。信之通也屡矣。’有少年者泣曰：‘彼信通矣，我犹未也。’冥王曰：‘通于尔亦多矣。尔犹忆某少年，有病死疫亡者乎？某少年，有刀伤缢死者乎？某少年有水溺火焚，狼吞蛇螫者乎？皆汝信也。岂必呼名而告也？’任汝有拔山盖世之勇，掀天揭地之才，其能免于此间之对簿乎？独有超然事外，不唯免于此间之对簿，并能使冥王敬而礼之者，则唯念佛往生之人。

灯蛾之死于油火也，非死于油火也，死于见也。人方怜而驱之，彼必乘隙而投之，以为我之所见者，必不谬。是以一往无前，死而后已也。人之嗜声色、嗜货利、嗜赌博者，亦因彼之所见者，止在于此。是以一往无前，直至死而后已也，何不借鉴于蛾也。

痴蝇之在窗也，有盘旋往复，竟日不能出者，由其拘于所见不能作一退步耳。若能翻然作一退步，处处海阔天空矣。娑婆世界，是一个大窗隔，自古及今，不知关闭多少痴蝇于内。吾今幸而忽作退步，向西飞去也，向西飞去也，快哉！

佛世有调御良马者，佛问其用几法，答言用四法：一恩，二威，三先威后恩，四先恩后威。佛言：‘四法不调，将如之何？’马师曰：‘便当杀之。世尊教化众生，当用何法？’佛言：‘亦用四法：其一用恩者，谓善信之人，教以修行学道；其二用威者，谓造恶之人，示以三途轮转；三则先教以修行学道，四则先示以三途轮转。’马师曰：‘四法不化，将如之何？’佛言：‘我亦杀之’。马师曰：‘如来大慈，何以行杀？’佛言：‘四法不化，教亦无益，遂不与言。不与之言，即杀之矣。’

世尊之将入涅槃也，摩耶夫人，在忉利天宫，得数种恶梦，内一梦云：梦下界日轮忽没，举世黑暗，有无数罗刹，手执利刀，挑去世人之眼。摩耶叹曰：‘此必吾子释迦如来，入涅槃之兆也。’俄而阿那律尊者，果然升天来报矣。世间诽谤三宝之书，皆挑去人之眼目者也。末劫之人，福力愈浅，则此种书籍愈多；智慧愈微，则奉此种书籍者愈众。故有福之人，必须早自觉悟，不被其挑，固为上也。倘或已经挑伤，宜速以妙药涂之。药何在？此书亦其一也。

宋吕文正公蒙正，字圣功，太宗时，举进士第一，封许国公。每晨兴礼佛时，必祝云：‘不信佛者，勿生吾家，愿吾子孙，世食天禄，护持三宝。’后从子夷简，封申国公。每遇元日，拜家庙后，即叩礼广慧禅师。申公之子公著，亦封申国公，于天衣禅师亦如之。左丞好问，于圆照禅师亦如之，左丞之子用中，于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛，果符公愿。夫文正所期，不过世愿，犹能成就。何况发菩提心，愿生安养，而不遂其所求乎？

宋青草堂禅师，素有戒行，年九十馀。曾氏常供养之，屡施衣物，僧感其德，许以托生其家。后曾氏妇人生子，使人看草堂，已坐化矣。所生子，即曾鲁公也。以前世曾修福慧，故少年登高科，后作贤宰相。又如明末浙江僧大成，为寺中收盏饭供众，道经饭店史家，其家奉佛，僧来化斋者必留。大成收饭回寺，史见其日饭少，辄以其饭凑满。史家素无子，后其妻忽有孕。分娩时，亲见大成走入卧房，急追问之，不得。而分娩者，竟产一男。是日大成僧不见来取饭，造寺问之，乃知即于是日谢世，于是即以大成名之。其子幼年，聪慧孝友，茹胎斋，终身不破戒，以顺治乙未，大魁天下。自世俗观之，此两公者，皆富贵而享大名，若修行人观之，两僧之自误者多矣。向使两师知有西方法门，以其所修者回向净土，纵或不能上品，犹或可以中品，何至仅以状元宰相竟其局哉？

隋相州释玄景，宗教俱通，道风遐播。大业二年六月，将欲示寂，沐浴端坐，两目上视，忽自言曰：‘吾欲生兜率内院，见弥勒菩萨，云何乃作夜摩天王？’众问之，曰：‘非尔所知也。’顷之又云：‘天上甚忙，宾客甚多。’遂坐而逝。嗟乎！师修行时，固发心见弥勒，到此不能见弥勒，而转作天王者也。自世俗观之，其位已在上帝之上矣，然较之生于西方，则远不逮也，是知高僧亦不可不修净土也。

大千世界，一切人类，不问贵贱智愚，老幼男女，临终之后，若不出世，未有不为鬼者。劝人念佛，求生净土，是劝世人不去为鬼也。小儒不信佛法，反从而谤之，不唯自己甘心为鬼，并欲劝一切世人为鬼矣。其现在不为鬼者，特暂耳，目下林林总总一切人，即转盼后林林总总一切鬼也。人惟不知甚暂，所以疲形劳神以求富贵，无论不得富贵，纵是极富极贵，当临去之候，手内不能赍分文，一鬼呼之而辄去，安在其为富贵耶？独有念佛之人，到此无疾无灾，安然脱化，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑，恶鬼睹影潜踪，阎老闻名顶礼，岂非超然出世之大丈夫乎！人惟如是，而后始能不作鬼也，则夫不作鬼者，诚非易事也。

九类者，所谓胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想非无想也。九类，则尽乎富贱幽明，及天上天下之数矣。九类之中，最苦者三恶道，最乐者三界二十八天。止因未出生死，所以轮回六道，是苦者固苦，乐者亦苦也。纵使长寿诸天现享无涯之乐，然而天福报尽，仍堕三途，岂若极乐国土之永脱轮回，长辞六趣乎？余尝于文昌、关帝、东岳庙中进香。礼拜之后，必祝云：‘愿帝君尊信三宝，发菩提心，往生西方，行菩萨道。’又尝顶礼斗母尊天及昊天上帝，虽诚惶诚恐，稽首顿首之后，亦愿至尊念佛往生，行菩萨道，广度一切。何以故？只因有智慧人，看得世间极高明事，无如念佛；最有福事，莫若往生。念佛往生，非一切福德所可比拟者也。斗母尊天，即经中摩利支天菩萨；昊天上帝，即经中所称忉利天王。世尊每说法时，忉利天王，无不恭敬礼拜，侍立左右。今日闻此默祝，必然欢喜，断无反开罪戾之事。吾辈幸而遇此法门，不思勇猛精进，回向菩提，岂非如来所称最可怜悯者乎？

世俗之事，谋而不成，则前功尽弃。独有念佛，纵有始无终，而从前所念，亦决不枉费。昔有樵夫，遇虎登树，一称南无佛，多生多劫后，犹赖之以出家，渐至成佛者，何况精诚一世乎？即或现世不能往生，来世必出生死，非如世俗之读书不就，枉费精神；经营不就，反亏赀本也。

《譬喻经》云‘昔有夫妻二人，祷天求子，妇即怀娠，生四种物：一旃檀米斗，二甘露蜜瓶，三珍宝锦囊，四七节神杖。其人叹曰；“吾本求子，何用此物？”天神问曰：“汝欲得子何为？”其人曰：“吾欲得子，将来望其养育耳。”神曰：“斗中之米，取之复盈；甘露瓶中，能消百病；珍宝之囊，用之不竭；七节神杖，以备凶暴。人间孝子，岂能如是？”其人大喜，遂至殷富。后他国闻之，遣兵往夺，其人擎杖，飞行击退，保之终身。’世人孜孜汲汲，无暇修行者，不过为妻子耳。然妻子纵极趋奉，安能若此四物哉！至于往生西方，则超生死，万福庄严，所求如意，又岂四物之所可比哉！故天上人间，第一胜事无如念佛。

清光绪二三年，北方数省大旱，有蔚州僧莲某者，于村外小庙中住，有山东饥民突来，喊肚饥，要吃饭，僧云：‘我饭已吃过，无有馀者。’其人要更急，僧云：‘我为汝另煮点。’其僧日课六万佛号。口虽许煮，欲将此一串珠掐完。其人意谓不与我煮，遂执斧，用背向头一打，僧遂跌倒，其人以挖煤铁勺，挖两勺脑肉，倒于煤中而去。其僧昏迷，不知人事。遂到钟前，急撞数十下。村中凡有官事，以撞钟为号令，遂通来庙中，见僧仍卧被打之处，血流滂沱。而从屋至钟前，来去皆流有血迹。按之，犹有气，因扶起唤醒，云：‘被饥民所打。’遂去数十人四路追之，其人被执，愿为偿命，拉至庙中，僧曰：‘我与彼前生定规有怨，彼今打我，诸君又难为他，岂不是令我白受打？不但宿怨不能解，更结新怨，我吃不起此亏，我尚有一千钱，与他令去。’其僧之顶遂长合，而且仍复如平人之坚硬。但全顶无一毛，而周围俱有伤痕，亦异矣哉。光绪十三年，与其师弟莲如，由红螺山朝五台，回至其僧庙中，时已六十馀矣，面目奕奕有光，一望即知其为有道之士也。莲如师指其顶，而为言之。附之于此，以为启信之助。民国十一年，释印光记。