宋史_(四库全书本)/全览5 中华文库

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　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十一
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　礼志第七十四
　　礼二十四〈军礼〉
　　〈祃祭　阅武　受降　　　献俘田猎　打球　救日伐鼔〉
　　祃师祭也宜居军礼之首讲武次之受降献俘又次之田猎以下亦各以类附焉军前大旗曰牙师出必祭谓之祃后魏出师又建纛头旗上太宗征河东出京前一日遣右赞善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤祃牙遣著作佐郎李巨源即北郊望气坛用香桞枝灯油乳粥酥宻饼果祭北方天王咸平中诏太常礼院定祃仪所司除地为坛两壝绕以青绳张幄帟置军牙大纛位版版方七寸厚三分祭用刚日具馔牲用大牢以羊豕代其币长一丈八尺军牙以白大纛以皂都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服清斋一宿将校陪位礼毕焚币衅鼔以一牢又择日祭马祖马社
　　阅武仍前代制太祖太宗征伐四方亲讲武事故不尽用定仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村秋九月大阅与从臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广场冯高为台台上设屋构行宫其夜三鼓殿前侍卫马歩诸军分出诸门诘旦帝乘马从官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向歩骑交属亘二十里诸班卫士翼从于后有司奏成列帝升台东向御戎帐召从臣坐观之殿前都指挥使王超执五方旗以节进退又于两阵中起𠋫台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则歩进每旗动则鼓駴士噪声震百里外皆三挑乃退次举白旗诸军复再拜呼万岁有司奏阵坚而整士勇而厉欲再举诏止之遂举黑旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南隅并凯旋以退乃召从臣宴教坊奏乐回御东华门阅诸军还营钧容奏乐于楼下复召从臣坐赐饮明日又赐近臣饮于中书诸军将校饮于营中内职饮于军器库诸班卫士饮于殿门外神宗阅左蔵库副使开斌所教牌手于崇政殿乃命殿前歩军司择骁健者依法教习自是营屯及更戌诸军畿甸三路民兵皆随伎艺召见亲阅焉凡阅试禁卫戍军民兵总率第其精觕赐以金帛而超等髙者至命为吏选官其典领者优加职秩泾原经略蔡挺肄习诸将军马㸃阅周悉队伍有法入为枢密副使因言于上而引试之旧以七军营阵校试而分数不齐前后抵牾命校试官采掇定为八军法及军法成颁行诸路既又定九军法以一军营阵即城南好草坡阅之皆有赏赉其按阅炮场连弩及便坐日阅召募新军时令习战如故事建炎三年六月髙宗谕辅臣曰朕欲亲阅武宰臣吕颐浩曰方右武之时理当如此祖宗时不忘武备如凿金明池盖欲习水战张浚曰祖宗每上已㳺幸必命卫士驰射因而激赏亦所以讲武也帝曰朕非久命诸将各阅所部人马当召卿等共观足以知诸将䏻否后以巡幸不果行绍兴五年正月始御射殿阅诸班直殿前司诸军指教使臣亲从宿卫亲兵并提辖部押亲兵使臣射射共一千二百六十人每六十人作一拨遂诏戸部支金千两付枢宻院激赏库充犒用三月御射殿阅等子赵青等五十人角力转资支赐钱银有差八月御射殿阅广东路经略司解发到韶州士庶子弟陈裕试神臂弓特补进武校尉赐紫罗窄衫银束带差充本路经略司指使十四年十一月阅殿前马歩军将士艺精者赏有差自是岁以冬月行之号曰冬教三十年十月御射殿引三衙綂制同綂制统领同綂领入内射射诏馀合赴内殿教人依年例支降例物令逐司自行按试等第给散〈旧例每岁引三衙官兵教是日止引綂制统领故有是诏〉三十二年四月二十五日御射殿隔门特坐引呈新旧行门射射乾道二年十一月幸𠉀潮门外大教场次幸白石教场应从驾臣僚自祥曦殿并戎服起居从驾往回内管军御帯环卫官从驾宰执以下免从就逐幕次赐食俟进晚膳毕免奏万福并免茶从驾还内二十四日幸𠉀潮门外大教场进早膳次幸白石教场阅兵三衙率将佐等导驾诣白石皇帝登台三衙綂制统领官等起居毕举黄旗诸军皆三呼万岁拜讫三衙管军奏报取㫖马军上马打围教场举白旗三司马军首尾相接举红旗向台合围听一金止军马各就围地作圆形排立射生官兵随鼔声出马射獐兔一金止叠金射生官兵各归阵队举黄旗射生官兵就御台下献所获帝遂慰劳赐赉诸将鞍马金帯以及士卒诸军欢腾鼓舞就列百姓观者如山时久阴曀暨帝出郊云雾解驳风日开霁帝遣谕主管殿前司王琪等曰前日之教师律整严人无哗嚣分合应度朕甚悦之皆卿等力也琪等曰此陛下神武之化六军恭谨所致臣愿得以此为陛下剿绝奸宄四年十月殿前司言相视龙王堂北江岸以东茅滩一帯平地可作教场已脩筑将坛将来三司马歩军并各全装披帯衣甲执色器械至日先赴教场下营排办俟驾登台听金鼓起居毕依资次变阵教阅所有圣驾出郊除禁卫外欲于本司入阵马军内摘差䕶圣马军八百人骑弓箭器械作十六队于仪卫前后引从各分八队队各五十人往回沿路各奏随军鼔笛大乐及摘差本司入教阵队内诸军歩亲随一千人并綂领将官三员至日先赴将台下各分左右于后壁周围留空地三十歩以容禁卫外作三重环立十六日车驾至滩上诸军人马前一日于教场东列幕宿营是日三衙管军与各军綂领将佐导驾乘马至䕶圣歩军大教场亭更御甲胄至滩上皇帝登台三衙起居毕权主管殿前司王逵奏三司人马齐举黄旗诸军呼拜者三逵奏请从头教中军鸣角倒门角旗出营马歩军簇队成收鼓讫连三鼔马军上马歩人撮起旗枪四鼔举白旗中军鼔声旗应变方阵为备敌之形别髙一鼓歩军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战闘之势别髙一鼔各分归地分五鼓举黄旗变圆阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变锐阵诸军相属鱼贯斜列前列后张为冲敌之形亦依前节次讫王逵奏人马教绝取㫖举青旗变放教直阵收鼔讫一金止重鼓三马军下马歩人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏倍之士卒欢呼谢恩如仪鸣角声簇队讫放教拽队歩人分东西引拽马军交头于御台下随队呈试骁锐大刀武艺继而进呈车炮火炮烟枪及赭山打围射生马歩军綂制官萧鹧巴以所获獐鹿等就御台下进献人马拽绝皇帝复御常服乘马至车子院宣唤殿前司拨发官马定逺侯彦昌各赐马一匹彦昌仍自凖备将特升副将进御酒上谓王逵曰今日教阅进止分合军律整肃皆卿之力也逵奏陛下神武四海共知六师军容孰敢不肃时赐酒俱以十分逵奏以军马事不敢饮帝曰少饮之亲减大半饮毕谢恩退又宣问主管侍卫马军司李舜举今日按阅之兵比向时所用之师何如舜举奏曰今日所治之兵皆陛下平时躬亲训练抚以深恩赐之重赏忠勇百倍非昔日可比〈其仪皇帝至祥曦殿行门禁卫等并戎服迎驾常起居皇帝至知阁门官以下并戎服常起居讫皇帝乘马出从驾官从驾至𠉀潮门外大教场御幄殿下马入幄更衣讫皇帝被金甲出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至教场台下马升台入幄从驾官宰执亲王使相正任知阁御帯环卫官升台于幄殿分东西相向立管军并令全装衣甲帯御器械执骨朵升台于幄殿指南面西立俟入内官喝排立皇帝出幄行门禁卫等迎驾奏万福皇帝出阁门分引殿前马歩三司綂制綂领官常起居讫次三司将佐以下听鼓声常起居次殿帅执骨朵赴御坐前奏教直阵俟教阅毕再赴御座前奏教圆阵俟教阅毕再赴御座前奏教锐阵俟教阅毕再赴御座前奏教阅毕归侍立内侍传㫖与殿前太尉某诸军谢恩承㫖讫转与拨发官引三司綂制统领将佐再拜谢恩讫各归本军皇帝起入幄更衣讫皇帝出幄皇帝坐舍人引宰执墩后立俟进御茶床舍人赞就坐宰执躬身应喏讫直身立就坐进第一盏酒起立墩后俟皇帝饮酒讫舍人赞就坐躬身应喏讫直身立俟宰执酒至接盏饮酒讫盏付殿侍次舍人赞食并如仪至第四盏传㫖宣劝讫御药传㫖不拜舍人承㫖赞不拜赞就坐第五盏宣劝如第四盏仪酒食毕举御茶床舍人分引宰执于幄殿重行立御药传㫖不拜舍人承㫖讫揖宰执躬身赞不拜各祗𠉀直身立降踏道归幕次皇帝起乘马至车子院下马皇帝出幄至车子院门楼上出赐亲王酒再拜谢讫次赐使相正任并管军知阁御帯环卫官酒讫逐班再拜谢讫依旧向立次亲王执盏进皇帝酒皇帝饮酒讫一班再拜谢讫俟皇帝观毕起降车子院门楼归帐亲王以下退皇帝乘马出车子院门行门禁卫等迎驾奏万福皇帝乘马至𠉀潮门外大教场应从驾官并戎服乘马从驾回皇帝乘马入和宁门至祥曦殿上下马还宫馀仿此〉淳熙四年十二月大阅于茅滩十年十一月大阅于龙山十六年十月大阅于城南大教场并如上仪庆元元年十月以在谅暗令宰执于大教场教阅二年十月大阅于茅滩嘉㤗二年十二月幸𠉀潮门外教场大阅端平二年四月大阅以时暑不及行
　　受降献俘太祖平蜀孟昶降诏有司约前代仪制为受降礼昶至前一日设御坐仗卫于崇元殿如元会仪至日大陈马歩诸军于天街左右设昶及其官属素案席褥于明徳门外表案于横街北通事舍人引昶及其官属素服纱帽北向序立昶跪奉表授阁门使复位待命表至御前侍臣读讫阁门使承㫖出昶等俯伏通事舍人掖昶起官属亦起宣制释罪昶等再拜呼万岁衣库使导所赐袭衣冠带陈于前昶等又再拜跪受改服乘马至升龙门下马官属至启运门下马就次帝常服升坐百官先入起居班立阁门使引昶等入舞蹈拜谢召昶升殿阁门使引自东阶升宣抚使承㫖安抚之昶至御坐前躬承问讫还位与官属舞蹈出中书率百官称贺遂宴近臣及昶于大明殿岭南平刘𬬮就擒诏有司撰献俘礼𬬮至上御明徳门列仗卫诸军百官常服班楼前别设献俘位于东西街之南北向其将校位于献俘位前北上西向有司率武士系𬬮等白练露布前引至太庙西南门𬬮等并下马入南神门北向西上立监将校官次南立俟告礼毕于西南门出乘马押至太社如上仪乃押至楼南御路之西下马立俟献俘将校戎服帯刀摄侍中版奏中严百官班定版奏外办帝常服御坐百官舞蹈起居毕通事舍人引𬬮就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门下如宣制仪通事舍人跪受露布转授中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书诣楼前跪奏以所献俘付有司上召𬬮诘责𬬮伏地待罪诏诛其臣袭澄枢等特释𬬮䌸与其弟保兴等罪仍赐袭衣冠帯靴笏器币鞍马各服其服列谢楼下百官称贺毕放仗如仪南唐平帝御明徳门露布引李煜及其子弟官属素服待罪初有司请如献刘𬬮帝以煜奉正朔非若𬬮拒命寝露布弗宣遣阁门使承制释之太宗征太原刘继元降帝幸城北陈兵卫张乐宴从臣于城台继元率官属素服台下遣阁门使宣制释罪召继元亲劳之从臣诣行宫称贺时以在军中故不备礼继元至京师诏告献太庙前一日所司陈设如常告庙仪告日黎明博士引太尉就位通事舍人引继元西阶下东向立其官属重行立赞者赞太尉再拜讫博士引就盥爵如常仪诣东阶解剑脱舄升第一室进奠再拜太祝跪读祝文讫又再拜通事舍人引继元及官属诣室前西阶下北向立舍人赞云皇帝亲征收复河东伪主刘继元及伪命官见赞者曰再拜讫退位次至第二第三第四第五室皆如第一室博士引太尉降阶佩剑纳履复位赞者曰再拜太尉与继元等皆再拜退焚祝版于斋坊继元既命以官故不称俘焉元符二年西蕃王拢□邈川首领辖正等降诏具仪注以受降日御宣徳门设诸班直上四军仗卫诸军素服陈列降者各服蕃服以见审问讫有㫖放罪各等第赐首服袍帯百官称贺而再御紫宸殿赐宴会哲宗崩枢宻院留拢□等西京听㫖诏罢御楼立仗但引见于后殿拢□一班契丹公主一班夏国回鹘公主次之瞎征一班邉厮波结并族属次之应族属首领各从其长以次起居僧尼公主皆蕃服蕃拜并赐冠服谢讫赐酒馔横门外政和初议礼局上受降仪皇帝乘舆升宣徳门楼降舆坐御幄百官与降王蕃官各班楼下如大礼肆赦仪东上阁门以红绦袋班齐牌引升楼楼上东上阁门官附内侍承㫖索扇扇合帝即御坐（⿱𥫗廉）-- 帘卷内侍又赞扇开侍卫如常仪诸班亲从并里围降王人等迎驾自赞常起居次舍人赞执仪将士常起居次管干降王使臣并随行旧蕃官常起居次礼直官舍人引百官横行北向赞者曰拜在位官皆再拜舞蹈三称万岁又再拜班首奏圣躬万福又再拜退百官各就东西位舍人引降王服本国衣冠诣楼前北向女妇少西立僧又少西尼立于后入内省官诣御坐前承㫖传楼上东上阁门官承㫖录讫以红绦袋降制楼下东上阁门官承㫖退降王以下俯伏东上阁门官至令通事舍人掖之起首领以下皆起鞠躬阁门宣有敕降王以下再拜僧尼止躬呼万岁阁门录敕㫖付管干官降王等躬听诘问如有复奏阁门录讫仍以红绦袋引升楼如无复奏入内省官诣御坐承㫖传楼上阁门官称有敕放罪讫舍人赞谢恩降王以下再拜称万岁复序立入内省官诣御坐承㫖传楼上阁门官称有敕各赐首服袍帯楼下阁门官承㫖引所赐檐床陈于西舍人宣曰有敕降王以下再拜鞠躬舍人称各赐某物赐物毕又再拜称万岁若赐官即赞谢再拜并归次易所赐服舍人先引降王以下至授遥郡以上当楼前北向东上立赞再拜称万岁又再拜次赞服冠帔妇女再拜僧尼别谢引还次赞楼上侍立官称贺再拜礼直官舍人分引百官横行北向立赞拜讫班首少前俛伏跪称贺其词中书随事撰述贺讫复位在位者又再拜舞蹈三称万岁又再拜东上阁门官进诣楼前承㫖就班首宣曰有制赞者曰拜在位官皆再拜宣答其词学士院随事撰述又赞再拜三称万岁又再拜楼上枢宻院前跪奏称某官臣某言礼毕内侍索扇扇合（⿱𥫗廉）-- 帘垂帝降坐内侍赞扇开所司承㫖放仗楼下鞭鸣百官再拜退开禧三年三月四川宣抚副使安丙函逆臣吴曦首并违制创造法物所受金国加封蜀王诏及金印来献四月三日礼部太常寺条具献馘典故俟逆曦首函至日临安府差人防守殿前司差甲士二百人同大理寺官监引赴都堂审验奏献太庙别庙差近上宗室南班奏献太社太稷差侍从官各前一日赴祠所致斋至日行奏献之礼大理寺殿前司计㑹行礼时刻监引首函设置以俟奏献礼毕枭于市三日付大理寺蔵于库端平元年金亡四月京湖制置司以完颜守绪函骨来上差官奏告宗庙社稷如仪
　　田猎太祖建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷禽细犬从帝亲射走兔三从官贡马称贺其后多以秋冬或正月田于四郊从官或赐窄袍暖靴亲王以下射中者赐以马太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兔者命禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必谓我重兽而轻人特贯其罪帝常以腊日校猎谕从臣曰腊日出狩以顺时令缓辔从禽是非荒也回幸讲武台张乐赐群臣饮其后猎西郊亲射走兔五诏以古者蒐狩以所获之禽荐享宗庙而其礼久废今可复之遂为定式帝雅不好弋猎诏除有司行礼外罢近甸游畋五方所畜鹰犬并放之诸州不得以鹰犬来献已而定难军节度使赵保忠献鹘一号海东青诏还赐之腊日但命诸王略畋近郊而五坊之职废矣真宗复诏教骏所养鹰鹘量留十馀以备诸王从时展礼禁围草地许民耕牧至仁宗时言者言校猎之制所以顺时令调戎事请修此礼于是诏枢宻院奏定制度猎日五鼓帝御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨村宴于幄殿奏教坊乐遣使以所获驰荐太庙既而召父老临问赐以饮食茶绢及五坊军士银绢有差宰相贾昌朝等曰陛下暂幸近郊顺时田猎取鲜杀而登庙俎所以昭孝徳也即高原而阅军实所以讲武事也问耆老而秩饫所以飬老也劳田夫而赐惠所以劝农也乘舆一出而四羙皆具伏望宣付史馆从之明年复猎于城南东韩村自玉津园去辇乘马分骑士数千为左右翼节以鼓旗合围场径十馀里部队相应帝按辔中道亲挟弓矢屡获禽焉是时道傍居人或畜狐兔凫雉驱场中帝谓田猎以训武事非専所获也悉纵之免围内民田一岁租仍召父老劳问其后以谏者多罢猎近甸自是终靖康不复讲
　　打球本军中戏太宗令有司详定其仪三月㑹鞠大明殿有司除地竖木东西为球门髙丈馀首刻金龙下施石莲华坐加以采缋左右分朋主之以承㫖二人守门卫士二人持小红旗唱筹御龙官锦绣衣持哥舒棒周卫球场殿阶下东西建日月旗教坊设龟兹部鼓乐于两廊鼔各五又于东西球门旗下各设鼔五阁门豫定分朋状取裁亲王近臣节度观察防御团练使刺史驸马都尉诸司使副使供奉官殿直悉预其两朋官宗室节度以下服异色绣衣左朋黄襕右朋紫襕打球供奉官左朋服紫绣右朋服绯绣乌皮靴冠以华插脚折上巾天厩院供驯习马并鞍勒帝乘马出教坊大合凉州曲诸司使以下前导从臣奉迎既御殿群臣谢宣召以次上马马皆结尾分朋自两厢入序立于西厢帝乘马当庭西南驻内侍发金合出朱漆球掷殿前通事舍人奏云御朋打东门帝击球教坊作乐奏鼔球既度飐旗鸣钲止鼔帝回马从臣奉觞上寿贡物以贺赐酒即列拜饮毕上马帝再击之始命诸王大臣驰马争击旗下攂鼔将及门逐厢急鼔球度杀鼓三通球门两旁置绣旗二十四而设虚架于殿东西阶下每朋得筹即插一旗架上以识之帝得筹乐少止从官呼万岁群臣得筹则唱好得筹者下马称谢凡三筹毕乃御殿召从臣饮又有歩击者乘驴骡击者时令供奉者朋戏以为乐云救日伐鼔建隆元年司天监言日食五月朔请掩蔵戈兵铠胃事下有司有司请皇帝避正殿素服百官各守本司遣官用牲太社如故事景徳四年五月朔日食上避正殿不视事至和元年四月朔日食既内降徳音改元易服避正殿减膳百官诣东上阁门拜表请御正殿复常膳三表乃从至日遣官祀太社而阴雨以雷至申乃见食九分之馀百官称贺先是皇祐初以日食三朝不受贺百官拜表嘉祐四年诏正旦日食毋拜表自十二月二十一日不御前殿减常膳宴辽使罢作乐至日仍遣官祀太社百官三表乃御正殿复膳六年六月朔日食诏礼官验详典故皇帝素服不御正殿毋视事百官废务守司合朔前二日郊社令及门仆守四门巡门监察鼓吹令率工人如方色执麾斿分置四门屋下龙蛇鼔随设于左东门者立北墩南面南门者立东墩西面西门者立南墩北面北门者立西墩东面队正一人执刀率卫士五人执五兵之器立鼔外矛处东㦸处南斧钺在西矟在北郊社令立䂎于坛四隅萦朱丝绳三匝又于北设黄麾龙蛇鼓一次之弓一矢四次之诸兵鼓俱静立俟司天监告曰有变工举麾乃伐鼓祭告官行事太祝读文其词以责阴助阳之意司天官称止乃罢鼔如雾晦不见即不伐鼓自是日有食之皆如其制治平四年诏古者日食百司守职葢所以祗天戒而备非常今独阙之甚非王者小心寅畏之道可令中书议举行熙宁六年四月朔日食诏易服避殿减膳如故事降天下死刑释流以下罪政和上合朔伐鼓仪有司陈设太社玉币笾豆如仪社之四门及坛下近北各置鼔一并植麾斿各依其方色坛下立黄麾麾杠十尺斿八尺祭告日于时前太官令帅其属实馔具毕光禄卿㸃视次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就位次引告官就位皆再拜次引御史奉礼郎太祝升就位太官令就酌尊所告官盥洗诣太社三上香奠币玉再拜复位少顷引告官再盥洗执爵三祭酒奠爵俛伏兴少立引太祝诣神位前跪读祝文告官再拜退伐鼔其日时前太史官一员立坛下视日鼓吹令率工十人如色服分立鼓左右以俟太史称日有变工齐伐鼓明复太史称止乃罢鼓其日废务而百司各守其职如旧仪





　　宋史卷一百二十一



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十二
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　礼志第七十五
　　礼二十五〈凶礼一〉
　　〈山陵〉
　　山陵谥祔服纪葬仪与士庶之丧制为凶礼其上陵忌日汉仪如吉祭宋制是日禁屠杀设素馔辍乐举哭素服行事因以类附焉太祖建国号僖祖曰钦陵顺祖曰康陵翼祖曰定陵宣祖曰安陵安陵在京城东南隅干徳初改卜河南府巩县西南四十里訾郷邓封村以司徒范质为改卜安陵使学士窦俨礼仪使中丞刘温叟仪仗使枢宻直学士薛居正卤簿使太宗时尹开封为桥道顿递使质寻免相以太宗兼辖五使事修奉新陵皇堂下深五十七尺髙三十九尺陵台三层正方下层母面长九十尺南神门至乳台乳台至鹊台皆九十五歩乳台髙二十五尺鹊台増四尺神墙髙九尺五寸环四百六十歩各置神门角阙有司言改卜陵寝宣祖合用哀册及文班官各撰歌辞二首吉仗用大驾卤簿凶仗用大升舆龙輴鹅茸纛魂车香舆铭旌哀谥册宝车方相买道车白幰弩素信幡钱山舆黄白纸帐暖帐夏帐千味台盘衣舆拂纛明器舆漆梓宫夷衾仪椁素翣包旌仓瓶五榖舆瓷甒瓦甒辟恶车进𤣥宫有铁帐覆梓宫籍以㯶榈褥铁盆铁山用然漆灯宣祖衮冕昭宪皇后花钗翚衣赠玉十二神当圹当野祖明祖思地轴及留陵刻漏等并制如仪有司又言按仪礼改葬缌注云臣为君子为父妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之又五礼精义云改葬无祖奠葢祖奠设于柩车之前以为行始至于改葬告迁而已今请皇帝服缌皇亲及文武官护送灵驾者亦服缌既葬而除不设祖奠止于陵所行一虞之祭宣祖谥册谥宝旧蔵庙室合迁置陵内改葬之礼与始葬同几筵宜新明器壊者改作凡敛衣敛物并易之其皇堂赠玉镇圭剑佩旒冕玉宝并以珉玉药玉绶以青锦安陵中玉圭佩剑玉宝等皆用于阗玉孝明孝惠陵内用珉玉药玉启故安陵奉安宣祖昭宪孝惠二后梓宫于幄殿灵驾发引所过州府县镇长吏令佐素服出城奉迎并辞皆哭自发引至揜皇堂皆废朝禁京城音乐顺祖翼祖皆葬幽州至真宗始命营奉二陵遂以一品礼葬河南县制度比安陵减五分之一石作减三分之一寻改上定陵名曰靖陵
　　开宝九年十月二十日太祖崩遗诏以日易月皇帝三日而听政十三日小祥二十七日大祥诸道节度防御团练使刺史知州等不得辄离任赴阙诸州军府临三日释服群臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见群臣群臣称贺复奉慰尽哀而退礼官言群臣当服布斜巾四脚直领布襕腰绖命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭群臣屡请听政始御长春殿群臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂帽卷帘视事小祥改布服四脚直领布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银帯群臣及军校以上皆本色惨服铁帯靴笏诸王入内服衰出则服惨又成服后群臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐诸臣亲王遣使赍赐方镇二十七日命宰臣撰陵名哀册文明年三月十七日群臣奉谥号册宝告于南郊明日读于灵坐前四月十日启攒宫帝与群臣皆服如初丧朝晡临殿中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭群臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明徳门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙之第五室以孝眀皇后王氏升配礼毕群臣奉慰其吉凶仗如安陵惟增辒辌车神帛肩舆卤簿三千五百三十九人陵在巩县祔宣祖曰永昌至道三年三月二十九日太宗崩于万岁殿真宗散髪号擗奉遗诏即位于殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车五外凡用九千四百六十八人有司定散髪之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被髪皇太后全被髪帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自馀百官并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省阁门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事六月诏翰林写先帝常服及绛纱袍通天冠御容二奉帐坐列于大升舆之前仍以太宗玩好弓剑笔砚琴棋之属蒙组绣置舆中陈于仗内十月三日灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千一百九十三人挽郎服白练寛衫练裙勒帛绢帻馀并如昌陵制十一月二日有司奉神主至太庙近臣题谥号祔于第六室以懿徳皇后符氏升配置卫士五百人于陵所作殿以安御容朝暮上食四时致祭焉
　　乾兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日礼仪院言凖礼例差官奏告天地社稷太庙诸陵应祠祭惟天地社稷五方帝诸大祠宗庙及诸中小祠并权停俟祔庙礼毕仍旧是日命阁门使薛贻廓告哀于契丹宣庆使韩守英为大内都巡检内侍分领宫殿门卫士屯䕶阁门使王遵度为皇城四面巡检新旧城巡检各权添差益以禁兵器仗城门亦设器甲以辨奸诈二十一日群臣入临见帝于东序阁门使宣口敕曰先皇帝奄弃万国凡在臣僚毕同号慕及中外将校并加存抚群臣拜舞称万岁复哭尽哀退是日上表请听政凡三上始允二十三日陈先帝服玩及珠襦玉匣含襚应入梓宫之物于延庆殿召辅臣通观明日大敛成服二十五日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素群臣叙班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引群臣入殿庭西向合班俟帘卷群臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿奏事如仪三月一日小祥帝行奠释衰服群臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服惨十四日司天监言山陵斩草用四月一日丙时吉十六日山陵按行使蓝继宗言据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈堪充山陵诏雷允恭覆按以闻皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召辅臣赴㑹庆殿观入皇堂物皆生平服御玩好之具帝与辅臣议及天书皆先帝尊道膺受灵贶殊尤之瑞属于元圣不可留于人间宜于永定陵奉安二十三日奉道天书至长春殿帝上香再拜奉辞二十四日天书先发帝启奠梓宫读哀册礼毕具吉凶仪仗百官素服赴顺天门外至板桥立班奉辞还诣西上阁门进名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日群臣诣㑹庆殿行九虞祭二十三日祔太庙第七室嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事发诸路卒四万六千七百人治之宣庆使石全彬提举制梓宫画様以进命务坚完毋过华饰三司请内蔵钱百五十万贯䌷绢二百五十万匹银五十万两助山陵及赏赉遣使告哀辽夏及赐遗留物又遣使告谕诸路又以听政奠告大行近臣告升遐于天地社稷宗庙宫观又告嗣位赐两府宗室近臣遗留物五月翰林学士王圭言天子之谥当集中书门下御史台五品以上尚书省四品以上诸司三品以上于南郊告天议定然后连奏近制惟词臣撰议即降诏命庶僚不得叅闻颇违称天之义臣拟上先帝尊谥望诏有司稽详旧典先之郊而后下臣之议七月宰臣以下宿尚书省宗室团练使以上宿都亭驿请谥于南郊八月告于福宁殿天地宗社宫观九月二十八日启菆宫以初丧服日一临易常服出十月六日灵驾发引天子启奠梓宫升龙輴祖奠彻与皇太后歩出宣徳门群臣辞于板桥十五日奉安梓宫陵侧十七日开皇堂十一月二日虞主至皇太后奠于琼林苑天子歩出集英门奉迎奠于幄七日祭虞主二十九日祔太庙主如汉制不题谥号及终虞而行卒哭之祭礼院言故事大祥变除服制以三月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日从吉已蒙降敇谨按礼学王肃以二十五月为毕丧而郑康成以二十七月通典用其说又加至二十七月终则是二十八月毕丧而二十九月始吉盖失之也天圣中更定五服年月敕断以二十七月今士庶所同遵用夫三年之丧自天子逹不宜有异请以三月二十九日为大祥五月择日而为禫六月一日而从吉于是大祥日不御前后殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察使以上及宗室管军官日一奠二十八日而群臣俱入奠二十九日禫除群臣皆奉慰焉
　　治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大敛二月三日殡四月三日请谥十八日奏告及读谥册于福宁殿七月二十五日启菆八月八日灵驾发引二十七日葬永厚陵礼院凖礼群臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头惨公服乘皂鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑帯二日改吉服去佩鱼虞主至自掩圹五虞皆在途四虞于集英殿曲赦两京畿内郑孟等州如故事
　　元豊八年三月五日神宗崩十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日请谥于南郊九月八日读谥宝册于福宁殿二十三日启菆十月一日灵驾发引二十一日葬永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭于集英殿自复土六虞在途太常卿摄事三虞行礼于殿四日卒哭五日祔庙秘书正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年葢恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣无服而人君遂亦不为三年之丧惟国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今群臣易月而人主实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之惨服三日然后禫此礼之不经者也既除服至葬而又服之盖不可以无服也祔庙而后即吉财八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜令群臣朝服正如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其馀则君服斯服可也至于禫不必为之服惟未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制略如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜不必循古若先王之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令群臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古制縁先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议神主祔庙是月冬至百官表贺崇政殿说书程颐言神宗丧未除节序变迁时思方切恐失居丧之礼无以风化天下乞改贺为慰不从绍圣四年太史请迁去永裕陵禁山民塜一千三百馀以便国音帝曰迁墓得无扰乎若无所害则令勿迁果不便国音当给官钱以资葬费
　　元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位诏山陵制度并如元丰七月十一日启菆二十日灵驾发引八月八日葬永㤗陵九月九日以升祔毕群臣吉服如故事太常寺言太宗皇帝上继太祖兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除已后庶事相称具载国史今皇帝嗣立哲宗实承神考之世已用开宝故事为哲宗服衰重今神主已祔百官之服并用纯吉皇帝服御宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐诚未得宜即是公除后除不举乐外释衰从吉事理甚明今皇帝当御常服素纱展脚幞头淡黄衫黑犀帯请下有司裁制宰臣请从礼官议乃诏𠉀周期服吉时诏不由门下径付有司给事中龚原言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时并汾未下兵革未弭祖宗栉风沐雨之不暇其服制权宜一时非故事也原坐黜知南康军于是诏依元降服丧三年之制其元符三年九月自小祥从吉指挥改正
　　绍兴五年四月甲子徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻宰执入见帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿文武百僚朝晡临于行宫自闻丧至小祥百官朝晡临自小祥至禫祭朝一临太常等言旧制沿邉州军不许举哀縁诸大帅皆国家腹心爪牙之臣休戚一体至于将佐皆懐忠愤宜就所屯自副将而上成服日朝晡临故校哭于本营命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使时知邵州胡寅上疏略曰三年之丧自天子至于庶人一也及汉孝文自执谦徳用日易月至今行之子以便身忘其亲臣以便身忘其君心知其非而不肯改自常礼言之犹且不可况变故特异如今日者又当如何恭惟大行太上皇帝大行宁徳皇后蒙尘比狩永诀不复实由尼堪是有不共戴天之雠考之于礼雠不复则服不除寝苫枕戈无时而终所以然者天下虽大万事虽众皆无以加于父子之恩君臣之义也伏睹某月某日圣㫖縁国朝故典以日易月臣切以为非矣自常礼言之犹湏大行有遗诏然后遵承今也大行诏㫖不闻而陛下降㫖行之是以日易月出陛下意也大行幽厄之中服御饮食人所不堪疾病粥药必无供亿崩殂之后衣衾敛藏岂得周备正棺卜兆知在何所茫茫沙漠瞻守为谁伏惟陛下一念及此荼毒摧割备难堪忍纵未能遵春秋复雠之义俟雠殄而后除服犹当革汉景之薄丧纪以三年为断不然以终身不可除之服二十七日而除之是薄之中又加薄焉必非圣人之所安也又曰虽宅忧三祀而军旅之事皆当决于圣裁则谅暗之典有不可举盖非枕块无闻之日是乃枕戈有事之辰故鲁侯有周公之丧而徐夷并兴东郊不开则是墨衰即戎孔子取其誓命今六师戒严方将北讨万机之众孰非军务陛下听断平决得礼之变卒哭之后以墨衰临朝合于孔子所取其可行无疑也如合圣意便乞直降诏㫖云恭惟太上皇帝宁徳皇后诞育眇躬大恩难报欲酬罔极百未一伸銮舆逺征遂至大故讣音所至痛贯五情想慕慈颜杳不复见怨雠有在朕敢忘之虽军国多虞难以谅暗然衰麻枕戈非异人任以日易月情所不安兴自朕躬致丧三年即戎衣墨况有权制布告中外昭示至懐其合行典礼令有司集议来上如敢沮格是使朕为人子而忘孝之道当以大不恭论其罪陛下亲御翰墨自中降出一新四方耳目以化天下天地神明亦必有以佑助臣不胜大愿六月张浚请谥于南郊户部尚书章谊等言梓宫未还久废谥册之礼请依景徳元年明徳皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼及依嘉祐八年治平四年虞祭毕而后卒哭卒哭而后祔庙仍于小祥前卜日行之异时梓宫之至宜遵用安陵故事行改葬之礼更不立虞主从之九月甲子上庙号曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及显肃皇后将及大祥虽皇堂未置若不先建陵名则春秋二仲有妨荐献请先上陵名宰臣秦桧等请上陵曰永固徽宗与显肃初葬五国城十二年金人以梓宫来还将至帝服黄袍乘辇诣临平奉迎登舟易缌服百官皆如之既至行在安奉于龙徳别宫帝后异殿礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预备衮冕翚衣以往至则纳之椁中不复改敛秦桧白令侍从台谏礼官集议灵驾既还当崇奉陵寝或称攒宫礼部员外郎程敦厚希桧意独上奏言仍攒宫之旧称则莫能示通和之大信而用因山之正典则若忘存本之后图臣以为宜勿徇虚名当示大信于是议者工部尚书莫将等乃言太史称岁中不利大葬请用明徳皇后故事权攒从之以八月奉迎九月发引十月掩攒在昭慈攒宫西北五十歩用地二百五十亩十三年改陵名曰永祐
　　绍兴三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕是日文武百僚并常服墨帯去鱼诣天章阁南空地立班听诏㫖举哭毕次赴后殿门外进名奉慰次诣几筵殿焚香举哭六月权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还从之七月宰臣陈康伯等率百官诣南郊请谥庙号钦宗遥上陵名曰永献其馀并如徽宗典礼淳熙十四年十月八日髙宗崩孝宗号恸擗踊逾二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋武魏孝文实行三年之丧自不妨听政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时群臣不䏻将顺其羙司马光所以讥之后来武帝竟欲行之淮曰记得亦不䏻行帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖群臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰绖三年群臣自行易月之令其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯从礼制上流涕曰大恩难报情所未忍二十一日车驾还内帝衰绖御辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝服衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行于外庭奏入不出十一月戊戌朔礼官颜师鲁尤袤等奏乞礼毕改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银帯神主祔庙毕改服幞头黑鞓犀帯遇过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二月已亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请听政不允八日百官三上表引康诰被冕服出应门等语以证九日诏可十五年正月十八日甲寅百日帝过宫行焚香礼二十一日丁已谕辅臣曰昨内引洪迈见朕已过百日犹服衰粗因奏事应以渐今宜服如古人墨衰之义而巾则用缯或罗朕以罗绢非是若用细布则可王淮等言寻常士大夫丁忧过百日巾衫皆用细布出而见客则以黪布今陛下举旷古不䏻行之礼足为万世法帝又曰晚间引宿直宿之类如何淮曰布巾布背子便是常服上不以为然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫过宫则衰绖而杖三月壬子启攒帝服初丧之服甲寅发引丙寅掩攒甲戌亲行第七虞祭大臣言虞祭乃吉礼合用靴袍上曰只用布折上巾黑帯布袍可也二十日丙戌神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年縁群臣屡请御殿易服故以布素视事内殿虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是大臣乃不敢言盖三年之制断自帝心执政近臣皆主易月之说谏官谢锷礼官尤袤心知其不可而不敢尽言惟敕令所删定官沈清臣再上书愿坚主听大事于内殿之㫖将来祔庙毕日预降御笔截然示以终丧之志杜绝辅臣方来之章勿令再有奏请力全圣孝以示百官以刑四海帝纳用焉仍诏攒宫遵遗诰务从俭约凡修营百费并从内库毋侵有司经常之费诸路监司州军府监止进慰表其馀礼并免不得以进奉攒宫为名有所贡献上陵名曰永思绍熙五年六月九日孝宗崩太皇太后有㫖皇帝以疾听在内成服太皇太后代皇帝行礼庆元二年六月九日大祥八月十六日禫祭时光宗不䏻执丧宁宗嗣服欲大祥毕更服两月曰但欲礼制全尽不较此两月于是监察御史胡纮言孙为祖服已过期矣议者欲更持禫两月不知用何典礼若曰嫡孙承重则太上圣躬亦巳康复于宫中自行二十七月之重服而陛下又行之是丧有二孤也自古孙为祖服何常有此礼诏侍从台諌给舍集议吏部尚书叶翥等言孝宗升遐之初太上圣体违豫就宫中行三年之丧皇帝受禅正宜仿古方丧之服以为服昨来有司失于讨论今胡纮所奏引古据经别嫌明㣲委为允当欲从所请叅以典故六月六日大祥礼毕皇帝及百官并纯吉服七月一日皇帝御正殿飨祖庙将来禫祭令礼官检照累朝礼例施行四月庚戌诏群臣所议虽合礼经然于朕追慕之意有所未安早来奏知太皇太后面奉圣㫖以太上皇帝虽未康愈宫中亦行三年之制宜从所议朕躬奉慈训敢不遵依初髙宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制盖循绍兴以前之旧朱熹初至不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律豫行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也方朱熹上议时门人有疑者未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其略云凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖〈谓承重者〉法意甚明而礼经无文但传云父没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云父祖没而为祖母后者三年可以傍照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国致不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来上此奏时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑乃知学之不讲其害如此而礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有所断决不可直谓古经定制一字不可增损也已而诏于永思陵下宫之西修奉攒宫上陵名曰永阜
　　庆元六年光宗崩上陵名永崇
　　嘉定十七年宁宗崩上陵名曰永茂
　　景定五年理宗崩上陵名曰永穆
　　咸淳十年度宗崩上陵名曰永昭自孝宗以降外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧云




　　宋史卷一百二十二
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十三
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　礼志第七十六
　　礼二十六〈凶礼二〉
　　〈园陵　　　　　濮安懿王园庙秀安僖王园庙　庄文景献二太子攒所
　　上陵　　　　　忌月群臣私忌附〉
　　皇后园陵太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩于滋徳殿三日百官入临明日大敛攒于滋福宫百姓成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襕衫外命妇帕头帔裙衫九日帝见百官于紫宸门太常礼院言皇后燕国长公主髙氏皇弟泰宁军节度使光义嘉州防御使光羙并服齐衰三年凖故事合随皇帝以日易月之制二十五日释服二十七日禫除毕服吉心丧终制从之七月太常礼院言凖诏议定皇太后谥按唐宪宗母王太后崩有司集议以谥状读于太庙然后上之周宣懿皇后谥即有司撰定奏闻未尝集议制下之日亦不告郊庙修谥册毕始告庙还读于灵坐前诏从周制于是太常少卿冯吉请上尊谥曰明宪皇后九月六日群臣奉册宝告于太庙翌日上于滋福宫十月十六日葬安陵十一月四日神主祔太庙宣祖室干徳二年改卜安陵于河南府巩县三月二十五日奉宝册改上尊谥曰昭宪皇太后读于陵次二十六日启故安陵二十七日灵驾发引命摄太尉开封尹光义遣奠读哀册四月九日掩皇堂
　　太祖孝明孝惠二后干徳元年十二月七日皇后王氏崩一十五日命枢宻承㫖王仁赡为园陵使时议改卜安陵于巩并以二后陪葬焉皇堂之制下深四十五尺上髙三十尺陵台再成四面各长七十五尺神墙髙七尺五寸四面各长六十五歩南神门至乳台四十五歩髙二丈三尺吉仗用中宫卤簿凶仗名物悉如安陵而差减其数孝惠又减孝明焉二年三月二十七日孝明皇后启攒宫群臣服初丧之服明日孝惠皇后自幄殿发引皆设遣奠读哀册四月九日葬孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北二十六日皆祔于别庙其后孝明升祔太祖室
　　太祖皇后宋氏太宗至道元年四月二十八日崩帝出次素服举哀辍朝五日六月六日上谥曰孝章皇后以岁在未有忌权攒于赵村沙台三年正月二十日祔葬永昌陵之北皇堂陵台神墙乳台鹊台并如孝明园陵制度仍以故许王及夫人李氏魏王夫人王氏楚王夫人冯氏皇太子亡妻莒国夫人潘氏将军惟正亡妻裴氏陪葬二月二日祔神主于别宫莒国潘氏至道三年六月追册为庄懐皇后陵曰保泰神主祔后庙
　　太宗贤妃李氏真宗至道三年十二月追尊为皇太后谥曰元徳祔葬永熙陵大中祥符六年升祔太宗室太宗明徳皇后李氏真宗景徳元年三月十五日崩十七日群臣上表请听政凡五上始允帝去杖绖服衰即御坐哀动左右太常礼院言皇后冝凖昭宪皇太后礼例合随皇帝以日易月之制宗室雍王以下禫除毕吉服心丧终制五日详定园陵宜在元徳皇太后陵西安葬八月十二日上谥九月二十二日迁坐于沙台攒宫十月七日祔神主太宗室二年十月十五日帝诣攒宫致奠十六日发引二十九日掩皇堂
　　真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩皇帝七日释服后改用十三日群臣三日释服诸道州府官吏计到日举哀成服三日而除二十一日司天监详定园陵帝令祔元徳皇太后陵侧但可安厝不必寛广其棺椁等事无得䥴刻花様务令坚固二十五日殡于万安宫之西阶诏两制三馆秘阁各撰挽词闰五月十三日上谥曰庄穆六月二十一日葬永熙陵之西北七月有司奉神主谒太庙祔享于昭宪皇后享毕祔别庙大中祥符二年四月十五日大祥诏特废朝群臣奉慰真宗宸妃李氏仁宗明道元年二月二十六日薨初葬洪福禅院之西北命晏殊撰墓铭二年四月六日追册为庄懿皇太后十月五日改葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈庙
　　真宗章献明肃皇后刘氏明道二年三月二十七日崩于宝慈殿迁坐于皇仪殿三十日宣遗诰群臣哭临见帝于殿之东厢奉慰宗室削杖不散髪中书枢宻使相比宗室去斜巾垂帽首绖及杖翰林学士至龙图阁直学士已上并节度使文武二品已上又去中单及袴两省御史台中丞文武百官以下四脚幅巾连裳腰绖馆阁读书翰林待诏伎术官并给孝服宰相百官朝晡临三日内外命妇朝临三日四月遣使告哀辽夏及赐遗留物十日司天监详定山陵制度皇堂深五十七尺神墙高七尺五寸四面各长六十五歩乳台髙一丈九尺至南神门四十五歩鹊台髙二丈三尺至乳台四十五歩诏下宫更不修盖馀依二十七日以宰臣张士逊为山园使是日翰林学士冯元请上尊谥九月四日读于灵坐十月五日葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈庙
　　真宗章惠皇后杨氏明道三年十一月五日保庆皇太后崩太常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室皆素服吉帯大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保祐冲人加服为小功五日而除四年正月十六日上谥二月六日葬永定陵之西北隅十六日升祔奉慈庙
　　仁宗慈圣光献皇后曹氏神宗元丰二年十月二十日太皇太后崩于庆寿宫是日文武百官入宫宰臣王圭升西阶宣遗诰已内外举哭尽哀而出二十六日大敛命韩缜为山陵按行使二十九日皇帝成服十一月韩缜言永昭陵北稍西地二百十歩内取方六十五歩可为山陵上以迫隘缜言若増十歩合徴火相主及中五之数诏增十歩十二月中书言先是司天监选年月迁祔濮安懿王三夫人今大行太皇太后山陵濮三夫人亦当举葬于是诏宗室正任防御使以上许从灵驾已从濮安王夫人者免从三年正月十四日上谥太常礼院言大行太皇太后虽已有谥然山陵未毕俟掩皇堂去大行称慈圣光献太皇太后祔庙题神主仍去二太字秘阁校理何洵直言按礼既葬日中还虞于正寝葢古者之葬近在国城之北故可以平旦而往至日中即虞于寝所谓葬日虞弗忍一日离也后世之葬其地既逺则礼有不䏻尽如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自当行之于外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之于庆寿殿又按春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引乃士及诸侯之礼况嘉祐治平并虞于集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不书谥当依所请太常礼院又言慈圣光献皇后祔庙前三日告天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖宣祖太祖太祖后太宗皇帝懿徳皇后明徳皇后同一祝次飨元徳皇后慈圣光献皇后异馔异祝行祔庙之礼次真宗仁宗英宗室礼毕奉神主归仁宗室如此则古者祔谒之礼及近代遍飨故事并行不废从之三月十日葬永昭陵二十二日祔于太庙
　　英宗宣仁圣烈皇后髙氏哲宗元祐八年九月三日崩于崇庆宫遗诰皇帝成服三日内听政群臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐园陵制度务遵俭省馀并如章献明肃皇太后故事十四日诏园陵依慈圣光献太皇太后之制绍圣元年正月二十八日礼部言将题神主谨接章献明肃皇后神主书姓刘氏诏依故事四月一日葬永厚陵
　　神宗钦圣宪肃皇后向氏建中靖国元年正月十三日崩二月太常寺言大行皇太后山陵一行法物宜依元丰二年慈圣光献皇后故事皇堂之制下深六十九尺面方二丈五尺石地穴深一丈上髙二丈一尺鹊台二各髙四丈一尺乳台二各髙二丈七尺神墙髙一丈三尺五月六日葬永裕陵二十六日祔于神宗庙室先是元祐四年羙人陈氏薨赠充仪又赠贵仪徽宗入继大统诏有司议追崇之典上尊谥曰钦慈皇后祔葬永裕陵与钦圣同祔神宗室崇宁元年二月圣瑞皇太妃朱氏薨制追尊为皇太后遂上尊谥曰钦成皇后五月祔葬永裕陵祔神主于神宗室皆备礼如故事
　　哲宗皇后刘氏政和三年二月九日崩诏崇恩太后合行礼仪可依钦成皇后及开宝皇后故事叅酌裁定闰四月上谥曰昭懐皇后五月葬永泰陵祔神主於哲宗庙室徽宗皇后王氏大观二年九月二十六日崩尚书省言章穆皇后故事真宗服七日从之十日太史局言大行皇后园陵斩草用十月二十四日斥土用十一月十三日葬用十二月二十七日诸宗室合祔葬者并依大行皇后月日时刻十一月宰臣蔡京等请上谥曰靖和皇后十二月奉安梓宫于永裕陵之下宫神主祔别庙四年十二月改谥曰惠恭其后髙宗复改曰显恭哲宗昭慈圣献皇后孟氏绍兴元年四月崩诏以继体之重当承重服以遗诰择近地权殡俟息兵归葬园陵梓取周身勿拘旧制以为他日迁奉之便六月殡于㑹稽上亭郷攒宫方百歩下宫深一丈五尺明器止用铅锡置都监巡检一员卫卒百人生日忌辰旦望节序排办如天章阁仪虞主还州行祔庙礼
　　徽宗显仁皇后韦氏绍兴二十九年崩祔于永祐陵攒宫
　　髙宗宪圣慈烈皇后吴氏庆元三年崩时光宗以太上皇承重宁宗降服齐衰期四年三月甲子权攒于永思陵
　　孝宗成肃皇后夏氏开禧三年崩殡于永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏睹列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵已卜之后无有不从葬者其他诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔惟元徳章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为攒宫典礼已备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽前件典礼秪缘丧有前后势所当然其于礼意却无隆杀今来从葬阜陵为合典故从之
　　宁宗恭圣仁烈皇后杨氏绍定五年十二月崩祔葬茂陵
　　濮安懿王园庙治平三年诏置园令一人以大使臣为之募兵二百人以奉园为额置柏子戸五十人庙三间二厦神门屋二所及斋院神厨灵星门其告祭濮安懿王及诸神祝文并本宫教授撰河南府给香币酒脯礼物太祝奉礼则命永安县尉主簿摄如阙官以本府曹官凡祭告及四仲飨并依此制奉安神主三献命西京差判官一员亚献朝臣一员终献摄知园令出纳神主庙制用一品夫人任氏坟域亦称为园元丰诏曰濮安懿王先帝酙酌典礼即园立庙诏王子孙岁时奉祀义协恩称后世无得议焉今三夫人名位或未正茔域或异处有司置而不讲曷足以彰明先帝甚盛之徳仰承在天之志乎三夫人可并称曰王夫人命主司择岁月迁祔濮园俾其子孙以时奉主与王合食而致孝思焉礼官奏请王夫人迁葬给卤簿全仗用鼓吹至国门外减半丧行与四时告享并令嗣濮王主之南渡后主奉祠事以嗣濮王为之园令一员以宗室为之祠堂主管兼园庙香火官一员以武臣为之绍兴二年九月诏每岁给降福建度牒一十道充祠堂仲飨忌祭五年二月嗣濮王仲湜言被㫖迎奉濮安懿王神主至行在今已至绍兴府欲权就本处奉安从之先是神主神貎在庐州嗣濮王士从乞奉迁于穏便州郡安奉故也十三年五月知大宗正事权主奉濮安懿王祠堂士奏言濮安懿王祠貎神主权于绍兴府光孝寺仲享荐祭其献官牲牢料礼并多简略乞令有司讨论旧制行下礼部太常寺令参酌欲令士奏摄初献仍差士奏子或从子二人摄亚终献其合用牲牢羊豕各一笾豆各十设礼料初献合服八旒冕亚献终献合服四旒冕奉礼郎太祝太官令服无旒冕并以旧制从事从之二十六年二月嗣濮王士俴言濮安懿王祠堂外无门牗内阙龛帐别无供具望下绍兴府置造修奉淳熙五年四月诏濮安懿王祠堂园庙自今实及三年令本堂牒绍兴府检计修茸从嗣濮王士輵请也
　　秀安僖王园庙绍熙元年三月诏秀王袭封等典礼礼部太常寺乞依濮安懿王典礼避秀安僖王名一字诏恭依仍置园庙四月诏皇伯荥阳郡王伯圭除太保依前安徳军节度使充万寿观使嗣秀王以奉王祀六月礼部太常寺言濮安懿王园庙制度庙堂神门宜并用兽所安木主石坎于室中西壁三分之一近南去地四尺开坎室以石为之其中可容神主趺匮今来秀安僖王及夫人神主欲乞并依上件典礼四仲飨庙三献官并奉礼郎等系嗣秀王充初献本位侄男摄亚终献其奉礼郎等乞湖州差官充摄行礼合用牲牢羊豕湖州排办祭器祭服工部下文思院制造每遇仲飨本府前期牒报湖州排办所有行礼仪注乞从太常寺参照濮安懿王仪注修定并从之其园庙差御帯霍汉臣同湖州通判一员相度闻奏八月霍汉臣暨通判湖州朱僎言奉诏相度园庙以圗来上十月诏委通判一员提督修造祠堂如法修盖十一月礼工部太常寺言濮安懿王园庙三间二厦神门屋二坐斋院神厨灵星门欲令湖州照应建造从之三年正月一日嗣秀王伯圭奏建造秀安僖王园庙近已毕工所有修制神主仪式令所司检照典故修制委官题写诏差权礼部尚书李𪩘题写二月伯圭又奏秀安僖王祠堂园庙乞从濮安懿王制每三年一次从本所移牒所属州府检计修造从之庄文太子丧礼乾道三年七月九日皇太子薨设素幄于太子宫正㕔之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皂幞头白罗衫黑银帯丝鞋就幄发哀是日皇后服素诣宫随时发哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉帯入丽正门诣宫幕次俟时至常服黑帯立班俟发哀毕易吉服退自发哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟其小敛大敛合祭告以本宫主管春坊官一员行礼其馀祭告以诸司官行礼差护丧葬事一员左蔵库出钱二万贯银五千两绢五千匹成服日皇帝服期次粗布幞头襕衫腰绖绢衬衫白罗鞋以日易月十三日而除皇后服次粗布葢首长衫裙帔绢衬服白罗鞋六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台阁门太常寺引班祇应人并服布幞头襕衫腰系布帯本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后蔵其服至葬日服葬毕而除十二日诏故皇太子攒所就安穆皇后攒宫侧近择地继而都大主管所言太史局官等选到宝林院法堂堪充皇太子攒所从之十三日以皇太子薨告天地宗庙社稷宫观十八日赐谥庄文闰七月一日遣摄中书令尚书右仆射魏𣏌奉谥册宝于皇太子灵柩前百官常服入次易黑帯行礼毕常服赴后殿门外进名奉慰是夕皇帝诣东宫行烧香之礼如宫中之仪二日出葬宰臣叶颙等诣灵柩前行烧香之礼兴灵讫行事官陪位亲王南班宗室东宫官僚入班㕔下再拜宰臣升诣香案前上香酹茶奠酒讫举册官举哀册读册官跪读读讫宰臣再拜各降阶立在位官皆再拜灵柩进行文武百僚奉辞于城外亲王宗室并骑从至葬所掩圹毕辞讫退是日百僚进名奉慰四年五月礼部太常寺言国朝典故即无皇太子小祥典礼今叅酌讨论将来庄文太子小祥日乞皇帝前后殿特不视事其日先命侍从官一员常服诣太子神坐前行奠酹礼令本宫官僚常服陪位奠酹毕退次庆王恭王常服赴神坐前奠酹毕退次太子妃并荣国公以下行家人礼至大祥日太子妃荣国公以下及本宫人行礼毕焚烧神帛衰服间月妃及荣国公行禫祭家人礼从之明年七月九日大祥是日皇帝不亲事差签书枢宻院事梁克家诣太子宫行奠酹礼如前仪景献太子嘉定十三年八月六日薨其发哀制服并如庄文太子之礼九日诏护丧视殡所于庄文太子攒宫之东并依其制建造九月十日赐谥景献遣摄中书令知枢宻院事郑昭先奉谥册宝于皇太子灵柩前读册读宝如仪讫班退至兴灵日宰臣诣皇太子柩前行礼毕柩行其宗室使相南班官常服黑帯并赴陪位骑从至葬所俟掩攒毕奉辞讫退其日皇帝不视事百司赴后殿门外立班进名奉慰十四年七月二日小祥差知枢宻院事郑昭先充奠酹官十五年八月六日大祥九月十五日诏景献太子几筵已彻髙平郡夫人傅氏可特封信国夫人仍令主奉祭祀
　　上陵之礼古者无墓祭秦汉以降始有其仪至唐复有清明设祭朔望时节之祀进食荐衣之式五代诸陵逺者令本州长吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行过亲谒宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢春祠干徳三年始令宫人诣陵上冬服岁以为常开宝九年太祖幸西京过巩县谒安陵奠献雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不遍拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁减除不设登铏牙盘食及太常登歌外馀悉如大祠朝拜日有司豫于陵南百歩道东设次具翦除器以备洒扫设宗正卿位于兆外之左西向陵官位于卿之东南执事官又于其南俱西向北上设祭器礼料酒馔于兆门内宗正卿以下各就位再拜盥手奠酒读祝册再拜先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿徳淑徳皇后陵从之景徳三年真宗将朝诸陵以宰臣王旦为朝拜诸陵大礼使太常礼院言朝陵故事合排小驾卤簿唐太宗朝献陵宿设黄麾仗周卫陵寝今请周设黄麾仗又唐制前一日陵令以玉册进御亲书近臣奉出陵令受之今请造竹册四幅祝毕焚之其百官位旧设陵所从祝官及皇亲客使分于神道左右贞观中并陪列司马门内今望凖旧仪施行又旧仪诣寝宫至大次之时设百官位奏请行礼望令先入赴寝殿立班贞观中皇帝至小次素服乘马检㑹今年正月车驾朝拜明徳攒宫止服素白衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍又按贞观永徽故事朝陵皆先亲后尊拜辞讫出还大次便进发今望先朝永熙陵行事及辞皇帝皆两次再拜陪位官每陵亦各两次再拜今请皇帝诣安陵参辞四度再拜永昌永熙陵各两度设拜旧仪逐寝殿上食备太牢之馔𤤽羞庶品近以羊豕代太牢今请备少牢之祭设奠读册毕复诣寝宫上珍羞庶品别行致奠之礼又旧仪前发二日太尉告太庙令请依礼遍告六室诏特服素白衣行事次序如告太庙馀依所请四年正月车驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾传呼既至斋于永安镇行宫大官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乘马却舆辇伞扇至安陵素服歩入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祝册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫礼毕遍诣孝明孝惠孝章懿徳淑徳明徳庄懐七后陵遂单骑从内臣巡视陵阙而亲奠夔魏岐郓安周六王及恭孝太子诸坟其三陵陪葬皇子皇孙公主之未出阁者及诸王夫人之蚤亡者各设位次诸陵下宫之东序安陵百二十一坟量设三十位男子女子共祝版二昌陵十五坟量设十位熙陵八坟量设五位并祝版一以致祭焉辰后暂诣幄次更衣复诣诸陵奉辞有司以朝拜无辞礼帝不忍故复往仍遣官祭一品皇亲诸亲墓大中祥符四年正月祀汾阴经巩县有司请于訾村王台设幄殿置三陵神坐皇帝靴袍就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵致告驾还复行亲谒之礼帝素服乘马至永安县斋于行宫夜漏未尽二鼓诣三陵及元徳太后明徳皇后陵奠献哀恸未明礼毕复诣四陵奉辞省视几筵奠献如初礼又遍诣诸后陵诸王坟致奠命中使遍祭皇亲诸亲坟及汝州秦王坟是岁命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵又制长竿檐床二副置陵表祝版遣寛衣军士三十二人舆送陵下其后添差陵庙行礼官四员选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天宝以后亦遣公卿巡谒盖取朝廷大臣不必湏同国姓后叅用太常宗正卿晋开运中亦命吏部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省諌舍以上所冀仰副追孝之心以成稽古之羙景祐初沧州观察使守节言寒食节例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜四年减柏子戸安陵永昌永熙各留四十户永定五十戸会圣宫十户庆历二年寒食十月朔宗室刺使以上听更往朝陵皇祐三年太常博士李寿朋奏帝后诸陵荐飨皆有时独昭宪皇后以合葬安陵不及时祭礼院言朝拜仪注牲牢并如太庙常飨例诸陵止奠一爵而安陵奠两爵两赞再拜惟祭馔不兼设盖有司相承失之于是诏安陵昭宪皇后祝版牲币御封香依太庙同室礼更造诸陵祭器贮别库三陵皆置卒五百人唯定陵以章献太后故别置一指挥昭陵使甘昭吉引定陵例请置守陵奉先两指挥京西转运司请减定陵卒半以奉昭陵诏选募一指挥额五百人初永安县官月朔朝定陵望朝三陵韩琦言昭陵未有朝日乃令县官朔望分朝诸陵熙宁中诏文臣大两省武臣阁门使以上经过陵下并许朝拜又诏自今臣僚朝拜诸陵除见任尝任执政官许进汤馀止奠献荐新不特拜初故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举故上陵或曰省视或曰保䕶或曰荐献或曰祭告或曰致祭或曰望祭或曰修奉悉遣官不専于行礼也建炎元年五月一日诏应永安军祖宗陵寝可差西京留守及台臣一员躬亲省视如有合修奉去处措置奏闻仍诏鄜延路副总管刘光世充省视陵寝使又诏河南府镇抚使翟兴团结本处义兵保䕶祖宗陵寝四年六月诏令礼部给降度牒一百道充祭告诸陵礼料仍令翟兴所差来人赍祭告表以行绍兴元年九月起居郎陈兴义言陛下躬履艰难之运驻跸东南列圣陵邑逺在洛师顾瞻山川未得时省虽欲遣使道路不通圣懐日愤近闻道路少通差易前日愿诏执事每半年择遣使臣两员往省诸陵诏令枢宻院每半年差使臣两员前去三年正月礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法惠寺设位望祭行礼从之自是每岁荐献率循此制五月诏令户部支金一百两付河南府镇抚使司干辨公事任直清充祭告永安军诸陵九年正月上谓辅臣曰祖宗陵寝久沦异域今金国既割还故地便当遣宗室使相与臣僚前去修奉洒扫寻命同判大宗正事士𧝥兵部侍郎张焘前去河南府祗谒修奉六月太常丞梁仲敏等言春秋二仲遣宗室遥郡防御使荐献诸陵太常少卿荐献永祐陵权冝于行在设位行礼今道路既通望依旧遣官前诣诏令西京留守司𠉀仲秋就便选官前诣诸陵荐献士𧝥张焘回言诸陵下石涧水自兵兴以来涸竭㡬十五年二使到日水即大至父老惊叹以为中兴之祥十年三月礼部言池州铜陵县丞吕和问进宫陵仪制望付太常寺以备检照永安军等处今已收复遂委知军诣诸陵逐位检视除永定永照永厚永裕永泰陵园庙并无损动内永安永昌永熙陵神台璺裂未敢一面擅行补饰太常寺看详若行补修合就差所委修饰官奏告行礼诏令河南府委官如法补饰不得灭裂其后兵部侍郎兼史馆修撰张焘言伏见宣谕官方庭实有请乞将来先帝山陵一依永安陵等制度臣区区愚忠愿明诏有司异时永固陵凡金玉珍宝尽斥不用播告天下咸使闻知如是自然可保无虞上嘉纳之三十二年六月诏祖宗陵寝令本处招讨使同本处官吏躬亲朝谒如法修奉务在严洁以称孝思之意乾道六年八月诏承信郎刘湛特转两宫右迪功郎刘师颜特与右承务郎升擢差遣秦世辅特转一官升充正将以湛等归正结义保护陵寝故也端平元年正月京西湖北安抚制置使史嵩之露布以灭金闻二月御笔国家南渡以后八陵迥隔常切痛心今京湖师臣以圗来上恭览再三悲喜交集凡在臣子谅同此情可令卿监郎官以上诣尚书省恭视集议遂遣太常寺主簿朱扬祖国门祗𠉀林拓朝谒八陵绍兴元年六月太常寺言昭慈献烈皇太后攅宫在越州会稽县合依四孟朝献礼例差宰执一员前一日赴攅宫泰宁寺宿斋至日行朝拜之礼诏同知枢宻院事李回行礼二年三月知绍兴府张守言昭慈献烈皇后攅宫近在府界望许臣以时朝谒从之自是守臣皆许朝谒十七年十一月殿中侍御史佘尧弼言望举行旧制于春秋二仲遣官诣永祐陵攅宫荐献臣僚又言陵庙之祭月有荐新著在令典方今宗庙久已遵奉惟是永祐陵阙而未讲望令有司讨论举而行之太常寺讨论欲依政和五礼依典故令两攅宫遵依每月检举差官行礼其新物令逐宫预行关报绍兴府排办从之二十七年六月诏永祐陵及昭慈圣献皇后攅宫检察承受以检察宫陵所为名三十年九月吏部言绍兴府㑹稽知县依仿陵台令典故于阶衔内带兼主管攅宫事务量加优异淳熙元年正月礼部太常寺言春秋二仲差太常少卿荐献永祐陵攅宫并周视陵域如遇少卿有缺乞从本寺前期取指挥差本寺以次官充摄所有今年仲春荐献即日见阙少卿诏差太常丞钱良臣自后春秋遇少卿阙率以为例庆元元年六月诏永阜陵孝宗皇帝攅宫每岁秋季一就令所差监察御史恭诣朝拜检察从御史台申请诸陵亦如之
　　忌日唐初始著罢乐废务及行香脩斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆凖式行香天祐初始令百官诣阁奉慰宋循其制惟宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐群臣诣西上阁门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾巡幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之建隆二年宣祖忌日时明宪太后在殡群臣止诣阁奉慰而罢行香干徳二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令县而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可辄陈金石之奏伏望依礼县而不作其后宣祖昭宪忌日诏凖太祖太宗奉翼祖礼前一日更不废务咸平中有司将设春宴金明池习水戏开琼林苑纵都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等言按晋穆帝纳后月是康帝忌月礼官荀讷议有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁益无所据当时从讷所议唐武后神功元年建安王攸宜破契丹诣阙献捷军人入城例有军乐内史王及善以国家忌月请备而不奏鳯阁侍郎王方庆奏按礼经有忌日而无忌月遂举乐宪宗时太常博士韦公肃言礼无忌月禁乐今太常教坊以正月为忌月停郊庙飨宴之礼中外士庶咸罢宴乐窃恐乖宜时依公肃所奏伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻县实无典故况前代鸿儒议论足据其春宴及池苑并合举乐景徳元年北征凯旋京师是日以懿徳皇后忌诏彻卤簿鼓吹礼官议曰班师振旅国之大事后之忌日家之私事今大驾凯旋军容宜肃昔武王伐纣在谅暗中犹前歌后舞夫谅暗是重逺忌是轻以此而论又不无爽况春秋之义不以家事辞王事其还京日法驾鼔吹音乐并请振作寻诏自今宗庙忌日西京及诸节镇给钱十千防御团练州七千军事州五千以备斋设元徳皇后忌日旧制枢宻使依内诸司例惟进名不赴行香知枢宻院王钦若以为言自是三司使副翰林枢宻龙图直学士并赴焉真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢密使各帅百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释杖以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以岁月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章宪明肃太后忌辰礼官请依章懿太后礼例前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应大忌日行香臣僚并素食复立孝惠孝章淑徳章懐章惠温成诸后为小忌未几罢神宗即位太常礼院言僖祖及文懿皇后神主既祧凖礼不讳忌日亦请依唐睿宗祧迁故事废之初神御殿酌献设皇帝位于庭下而忌日两府列于殿上寺院行香左右巡使两赤县令于中门相向分立俟宰臣至立位前直省官赞通揖于礼无据乃命行香群臣班殿下宰相一员升殿跪炉而罢通揖又诏大忌日不为假执政官蚤出礼部言顺祖及惠明皇后既葬迁主罢行香忌日请于永昌院佛殿之东张幄斋荐乃诏僖祖翼祖并六位忌日咸如之先是翼祖简穆皇后神主奉蔵夹室依礼不忌后复诏还本室而忌日亦如旧焉政和新仪群臣进名奉慰其日质明文武朝叅官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上阁门御史台分引朝𠫵官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上阁门南阶下每等重行异位并北向东上知西上阁门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百寮俱再拜俟阁门官执笏置名纸笏上入西上阁门讫退群臣奉慰诣景灵宫每等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舍人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俛伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俛伏兴降阶复位又再拜退中兴之制忌日百僚行香在外州军亦诣寺院行香如在以日易月服制之内并依礼例权停大祥后次年于历日内笺注立忌辰禁音乐一日绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之二年八月诏应诸路州军见屯军马綂兵官每遇国忌免行香十三年正月御史台言正月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春凖令诸臣寮及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞𠉀十三日忌辰行香退即行戴挿从之三十一年六月礼部侍郎金安节等言六月二十八日钦慈皇后忌辰系在渊圣皇帝以日易月释服之外百官行香宜如常制诏依三十二年正月礼部太常寺言已降㫖钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉蔵于夹室所有以后翼祖皇帝忌及讳简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依淳熙元年十一月诏文武百寮诣景灵宫国忌立班行香自今如遇宰执俱致斋不及趁赴于东班从上引官一员升殿跪炉行香以次官一员诣西班行香先是阁门得㫖国忌行香宰执致斋不赴其西壁武臣阙官押班已降㫖挥差使相或太尉节度使等押班可令文武班内班上一员东壁押班止令西壁散香今后凖此至是礼部太常寺重别指定来上故有是命四年十月太常少卿齐庆胄言每遇国忌文武班列莫敢不肃唯是武臣一班员数绝少或以疾病在告多不趁赴诏阁门御史台申严行下如有违戾弹劾闻奏九年十月侍御史张太经奏比来国忌行香日分合赴官类多托疾在告以免夙兴拜跪之劳乞自今如遇行香日有称疾托故不赴者从本台弹奏乞置典宪从之
　　群臣私忌开宝敕文应常𠫵官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请凖式假一日忌前之夕听还私第其后有司言臣僚忌日恩赐其间甚有无名者如刘继元李煜刘𬬮之类皆身为降俘亡没已久而尚霑恩赐及周朝忌日尚有追荐本朝亦有追尊皇后生日道场并诸神祠亦有为生日者请付礼官详议不经之物一切省去诏周朝忌日仍旧馀罢之









　　宋史巻一百二十三
　　宋史巻一百二十三考证
　　礼志二十六王仁赡○南本作王仁瞻未知孰是士奏○南本作士夽宋世宗室名多用奇字似宜从之












　　宋史巻一百二十三考证



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十四
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　礼志第七十七
　　礼二十七〈凶礼三〉
　　〈外国䘮礼及入吊仪诸臣䘮葬等仪〉
　　凡外国䘮告哀使至有司择日设次于内东门之北隅命官摄太常卿及博士赞礼俟太常卿奏请即向其国而哭之五举音而止皇帝未释素服使人朝见不宣班不舞蹈不谢面天颜引当殿喝拜两拜奏圣躬万福又喝拜两拜随拜万歳或増赐茶药及传宣抚问即出班致词讫归位又喝拜两拜随拜万歳喝祇𠉀退大中祥符二年十二月北朝皇太后凶讣遣使来告哀诏遣官迓之废朝七日择日备礼举哀成服礼官详定仪注以闻其日皇帝常服乘舆诣幕殿俟时释常服服素服白罗衫黒银带素纱软脚幞头太常卿跪奏请皇帝为北朝皇太后凶讣至挂服又奏请五举音文武百僚进名奉慰退幕殿仍遣使祭奠吊慰三年正月契丹贺正使为本国皇太后成服所司设幕次香酒及衰服绖杖等礼直官引使副巳下诣位北向再拜班首诣前执盏跪奠俛伏兴归位皆再拜俟使已下俱衰服绖杖成服讫礼直官再引各依位北向举哭尽哀班首少前去杖跪奠酒讫执杖俛伏兴归位焚纸马皆举哭再拜毕各还次服吉服归驿天圣八年六月契丹使来告哀礼官详定北朝凶讣宜于西上阁门引来使奉书令阁门使一员跪受承进宰臣枢宻使巳下待制已上并就都亭驿吊慰七月一日使者耶律克实至帝与皇太后发哀苑中使者自驿赴左掖门入至左升龙门下马入北偏门阶下行至右升龙北偏门入朝堂西偏门至文徳殿门上奉书太常博士二员与礼直官赞引入文徳殿西偏门阶下行至西上阁门外阶下面北跪进书阁门使跪受承进太常博士礼直官退使者入西上阁门殿后偏门入宣祐西偏门行赴内东门柱廊中间过幕次祗𠉀朝见讫赴崇政殿门幕次祗𠉀朝见皇太后讫出三日近臣慰克实于驿嘉祐三年正月契丹告国母哀使人到阙入见皇帝问云卿离北朝日侄皇帝悲苦之中圣躬万福朝辞日即云皇帝传语北朝侄皇帝婶太皇太后上仙逺劳人使讣告春寒善保圣躬中书枢密以下待制已上赴驿吊慰云窃审北朝太皇太后上仙伏惟悲苦五月献遗留物明道元年十一月二十四日𢽟夏王赵徳明薨特辍朝三日令司天监定举哀挂服日辰其日乘舆至幕殿服素服太常博士引太常卿当御坐前跪奏请皇帝为夏王赵徳明薨举哀又奏请十五举音又奏请可止文武百寮进名奉慰告哀使副以下朝见首领并从人作两班见先首领见两拜后班首奏圣躬万福又两拜随拜万岁喝赐例物酒食跪受起又两拜随拜万岁喝各祗𠉀退从人仪同是日皇太后至幕殿释常服白罗大䄂白罗大带举哀如皇帝仪其遣使致祭吊慰如契丹
　　其入吊奠之仪乾兴元年真宗之䘮契丹遣殿前都㸃检崇义军节度使耶律赛音翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使副左林牙左金吾卫上将军萧日新利州观察使冯延休充皇太后吊慰使副右金吾卫上将军耶律宁引进使姚居信充皇帝吊慰使副所司预于滋福殿设大行皇帝神御坐又于稍东设御坐祭奠吊慰使副并素服由西上阁门入陈礼物于庭中书门下枢密院并立于殿下再拜讫升殿分东西立礼直官阁门舍人赞引耶律赛音等诣神御坐前阶下俟殿上帘卷使副等并举哭殿上皆哭再拜讫引升殿西阶诣神御坐前上香奠茶酒贻谋跪读祭文毕降阶复位又举哭再拜讫稍东立俟皇太后升坐中书枢密院起居毕帘外侍立舍人引吊慰祭奠使副朝见殿上举哭左右皆哭吊慰使副萧日新等升殿进书讫降坐俟皇帝升坐中书枢密院起居毕升殿侍立舍人引吊慰祭奠使副朝见皇帝举哭左右皆哭吊慰使副耶律宁等升殿进书讫赐赛音等袭衣冠带器币鞍马随行锡里牙校等衣服银带器币有差吊慰使副萧日新等复诣承明殿俟皇太后升坐中书枢密院俟立如仪舍人引萧日新等升殿进问圣𠉀书毕赐银器衣着有差仍就客省赐赛音等茶酒又令枢密副使张士逊别㑹赛音等伴宴于都亭驿英宗即位契丹使来贺乾元节命先进书奠梓宫见于东阶放夏国使人见客省以书币入后吊慰使见殿门外契丹祭奠使见于皇仪殿东厢群臣慰于门外使人辞于紫宸殿命坐赐茶故事赐酒五行自是终谅暗皆赐茶神宗之䘮夏国陈慰使丁努威明谟铎副使吕则陈聿精等进慰表于皇仪门外退赴紫宸殿门赐帛有差元祐初髙丽入贡有太皇太后表及进奉物枢密院请遵故事惟答以皇帝回谕𠡠书巳而宣仁圣烈太后崩礼部太常阁门同详定髙丽奉慰使人于小祥前后到阙令于紫宸殿门见客省受表以进赐器物酒馔退并常服黒带不佩鱼𠉀见罢纯吉服淳熙十四年金国吊祭使到阙惟皇帝先诣梓宫行烧香礼及使入门祭讫皆就幄举哭外陈设行事并如先朝旧仪其奉辞日有司亦先设神御坐及设香案茶酒果食盘䑓于几筵殿上宰执升殿分东西立侍从官于殿下西面立使副入门殿上下皆哭使副升殿哭止使副诣神坐前一拜上香奠茶三奠酒毕拜兴读祭文官跪读祭文一拜兴殿上下皆哭使副俱降归位立又再拜讫退
　　诸臣之䘮国制诸王公主宗室将军以上有疾皆乘舆临问如小疾在家或幸其第有至三四者其宫邸在禁中多不时而往帷宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼焉建隆元年七月宰相范质有疾太祖亲幸其第赐黄金银绢有差开宝二年赵普有疾帝再往视赐银器绢甚厚太平兴国中镇宁军节度杨信乆病喑忽能言帝异之遽幸其第加赐赉大中祥符三年三月镇安军节度使驸马都尉石保吉疾亟帝将临视之其日大忌宰相言于礼非便遂遣内侍以谕保吉明日始临省焉六月幸翰林侍讲学士邢昺第视疾赐白金千两衣着千匹名药一奁熙宁七年十二月诏颁新式凡临幸问疾者赐银绢宰臣及枢密使带使相者二千五百两匹枢密使使相二千两匹知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事一千五百两匹签书枢密院事同签书枢密院事宣徽使七百五十两匹殿前都指挥使一千五百两匹驸马都尉任使相以下者二千五百两匹任节度观察留后以下者一千五百两匹并入内内侍省取赐
　　车驾临奠太常新礼宰相枢密宣徽使参知政事枢密副使驸马都尉薨皆临幸奠酹及发引乘舆或再往咸平二年工部侍郎枢密副使杨砺卒即日冒雨临其䘮大中祥符元年殿前都虞𠉀端州防御使李继和卒真宗将临其䘮以问宰臣对曰继和以品秩实无此礼陛下敦序外族先朝亦尝临杜审琼之䘮于礼无嫌帝然之即日幸其第康定二年右正言知制诰吴育奏臣窃见车驾毎有临奠臣僚宗戚之家皆即时出幸道路不戒羽卫不全从官奔驰众目惊异万乘法驾岂慎重之意乎虽震悼方切于皇慈而举动贵合乎经礼臣窃详通礼旧仪盖俟䘮家成服然后临奠于事不迫在礼亦宜臣愚欲乞今后车驾如有临奠去处乞俟本家既敛成服然后出幸则恩意容典详而得中警跸羽仪备之有素事下礼官议遭䘮之家有出殡日乃成服者恐至时难行临奠请自今圣驾临奠臣僚宗戚之家若奏讣在交未前即传宣阁门只于当日令所属𠉀仪卫备奏请车驾出幸若奏讣在交未后即次日临奠庶使羽卫整肃于事为宜诏可其仪乘舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引䘮主哭于大门内望见乘舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临䘮主内外再拜皇帝哭十五举音䘮主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒䘮主巳下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内通礼著皇帝临诸王妃主外祖父母皇帝父母宗戚贵臣等䘮出宫服常服至所临处变服素服天圣䘮葬令皇帝临臣之䘮一品服锡衰三品已上缌衰四品已下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品已上缌衰五品巳下疑衰
　　辍朝之制礼院例册文武官一品二品䘮辍视朝二日于便殿举哀挂服文武官三品䘮辍视朝一日不哀挂服然其车驾临问并特辍朝日数各系圣恩一品二品䘮皆以翰林学士已下为监䕶葬事以内侍都知巳下为同监䕶葬事葬日辍视朝一日皆取㫖后行庆历五年四月礼院奏准度支员外郎集贤校理知院曽公亮奏朝廷行辍朝礼并乞以闻哀之明日辍朝其假日便以充数仍为永例如值其日前殿须坐则礼有重轻自可略轻而为重更不行辍朝之礼臣今看详公亮所奏诚于辍朝之间适宜顺变然虑君臣恩礼之情有所未尽欲乞除人使见辞春秋二宴合当举乐即于次日辍朝馀乞依公亮所奏诏可太平兴国六年守司空兼门下侍郎平章事薛居正薨准礼一品䘮合辍二日诏特辍三日其后邓王钱俶太师赵普右仆射李沆薨皆一品合辍二日诏并特辍五日二品三品者亦有特辍焉太平兴国九年右諌议大夫叅知政事李穆卒准礼諌议大夫不合辍朝特辍一日开宝三年罗彦瑰魏仁浦薨以郊祀及军事不辍朝景徳四年同平章事王显薨以皇帝朝拜诸陵吉凶难于相干更不辍朝康定元年光禄卿郑立卒礼官举故事辍朝台官言卿监职任踈逺恩礼不称自后遂不辍朝孝宗乾道三年四月一日太常寺言皇伯母秀王夫人薨辍朝五日内二日不视事乞自今月二日为始辍朝至六日止其二日三日并不视事从之
　　举哀挂服尚舍设次于广徳殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帘帷色用青素其日皇帝常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黒银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御坐前跪奏请皇帝为某官薨举哀又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内建隆四年山南东道节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之景徳四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏縁国朝惟赵普曹彬曽行兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼真宗乳母秦国延寿保圣夫人卒以太宗䘮始期疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母缌麻按䘮葬令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保傅圣躬宜备哀荣况太宗之䘮已终易月之制今为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨礼官言降服大功择日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠馀如所请皇从弟右监门卫大将军徳钧卒以皇帝㳟谒陵寝罢举哀成服天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言祠事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可康定二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服元祐元年王安石薨在神宗大祥之内司马光薨亦在谅暗中皆不举哀成服髙宗于刘光世张俊秦桧之䘮皆为临奠然设幄举哀成服之礼未之行也孝宗乾道三年始为皇伯母秀王夫人薨设幕殿后苑壬地举哀成服复举行焉皇太后皇后为本族之䘮孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状准礼例皇后合出就故彰徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之章穆太后母楚国太夫人吴氏薨太常礼院言皇帝为外祖母本服小功详开宝通礼即有举哀成服之文又縁近仪大功以上方成服今请皇太后择日就本宫挂服雍王以下为外祖母给假其后太后嫡母韩国太夫人薨亦用此制焉章献明肃皇后改葬父母前一日皇后诣攒所俟时诣成服所改服缌尚仪奏请诣灵柩发哭奠酒退六宫内人立班奉慰掩圹毕皇后诣坟奠献再拜释服还宫外命妇进笺奉慰如仪
　　辍乐太平兴国七年十月中书言今月七日乾明节选定二十二日大宴二十日叅知政事窦偁卒明日皇帝亲幸其第临䘮恸哭设奠还宫即令罢宴有司奏伏以百司告备六乐在庭睿圣至仁闻哀而罢是以显君父爱慈之道励臣子忠孝之心伏请宣付史馆传录羙实诏可天禧二年九月十一日宴近臣于长春殿饯河阳三城节度使张旻赴任以王旦在殡不举乐嘉祐六年三月五日宰臣富弼母秦国太夫人薨十七日春宴礼院上言君臣父子国家均同元首股肱相济成体贵贱虽异哀乐则同一人向隅满堂嗟戚今宰臣新在苫块欲乞罢春宴声乐以表圣人忧恤大臣之意诏下并春宴寝罢
　　赙赠凡近臣及带职事官薨非诏葬者如有䘮讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取㫖其尝践两府或任近侍者多増其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并执事禁近者亡殁及父母近亲䘮皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉建隆元年十月诏有死于矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之庆历二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指挥使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万熙宁七年𠫵酌旧制着为新式诸臣䘮两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给差遣权并同权发遣并与正同诸两府使相宣徽使并前任宰臣闻疾或浇奠巳赐不愿𢽟葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系𠡠葬并支赙赠馀但经问疾或浇奠支赐或敕葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍加绢一百布一百羊酒米面各一十诸支赐孝赠在京羊毎口支钱一贯以折第二等绢充毎匹折钱一贯三百文馀支本色在外米支白粳米面毎石支小麦五斗酒支细色馀依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二限百日内经所在官司投状召命官保闗申限外不给待制观察使以上更不召保元丰五年诏鄜延路没于王事有家属见今在本路欲归鄊者给赙外其大使臣以上更支行李钱百千小使臣五十千差使殿侍三十千其馀比类支给绍兴二十六年诏今后命官实因干办公事邂逅非理致死者并遵依旧法所有李光申请于绍兴条内添注日限指挥更不施行旧法非理致死者谓焚溺坠压之类通判以上赐银五百两馀三百两职司已上取㫖初绍兴二年五月吏部侍郎李光申明立定折跌骨五十馀日三十日内身亡之人并支前项银数至是户部侍郎宋贶言自立定日限后来多是因他病身故之人子孙规图赏给计㑹所属旋作差出名目陈乞保奏诚为欺罔故有是命
　　诏葬礼院例𠕋诸一品二品䘮𢽟备本品卤簿送葬者以少牢赠祭于都城外加璧东帛深青二𫄸二诸重一品柱鬲六五品已上四六品已下二诸铭旌三品巳上长九尺五品巳上八尺六品已上七尺皆书某官封姓之柩诸輀车三品已上油幰朱丝络网施襈两厢画龙幰竿诸末垂六旒苏七品已上油幰施襈两厢画云气垂四旒苏九品以上无旒苏庶人鳖甲车无幰𰨓画饰诸引披铎翣挽歌三品已上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人六品九品〈谓非升朝者〉挽歌四人其持引披者皆布帻布深衣挽歌白练帻白练褠衣皆执铎綍并鞋袜诸四品已上用方相七品巳上用魌头诸纛五品已上其竿长九尺已下五尺已上诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施方牖槛棺内不得藏金宝珠玉又按㑹要勲戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监䕶官给其费以表一时之恩凡凶仪皆有买道方相引魂车香盖纸钱鹅毛影舆锦绣虚车大舆铭旌仪棺行幕各一挽歌十六其明器床帐衣舆结彩床皆不定数坟所有石羊虎望柱各二三品以上加石人二人入坟有当圹当野祖思祖明地轴十二时神志石劵石鐡劵各一殡前一日对灵柩及至坟所下事时皆设𢽟祭监葬官行礼熙宁初又著新式颁于有司干徳六年三月中书令秦国公孟昶薨其母李氏继亡命鸿胪卿范禹偁监䕶䘮事仍诏礼官议定吉凶仪仗礼例以闻太常礼院言检详故事晋天福十二年葬故魏王周广顺元年葬故枢密使扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）邠侍卫使史𢎞肇三司使王章例并用一品礼墓方圆九十歩坟髙一丈八尺明器九十事石作六事音身队二十人当圹当野祖明祖思地轴十二时神蚊厨帐暖帐各一轜车一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴车魂车仪椁车买道车志石车各一方相氏鹅毛纛铭旌香舆影舆盖舆钱舆五榖舆酒醢舆衣物舆庖牲舆各一黄白纸帐园宅象生什物行幕并志文挽歌词启攒启奠祝文并请下有司修制其仪太仆寺革辂兵部本品卤簿仪仗太常寺本品鼓吹仪仗殿中省伞一曲盖二朱漆团扇四自第导引出城量逺近各还赠玉一𫄸二赠祭少牢礼料亦请下光禄太府寺少府监诸司依礼供应又楚王母依子官一品例准令文外命妇一品侍近二人青衣六人偏扇方扇各十六行鄣三坐鄣二白铜饰犊车驾牛驭人四从人十六夹车从车六伞一大扇一团扇二㦸六十伏縁乆不施用如特赐施行即合于孟昶吉凶仗内相参排列诏并令排列祇应仍俟导引至城外分半导至西京坟下及葬命供奉官周贻庆押奉议军士二指挥防䕶至洛阳又赐子𤣥喆坟庄一区𨳩宝四年建武军节度使何继筠卒诏遣中使䕶葬仍赐宝剑甲胄同葬咸平元年䕶国军节度使驸马都尉王承衍葬卤簿鼓吹备而不作以在太宗大祥忌禁内也元丰五年崇信军节度使华阴郡王宗旦薨听以旌节牌印葬寻又诏不即随葬者徒二年因而行用者罪之绍兴二十四年太师清河郡王张俊葬上曰张俊极宣力与他将不同恩数务从优厚仍赐十梁额花冠貂蝉笼巾朝服一袭水银二百两龙脑一百五十两其后杨存中薨孝宗令诸寺院声钟仍赐水银龙脑以敛熙宁新式先是知制诰曽布言窃以朝廷亲睦九族故于死䘮之际临吊赙恤至于窀穸之具皆给于县官又择近臣専董其事所以深致其哀荣而尽其送终之礼近世使臣沿袭故常过取馈遗故私家之费往往倍于公上祥符中患其无节尝诏有司定其数皇祐中又著之编𢽟令使臣所受无过五百朝臣无过三百有违之者御史奏劾伏见比岁以来不复循守其取之者不啻十倍于著令乞取旧例裁定酌中之数以为永式诏令太常礼院详定令布裁定以闻嘉祐七年诏大宗正自今皇亲之䘮五年以上未葬者不以有无尊亲新䘮并择日葬之初龙圗阁直学士向傅式言故事皇亲系节度使以上方许承凶营葬其卑㓜䘮皆随葬之自庆历八年后积十二年未葬者㡬四百馀䘮官司难于卒办至濮王薨百日不及葬请自今两宅遇有尊属之䘮不以官品为限而葬之下判大宗正司太常礼仪院司天监议而有是诏元祐中又诏御史䑓臣僚父母无故十年不葬即依条弹奏及令吏部𠉀限满检察尚有不葬父母即未得与闗升磨勘如失检察亦许弹奏追封𠕋命通礼䇿赠贵臣守宫于主人大门外设使副位使人公服从朝堂受䇿载于犊车各备卤簿至主人之门降车使者称有制主人降阶稽颡内外皆哭读𠕋讫主人拜送之国朝之制有于私第𠕋之者有于本道𠕋之者私第𠕋之者干徳三年正衙命使𠕋赠孟昶尚书令追封楚王是也本道𠕋者建隆元年故特进检校太师南平王髙保融奉𢽟赠太尉端拱元年故守太师尚书令邓王钱俶特追封秦王是也其仪与通礼大略相类不复录
　　定谥王公及职事官三品以上薨〈赠官同〉本家录行状上尚书省考功移太常礼院议定博士撰议考功审覆判都省集合省官叅议具上中书门下宰臣判准始录奏闻敕付所司即考功录牒以未葬前赐其家省官有异议者听具议闻蕴徳邱园声实明著虽无官爵亦奏赐谥曰先生太平兴国八年诏増周公谥法五十五字羙谥七十一字为一百字平谥七字为二十字恶谥十七字为三十字其沈约贺琛续广谥尽废后以直史馆胡旦言旧制文武官臣僚皆以功行上下各赐谥法近朝以来遂成阙典建隆以后臣僚三品以上合赐谥者百馀人望令史馆编录行状送礼官定谥付馆修入国史诏今后并令礼官取行状定谥送考功详覆闗送史馆永为定式直集贤院王皥言谥者行之表也善行有善谥恶行有恶谥盖闻谥知行以为劝戒六典太常博士掌王公以下拟谥皆迹其功徳为之褒贬近者臣僚薨卒虽官该拟谥其家自知父祖别无善政虑定谥之际斥其缪戾皆不请谥窃惟谥法自周公以来垂为不刋之典盖以彰善瘅恶激浊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）清使其身没之后是非较然用为劝惩今若任其迁避则为恶者肆志而不悛乞自今后不必𠉀其请谥并令有司举行如此则隠慝无行之人有所沮劝若湏行状申乞方行拟谥考诸方𠕋别无明证惟卫公叔文子卒其子戍请谥臣谓春秋之时礼壊乐阙公叔之卒有司不能明举旧典故至将葬始请谥于君且周制太史掌小䘮赐谥小史掌卿大夫之家赐谥请诔以此知有司之职自当举行明矣诏下有司详定如皥请焉礼院更议赠安逺军节度使马懐徳已葬请谥乃言自古作谥皆在葬前唐开元三品以上将葬既启殡告赠谥于柩前无赠者设启奠即告谥既葬加谥出于唐时如颜杲卿卢奕尽忠王室当时置而不议至郭知运死五十馀年乃始请谥右司员外郎崔原以为非旌善之礼而太常博士独孤及谓新制死不必有谥又谓有故阙礼追逺请谥顺也及长于开元之世亲闻启奠告谥而为新制不必有谥岂非诬哉又有故阙礼追逺请谥皆违礼经何顺之有国家给谥一用唐令然请谥之家例供尚书省官酒食撰议官又当有所赠遗故或阙而不请景祐四年宋绶建议令官给酒食其后又罢赠遗自此既葬请谥者甚众岁月浸乆官阀行迹士大夫所不能知子孙与其门生故吏志在虚羙隠恶而有司据以加谥是废圣人之法而徇唐庸有司之议也诏自今得谥者令葬前奏请或其家不请则尚书太常合议定谥前葬牒史馆及付其家即徇私谥不以实论如选举不以实法既葬请谥者不定谥














　　宋史巻一百二十四
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十五
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　礼志第七十八
　　礼二十八〈凶礼四〉
　　〈士庶人䘮服纪〉
　　士庶人䘮礼𨳩宝三年十月诏开封府禁䘮葬之家不得用道释威仪及装束异色人物前引太平兴国七年正月命翰林学士李昉等重定士庶䘮葬制度昉等奏议曰唐大历七年诏䘮葬之家送葬祭盘只得于䘮家及茔所置祭不得于街衢张设又长庆二年令百姓䘮葬祭奠不得以金银锦绣为饰及陈设音乐葬物稍渉僣越并勒毁除臣等𠫵详子孙之葬父祖卑㓜之葬尊亲全尚朴素即有伤孝道其所用锦绣伏请不加禁断其用音乐及栏街设祭身无官而葬用方相者望严禁之其诏葬设祭者不在此限又准后唐长兴二年诏五品六品常𠫵官䘮𨏮舁者二十人挽歌八人眀器三十事共置八床七品常叅官舁者十六人挽歌六人眀器二十事置六床六品以下京官及检校试官等舁者十二人挽歌四人眀器十五事置五床并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两床悉用香轝魂车其品官葬祖父母父母品卑者听以子品葬妻子者逓降一等其四品以上依令式施行望令御史䑓街司颁行限百日率从新制限满违者以违禁之物给巡司为赏䘮家辄举乐者谴伶人他不如制者但罪下里工作从之九年诏曰访闻䘮葬之家有举乐及令章者盖闻邻里之内䘮不相舂苴麻之旁食未尝饱此圣王教化之道治世不刋之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戏甚伤风教实紊人伦今后有犯此者并以不孝论预坐人等第科㫁所在官吏常加觉察如不用心并当连坐景徳二年𨳩封府言文武官亡殁诸寺击钟未有定制欲望自今大卿监大将军观察使命妇郡夫人已上即据状闻奏许于天清𨳩宝二寺击钟其声数旋俟进止自馀悉禁从之绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉飬之具唯恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之䘮悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为羙谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事闗风化理宜禁止仍饬守臣措置荒闲之地使贫民得以收葬少禆风化之羙从之二十八年户部侍郎荣薿言比因臣僚陈请禁火葬令州郡置荒闲之地使贫民得以收葬诚为善政臣闻吴越之俗葬送费广必积累而后办至于贫下之家送终之具唯务从简是以从来率以火化为便相习成风势难遽革况州县休息之久生聚日繁所用之地必湏寛广乃附郭近便处官司以艰得之故有未行摽拨者既葬埋未有处所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申严禁止外贫下之民并客旅逺方之人若有死亡姑从其便𠉀将来州县摽拨到荒闲之地别行取㫖诏依仍令诸州依已降指挥措置摽拨
　　服纪宋天子及诸臣服制前史皆散记诸礼中未尝特录之也后史则表而出之髙宗于外廷以日易月于内廷则行三年之礼御朝则浅素浅黄孝宗又力持三年之制皇帝未成服则素纱软脚幞头白罗袍黒银带丝鞋成服日布梁冠〈朱熹云当用十二梁〉首绖直领布大袖衫〈朱熹云不当用襕盖下已有裙〉布裙袴腰绖竹杖白绫衬衫或斜巾帽子视事日去杖首绖小祥日改服布幞头襕衫腰绖布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黒银带禫祭毕素纱软脚幞头浅色黄罗袍黒银带祔庙日服履黄袍红带御正殿视事则皂幞头淡黄袍黒鞓犀带素丝鞋此中兴后制也孝宗居忧再定三年之制其服布冠直领大袖衫布裙首绖腰绖竹杖小祥不易服大祥礼毕始去杖去绖禫祭毕始服素纱软脚幞头白𫀆黒银带祔庙毕服皂幞头黒鞓犀带毎遇过宫庙谒则衰绖行礼二十五月而除三年之内禁中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黒银带殿设素幄毎五日一次过宫则衰绖而杖虞祭则布折上巾黒带布袍受金使吊则衰绖御徳寿殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄是时宰执近臣皆不肯行惟㫁自上心坚不可夺大臣乃不敢言赞其决者惟𢽟局下僚沈清臣一人而巳
　　臣为君服宋制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大䄂衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知阁门事前殿都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襕衫自馀文武百官布幞头襕衫腰绖而已入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠馀官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黒带皂鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令群臣服白凉衫皂带治事逮终制乃止宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皂带以治事从礼部侍郎陈宗召请也诸路监司州军县镇长吏以下服布四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除之内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除婚嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔毕乃许嫁娶仍不用花彩及乐淳熙十四年十月以将作监韦璞充金国告哀使阁门舍人姜特立副之礼部太常寺言告哀使副并三节人从礼例如在大祥内合服布幞头襕衫布袴腰绖布凉伞鞍鞯在禫服内合服素纱软脚幞头黪色公服黒鞓犀带青伞皂鞍鞯俟禫除即从吉服仍系黒带去鱼凉伞鞯并从禫制并去狨座三节人衣紫衫黒带并不听乐不射弓弩𠉀过界听使副审度随宜改易服用从之或遣留遗信物使同上服
　　丧服杂议庆历七年侍御史吴鼎臣言武班及诸职司人吏曽因亲䘮出入禁门甚有褁素纱幞头者殊失肃下尊上之礼欲乞文武两班除以官品起复许褁素纱外其馀臣僚并诸职司人吏虽有亲䘮服未除并湏光纱加首不得更褁素纱诏送太常礼院礼官言凖令文凶服不入公门其遭䘮被起在朝𠫵处常服各依品服惟色以浅无金玉饰在家依其服制其被起者及期䘮以下居式假者衣冠朝集皆聴不预今鼎臣所奏有碍令文诏依所定如遇筵宴其服浅色素纱人更不令祗应
　　丁父母忧淳化五年八月诏曰孝为百行之本䘮有三年之制着于典礼以厚人伦中外文武官子弟或父兄之沦亡䝉朝廷之齿叙未及卒哭已闻莅官遽亡哀戚颇玷风教自今文武官子弟有因父亡兄殁特被叙用未经百日不得趣赴公参御史䑓専加紏察并有冒哀求仕释服从吉者并以名闻咸平元年诏任三司馆阁职事者丁忧并令持服又诏川峡广南福建路官丁忧不得离任既受代而䘮制未毕者许其终制寻令川峡官除州军长史奏裁馀并许解官大中祥符九年殿中侍御史张廓言京朝官丁父母忧者多因陈乞与免持服且忠孝恩义士所执守一悖于礼其何能立今执事盈庭各务简易况无金革之事中外之官不阙不可习以为例望自后并依典礼三年服满得赴朝请天禧四年御史䑓言文武官并丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰按礼䘮服小记云父母之䘮偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者䘮之隆杀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反䘮服服后死者之服又杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父巳葬而母卒则服母之服虞讫反服父之服既除练则服母之服䘮可除则服父之服以除之讫则服母之服贺循云父之䘮未终又遭母䘮当父服应终之月皆服祥祭之服如除䘮之礼卒事服母之服臣等𠫵考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正庆历三年太常礼院议礼记父母之䘮无贵贱一也又曰三年之䘮人道之至大也请不以文武品秩髙下并听终䘮时以武臣入流者杂难尽解官诏自今三司副使已上非领邉寄并听终制仍续月奉武臣非在邉而愿解官者听凡夺情之制文臣諌舍以上牧伯刺史以上皆卒哭后恩制起复其在切要者不𠉀卒哭内职遭䘮但给假而已愿终䘮者亦听惟京朝幕职州县官皆解官行服亦有特追出者凡公除与祭景祐二年礼仪使言天圣五年太常礼院言自来宗庙祠祭皆宰臣参知政事行事每有服制旋复改差多致妨阙检㑹唐㑹要贞元六年诏百官有私䘮公除者听赴宗庙之祭监祭御史以礼有缌麻巳上䘮不得飨庙移牒吏部诘之吏部奏准礼诸侯绝周大夫绝缌者所以杀旁亲不敢废大宗之祭事则缌不祭者谓同宫未葬欲人吉凶不相黩也魏晋已降变而从权缌已上䘮服假满即吉谓之公除凡既葬公除则无事不可故于祭无妨乞今凡有惨服既葬公除及闻哀假满许吉服赴祭同宫未葬虽公除依前禁之诏从又王泾郊祀录缌麻已上䘮不行宗庙之祭者以明吉凶不相干也贞元吏部奏请得许权改吉服以从宗庙之祭此一时之事非旧典也今本院看详律称如有缌麻已上䘮遣充掌事者笞五十此唐制所定吏部起请皆援引典故奉诏百官有私䘮公除者聴赴宗庙之祭后虽王泾著郊祀录是一时之事非旧典也又别无诏𢽟改更是以历代止依贞元诏命施行至大中祥符中详定官请依郊祀录缌麻以上䘮不预宗庙之祭今详贞元起请证据分明王泾所说别无典故望自今后有私䘮公除者聴赴宗庙之祭免致废阙庆历七年礼官邵必言古之臣子未有居父母䘮而辄与国家大祭者今但不许入宗庙至于南郊坛景灵宫皆许行事按唐吏部所请惨服既葬公除者谓周以下也前后相承误以为三年之䘮得吉服从祭失之甚也又据律文诸庙享有缌麻以上䘮不许执事祭天地社稷不禁此唐之定律者不详经典意也王制曰䘮三年不祭惟天地社稷为越绋而行事注云不敢以卑废尊也是指王者不敢以私亲之䘮废天地社稷之祭非谓臣下有父母䘮而得从天子祭天地社稷也兼律文所以不禁者亦止谓缌麻以上周以下故也南郊太庙俱为吉祀奉承之意无容异礼今居父母䘮不得入太庙至南郊则为愈重朝廷每因大礼侍祠之官普有霑赉使居䘮之人得预祠事是不欲庆泽之行有所不被奈何以小恵而伤大礼近岁两制以上并许终䘮惟于武臣尚仍旧制是亦取古之墨缞从事金革无避之义也然于郊祀吉礼则为不可下礼院议曰郊祀大礼国之重事百司聮职仅取齐集若居䘮被起之官悉不与事则或有妨阙但不以惨粗之容按于祭次则亦可行请依太常新礼宗室及文武官有遭䘮被起及卒哭赴朝𠫵者遇大朝㑹听不入若縁郊庙大礼惟不入宗庙其郊坛景灵宫得权从吉服陪位或差摄行事诏可天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词㫖俚浅如外祖卑于舅姨大功加于嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣于𨳩宝正礼录出五服年月并见行䘮服制度编附假宁令请下两制礼院详定翰林学士承㫖刘筠等言奭所上五服制度皆应礼经然其义简奥世俗不能尽通今解之以就平易若两相为服无所降杀旧皆言服者具载所为服之人其言周者本避唐讳合复为期又节取假宁令附五服𢽟后以便有司仍板印颁行而䘮服亲疏隆杀之纪始有定制矣
　　子为嫁母景祐二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭祯㓜孤母边更嫁有子祯无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边不幸而祯解官行服按五服制度𢽟齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服诏议之侍御史刘夔曰按天圣六年敕𨳩元五服制度𨳩宝正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸䘮斩衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申心䘮母出及嫁为父后者虽不服亦申心䘮注云皆为生已者律疏云心䘮者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心䘮载详格令子为嫁母虽为父后者不服亦当申心䘮又称居心䘮者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行䘮若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天宝降𢽟俾终三年然则当时已悟失礼晋袁凖谓为人后犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父后应服嫁母刘智释云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云非父所绝为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁于卫故檀弓曰子思之母死柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉䘮之礼如子云子圣人之后即父后也石苞问淳于睿为父后者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不逹礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为答且言圣人之后服嫁母明矣祯之行服是不为过诏两制御史䑓礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生已者故父卒改嫁降不为已母唐上元元年敕父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍议曰为父后者为嫁母杖周不为父后者请不降服至天宝六载𢽟五服之纪所宜企及三年之数以报免懐其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父后者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心服之母子无绝道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心䘮三年侍讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开宝通礼五服年月𢽟国朝见行典制为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天宝六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释议虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除盖天宝之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓固无疑也况天圣五服年月𢽟父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天宝之制已不可行又但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官若専用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又于条制相戾请凡子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释议服齐衰卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不逺如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月𢽟降服齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心䘮其义一也郭祯应得子为父后之条縁其解官行服已过期年难于追改后当依此施行诏自今并听解官以申心丧
　　子为生母大中祥符八年枢密使王钦若言编修𠕋府元龟官太常博士秘阁校理聂震丁所生母忧嫡母尚在望特免持服礼官言按周制庶子在父之室则为其母不禫晋解遂问蔡谟曰庶子䘮所生嫡母尚存不知制服轻重答云士之妾子服其母与凡人䘮母同锺陵胡澹所生母丧自有嫡兄承统而嫡母存疑不得三年问范宣答曰为慈母且犹三年况亲所生乎嫡母虽尊然厌降之制父所不及妇人无専制之事岂得引父为比而屈降之子也南齐禇渊遭庶母郭氏䘮葬毕起为中军将军后嫡母吴郡公主薨葬毕令摄职则震当解官行服心䘮三年若特有夺情之命望不以追出为名自今显官有类此者亦请不称起复第遣釐职熙宁三年诏御史䑓审决秀州军事判官李定追服所生母䘮御史䑓言在法庶子为父后如嫡母存为所生母服缌三月仍解官申心䘮若不为父后为所生母持齐衰三年正服而禫今定所生仇氏亡日定未尝请解官持心䘮止以父老乞还侍飬宜依礼制追服缌麻而解官心丧三年时王安石庇定擢为太子中允而言者俱罢免妇为舅姑干徳三年判大理寺尹拙言按律及仪礼丧服传开元礼仪纂五礼精义三礼图等书所载妇为舅姑服周近代时俗多为重服刘岳书仪有奏请之文礼图刑统乃邦家之典岂可守书仪小说而为国章邪判少卿事薛允中等言户婚律居父母及夫䘮而嫁娶者徒三年各离之若居周䘮而嫁娶者杖一百又书仪舅姑之服斩衰三年亦凖𢽟行用律𢽟有差望加裁定右仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨按礼内则云妇事舅姑如事父母则舅姑与父母一也而古礼有期年之说至于后唐始定三年之丧在理为当况五服制度前代増益甚多按唐㑹要嫂叔无服太宗令服小功曽祖父母旧服三月増为五月嫡子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服期髙宗増为三年妇为夫之姨舅无服𤣥宗令从夫服又増姨舅同服缌麻及堂姨舅袒免至今遵行况三年之内几筵尚存岂可夫处苫块之中妇被绮纨之饰夫妇齐体哀乐不同求之人情实伤理本况妇为夫有三年之服于舅姑止服期年乃是尊夫而卑舅姑也况孝明皇后为昭宪太后服丧三年足以为万世法欲望自今妇为舅姑服并如后唐之制其三年齐斩一从其夫
　　嫡孙承重天圣四年大理评事杜𣏌言祖母颖川郡君锺殁并无服重子妇馀孤孙七人臣最居长今巳服斩衰即未审解官与否礼院言按礼䘮服小记曰祖父卒而后为祖母后者三年正议曰此论适孙承重之服祖父卒者适谓孙无父而为祖后祖父巳卒今遭祖母䘮故云为祖母后也父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时已亦为祖母三年也又按令文为祖后者卒为祖母祖父殁嫡孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令宝元二年度支判官集贤校理薛绅言祖母万寿县太君王氏卒是先臣所生母服纪之制罔知所适乞降条制庶知遵守诏送太常礼院详定礼官言五服年月𢽟齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同惟为祖后者不服又按通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母也为后三年不言嫡庶然奉宗庙当以贵贱为差庶祖母不附于皇姑已受重于祖当为祭主不得申于私恩若受重于父代而养为后可也又曰庶祖母合从何服礼无服庶祖母之文有为祖庶母后者之服晋王廙议曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙乎人莫敢卑其祖也且妾子父殁为母得申三年孙无由独屈当服之也看详五服年月敕不载特重之文于义纂即有所据今薛绅不为祖后受重于父合申三年之制史馆检讨同知太常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文唯义纂者是唐世萧嵩王仲邱等撰集非创修之书未可据以决事且所引两条皆近世诸儒之说不出于六经臣巳别状奏驳今薛绅为映之孙耀卿为别子始祖绅继别之后为大宗所守至重非如次庶子等承传其重者也不可辄服父所生庶母三年之䘮以废始祖之祭也臣谨按礼经所谓重者皆承后之文据义纂称重于父亦有二说一者嫡长子自为正体受重可知二者或嫡长亡取嫡或庶次承传父重亦名为受重也若继别子之后自为大宗所承至重不得更逺系庶祖母为之服三年惟其父以生已之故为之三年可也详义纂所谓受重于父者指嫡长子亡次子承传父重者也但其文不同耳诏太常礼院与御史䑓详定闻奏众官叅详耀卿王氏子绅王氏孙尤亲于慈母庶母祖母庶祖母也耀卿既亡绅受重代飬当服之也又薛绅顷因籍田覃恩乞将叙封母氏恩泽回授与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩殁则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之皇祐元年大理评事石祖仁奏叔从简为祖父中立服后四十日亡乞下礼院定承祖父重服礼官宋敏求议曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为嫡孙乎古者重嫡正贵所传其为后者皆服三年以主虞练祥禫之祭且三年之䘮必以日月之乆而服之者有变也今中立未及卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也或谓已服期不当改服斩而更为重制按仪礼子嫁反在父之室为父三年郑氏注谓遭䘮而出者始服齐衰期出而虞则以三年之䘮是服可再制明矣今祖仁宜解官因其葬而制斩衰三年后有如其类而巳葬者用再䘮制服遂著为定式熙宁八年礼院请为祖承重者依封爵令立嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟如又无之即立庶长孙行斩衰服于是礼房详定古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令嫡孙传重所以一本统明尊尊之义也至于丧礼则嫡子死立众子然后立孙今既不立宗子又未尝封建国邑则嫡孙䘮祖不宜纯用周礼若嫡子死无众子然后嫡孙承重即嫡孙传袭封爵者虽有众子犹承重时知庐州孙觉以嫡孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄请祖母亡有嫡曽孙次庄为嫡孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者嫡子死无诸子即嫡孙承重无嫡孙嫡孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曽孙以下凖此其传袭封爵自依礼令
　　杂议大中祥符八年广平公徳彛聘王显孙女将大归而徳彛卒疑其礼制礼官言按礼曽子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰又刑统云依礼有三月庙见有未庙见就婚等三种之文妻并同夫法其有克吉日及定婚夫等惟不得违约改嫁自馀相犯并同凡人今详女合服斩衰于室既葬而除或未葬但出攒即除之天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之后本军言黄价昨赴举时有叔为僧䘮服未满臣例当驳放窃思出家制服礼律俱无明文况僧犯大罪并无縁坐犯事还俗凖𢽟不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母䘮不绖死则法门弟子为之制服其于本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检㑹敕文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功皇祐四年吉州司理叅军祝绅㓜孤鞠于兄嫂已尝为嫂持服兄䘮又请解官持䘮有司以为言仁宗曰近世盖有匿亲䘮而干进者绅虽所服非礼然不忘鞠飬恩亦可劝也𠉀服阕日与幕职知县
　　继绝熙宁二年同修起居注直史馆蔡延庆父褒故太尉齐之弟也齐初无子子延庆后齐有子而褒绝请复本宗礼官以请许之绍圣元年尚书省言元祐南郊赦文户绝之家近亲不为立继者官为施行今戸绝家许近亲尊长命继巳有着令即不当官为施行四年右武卫大将军克务乞故登州防御使东牟侯克端子叔⿰氵専 -- 溥为嗣请赴期朝参起居而不为克端服大宗正司以闻下礼官议宜终䘮三年遂诏宗室居父母丧者毋得乞为继嗣大观四年诏曰孔子谓兴灭继绝天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣巳尝用安石孙恩例官可以棣为雱后以称朕善善之意先是元丰国子博士孟开请以侄孙宗颜为孙据晋侍中荀𫖮无子以兄之孙为孙其后王彦林请以弟彦通为叔母宋继绝孙诏皆如所请淳熙四年十月二十七日户部言知蜀州吴扩申眀乞自今飬同宗昭穆相当之子夫死之后不许其妻非理遣还若所飬子破荡家产不能侍飬实有显过即听所飬母诉官近亲尊长证验得实依条遣还仍公共继嗣


　　宋史巻一百二十五



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十六
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第七十九
　　乐一
　　有宋之乐自建隆讫崇宁凡六改作始太祖以雅乐声髙不合中和乃诏和岘以王朴律准较洛阳铜望臬石尺为新度以定律吕故建隆以来有和岘乐仁宗留意音律判太常燕肃言器久不谐复以朴凖考正时李照以知音闻谓朴凖髙五律与古制殊请依神瞽法铸编钟既成遂请改定雅乐乃下三律錬白石为磬范中金为钟图三辰五灵为器之饰故景祐中有李照乐未㡬谏官御史交论其非竟复旧制其后诏侍从礼官参定声律阮逸胡瑗实预其事更造钟磬止下一律乐名大安乃试考击钟声弇郁震掉不和滋甚遂独用之常祀朝会焉故皇祐中有阮逸乐神宗御历嗣守成宪未遑制作间从言者绪正一二知礼院杨杰条上旧乐之失召范镇刘几与杰参议几杰请遵祖训一切下王朴乐二律用仁宗时所制编钟追考成周分乐之序辨正二舞容节而镇欲求一稃二米真黍以律生尺改修钟量废四清声诏悉从几杰议乐成奏之郊庙故元丰中有杨杰刘几乐范镇言其声杂郑卫请太府铜制律造乐哲宗嗣位以乐求上按试于庭比李照乐下一律故元祐中有范镇乐杨杰复议其失谓出于镇一家之学卒置不用徽宗锐意制作以文太平于是蔡京主魏汉津之说破先儒累黍之非用夏禹以身为度之文以帝指为律度铸帝鼎景钟乐成赐名大晟谓之雅乐颁之天下播之教坊故崇宁以来有魏汉津乐夫韶濩之音下逮战国历千数百年犹能使人感叹作兴当是时桑间濮上之音已作而古帝王之乐犹存岂不以其制作有一定之器而授受继承亦代有其人欤由是论之郑卫风雅不异器也知此道也则虽百世不易可也礼乐道䘮久矣故宋之乐屡变而卒无一定不易之论考诸家之说累黍既各执异论而身为度之说尤为荒唐方古制作欲垂万世难矣观其髙二律下一律之说虽贤者有所未知直曰乐声髙下于歌声则童子可知矣八音克谐之说智者有所未喻直以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八器则愚者可谕矣审乎此道以之制作器定声应自不夺伦移宫换羽特馀事耳去惉懘靡曼而归之和平澹泊大雅之音不是过也南渡之后大抵皆用先朝之旧未尝有所改作其后诸儒朱熹蔡元定軰出乃相与讲明古今制作之本原以究其归极著为成书理明义析具有条制粲然使人知礼乐之不难行也惜乎宋祚告终天下未一徒亦空言而已今集累朝制作损益因革议论是非悉著于编俾来者有考焉为乐志
　　王者致治有四逹之道其二曰乐所以和民心而化天下也历代相因咸有制作唐定乐令惟著器服之名后唐庄宗起于朔野所好不过北鄙郑卫而巳先王雅乐殆将扫地晋天福中始诏定朝㑹乐章二舞鼔吹十二案周世宗尝观乐县问宫人不能答由是患雅乐凌替思得审音之士以考正之乃诏翰林学士窦俨兼判太常寺与枢密使王朴同详定朴作律凖编古今乐事为正乐宋初命俨仍兼太常建隆元年二月俨上言曰三五之兴礼乐不相沿袭洪惟圣宋肇建皇极一代之乐宜乎立名乐章固当易以新词式遵旧典从之因诏俨専其事俨乃改周乐文舞崇徳之舞为文徳之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天为髙安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩县出入为良安正冬朝㑹为永安郊庙俎豆入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安祭文宣王武成王同用永安籍田先农用静安五月有司上言僖祖文献皇帝室奏大善之舞顺祖恵元皇帝室奏大宁之舞翼祖简㳟皇帝室奏大顺之舞宣祖昭武皇帝室奏大庆之舞从之干徳元年翰林学士承㫖陶榖等奉诏撰定祀感生帝之乐章曲名降神用大安太尉行用保安奠玉币用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献用文安送神用普安五代以来乐工未具是岁秋行郊享之礼诏选开封府乐工八百三十人权隶太常习鼓吹四年春遣拾遗孙吉取成都孟昶伪宫县至京师太常官属阅视考其乐器不协音律命毁弃之六月判太常寺和岘言大乐署旧制宫县三十六虡设于庭登歌两架设于殿上望诏有司别造仍令徐州求泗滨石以充磬材许之先是晋𨳩运末礼乐之器沦䧟至是始令有司复二舞十二案之制二舞郎及引舞一百五十人按视教坊开封乐籍选乐工子弟以备其列冠服凖旧制鼓吹十二案其制设毡床十二为熊罴腾倚之状以承其下每案设大鼓羽葆鼔金𬭚各一歌箫笳各二凡九人其冠服同引舞之制十月岘又言乐器中有义手笛乐工考验皆与雅音相应按唐吕才歌白雪之琴马滔进太一之乐当时得与宫县之籍况此笛足以协十二旋相之宫亦可通八十四调其制如雅笛而小长九寸与黄钟管等其窍有六左四右二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱宸管望于十二案十二编磬并登歌两架各设其一编于令式诏可太祖毎谓雅乐声髙近于哀思不合中和又念王朴窦仪素名知乐皆巳沦没因诏岘讨论其理岘言以朴所作律吕之尺较西京铜望臬古制石尺短四分乐声之髙良由于此乃诏依古法别创新尺以定律吕自此雅音和畅事具律历志自国初已来御正殿受朝贺用宫县次御别殿群臣上寿举教坊乐是岁冬至上御乾元殿受贺毕群臣诣大明殿行上寿礼始用雅乐登歌二舞是月和岘又上言郊庙殿庭通用文徳武功之舞然其缀兆未称武功文徳之形容又依古义以揖譲得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推譲受禅宜先奏文舞按尚书舜受尧禅𤣥徳升闻乃命以位请改殿宇所用文舞为𤣥徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞圗用一百二十八人以倍八佾之数分为八行行十六人皆著履执拂服袴褶冠进贤冠引舞一人各执五采纛其舞状文容变数𦕅更増改又陛下以神武平一宇内即当次奏武舞按尚书周武王一戎衣而天下大定请改为天下大定之舞其舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人各执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅乃别撰舞曲乐章其铙铎雅相金𬭚鼗鼓并引二舞等工人冠服即依乐令而文徳武功之舞请于郊庙仍旧通用又按唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱雁天马之义作景云河清歌名燕乐元㑹第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兔欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝㑹登歌首奏之有诏二舞人数衣冠悉仍旧制乐章如所请六年岘又言汉朝获天马赤雁神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象由逺方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在筦弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌未㡬岘复言按开元礼郊祀车驾还宫入嘉徳门奏采茨之乐入太极门奏太和之乐今郊祀礼毕登楼肆赦然后还宫宫县但用隆安不用采茨其隆安乐章本是御殿之辞伏详礼意隆安之乐自内而出采茨之乐自外而入若不并用有失旧典今太乐署丞王光裕诵得唐日采茨曲望依月律别撰其辞毎郊祀毕车驾初入奏之御楼礼毕还宫即奏隆安之乐并从之太常寺又言凖令宗庙殿庭宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊欲用旧礼有诏圜丘増十六虡馀依前制
　　太宗太平兴国二年冬至上寿复用教坊乐九年岚州献祥麟雍熙中苏州贡白龟端拱初澶州河清广州鳯凰集诸州麦两穂三穂者连岁来上有司请以此五瑞为祥麟丹鳯河清白龟瑞麦之曲荐于朝㑹用之淳化二年太子中允直集贤院和㠓上言兄岘尝于景徳中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象毎变各有乐章歌咏太祖功业今睹来岁正㑹之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当定其名周易有化成天下之辞谓文徳也汉史有威加海内之歌谓武功也望改殿庭旧用𤣥徳升闻之舞为化成天下之舞天下大定之舞为威加海内之舞其舞六变一变象登䑓讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅毎变乐章各一首诏可三年元日朝贺毕再御朝元殿群臣上寿复用宫县二舞登歌五瑞曲自此遂为定制㠓又请取今朝祥瑞之殊尤者作为四瑞乐章备郊庙奠献以代旧曲诏从之有司虽承诏不能奉行故今阙其曲太宗尝谓舜作五弦之琴以歌南风后王因之后加文武二弦至道元年乃増作九弦琴五弦阮别造新谱三十七巻凡造九弦琴宫调鳯吟商调角调徴调羽调龙仙羽调侧蜀调黄钟调无射商调瑟调变弦法各一制宫调鹤唳天弄鳯吟商调鳯来仪弄龙仙羽调八仙操凡三曲又以新声被旧曲者宫调四十三曲商调十三曲角调二十三曲徴调十四曲羽调二十六曲侧蜀调四曲黄钟调十九曲无射商调七曲瑟调七曲造五弦阮宫调商调鳯吟调角调徴调羽调黄钟调无射商调瑟调碧玉调慢角调金羽调变弦法制宫调鹤唳天弄鳯吟商调鳯来仪弄龙仙又以新声被旧曲者宫调四十四曲商调十三曲角调十一曲徴调十曲羽调十曲黄钟十九曲无射商调七曲瑟调七曲碧玉调十四曲慢角调十曲金羽调三曲既成以示中书门下因谓曰雅乐与郑卫不同郑声淫非中和之道朕常思雅正之音可以治心原古圣之㫖尚存遗羙琴七弦朕今増之为九其名曰君臣文武礼乐正民心则九奏克谐而不乱矣阮四弦増之为五其名曰水火金木土则五材并用而不悖矣因命待诏朱文济蔡裔赍琴阮诣中书弹新声诏宰相及近侍咸听焉由是中外献赋颂者数十人二年太常音律官田琮以九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八相生并协律吕冠于雅乐仍具圗以献上览而嘉之迁其职以赏焉自是遂废拱宸管
　　真宗咸平四年太常寺言乐工习艺匪精每祭享郊庙止奏黄钟宫一调未尝随月转律望示条约乃命翰林侍读学士夏侯峤判寺郭贽同按试择其晓习月律者悉増月奉自馀权停廪给再俾学习以奖励之虽颇振纲纪然亦未能精备盖乐工止以年劳次补而不以艺进至有抱其器而不能振作者故难于骤变景徳二年八月监察御史艾仲孺上言请修饰乐器调正音律乃诏翰林学士李宗谔权判太常寺及令内臣监修乐器后复以龙图阁待制戚纶同判寺事乃命太常乐鼓吹两署工校其优劣黜去滥吹者五十馀人宗谔因编次律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁定两署工人试补条式及肄习程课明年八月上御崇政殿张宫县阅试召宰执亲王临观宗谔执乐谱立侍先以钟磬按律凖次令登歌钟磬埙篪琴阮笙箫各二色合奏筝瑟筑三色合奏迭为一曲复击镈钟为六变九变又为朝㑹上寿之乐及文武二舞鼔次导引警夜之曲颇为精习上甚恱旧制巢笙和笙毎变宫之际必换义管然难于遽易乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协又令仲辛诞唱八十四调曲遂诏补副乐正赐𫀆笏银带自馀皆赐衣带缗钱又赐宗谔等器币有差自是乐府制度颇有伦理先是惟天地感生帝宗庙用乐亲祀用宫县有司摄事止用登歌自馀大祀未暇备乐时既罢兵垂意典礼至是诏曰致㳟明神邦国之重事升荐备乐方𠕋之彛章矧在尊神固当严奉举行旧典用格眀灵自今诸大祠并宜用乐皆同感生帝六变八变如通礼所载大中祥符元年四月详定所言东封道路稍逺欲依故事山上圆台及山下封祀坛前俱设登歌两架坛下设二十架并二舞其朝觐坛前亦设二十架更不设熊罴十二案从之九月都官员外郎判太常礼院孙奭上言按礼文飨太庙终献降阶之后武舞止太祝彻豆丰安之乐作一成止然后理安之乐作是谓送神论语曰三家者以雍彻又周礼乐师职曰及彻帅学士而歌彻郑𤣥曰谓歌雍也郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽然则宗庙之乐礼有登歌彻豆今于终献降阶之后即作理安之乐诚恐阙失望依旧礼増用诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻宗谔等言国初撰乐章有彻豆丰安曲辞乐署因循不作望如奭所奏从之时以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安之乐为封安皇地祗禧安之乐为禅安饮福禧安之乐为祺安别制天书乐章瑞安灵文二曲毎亲行礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施于朝㑹宴享以纪瑞应十月真宗亲习封禅仪于崇徳殿睹亚献终献皆不作乐因令检讨故事以闻有司按开宝通礼亲郊坛上设登歌皇帝升降奠献饮福则作乐坛下设宫县降神迎俎退文舞引武舞迎送皇帝则作亚献终献升降在退文舞引武舞之间有司摄事不设宫架二舞故三献升降并用登歌今山上设登歌山下设宫县二舞其山上圜䑓亚献终献凖亲祠例无用乐之文于是特诏亚终献并用登歌五年圣祖降有司言按唐太清宫乐章皆明皇亲制其崇奉玉皇圣祖及祖宗配位乐章并望圣制诏可之圣制荐献圣祖文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观徳之舞自是玉清昭应宫景灵宫亲荐皆备乐用三十六虡景灵宫以庭狭止用二十虡上又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之声平晋曲曰定功之舞亲作乐辞奏于郊庙自时厥后仁宗以大明之曲尊真宗英宗以大仁之曲尊仁宗神宗以大英之曲尊英宗仁宗天圣五年十月翰林侍讲学士孙奭言郊庙二舞失序愿下有司考议于是翰林学士承㫖刘筠等议曰周人奏清庙以祀文王执竞以祀武王汉髙帝文帝亦各有舞至唐有事太庙毎室乐歌异名盖帝王功徳既殊舞亦随变属者有司不详旧制奠献止登歌而乐舞不作其失明甚请如旧制宗庙酌献复用文舞皇帝还版位文舞退武舞入亚献酌醴已武舞作至三献已奠还位则止盖庙室各颂功徳故文舞迎神后各奏逐室之舞郊祀则降神奏髙安之曲文舞已作及皇帝酌献惟登歌奏禧安之乐而县乐舞缀不作亚献终献仍用武舞诏从之是时仁宗始大朝㑹群臣上寿作甘露瑞木嘉禾之曲明道初章献皇太后御前殿见群臣作玉芝寿星奇木连理之曲厚徳无疆四海㑹同之舞明年太后躬谢宗庙帝耕祀田享先农率有乐歌其后亲自南郊享太庙奉慈庙大享明堂祫享帝皆亲制降神送神奠币瓒祼酌献乐章馀诏诸臣为之至于常祀郊庙社稷诸祠亦多亲制景祐元年八月判太常寺燕肃等上言大乐制器歳久金石不调愿以周王朴所造律凖考按修治并阅乐工罢其不能者乃命直史馆宋祁内侍李随同肃等典其事又命集贤校理李照预焉于是帝御观文殿取律凖阅视亲篆之以属太常明年二月肃等上考定乐器并见工人帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲因问照乐音髙命详陈之照言朴凖视古乐髙五律视教坊乐髙二律盖五代之乱雅乐废壊朴创意造凖不合古法用之本朝卒无福应又编钟镈磬无大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失羙大者陵小者抑非中度之器也昔轩辕氏命伶伦截竹为律后令神瞽协其中声然后声应鳯鸣而管之参差亦如鳯翅其乐传之亘古不刋之法也愿听臣依神瞽律法试铸编钟一虡可使度量权衡协和乃诏于锡庆院铸之既成奏御照遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常制四律别诏潞州取羊头山秬黍上送于官照乃自为律管之法以九十黍之量为四百二十星率一星占九秒一黍之量得四星六秒九十黍得四百二十星以为十二管定法乃诏内侍邓保信监视群工照并引集贤校理聂冠卿为检讨雅乐制度故实官入内都知阎文应董其事中书门下总领焉凡所改制皆闗中书门下详定以闻别诏翰林侍读学士冯元同祁冠卿照讨论乐理为一代之典又诏天下有深逹钟律者在所亟以名闻于是杭州郑向言阮逸苏州范仲淹言胡瑗皆通知古乐诏遣诣阙其他以乐书献者悉上有司五月照言既改制金石则丝竹匏土革木亦当更制以备献享奏可照乃铸铜为龠合升斗四物以兴钟镈声量之法龠之率六百三十黍为黄钟之容合三倍于龠升十二倍于合斗十倍于升乃改造诸器以定其法俄又以镈之容受差大更増六龠为合十合为升十升为斗名曰乐斗后数月潞州上秬黍照等择大黍纵累之检考长短尺成与太府尺合法乃定先时太常钟磬毎十六枚为虡而四清声相承不击照因上言十二律声已备馀四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕専为十二数者且钟磬八音之首丝竹以下受之于均故圣人尤所用心焉春秋号乐总言金奏诗颂称羙实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十二不得其法稽诸古制臣等以为不可且圣人既以十二律各配一钟又设黄钟至夹钟四清声以附正声之次原四清之意盖为夷则至应钟四宫而设也夫五音宫为君商为臣角为民徴为事羽为物不相凌为之正迭相凌为之慢百王所不易也声重浊者为尊轻清者为卑卑者不可加于尊古今之所同也故列声之尊卑者事与物不与焉何则事为君治物为君用不能尊于君故也惟君臣民三者则自有上下之分不得相越故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆本周汉诸儒之说及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以闻钟旧饰旋虫改为龙乃遣使采泗滨浮石十馀段以为县磬先是宋祁上言县设建鼔初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四散鼔于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言散鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而散鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐谓宜申敕大匠改作诸鼓使击考有声及创为三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四散鼓如干徳诏书奏可时有上言以为雷鼓八面前世用以迎神不载考击之法而大乐所制以柱贯中故击之无声更令改造山趺上出云以承鼓刻龙以饰柱面各一工击鼓一工左执鼗以先引凡圜丘降神六变初八面皆三击椎而左旋三歩则止三者取阳数也又载击以为节率以此法至六成灵鼓路鼓亦如之植建鼓于西隅皆有左鞞右应干隅左鞞应钟亥之位也中鼓黄钟子之位也右应大吕丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夹钟卯之位也右应姑洗辰之位也巽隅右应仲吕已之位也中宾㽔宾午之位也左鞞林钟未之位也坤隅右应夷则申之位也中鼓南吕酉之位也左鞞无射戌之位也宜随月建依律吕之均击之后照等复以殿廷备奏四隅既随月协均顾无以节乐而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应以施用诏依周官旧法制焉于是县内始有晋鼔矣古者镈钟击为节检而无合曲之义大射有二镈皆乱击焉后周以十二镈相生击之景徳中李宗谔领太常总考十二镈钟而乐工相承殿庭习用三调六曲三调者黄钟太簇㽔宾也六曲者调别有隆安正安二曲郊庙之县则环而击之宗谔上言曰金部之中镈钟为难和一声不及则宫商失序使十二镈工皆精习则迟速有伦随月用律诸曲无不通矣真宗因诏黄钟太簇二宫更增文舞武舞福酒三曲至是诏元等询考击之法元等奏言后周尝以相生之法击之音韵克谐国朝亦用随均合曲然但施殿庭未及郊庙谓宜使十二钟依辰列位随均为节便于合乐仍得并施郊庙若轩县以下则不用此制所以重备乐尊王制也诏从焉隋制内宫县二十虡以大磬代镈钟而去建鼓唐武后称制改用钟因而莫革及是乃诏访元等曰大磬应何法考击何礼应用元等具言古者特磬以代镈钟本施内宫遂及柔祀隋唐之代继有因改先皇帝东禅梁甫西瘗汾阴并仍旧章陈于县奏若其所用吉礼则中宫之县祀礼则皇地祗神州地祗先蚕今之奉慈庙后庙皆应陈设宫县则三十六虡去四隅建鼔如古便若考击之法谓宜同于镈钟此縁诏㫖不俾循环互击而立依均合曲之制则特磬固应不出本均与编磬相应为乐之节也诏可九月翰林学士承㫖章得象等言宋祁所上大乐圗义其论武舞所执九器经礼但举其凡而不著言其用后先故旅进軰作而无终始之别且鼗者所谓导舞也铎者所谓通鼓也𬭚者所谓和鼔也铙者所谓止鼓也相者所谓辅乐也雅者所谓陔歩也宁有导舞方始而参以止鼓止鼓既揺而乱以通铎臣谓当舞入之时左执干右执戚离为八列别使工人执旌最前鼗铎以发之𬭚以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武鼗铎𬭚相皆止而不作如此则庶协舞仪请如祁所论其冬帝躬款奉慈庙乐县罢建鼔始以磬代镈钟礼官又言春秋隐公五年考仲子之宫初献六羽何休范甯等咸谓不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也江左宋建平王宏皆据以为说故章皇后庙独用文舞至唐垂拱以来中宫之县既用镈钟其后相承故仪坤等庙献武舞备钟石之乐尤为失礼前诏议奉慈之乐有司援旧典已用特磬代镈钟取阴教尚柔以静为体今乐去大钟而舞进干盾颇戾经㫖请止用文徳之舞奏可大乐埙旧以漆饰𢽟令黄其色以本土音或奏言柷旧以方画木为之外圗以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之说曰有柄连底挏之郑康成以为设椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方圗以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹鳯西方圗以白隐而为驺虞北方圗以黒隐而为灵龟中央圗以黄隐而为神蚓撞击之法宜用康成之说从之又诏以新制䨇鳯管付大乐局其制合二管以足律声管端刻饰䨇鳯施两簧焉照因自造苇龠清管箫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种永备雅器诏许以大竽大笙二种下大乐用之时又出两仪琴及十二弦琴二种以备雅乐两仪琴者施两弦十二弦琴者如常琴之制而増其弦皆以象律吕之数又𢽟更造十弦九弦琴皆令圆其首者以祀天方其首者以祀地帝乃亲制乐曲以夹钟之宫黄钟之角太簇之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安祀五帝日月作大安以享景灵宫罢旧真安之曲以黄钟之宫大吕之角太簇之徴应钟之羽作兴安以献宗庙罢旧理安之曲景安兴安惟乘舆亲行则用之以姑洗之角林钟之徴黄钟之宫太簇之角南吕之羽作祐安之曲以酌献五帝以林钟之宫太簇之角姑洗之徴南吕之羽作宁安之曲以祭地及太社太稷罢旧靖安之曲于时制诏有司以太祖太宗真宗三圣并侑乃以黄钟之宫作庆安之曲以奠币彰安之曲以酌献又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室作逹安之曲以奠瓒厚安以酌献章懿皇后之室作报安之曲以奠瓒衍安以酌献皇帝入出作乾安罢旧隆安之曲常祀至日祀圆丘太祖配以黄钟之宫作定安以奠币英安以酌献孟春祀感生帝宣祖配以太簇之宫作皇安以奠币肃安以酌献祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠币绍安以酌献孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作献安以奠币感安以酌献夏至祭皇地祗太祖配以㽔宾之宫作㳟安以奠币英安以酌献季秋大飨明堂真宗配以无射之宫作诚安以奠币徳安以酌献孟冬祭神州地祗太宗配以应钟之宫作化安以奠币诏安以酌献又造冲安之曲以七均之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施群祀又为景祐乐髓新经凡六篇第一释十二均第二明所主事第三辨音乐第四圗律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配第五十二管长短第六历代度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮笁演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐群臣焉初照等改造金石所用负程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一搏埴之工十六设色之工百八十九起五月止九月成金石具七县至于鼓吹及十二案悉修饬之令冠卿等纂景祐大乐圗二十萹以载镕金𬬻石之法历世八音诸器异同之状新旧律管之差是月与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢密院大臣预观焉自董监而下至工徒凡七百馀人进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之先是左司諌姚仲孙言照所制乐多诡异至于炼白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵为乐器之餙臣愚窃有所疑自祖宗考正大乐荐之郊庙垂七十年一旦黜废而用新器臣窃以为不可御史曹修睦亦为言帝既许照制器且欲䆒其术之是非故不听焉















　　宋史巻一百二十六



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十七
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十
　　乐二
　　景祐三年七月冯元等上新修景祐广乐记八十一巻诏翰林学士丁度知制诰胥偃直史馆髙若讷直集贤院韩琦取邓保信阮逸胡瑗等钟律详定得失可否以闻九月阮逸言臣等所造钟磬皆本于冯元宋祁其分方定律又出于胡瑗算术而臣独执周礼嘉量声中黄钟之法及国语钧钟弦凖之制皆抑而不用臣前䝉召对言王朴律髙而李照钟下窃睹御制乐髓新经历代度量衡篇言隋书依汉志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之长此则明班志已后历代无有符合者惟蔡邕铜龠本得于周礼遗范邕自知音所以只传铜龠积成嘉量则是声中黄钟而律本定矣谓管有大小长短者盖嘉量既成即以量声定尺明矣今议者但争汉志黍尺无凖之法殊不知钟有钧石量衡之制况周礼国语姬代圣经翻谓无冯孰为稽古有唐张文收定乐亦铸铜瓯此足验周之嘉量以声定律明矣臣所以独执周礼铸嘉量者以其方尺深尺则度可见也其容一釜则量可见也其重均则衡可见也声中黄钟之宫则律可见也既律度量衡如此符合则制管歌声其中必矣臣昧死欲乞将臣见铸成铜瓯再限半月内更铸嘉量以其声中黄钟之宫乃取李照新钟就加修整务合周制钟量法度文字巳编写次未敢具进诏送度等并定以闻十月度等言据邓保信黍尺二其一称用上党秬黍圆者一黍之长累百成尺与蔡邕合臣等检详前代造尺皆以一黍之广为分唯后魏公孙崇以一黍之长为寸法太常刘芳以秬黍中者一黍之广即为一分中尉元正以一黍之广度黍二缝以取一分三家竞不能决而蔡邕铜龠本志中亦不明言用黍长广累尺合邓保信黄钟管内秬黍二百粒以黍长为分再累至尺二条比保信元尺一长五黍一长七黍又律管黄钟龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸略同复将实龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆类此又阮逸胡瑗钟律法黍尺其一称用上党羊头山秬黍中者累广求尺制黄钟之声臣等以其大黍百粒累广成尺复将管内二百粒以黍广为分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍盖逸等元尺并用一等大黍其实管之黍大小不均遂致差异又其铜律管十二枚臣等据楚衍等围九方分之法与逸等元尺及所实龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所制铜称二量亦皆类此臣等看详其钟磬各一架虽合典故而黍尺一差难以定夺又言太祖皇帝尝诏和岘等用景表尺典修金石七十年间荐之郊庙稽合唐制以示诒谋则可且依景表旧尺俟天下有妙逹钟律之学者俾考正之以从周汉之制其阮逸胡瑗邓保信并李照所用太府寺等尺及阮逸状进周礼度量法其法疏舛不可依用五年五月右司諌韩琦言臣前奉诏详定钟律尝览景祐广乐记睹照所造乐不依古法皆率已意别为律度朝廷因而施用识者非之今将亲祀南郊不可重以违古之乐上荐天地宗庙窃闻太常旧乐见有存者郊庙大礼请复用之诏资政殿大学士宋绶三司使晏殊同两制官详定以闻七月绶等言李照新乐比旧乐下三律众论以为无所考据愿如琦请郊庙复用和岘所定旧乐钟磬不经䥴磨者犹存三县奇七虡郊庙殿庭可以更用太常亦言旧乐宫县用龙鳯𣪚鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼔四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼔与镈钟相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼔顺天左旋三歩一止又令二人揺鼗以应之又所造大竽大笙䨇鳯管两仪琴十二弦琴并行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍旧制其李照所作勿复施用康定元年阮逸上钟律制议并圗三巻皇祐二年五月明堂礼仪使言明堂所用乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐于是内出明堂乐曲及二舞名迎神曰诚安皇帝升降行止曰仪安昊天上帝皇地祗神州地祗位奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗位奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉爼曰饎安五帝位奠玉币曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献终献皆曰穆安彻豆曰歆安送神曰诚安归大次曰憩安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御撰乐章镇安庆安信安孝安四曲馀诏辅臣分撰庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之遂更常所用圜丘寓祭明堂诚安之曲曰宗安祀感生帝庆安之曲曰光安奉慈庙信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徴变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄钟为均又明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄钟宫入无射如合用四十八或五十七声即依前谱次第成曲其彻声自同本律及御撰鼓吹警严曲合宫歌并肄于太常是月翰林学士承㫖王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟准为十二正声以律计自倍半说者云半者准正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则历代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝㑹各有所施今太常钟县十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商强是谓陵僣故湏用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太簇为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟大吕太簇夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法久已不传今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五器本有清声埙篪竽筑瑟五器本无清声五弦阮九弦琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自馀八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若强所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可七月御撰明堂无射宫乐曲谱三皆五十七字五音一曲奉俎用之二变七律一曲饮福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亚献终献彻豆用之是月上封事者言明堂酌献五帝精安之曲并用黄钟一均声此乃国朝常祀五时迎气所用旧法若于亲行大飨即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次则献神之乐亦当用五行本始月律各从其音以为曲其精安五曲宜以无射之均大簇为角献青帝仲吕为徴献赤帝林钟为宫献黄帝夷则为商献白帝应钟为羽献黒帝诏两制官同太常议而尧臣等言大飨日迫事难猝更诏俟过大礼详定以闻九月帝服靴袍御崇政殿召近臣宗室馆阁䑓諌官阅雅乐自宫架登歌舞佾之奏凡九十一曲遍作之因出太宗琴阮谱及御撰明堂乐曲音谱并按习大乐新绿赐群臣又出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲遂召鼓吹局按警埸赐大乐鼓吹令丞至乐工徒吏缗钱有差帝既阅雅乐谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于明堂然世鲜知音其令太常并加讲求时言者以为镈钟特磬未协音律诏令邓保信阮逸卢昭序同太常捡详典礼别行铸造太常荐太子中舍致仕胡瑗晓音诏同定钟磬制度闰十一月诏曰朕闻古者作乐本以荐上帝配祖考三五之盛不相袭沿然必太平始克明备周武受命至成王时始大合乐汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改太子之名唐髙祖造邦至太宗时孝孙文收始定钟律明皇方成唐乐是知经启善述礼乐重事湏三四世声文乃定国初亦循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声髙遂令和岘减一律真宗始议随月转律之法屡加按核然念乐经久坠学者罕専历古研覃亦未完绪顷虽博加访求终未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意中书门下其集两制及太常礼乐官以天地五方神州日月宗庙社蜡祭享所用登歌宫县审定声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发扬祖宗之功徳朕何惮改为但审声验书二学鲜并互诋胸臆无所援据慨然希古靡忘于懐于是中书门下集两制太常官置局于秘阁详定大乐王尧臣等言天章阁待制赵师民博通今古愿同详定及乞借𠫵知政事髙若讷所校十五等古尺并从之三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之二月诏两制及礼官𠫵稽典制以定国朝大乐名中书门下审加详阅以闻初胡瑗请太祖庙舞用干戚太宗庙兼用干羽真宗用羽龠以象三圣功徳然议者谓国朝七庙之舞名虽不同而干羽并用又庙制与古异及瑗建言止降诏定乐名而已七月尧臣等言按太常天地宗庙四时之祀乐章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之羙亦縁神灵祖考安乐之故臣等谨上议国朝乐宜名大安诏曰朕惟古先格王随代之乐亦既制作必有称谓缘名以讨义繇义以知徳盖名者徳之所载而行逺垂久之致焉故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐传之不朽用此道也国家举坠正失典章交备独斯体大而有司莫敢易言之朕悯然念兹大惧列圣之休未能昭揭于天下之听是用申𢽟执事逺求博讲而考定其𮕵今礼官学士迨三有司之臣同寅一辞以大安之议来复且谓艺祖之戡暴乱也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其徳盛洎朕之承圣烈也安祖宗之安其仁厚祗览所议熟复于懐㳟惟神徳之造基神功之戢武章圣恢清净之治冲人䝉成定之业虽因世之迹各异而靖民之道同归以之播钟球文羽龠用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正十二月召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡镈钟十二黄钟髙二尺二寸半广一尺二寸鼓六钲四舞六甬衡并旋虫髙八寸四分遂径一寸二分深一寸一厘篆带毎面纵者四横者四枚景挟鼓与舞四处各有九毎面共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并与黄钟同制而两栾间递减至应钟容九斗三升五合而其重加至应钟重一百四十八斤并中新律本律特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分太簇以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三寸七分半其声各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下𨔛加其厚至应钟厚三寸五分诏以其圗送中书议者以为周礼大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚则是大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六斤小钟乃重一百四十八斤则小钟厚非也又磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼓为三叁分其股博去其一以为股博三分其股博以其一为之厚今磬无博厚无长短亦非也五年四月命参知政事刘沆梁适监议大乐是月知制诰王洙奏黄钟为宫最尊者但声有尊卑耳不必在其形体也言钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假设之法孔颖逹作疏因而述之据历代史籍亦无钟磬依数大小之说其康成颖逹等即非身曽制作乐器至如言磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸是磬有大小者据此以黄钟为律臣曽依此法造黄钟特磬者止得林钟律声若随律长短为钟大小之制则黄钟长二尺二寸半减至应钟则形制大小比黄钟才四分之一又九月十月以无射应钟为宫即黄钟大吕反为商声宫小而商大是君弱臣强之象今参酌其镈钟特磬制度欲且各依律数算定长短大小容受之数仍以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟钟磬各一即见形制声韵所归奏可五月翰林学士承㫖王拱辰言奉诏详定大乐比臣至局钟磬已成窃缘律有长短磬有大小黄钟九寸最长其气阳其象土其正声为宫为诸律之首盖君徳之象不可并也今十二钟磬一以黄钟为率与古为异臣等亦尝询逸瑗等皆言依律大小则声不能谐故臣窃有疑请下详定大乐所更稽古义参定之是月知諌院李兑言曩者紫宸殿阅太常新乐议者以钟之形制未中律度遂斥而不用复诏近臣详定窃闻崇文院聚议而王拱辰欲更前史之义王洙不从议论喧啧夫乐之道广大㣲妙非知音入神岂可轻议西汉去圣尚近有制氏世典大乐但能纪其铿锵而不能言其义况今又千馀年而欲求三代之音不亦难乎且阮逸罪废之人安能通圣明述作之士务为异说欲规恩赏朝廷制乐数年当国财匮乏之时烦费甚广器既成矣又欲改为虽命两府大臣监议然未能裁定其当清以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声但取谐和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之乐召辅臣至省府馆阁预观焉赐详定官器币有差八月诏南郊姑用旧乐其新定大安之乐常祀及朝㑹用之翰林学士胡宿上言自古无并用二乐之理今旧乐髙新乐下相去一律难并用且新乐未施郊庙先用之朝会非先王荐上帝配祖考之意帝以为然九月御崇政殿召近臣宗室䑓谏省府推判官观新乐并新作晋鼓乃以瑗为大理寺丞逸复尚书屯田员外郎保信领荣州防御使入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制并以制钟律成特迁之至和元年言者多以阴阳不和由大乐未定帝曰乐之不合于古乆矣水旱之来系时政得失岂特乐所召哉二年潭州上浏阳县所得古钟送太常初李照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖宝和钟粤斯万年子子孙孙永宝用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其钮使下垂叩之弇郁而不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）无射钟又长角而震掉声不和著作佐郎刘羲叟谓人曰此与周景王无射钟无异上将有眩惑之疾嘉祐元年正月帝御大庆殿受朝前一夕殿庭设仗卫既具而大雨雪至压宫架折帝于禁中跣而告天遂暴感风眩人以羲叟之言为验八月御制㳟谢乐章是月诏㳟谢用旧乐四年九月御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大綂太宗奏大昌真宗奏大治孝恵皇后奏淑安孝章皇后奏静安淑徳皇后奏柔安章懐皇后奏和安迎神送神奏懐安皇帝升降奏肃安奠瓒奏顾安奉俎彻豆奏充安饮福奏僖安亚献终献奏祐安退文舞迎武舞奏显安皇帝归大次奏定安登楼礼成奏圣安驾回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭徳帝自制迎神送神乐章诏宰臣富弼等撰大祚至采茨曲词十八七年八月御制明堂迎神乐章皆肄于太常翰林学士王圭言昔之作乐以五声播于八音调和谐合而与治道通先王用于天地宗庙社稷事于山川鬼神使鸟兽尽感况于人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以为乐也今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓柷敔者圣人用以著乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆于韶书曰戛击是柷敔之用既云下而击鼗知鸣球与柷敔之在堂故传曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜诏有司考乐之失而合八音之和于是下礼官议而堂上始置柷敔又秘阁校理裴煜奏大祠与国忌同者有司援旧制礼乐备而不作忌日必哀志有所至其不有乐宜也然乐所以降格神祗非以适一巳之私也谨案开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴寛立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则备而不奏中书令张说以寛议为是宗庙如此则天地日月社稷之祠用乐明矣臣以为凡大祠天地日月社稷与忌日同者伏请用乐其在庙则如寛之议所冀略轻存重不失其称下其章礼官议曰传称祭天以禋为歆神之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶㡬神明闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求于阳也次灌地求神于阴逹于渊泉也周人尚臭四时之祭先灌地以求神先求诸阴也然则天神地祗人鬼之祀不可去乐明矣今七庙连室难分庙忌之尊卑欲依唐制及国朝故事庙祭与忌同日并县而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及蜡百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙则乐可不作翰林学士王圭等以为社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同者伏请亦不去乐诏可
　　英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配飨明堂奠币歌诚安酌献歌徳安二年九月礼官李育上言南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽龠执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙大乐令率上人以人就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖譲天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所习亦异不当中易也窃惟天神皆降地祗皆出八音克谐祖考来格天子亲执圭币相维辟公严㳟寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舍蹙迫如是岂明有徳象有功之谊哉国家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝会所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可迩礼有繁而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可四年八月学士院建言国朝宗庙之乐各以功徳名舞洪惟英宗继天遵业钦明勤俭不自暇逸践阼未㡬而恩行威立固已超轶百王之上今厚陵复土祔庙有期而乐名未立亡以诏万世请上乐章及名庙所用舞曰大英之舞自后礼官御史有所建明而详定朝㑹及郊庙礼文官于乐节有议论率以时考正之
　　神宗熙宁九年礼官以宗庙乐节而有请者三其一今祠太庙兴安之曲举柷而声已过举敔而声不止则始终之节未明请祠祭用乐一奏将终则戛敔而声少止击柷则乐复作以尽合止之义其二大乐降神之乐均声未齐短长不协故舞行疾徐亦不能一请以一曲为一变六变用六九变用九则乐舞始终莫不应节其三周人尚臭盖先灌而后作乐本朝宗庙之礼多从周请先灌而后作乐元丰二年详定所以朝㑹乐而有请者十其一唐元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止盖作乐所以待王公今中书门下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御坐乃奏乐引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝㑹仪举第一爵宫县奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙馀乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下吹笙瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作其三定文舞武舞各为四表表距四歩为鄼缀各六十四舞者服进贤冠左执龠右秉翟分八佾二工执纛引前衣冠同之舞者进蹈安徐进一歩则两两相顾揖三歩三揖四歩为三辞之容是为一成馀成如之自南第一表至第二表为第一成至第三表为再成至北第一表为三成覆身郤行至第三表为四成至第二表为五成复至南第一表为六成而武舞入今文舞所秉翟羽则集雉尾置于髹漆之柄求之古制实无所本聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系于柄此纛翳之谓也请按图以翟羽为之其四武舞服平巾帻左执干右执戈二工执旌居前执鼗执铎各二工金𬭚二四工举二工执镯执铙执相在左执雅在右亦各二工夹引舞者衣冠同之分八佾于南表前先振铎以通鼓乃击鼓以警戒舞工闻鼓声则各依酂缀总干正立定位堂上长歌以咏叹之于是播鼗以导舞舞者进歩自南而北至最南表以见舞渐然后左右夹振铎次击鼓以金𬭚和之以金镯节之以相而辅乐以雅而陔歩舞者发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉为猛贲趫速之状毎歩一进则两两以戈盾相向一击一刺为一伐四伐为一成成谓之变至第二表为一变至第三表为二变至北第一表为三变舞者覆身向空郤行而南至第三表为四变乃击刺而前至第二表回易行列舂雅节歩分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武为五变舞蹈而进为兵还振旅之状振铎揺鼗击鼓和以金𬭚废镯鸣铙复至南第一表为六变而舞毕古者人君自舞大武故服冕执干戚若用八佾而为击刺之容则舞者执干戈说者谓武舞战象乐六奏毎一奏之中率以戈矛四击刺戈则击兵矛则刺兵玉戚非可施于击刺今舞执干戚盖沿袭之误请左执干右执戈其五古之乡射礼三笙一和而成声谓三人吹笙一人吹和今朝㑹作乐丹墀之上巢笙和笙各二人其数相敌非也盖鄊射乃列国大夫士之礼请増倍为八人丹墀东西各三巢一和其六今宫县四隅虽有建鼔鞞应相传不击干徳中诏四建鼓并左右鞞应合十有二依李照所奏以月建为均与镈钟相应鞞应在建鼓旁是亦朔鼙应鼙之类请将作乐之时先击鼙次击应然后击建鼓其七今乐县四隅设建鼔不击别施散鼓于乐县内代之干徳中尹拙奏宜去散鼓诏可而乐工积习亦不能废李照议作晋鼓以为乐节请乐县内去散鼓设晋鼓以鼓金奏其八古者瞽蒙视了皆掌播鼗所以节一唱之终请宫县设鼗以为乐节其九以天子礼求之凡乐事播鼗击颂磬笙磬以钟鼓奏九夏是皆在庭之乐戛击则柷敔球则玉磬搏拊所以节乐琴瑟所以咏诗皆堂上乐也磬奏在堂下尊玉磬故进之使在上若击石拊石则当一庭后世不原于此以春秋郑人赂晋侯歌钟二肆遂于堂上设歌钟歌磬盖歌钟则堂上歌之堂下以钟鼓应之耳歌必金奏相和名曰歌钟则以节歌是巳岂堂上有钟邪歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备录钟磬隋唐迄今因袭行之皆不应礼请正至朝㑹堂上之乐不设钟磬其十古者歌工之数大射工六人四瑟则鼓以四人歌以二人天子八人则瑟与歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也礼登歌下管贵人声也故仪礼瑟与歌工皆席于西阶上隋唐相承庭中磬虡之下击以偶歌琴瑟非所谓升歌贵人声之义今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音髙下不相权盖乐有八音所以行八风是以舞佾与钟磬俱用八为数请罢庭中歌者堂上歌为八琴瑟之数放此其筝阮筑悉废太常以谓堂上钟声去之则歌声与宫县逺汉唐以来宫室之制寖广堂上益逺庭中其上下乐节茍不相应则繁乱而无序况朝㑹之礼起于西汉则后世难以纯用三代之制其堂上钟磬庭中歌工与筝筑之器从旧仪便遂如太常议














　　宋史巻一百二十七



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百二十八
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十一
　　乐三
　　元丰三年五月诏秘书监致仕刘几赴详定所议乐以礼部侍郎致仕范镇与几参考得失而几亦请命杨杰同议且请如景祐故事择人修制大乐诏可初杰言大乐七失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎㣲失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无馀失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依咏律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依咏以咏依声律不和声以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬阙四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之巳久而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有馀今琴瑟埙篪笛箫笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击四曰舞不象成国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛徳失其所向而文舞容节尤无法度则舞不象成也五曰乐失节奏乐之始则翕然如众羽之合纵之纯如也节奏明白皦如也往来条理绎如也然后成今乐声不一混殽无驭则失于节奏非所谓成也六曰祭祀飨无分乐之序盖今石众作之谓奏咏以人声之谓歌阳律必奏阴吕必歌阴阳之合也顺阴阳之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春飨祖庙不奏无射秋飨后庙不歌小吕而四望山川无専祠用乐之制则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉七曰郑声乱雅然朱紫有色而易别雅郑无象而难知圣人惧其难知也故定律吕中正之音以示万世今古器尚存律吕悉备而学士大夫不讲考击奏作委之贱工则雅郑不得不杂愿审条钟琯用十二律还宫均法令上下通习则郑声莫能乱雅遂为十二均图并上之其论以为律各有均有七声更相为用协本均则乐调非本均则乐悖今黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕应钟㽔宾七声相应谓之黄钟之均馀律为宫同之宫为君商为臣角为民徴为事羽为物君者法度号令之所出故宫生徴法度号令所以授臣而承行之故徴生商君臣一徳以康庶事则万物得所民遂其生故商生羽羽生角然臣有常职民有常业物有常形而迁则失常故商角羽无变声君总万化不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫徴有变声凡律吕之调及其宫乐章具著于图帝取所上图考其说乃下镇几参定而王朴阮逸之黄钟乃当李照之太簇其编钟编磬虽有四清声而黄钟大吕正声舛误照之编钟编磬虽有黄钟大吕而金阙四清声非古制也朴之太簇夹钟则声失之髙歌者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声所以导中和之气清不可太髙重不可太下必使八音协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编钟编磬十二参于律者増以王朴无射应钟及黄钟大吕清声以为黄钟大吕太簇夹钟之四清声俾众乐随之歌工咏之中和之声庶可以考请下朴二律就太常钟磬择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为大乐法度旧器乞留朴钟磬别制新乐以验议者之术诏以朴乐钟为清声毋得销毁几等谓新乐之成足以荐郊庙传万世其明堂景灵宫降天神之乐六奏旧用夹钟之均三奏谓之夹钟为宫夷则之均一奏谓之黄钟为角林钟之均一奏谓之太簇为徴姑洗为羽而大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽而圜钟者夹钟也用夹钟均之七声以其宫声为始终是谓圜钟为宫用黄钟均之七声以其角声为始终是谓黄钟为角用太簇均之七声以其徴声为始终是谓太簇为徴用姑洗均之七声以其羽声为始终是谓姑洗为羽今用夷则之均一奏谓之黄钟为角林钟之均二奏谓之太簇为徴姑洗为羽则祀天之乐无夷则林钟而用之有太簇姑洗而去之矣唐典祀天以夹钟宫黄钟角太簇徴姑洗羽乃周礼也宜用夹钟为宫其黄钟为角则用黄钟均以其角声为始终太簇为徴则用太簇均以其徴声为始终姑洗为羽则用姑洗均以其羽声为始终祭地祗享宗庙皆视此均法以度曲几等又以太常磬三等王朴磬厚李照磬薄惟阮逸胡瑗磬形制精宻而声太髙以磬氏之法摩其旁轻重与律吕相应钟三等王朴钟所谓声疾而短闻者也阮逸胡瑗钟所谓声舒而逺闻者也惟李照钟有旋虫之制钟声皆三十有六架架各十有六则正律相应清声自足其堂上堂下篪笛率从新制而调琴瑟阮筑埙诸器随所下律诏悉从之乃缉新器用徙置太常辟屋以贮藏之考选乐工汰其椎钝癃老而优募能者补其阙员立为程度以将习焉初皇祐中益州进士房庶论尺律之法以为尝得古本汉书言在律历志范镇以其说为然请依法作为尺律然后别求古乐参考于是庶奉诏造律管二尺量龠各一而殿中丞胡瑗以为非诏镇与几等定乐镇曰定乐当先正律帝然之镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏乐成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何预焉乃复上奏曰太常镈钟皆有大小轻重之法非三代莫能为者禁中又出李照胡瑗所铸钟律及尺付太常按照黄钟律合王朴太簇律仲吕律合王朴黄钟律比朴乐才下半律外有损益而内无损益钟声郁而不发无足议者照之律虽是然与其乐校三格自相违戾且以太簇为黄钟则是商为宫也方刘几奏上时臣初无所预臣顷造律内外有损益其声和又与古乐合今若将臣所造尺律依大小编次太常镈钟可以成一代大典又太常无雷鼓灵鼓路鼓而以散鼓代之开元中有以画图献者一鼓而为八面六面四面明堂用之国朝郊庙或考或不考宫架中惟以散鼓不应经义又八音无匏土二音笙筝以木斗攒竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉不报四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治后世有司失其传歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于床并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬镈十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至徳后太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以谓用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之五年正月开封布衣叶防上书论乐器律曲不应古法复下杨杰议杰论防増编钟编磬二十有四为簨制管箫视钟磬数登歌用玉磬去乐曲之近清声者舞不立表皆非是其言均律差互与刘几同请以晋鼓节金奏考经礼制簨虡教国子宗子舞用之郊庙为何所取而范镇亦言自唐以来至国朝三大祀乐谱并依周礼然其说有黄钟为角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗为角十二律之于五声皆如此率而世俗之说乃去之字谓太簇曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟徴南吕曰黄钟羽今叶防但通世俗夷部之说而不见周礼正文所以称本寺均差互其说难行帝以乐律绝学防草莱中习之尤难乃补防为乐正六年春正月御大庆殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即设于殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰帝临嘉至亚终曰神娭钖羡太庙初献曰孝熙昭徳亚终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王出入则奏王夏明入庙门巳用乐矣今既移祼在作乐之前皇帝诣罍洗奏乾安则入门亦当奏乾安庶合古制其入景灵宫及南郊壝门乞如之七年正月诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祗于方丘遣冡宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无异未足以称钦崇之意乞自今凖亲祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可元祐元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编钟以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之三年范镇乐成上其所制乐章三铸律十二编钟十二镈钟衡一尺一斛一飨石为编磬十二特磬一箫笛埙篪巢笙和笙各二并书及图法帝与太皇太后御延和殿诏执政侍从䑓阁讲读官皆往观焉赐镇诏曰朕惟春秋之后礼乐先亡秦汉以来韶武谨在散乐工于河海之上往而不还聘先生于齐鲁之间有莫能致魏晋以下曹郐无讥岂徒郑卫之音巳杂华戎之器间有作者犹存典刑然铢黍之一差或宫商之易位惟我四朝之老独知五降之非审声知音以律生尺览诗书之来上阅簨虡之在廷君臣同观父老太息方诏学士大夫论其法工师有司考其声上追先帝移风易俗之心下为老臣爱君忧国之志䆒观所作嘉叹不忘镇为乐论其自叙曰臣昔为礼官从诸儒难问乐之差谬凡十馀事厥初未习不能不小抵牾后考周官王制司马迁书班氏志得其法流通贯穿悉取旧书去其抵牾掇其要作为八论其论律论黍论尺论量论声器言在律历志论钟曰夫钟之制周官凫氏言之甚详而训解者其误有三若云带所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间介于鼓钲舞之间则然非在甬衡之上其误一也又云舞上下促以横为修从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方常居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼔六钲六舞四既言鼓间与舞佾相应则鼓与舞皆六所云钲六舞四其误二也又云鼓外二钲外一彼既以钲鼔皆六无厚薄之差故从而穿凿以迁就其说其误三也今臣所铸编钟十二皆从其律之长故钟口十者其长十六以为钟之身钲者正也居钟之中上下皆八下去二以为之鼔上去二以为之舞则钲居四而鼓与舞皆六是故于鼓钲舞篆景栾隧甬衡旋虫钟之文也著于外者也广长空径厚薄大小钟之数也起于内者也若夫金锡之齐与铸金之状率按诸经差之毫厘则声有髙下不可不审其镈钟亦以此法而四倍之今太常钟无大小无厚薄无金齐一以黄钟为率而磨以取律之合故黄钟最薄而轻自大吕以降迭加重厚是以卑陵尊以小加大其可乎且清声者不见于经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异论磬曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若黄钟服之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其厚一寸其弦一尺三寸五分十二磬各以其律之长而三分损益之如此其率也今之十二磬长短厚薄皆不以律而欲求其声不亦逺乎钟有齐也磬石也天成之物也以其律为之长短厚薄而其声和此出于自然而圣人者能知之取以为法后世其可不考正乎考正而非是则不足为法矣特磬则四倍其法而为之国朝祀天地宗庙及大朝㑹宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬非也今巳升祔后庙特磬遂为无用之乐臣欲乞凡宫架内于镈钟后各加特磬贵乎金石之声小大相应论八音曰匏土革木金石丝竹是八物者在天地间其体性不同而至相戾之物也圣人制为八器命之商则商命之宫则宫无一物不同者能使天地之间至相戾之物无不同此乐所以为和而八音所以为乐也乐下太常而杨杰上言元丰中诏范镇刘几与臣详议郊庙大乐既成而奏称其和协今镇新定乐法颇与乐局所议不同且乐经仁宗命作神考睿㫁奏之郊庙朝廷盖巳久矣岂可用镇一说而遽改之遂著元祐乐议以破镇说其议乐章曰国朝大乐所立曲名各有成宪不相淆杂所以重正名也故庙室之乐皆以大名之如大善大仁大英之类是也今镇以文明之曲献祖庙以大成之曲进黄帝以万岁之曲进太皇太后其名未正难以施于宗庙朝廷议宫架加磬曰镇言国朝祀天地宗庙及大朝㑹宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬非也今巳升后庙特磬遂为无用之乐欲乞凡宫架内于镈钟后各加特磬贵乎金石之声小大相应按唐六典天子宫架之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十有六虡宗庙与殿庭同凡中宫之乐则以大磬代钟馀如宫架之制今以镈钟特磬并设之则为四十八架于古无法皇帝将出宫架撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝兴宫架撞㽔賔之钟左五钟皆应未闻皇帝出入以特磬为节议十六钟磬曰镇谓清声不见于经惟小胥注云钟磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来逺矣岂徒见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用及神宗朝下三律则四清声皆用而谐协矣周礼曰凫氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙篪巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以参用而乐如旧制四年十二月始命大乐正叶防撰朝㑹二舞仪武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三歩总干而立听举乐三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一歩转面相向立干戈各置腰再鼔各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼔皆正立蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆转面相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼔皆正立遇节乐则蹲第二变听举乐依前蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩陈其干戈左右相顾为猛贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼔各分左右再鼓各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其干戈再鼓交相击刺再鼔皆总干正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转而相向再鼓整干戈以象登䑓讲武再鼓皆击刺于东南再鼓皆按盾举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺于正南再鼓皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆击刺于西北再鼓皆按盾举戈西北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺于正西再鼓皆按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一歩正跪右膝至地左足㣲起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼔皆舞退鼓尽即止以象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆少郤身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变听举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆郤身为初辞再鼓皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩再鼓相向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相趋揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆郤身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀表器及引舞振作并与大祭祀之舞同协律郎陈祈按阅以谓节奏详备自是朝㑹则用之八年太常博士孙谔言臣尝奉社稷之祠亲睹陈设初疑其阙略而不备退而考元祐祀仪乃与所亲见者合焉其登歌之乐虽有钟磬簨虡搏拊柷敔之属独陈太社坛上而太稷阙焉夫宫架不备非所以重社稷也周公制祭祀之法则有灵鼔以鼓之有帗舞以舞之有太簇应钟咸池以极其歌舞之节此乐文之备也唐社稷用二十架至于开元亦循三代之遗法于坛之北宫架备陈别异天神中建灵鼓歌钟歌虡各设二坛下舞上歌何其盛也臣稽考典礼凡祭太社太稷宜仿周官及开元礼文于坛之北备设宫架钟匏竹各列二坛南架之内更植灵鼓于是集侍从礼官议増稷坛乐而添用宫架之说不行元符元年十一月诏登歌钟磬并依元丰诏㫖复先帝乐制也二年正月诏前信州司法参军吴良辅按协音律改造琴瑟教习登歌以太常少卿张商英荐其知乐故也初良辅在元丰中上乐书五卷其书分为四类以谓天地兆分气数爰定律厥气数通之以声于是撰释律律为经声为纬律以声为文声以律为质旋相为宫七音运生于是撰释声声生于日律生于辰故经之以六律纬之以五声声律相协和而无乖播之八音八音以生于是撰释音四物兼采八器以成度数施设象隐于形考器论义道徳以眀于是撰释器类各有条凡四十四篇大抵考之经传精以讲思颇益于乐理文多故弗著焉崇宁元年诏宰臣置僚属讲议大政以大乐之制讹缪残阙太常乐器弊壊琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备每大合乐声韵淆杂而皆失之大髙筝筑阮秦晋之乐也乃列于琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设于宫架之外笙不用匏舞不象成曲不协谱乐工率农夫市贾遇祭祀朝㑹则追呼于阡陌闾阎之中教习无成瞢不知音议乐之臣以乐经散亡无所据依秦汉之后诸儒自相非议不足取法乃博求知音之士而魏汉津之名逹于上焉汉津至是年九十馀矣本剰员兵士自云居西属师事唐仙人李良授鼎乐之法皇祐中汉津与房庶以善乐被荐既至黍律巳成阮逸始非其说汉津不得伸其所学后逸之乐不用乃退与汉津议指尺作书二篇叙述指法汉津尝陈于太常乐工惮改作皆不主其说或谓汉津旧尝执役于范镇见其制作略取之蔡京神其说而托于李良二年九月礼部员外郎陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）上所撰乐书二百巻命礼部尚书何执中看详以谓旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）欲考定音律以正中声愿送讲议司令知音律者参验行之旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之论曰汉津论乐用京房二变四清盖五声十二律乐之正也二变四清乐之蠹也二变以变宫为君四清以黄钟清为君事以时作固可变也而君不可变太簇大吕夹钟或可分也而黄钟不可分岂古人所谓尊无二上之㫖哉壬辰诏曰朕惟隆礼作乐实治内修外之先务损益述作其敢后乎其令讲议司官详求历代礼乐沿革酌古今之宜修为典训以贻永世致安上治民之至徳著移风易俗之羙化迺称朕咨诹之意焉三年正月汉津言曰臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大巻三三而九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用第五指三节三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为角大指为事为徴民与事君臣治之以物飬之故不用为裁管之法得三指合之为九寸即黄钟之律定矣黄钟定馀律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指各三节先铸九鼎次铸帝坐大钟次铸四韵清声钟次铸二十四气钟然后均弦裁管为一代之乐制其后十三年帝一日忽梦人言乐成而鳯凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔叹谓崇宁初作乐请吾指寸而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命刘昺试之时昺终匿汉津初议但以其前议为度作一长笛上之帝指寸既长于旧而长笛殆不可易以动人观听于是遂止盖京之子绦云秋七月景钟成景钟者黄钟之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终于九斛中声所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音韵清越其髙九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立于宫架之中以为君围于是命翰林学士承㫖张康国为之铭其文曰天造我宋于穆不巳四方来和十有二纪乐象厥成维其时矣迪惟有夏度自禹起我龙受之天地一指于论景钟中声所止有作于斯无袭于彼九九以生律吕根柢维此景钟非弇非侈在宋之庭屹然中峙天子万年既多受祉维此景钟上帝命尔其承伊何以燕翼子永言宝之宋乐之始












　　宋史巻一百二十八
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史卷一百二十九
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十二
　　乐四
　　崇宁四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘昺言大朝会宫架旧用十二熊罴按金𬭚筲鼓觱篥等与大乐合奏今所造大乐逺稽古制不应杂以郑卫诏罢之又依昺改定二舞各九成每三成为一变执龠秉翟掦戈持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列于崇政殿有㫖先奏旧乐三门曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天颜和豫百僚称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆殿受贺是日初用新乐太尉率百僚奉觞称寿有数鹤从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百年于此然去圣愈逺遗声弗存迺者得隠逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐昔尧有大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享鬼神和万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有乐钟验其窽识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言受命之邦而隐逸之士谓汉津也朝廷旧以礼乐掌于太常至是専置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备于是礼乐始分为二五年九月诏曰乐不作久矣朕承先志述而作之以追先王之绪建官分属设府庀徒以成一代之制二月尝诏省内外冗官大晟府亦并之礼官夫舜命虁典乐命伯夷典礼礼乐异道各分所守岂可同职其大晟府名可复仍旧又诏曰乐作巳久方荐之郊庙施于朝廷而未及颁之天下宜令大晟府议颁新乐使雅正之声被于四海先降三京四辅次帅府大观二年诏曰自唐以来正声全失无徴角之音五声不备岂足以道和而化俗哉刘诜所上徴声可令大晟府同教坊依谱按习仍増徴角二谱𠉀习熟来上初进士彭几进乐书论五音言本朝以火徳王而羽音不禁徴调尚阙礼部员外郎吴时善其说建言乞召几至乐府朝廷从之至是诜亦上徴声乃降是诏三年五月诏今学校所用不过春秋释奠如赐宴辟廱乃用郑卫之音杂以俳优之戏非所以示多士其自今用雅乐四年四月议礼局言国家崇奉感生帝神州地祗为大祠以禧祖大祖配侑而有司行事不设宫架二舞殊失所以尊祖侑神作主之意乞皆用宫架二舞诏可六月诏近选国子生教习二舞以备祠祀先圣本周官教国子之制然士子肄业上庠颇闻耻于乐舞与乐工为伍坐作进退盖今古异时致于古虽有其迹施于今未适其宜其罢习二舞愿习雅乐者聴八月帝亲制大晟乐记命太中大夫刘昺编修乐书为八论其一曰乐由阳来阳之数极于九圣人摄其数于九鼎寓其声于九成阳之数复而为一则实鼎之卦为坎极而为九则彤鼎之月为离离南方之月也圣人以盛大光明之业如日方中向明而治故极九之数则曰景钟大乐之名则曰大晟日王于午火明于南乘火徳之运当丰大之时恢扩规模増光前烈明盛之业永观厥成乐名大晟不亦宜乎其二曰后世以黍定律其失乐之本也逺矣以黍定尺起于西汉盖承六经散亡之后闻古人之绪馀而执以为法声既未协乃屡变其法而求之此古今之尺所以至于数十等而至和之声愈求而不可得也传曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉秬黍云乎哉其三曰焦急之声不可用于人盛之世昔李照欲下其律乃曰异日听吾乐尚令人物舒长照之乐固未足以感动和气如此然亦不可谓无其意矣自艺祖御极和乐之声髙历一百五十馀年而后中正之声乃定盖奕世修徳和气薫蒸一代之乐理若有待其四曰盛古帝王皆以明堂为先务后世知为崇配布政之宫然要妙之㫖秘而不传徒区区于形制之末流而不知帝王之所以用心也且盛徳在木则居青阳角声乃作盛徳在火则居明堂徴声乃作盛徳在金则居总章商声乃作盛徳在水则居𤣥堂羽声乃作盛徳在土则居中央宫声乃作其应时之妙不可胜言一歳之中兼总五运凡丽于五行者以声召气无不总摄鼓宫宫动鼓角角应彼亦莫知所以使之者则永膺寿考历数过期不亦宜乎其五曰魏汉津以太极元气函三为一九寸之律三数退藏故八寸七寸为中声正声得正气则用之中声得中气则用之宫架环列以应十二辰中正之声以应二十四气加四清声以应二十八宿气不顿进八音乃谐若立春在歳元之后则迎其气而用之馀悉随气用律使无过不及之差则所以感召阴阳之和其法不亦密乎其六曰乾坤交于亥而子生于黄钟之宫故禀于干交于亥任于壬生于子自干至子凡四位而清声具焉汉津以四清为至阳之气在二十八宿为虚昴星房四者居四方之正位以统十二律毎清声皆有三统申子辰属于虚而统于子已酉丑属于昴而统于丑寅午戊属于星而统于寅亥卯未属于房而统于卯中正之声分为二十四宿统于四清焉其七曰昔人以乐之器有时而弊故律失则求之于钟钟失则求之于鼎得一鼎之龠则权衡度量可考而知故鼎以全浑沦之体律吕以逹阴阳之情天地之间无不统摄机缄运用万物振作则乐之感人岂无所自而然邪其八曰圣上稽帝王之制而成一代之乐以谓帝舜之乐以教胄子乃颁之于宗学成周之乐掌于成均乃颁之府学辟廱太学而三京藩邸凡祭祀之用乐者皆赐之于是中正之声被天下矣汉施郑声于朝廷唐升夷部于堂上至于房中之乐惟恐淫哇之声变态之不新也圣上乐闻平淡之音而特诏有司制为宫架施之于禁庭房中用雅乐自今朝始云又为圗十二一曰五声二曰八音三曰十二律应二十八宿四曰七均应二十八宿五曰八十四调六曰十二律所生七曰十二律应二十四气八曰十二律钟正声九曰堂上乐十曰金钟玉磬十一曰宫架十二曰二舞圗虽不能具载观其所序亦可以知其㫖意矣天地相合五数乃备不动者为五位常动者为五行五行发而为五声律吕相生五声乃备布于十二律之间犹五纬往还于十有二次五运干旋于十有二时其图五声以此两仪既判八卦肇分气盈而动八风行焉颛帝乃令飞龙效八风之音命之曰承云方是时金石丝竹匏土革木之音未备后圣有作以八方之物全五声者制而为八音以声召气八风从律其图八音以此上象著明器形而下以声召气吻合元精其图十二律应二十八宿以北斗在天中周制四方犹宫声处中为四声之纲二十八舍列在四方用之于合乐者盖东方七角属木南方七徴属火西方七商属金北方七羽属水四方之宿各有所属而毎方之中七均备足中央七均管摄四气故二十八舍应中正之声者制器之法也二十八舍应七均之声者和声之术也其圗七均应二十八宿以此合阴阳之声而文之以五声则九六相交均声乃备黄钟为宫是谓天统林钟为徴是谓地统太簇为商是谓人统南吕为羽于时属秋姑洗为角于时属春应钟为变宫于时属冬㽔宾为变徴于时属夏旋相为宫而毎律皆具七声而八十四调备焉其图八十四调以此自黄钟至仲吕则阳数极而为干故其位在左㽔賔至应钟则阴数极而为坤故其位在右阴穷则归本故应钟自生阴律阳穷则归本故仲吕自归阳位律吕相生起于复而成于干终始皆本于阳故曰乐由阳来六吕则同之而已相生之位分则为乾坤之爻合则为既济未济之卦自黄钟至仲吕为既济故属阳而居左自㽔賔至应钟为未济故属阴而居右易始于乾坤而终于既济未济天地辨位而水火之气交际于其中造化之原皆自此出其圗十二律所主以此二十四气差之毫厘则或先天而太过或后天而不及在律为声在历为气若气方得节乃用中声气已及中犹用正律其图十二律应二十四气以此汉津曰黄帝夏禹之法简捷径直得于自然故善作乐者以声为本若得其声则形数制度当自我出今以帝指为律正声之律十二中声之律十二清声凡四共二十有八云其圗十二律以此堂上之乐以人声为贵歌钟居左歌磬居右近世之乐曲不协律歌不择人有先制谱而后命辞奉尝旧工村野癃老者斥之升歌之工选择惟艰故堂上之乐铿然特异焉其图堂上乐以此金玉之精禀气于干故堂上之乐钟必以金磬必以玉历代乐仪曰歌磬次歌钟之西以节登歌之句即周官颂磬也神考肇造玉磬圣上绍述先志而堂上之乐方备非圣智兼全金声而玉振之者安能与于天道哉其图金钟玉磬以此大晟之制天子亲祀圆丘则用景钟为君围镈钟特磬为臣围编钟编磬为民围非亲祀则不用君围汉津以谓宫架总摄四方之气故大晟之制羽在上而以四方之禽虡在下而以四方之兽以象鳯仪兽舞之状龙簨崇牙制作华焕其圗宫架以此新乐肇兴法夏龠九成之数文舞九成终于垂衣拱手无为而治武舞九成终于偃武修文投戈讲艺毎成进退疾徐抑扬顾揖皆各象方今之勲烈文舞八佾左执龠右秉翟盖龠为声之中翟为文之华秉中声而昌文徳武舞八佾执干戈而进以金鼓为节其圗二舞以此又列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰金𬭚曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟四方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越𬭚镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金𬭚和鼓阳动而不知已故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之石部有二曰特磬曰编磬其说以谓依我磬声以石有一定之声众乐依焉则钟磬未尝不相湏也往者国朝祀天地祭庙及大朝㑹宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者逺土而近于水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作简质理宜改造焉丝部有五曰一弦琴曰三弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟其说以谓汉津诵其师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖阳之数成于三伏羲作琴有五弦神农氏为琴七弦琴书以九弦象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象期三百六十日龙断及折势四分以象四时共长三尺九寸一分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数而七十有二以象一岁之𠉀既罢筝筑阮丝声稍下乃増瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则九十有九而法乎阳竹部有三曰长篴曰篪曰箫其说以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成龠三才之和寓焉六窍为篴六律之声偹焉篪之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则篪之乐生于律乐始于律而成于箫律凖鳯鸣以一管为一声箫集众律编而为器参差其管以象鳯翼箫然清亮以象鳯鸣匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏曰七星匏其说以谓列其管为箫聚其管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生数木得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟火禽火数七也土部有一曰埙其说以谓释诗者以埙篪异器而同声然八音孰不同声必以埙篪为况尝博询其音盖八音取声相同者惟埙篪为然埙篪皆六孔而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟馀乐不然故惟埙篪相应革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊其说以谓凡言乐者必曰钟鼔盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后群物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯戸也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之赐伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以靁鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之歩故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之鼓节也木部有二曰柷曰敔其说以谓柷之作乐敔之止乐汉津尝问于李良良曰圣人制作之㫖皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物生之状艮位寅为虎虎伏则以象止乐皆有二十七刻三九阳数之穷戛之以竹裂而为十古或用十寸或裂而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之又有度量权衡四法𠉀气运律教乐运谱四议与律历运气或相表里甚精微矣兹独采其言乐事显明者凡为书二十巻说者以谓蔡京使昺为縁饰之以布告天下云政和二年赐贡士闻喜宴于辟廱仍用雅乐罢琼林𫟍宴兵部侍郎刘焕言州郡岁贡生例有宴设名曰鹿鸣乞于斯时许用雅乐易去倡优淫哇之声八月太常言宗庙太社太稷并为大祠今太社太稷登歌而不设宫架乐舞独未为备请迎神送神诣垒洗归复位奉俎退文舞迎武舞亚终献望燎乐曲并用宫架乐设于北墉之北诏皆从之三年四月议礼局上亲祠登歌之制〈大朝㑹同〉金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟四在金钟之南西上玉磬之南亦如之东上又于午阶之东〈太庙则于泰阶之东宗祀则于东阶之西大朝㑹则于丹墀香案之东〉设篴二篪一巢笙三和笙二为一列西上〈大朝㑹和笙在篴南〉埙一在篴南〈大朝会在篪南〉闰馀匏一箫各在巢笙南又于午阶之西〈太庙则于泰阶之西宗祀则于西阶之东大朝㑹则于丹墀香案之西〉设篴二篪一巢笙二和笙二为一列东上埙一在篴南七星匏一九星匏一在巢笙南箫一在九星匏西钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐于坛上〈太庙宗祀大朝㑹则于殿上〉埙篪笙篴箫匏工并立于午阶之东西〈太庙则于泰阶之东西宗祀则于西阶之间大朝㑹则于丹墀香案之东西〉乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向乐正紫公服〈大朝会服绛朝服方心曲领绯白大带金铜革带鸟皮履〉乐工黒介帻执麾人平巾帻并绯绣鸾衫白绢夹袴抹带〈大朝会同〉又上亲祠宫架之制〈景灵宫宣徳门大朝㑹附〉四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二鏄钟特磬于编架内各依月律四方各镈钟三特磬三东方鏄钟起北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方特磬起西鏄钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向〈景灵宫天兴殿镈钟编钟编磬如毎岁大祠宫架陈设〉植建鼓鞞鼓应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右设柷敔于北架内柷一在道东敔一在道西设瑟五十二〈朝会五十六宣徳门五十四〉列为四行二行在柷东二行在敔西次一弦琴七左四右三次三弦琴一十有八〈宣徳门二十〉次五弦琴一十有八〈宣徳门二十〉并分左右次七弦琴二十有三次九弦琴二十有三并左各十有二右各十有一〈宣徳门七弦九弦各二十五并左十有三右十有二〉次巢笙二十有八分左右〈宣徳门三十二〉次匏笙三在巢笙之间左二右一次箫二十有八〈宣徳门大朝会三十〉次竽二十次篪二十有八〈宣徳门三十六朝会篪三十三左十有七右十有六〉次埙一十有八〈宣徳门朝会二十〉次篴一十有八并分左右〈宣徳门篴三十六朝会三十三左十有七右十冇六〉雷鼓雷鼗各一在左又雷鼓雷鼗各一在右〈地祗雷鼓雷鼗各二大庙路鼗各二大朝会晋鼓二宣徳门不设〉并在三弦五弦琴之间东西相向晋鼓一在匏笙间少南北向副乐正二人在柷敔之前北向歌工三十有二〈宣徳门四十朝㑹三十有六〉次柷敔东西相向列为四行左右各二行乐师四人在歌工之南北东西相向运谱二人在晋鼓之左右北向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之右东向副乐正同乐正服〈大朝会同乐正朝服〉乐师绯公服运谱縁公服〈大朝㑹介帻绛鞲衣白绢抹带〉乐工执麾人并同登歌执麾人服〈朝㑹同〉又上亲祠二舞之制〈大朝会同〉文舞六十四人执龠翟武舞六十四人执干戚俱为八佾文舞分立于表之左右各四佾引文舞二人执毒县在前东西相向舞色二人在执纛之前分东西〈若武舞则在执旌之前〉引武舞执旌二人鼗二人䨇铎二人单铎二人铙二人持金𬭚四人奏金𬭚二人钲二人相二人雅二人各立于宫架之东西北向北上武舞在其后舞色长幞头扶额紫绣袍引二舞头及二舞郎并紫平冕皂绣鸾衫金铜革带乌皮履〈大朝㑹引文舞头及文舞郎并进贤冠黄鸾衫银褐裙绿𧛾裆革带乌皮履引武舞头及武舞郎并平巾帻绯鸾衫黄画甲身紫𧛾裆䑕文大口袴起梁带乌皮鞲〉引武舞人武弁绯绣鸾衫抹额红锦臂鞲白绢绔金铜革带乌皮履〈大朝会同〉又上大祠中祠登歌之制编钟一在东编磬一在西俱北向柷一在编钟之北稍西敔一在编磬之北稍东搏拊二一在柷北一在敔北俱东西向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟一在编钟之南西上编磬之南亦如之东上坛下午阶之东〈太庙别庙则于殿下泰阶之东明堂祠庙则于东阶之西〉设篴一篪一埙一为一列西上和笙一在篴南巢笙一在篪南箫一在埙南午阶之西亦如之东上〈太庙别庙则于泰阶之西明堂祠庙则于西阶之东〉钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐于坛上〈明堂太庙别庙于殿上祠庙于堂上〉埙篪笙篴箫工并立于午阶东西〈太庙别庙于太阶之东西明堂祠庙于两阶之间若不用宫架即登歌工人并坐〉乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡西东向乐正公服执麾挟仗色掌事平巾帻乐工黒介帻并绯绣鸾衫白绢抹带〈三京帅府等毎岁祭社稷祀风师雨师雷神释奠文宣王用登歌乐陈设乐器并同毎岁大中祠登歌〉又上太祠宫架二舞之制四方各设镈钟三各依月律编钟一编磬一北方应钟起西编钟次之黄钟次之编磬次之大吕次之皆北向东方太簇起北编钟次之夹钟次之编磬次之姑洗次之皆东向南方仲吕起东编钟次之㽔宾次之编磬次之林钟次之皆北向西方夷则起南编钟次之南吕次之编磬次之无射次之皆西向设十二特磬各在镈钟之内植建鼓鞞鼓应鼓于西隅设柷敔于北架内柷在左敔在右雷鼓雷鼗各二〈地祗以灵鼓灵鼗太庙别庙以路鼔路鼗〉分东西在歌工之侧瑟二在柷东次一弦三弦五弦七弦九弦琴各一各为一列敔西亦如之巢笙竽篪埙篴各四为四列在雷鼓之后〈若地祗即在灵鼓后太庙别庙在路鼓后〉晋鼓一在篴之后俱北向副乐正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔之南东西相向执麾挟仗色掌事一名在宫架西北向副乐正本色公服执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻服同登歌乐工〈凡轩架之架二面其制去宫架之南面判架之乐二而其制又去轩架之北面特架之乐一面〉文武二舞并同亲祠惟二舞𭅺并紫平冕皂绣袍银褐裙白绢抹带与亲祠稍异诏并颁行五月帝御崇政殿亲按宴乐召侍从以上侍立诏曰大晟之乐已荐之郊庙而未施于宴飨比诏有司以大晟乐播之教坊试于殿庭五声既具无惉懘焦急之声嘉与天下共之可以所进乐颁之天下其旧乐悉禁于是令尚书省立法新徴角二调曲谱已经按试者并令大晟府刋行后续有谱依此其宫商羽调曲谱自从旧新乐器五声八音方笙埙篪匏笙石磬之类已经按试者大晟府画图疏说颁行教坊钧容直开封府各颁降二副开封府周师颁乐器明示依式造粥教坊钧容直及中外不得违令辄髙下其声或别为他声或移改增损乐器旧来淫哇之声如打断哨笛呀鼓十般舞小鼓腔小笛之类与其曲名悉行禁止违者与聴者悉坐罪八月大晟府奏以雅乐中声播于宴乐旧阙徴角二调及无土石匏三音今乐并已増入诏颁降天下九月诏大晟乐颁于太学辟廱诸生习学所服冠以弁袍以素纱皂縁绅带佩玉从刘昺制也昺又上言曰五行之气有生有克四时之禁不可不颁示天下盛徳在木角声乃作得羽而生以徴为相若用商则刑用宫则战故春禁宫商盛徳在火徴声乃作得角而生以宫为相若用羽则刑用商则战故夏禁商羽盛徳在土宫声乃作得徴而生以商为相若用角则刑用羽则战故季夏土王宜禁角羽盛徳在金商声乃作得宫而生以羽为相若用徴则刑用角则战故秋禁徴角盛徳在水羽声乃作得商而生以角为相若用宫则刑用徴则战故冬禁宫徴此三代之所共行月令所载深切著明者也作乐本以导和用失其宜则反伤和气夫淫哇殽杂干犯四时之气久矣陛下亲洒宸翰发为诏㫖淫哇之声转为雅正四时之禁亦在所颁协气则粹羙绎如以成诏令大晟府置图颁降四年正月大晟府言宴乐诸宫调多不正如以无射为黄钟宫以夹钟为中吕宫以夷则为仙吕宫之类又加越调䨇调大食小食皆俚俗所传今依月律改定诏可六年诏先帝尝命儒臣肇造玉磬藏之乐府久不施用其令略加磨砻俾与律合并造金钟専用于明堂又诏大晟雅乐顷岁已命儒臣著乐书独宴乐未有纪述其令大晟府编集八十四调并图谱令刘昺撰以为宴乐新书十月臣僚乞以崇宁大观政和所得珍瑞名数分命儒臣作为颂诗协以新律荐之郊庙以告成功诏送礼制局七年二月典乐裴宗元言乞按习虞书𢋫载之歌夏五子之歌商之那周之闗雎麟趾驺虞鹊巢鹿鸣文王清庙之诗诏可中书省言髙丽赐雅乐乞习教声律大晟府撰乐谱辞诏许教习仍赐乐谱三月议礼局言先王之制舞有小大文舞之大用羽龠文舞之小则有羽无龠谓之羽舞武舞之大用干戚武舞之小则有干无戚谓之干舞武舞又有戈舞焉而戈不用于大舞近世武舞以戈配干未尝用戚乞武舞以戚配干置戈不用庶协古制又言伶州鸠曰大钧有镈无钟鸣其细也细钧有钟无镈昭其大也然则钟大器也镈小钟也以宫商为钧则谓之大钧其声大故用镈以鸣其细而不用钟以角徴羽为钧则谓之小钧其声细故用钟以昭其大而不用镈然后细大不逾声应相保和平出焉是镈钟两器其用不同故周人各立其官后世之镈钟非特不分大小又混为一器复于乐架编钟编磬之外设镈钟十二配十二辰皆非是盖镈钟犹之特磬与编钟编磬相湏为用者也编钟编磬其阳声六以应律吕既应十二辰矣复为镈钟十二以配之则于义重复乞宫架乐去十二镈钟止设一大钟为钟一小钟为镈一大磬为特磬以为众声所依诏可四月礼制局言尊祖配天者郊祀也严父配天者明堂也所以来天神而礼之其义一也则明堂宜同郊祀用礼天神六变之乐其宫架赤紫用雷鼓雷鼗又圜丘方泽各有大乐宫架自未明堂就用大庆殿大朝㑹宫架今明堂肇建欲行创置十月皇帝御明堂平朔左个始以天运政治颁于天下是月也凡乐之声以应钟为宫南吕为商林钟为角仲吕为闰徴姑洗为徴太簇为羽黄钟为闰宫既而中书省言五声六律十二管还相为宫若以左旋取之如十月以应钟为宫则南吕为商林钟为角仲吕为闰徴姑洗为徴太簇为羽黄钟为闰宫若以右旋七均之法如十月以应钟为宫则当用大吕为商夹钟为角仲吕为闰徴㽔宾为徴夷则为羽无射为闰宫明堂颁朔欲左旋取之非是欲以本月律为宫右旋取七均之法从之仍改正诏书行下自是而后乐律随月右旋仲冬之月皇帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔授民时乐以黄钟为宫太簇为商姑洗为角㽔宾为闰徴林钟为徴南吕为羽应钟为闰宫调以羽使气适平季冬之月御明堂平朔右个乐以大吕为宫夹钟为商仲吕为角林钟为闰徴夷则为徴无射为羽夹钟为闰宫客气少阴火调以羽尚羽而抑徴孟春之月御明堂青阳左个乐以太簇为宫姑洗为商㽔宾为角夷则为闰徴南吕为徴应钟为羽大吕为闰宫客气少阳相火与岁运同火气太过调宜羽致其和仲春之月御明堂青阳乐以夹钟为宫仲吕为商林钟为角南吕为闰徴无射为徴黄钟为羽太簇为闰宫调以羽季春之月御明堂青阳左个乐以姑洗为宫㽔宾为商夷则为角无射为闰徴应钟为徴大吕为羽夹钟为闰宫客气阳明尚徴以抑金孟夏之月御明堂左个乐以仲吕为宫林钟为商南吕为角应钟为闰徴黄钟为徴太簇为羽姑洗为闰宫调宜尚徴仲夏之月御明堂乐以㽔賔为宫夷则为商无射为角黄钟为闰徴大吕为徴夹钟为羽仲吕为闰宫客气寒水调宜尚宫以抑之季夏之月御明堂右个乐以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕为闰徴太簇为徴姑洗为羽㽔宾为闰宫调宜尚宫以致其和孟秋之月御明堂总章左个乐以夷则为宫无射为商黄钟为角太簇为闰徴夹钟为徴仲吕为羽林钟为闰宫调宜尚商仲秋之月御明堂总章乐以南吕为宫应钟为商大吕为角夹钟为闰徴姑洗为徴㽔宾为羽夷则为闰宫调宜尚商季秋之月御明堂总章右个乐以无射为宫黄钟为商太簇为角姑洗为闰徴仲吕为徴林钟为羽南吕为闰宫调宜尚羽以致其平闰月御明堂阖左扉乐以其月之律十一月知永兴军席旦言太学辟廱士人作乐皆服士服而外路诸生尚衣襕幞望下有司考议为圗式以颁外郡八年八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大乐按乐书正声得正气则用之中声得中气则用之自八月二十八日已得秋分中气大飨之日当用中声乐今看详古之神瞽考中声以定律中声谓黄钟也黄钟即中声非别有一中气之中声也考阅前古初无中正两乐若以一黄钟为正声又以一黄钟为中声则黄钟君声不当有二况帝指起律均法一定大吕居黄钟之次阴吕也臣声也今减黄钟三分则入大吕律矣易其名为黄钟中声不唯纷更帝律又以阴吕臣声僭窃黄钟之名若依乐书正声得正气则用之中声得中气则用之是冬至祀天夏至祭地常不用正声而用中声也以黄钟为正声易大吕为中声之黄钟是帝律所起黄钟常不用而大吕常用也抑阳扶阴退律进吕为害斯大无甚于此今来宗祀明堂縁八月中气未过而用中声乐南吕为宫则本律正声皆不得预欲乞废中声之乐一遵帝律止用正声协和天人刋正讹谬著于乐书诏可攸又乞取已颁中声乐在天下者宣和元年四月攸上书奉诏制造太少二音登歌宫架用于明堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少钟三等旧制编钟编磬各一十六枚应钟之外増黄钟大吕太簇夹钟四清声今既分太少则四清声不当兼用止以十二律正声各为一架其二太正少琴三等旧制一三五七九弦凡五等今来讨论并依律书所载止用五弦弦大者为宫而居中央君也商张右傍其馀大小相次不失其序以为太正少之制而十二律举无遗音其一三五七九弦太少乐内更不制造其三太正少龠三等谨按周官龠章之职和以迎寒暑王安石曰龠三孔律吕于是乎生而其器不行于世久矣近得古龠尝以颁行今如尔雅所载制造太正少三等用为乐本设于众管之前其四太正少篴埙篪箫各三等旧制箫一十六管如钟磬之制有四清声今既分太少其四清声亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星一曰九星三曰闰馀莫见古制匏备八音不可阙数今巳各分太正少三等而闰馀尤无经见唯大晟乐书称匏造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生数木得土而能生也故独用黄钟一清声黄钟清声无应闰之理今去闰馀一匏上用两色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙巢笙自黄钟而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林钟为宫三笙合奏曲用两调和笙奏黄钟曲则巢笙奏林钟曲以应之宫徴相杂器本宴乐今依钟磬法裁十二管以应十二律为太正少三等其旧笙更不用其七柷敔晋鼓镈钟特磬虽无太少系作止和乐合行备设其八登歌宫架有搏拊二器按虞书戛击鸣球搏拊琴瑟王安石解曰或戛或击或搏或拊与虞书所载乖戾今欲乞罢而不用诏悉从之攸之弟绦曰初汉津献说请帝三指之三寸三合而为九为黄钟之律又以中指之径围为容盛度量权衡皆自是而出又谓有太声有少声太者清声阳也天道也少者浊声阴也地道也中声其间人道也合三才之道备阴阳之奇偶然后四序可得而调万物可得而理当时以为迂怪刘昺之兄炜以晓乐律进未㡬而卒昺始主乐事乃建白为太少不合儒书以太史公书黄钟八寸七分琯为中声奏之于初气班固书黄钟九寸琯为正声奏之于中气因请帝指时止用中指又不得径围为容盛故后凡制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者及政和末明堂成议欲为布政调燮事乃召武臣前知宪州任宗尧换朝奉大夫为大晟府典乐宗尧至则言太少之说本出于古人虽王朴犹知之而刘昺不用乃自创黄钟为两律黄钟君也不宜有两蔡攸方提举大晟府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰少声是为三黄钟律矣律与容盛又不翅数倍黄钟既四寸有半则圜钟㡬不及二寸诸品大小皆随律盖但以器大者为太小者为少乐始成试之于政事堂执政心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鹤愈不至绦又曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徴角二调其均自隋唐间巳亡政和初命大晟府改用大晟律其声下唐乐已两律然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之又作匏笙埙篪皆入夷部至于徴招角招终不得其本均大率皆假之以见徴音然其曲谱颇和美故一时盛行于天下然教坊乐工嫉之如雠其后蔡攸复与教坊用事乐工附㑹又上唐谱徴角二声遂再命教坊制曲谱既成亦不克行而止然政和徴招角招遂传于世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之其声中律之无射绘圗以闻七年十二月金人败盟分兵两道入诏革弊事废诸局于是大晟府及教乐所教坊额外人并罢靖康二年金人取汴凡大乐轩架乐舞图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式景阳钟并虚九鼎皆亡矣












　　宋史巻一百二十九
　　宋史巻一百二十九考证
　　乐志四先奏旧乐三门曲未终○三门通考作三阕当从之












　　宋史巻一百二十九考证



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十三
　　乐五
　　髙宗南渡经营多难其于稽古饰治之事时靡遑暇建炎元年首诏有司曰朕承祖宗遗泽获托臣民之上扶顚持危夙夜痛悼况于闻乐以自为乐实增感于朕心二年复下诏曰朕方日极忧念屏逺声乐不令过耳承平典故虽实废名存亦所不忍悉从减罢是岁始据光武旧礼以建武二载创立郊祀乃十一月壬寅祀天配祖敕东京起奉大乐登歌法物等赴行在所就维扬江都筑坛行事凡卤簿乐舞之类率多未备严更警场止就取中军金鼓权一时之用绍兴元年始飨明堂时初驻会稽而渡江旧乐复皆毁散太常卿苏迟等言国朝大礼作乐依仪合于坛殿上设登歌坛殿下设宫架今亲祠登歌乐器尚阙宣和添用龠色未及颁降州郡无从可以创制宜权用望祭礼例止设登歌用乐工四十有七人乃访旧工以备其数四年再飨国子丞王普言按书舜典命夔曰诗言志歌永言声依永律和声葢古者既作诗从而歌之然后以声律协和而成曲自历代至于本朝雅乐皆先制乐章而后成谱崇宁以后乃先制谱后命词于是词律不相谐协且与俗乐无异乞复用古制又按周礼奏黄钟歌大吕以祀天神黄钟堂下之乐大吕堂上之乐也郊祀之礼皇帝版位在午阶下故还位之乐当奏黄钟明堂版位在阼阶上则还位当歌大吕今明堂礼不下堂而袭郊祀还位例并奏黄钟之乐于义未当寻皆如普议先是帝尝以时难备物礼有从宜敕戒有司参酌损益务从简俭仍权依元年例令登歌通作宫架其押乐举麾官及乐工器服等蠲省甚多既而国歩渐安始以保境息民为务而礼乐之事寖以兴矣十年太常卿苏槜言将来明堂行礼除登歌大乐已备见阙宫架乐舞诸路州军先有颁降登歌大乐乞行搜访应用丞周执羔言大乐兼用文武二舞今殿前司将下任道系前大晟府二舞色长深知舞仪宜令赴寺教习卿陈桷言前期五使例合按阅仍诏应侍祠执事朝臣并作乐教习礼仪博士周林复言神位席地陈设至尊亲行酌献堂上下皆地坐作乐而钟磬工乃设木小榻当教习日使立以考击庶革循习简陋之弊初上居谅暗臣僚有请罢明堂行礼奏乐受胙等事上谕礼官详定太常寺检照景徳熙丰亲郊典故除郊庙景灵宫并合用乐其卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作每处警场止鸣金钲鼓角而已即无去奏乐受胙之文大飨为民祈福为上帝宗庙而作乐礼不敢以卑废尊书敛五福钖庶民况熙寜礼尤可考其赦文有曰六乐备舞祥祉未臻是也于是诏遵行之其后礼部侍𭅺施坰奏礼经蕃乐出于荒政葢一时以示贬抑昨内外暂止用乐今徽考大事既毕慈寜又巳就养其时节上寿理宜举乐一如旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自今冬至元正举行朝贺之礼依国朝故事合设大仗及用乐舞等庶几明天子之尊旧典不至废坠有诏俟来年举行十有三年郊祀诏以祐陵深弓剑之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一二三五七至九弦各二瑟四篴四埙篪箫并二巣笙和笙各四并七星九曜闰馀匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巣笙及箫并一十四七星九曜闰馀匏笙各一竽笙十埙一十二篪一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造增修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神每祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集十四年太常寺言将来大礼见阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚薄取声髙下正声凡十有二黄钟厚八分进而为大吕太簇夹钟姑洗仲吕㽔賔林钟夷则南吕无射应钟每律增一分至应钟一寸九分而止清声夹钟厚二寸三分退而为太簇大吕黄钟共四清声各减一分至黄钟二寸而止乃下之四川茶马司寛数增分市易以供用太常博士张晟又言大乐所用武舞之饰以干配刀周礼司兵祭祀授舞者兵先儒谓授以朱干玉戚郊特牲朱干玉戚冕而舞大武乃从所请仿三礼图令造玉戚以配舞于是岁始上徽宗徽号特制显安之乐至于奉皇太后册宝于慈寜宫乐用圣安皇后受册宝于穆清殿乐用坤安亦皆先后参次而举显安以无射夹钟为宫周大司乐飨先王奏无射而歌夹钟夹钟之六五上生无射之上九夹钟卯之气二月建焉而辰在降娄无射戍之气九月建焉而辰在大火无射阳律之终夹钟实为之合葢取其相亲合而萃祖考之精神于假庙也圣安纯用大吕坤安纯用中吕大吕阴律之首崇母仪也中吕阴律之次明妇顺也明年正旦朝会始陈乐舞公卿奉觞献寿据元丰朝会乐第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入乃奏瑞曲惟吹笙而馀乐不作第三爵奏瑞曲堂上歌堂下笙一歌一吹相间第四爵合乐仍奏瑞曲而上下之乐交作今悉仿旧典首奏和安次奏嘉木成文沧海澄清瑞粟呈祥三曲其乐专以太簇为宫太簇之律生气凑达万物于三统为人正于四时为孟春故元会用之时给事中假拂等讨论景钟制度按大晟乐书黄钟者乐所自出而景钟又黄钟之本故为乐之祖惟天子郊祀上帝则用之自斋宫诣坛则击之以召至阳之气既至声阕众乐乃作祀事既毕升辇又击之葢天者群物之祖今以乐之祖感之则天之百神可得而礼音韵清越拱以九龙立于宫架之中以为君围环以四清声钟磬镈钟特磬以为臣围编钟编磬以为民围内设宝钟球玉外为龙虡鳯琴景钟之髙九尺其数九九实髙八尺一寸垂则为钟仰则为鼎鼎之大中于九斛退藏宝八斛有一焉内出皇祐大乐中黍尺参以太常旧藏黄钟律编钟髙适九寸正相吻合遂遵用黍尺制造钟成命左仆射秦桧为之铭其文曰皇宋绍兴十六年中兴天子以好生大徳既定寰宇乃作乐以畅天地之化以和神人维兹景钟首出众乐天子专用禋祀谨拜手稽首而献铭其铭曰徳纯懿兮舜文继跻寿域兮孰内外荐上帝兮伟兹器声气应兮同久视贻子孙兮弥万世旋又命礼局造铸钟四十有八编磬一百八十七特磬四十八及添制编钟等命军器所造建鼓八雷鼓二晋鼓一雷鼗二柷敔各四寻制金钟玉磬二架初元丰本虞庭鸣球及晋贺循采玉造磬之义命荣咨道肇造玉磬元祐亲祠始一用之久藏乐府至政和加以磨礲俾协音律并造金钟专用于明堂葢堂上之乐歌钟居左歌磬居右金玉禀气于干纯精至贵故钟必以金磬必以玉始备金声玉振之全此中兴所以继作也于是帝谕辅臣以钟磬音律其馀皆和惟黄钟大吕犹未应律宜熟加考䆒诏礼官以铸造镈钟更须详审令声和而律应乃可奉祀命太常前期按阅仍用皇祐进呈雅乐礼例皇帝御射殿召宰执待从台谏寺监馆阁及武臣刺史以上阅视新造景钟及礼器皇帝即御坐撞景钟用正旦朝㑹三曲奏宫架之乐其制造官推恩有差添置景钟乐正一镈钟乐工十有二特磬乐工亦如之次降下古制铜𬭚一增造其二古铜铙一增造其六改造登歌夷则律玉磬降到长篴二十有四并付太常寺掌之专俟大礼施用既而刑部郎官许兴古奏比岁休祥协应灵芝产于庙楹瑞麦秀于留都昔干徳六年尝诏和岘作瑞木驯象及玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌愿依典故制为乐章登诸郊庙诏从其请命学士沈虚中作歌曲以荐于太庙圜丘明堂寻又内出御制郊祀大礼天地宗庙乐章及诏宰执学士院两省官删修郊祀大礼乐章付太常肄习天子亲祀南郊圜钟为宫三奏乐凡六成歌景安用文徳武功之舞飨明堂夹钟为宫三奏乐凡九成歌诚安用佑文化俗威功睿徳之舞前二日朝献景灵宫圜钟为宫三奏凡六成所奏乐与南郊同歌兴安用发祥流庆降真观徳之舞前一日朝飨太庙黄钟为宫三奏乐凡九成歌兴安所用文武二舞与南郊同僖祖庙用基命之乐舞翼祖庙用大顺之乐舞宣祖庙用天元之乐舞太祖庙用皇武之乐舞太宗庙用大定之乐舞真宗仁宗庙乐舞曰熙文曰美成英宗神宗庙乐舞曰治隆曰大明哲宗徽宗钦宗庙乐舞曰重光曰承元曰端庆皆以无射宫奏之每岁祀昊天上帝者凡四正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋飨明堂冬至祀圜丘是也圜钟为宫乐奏六成与南郊同乃用景安之歌帝临嘉至神娭锡羡之舞祀地祗者夏至祀皇地祗乐奏八成乃用寜安之歌储灵锡庆严㳟将事之舞立冬后祀神州地祗乐奏八成歌寜安与祀皇地祗同名而异曲广生储祐厚载凝福之舞孟春上辛祀感生帝其歌大安其乐舞则与岁祀昊天同三年一祫及时飨太庙九成之乐兴安之歌与大礼前事朝飨同而用孝熙昭徳礼洽储祥之舞太社太稷用寜安八成之乐与岁祀地祗同至于亲制赞宣圣及七十二弟子以广崇儒右文之声亲视学行酌献定释奠为大祀用凝安九成之乐郡邑行事则乐止三成他如亲飨先农亲祀髙禖则敞坛壝奏乐舞按习于同文馆法惠寺亲耕籍田则据宣和旧制陈设大道而引呈耒耜获卫耕根车仪仗鼓吹至以二千人为率先农乐用静安髙禖乐用景安皇帝亲行三推礼乐用乾安其补苴轶典蒐讲弥文者至矣先朝凡雅乐皆以安名中兴一遵用之南郊乐其宫圜钟明堂乐其宫夹钟圜钟即夹钟也夹钟生于房心之气实为天帝之堂故为天宫祭地祗其宫亟钟即林钟也林钟生于未之气未为坤位而天社地神实在东井鬼舆之外故为地宫飨宗庙其宫用黄钟黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此三者各用其声类求之然天宫取律之相次圜钟为阴声第五阴将极而阳生故取黄钟为角黄钟阳声之首也太簇阳声之第二故太簇为徴姑洗阳声之第三故姑洗为羽天道有自然之秩序乃取其相次者以为声地宫取律之相生凾钟上生太簇故太簇为角太簇下生南吕南吕上生姑洗故南吕为徴姑洗为羽地道资生而不穷乃取其相生者以为声人宫取律之相合黄钟子大吕丑故黄钟为宫大吕为角子合丑也太簇寅应钟亥故太簇为徴应钟为羽寅合亥也人道以合而相亲乃取其合者以为声周之降天神出地示礼人鬼乐之纲要实在于此独啇声置而不用葢啇声刚而主杀实鬼神之所畏也乐奏六成者即仿周之六变八成九成亦如之文武二舞皆用八佾国初始改崇徳之舞曰文徳改象成之舞曰武功其发祥流庆降真观徳则祥符所制以荐献圣祖其佑文化俗威功睿徳则皇祐所制以奉明烟其祀帝有司行事以帝临嘉至神娭锡羡与夫献太庙以孝熙昭徳礼洽储祥则制于元丰其广生储佑厚载凝福以祀方泽则制于宣和至绍兴祀皇地祗易以储灵锡庆严㳟将事而用宣和所制舞以分祀神州地祗转相缉熙乐舞寖备至中兴而𢋫续裁定实集其成中祀而下多有乐而无舞则在礼凡小祭祀不兴舞之义也绍兴三十一年有诏教坊日下蠲罢各令自便葢建炎以来畏天敬祖䖍恭祀事虽礼乐焕然一新然其始终常以天下为忧而未尝以位为乐有足称者孝宗初践大位立班设仗于紫宸殿备陈雅乐礼官寻请车驾亲行朝飨用登歌金玉大乐及彩绘宫架乐舞仗内鼓吹以钦宗䘮制不用迨安穆皇后祔庙礼部侍郎黄中首言国朝故事神主升祔系用鼓吹导引前至太庙乃用乐舞行事宗庙荐享虽可用乐鼓吹施于道路情所未安请备而不作续下给舍详议谓荐享宗庙为祖宗也故以大包小则别庙不嫌于用乐今祔庙之礼为安穆而行岂可与荐享同日语将来祔礼谒祖宗诸室当用乐舞至别庙奉安宜停而不用葢用乐于前殿是不以钦宗而废祖宗之礼停乐于别庙是安穆为钦宗丧礼而屈也如此则于礼顺于义允遂俞其请既而名正言周操上言祖宗前殿尊无二上其于用乐无复有嫌然用之享庙行礼之日则可而用于今日之祔则不可葢祔礼为安穆而设则其所用乐是为安穆而用虽曰停于别庙而为祔后用乐之名犹在也孰若前后殿乐俱不作为无可议哉诏从之隆兴元年天申节率群臣诣徳寿宫上寿议者以钦宗服除当举乐事下礼曹黄中复奏曰臣事君犹子事父也春秋贼未讨不书葬以明臣子之责况钦宗实未葬而可遽作乐乎事遂寝乾道改元始郊见天地太常洪适奏圣上践阼务崇干徳郊丘讲礼专以诚意交于神明窃谓古今不相沿乐金石八音不入俗耳通国鲜习其艺而听之则倦且寐独以古乐尝用之郊庙尔昔者竽工鼓员不应经法孔光何武尝奏罢于汉代前史是之今乐工为数甚夥其卤簿六引前后鼓吹有司巳奏明诏三分减一惟是肄习尚逾三月之淹夫驱㳺手之人振金击石安能尽中音律使鳯仪而兽舞而日给虚耗总为𦈏钱近二百万若从裁酌用一月教习自可应声合节不至阙事于是诏郊祀乐工令肄习一月太常寺复言郊祀合用节奏乐工登歌宫架乐工引舞于上其分诸社稷及别庙并番轮应奉更不添置寻以礼官裁减坛下宫架二百七人省十之一琴二十人瑟十二人各省其半笙箫篴可省者十有八人篪埙可省者十人其分诣给祠凡一百十四止用八十人钟磬凡四十八架止设三十有二人其宫架钟磬仍旧排殿门慢乐色量省人数悉报如章礼部郎官萧国梁又言议礼者尝援绍兴指挥时飨亚献既入太室即引终献行事虽便于有司侍祠免至跛倚而其流将至于简宗庙用之郊飨尤为非宜葢有献必有乐卒爵而后乐阕今亚终献乐舞虽同而其作有始其成有终不可乱也若使之相继行事杂然于酌献之间则其为乐舞者不知亚献之乐耶终献之乐耶诏从其请订定淳熙六年始举明堂禋礼命五使按雅乐并严更警场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于贡院奉诏将乐器依堂上堂下仪制排设五使及应赴官僚从旁立观按阅仍听往来察视时大礼使赵雄言前例阅乐至皇帝诣饮福位一曲即五使以下皆立而每阅奠玉帛及酌献等乐皆坐自如于礼未尽不当袭用前例故有是诏既而礼官讨论自绍兴以来凡五飨明堂礼毕还辇并未经用乐即无作乐节次可考乃参酌礼例成礼称贺及肆赦用乐导驾并用皇祐大飨典故施行其南郊明堂仪注实述绍兴成宪又命有司兼酌元丰大观旧典为后世法程其用乐作止之节粲然可观前三日太常设登歌乐于坛上稍南北向设宫架于坛南内壝之外立舞表于酂缀之间〈明堂登歌设于堂上前景间宫架设于庭中〉前一日设协律郎位二一于坛上乐虡西北一于宫架西北押乐官一太常丞于登歌乐虡北太常卿于宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐架协律即展视乐器祀之日乐正师工人二舞以次入皇帝乘舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景钟止〈明堂不用景钟〉服大裘衮冕自正门入协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷宫架乾安之乐作凡升降行止皆奏之〈明堂奏仪安〉至午阶版位西向立协律郎偃麾戛敔乐止〈明堂至阼阶下乐止〉凡乐皆协律郎举麾而后作偃麾而后止礼仪使奏请行事宫架作景安之乐〈明堂作诚安〉文舞进左丞相等升诣神位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御匜帨宫架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛下乐止升自午阶〈明堂并升自阼阶〉登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作〈明堂至堂上作镇安〉奠镇圭奠玉币于上帝乐止请皇地祗太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止〈明堂降自阼阶〉宫架乐作至版位乐止奉爼官入正门宫架丰安之乐作〈明堂作禧安〉跪奠爼讫乐止内侍以御匜帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止〈明堂无升坛〉登歌禧安之乐作〈明堂作庆安〉诣神位前三祭酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安之乐作〈明堂作穆安〉舞者立定乐止亚献升诣酌尊所西向立宫架正安之乐作〈明堂皇太子为亚献作穆安〉三祭酒以次酌献如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作将至位乐止登歌禧安之乐作〈明堂作胙安〉饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止〈明堂不降阶〉彻豆登歌熙安之乐作〈明堂作歆安〉送神宫架景安之乐作一成止〈明堂作诚安〉诣望燎望瘗位宫架乐作至位乐止〈明堂有燎无瘗〉燎瘗毕还大次宫架乾安之乐作〈明堂作慰安〉至大次乐止皇帝乘大辇出大次乐正撞景钟〈明堂不用景钟〉鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗室班贺于端诚殿奏请圣驾进发军乐导引至丽正门大乐正令奏采茨之乐入门乐止〈明堂就贺于紫宸殿不奏采茨〉乃御丽正门肆赦前期大常设宫架乐于门之前设钲鼓于其西皇帝升门至御阁大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应乾安之乐作升御坐乐止金鸡立太常击鼓囚集鼓声止宣制毕太乐正令撞㽔賔之钟左五钟皆应皇帝还御幄乐止乘辇降门作乐导引至文徳殿降辇乐止按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三篪色四笙色五箫色六编钟七编磬八镈钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十三搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓〈祀天神用〉十八雷鼗鼓〈同上〉一十九灵鼓〈祭地祗用〉二十灵鼗鼓〈同上〉二十一露鼓〈飨宗庙用〉二十二露鼗鼓〈同上〉二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金𬭚二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇初绍兴崇建皇储诏有司备礼册命然在钦宗恤制未及制乐乾道初元诏立皇太子命礼部太常寺讨论旧礼以闻受册日陈黄麾仗于大庆殿设宫架乐于殿庭皇帝升御坐作乾安之乐升用黄钟宫降用㽔賔宫皇太子入殿门作明安之乐受册出殿门亦如之皆用应钟宫至七年易应钟而奉以姑洗古者太子生则太师吹管以度其声观所协之律有虞典乐教胄子自天子之元子皆以乐为教所以养其性情之正荡涤邪秽消融查滓而和顺于道徳则陈金石雅奏以重元良册拜宜仿古谊式昭盛礼繇唐李世储贰罕定国家益多故而礼废乐阙至于建隆定乐虽诏皇太子出入奏良安至道始册皇太子有司言太子受册宜奏正安之乐百年旷典至是举行中外胥悦至天禧册命礼仪院复奏改正安之乐乾道之用明安实祖述天禧而以姑洗为宫则唐东宫轩垂奏乐旧贯云孝宗素恭俭每贺正使赴宴作乐多遇上辛斋禁有司条治平用乐典故以进及生辰使上寿适亲郊散斋枢宻副使陈俊卿请以礼谕北使毋用乐不得已则上寿之日设乐而宣㫖罢之及宴使入然后用之庶存事天之诚上可其奏且曰宴殿虽进御酒亦勿用宰相叶颙魏祀方主用乐之议以为乐奏于紫宸乃使客之礼俊卿独奏曰适奉诏㫖仰见圣学高明过古帝王逺甚彼初未尝必欲用乐而我乃望风希意自为失礼以徇之他日轻侮何所不至寻诏垂拱上寿止乐正殿犹为北使权用后三年贺使当朝辞复値散斋上乃谕馆伴以决意去乐及议所以处之者如使人必以作乐为言则移茶酒就驿管领遂有更不用乐之诏其后因雨泽愆期分祷天地宗庙精修雩祀按礼大雩帝用盛乐而唐开元祈雨雩坛谓之特祀乃不可乐荐于是太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌雩汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣𤣥衣歌云汉之诗诏亟从之淳熙二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重合依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五日教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于徳宝殿门外协律郎太常卿位如之及发册宝日仪仗鼓吹列于大庆殿门乐正师二人以次入赞者引押乐太常卿协律郎入就位奏中严外办讫礼仪使奏请皇帝恭行发册宝之礼太常卿导册宝正安之乐作中书令奉宝侍中奉册进行礼安之乐作发宝册毕鼓吹振作仪卫等以次从行皇帝自祥曦殿辇至徳寿宫行礼册宝入殿门作正安之乐上皇出宫作乾安之乐升御坐奉上册宝作圣安之乐降御坐作乾安之乐太后册宝进行用正安出阁升坐用坤安降坐入阁复作坤安之乐礼部尚书赵雄等言国朝旧制车驾出奏乐今庆典之行亘古未有自非礼仪详备无以副中外欢愉之心请庆寿行礼日圣驾往还并用乐及簪花诏从之既而太常又言郊禋礼成宜进胙慈闱行上寿饮酒礼所有上寿合办仙楼仍用乐其乐人照天申节礼例凡上诣徳寿宫或恭请上皇游幸或至南内或上皇命同宴游或时序赏适过宫侍宴或圣节张乐珥花奉玉卮为上皇寿率从容竟日隆养至乐备极情文及高宗之丧孝宗力行三年之制有司虽未尝别设乐禁而过期不忍闻乐金使以会庆节来贺稽之旧典引对使人或许上寿惟辍乐不举孝宗断以礼典郤其书币就馆遣行次年再至始用绍兴故事移宴于馆而不作乐髙宗升祔太常言祔飨行礼当设登歌宫架乐舞晨祼馈食其用乐如朝飨之制于是髙宗庙昉奏大徳之乐舞礼部言今虞祔之行纯用古礼导引神主自有卫仗及太常鼓吹而杂用道释于礼非经乞行蠲免诏从其请既而大享明堂起居舍人郑侨奏祭祀于事为大礼乐于用为急然先王处此有常变之不同各务当其礼而已昔舜居尧丧三载遏密后世既用汉文以日易月之文又用汉儒越绋行事之制循习既久不特用礼而又用乐去古愈逺圣主躬服通䘮有司请举大礼屈意从之且大飨之礼祭天地也圣主身亲行之行礼作乐似不可废其他官分献与夫先期奏告例用乐者权宜蠲寝不亦可乎今若因明堂损益而裁定之亦足为将来法乃命太常讨论始诏除降神奠玉币奉爼酌献换舞彻豆送神依典礼作乐外所有皇帝及献官盥洗登降等乐皆备而不作云














　　宋史卷一百三十



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十一
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十四
　　乐六
　　光宗受禅崇上寿皇圣帝寿成皇后暨寿圣皇太后尊号寿皇乐用乾安寿圣寿成乐用坤安三殿庆礼在当时侈为盛仪寻以礼部太常寺言国朝岁飨上帝太祖肇造王业则配冬飨于圜丘太宗混一区宇则春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身济大业功徳茂盛所宜奏侑仰继祖宗以协先儒严祖之议以彰文祖配天之烈乃季秋升侑于明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫及加上髙宗徽号奉册宝以告用显安之乐绍熙元年始行中宫册礼发册于文徳殿皇帝升降御坐用乾安之乐持节展礼官出入殿门用正安之乐受册于穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册宝用成安受内外命妇贺就坐用和安内命妇进行贺礼用惠安外命妇进行贺礼用咸安皇后降坐用徽安归阁用太安册宝入殿门用宜安宋初立后自景祐始行册命之礼元祐纳后典章弥盛而六礼发册书日乐备不作惟皇后入宣徳门朝臣班迎鸣钟鼓而巳崇寜中乃陈宫架用女工皇后升降行止并以乐为节至绍兴复制乐以重祎翟诏执色勿用女工令太常止于门外设乐隆兴册礼时则国乐未举淳熙始遵用之而绍熙敷贲旧典于此特加详备绍兴乐奉仲吕宫仲吕为阴绍兴乐奏太簇宫太簇为阳用乐同而揆律异焉明年郊祀太常耿秉奏致敬鬼神以礼乐为本乐欲其备音欲其和今所用雷鼓之属正所以祀天致神而皮革虚缓声不能振应登歌大乐乐器乃乐舞工人冠服有积岁久而损弊者宜葺新之太常在籍乐工不给于役召募百姓罕能习熟郊祀事重其乐工亲扈乘舆和乐雅奏期以接天地享祖宗请优其日廪以籍田司钱给之乐艺稍精仍如赏劝其縁托权要送名充数者严戢绝之又言大礼前期皇帝朝飨太庙别庙内安穆安恭皇后二室前此系大臣分诣行事今既亲诣室祼其酌献升殿所奏乐曲恐不相协宜命有司更制皆从之寜宗即位孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以飨孟冬祫飨日合先诣僖祖庙室行礼其乐舞欲依每岁别庙五飨设乐礼例于僖祖添设登歌乐如僖庙行礼就庙殿依次作登歌乐其宫架乐则于太庙殿上通作诏从之既而臣僚言皇帝因重明圣节诣寿康宫上寿举乐仰体圣主事亲尽孝之志俯遂臣子尊君亲上之忱此国家典礼之大者也检照典故天申节赐御筵在上寿次日今乃于前一日赐文武百僚宴重明上寿用乐攸始而臣下听乐乃在君父之先义有未安遂命改用次日凡奉上册宝于慈福寿康宫者再备乐行礼一用乾道旧制寻御文徳殿制册皇后有司请设宫架之乐依仪施行庆元六年瑞庆节金使至以执光宗慈懿皇后丧诏就驲赐御筵并不作乐嘉定二年明堂大飨礼部尚书章颖奏太常工籍阙少率差借执役当亲行荐飨或容不根游手出入殿庭非所以肃仪卫严禁防也乞申绍兴开僖已行禁令不许用市井替名显示惩戒庶俾骏奔之人小大严洁以称精禋臣僚又奏郊祀登歌列于坛上簉于上龛葢在天地祖宗之侧也宫架列于午阶下则百神所同听也夫乐音莫尚于和今丝竹管弦类有阙断拊搏佾舞贱工窭人往往垢玩⿰杂宜申严以肃祀事皆俞其请至十四年诏山东河北连城慕义殊俗效顺奉玉宝来献其文曰皇帝㳟膺天命之宝实惟我祖宗之旧乃明年元日上御大庆殿受宝用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太簇宫理宗享国四十馀年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作先是孝宗庙用大伦之乐光宗庙用大和之乐至是宁宗祔庙用大安之乐绍定三年行中宫册礼并用绍熙元年之典及奉上寿明仁福慈睿皇太后册宝始新制乐曲行事当时中兴六七十载之间士多叹乐典之久坠类欲蒐讲古制以补遗轶于是姜夔乃进大乐议于朝夔言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫篪篴有长短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之㫖黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太簇七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必每调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长而金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗则一句而钟四击一字而竽一吹未协古人槁木贯珠之意况乐工苟焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知冗操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天时多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父啇为臣为子宫啇和则君臣父子和徴为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徴为妇啇虽父宫实徴之子常以妇助夫子助母而后声成文徴盛则宫唱而有和啇盛则徴有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿诏求知音之士考正太常之器取所用乐曲条理五音櫽括四声而使协和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土诗歌之事其次者教以戛击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举其议雅俗乐髙下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号令大乐外有所谓上宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四弦以意裁声不合正律繁数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沉滞抑郁腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为髙下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正其议古乐止用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调古人于十二宫又特重黄钟一宫而巳齐景公作徴招角招之乐师涓师旷有清啇清角清征之操汉魏以来燕乐或用之雅乐未闻有以啇角徵羽为调者惟迎气有五引而巳隋书云梁陈雅乐并用宫声是也若郑译之八十四调出于苏祗婆之琵琶大食小食般渉者胡语伊州石州甘州婆罗门者胡曲绿腰诞黄龙新水调者华声而用胡乐之节奏惟瀛府献仙音谓之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲无是也且其名八十四调者其实则有黄钟太簇夹钟仲吕林钟夷则无射七律之宫啇羽而已于其中又阙太簇之啇羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓以十二宫为雅乐周制可举以八十四调为宴乐胡部不可杂郊庙用乐咸当以宫为曲其间皇帝升降盥洗之类用黄钟者群臣以太簇易之此周人王用王夏公用𪉑夏之义也其议登歌当与奏乐相合周官歌奏取阴阳相合之义歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎阳歌六吕主乎阴声不同而徳相合也自唐以来始失之故赵愼言云祭祀有下奏太簇上歌黄钟俱是阳律既违礼经抑乖㑹合今太常乐曲奏夹钟者奏阳歌阴其合宜歌无射乃或歌太吕奏亟钟者奏阴歌阳其合宜歌㽔賔乃或歌应钟奏黄钟者奏阳歌阴其合宜歌大吕乃杂歌夷则夹钟仲吕无射矣苟欲合天人之和此所当改其议祀享惟登歌彻豆当歌诗古之乐或奏以金或吹以管或吹以笙不必皆歌诗周有九夏钟师以钟鼓奏之此所谓奏以金也大祭祀登歌既毕下管象武管者箫篪篴之属象武皆诗而吹其声此所谓吹以管者也周六笙诗自南陔皆有声而无其诗笙师掌之以供祀飨此所谓吹以笙者也周升歌清庙彻而歌雍诗一大祀惟两歌诗汉初此制未改迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗至晋始失古制既登歌有诗夕牲有诗飨神有诗迎神送神又有诗隋唐至今诗歌愈富乐无虚作谓宜仿周制除登歌彻歌外繁文当删以合于古其议作鼓吹曲以歌祖宗功徳古者祖宗有功徳必有诗歌七月之陈王业是也歌于军中周之恺乐恺歌是也汉有短箫铙歌之曲凡二十二篇军中谓之骑吹其曲曰战城南圣人出之类是也魏因其声制为克官渡等曲十有二篇晋亦制为征辽东等曲二十篇唐桞宗元亦尝作为铙歌十有二篇述高祖太宗功烈我朝太祖太宗平僣伪一区宇真宗一戎衣而却契丹仁宗海涵春育徳如尧舜髙宗再造大功上俪祖宗愿诏文学之臣追述功业之盛作为歌诗使知乐者协以音律领之太常以播于天下夔乃自作圣宋铙歌曲宋受命曰上帝命平上党曰河之表定维扬曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威畅取蜀曰蜀土邃取广南曰时雨霈下江南曰望钟山吴越献国曰大哉仁漳泉献土曰讴歌归克河东曰伐功继征渊澶曰帝临墉美仁治曰维四叶歌中兴曰炎精复凡十有四篇上于尚书省书奏诏付太常然夔言为乐必定黄钟迄无成说其议今之乐极为详明而终谓古乐难复则于乐律之原有未及讲其后朱熹深悼先生制作之湮泯与其友武夷蔡元定相与讲明反复参订以究其归极熹在庆元经筵尝草奏曰自秦灭学礼乐先壊而乐之为教绝无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫知其说而不知其为阙也望明诏许臣招致学徒聚礼乐诸书编缉别为一书以补六艺之阙后修礼书定为钟律乐制等篇垂宪言以贻后人葢宋之乐议因时迭出其乐律髙下不齐俱有原委建隆初用王朴乐艺祖一听嫌其太髙近于哀思诏和岘考西京表尺令下一律比旧乐始和畅至景祐皇祐间访乐议乐之诏屡颁于是命李照改定雅乐比朴下三律照以纵黍累尺虽律应古乐而所造钟磬才中太簇乐与器自相矛盾阮逸胡瑗复定议止下一律以尺生律而黄钟律短所奏乐声复髙元丰中以杨杰条乐之疵召范镇刘几参定几杰所奏下旧乐三律范镇以为声杂郑卫且律有四釐六毫之差太簇为黄钟宫啇易位欲求真黍以正尺律造乐来献复下李照一律至元祐廷奏而诏奖之初镇以房庶所得汉书其言黍律异于他本以大府尺为黄帝时尺司马光力辨其不然镇以周釜汉斛为据光谓釜本考工所记斛本刘歆所作非经不足法镇以所收开元中笛及方飨合于仲吕校太常乐下五律教坊乐下三律光谓此特开元之仲吕未必合于后夔力止镇勿奏所为乐光与镇平生大节不谋而同惟钟律之论往返争议凡三十馀年终不能以相一是时濓洛闗辅诸儒继起逺𣶮圣传义理精究周惇颐之言乐有曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气乐声淡而不伤和而不淫淡则欲心平和则躁心释徳盛治至道配天地古之极也后世礼法不修刑政苛紊代变新声导欲增悲故有轻生败伦不可禁者矣乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者逺哉程颐有曰律者自然之数先王之乐必须律以考其声尺度权衡之正皆起于律律管定尺以天地之气为凖非秬黍之比也律取黄钟黄钟之声亦不难定有知音者参上下声考之自得其正张载有曰声音之道与天地通蚕吐丝而啇弦绝木气盛则金气衰乃此理自相应今人求古乐太深始以古乐为不可知律吕有可求之理惟徳性深厚者能知之此三臣之学可谓穷本知变达乐之要者矣熹与元定葢深讲于其学者而研覃真积述为成书元定先究律吕本原分其篇目又从而证辨之黄钟篇曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之先不可得而见及断竹为管吹之而声和𠉀之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是损益焉〈其证辨曰古者考声候气皆以声之清浊气之先后求黄钟也夫律长则声浊而气先至律短则声清而气后至极长极短则不成声而气不应今欲求声气之中而莫适为凖莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度围径如黄钟之法焉更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下多求之金石梁随以来又参之秬黍至王朴专恃累黍金石亦不复考夫金石真伪固难尽信而秬黍长短大小不同尤不可恃古人谓子榖秬黍中者实其龠是先得黄钟而后度之以黍以见周径之度以生度量权衡之数而巳非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之声气之元而毋必之于秬黍斯得之矣〉黄钟生十一律篇曰子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生阳数以倍者三分本律而损其一也阴数以四者三分半律而增其一也六阳辰当位自得六阴位以居其冲其林钟南吕应钟三吕在阴无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应葢阴阳自然之理也〈其证辨曰按吕氏淮南子与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕阴阳错乱而无伦非其本法也〉十二律篇曰按十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以釐法则应钟㽔賔得全釐约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝约至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也〈其证辨曰黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之徴㽔賔之变徴夷则之角无射之啇自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人所能为乃数之自然他律虽役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领也〉变律篇曰十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律则能具足至㽔賔大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律律之当变者有六黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟变律者其声近正律而少髙于正律然后洪纎髙下不相夺伦变律非正律故不为宫〈其证辨曰十二律循环相生而世俗不知三分损益之数往而不返仲吕再生黄钟止得八寸七分有奇不成黄钟正声京房觉其如此故仲吕再生别名执始转生四十八律不知变律之数止于六者出于自然不可复加虽强加之亦无所用也房之所传出于焦氏焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律必求合此数不知数之自然在律不可增于卦不可减也何承天刘焯讥房之病乃欲增林钟巳下十一律之分使至仲吕反生黄钟还得十七万七千一百四十之数则是惟黄钟一律成律他十一律皆不应三分损益之数其失又甚于房〉律生五声篇曰宫声八十一啇声七十二角声六十四徴声五十四羽声四十八按黄钟之数九九八十一是为五声之原三分损一以下生徴徴三分益一以上生啇啇三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之类六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也〈其证辨曰通典曰黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫啇之法亦如之辰各有五声合为六十声是十二律之正声也夫黄钟一均之数而十一律于此取法焉以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相乱良以是耳沈括不知此理乃以为五十四在黄钟为徴在夹钟为角在仲吕为啇者其亦误矣俗乐之有清声略知此意但不知仲吕反生黄钟黄钟又次林钟再生太簇皆为变律巳非黄钟太簇之清声耳胡瑗于四清声皆小其围径则黄钟太簇二声虽合而大吕夹钟二声又非半律之半且自夷则至应钟四律皆以次而小其径围以就之遂使十二律五声皆有不得其正者李照范镇止用十二律则又未知此理葢乐之和者在于三分损益乐之辨者在于上下相生若李照范镇之法其合于三分损益者则和矣自夷则已降其臣民事物岂能尊卑有辨而不相凌犯乎晋荀朂之笛梁武帝之通皆不知而作者也〉变声篇曰变宫声四十二变徴声五十六五声宫与啇啇与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫故谓之变宫角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变徴变宫二声以九归之以从五声之数存其馀数以为疆弱至变徴之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变徴宫不成宫徴不成徴淮南子谓之和谬所以济五声之不及也变声非正声故不为调〈其证辨曰宫羽之间有变宫角徴之间有变徴此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变然则不比于正音但可济其所不及而巳然有五声而无二变亦不可以成乐也〉八十四声篇曰黄钟不为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声大吕太簇一半声夹钟姑洗二半声㽔賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟为六半声仲吕为十二律之穷三变声也自㽔賔而下则有变律㽔賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律中吕六变律也皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也六十调篇曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二啇声十二角声十二徴声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变徴十二在角声之后徴声之前宫徴皆不成凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至㽔賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲㽔賔宫至南吕羽并用㽔賔起调㽔賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各有纪纲以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老阴也调成而阴阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即所谓调成而阴阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为阴以黄钟九寸纪阳不纪阴言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为阴葢一阳之中又自有阴阳也非知天地之化育者不能与于此〈其证辨曰礼运五声六律十二管还相为宫孔氏疏曰黄钟为第一宫至仲吕为第十二宫各有五声凡六十声声者所以起调毕曲为诸声之纲领夫礼运所谓还相为宫也周礼大司乐祭祀不用商推宫角徴羽四声古人变宫变徴不为调左氏传曰中声以降五降之后不容弹矣以二变声之不可为调也后世以变宫变徴参而为八十四调其亦不考矣〉𠉀气篇曰以十二律分配节气按历而俟之其气之升分毫丝忽随节各异夫阳生于复阴生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽阴生而阳之升于上者未已至亥而后穷上反下阴之升始于午子虽阳生而阴升于上亦未巳至已而后穷上反下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差强在律为尤强在吕为差弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然而丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道阴阳而律不书阴何也曰易尽天下之变善恶无不备律致中和之用止于至善者也以声音之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节此圣人所以一天人赞化育之道也〈其证辨曰声者阳气之动阳声之始必声和气应然后可以见天地之心今不此之务乃区区于秬黍之纵横古律之大小其亦难矣然非精于历数则气节亦未易正〉至于审度量谨权衡㑹粹古今辨析尤详皆所以参伍而定黄钟为中声之符验也朱熹深好其书谓国家行且平定中原必将审音协律以谐神人受诏典领之臣宜得此书奏之以备东都郊庙之乐熹定钟律诗乐乐制乐舞等篇彚分于所条礼书中皆聚古乐之根源简约可观而钟律分前后篇其前篇为条凡七一曰十二律阴阳辰位相生次第之图二曰十二律寸分厘毫丝忽之数三曰五声五行之象清浊髙下之次四曰五声相生损益先后之次五曰变宫变徴二变相生之法六曰十二律正变倍半之法七曰旋宫八十四声六十调之图其后篇为条凡六一曰明五声之义二曰明十二律之义三曰律寸旧法四曰律寸新法五曰黄钟分寸数法六曰黄钟生十一律数大率采元定所著更互演绎尤为明邃其乐制彚于王朝礼其乐舞彚于祭礼上下千载旁搜逺绍昭示前圣礼乐之非迂而将期古乐之复见于今熹葢深致意焉其诗乐篇别系于后












　　宋史巻一百三十一



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十二
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十五
　　乐七〈乐章一〉
　　〈郊祀　　　祈榖　　　雩祀五方帝　　感生帝〉
　　建隆郊祀八曲
　　降神髙安　在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎爼金石丝簧礼行乐奏皇祚无疆
　　皇帝升降隆安　歩武舒迟陞坛肃祇其容允若于礼攸宜
　　奠玉币嘉安　嘉玉制币以通神明神不享物享于克诚
　　奉爼丰安　笙镛备乐茧栗陈牲乃迎芳爼以荐髙明酌献禧安　丹云之爵金龙之杓挹于尊罍是曰清酌饮福禧安　洁兹五齐酌彼六尊致诚斯至率礼弥敦以介景福永隆后昆重熙累洽帝道攸尊
　　亚献终献正安　谓天葢髙其听孔卑闻乐歆徳介以福禧
　　送神髙安　倏兮而来忽兮而𢌞云驭杳邈天门洞开咸平亲郊八首
　　降神髙安　圜丘何方在国之阳礼神合祭运启无疆祖考来格笾豆成行其仪肃肃降福穰穰
　　皇帝升降隆安　礼备乐成乾健天行帝容有穆佩玉锵鸣
　　奠玉币嘉安　定位毖祀告于神明嘉玉量币享于克诚
　　奉爼丰安　有牲斯纯有爼斯陈进于上帝昭报深仁酌献禧安　大报于帝盛徳升闻醴齐良洁粢盛苾芬饮福禧安　祀帝圜丘九州献力礼行于郊百神受职灵祗格思享我明徳天鉴孔章𤣥祉昭锡
　　亚献终献正安　羽龠云罢干戚载扬接神有恪锡羡无疆
　　送神髙安　神驾来思风举云飞神驭归止天空露晞景祐亲郊三圣并侑二首
　　奠币广安　千龄启运二后在天嘉坛并侑亿万斯年酌献彰安　皇基缔构帝系灵长躬荐郁鬯子孙保昌常祀二首
　　太祖配位奠币定安　翕受骏命震叠群方侑祀上帝徳厚流光
　　酌献英安　诞受灵符肇基丕业配享洁尊永隆万叶元符亲郊五首　〈馀同咸平凡阙者皆用旧词〉
　　降神景安〈六变辞同〉　无为靡逺深厚广圻祭神恭在弁冕衮衣粢盛丰美明徳馨辉以祥以祐非眇专祈
　　升降乾安〈罍洗饮福并奏〉　神灵拥卫景从云随玉色温粹天歩舒迟周旋陟降皇心肃祗千灵是保百福攸宜
　　退文舞迎武舞正安　左手执龠右手秉翟进旅退旅万舞有奕
　　彻豆熙安　陟彼郊丘大祀是承其豆孔庶其香始升上帝时歆以我齐明卒事而彻福禄来成
　　送神景安　馨遗八尊器空二簋至祀至䖍穹祗贶祉政和亲郊三首
　　皇帝升降乾安　因山为髙爰陟其首玉趾躩如在帝左右帝谓我王予懐仁厚眷言顾之永绥九有
　　配位酌献大寜　于穆文祖妙道九徳黙契灵心肇基王迹启佑后人垂裕罔极合食昭荐孝思维则于皇顺祖积徳累祥发源深厚不耀其光基天明命厥厚克昌是孝是享申锡无疆
　　髙宗建炎初国歩尚艰乃召有司天帝地祗及他大祀先以时举太常寻奏近巳增募乐工干羽簨虡亦备始循旧礼用登歌乐舞其祀昊天上帝
　　降神用景安圜钟为宫三奏　蒐讲上仪式修毖祀日吉辰良礼成乐备风驭云旗聿来歆止嘉我馨徳介兹繁祉
　　黄钟为角一奏　我将我享涓选休成执事有恪惟寅惟清乐既六变肃雍和鸣髙髙在上庶几是听
　　太簇为徴一奏　礼崇禋祀备物荐诚昭格穹昊明徳惟馨风马云车肹蚃居歆申锡无疆赉我思成
　　姑洗为羽一奏　惟天为大物始攸资恭承禋祀以报以祈神不可度日监在兹有馨明徳庶其格思
　　皇帝盥洗正安　灵承上帝厉意专精设洗于阶罍水以清盥以致洁感通神明无逺弗届其飨兹诚
　　升坛正安　皇矣上帝神格无方一阳肇复典祀有常豆登丰洁荐徳馨香棐忱居歆降福穰穰
　　上帝位奠玉币嘉安　治极发闻不瑕有芬嘉玉陈币神届欣欣诚心昭著钦恭无文以安以侑笃祜何垠
　　太祖位奠币定安　茫茫苍穹孰知其纪精意潜通虽逺而迩量币荐诚有实斯篚眷然顾之永锡繁祉
　　皇帝还位正安　典祀有常昭事上帝奉以告䖍逮迄奠币钟鼔既设礼仪既备神之格思恭承贶赐
　　捧爼丰安　祀事孔明礼文惟楙爰洁牺牲载登爼豆或肆或将无声无臭精祲潜通永绥我后
　　上帝酌献嘉安　气萌黄钟万物资始钦若髙穹吉蠲时祀神䇲泰元增授无巳群生熙熙函䝉繁祉
　　太祖位酌献英安　赫赫翼祖受命于天徳迈三代威加八埏陟配上帝明禋告䖍流光垂裕于万斯年
　　文舞退武舞进正安　大徳曰生阴阳寒暑乐舞形容干戚龠羽一弛一张退旅进旅神安乐之祉锡绵宇
　　亚终献文安　惟圣普临顺皇之徳典礼有彝享祀不忒笾豆静嘉降登肹饬神具醉止景贶咸集
　　彻豆肃安　内心齐诚外物蠲洁神来迪尝爼豆既彻燕及群生靡或夭阏降福穰穰时万时亿
　　送神景安　于赫上帝乘龙御天惟圣克事明飨斯䖍荐豆云彻灵猋且旋载锡休祉其惟有年
　　望燎正安　灵承上帝精意感通馨香旁达粢盛既丰登降有仪祀备乐终神之听之福禄来崇
　　绍兴十三年初举郊祀命学士院制宫庙朝献及圜坛行礼登门肆赦乐章凡五十有八至二十八年以臣僚有请改定于是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐章一共十有四篇馀则分命大臣与两制儒馆之士一新撰述并懿节别庙乐曲凡七十有四俱彚见焉其祀圜丘
　　皇帝入中壝乾安　帝出于震巽惟齐明律曰姑洗以示洁清我交于神蠲意必精既盥而往祈鉴斯诚
　　降神景安　阳动黄宫日旋南极天门荡荡百神受职爰熙紫坛𤈶黄殊色神哉沛来葢亲有徳
　　盥洗乾安　帝顾明徳监于克诚齐戒涤濯式示洁清郊丘合祛享意必精既盥而荐熙事备成
　　升坛乾安　帝临崇坛媪神其从稽古合祛并侑神宗升阶奠玉诚意感通贶施鼎来受福无穷
　　昊天上帝位奠玉币嘉安〈御制〉　上穹昊天日星垂曜照临下土王国是保维玉与帛寅㳟昭报永左右之钦若至道
　　皇地祗位奠玉币嘉安〈御制〉　至哉坤厚𬯎然止静柔载动植资始成性玉光币色璨若其映式恭禋祀有邦之庆
　　太祖皇帝位奠币广安〈御制〉　明明翼祖并侑泰坛肇造绵宇王业孔艰表正封略上际下蟠躬以大报亦止于燔
　　太宗皇帝位奠玉币化安〈御制〉　赫赫巍巍及时纯熙昊天成命后则受之登迈邃古光被声诗有币陟配孙谋所贻
　　降坛乾安　躬展盛仪天歩逡巡乐备礼交嘉玉既陈神方安坐荐祉纷纶陟降有容皇心载勤
　　还位乾安　克昭王业命成昊天泰畤禋燎八陛惟圆肃然威仪登降周旋是谓精享神监吉蠲
　　奉爼丰安　至大惟天云何称徳展诚致荐牲用博硕诚以牲寓帝由诚格居歆降祥时万时亿
　　再诣盥洗乾安　帝出于震巽惟洁齐神明其徳迺称禋柴惟兹吉蠲昭事聿懐重盥而祀敷锡孔皆
　　再升坛与初升同惟易奠玉作奠酌
　　昊天上帝位酌献禧安〈御制〉　谒款坛陛祗祀泰禋丘圜自然可格至神桂尊登酌嘉荐方新靡福菲眇敷佑下民
　　皇地祗位酌献光安〈御制〉　厚徳光大承元之明兹潜莩吹升于昭清冰天桂海咸资化成㳟酌彛醪报本惟精
　　太祖皇帝位酌献彰安〈御制〉　于赫皇祖创业立极肃肃灵命荡荡休徳嘉觞精洁雅奏金石丕显神谟惟后之则
　　太宗皇帝位酌献韶安〈御制〉　丕铄帝宗复受天命群阴犹黩一戎大定奠鬯斯馨功歌在咏佑启后人文轨蚤正
　　还位乾安　肆类上帝懐柔百神槁秸既设圭币既陈精诚潜交巳事而竣佑我亿载基图日新
　　入小次乾安　恭展羙报聿修上仪礼乐和节登降适宜徳焉斯亲神靡不娭海内承福式固邦基
　　文舞退武舞进正安　泰元尊临富媪繁祉于皇祖宗既昭格止奏舞象功灵其有喜永言孝思尽善尽美
　　亚献正安　阳丘其髙神祗并位既奠厥玉既奉厥醴亦有嘉徳克相毖祀㫖酒载爵以成熙事〈终献同止易再酌为三酌〉
　　出小次位乾安　爰熙紫坛天地并贶来燕来寜毕陈郁鬯承神至尊精意所乡告灵飨奠祉福其畅
　　诣饮福位乾安　帝临崇坛媪神其从祖宗并歆福禄攸同兵寝刑措时和咸丰其应受之将施无穷〈降坛同止易将作以〉
　　饮福禧安　八音克谐降神出祗风马云车陟降在兹锡我纯嘏我应受之一人有庆燕及群黎
　　还位乾安　帝出于震孝奏上仪燔燎膻芗神徕燕娭肃若旧典罔或不祗既右飨之翕受蕃釐
　　彻豆熙安　燎芗既升焫膋以洁于豆于登焄蒿有飶紫幄𤈶黄神其安恱将以庆成薄言盍彻
　　送神景安　九霄眇邈神不可求何以降之监徳之修三献备成神不可留何以送之保天之休
　　望燎乾安　谓天葢髙阳嘘而生日月列宿皆天之神肆求厥类与阳俱升视燎于坛以终其勤
　　望瘗乾安　谓地葢厚阴翕而成社稷群望皆地之灵肆求厥类与阴俱凝视瘗于坎以终其勤
　　还大次乾安　舞具八佾乐备六成大矣孝熙厉意专精巳事而竣回轸还衡我应受之以莫不增
　　还内采茨　五辂鸣銮八神警跸天官景从莫不祗栗祲威盛容昭哉祖述祚我无疆叶气充溢
　　寜宗郊祀二十九首
　　皇帝入中壝乾安　合祀丘泽登侑祖宗顾𬤊惟精灵承惟恭有严皇仪有庄帝容监于克诚肃肃雍雍
　　降神景安圜钟为宫　天门荡荡云车阴阴百神咸秩三灵顾歆神哉来娭神哉溥临飨时宋徳翼翼小心
　　黄钟为角　华葢既动紫㣲洞开星枢周旋日车徘徊灵兮顾佑灵兮沛来载燕载娭式时坛垓
　　太簇为徴　泰尊媪釐祖功宗徳辰躔陪营岳渎受职神哉来下神哉来格飨徳惟馨留虞嘉席
　　姑洗为羽　金石宣昭羽旄纷纶洁火夕照明水夜陈娭哉惟灵娭哉惟神风马招揺惟徳之亲
　　皇帝盥洗乾安　皇帝俭勤盥用陶瓦礼神颂祗奠币献斝月鉴阴肃醴液融冶挹彼注兹礼无违者
　　升坛乾安　崇台穹窿髙灵下堕庆阴仿佛从坐嶫峨宵升于丘时通权火维天之命百禄是荷
　　降坛　帝飨于郊一精二纯紫觚陟降嘉玉妥陈神方留娭瑞贶纷纶申锡无疆螽斯振振
　　还位　肃肃礼度𫓶𫓶宫奏天行徐谧皇仪昭懋光连重壁物备簋豆于皇以飨无声无臭
　　尚书奉爼　列爼孔陈嘉笾维实鼎煁阳燧玉流星液我牲既硕我荐既苾神监下昭安坐翔吉
　　再诣盥洗　帝澄初觞礼严再盥精明显昭齐颙洞贯灵娭留俞神光炳焕我宋受福永寿于万
　　再升坛　紫坛岳立神光夜烛有俨旒采有鸾佩玉霄垠顾佑祖宗熙穆对越不忘俾尔戬榖
　　降坛乾安　天容澄谧景气晏和瓒斝荐醇𫓶璆叶歌帝降庭止夜其如何神助之休宜尔众多
　　还位乾安　甘露流英卿云舒采灵俞有喜神光晻暧穆穆来莅洋洋如在帝用居歆泽及四海
　　入小次乾安　听惟飨徳监惟棐忱顾𬤊思明灵承思钦永言端莅肃对下临上帝是皇毋贰尔心
　　文舞退武舞进正安　羽龠陈容干戚按节徳闲而泰功劳而决虞我神祗扬我谟烈尽美尽善福流有截
　　亚献正安　帝临中坛神从八陛华玉展瑞明馨荐醴亦有嘉徳克相盛礼献兹重觞降福弥弥
　　终献正安　敬事天地升侑祖宗陈盥于三介觞之重秉徳翼翼有来雍雍相予祀事福嘏日溶
　　出小次乾安　孝奏展成熙仪毕荐光流桂爼祥衍椒奠风管晨凝云容天转拜贶于郊右序诒燕
　　诣饮福位乾安　所飨惟清所钦惟馨灵喜留俞天景窈冥福禄来成福禄来寜皇用时敛寿我慈庭
　　饮福禧安　瓒斝觩䚧觥罍氤氲有醴惟香有酒惟欣肹蚃丰融懿懿芬芬我龙受之如川如云
　　降坛乾安　天锡多祉皇受五福言瞻瑶坛迄奉瑄玉昭星炳耀元气回复帝仪载旋有嘉穆穆
　　还位乾安　璇图天深鼎文日辉庆流皇家象炳紫微干回冕旒云焕衮衣何千万年式于九围
　　尚书彻豆熙安　兰豆既升簠簋既登礼备爼实飨贵牲⿰时乃告彻器用毕兴祚我皇基介福是膺
　　送神景安　神辅有徳来燕来娭礼荐熙成三灵逆釐神飨有道言旋言归福祉咸䝉百世本支
　　诣望燎位乾安　莫神乎天阳嘘而生日月星辰皆干之精肆求厥类与阳俱升视燎于坛展也大成
　　诣望瘗位乾安　地载万物阴翕而成山岳河渎皆坤之灵克肖其象与阴俱凝视瘗于坎思求厥成
　　还大次乾安　福力流胙祈方钦柴卤簿载肃球架允谐帝祉具临皇灵允懐遄御于次降福孔皆
　　还内乾安　八神呵跸千官景从回轸还衡祲威盛容妥饰芝鳯御朝云龙归寿慈闱敷时民雍
　　景祐上辛祈榖仁宗御制二首
　　太宗配位奠币仁安　天祚有开文徳来逺祈榖日辛侑神礼展
　　酌献绍安　于穆神宗惟皇永命荐醴六尊声歌千咏绍兴祈榖三首
　　降神盥洗升坛还位及上帝奠玉币奉爼并同圜丘太宗位奠币宗安　于穆思文克配上帝涓选休成遵扬严卫祇荐明诚肃陈量币享兹吉蠲申锡来裔
　　上帝位酌献嘉安　三阳肇新万物资始精诚祈天其听斯迩愿均雨旸田畴之喜如坻如京以备百礼
　　太宗位酌献徳安　天锡勇智允惟太宗功隆徳盛与帝比崇礼严陟配诚达精𠂻尚其锡祉岁以屡丰
　　孟夏雩祀仁宗御制二首
　　太祖配坐奠币献安　昊天葢髙祀事为大严配皇灵亿福来介
　　酌献感安　龙见而雩神之来格牺象精良威灵赫奕绍兴雩祀一首
　　上帝位酌献嘉安　苍苍昊穹覆临卜土钦惟岁事民所依怙爰竭精䖍礼典斯举甘泽以时介我稷黍
　　冬至孟春孟夏季秋四祀上公摄事七首
　　降神景安二章　天何言哉至清而健黙定幽赞降祥福善夙设圜坛恭陈嘉荐贞驭下临储休锡羡生物之祖兴益之宗于国之阳以禋昊穹六变降神于论鼓钟亲德享道锡羡无穷
　　太尉行正安　礼经之重祭典为宗上公摄事登降弥恭庶品丰洁令仪肃雍百神萃止惟吉之从
　　司徒奉爼丰安　礼崇禋祀神鉴孔眀牲牷博腯以炰以烹馨香蠲洁品物惟精锡以纯嘏享兹至诚
　　饮福广安　簠簋既陈吉蠲登荐洗心防邪肃祇祭典陟降惟寅笾豆有践百福咸宜淳耀丕显
　　亚终献文安　秩秩礼文肃肃严祀仰洽神休式协民纪灌献有容叙其爼簋明徳惟馨以介丕祉
　　送神景安　帝临中坛肃恭禋祀灵景舒光飞龙旋轨送神有章神心具醉辅徳惟仁永锡元祉
　　景徳以后祀五方帝十六首
　　青帝降神髙安〈六变〉　四序伊始三阳肇新气迎东郊蛰户咸春功宣播殖泽被生民祝史正辞昭事惟寅
　　奠玉币酌献并用嘉安　条风始至盛徳在木平秩东作种献穜穋律应青阳气和玉烛惠彼兆民以介景福
　　送神髙安　备物致用荐羞神明礼成乐举克享克禋酌献祐安　条风斯应𠉀历维新阳和启蛰品物皆春篪簧协奏簠簋毕陈精羞丰荐景福攸臻
　　赤帝降神髙安　长嬴戒序侯正南讹功资蕃育气应清和鼎实嘉爼乐备登歌神其来享降福孔多
　　奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不同〉　象分离位徳配炎精景风协律化神含生百嘉茂育乃顺髙明神无常享享于克诚
　　送神髙安　笾豆有践黍稷惟馨礼终三献神归杳冥黄帝降神髙安　坤舆厚载黄裳元吉宅中居正含章抱质分王四季其功靡秩育此群生首兹六律
　　奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不同〉　中央定位厚徳惟新五行攸正四气爰均笙镛以间簠簋斯陈为民祈福肃奉明禋
　　送神髙安　上徳居中方舆配位乐以送神式申昭事白帝降神髙安　西颢腾晶天地始肃盛徳在金百嘉茂育彍弩射牲筑场登榖明灵格思旌罕纷属
　　奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不同〉　博硕肥腯以炰以烹嘉栗旨酒有弥斯盈有核惟旅肃肃烝烝吉蠲备物享于克诚
　　送神髙安　𩙪轮戻止景烛灵坛金奏绎如白露⿰氵専 -- 溥漙黑帝降神髙安　隆冬戒序岁历顺成一人有庆万物由庚有旨斯酒有硕斯牲报功崇徳正直聪明
　　奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不用〉　大仪干运星纪环周三时不害黍稷盈畴克诚致享品物咸羞礼成乐变锡祚贻休
　　送神髙安　管磬咸和礼献斯毕灵欤言旋神降之吉绍兴以后祀五方帝六十首
　　青帝降神髙安圜钟宫三奏　于神何司而徳于木肃然顾歆则我斯福我祀孔时我心载祗匪我之私神来不来
　　黄钟为角一奏　神兮焉居神在震方仁以为宅秉天之阳神之来矣道修以阻望神未来使我心苦
　　太簇一奏　神在途矣习习以风百灵后先敢一不㳟奔走疠疫祓除菑凶顾瞻下方逍遥从容
　　姑洗羽一奏　温然仁矣熙然春矣龙驾帝服穆将临矣我酒清矣我肴烝矣我乐备矣我神顾矣
　　升殿正安　在国之东有坛崇成节以和乐式降式登洁我佩服璆琳锵鸣匪坛斯髙曷妥厥灵
　　青帝奠玉币嘉安　物之熙熙胡为其然䝉神之休迺敢报旃有邸斯圭有量斯币于以奠之格此精意
　　太昊氏位奠币嘉安　卜岁之初我迎春祗孰克侑飨曰古宓戏于皇宓戏万世之徳再拜稽首敢爱斯璧
　　奉爼丰安　灵兮安留烟燎既升有硕其牲有爼斯承匪牲则硕我徳惟馨缓节安歌庶几是听
　　青帝酌献祐安　百末布兰我酒伊㫖酌以匏爵洽我百礼帝居青阳顾予嘉觞右我天子宜君宜王
　　太昊酌献祐安　五徳之王谁实始之功括造化与天无期酌我清酤盥献载饬神鉴孔飨天子之徳
　　亚终献文安　贰觞具举承神嘉虞神具醉止眷焉此都我岁方新我亩伊殖时旸时雨繄神之力
　　送神髙安　忽而来兮格神鸿休忽而往兮神不予留神在天兮福我寿我千万春兮髙灵下堕
　　赤帝降神髙安圜钟为宫　离明御正徳协于火有感其生维帝是何帝图炎炎贻福锡我鉴于妥䖍髙灵下堕
　　黄钟为角　赤精之君位于朱明茂育万物假然长嬴我洁我盛我蠲我诚神其下来云车是承
　　太簇为徴　八卦相荡一气散施隆炽恢台职神尸之肃肃𩙪御神戾于天于昭神休天子万年
　　姑洗为羽　𤍞𤍞其光炳炳其灵窅其如容欻其如声扇以景风道以朱斿我徳匪类神其安留
　　升殿正安　除地国南有基崇崇载陟载降式䖍式恭燎烟既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通
　　赤帝奠玉币嘉安　太微呈祥炎徳克彰佑我基命格于明昌一纯二精有严典祀于以奠之以介繁祉
　　神农氏奠币嘉安　练以𫄸黄有篚将之肹蚃斯答有神昭之维神于民实始货食归徳报功敢怠王国
　　奉爼丰安　有牲在涤从以骍牡或肆或将有洁其爼神嗜饮食飶飶芬芬莫腆于诚神其顾歆
　　赤帝酌献祐安　四月维夏兆于重离帝执其衡物无疠疵于皇帝功思乐㫖酒奠爵既威垂福则有
　　神农氏酌献祐安　猗欤先农肇兹黍稷既殖既播有此粒食秬鬯洁清彛樽疏羃竭我瑶斝莫报嘉绩
　　亚终献文安　盥爵奠斝载䖍载恭笾豆静嘉于乐鼓钟礼备三献神具醉止孰显神徳扬光纷委
　　送神髙安　神来何从馺然灵风神去何之杳然幽踪伊神去来雾散云烝独遗休祥山崇川增
　　黄帝降神髙安圜钟为宫　维帝奠位乃咸于时孰主张是而枢纽之榖我腹我比予于儿告我冠服迨其委蛇
　　黄钟角　荪无不在日与我居尧不可来肹蚃斯须象服龙驾渊渊鼓桴荪不汝多多汝意孚
　　太簇徴　乐哉帝居逝留无常尔信我宅尔中我乡乃眷兹土于赫君王翩然下来去未遽央
　　姑洗羽　澹兮抚琴啾兮吹笙神之未来肃穆以听缤纷羽旄姣服在中神既来止亦无惰容
　　升殿正安　民生地中动作食息与我周旋莫匪尔极捕鲽东海搴茅南山彼劳如何矧升降间
　　黄帝奠玉币嘉安　万椟之宝一絇之丝孕之育之谁为此施归之后神神曰何为不宰之功荡然四垂
　　有熊氏位奠币嘉安　维有熊氏以土胜王其后皆沿兹徳用壮黼黻幅舄裳衣是创币之元𫄸对此昭亮
　　奉爼丰安　王曰钦哉无爱斯牲登我元祀亦有皇灵以将以享或剥或烹大夫之爼天子之诚
　　黄帝酌献祐安　黍以为翁郁以为妇以侑元功以酌大斗伊谁歆之皇皇帝后伊谁嘏之天子万年
　　有熊氏酌献祐安　昔在绵邈有人公孙登政抚辰节用良勤所蓄既大所行宜逺载其华樽从以箫管
　　亚终献文安　羽觞更陈厥味清凉饮之不烦又有蔗浆夜未艾止明星浮浮愿言妥灵灵兮淹留
　　送神髙安　灵不肯留沛兮将归玉节猋逝翠旗并驰顾瞻伫立怅然佳期蹇千万年无斁人斯
　　白帝降福髙安圜钟为宫　白藏启序庶彚向成有严禋祀用答幽灵风马云车来燕来寜洋洋在上休福是承
　　黄钟角　素精肇节金行固藏气冲炎伏明河翻霜功收有年礼荐有章祗越眇冥鸿基永昌
　　太簇徴　昊天之气揪敛万彚涓日洁齐有严厥祀有牲维肥有酒维㫖神之燕娭钖兹福祉
　　姑洗羽　执矩斯兑实惟素灵受职储休万宝以成飨于西郊奠玉陈牲侑以雅乐来歆克诚
　　升殿正安　素猋谐律西颢堕灵肇复元祀晨炀肃清下土层陔嘉荐芳馨以御蕃祉介我西成
　　白帝奠玉币嘉安　惟时素秋肇举元祀礼备乐作降登有数洋洋在上神既来止神之格思锡我繁祉
　　少昊氏位奠币嘉安　西颢肃清群生茂遂有严报典孔明祀事圭币告䖍神灵燕喜赉我丰年以锡民祉
　　奉爼丰安　洽礼既陈谐音具举有涤斯牲孔硕为爼维帝居歆介我稷黍乐哉有秋繄神之祜
　　白帝酌献祐安　徂商肇祀灵葢孔飨恭承嘉禧湛澹秬鬯监此馨香灵其安留畴惠下民匪灵之休
　　少昊氏位酌献祐安　沆砀西颢功载万世乘金宅兑侑我明祀嘉觞布兰牲玉洁精神之燕虞肃用有成
　　亚终献文安　肃成万物泬㵳其秋惟兹祀事戾止灵斿酌献具举典礼是求冀福斯民黍稷盈畴
　　送神髙安　沆砀白藏顺成万宝有来徳馨于昭神妥露华晨晞𩙪驭聿还介我嗣岁泽均幅员
　　黑帝降神髙安圜钟为宫　吉日壬癸律中应钟国有故常北郊迎冬乃蒇祀事必祗必恭明黙虽异感而遂通
　　黄钟为角　良月盈数四气推迁帝于是时典司其权髙灵下堕降祉幅员神之听之祀事罔愆
　　太簇为徴　北方之神执权司冬三时务农于焉告功礼备乐作归功于神风马来游承锡斯民
　　姑洗为羽　天地闭塞盛徳在水黑精之君降福羡祉洋洋在上若或见之齐庄承祀其敢斁思
　　升殿正安　昧爽昭事煌煌露光涤溉蠲洁容仪肃庄牲肥酒㫖荐此芬芳降陟有序礼无越常
　　黑帝奠玉币嘉安　晨曦未升天宇肃穆祗若元祀将以币玉神之格思三献茅缩明灵怿豫下土是福
　　髙阳氏位奠币嘉安　𩙪驭云葢神之顾歆丕昭礼容发扬乐音祀事既举仰当神心申以嘉币式荐诚谌
　　奉爼丰安　辰牡孔硕奉牲以告秘祝非祈丰年宜报至意昭彻交乎神明降福穰穰用燕群生
　　黑帝酌献祐安　赫赫神游周流八极徳馨上闻于焉来格不腆酒醴用伸悃愊神其歆之民用向徳
　　髙阳氏酌献祐安　十月纳禾民务藏葢不有神休民罔攸赖孟冬之吉礼行不昧神降百祥昭著蓍蔡
　　亚终献文安　万彚揪敛时惟冬序蠢尔黎氓入此室处酌献告神礼以时举赖此阴隲民有所祜
　　送神髙安　神之戾止天门夜开礼备告成云軿亟回旗纛晻霭万灵喧豗独遗祉福用泽九垓
　　干徳以后祀感生帝十首
　　降福大安　和均玉管政协璇衡四序资始万物含生皇猷允洽至徳惟明为民祈福克致精诚
　　太保行保安　衣冠俨若歩武有容公卿济济率礼惟㳟
　　罍洗正安　昊天降康云何以报斯谋斯惟雍雍灌鬯身之洁兮神斯来止神之享兮民斯福矣
　　奠玉币庆安　笾豆有践玉帛斯陈神无常享享于精纯
　　奉爼咸安　爼实具列明徳惟馨肃容祇荐神其降灵酌献崇安　乐调鳯律酒浥牺尊至灵斯御盛徳弥敦饮福广安　三阳戒律万彚腾精既苏昆虫毕达勾萌具陈牺象式荐诚明锡以蕃祉永保咸平
　　亚终献文安　大君有命祀典咸脩荐献式叙淑愼优柔
　　彻豆肃安〈以下二首政和中制〉　奉承明祀惟羊惟牛卬盛于豆备陈庶羞钟鼓喤喤神具醉止其彻嘉笾永绥福祉
　　送神普安　既临下土复归于天神之报贶受福无边景祐祀感生帝二首
　　宣祖配位奠币皇安　浚发长源粤惟始祖五运协图万灵来䕶
　　酌献肃安　龙徳而隐源流则长宜乎亿祀侑享弥昌元符祀感生帝五首
　　降神大安〈六变〉　二仪交泰七政顺行四序资始万物含生皇朝创业盛徳致平为民祈福洁此精诚
　　初献升降保安　冕旒俨若歩武有容公卿济济韶濩邕邕
　　帝位酌献　乐和鳯律酒奠牺尊神明斯享礼盛难论亚终献文安　大君有命阙典咸脩帝歆明祀佑圣千秋
　　送神普安　俯临下土回复上天触类而长荷福无边帝位奠玉币同前庆安禧祖奠币同景祐皇安酌献同景祐宣祖肃安奉爼同熙宁咸安
　　绍兴以后祀感生帝十六首
　　降神大安圜钟为宫　炎精之神飞軿碧落驾以浮云丹书赤雀礼备豆笾乐谐箫勺神具醉止佑我景铄
　　黄钟为角　宋徳惟火神实司之上仪申藏迎方重离瑶币告洁秀华金支啾啾神龙来介繁禧
　　太簇为徴　于物司火于方峙南璇霄来下羽卫毵毵祠官祝釐联佩合簪本支有衍则百斯男
　　姑洗为羽　惟神之安方解羽銮赤旗霞曵从以炎官居歆嘉荐肹蚃灵坛神之格矣民讫多盘
　　盥洗保安　冲牙锵鸣肃容专精交神之义罔敢弗诚设洗于阼罍水惟清盥以致洁感通神明
　　升殿保安　三阳交泰日新惟良大建厥祀兹报兴王礼严陟降徳荐馨香聿懐嘉庆降福穰穰
　　感生帝位奠玉币光安　肃肃严祀神幽必闻骋驾临飨将歆飶芬嘉玉陈币钦㳟无文永绥多祜国祚何垠
　　禧祖位奠币皇安　于穆文献景炎发祥启兹皇运垂庆无疆篚币有陈式昭肃庄神之格思如在洋洋
　　奉爼咸安　笾豆大房秩秩在列奉牲以告既全既洁乐均无爽牲醴攸设神兮燕娭霓旌孑孑
　　感生帝位酌献崇安　盛徳在火相我炎祚典祀有常牲玉维具风马云车翩翩来顾式蕃帝祉后昆有裕
　　僖祖位酌献肃安　皇矣文献开国有先徳配感生对越在天练日得辛来止灵坛神其锡羡瑞应猗兰
　　文舞退武舞进正安　苾苾芬芬神具醉止笙磬铿锵干旄旖旎鬷假无言神灵惟喜申锡蕃釐暨我孙子
　　亚终献文安　伟炎厥初縁感而系庆衍式崇昭融有契乐功既谐觞献斯继歆类不违克昌百世
　　彻豆肃安　洁陈斯备昭格惟禋神歆以饫宰彻其馂清歌振晓叶气流春永锡祚嗣以渥烝民
　　送神大安　丰祀孔饰肃来自天兰尊既彻𩙪驭载遄骑云缥缈聆乐流连惟迈惟顾降福绵绵
　　望燎普安　礼文既洽熏燎聿升嘉气四塞丹诚上腾惟类之应惟福之兴永炽天统亿载灵承



　　宋史巻一百三十二
　　宋史巻一百三十二考证
　　乐志七饮福禧安○〈臣酉〉按酌献已用禧安饮福不应又用也通考作礼安此禧字当是礼字之误下文同












　　宋史巻一百三十二考证
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十三
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十六
　　乐八〈乐章二〉
　　〈明堂大飨　皇地祗　神州地祗朝日夕月　髙禖　　九宫贵神〉
　　景祐大享明堂二首
　　真宗配位奠币诚安　思文圣考对越在天侑神作主奉币申䖍
　　酌献徳安　偃革兴文封蛮考瑞威烈巍巍允膺宗祀皇祐亲享明堂六首
　　降神诚安　维圣享帝维孝感亲肇图世室躬展精禋镛鼔既设笾豆既陈至诚攸感保格上神
　　奠玉币镇安　乾亨坤庆育凾生路寝明堂致洁诚玉帛非馨期感格降康亿载保登平
　　酌献庆安　肃肃路寝相维明堂二仪鉴止三圣侑旁灵期䜣合祠节齐庄至诚并贶降福无疆
　　三圣配位奠币信安　祖功宗徳启隆熙严配交修太室祠圭币荐诚知顾享夲支锡羡固邦基
　　酌献考安　艺祖造邦二宗绍徳肃雍孝享登配圜极先训有开菲躬何力歆馨锡羡保民丽亿
　　送神诚安　我将我享辟公显助献终豆彻礼成乐具餙驾上游升禋髙骛神保聿归介兹景祚
　　嘉祐亲享明堂二首
　　降神诚安　烨烨房心下照重屋我严帝亲匪配之渎西颢沆砀夕景已肃灵其来娭嘉荐芳郁
　　送神诚安　明明合宫莫尊享帝礼乐熙成精与神契桂尊初阑羽驾倏逝遗我嘉祥于显万世
　　熙寜享明堂二首
　　英宗奠币诚安　于皇圣考克配上帝永言孝思昭荐嘉币
　　酌献徳安　英声迈古施徳在民允秩宗祀賔延上神元符亲享明堂十一首
　　皇帝升降仪安　严父配天孝乎明堂与奠升阶降音以将天歩有节帝容必庄辟公宪之礼无不臧
　　上帝位奠玉币镇安　圣能享帝孝克事亲于皇宗祀盛节此陈何以荐䖍二精有炜何以致祥上天鉴止
　　神宗奠币信安　合宫礼备时维哲王堂筵四敞明徳馨香圣考来格降福穰穰承承继继万祀其昌
　　奉爼禧安　奕奕明堂天子即事奠我圣考配于上帝凡百有职畴敢不祗爼洁牲肥其登有仪
　　上帝位酌献庆安　惟礼不渎所以严亲惟孝不匮所以教民陟配文考享于大神重禧累福祚裔无垠
　　配位酌献徳安　隆功骏徳两有烈光降配宗祀惠我无疆
　　退文舞迎武舞穆安　舞以象功乐惟崇徳文经万邦武靖四国一张一弛其仪不忒神鉴孔昭孝思维则
　　亚献穆安　于昭盛礼严父配天尽物尽诚莫匪吉蠲重觞既荐九奏相宣神介景福亿万斯年
　　饮福胙安　莫尊乎天莫亲乎父既享既侑诚申礼举戛击堂上八音始具天子亿龄饮神之胙
　　彻豆钦安　穆穆在堂肃肃在庭于显辟公来相思成神既歆止有闻无声锡我休嘉燕及群生
　　归大次憩安　有奕明堂万方时㑹宗子圣考作帝之配乐酌虞典礼从周志釐事既成于皇来暨
　　大观宗祀明堂五首
　　奠玉币镇安　交于神明内心为贵外致其文亦效精意嘉玉既陈将以量币肃肃雍雍惟帝之对
　　有邦事神享帝为尊内心致徳外示弥文嘉玉效珍荐以量币恭钦伊何惟以宗祀
　　配位奠币信安　肇祀明堂告成大报颙颙祗祗率见昭考涓选休辰齐明朝夕于惟皇王孝思罔极
　　酌献孝安　若昔大猷孝思惟则永言孝思丕承其徳于昭明威侑于上帝赉我思成永绥福祉
　　配位酌献大明　于昭皇考大明体神宪章文思宜民宜人严父之道陟配于天躬行孝告有孚于先
　　绍兴亲享明堂二十六首
　　皇帝入门仪安　惟我有宋昊天子之三年卜祀百世承基施及冲眇奉牲以祠敢忘斋栗偏举上仪
　　升堂仪安　于赫明堂肇称禋祀祖宗来游亦侑于帝九州骏奔百辟咸事敛时纯休锡我万世
　　降神诚安　噫神何亲惟徳是辅玉牲具陈诚则来顾我开明堂遵国之故尚䝉居歆以笃宗祜
　　盥洗仪安　肇开九筵维古之仿皇皇大神来顾来享庶仪交修百辟显相微诚自中交际天壤
　　上帝位奠玉币镇安　皇皇后帝周览四方眷我前烈燕娭此堂金支秀发黼帐髙张世歆明祀曰宋是常
　　皇地祗位奠玉币嘉安　至哉坤元持载万物继天神圣观世治忽颂祗之堂荐以圭黻孰为邦休四海无拂
　　太宗位奠币广安　推尊太元重屋为盛谁其配之我祖齐圣开基握符正位凝命于万斯年孝孙有庆
　　太宗位奠币化安　帝神来格靡祀不从侑坐而食独升祖宗在庭祗肃展采错重三献之礼百年之容
　　徽宗位奠币泰安　于穆帝临至矣元造克配其仪惟我文考仁恩广覃奕叶永保宗祀惟初以扬孝道
　　皇帝还位仪安　耳听𫓶玉目瞻𤈶珠乐备周奏仪参汉图神人并况天地同符亦既见帝王心则愉
　　尚书捧爼禧安　展牲登爼箫韶在庭羞陈五室意彻三灵匪物斯享惟诚则馨永作祭主神其亿寜
　　昊天上帝位酌献庆安　日在东陆维时上辛肇开阳馆㳟礼尊神苍玉辉夜紫烟炀晨祖宗并配天地同禋
　　皇地祗位酌献彰安　地祀泰圻歌同我将黝牲纯洁丝竹发扬博厚而久含洪以光扶持宗社曰笃不忘
　　太祖位酌献孝安　一徳开基百年垂统中天禘郊薄海朝贡宝龟相承器鼎加重泽深庆绵帝复命宋
　　太宗位酌献韶安　绍天承业继世立功帷幄屡胜车书始同武扫氛雾文垂日虹遗泽所及孰知其终
　　徽宗位酌献成安　钦惟合宫承神至尊祗戒专精俨然若存奠兹嘉觞茝兰其芬发祉𬯎祥以子以孙
　　皇帝还小次仪安　匏尊既举鞂席未移有徳斯顾靡神不娭物情肃穆天宇清夷宅中受命永复邦基
　　文舞退武舞进穆安　神之欻至庆阴杳冥风马云车恍若有承备形声容于昭文明庶几嘉虞来享来宁
　　亚献穆安　四阿有严神既戾止备物虽仪洁诚惟已有来振振相我熙事载酌陶匏以成毖祀
　　终献穆安　诚一为专礼三而称孰陪邦祠惟我同姓金丝屡调玉圭交映是谓熙成福来神听
　　皇帝饮福胙安　孰谓天逺至诚则通孰谓地厚与天则同惠我纯嘏克成大功握图而治如日之中
　　彻豆歆安　工祝告休笙镛云阕酒茅既除牲爼斯彻幽明罔恫中外咸悦礼成伊何天地同节
　　送神诚安　奕奕宗祀煌煌礼文髙灵下堕精意升闻熙事既毕忽乘青云敢拜明贶永清世氛
　　望燎仪安　载酌载献以纯以精歌传夜诵物备秋成报夲斯极听卑则明愿储景贶福我群生
　　望瘗仪安　礼恊丰融诚交仿佛辟公受膰宗祀临瘗贻我来牟以兴嗣岁山川出云天地同气
　　还大次憩安　应天以实巳事而竣毡案朝帝竹宫拜神灵光下烛协气斯陈福禄时万基图日新
　　绍兴淳熙分命馆职定撰十七首
　　降神景安圜锺为宫　上直房心时惟明堂配天享亲宗祀有常盛徳在金日吉辰良享我克诚来格来康
　　黄钟为角　合宫盛礼金商令时备成熙事蒐扬上仪骏奔在庭精意肃祗来享嘉荐神灵燕娭
　　太簇为徴　休徳孔昭灵承上帝孝极尊亲严配于位嘉荐芬芳礼无不备神其格思享兹诚至
　　姑洗为羽　霜露既降孝思奉先陟降上帝礼隆九筵有馨黍稷有肥牲牷神来燕娭想像肃然
　　盥洗正安　礼经之重祭典为宗上公摄事进退弥恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从
　　升殿正安　皇祖配帝岁祀明堂冕服陟降玉佩玱玱疾徐有节进止克庄维时右享日靖四方
　　上帝位奠玉币嘉安　大享季秋百执扬厉明明太宗赫赫上帝祗荐忱诚式严圭币祚我明徳锡兹来裔
　　太宗位奠币宗安　穆穆皇祖丕昭圣功声律身度乐备礼隆祗荐量币祀于合宫玉帛万国驩心载同
　　捧爼丰安　备物昭陈工祝告具维羊维牛孔硕孔庶有嘉维馨加食宜饫敛时五福永膺丰胙
　　上帝位酌献嘉安　𤍞彼房心明明有融维圣享帝礼行合宫祀事时止粢盛洁丰昭受申命万福攸同
　　太宗位酌献徳安　受命溥将勲髙百王寰宇大定圣治平康有严陟配宗祀明堂神保是格申锡无疆
　　文舞退武舞进正安　温厚严凝于皇上帝文徳武功列圣并配舞缀象成肃雍进退秉翟踆踆总干蹈厉
　　亚终献文安　总章灵承维国之常礼乐宣鬯降升齐庄竭诚尽志荐兹累觞于昭在上申锡无疆
　　彻豆肃安　于皇上帝肃然来临恭荐芳爼以达髙明烹饪既事享于克诚以介景福惟徳之馨
　　送神景安　帝在合宫鉴观盛礼黍稷惟馨神心则喜礼备乐成亦既归止亿万斯年以贶多祉
　　髙宗位奠币宗安　赫赫髙庙于尧有光覆被万祀冠冕百王有量斯币蠲洁是将在帝左右维时降康
　　酌献徳安　炎运中兴苍生载宁九秩燕豫三纪丰凝精祀上帝陟配威灵锡羡胙祉万世承承
　　孝宗亲享明堂乐曲并同惟天地位奠币酌献及太祖酌献皇帝入小次还大次亚献送神等篇各有删润又以太祖奠币曲改名广安酌献改名恭安太宗奠币改名化安酌献改名英安
　　景徳祀皇地祗三首
　　降神静安　至哉厚德陟配天长沈潜刚克广大无疆资生万物神化含章同和八变神灵效祥
　　奠玉币酌献嘉安　于昭祀典致享坤仪备物咸秩柔祗格思功宣敏树日益鸿禧持载品彚率土攸宜
　　送神静安　妙用无方倏来忽逝蠲洁寅恭式终禋瘗景佑夏至祀皇地祗二首〈仁宗御制〉
　　太祖奠币恭安　赫矣淳耀俶载帝基一戎以定万国来仪寅恭洁祀博厚皇祗威灵攸在福禄如茨
　　酌献英安　丕命惟皇万物咸睹卜年迈周崇功冠禹有烨炎精大昌圣祚酌鬯祈年永锡繁祜
　　熙宁祀皇地祗十二首
　　迎神导安　昭灵积厚混混坤舆配天作极阴惨阳舒齐明荐享百福其储庶几来止风马云车
　　升降靖安　有来穆穆临此方丘其行风动其止霆收躬事匪懈丰盛洁羞百昌咸殖允矣神休
　　奠币釐安　纯诚昭融芳美嘉荐肃将二精以享以奠休光四充灵祗来燕其祥伊何永世锡羡
　　太祖肇安　于皇烈祖继帝所兴光辉宗祀如日之升告灵作配孝享烝烝锡兹祉福百世其承
　　司徒奉爼承安　我修祀事于何致诚罔敢怠佚视兹硕牲纳烹荐爼侑以和声格哉休应世济皇明
　　酌献和安　猗嗟富媪博厚含𢎞发荣敷秀动植兹丰爰酌兹酒肹蚃交通众祥萃止垂祜无穷
　　太祖佑安　光大含𢎞坤元之力海宇咸宁烈祖之徳作配方坛不僭不忒子孙其承毋替厥则
　　饮福禔安　载登坛阼载酌尊彛牲酒嘉止福禄纯熙其福维何万物咸宜其禄维何永承神禧
　　退文舞迎武舞威安　雍雍肃肃建我采旄舞以玉戚不吴不敖其将其肆脾臄嘉肴何以侑乐钟鼔管箫
　　亚终献仪安　折爼在笾胾𡙡在豆何以酌之酒醴是侑何以锡之贻尔眉寿何以格之永尔康阜
　　彻豆丰安　曵我黼黻履舄接武锵我珩璜降升圉圉其将肆兮既曰不侮其终彻兮恭钦惟主
　　送神阜安　神兮来下享此苾芬酌献雍雍执事孔勤神之还矣忽乘飞云遗我祺祥物象忻忻
　　常祀皇地祗五首
　　迎神宁安〈八变〉　坤元之徳光大无疆一气交感百物阜昌吉蠲致享精明是将介兹景福鼎祚灵长
　　升降正安　礼经之重祭典为宗上公摄事登降弥恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从
　　奉爼丰安　礼崇禋祀神鉴孔明牲牷博腯以炰以烹馨香蠲洁品物惟精锡以纯嘏享兹至诚
　　退文舞迎武舞威安　进旅退旅载扬干扬不愆于仪容服有章式绥式侑神保是听鼓之舞之神永安寜
　　送神宁安　物备百嘉乐周八变克诚是享明徳斯荐神鉴孔昭蕃禧锡羡回驭飘然邈不可见
　　绍兴祀皇地祗十五首
　　迎神宁安函锺为宫　至哉厚徳物生是资直方维则翕辟攸宜于昭祀典致享坤仪礼罔不答神之格思
　　太簇为角　蒇事方丘旧典时式至诚感神馨非黍稷肹蚃来临鉴兹明徳永锡坤𤤽时万时亿
　　姑洗为徴　至哉坤元乃顺承天厚徳载物含洪八埏日北多暑祀仪吉蠲式昭无事敢告恭䖍
　　南吕为羽　蒇事方丘情文孔时名山大泽侑祭无遗牲陈黝犊乐备咸池柔祗皆出介我繁禧
　　盥洗正安　于穆盛礼肃肃在宫蒇事有初直于东荣涤濯是谨惟寅惟清祗荐柔嘉享兹克诚
　　升殿正安　景风应时聿严毖祀用事方丘锵锵济济登降有节三献成礼神其格思锡我繁祉
　　正位奠玉币嘉安　坤元博厚对越天明展事方泽亶惟顾歆嘉玉量币祗荐纯精锡我繁祉燕及函生
　　太祖位奠币定安　毖祀泰圻柔祗是承于赫艺祖道格三灵式严配侑厚徳惟宁爰昭荐币享于克诚
　　捧爼丰安　丕答灵贶蒇事方丘豆登在列鼎爼斯俦牲牷告具寅畏弥周柔祗昭格飙至云流
　　正位酌献光安　祗事坤元饬躬敢惮爰流粢盛载严圭瓒清明内融嘉㫖外粲介我繁釐时亿时万
　　太祖位酌献英安　皇矣艺祖九围是式至哉柔祗万彚允殖保兹嘉邦介我黍稷酌鬯告䖍作配无极
　　文舞退武舞进正安　于穆媪神嫓徳彼天我修毖祀以莫不䖍肆陈时夏干羽相宣灵其来游降福绵绵
　　亚终献文安　礼有祈报国惟典常笾豆丰洁升降齐庄备物致志式荐累觞昭格来享自天降康
　　彻豆娱安　承天效法其道贵诚牲羞黄犊荐徳之馨芳爼告毕礼备乐盈既静既安庶物霑生
　　送神寜安　至厚至深其动也刚精诚黙通或出其藏神之言归化斯有光相我炎图万世无疆
　　宋初祀神州地祗三首
　　降神静安　膴膴郊原茫茫㝢县画野分疆禹功疏奠灵祗是臻豆笾祗荐幽赞皇图视之不见
　　奠玉币酌献嘉安　肹蚃储灵肃恭用币锵洋导和洪休允契嘉气云蒸浃于华裔式荐坤𤤽聿符明世
　　送神静安　献奠云毕纯嘏祁祁威灵藏用邈矣何之景祐孟冬祭神州地祗二首
　　太宗位奠币化安　削平伪邦嗣兴鸿业礼乐交修仁徳该洽柔祗荐享量币攸摄侑坐延灵神休允答
　　酌献韶安　有炜弥文克隆宏构贻此燕谋具应多祐嶰律吹莩彛尊奠酒佑乃沈潜永祈丰楙
　　元符祭神州地祗二首
　　迎神宁安〈八变〉　膴膴浚邦皇天是宅必有幽赞聪明正直布列笾豆考击金石中外谧寜繄神之力
　　送神寜安　都邑浩穰民物富盛主以灵祗昭乃丕应玉帛牲牷钟鼓筦磬祗荐攸歆归于至静
　　绍兴祀神州地祗十六首
　　迎神寜安凾锺为宫　芒芒下土恢恢方仪富媪统摄潜运八维爰称元祀告备吉时揭兹䖍恭僾其格思
　　太簇为角　洪惟坤元道著品物上配紫旻后载其徳良月肇蒇祭器布列必先皇祗以迓景福
　　姑洗为徴　坱北无垠磅礴罔测山盈川冲自生自殖其报惟何率礼靡忒亿斯万年功被无极
　　南吕为羽　翕辟以时协气陶蒸播之金石锵厥和声冥冥聈聈孔享纯诚是听是娭邦基永寜
　　盥洗正安　晨炀致烟浡然四施飘飘风马仿佛来斯祀事惟清沃之盥之载涓载肃罔有愧辞
　　升殿正安　崇崇其坛屹矣层级佩约步趋降登中节左瞻右睨祥风蔼集斿斾羽纷昭鉴翊翊
　　神州地祗位奠玉币嘉安　璇玑诸序籍敛荐嘉昭答柔祗迭奏雅歌币琮以侑仪腆气和灵其溥临容与燕嘉
　　太宗位奠币嘉安　穆穆令闻溥博有容泽被万宇靡不率从恭陈量币明荐其𠂻礼亦宜之享徳攸同
　　奉爼丰安　肃肃嘉承唯徳其物工祝以告繄民之力神哉广生孔蕃且硕奠于嘉坛吐之则弗
　　神州地祗位酌献嘉安　恭承明祀嘉荐令芳亦有桂酒诚悫是将瑟瓒以酌效欢厥觞庶乎燕享永懐不忘
　　太宗位酌献化安　宗徳含洪方祗可儗辟土开疆八埏同轨是用作配有永无纪祼献以享茂格蕃祉
　　文舞退武舞进文安　奕奕缀兆咸池孔彰丕阐文徳靡忘发扬进退有节乃容之常乐备尔奏𤍞𤍞荣光
　　亚终献文安　缩酌以祼既㫖且多三献有序情文愈加黄祗临享锡以休嘉广兹灵祲覃及迩遐
　　彻豆成安　展牲告全迺登于爼竣事而彻侑以乐语奉釐宣室祚我神主敛敷庶民并受其祜
　　送神寜安　云驭洋洋既歆既顾悠然聿归曷求厥路钦想颂堂跛立以慕赉我肹蚃莫不怿豫
　　望瘗正安　神罔怨恫燕其有喜蒇事告成爰修瘗礼乐阕仪备休气四起尚谨不愆念终如始
　　景徳朝日三首
　　降神髙安〈六变〉　阳徳之母羲御寅賔得天久昭首兹三辰正辞备物肃肃振振沦精隆监克享明禋
　　奠玉币酌献嘉安　醴齐良洁有牲斯纯大采𤣥冕乃昭其文王宫定位粢盛苾芬民事以叙盛徳升闻
　　送神髙安　县象著明照临下土降福穰穰徳施周普夕月三首
　　降神髙安〈六变〉　凝阴禀粹照临八埏丽天垂象继日代明一气资始四时运行灵祗昭格备物荐诚
　　奠玉币酌献嘉安　夕耀乘秋功存㝢县金奏在县以时致荐祀事孔寅明灵降眷洁粢丰盛仓箱流衍
　　送神髙安　夙陈笾豆洁诚致祈垂休保佑景祚巍巍大观秋分夕月四首
　　降神髙安　至阴之精亏而复盈轮髙仙桂阶应祥蓂玉兔影孤金茎露溢其驾星车顾于兹夕
　　奠玉币　玉钩初弯冰盘乍圆扇掩秋后乌飞枝边精凝蟾蜍辉光婵娟歆于明祀弭芳节焉
　　酌献　名稽汉仪歌参唐宗往于卿少乘秋气中周天而行如姊之崇可飞霞佩下琉璃宫
　　送神　四扉大开五云车立霓𥚑姊从风翿童执揺曵胥来锵洋爰集歆我严禋西面以揖
　　绍兴朝日十首
　　降神髙安圜锺为宫　𤣥鸟既至序属春分朝于太阳厥典备存载严大采示民有尊扬光下烛煜爚东门
　　黄钟为角　升晖丽天阳徳之母率无颇偏兼烛下土恭事崇坛礼乐具举顿御六龙裴回容与
　　太簇为徴　周祀及暗汉制中营肹蚃是届礼神以兄我洁斯璧我肥斯牲神兮燕享鉴观孔明
　　姑洗为羽　屹尔玉宫泛临翊翊惠此万方岂惟五色以修阳政以习地徳云景杳冥施祥无极
　　酌献升殿正安　天宇四霁嘉坛聿崇肃祗严祀登降有容仰瞻曜灵位居其中既安既妥沛哉丰融
　　奠玉币嘉安　物之备矣以交于神时惟炎精不忘顾歆经纬之文璆琳之质灿然相辉其仪秩秩
　　奉爼丰安　扶桑朝暾和气肹饬奉此牲牢为爼孔硕芬馨进闻介我黍稷所将以诚兹用享徳
　　酌献嘉安　匏爵斯陈百味㫖酒勺以献之再拜稽首锺鼓在列灵方安留眷然加荐惟时之休
　　亚终献文安　礼罄沃盥诚意肃将包茅是缩冀毕重觞焕矣情文既具醉止熙事备诚灵其有喜
　　送神礼安　羲和驾兮其容杲杲将安之兮言归黄道光赫万物无古无今人君之表咸仰照临
　　夕月十首
　　降神髙安圜锺为宫　金行告道玉律分秋礼蒇西郊毖祀聿脩精意潜达永孚于休神之听之爰格飙斿
　　黄锺为角　时维秋仲夜寂天清实严姊事用答阴灵坛壝斯设黍稷惟馨云车来下庶歆厥诚
　　太簇为徴　溯日著明丽天作配洁诚以祠礼行肃拜光凝冕服气肃环佩庶几昭格祗而不懈
　　姑洗为羽　穆穆流辉太阴之精盈亏靡忒寒暑以均克禋克祀揆日涓辰牲硕酒㫖来燕来宁
　　升殿正安　猗欤崇基右平左墄祗率典常届兹秋夕陟降惟寅威仪抑抑神其鉴观穰简是集
　　奠玉币嘉安　少采陈仪实曰坎祭礼备乐举严恭将事于以奠之嘉玉量币神兮昭受阴隲万彚
　　奉爼丰安　榖旦其差有牲在涤工祝致告为爼孔硕肹蚃是期祚我明徳备兹孝钦式和民则
　　酌献嘉安　白藏在序享惟其时躬即明坛礼惟载祗斟以瑶爵神灵燕娭歆馨顾徳锡我蕃釐
　　亚终献文安　肃雍严祀圣治昭彰清酒既载或肆或将礼匝三献终然允臧神具醉止其乐且康
　　送神理安　歌奏云阕式礼莫愆以我齐明罄其吉蠲神保聿归降康自天萝图永固亿万斯年
　　熙宁以后祀髙禖六首
　　降神髙安〈六变〉　容台讲礼禖宫立祠司分届后带韣陈仪嘉祥萃止灵驭来思皇支蕃衍永固邦基
　　升降正安　郊禖之应肇自生啇诞膺宝命浚发其祥天材蕃衍徳称君王夲支万世与天无疆
　　奠玉币嘉安　昔帝髙辛先禖肇祀爰揆仲阳式祈嘉祉陈之牺牲授以弓矢敷祐皇宗施于孙子
　　酌献祐安　昭荐精𠂻灵承端命青帝顾懐神禖储庆祚以蕃昌协于熙盛螽斯众多流于雅咏
　　亚终献文安　赫赫髙禖万世所祀其徳不回锡兹福祉蕃衍椒聊和平芣苢传类降康世济其美
　　送神理安　礼奠蠲𠂻祭仪竣事丕拥灵休蕃衍皇嗣绍兴祀髙禖十首
　　降神髙安圜锺为宫　聿分春气施生在时禖宫肇启精意以祠礼仪告备神其格思厥灵有赫锡我繁釐
　　黄锺为角　眷此尊祀实惟仲春青圭束帛克祀克禋庶䝉嘉惠嗣续诜诜神之降鉴云车来臻
　　太簇为徴　猗欤禖宫祀典所贵粤自艰难礼或弗备以迄于今始建坛壝愿戒云车歆此诚意
　　姑洗为羽　春气肇分万类滋荣惟此祀事皆象发生求神以类式昭至诚庶几来格子孙绳绳
　　升坛正安　有奕禖宫在国之南坛壝既设威仪孔严登祀济济神兮顾瞻佑我皇祚宜百斯男
　　奠玉币嘉安　青律载阳有鳦颉颃祈我繁祉立子生商三牲既荐玉帛是将克禋克祀有嘉其祥
　　奉爼丰安　祗祓禖坛洁蠲羊豕博硕肥腯爰具牲醴执事骏奔肃将爼几神其顾歆永锡多子
　　青帝位酌献祐安〈伏羲髙辛酌献并同〉　瑞鳦至止祀事孔时酌以清酒祼献载祗神具醉止介我蕃禧乃占吉梦维熊维罴
　　亚终献文安　中春涓吉蒇事禖祠礼备乐作笾豆孔时贰觞毕举荐献无违庶几神惠祥启熊罴
　　送神理安　嘉荐令芳有严禋祀神来燕娭亦既醉止风驭言还栗然欻起以祓以除锡我蕃祉
　　景徳祀九宫贵神三首
　　降神髙安　倬彼垂象照临下土躔次运行功徳周普九宫既位惟徳是辅神之至上皇皇斯睹
　　奠玉币酌献嘉安　灵禋既肃明神既秩在国之东协日之吉升歌有仪六变中律懐和万灵降兹阴隲
　　送神髙安　祗荐有常惟神无方回飙整驭垂休降祥元祐祀九宫贵神二首
　　降神景安〈六变〉　上天贵神九宫设位功徳及物乃秩明祀望拜紫坛赫然灵气奠玉荐币歆之无愧
　　送神景安　天之贵神推移九宫厥位靡常降康则同来集于坛顾歆恪恭歌以送之飙静旋穹
　　绍兴祀九宫贵神十首
　　降神景安圜锺为宫　紫阙幽宏惟神灵尊辅成泰元赞役乃坤曰雨曰旸缊豫调纷享荐陨光䝉祉如屯
　　黄锺为角　载阳衍徳农祥孔昭赉兹元嘏穰穰黍苗象舆眇冥金奏逺姚无阏厥灵丹𠂻匪恌
　　太簇为角　于赫九宫天神之贵煌煌彪列下土是莅幽赞髙穹阴隲万类肃若旧典有严祗事
　　姑洗为羽　练时吉良聿崇明祀粢盛洁丰牲硕酒㫖肃唱和声来燕来止嘉承天休赉及含齿
　　初献升坛正安　于昭毖祀周旋有容历阶将事趋进鞠躬改步如初没阶弥恭左墄右平陟降雍雍
　　太一位奠玉币嘉安　煌煌九宫照临下土阴隲庶类功施周普恪修祀典礼备乐举嘉玉量币馨非稷黍〈摄提权星招揺天符青龙咸池太阴天乙位乐曲并同〉
　　奉爼丰安　灵鉴匪逺诚心肃祗是烝是享爼实孔时礼行乐奏肹蚃是期云车风马神其燕娭
　　太一位酌献嘉安　惟天丕冒彪列九神财成元化阴隲下民有酒斯㫖登荐苾芬昭哉降鉴茀禄来臻〈九位并同〉
　　亚终献文安　均调大化阴隲下民骏功有赫诞举明禋嘉觞中贰执事惟寅清明鬯矣福禄攸臻
　　送神景安　荐献有序降登无违礼乐备举昭格燕娭云卓缥缈神曰还归报以景贶翊我昌期











　　宋史巻一百三十三



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十四
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十七
　　乐九〈乐章二〉
　　〈太朝常享　禘祫　　　加上徽号郊前庙享　皇后别庙〉
　　建隆以来祀享太庙一十六首
　　迎神礼安　肃肃清庙奉祠来诣格思之灵如在之祭克谨威仪载严容卫降福孔皆以克永世
　　皇帝行隆安　工祝升阶賔尸在位祗达孝思允修毖祀显相有仪克恭乃事俨恪其容通此精意
　　奠瓒用瑞木　木符启瑞著象成文于昭大号协应明君灵命有属鸿禧洞分歌以升荐休嘉洽闻
　　又驯象　嘉彼驯象来归帝乡南州毓质中区效祥仁格巨兽徳柔遐荒有感斯应神化无方
　　又玉乌　素乌爰止淳精允臧名符瑞牒色应金方洁白容与翘英奋扬孝思攸感皇徳逾张
　　奉爼丰安　维牺维牲以炰以烹植其鼗鼓洁彼铏𡙡孔硕兹爼于穆厥声肃雍显相福禄来成
　　酌献僖祖室大善　汤汤洪河经启长源郁郁嘉木挺生本根大哉崇基出乎庆门发祥垂裕永世贻孙
　　顺祖室大寜　元锺九千生于仲吕崇台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武
　　翼祖室大顺　明明我祖积徳攸宜肇继𤓰瓞将隆夲支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙
　　宣祖室大庆　艰难积行绵长锺庆同人之时得主乃定既叙宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命
　　太祖室大定　徛欤太祖受命于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年
　　太宗室大盛　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛
　　饮福禧安　嘉栗㫖酒博腯牲牷神鉴孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀孝以奉先永锡纯嘏功格于天
　　亚献正安　已象文治乃观武成进退可度威仪克明终献正安　常武徂征诗人所称总干山立厥象伊凝彻豆丰安　肥腯之牲既析既荐郁鬯之酒巳酌巳献祝辞亦陈和奏斯遍享礼具举彻其有践
　　摄事十三首
　　降神理安　肃肃清庙昭事祖祢粢盛苾芬四海来祭皇灵格思令容有睟降福孔皆以克永世
　　太尉行正安　祼鬯溥将賔尸在位帝徳升闻孝思光被公卿庶正傅御师氏至诚感神福禄来暨
　　奠瓒瑞安　淳清育物瑞木成文元气陶冶非烟郁氛𤣥贶昭格至和所熏登歌祼献肹蚃如闻
　　奉爼丰安　丽碑割牲以炰以烹博硕肥腯荐羞神明祖考来格享于克诚如闻謦欬式燕以宁
　　酌献僖祖室大善　肃肃艺祖肇基鸿源权舆光大燕翼贻孙载祀惟永庆流后昆威灵在天顾我思存
　　顺祖室大寜　思文圣祖长发其祥锡羡蕃衍徳厚流光眷命自天卜世聿昌祗肃孝享降福无疆
　　翼祖室大顺　明明我祖积徳累仁居晦匿曜迈种惟勤帝图天锡辉光日新寝庙绎绎昭事同寅
　　宣祖室大庆　洸洸我祖时惟鹰扬潜徳弗耀发源灵长肆类配天永思不忘来顾来享百福是将
　　太祖室大定　赫赫太祖受命于天赤符启运威加八埏神武戡难功无间然翼翼丕承亿万斯年
　　太宗室大盛　穆穆太宗与天合徳昧旦丕显乾乾翼翼敷佑下民时帝之力永懐圣神孝思罔极
　　真宗室大明　煌煌真宗善继善承经武耀徳臻于治平封祀礼乐丕昭鸿名陟配文庙皇图永寜
　　彻豆丰安　鼎爼既陈豆笾既设金石在庭工师就列备物有严著诚至洁孝惟时思礼以雍彻
　　送神理安　神之来兮风肃然神之去兮升九天排凌兢兮还恍惚羽旄纷兮萧燔烟
　　真宗御制二首
　　奠瓒用万国朝天　鸿源浚发睿图诞彰髙明钖羡累洽延祥巍巍艺祖⿰氵専 -- 溥率賔王煌煌文考区宇大康𤤽符昭显宝历绵长物性茂遂民俗阜昌甫田多稼禾黍穰穰含生嘉育鸟兽跄跄八纮统域九服要荒沐浴惠泽祗畏典常隔谷分壤望斗辨方并袭冠带来奉圭璋峨峨双阙济济明堂诸侯执帛天后当阳何以辨等衮衣绣裳何以褒徳辂车乘黄声明焕赫雅颂汪洋启兹丕绪佑我无疆大统斯集大乐斯扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）俯隆宗祐仰继穹苍
　　亚献终献用平晋乐　五代衰替六合携离封疆窃据兵甲竞驰天顾黎献涂炭可悲帝启灵命浚哲应期皇祖丕变金𨱆俄麾率土执贽犷俗来仪瞻彼大卤窃此馀基独迷文告莫畏天威神宗继统璇图有辉尚安蠢尔罔懐格思六飞夙驾万旅奉辞徯来发咏不阵行师云旗先路壶浆塞岐天临日照宸虑通微前歌后舞人心恱随要领自得智力何施风移僭冒政治淳熙书文混一盛徳咸宜干戈倒载振旅言归诞昭七徳永定九围
　　真宗告飨六首
　　告受天书瑞安　宝命自天鸿禧锡祚昭晣绿文氤氲黄素𤣥感荐彰灵休诞布寅奉𤤽符聿懐永慕
　　太祖太宗加上尊谥显安　报贶陟封聿昭典礼让徳穹厚归功祖祢丕显尊称尽善尽羙寅威孝思以介蕃祉
　　东封毕躬谢酌献封安　奕奕清庙锡羡诒谋升中神岳显允皇猷归格艺祖昭报灵休奉先追逺盛徳益修
　　祀汾阴毕躬谢酌献显安　于昭列圣休徳清明威灵如在享于克诚报功厚载馨荐惟精归格饮至礼备乐成
　　圣祖降亲告瑞安　于赫圣祖景灵在天神游来暨睟容穆然诲言昭示帝胄开先齐明钦若延鸿亿年
　　六室加谥显安　钦宗太霄肃奉徽册大礼克诚鸿猷有赫令芳爰荐明灵斯格昭谢垂祥永懐何极
　　景祐亲享太庙二首
　　迎神兴安　追养奉先纳孝练主金奏鳯鸣闗雎乐舞奠鬯恭神肥腯展爼积庆聪明降景寰宇
　　酌献真宗室大明　于穆真皇宅心道粹和戎燕革焕乎文治操瑞拜图封天祀地盛徳为宗烝尝万世
　　至和祫享三首
　　迎神兴安　濡露降霜永懐孝思祫食谛叙再闰之期歌徳咏功八音播之歆神惟始灵其格兹
　　奠瓒嘉安　昭穆亲祖自室徂堂礼备乐成肃然祼将瑟瓒黄流条鬯芬芳气达渊泉神孚来享
　　送神兴安　四祖基庆三后在天荐侑备成灵娭其旋孝孙应嘏受福永年送之懐之明发恻然
　　嘉祐祫享二首
　　迎神懐安　躬兹孝享礼备乐成神登于爼祝导于祊展牲肥腯奏格和平灵其昭格肃僾凝情
　　送神懐安　灵神归止光景肃然福祥裕世明威在天孝孙有庆骏烈推先佑兹基绪弥万斯年
　　熙宁以后享庙五首
　　酌献英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬发英断若干之刚声容沄沄被于八荒垂千万年永烈有光
　　送神兴安　钟鼓惟旅笾豆孔时衎我祖宗既右享之神亟来止孝孙之喜神保聿归孝孙之思
　　禘祫孟享腊享宗正卿升殿正安　进退有容服章有仪匪亟匪迟降登孔时
　　祫享仁宗大和　于穆仁庙圣泽滂流华夷用乂动植䝉休徽名冠古奕世垂谋帝躬祼献盛典昭修
　　英宗大康　赫赫英皇总提邦纪浚发神功恢张圣理仙驭虽遥鸿徽不弭永言孝思竭诚躬祀
　　常祀五享三首
　　迎神兴安〈九变〉　奕奕清庙昭穆定位霜露增感粢盛洁祭神灵来格福祉攸暨追孝奉先夲支百世
　　太尉奠瓒嘉安　有秩时祀匪怠匪渎有来宗主载祇载肃厥作祼将流黄瓒玉是享是宜永绥多福
　　送神兴安　皇祖皇考配帝配天骏奔显相神保言旋祝以孝告嘏以慈宣去来永慕宗事惟䖍
　　绍兴以后时享二十五首
　　迎神兴安黄钟为宫　奉先严祀率礼大经时思致享肃荐芳馨竭诚备物乐奏和声真驭来止熙事克成
　　大吕为角　圣灵在天九闗崇深风马云车纷其顾临拥祥储休昭答孝心孝孙受祉万福是膺
　　太簇为徴　嘉承和平秩祀为先乃练休辰祝史告䖍内心齐明祀具吉蠲交际恍惚如在后前
　　应锺为羽　道信于神神灵燕娭酒有嘉徳物惟其时缓节安歌乐奏具宜欣欣乐康福禄绥之
　　奉爼丰安　王假有庙子孙保光奉牲以告玉爼膏香专精厉意神其迪尝休承灵意申锡无疆
　　初献盥洗正安　恪恭祀典涓选休成设洗致洁直于东荣嘉觞祗荐明徳惟馨祖考来格享兹孝诚
　　升殿正安　冠佩雍容时惟上公享于清庙陟降弥恭笾豆静嘉粢盛洁丰孝孙有庆万福来同
　　禧祖室酌献基命　于穆文献自天发祥肇基明命锡羡无疆子孙千亿宗社灵长神之格思如在洋洋
　　宣祖室酌献天元　天启炎历集我大命长发其祥笃生上圣夷乱芟荒乾坤以定时祀聿修孝孙有庆
　　太祖室酌献皇武　赫赫艺祖受天明命威加八纮徳垂累圣祀事孔明有严笙磬对越在天延休锡庆
　　太宗室酌献大定　明明在上时维太宗允武允文丕基绍隆于肃清庙昭报是丰皇灵格思福禄来同
　　真宗室酌献熙文　于穆真皇维烈有光丕承二后奄奠万方威加戎狄道格穹苍歆时禋祀降福无疆
　　仁宗室酌献羙成　至哉帝徳乃圣乃神恭巳南面天下归仁历年长久垂裕后人祀修旧典宝命维新
　　英宗室酌献治隆　炎基克巩赫赫英宗绍休前烈仁化弥隆笃生圣子尧汤比踪烝尝万世福禄来崇
　　神宗室酌献大明　于昭神祖运抚明昌肇新百度克配三王遐荒底绩圣武维扬永言执竞上帝是皇
　　哲宗室酌献重光　于皇浚哲遹骏有声率时昭考丕显仪刑功光大业道协三灵永绥厥后来燕来宁
　　徽宗室酌献承元　天锡神圣徽柔懿恭垂衣拱手遵制扬功配天立极体道居中佑我烈考万福攸同
　　钦宗室端庆　于皇钦宗道备徳宏允恭允俭克类克明孝遵前烈仁翊凾生歆兹肆祀永燕宗祊
　　髙宗室大徳　于皇时宋自天保定髙宗受之再仆景命绍开中兴翼善传圣何千万年永绥厥庆
　　孝宗室大伦　圣人之徳无加于孝思皇孝宗履行立教始终纯诚非曰笑貌于万斯年是则是效
　　光宗室大和　维宋洽熙帝继于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜
　　文舞退武舞进正安　肃肃清庙于显维徳我祀孔时我奏有翼秉翟载骏有来干戚神之燕娭休祥允格
　　亚终献文安　观徳宗祏奕世烈光有严祀典粤循旧章乐谐九变献举重觞燕娭如在戬榖穰穰
　　彻豆恭安　礼备乐成物称诚竭相维辟公神人以说歌雍一章诸宰斯彻天子万世无竞维烈
　　送神兴安　霜露既降时思展禋在天之御眷然顾歆乐成礼备言归靡停既安既乐福禄来成
　　祫享八首
　　迎神兴安黄锺宫　时维孟冬霜露既零合食盛礼以时以行孝心翼翼惟神来寜肃倡斯举神具是听
　　大吕角　于穆孝思嘉荐惟时诚通兹格咸来燕娭神之听之申锡蕃釐于万斯年永保丕基
　　太簇徴　于昭孝治通乎神明寒暑不忒熙事备成牲牷孔硕黍稷惟馨以享以祀来燕来宁
　　应锺羽　苾芬孝祀荐灌肃雍致力于神明信咸通灵之妥留惠我庞鸿广被万㝢福禄攸同
　　初献顺祖酌献大宁　于赫皇祖浚发其祥徳盛流远奕世弥昌孝孙有庆嘉荐令芳神保是享锡羡无疆
　　翼祖酌献兴安　上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不耀其辉积厚流长福禄攸宜祀事孔时曾孙笃之
　　光宗室酌献大承　于皇光宗握符御极昭哉嗣服惟仁与徳勤施于民靡有暇逸万年之思永奠宗祏
　　送神兴安　合祭大事因时发天翼翼孝思三献礼䖍神兮乐康飙驭言旋永福后人于千万年
　　上仁宗英宗徽号一首
　　入门升殿显安　于穆仁祖宠绥万方执竞英考迄用成康图徽宝册有烈其光庶几亿载与天无疆
　　上英宗尊号一首
　　入门正安　在宋五世天子神明群公奉册迺扬鸿名金书煌煌遹昭厥成思皇多祜与天同声
　　增上神宗徽号一首〈哲宗朝制〉
　　升殿显安　于惟祢庙乃圣乃神秉文之士作起惟新建宫稽古一视同仁庶几备号以享天人
　　绍兴十四年奉上徽宗册宝三首
　　册宝入门显安　于铄徽考如天莫名迨兹丕扬拟纯粹精温玉镂文来至于祊有严奕奕礼备乐成
　　册宝升殿显安　金字煌煌瑶光灿灿群工奉之登此宝殿对越祖宗式遵成宪威灵在天来止来燕
　　上徽号显安　惟精惟一乃圣乃神鸿名克扬茂实斯賔如禹之功如尧之仁孝思永慕用诏无垠
　　淳熙十五年上髙宗徽号三首
　　册宝入门显安　于穆髙皇功徳兼隆称天以诔初谥未崇载稽礼典扬徽垂鸿涓日之良登进庙宫
　　册宝升殿显安　有瑑斯宝有编斯册导以麾仗奏以金石祲威盛容煌煌赫赫臣工奉之髙灵来格
　　上徽号显安　中兴之烈髙掩商宗揖逊之羙放勲比隆字十有六拟诸形容威灵在天裕后无穷
　　庆元三年奉上孝宗徽号三首
　　册宝入门显安　巍巍孝庙圣徳天通同符艺祖克绍髙宗有仪有册载推载崇镂玉绳金登奉祏宫
　　册宝升殿显安　文金晶荧册玉辉润统绍乎尧徳全于舜勤崇推髙子孝孙顺冠徳百王万年垂训
　　上徽号显安　金石充庭珩璜在列绘画乾坤形容日月巍巍功徳显显谟烈垂亿万年鸿徽昭揭
　　髙宗郊祀前朝享太庙三十首
　　皇帝入门乾安〈后还前殿并同〉　于皇我后祗戒专精假于有庙祖考是承趋进惟肃僾思惟诚神之听之来燕来寜
　　皇帝升殿乾安〈诣室降殿并同〉　皇皇大宫丕显于穆休徳昭清元气回复芝叶蔓茂桂华冯翼孝孙假斯受兹介福
　　盥洗乾安　惟皇齐精鬷假于庙观盥之初惟以洁告衎承祖宗恤祀昭孝诚心有孚介福斯报
　　迎神兴安　秬鬯既将黄锺具奏肃我祖考祗栗以俟监观于兹云车来下
　　尚书奉爼丰安　有硕其牲登于大房肃展以享庶几迪尝匪腯是告我民其康保艾尔后垂休无疆
　　皇帝再盥洗乾安　盥至于再洁诚愈孚帝用祗荐灵咸嘉虞腾歌胪欢会于轩朱观厥颙若受福之符
　　僖宗室酌献基命　思文禧祖基徳之元皇武大之受命于天积厚流光不已其传曾孙笃之于万斯年
　　翼祖室酌献大顺　天命有开维仁是依迺眷冀邦于以顾之其顾伊何发祥肇基施于孙子䖍奉孝思
　　宣祖室天元　昭哉皇祖源深流长雕戈圭瓒休有烈光天祐潜徳继世其昌永懐积累嘉荐令芳
　　太祖室皇武　为民请命皇祖赫临天地并贶亿万同心造邦以徳介福宜深挹彼惟㫖真游居歆
　　太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奋神旅再征不庭文武秉徳仁孝克明以圣传圣对越紫清
　　真宗室熙文　思文真宗体道之崇憺威赫灵遵制扬功真符鼎来告成登封盛徳百世于昭无穷
　　仁宗室美成〈徽宗御制〉　仁徳如天遍覆无偏功济九有恩涵八埏齐民受康朝野晏然击壤歌谣四十二年
　　英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世徳作求是缵是承齐家睦族偃武恢文于荐清酤酌之欣欣
　　神宗室大明　烝哉维后继明体神稽古行道文物一新润色鸿业垂裕后人灵斿沛然来燕来宁
　　哲宗室重光　明哲煌煌照临无疆绍述先志寔宣重光诒谋燕翼率由旧章苾芬孝祀降福穰穰
　　徽宗室承光〈御制〉　于皇烈考道化圣神尧聪舜孝文恬武忻命于出震遗骏上宾罔极之哀有古莫伦
　　降殿乾安　明徳惟馨进止回复禓袭安恭严若惟谷诚意昭融群工𬒮属成此祲容生乎齐肃
　　入小次乾安　于皇我后祗戒专精躬制声诗文思聪明雍容戾止玉立端诚神听如在福禄来宁
　　文舞退武舞进正安　八音谐律缀兆充庭进旅退旅肃恭和平盛荐祖宗灵监昭升象功崇徳遹观厥成
　　亚献正安　威神在天享于克诚申以贰觞式昭徳馨笾豆孔嘉乐舞具陈庶几是听福禄来成
　　终献正安　疏羃三举诚意一纯孰陪予祀公族振振神具醉止燕娭窈冥于万斯年绥我思成
　　皇帝出小次乾安　夙戒告备礼节俯成妥侑惟干氛氲夜澄有严有翼列圣灵承于穆清閟肃肃无声
　　皇帝再升殿诣饮福位乾安　维皇亲享至再至三礼备乐奏层陛森严粢盛芳洁酒醴㫖甘云车风马从卫观瞻
　　饮福禧安　赫赫明明维祖维宗鉴于文孙维徳之同日靖四方亦同其功亿万斯年以承家邦
　　还位乾安　帝既临享步武鸣鸾陟降规矩颙昻周旋登歌一再典礼莫愆神之听之祉福绵绵
　　尚书彻豆丰安　熙事既成嘉笾告彻洋洋来临蔼蔼布列配帝其功在天对越允集丛釐万邦和悦
　　送神兴安　神之来游风马云车淹留仿佛顾瞻欷歔神之还归钧天帝居监观于下何福不除
　　降殿乾安　于皇上天钦哉成命集于冲人丕承列圣爰熙紫坛于庙告庆肹蚃潜通休祥荐应
　　还大次乾安　盛徳丰功一祖六宗钦翼燕诒禋享是崇厉意齐精假庙惟恭率礼周旋福禄来同
　　宁宗朝享三十五首
　　皇帝入门乾安　王假有庙四极骏奔鼎爼宵严虡簨云屯积厚流广徳隆庆蕃是则是绳保我子孙
　　升殿乾安　于穆清宫奕奕孔硕芝茎蔓秀桂华冯翼八簋登列六瑚贲室皇代拥庆启佑千亿
　　盥洗乾安　天一以清地一以宁维皇精专承神明灵娥御堕津渎祗扬溟盥事允严先祖是听
　　诣室乾安　丹楹云深芳勺宵奠乐华淳鬯礼文炳绚有容有仪载肃载见维时缉熙世世以燕
　　还位乾安　旅楹有闲人神允叶福以徳昭飨以诚接六乐宣扬百礼炜𤍞对越在天流祚万叶
　　迎神兴安〈九变〉黄锺为宫　咸英备乐簋席列斝诗歌安世声叶皇雅翠旗羽盖云车风马神其来兮以燕以下
　　大吕为角　勾陈旦辟阊阖夜分轸风挟月车驷凌云瑞景晻霭神光耀煴神其来兮以留以忻
　　太簇为徴　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流咏凫鹥叶工道闳诒燕业绵垂鸿神其来兮以康以崇
　　应锺为羽　文以谟显武以烈承圣训之保祖武之绳有肃孝假式严衎烝神其来兮以宜以寜
　　捧爼丰安　簋豆荐牲铏笾实馈其爼孔庶吉蠲为饎惟徳达馨以忱以贵神既佑享祉贶来暨
　　再诣盥洗乾安　精粹象天明清鉴月再御兹盥益致其洁齐容颙若诚意洞彻百礼允洽率礼不越
　　真宗室熙文　天地熙泰跻时升平阐符建坛声容文明君臣赓载夷夏肃清夲支百世持盈守成
　　仁宗室美成　在宋四世天子圣神用贤致治约已裕民海内富庶裔夷肃賔四十二年尧舜之仁
　　英宗室治隆　明明英后仁孝俭恭丕显丕承增光祖室继志述事遵制扬功万邦作孚盛徳形容
　　神宗室大明　厉精基治大哉乾刚信赏必罚内修外攘礼乐法理号令文章作新之功度越百王
　　哲宗室重光　于皇我宗世有哲明元祐用人遹骏有声绍述先志思监于成受天之祜王配于京
　　徽宗室承元　帝抚熙运晏粲协期礼明乐备文恬武嬉道光授受谋深燕诒骏命不易子孙保之
　　钦宗室端庆　显显令主辉光日新奉亲以孝绥下以仁兢兢业业诞保庶民于穆不巳之徳之纯
　　高宗室大徳　昊天有命中兴复古治定功成修文偃武徳隆商宗业闳汉祖付托得人系尧之绪
　　孝宗室大伦　艺祖有孙聪睿神武绍兴受禅归尊于父行道袭爵百度修举圣徳曰孝光于千古
　　光宗室大和　维宋洽熙帝继于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜
　　还位乾安　在周之庭设业设虡酒醴惟醹尔殽伊脯帝觞毕勺天歩旋举丕显丕承念兹皇祖
　　降殿乾安　黼幄蝉蜎飙斿宁燕尊彝献祼瑚簋陈荐视仪天旋淳音韶变遹求厥宁福禄流羡
　　入小次乾安　皇容肃祗天步舒迟对越惟恭敬事不遗陟降莅止永言孝思上帝临女日监于兹
　　文舞退武舞进正安　明庭承神鼗磬祝敔玉梢饰歌佾缀维旅既肖厥文复象乃武祖徳宗功惟帝时举
　　亚献正安　尊斝星陈罍羃云舒来贰鸾觞玉佩琼琚相予严祀秉徳有初对扬王休何福不除
　　终献正安　秉徳翼翼显相肃雍疏羃三举诚意益恭光烛黼绣和流笙镛子孙众多福禄来从
　　出小次乾安　庙楹邃严夜景藻清文物炳彪礼仪熙成帷宫载敞佩珩有声帝复对越将受厥明
　　再升殿乾安　明明维后诒厥孙谋系隆我汉陈锡哉周以孝以飨世徳作求介以繁祉万邦咸休
　　饮福乾安　玉瓒黄流有飶其香来假来享降福穰穰我应受之汤孙之将有百斯男福禄无疆
　　还位乾安　圣图广大宗祊光辉假于有庙帝命不违僾若有慕夙夜畏威嘉乐君子福禄祁祁
　　彻豆丰安　升馔有章卒食攸序庭锵金奏凯收铏筥其献惟成其馂维旅礼洽庆流皇祖之祜
　　送神兴安　珠幄𤈶黄神既燕娭监观于下福禄来宜云车风马神保聿归启佑我后福禄来为
　　降殿乾安　圣有谟训诒谋燕翼奉天酌祖万世维则维皇孝熙乾乾夕惕礼既式旋惟福之锡
　　还大次乾安　王假有庙对越在天帷宫旋御率礼不愆泰畤展祠云阳奉瑄齐居精明益用告䖍
　　理宗朝享三首
　　皇帝升降乾安　于皇祖宗清庙奕奕威灵在天不显惟徳垂裕鸿延诒谋燕翼孝孙格斯受祉罔极
　　迎神兴安九奏　秬鬯既将黄锺具奏瞻望真游僾若有慕于皇列圣在帝左右云车具来以妥以侑
　　寜宗室大安　帝徳之休恭俭渊懿三十一年谨终如始升祔在宫祖功并美民懐有仁何千万世
　　髙宗祀明堂前朝享太庙二十一首
　　皇帝入门乾安　于皇我后祗戒专精齐肃有容祖考是承造次匪懈孝思纯诚神听有格福禄来宁
　　升殿乾安　肃哉清宫𤈶珠照幄神之来思八音振作赤舄龙章奉玉惟恪匪今斯今先民时若
　　盥洗乾安　于皇维后观盥之初精意昭著既顺既愉圭鬯承祀卿士咸趋目视心化四方其孚
　　迎神兴安　涓选休成祖考是享夙夜专精求诸惚恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明应之如响
　　捧爼丰安　来相于庭鸣𫓶锵锵奉牲而告登彼雕房非牲之备民庶是康神依民听上帝斯皇
　　僖祖室酌献基命　何庆之长实兆于商由商太戊子孙其昌皇基成命宋道用光诒厥孙谋膺受四方
　　翼祖室大顺　上帝监观维仁是依继世修徳皇心顾之其顾伊何在彼冀方施于子孙降福穰穰
　　宣祖室酌献天元　昭哉皇祖骏发其祥雕戈圭瓒盛烈载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天锡宝符俾炽而昌神圣应期赫然垂光
　　太祖室皇武　猗欤皇祖下民攸归膺帝之命龙翔太微戎车雷动天地清夷峨峨奉璋万世无违
　　太宗室大定　煌煌神武再御戎轩时惠南土旋定太原车书混同声教布宣维天佑之亿万斯年
　　真宗室熙文　于皇真宗体道之崇游心物外应迹寰中四方既同化民以躬清净无为盛德之容
　　仁宗室曲同郊祀〈送神亦同〉
　　英宗室治隆　噫我大君嗣世修文维文维武𬤊继虞勲天锡丕祚施于后昆于荐清酤酌之欣欣
　　神宗室大明　烝哉维后继明体神宪章文武宜民宜人经世之道功格于天子孙严祀无穷之传
　　哲宗室重安　明哲煌煌照临无疆丕承先志嘉靖多方朝廷尊荣民庶乐康𤤽符来应锡兹重光
　　徽宗室承元　圣孝巍巍光绍丕基礼隆乐备时维纯熙天仁兼覆皇化无为功成弗处心潜希夷
　　文舞退武舞进正安　作乐合祖⿱簴在庭众奏具举肃雍和鸣神灵来格庶几是听皦绎以终永观厥成
　　亚献正安　威神在天来格于诚既载清酤有闻无声相予熙事时赖宗英肃肃雍雍允协思成
　　终献正安　疏羃三举诚意一纯孰陪予祀公族振振明灵来娭乐舞具陈奉神所佑昭孝息民
　　饮福禧安　赫赫明明徳与天通施于孙子福禄攸同日靖四方民和年丰有秩斯祜申锡无穷
　　彻豆丰安　歆我齐明威徳如存牲牷是享圭玉其温群公执事亦既骏奔礼成告彻咸福黎元
　　还大次乾安　神明既交恍若有承钦翼齐庄福禄具膺王业是兴祖武是绳佑我亿年以莫不增
　　孝宗明堂前享太庙三首
　　徽宗室酌献承元　明明徽祖抚世升平制礼作乐发政施仁圣灵在天徳泽在民亿万斯年保佑后人
　　髙宗室大徳　于皇时宋自天保定髙宗受之再仆景命绍开中兴翼善傅圣何千万年永绥厥庆
　　还大次乾安　礼既行矣乐既成矣维祖维妣安且寜矣皇举玉趾佩锵鸣矣拜贶总章于厥明矣
　　理宗明堂前朝享二首
　　宁宗室奠币定安　皇矣昭考圣灵在天称秩宗祀有严恭先奉币以荐见之僾然仁深泽厚厥光以延
　　酌献考安　假哉皇考必世后仁嘉靖我邦与物皆春之纯之徳克配穹旻馀庆渊如佑我后人
　　皇后庙十五首
　　迎神肃安　閟宫翼翼雅乐洋洋牲器肃设几筵用张饰以明备秩其令芳神兮来格风动云翔
　　太尉行舒安　服章观象山龙是则容止跄跄威仪翼翼
　　司徒捧爼丰安〈彻同〉　恪恭奉祀祗荐牺牲九成爰奏有爼斯盈
　　酌献孝明皇后室惠安　祀事孔明庙室惟肃铏登笾豆金石丝竹既灌既荐允恭允穆奉神如在以介景福
　　孝惠皇后室奉安　初阳作配内助惟贤柔顺中积英徽外宣神宫有侐明祀惟䖍歆诚降祐于万斯年
　　孝章皇后室懿安　猗那淑圣象应资生配天作合与日齐明椒宫垂范彤史扬名聿修毖祀永奉粢盛
　　懿徳皇后室顺安　王门禀庆帝族惟贤功存内治徳协静专流芳图史垂范纮𫄧新庙有侐祀礼昭然
　　淑德皇后室嘉安　明明英媛徳备椒庭笾豆有践黍稷匪馨静嘉致荐容与昭灵精意以达顾享来宁
　　庄穆皇后室理安　曾孙袭庆柔祗育徳正位居体其仪不忒教被宫壸化行邦国祝史正辞垂裕无极
　　庄懐皇后室永安　淑徳昭著至乐和平登豆在列膋香荐诚六变合礼八音谐声穰穰景福佑我休明
　　元徳皇后庙兴安　为太宗后为天下母诞圣继明膺干作主玉振金相兰芬桂芳于万斯年永奉烝尝
　　饮徳禧安　𢑴尊鬯酒庆佑遂行介以纯嘏允答明诚亚献恭安　宗臣率礼步玉锵锵吉蠲斯献百禄是将终献顺安　荐献有终礼容斯穆以奉嘉觞以膺多福送神归安　明禋告毕灵辂难留升云杳邈整驭优游诚深嘉栗礼罄钦修丰融垂佑以永洪休
　　景佑以后乐章六首
　　章献明肃皇太后室奠瓒达安　肃肃閟宫顺时荐事郁鬯馨香如见于位
　　酌献厚安　祥标曾麓徳合方仪万方展养九御䝉慈孝恭祊祏美播声诗淑灵顾享申锡惟祺
　　章懿皇太后室奠瓒报安　青金玉瓒祼将于京永怀罔极夙夜齐明
　　酌献衍安　翊佑先朝章明壸教淑顺谦勤徽音在劭树风不止劬劳匪报黍稷令芳嘏兹乃告
　　奉慈庙章惠皇太后室奠瓒翕安　祼圭既陈酌鬯斯醇音容仿佛奠献惟寅
　　酌献昌安　内辅先猷夙昭壸则保祐之劳慈惠其徳荣养有终芳风无极享献閟宫载懐凄恻
　　真宗汾阴礼毕亲谢元徳皇后室三首
　　迎神肃安　閟宫奕奕韶乐洋洋牲币䖍布几筵肃张醴泉淳羙嘉有洁香俟神来格降彼帝乡
　　奉爼丰安　乐铿金石爼奉牺牲九成斯奏五教爰行送神理安　鸾骖复整鹤驾难留白云缥缈紫府深幽庙虽载止神无不游垂佑皇宋以永鸿休
　　元徳皇后升祔一首
　　显安之曲　显矣皇妣徳侔柔祗升祔太室协礼之宜耀彼宝册列之尊彝惟诚是厚永祐庆基
　　崇恩太后升祔十四首
　　入门显安　伣天生徳作配元符仪刑壸则辅佐帝图登崇庙祏勒号璠玙烝尝亿载皇极之扶
　　神主升殿显安　曰嫔于京天作之配进贤审官克勤其志于穆清庙本仁祖义亿万斯年神灵攸暨
　　迎神兴安四章黄锺宫二奏　閟宫有侐堂筵屹崇灵徽匪遐精诚感通苾芳维时登兹明祀泠然云车有来其驭
　　大吕角二奏　羽旌风翔翠㽔飘举俨其音徽登兹位处笙镛始奏合止祝敔是享是宜永求伊祜
　　太簇徴二奏　枚枚閟宫鼎爼肆陈烝升明灵登其嘉新鼓钟既戒㫖酒既醇攸介攸止纯禧荐臻
　　应锺羽二奏　㫖酒嘉肴于豋于豆是享是宜乐既合奏衎我懿徳执事温恭灵兮允格有翼其从
　　罍洗嘉安　列爵陈爼芬芳和羮摐金击石洋洋和声礼行伊始我徳惟明既盥而往于昭斯诚
　　升降殿熙安　笙箫纷如陟彼庙庭锵锵佩玉懐兹先灵神保聿止音容杳冥繁禧是介万年惟宁
　　酌献兹安　雍雍玉佩清酤惟良粢盛具列有飶其香懐其徽范徳洽无疆于兹燕止降福穰穰
　　亚献神安　嫔于潜邸爰正坤仪闗雎化被思齐名垂柔徳益茂家邦以熙皇心追崇永羞牲粢
　　退文舞进武舞昭安　翩然干戚扬庭陈阶文以经纬武以威怀其张其弛节与音谐迄兹献孚妥灵绥来
　　终献仪安　珩璜之贵祎䄖之尊天作之合内治慈温元良锺庆祉福乾坤以享以祀事亡如存
　　彻豆成安　锵洋纯绎于论鼓锺周旋陟降齐庄肃容维罍既㫖维笾伊丰歌彻以雍介福来崇
　　送神兴安　黍稷维馨虡业充庭既钦既戒灵心是承顾予烝尝言从之迈申锡无疆是用大介
　　上册宝十三首
　　册宝入门隆安　威仪皇止庶尹在庭爰举徽章遹观厥成勒崇扬休写之琼瑛迄于万祀发闻惟馨
　　册宝升殿崇安　有犹有言顺承天则聿崇号名再扬典册朱英宝函左右翼翼千秋万岁保兹无极
　　迎神歆安黄锺宫　笾豆大房牺尊将将馨香既登明灵迪尝其乐伊何吹笙鼓簧灵来燕娭降福无疆
　　大吕角二奏　吉蠲惟时礼仪既备奉璋峨峨群公在位神之格思永锡尔类展彼令徳于焉来暨
　　太簇徴二奏　雍雍在宫翼翼在庭显相休嘉肃雍和鸣神嗜饮食明徳惟馨绥我思成式燕以宁
　　应锺羽二奏　牺牲既成笾豆有楚摐金击石式歌且舞追怀懿徳令闻令仪灵兮来格是享是宜
　　罍洗嘉安　嘉肴㫖酒洁粢丰盛既盥而往以我齐明有孚颙若黍稷非馨神之格思享于克诚
　　升降熙安　佩玉锵锵其来雍雍陟降孔时步武有容恪兹祀事神罔时恫绥我邦家福禄来崇
　　酌献明安　㫖酒嘉栗有飶其香衎我淑灵歆此令芳徳贻彤管号正椒房神具醉止降福穰穰
　　退文舞进武舞昭安　龠翟既陈干戚斯扬进旅退旅一弛一张其仪不忒容服有光以宴以娭徳音不忘
　　亚终献和安　望髙六宫位应四星辅佐君子警戒相成祎衣褒崇琛册追荣于以奠之有椒其馨
　　彻豆成安　濯濯其英殖殖其庭有来群工赉我思成嘉肴既将㫖酒既清雍彻不迟福禄来宁
　　送神歆安　礼仪既备神保聿归洋洋在上不可度思神之来兮肹蚃之随神之去兮休嘉是贻
　　上钦成皇后册宝六首
　　入门升殿显安　上帝锡羡寔生婉淑辅佐神皇宠膺天禄诞育泰陵劬劳顾复于昭徽音久而弥郁
　　迎神歆安　于显惟徳徽柔懿明嫔于初载有闻惟馨肆我鼓锺万舞在庭神保是格来止来宁
　　盥洗嘉安　有炜柔仪率履不越惠于初终既明且达我将我享相盥乃登胡臭亶时攸介攸宁
　　升降熙安　苾苾其芳殽核维旅陟降孔明有秩斯所雍容内化维神之明明则不渝绥我思成
　　酌献明安　天维显思有相于内右贤去邪夙夜儆戒猗欤追册重翟祎衣既右享之百世是仪
　　亚终献和安　酌彼玉瓒有椒其馨鬷假无言雍容在庭生莫与崇于赫厥声祀事孔明神格是听
　　上明达皇后册宝五首
　　迎神歌安　恭俭宜家柔顺承天徳昭彤管忧在进贤宝册祎翟追荣寿原四时祼享何千万年
　　酌献明安　涓宫有严广乐在庭钟鼓筦磬九变既成缩茅以献洁秬惟馨灵游可想来燕来寜
　　退文舞进武舞昭安　秉翟竣事万舞摐金总干挥戚节以鼓音礼容有炜肹蚃来歆淑灵是听雅奏愔愔
　　彻豆成安　登献罔愆爼豆斯彻神具醉止礼终乐阕御事既退珊珊佩玦介我繁祉歆此蠲洁
　　送神歆安　备成熙事虚徐翠楹神保聿归云车夙征鉴我休徳神交惚恍留祉降祥千秋是享
　　绍兴别庙乐歌五首
　　升殿崇安　新庙肃肃蒇事以时陟降阶墄雍容有仪鞠躬周旋罔敢不祗祝史正辞灵其格思
　　奉爼肃安　肇严庙祀爰图遗芳物必称徳或陈或将有缛其仪有苾其香灵兮来下割烹是尝
　　懿徳皇后室酌献明安　曾沙表庆正位椒庭徽音杳邈宫壸仪刑䖍修祀事清酌惟馨缩以包茅昭格明灵
　　亚终献嘉安　霄汉月堕郊原露稀徽音如在延伫来归有酒既清累觞载祗神具醉止燕衎怡怡
　　彻豆宁安　仙驭弗返眇邈清都荐此嘉殽既丰既腴奠享有成鼓乐愉愉彻我豆笾率礼无逾
　　乾道别庙乐歌三首
　　诣庙乾安　涓选休辰于秋之杪既济既戒爰假祖庙有侐仪坤旧章是效享祀奚为天子纯孝
　　升殿乾安　宗祀九筵先荐閟宫陟自东阶煌煌衮龙于穆圣善监兹礼容是享是宜介福无穷
　　懿节皇后室酌献歆安　丕显文母厚徳维坤仙驭虽邈徽音固存瑟彼玉瓒酌此郁尊简简穰穰裕我后昆
　　绍兴别庙二首
　　安穆皇后室酌献歆安　祥发伣天符彰梦日有懐慈容孝享庙室泰尊是酌㫖酒嘉栗灵其格思祚以元吉
　　安恭皇后室酌献歆安　美咏河洲徳嫔妫汭徽音如存肇修已事缩以包茅酌以醴齐灵来顾歆降福攸备
　　绍兴二十九年显仁皇后祔庙一首
　　酌献歆安　恭惟圣母跻祔孔时陈羞宗祏徼福坤仪钟鼓惟序牲玉载祗于皇来格永介丕基
　　开禧三年成肃皇后祔庙一首
　　酌献歆安　天合重华内治昭融承承继继保佑恩隆归从阜陵登祔太宫燕我后人福禄来崇











　　宋史巻一百三十四
　　宋史巻一百三十四考证
　　乐志九告受天书瑞安○瑞安通考作瑞文
　　六室加谥显安○显安通考作正安












　　宋史巻一百三十四考证
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十五
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十八
　　乐十〈乐章五〉
　　〈朝谒玉清昭应宫　太清宫　朝享景灵宫封禅　　祀汾阴　奉天书　祭九鼎〉
　　真宗奉圣祖玉清昭应宫御制十一首
　　降圣真安　巍巍真宇奕奕殊庭规模太紫炳焕丹青元命祗答大猷是经多仪有践丕应无形肆设金石声闻杳冥伫回飙驭永祐基扄
　　奉香灵安　芳气上浃飙驭下临绍承丕绪永励精明氤氲成雾葱郁垂阴䖍恭对越介祉攸钦
　　奉馔吉安　发祥有自介福无疆纷纶丕应保佑下方嘉荐斯备雅奏具扬寅威洞达监眄昭章
　　玉皇位酌献庆安　无体之体强名之名监观万㝢统治九清真期保祐瑞命昭明乾乾翼翼祗答财成
　　圣祖位酌献庆安　于昭灵贶诞启鸿源功济庶彚庆流后昆兰肴登爼桂酒盈尊俯回飙驾永庇云孙
　　太祖位酌献庆安　赫赫艺祖受命髙穹威加海外化浃区中发祥宗祏锡祐眇冲钦承积徳励翼精衷
　　太宗位酌献庆安　明明文考储精上苍礼乐明备溥率賔王功徳累洽历数会昌孝思罔极不祐无疆
　　亚终献冲安　太初非有体至道夲无声降迹临下土成功涉上清至仁敦动植丕绪启宗祊紫禁承来格鸿基保永宁发祥垂诞告致孝荐崇名广乐神钦奉储休固太平
　　饮福庆安　明明始祖诞启庆基翼翼后嗣䖍奉孝思精洁斯达祉福咸宜于以报贶于以受釐
　　彻馔吉安　雕爼在御飙驾闻声真游斯降㫖酒斯盈大乐云阕大礼云成彻彼常荐罄此明诚
　　送圣真安　精心既达真游允臻礼容斯举福应惟醇将整仙驭言还上旻永存嘉贶用泰烝民
　　迎奉圣像四首〈并用庆安〉
　　玉皇位　玉虚上帝金像睟容宅真云褠练日龟从惟皇对越率礼寅恭灵心丕应福禄来崇
　　圣祖位　总化在天保昌厥绪降格皇闱琼轮载御藻仗星陈睟容金铸佑我庆基宅兹灵宇
　　太祖位　烝哉大君聿懐帝祖镕范真仪奉尊灵宇至感祥开洪辉物睹瞻谒尽恭飞英率土
　　太宗位　于显神宗徳洽区中祥金烁冶范兹睟容殊庭胥宇备物致恭明威有赫降福来同
　　玉清昭应宫上尊号三首
　　奉告隆安　登隆妙号钦翼渊宗茂宣徳礼有恪其容奉章升荐垂佩弥恭扬休咏美以间笙镛
　　太初殿奉册宝登安　皇灵垂祐洪福弥隆祗率绵㝢洁祀真容严恭奉册对越清躬睟容肃穆懿号尊崇礼盛乐举福禄来同
　　二圣殿奉绛纱袍登安　赫赫列圣威徳巍然彤彤灵宇睟仪在焉奉以龙衮被之象天重庆宗稷亿万斯年
　　太尉奉圣号册宝真安　上旻降监介祉实繁邦家脩报妙道归尊增名霄极奉册灵轩茂宣圣典永祐黎元
　　宝册升殿大安　图书昭锡典礼绍成烝民何幸教父储灵钦承景贶祗奉崇名致䖍宝册垂祐基扄
　　降神真安　犹龙之圣降生厉乡教流清净道符混茫大君肃谒盛仪允臧森罗羽卫躬荐萧芗簪绂济济锺石洋洋髙真至止介福诞祥
　　奉玉币灵安　琳宫奕奕黼坐煌煌玉帛成礼飙驭延祥鸿仪有则景福无疆嘉应昭协丕犹诞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）
　　奉馔吉安　金奏以谐飙游斯格灵监章明皇心励翼肃奉雕爼来升彩席享徳有孚凝禧无斁
　　酌献大安　钦崇至道肃谒殊庭顺风而拜明徳惟馨飙驭来格尊酒斯盈是酌是献心通杳冥
　　饮福大安　彼涡之壤指李之区千乘万骑来朝密都躬陈芳荐款接仙舆饮酒受福永耀鸿图
　　亚终献正安　邈矣道祖冥几惚恍常徳不离至真无象引位清穹降祥神壤酌醴荐诚控飙来享
　　送神真安　醴盏在戸金奏在庭笾豆有践黍稷非馨义尽蠲洁诚通杳冥言旋风驷祚我脩龄
　　太极观奉册宝一首
　　登安之曲　荐号穹冥登名祖祢陟配阳郊协宣典礼感电灵区诞圣鸿懿册宝斯陈福禄来暨
　　景灵宫奉册宝一首
　　登安之曲　穆穆真宗锡羡蕃昌飙轮临贶谆诲洞彰䖍崇懿号祗答景祥至诚致享降福无疆
　　景祐元年亲享景灵宫二首
　　降真太安　真馆奉币洁齐致馨灵因斯格社稷庆宁送真太安　椒浆尊享珍馔精祈睟容杳邈瑶辂霞飞大观三年朝献景灵宫二首
　　奉馔吉安　威灵洋洋靡有常向于惟钦承来假来飨博硕芬香是烝是享奉器有䖍载徳无爽
　　尔牲既充是烹是肆尔肴既具是羞是馈非物之重惟徳之备神之格思歆我精意
　　髙宗郊前朝献景灵宫二十一首
　　皇帝入门乾安　维皇齐居承神其初颙颙昻昻龙步云趋景锺铿如肃觐清都肹蚃之交神人用孚
　　升殿乾安　帝既临享罄兹精意对越在天爰升紫陛孔容翼翼保承丕绪孝奉天仪永锡尔类
　　降圣太安　惟徳馨香升闻八方粤神临之来从帝乡万灵景卫有𤍞其光监我精纯降福穰穰
　　盥洗乾安　斋居皇皇琼琚锵锵承祭之初其如在旁挹彼注兹储禧迎祥神之听之欣欣乐康
　　圣祖位乾安　涓选休辰有事嘉荐琅琅琼佩陟降岩殿其陟伊何币玉斯奠周旋中礼千亿储羡
　　圣祖位奉玉币灵安　上灵始祖云景元尊严祀夙展六乐朱轩明玉之洁丰帛之温畅乃继序承徳不愆
　　还位乾安　我后临飨奠币攸毕式旋其趋矩度有式礼容斋庄孝思纯实天休滋至时万时亿
　　奉馔吉安　百职骏奔来相于庭奉盛以告登兹芳馨际天蟠地黙运三灵神兮来歆祚我休平
　　再盥洗乾安　有严大礼对时休明情文则粲蠲洁必清再临观盥以专以精真游来格永观厥成
　　再诣圣祖位乾安　于赫炎宋十叶华耀属兹郊报陟降在庙其降伊何椒浆桂酒再拜斟酌永御九有
　　圣祖位酌献祖安〈御制〉　瑶源诞启玉牒肇荣覆育群有监观圆清酒醴既洽登荐惟诚无有后艰骏惠云仍
　　还位乾安　奠鬯告成式旋厥位天歩雍容神人燕喜九庙观徳百灵荐祉子孙其昌垂千万祀
　　文舞退武舞进正安　于皇乐舞进旅退旅一弛一张笙磬具举岂惟玩声象徳是似神鉴孔昭福禄来予
　　亚终献冲安　五音饬奏神既亿康澹其容与荐此嘉觞有来显相𫓶玉锵锵奉承若宥罔不齐庄
　　饮福报安　嘉荐既终神贶斯复赉我思成灵光下烛孝孙承之载祗载肃敷锡庶民亟䝉祉福
　　还位乾安　帝临閟庭逆釐上灵神鴹安坐肃若有承嘉觞既申徳闻惟馨灵光留俞祚我亿龄
　　彻馔吉安　普淖既荐苾芬孔时神嗜而顾有来燕娭飨矣将彻载钦载祗展诗以侑益臻厥熙
　　送真太安　雍歌既彻熙事备成神夕奄虞忽乘青冥灵心回眷监我精禋诞降嘉祉休徳昭清
　　降殿乾安　我秩元祀上推灵源展事有侐祲盛肃然丹墄既降秉心益䖍荷天之休于千万年
　　望燎乾安　奕奕灵宫有严毖祀燔燎具扬礼仪既备帝心肃祗天步旋止对越在天永膺蕃祉
　　还大次乾安　帝将于郊昭事上祀爰兹毕觞复即于此飙游载旋容旌沓骑维皇嘉承锡祚昌炽
　　髙宗明堂前朝献景灵宫十首
　　降圣大安　徳惟馨香升闻八方粤神之从灿然有光骖飞乘苍啾啾跄跄逍遥从容顾予不忘
　　升殿乾安　帝既临享龙驭华耀孝孙承之陟降在庙诚意上交庆阴下冒天休骈至千亿克绍
　　圣祖位奠玉币灵安　玉气如虹丰缯充笥既奉既将亦奠在位有永群后实相祀事何以临下心意不贰
　　奉馔吉安　琼琚锵锵𤣥衣绣裳荐嘉升香粢盛芬芳礼仪莫愆鼓钟喤喤曾孙之常绥福无疆
　　圣祖位酌献祖安　裴回若留灵其有喜荐我馨香挹兹酒醴我祖在天执道之纪申佑无疆奏神称礼
　　文舞退武舞进正安　进旅退旅载执于戚不愆于仪容服有赫式妥式侑神保是格灵鉴孔昭孝思维则
　　亚终献冲安〈用旧辞〉
　　饮福报安　于赫大神总司元化监我纯精威光来下延昌之贶千亿冯藉曾孙保之丕平是迓
　　彻馔吉安　洋洋降临肃肃布列熙事既成嘉笾告彻九天储庆垂佑无缺寖明寖昌绵绵𤓰瓞
　　送真太安　髙飞安翔持御阴阳幽赞圆穹监观四方元精回复奄虞孔良毕觞降嘏偃蹇于骧
　　望燎乾安　奕奕原祠有严毖祀礼仪孔宣燔燎斯暨帝心肃祗天步旋止熙事既成永膺蕃祉
　　孝宗明堂前朝献景灵宫八首
　　盥洗乾安　合宫之飨报夲奉先钦惟道阻浚发璇源驾言谒款其盥惟䖍尚监精𠂻锡祚绵绵
　　圣祖乾安　骏命有开庆基无穷祗率百辟仰瞻睟容鼓钟斯和黍稷斯丰灵其居歆福禄来崇
　　还位乾安　嘉玉既设量币既陈仿佛灵游来顾来宁对越伊何厥惟一纯佑我熙事以迄于成
　　奉馔吉安　发祥仙源流泽万世曷其报之亲飨三岁相维列卿洁粢是馈匪物之尚诚之为至
　　再诣盥洗乾安　华灯荧煌瑞烟氤氲威神如在蠲洁必亲再盥于罍再帨于巾皇心肃祗其敢惮勤
　　再诣圣祖位乾安　岁逢有年月旅无射我将我飨如几如式肃尔臣工谐尔金石夲原休功垂裕罔极
　　还位乾安　㫖酒思柔神具醉止工祝既告孝孙旋位何以酢之纯嘏来备燕及云来蕃衍无巳
　　文舞退武舞进正安　象徳之成有奕其舞一弛一张进旅退旅嘒以管箫和以镛鼓神其乐康永锡多祜
　　宁宗郊前朝献景灵宫二十四首
　　皇帝入门乾安　閟幄邃深云景杳冥天清日晬展容玉庭缔基发祥希夷降灵神其来燕是飨是听
　　升殿乾安　帝居瑶图璇题玉京日月经振列宿上荧桂簋飶芬瑚器华精夤承禋祀用戒昭明
　　降神太安六变圜钟为宫　四灵晨耀五纬夕明风云晏和天地粹清灵兮来迎启我子孙飨于纯精
　　黄钟为角　芬枝扬烈𤈶珠叶陶闿珍阐符展诗舞箾神哉来下神哉来翱肃若有承灵心招揺
　　太簇为徴　龙车既奏鳯驭载翔帝幄伫灵天衢腾芳神来留俞神来蹇骧礼鬯乐明奏假孔将
　　姑洗为羽　虹旌霓旄鸾旗翠盖星枢扶轮月御叶卫灵至阴阴灵般裔裔来格来飨福流万世
　　盥洗乾安　礼文有俶祀事孔明将以洁告允惟齐精自盥而往聿观厥成灵监下临天徳其精
　　诣圣祖位乾安　维宋肖徳钦天顾右于皇道祖丕釐灵祐葛藟殖繁𤓰瓞孕茂克昌厥后世世孝奏
　　圣祖位奉玉币灵安〈髙宗御制见前〉
　　皇帝还位乾安　桂宫耽耽藻仪穆穆天回衮彩风韶璜玉咸英皦亮容典炳煜假我上灵景命有仆
　　奉馔吉安　我簋斯盈我簠斯实或剥或烹或燔或炙有殽既将为爼孔硕礼仪卒度永锡尔极
　　再盥洗乾安　觞澹初勺礼戒重盥假庙以萃取象于观清明外畅精肃中贯我仪图之三灵攸赞
　　再诣圣祖位乾安　肇基骏命巩右鸿业鼎玉龟符垂固万叶灵贶具臻神光𤍞𤍞晖祚无疆规重矩叠
　　圣祖位酌献祖安〈髙宗御制见前〉
　　还位乾安　皇帝瑞庆长发其祥纂系悠逺溯源灵长徳之克明休烈有光配天作极孝飨是将
　　文舞退武舞进正安　持翟成象秉朱就列旄乘整溢鳯仪谐节挥舒皇文歌蹈先烈合好效欢福流有截
　　亚献冲安　光𤈶紫幄神流玉房秉文侑仪嘉虞贰觞震澹醉喜仿佛迪尝璇源之休地久天长
　　终献冲安　灵舆蹇骧毕觞泰筵贰飨允穆祼将克竣垂恩储祉锡羡永年将以庆成燕及皇天
　　诣饮福位乾安　若木露英清云流霞蔓蔓芝秀冯冯桂华绵瑞无疆产嘏孔奢皇则受之巩我帝家
　　饮福酒报安　㫖酒惟兰勺浆惟椒福流瓒斝光烛琨瑶拜贶清宫凝辉庆霄神其如在徘徊招揺
　　还位乾安　烝哉我皇继天毓圣逆釐元都对越灵庆如天斯久如日斯盛瑶图浚邈永隆骏命
　　彻馔吉安　房铏陈列室簋登奉告飨具歆展彻惟拱祥光奕奕嘉气懞懞受嘏不愆燕天之宠
　　送真太安　云车风马灵其来游天门轶荡神其莫留遗庆阴阴祉发祥流康我有宋与天匹休
　　降殿乾安　璇庭烂景紫殿流光礼洽干回福应日昌圣系庞鸿景命溥将徳茂功成率祀无疆
　　诣望燎位乾安　厥初生民渊浚唯祖芳荐既辍明燎具举徳馨升闻灵贶蕃诩懐濡上灵佑周之祜
　　还大次乾安　帝假于宫彝承清祀天晖临幄宸卫森峙行繇大室旋趋紫畤率礼不违式旉灵祉
　　理宗明堂前朝献景灵宫二首〈馀用旧辞〉
　　升殿登歌乾安　我享我将罄兹精意陟降左右维天与契斋明乃心祗肃在位于万斯年百福来备
　　亚献宫架冲安　庆云郁郁鸣璆琅琅澹其容与申荐贰觞奉承若宥神其乐康锡以多祉源深流长
　　大中祥符封禅十首〈馀同南北郊〉
　　山上圜台降神髙安　岩岩泰山配徳于天奉符展采翼翼乾乾涤濯静嘉罔有弗蠲上帝顾𬤊泠风肃然
　　昊天上帝坐酌献奉安　皇天上帝阴隲下民道崇广覆化洽鸿钧灵文诞钖宝命惟新增髙钦事式奉严禋
　　太祖配坐酌献封安　于穆圣祖肇开鸿业我武惟扬皇威有晔四隩混同百灵震叠陟配髙穹明灵是接
　　太宗配坐酌献封安　祗若封祀神宗配天礼乐明备奠献精䖍景灵来格休祥蔼然于昭垂庆亿万斯年
　　亚献恭安　因髙定位礼脩物备荐鬯卜牲䖍恭寅畏八音克谐天神咸暨降福穰穰永锡尔类
　　终献顺安　浩浩元精无臭无声临下有赫得一以清备物致享荐兹至诚泰尊奠献夙夜齐明
　　社首坛降神靖安　至哉坤元资生伊始博厚称徳沈濳柔止降禅方位聿修明祀寅恭吉蠲永锡蕃祉
　　皇地祗坐酌献禅安　坤徳直方博厚无疆秉阴得一静而有常宝藏以发乃育百昌肃祗禅祭锡祉穰穰
　　大祖配坐酌献禅安　皇矣圣祖丕赫神武秉运宅中威加九土徳厚功崇颂声载路陟配方祗对天之祜
　　太宗配坐酌献禅安　毖祀柔祗报功厚载思文太宗侑神严配锺石斯和笾豆咸在永锡坤珍资生为大
　　汾阴十首
　　降神靖安　茫茫坤载粤惟太宁资生光大品物流形瞻言汾曲允宅神灵圣皇躬享明徳惟馨
　　奠玉币登歌嘉安　至诚旁达柔祗格思奉以琮币致诚在兹
　　奉爼丰安　博硕者牲载纯其色体荐登爼聿崇坤徳后土地祗坐酌献博安　秉阴成徳敏树宣功应变审谛神力无穷沈潜刚克流谦示中洁兹奠献妙物𤣥通
　　太祖配坐酌献博安　坤元茂育植物成形于穆圣祖功齐三灵严恭配侑厚徳攸宁永懐锡羡歆此惟馨
　　太宗配坐酌献博安　报功厚载祀事惟明思文烈考道济群生侑神定位协徳安平馨洁并荐享于克诚
　　饮福博安　寅威宝命明祀惟䖍协神备物罔不吉蠲后祗格思灵飙肃然诞受景福遐哉亿年
　　亚终献正安　至哉柔祗滋生蕃锡涤濯静嘉寅恭夕惕金奏纯如万舞有奕立我烝民莫匪尔极
　　后土庙降神靖安　博厚流形秉阴成徳柔顺利正直方维则明祗格思素汾之侧祗载吉蠲宸心翼翼
　　酌献博安　至哉物祖设象龙脽动静之徳翕辟攸宜嘉栗以荐精祷洪釐茂宣阴贶五榖蕃滋
　　祗奉天书六首
　　朝元殿酌献瑞文　妙道非常神变无方惟天辅徳灵贶诞章𤣥文昭锡宝历弥昌礼崇明祀式荐馨香
　　含香园瑞文　运格熙盛将封介丘礼神之域瑞命殊尤灵文荐降丕显皇猷圣心肃奉永洽鸿休
　　泰山社首坛升降瑞文　𤣥穹眷懐宝符申锡垂露腾文粲然灵迹发祥吉图纯熙舄奕登荐钦崇式昭天历
　　奉香酌献瑞安　谓天盖髙惟皇合徳倬彼灵章图书是锡眷命谆谆被以遐历膺箓告成䖍㳟钦翼地届兴王祥开图箓典礼昭成祺祥交属大辂逶迤卿云纷郁祐我含灵锡兹介福〈祥符七年奉祀毕天书回至应天府有云物之瑞命制是曲以纪休应〉
　　升降灵文　旻穹无声惟徳是辅降监锡符垂文篆素孝瑞纪封英声载路既寿而昌笃天之祜
　　祭九鼎十二首
　　帝鼐〈土王日祀〉降神景安　日号丙丁方号中央徳惟其时蠲吉是将夫何饮之黄流玉瓒夫何食之有陈伊馔
　　奉馔丰安　粢盛既丰牲牢既充展兹熙事温温其恭惟明欣欣燔炙芬芬保乎天子繁祉荐臻
　　亚终献文安　工祝致辞黄流协鬯爰登清歌载期神享噫予诚心精禋是䖍嘉予陈祀丰盈豆笾
　　春分苍鼎亚终献成安　法乾刚兮铸鼎奠方涓嘉旦兮齐明迎祥胡为持币维箱及筥胡为和羮有锜维釡
　　立夏冈鼎迎神凝安　我方东南我日朱明爰因其时鼎以冈名粢盛既馨牲牷既盈佑我皇家巽令风行
　　亚终献成安　黄流在中惟馨香祀于荐于神爰祗厥事礼从多仪以进为文尊斝三献昭示孔勤
　　夏至彤鼎酌献成安　牺尊将将徂基自堂牲牷肥腯鼓钟喤喤肆予醴齐椒馨飶香聿来歆顾天祚永昌
　　立秋阜鼎酌献成安　明徳崇享磬筦锵锵铿兮佩举峨冠齐庄肆陈有序承筐是将其牲伊何笾豆大房
　　秋分皛鼎亚终献成安　神宫巍巍庭燎有辉声谐备乐物陈丰仪清酤既载酌言献之惟神醉止聿来蕃釐
　　立冬魁鼎迎神凝安　时运而冬乃神𤣥冥阴阳相推丰年以成越陈嘉肃牲牢粢盛来享来依临于明诚
　　酌献成安　罍之初登其仪昭陈罍之既祼其香升闻神心嘉止于焉欣欣贻我有年穰穰其仁
　　冬至宝鼎奠币明安　秉心齐明奉牲博硕匏丝铿陈冠佩俨饰其肆其将明神来格执奠维何猗欤币帛












　　宋史巻一百三十五
　　宋史巻一百三十五考证
　　乐志十标目太清宫○〈臣酉〉按后有太极观并无太清宫也此处恐误
　　真宗奉圣祖玉清昭应宫御制十一首○昭应宫下通考有景灵宫三字










　　宋史巻一百三十五考证



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十六
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第八十九
　　乐十一〈乐章六〉
　　〈祀岳镇海渎　　祀大火祀大辰〉
　　太中祥符五岳加帝号祭告八首
　　迎神静安　钟石既作爼豆在前云旗飞扬神光肃然当驾飙欻来乎青圆言备缛礼享兹吉蠲
　　册入门正安　节彼乔岳神明之府秩秩威仪肃肃灵宇懿号克崇庶物咸睹帝籍升名式绥九土
　　酌献东岳嘉安　节彼岱宗有严庙貌惟辟奉天依神设教帝典焜煌嘉荐普淖至灵格思殊祥是效
　　南岳　作镇炎夏畜兹灵光敷与万物既阜既昌爰列温玉式荐徽章昭嘏神意福熙穰穰
　　西岳　瞻言太华奠方作镇典册是膺等威以峻上公奉仪祀宫荐信介祉万邦永配坤顺
　　北岳　仰止灵岳镇于朔方増崇懿号度越彛章祗荐嘉乐式陈令芳永资纯佑国祚蕃昌
　　中岳　岩岩神狱作镇中央肃奉徽册尊名孔章聿降飙驾载献兰觞熙事允洽宝祚弥昌
　　送神静安　祗荐鸿名寅威明祀有楚之仪如在之祭奠献既终礼容克备神鉴孔昭福禧来暨
　　天安殿册封五岳帝一首
　　册出入正安　名岳奠芳帝仪克举吉日惟良九賔咸旅温玉镂文𫄸裳正宁礼备乐成笃神之祜
　　熙宁望祭岳镇海渎十七首
　　东望迎神凝安　盛德惟木勾芒御神沂岱淮海厥功在民爰熙坛坎裒对庶神于以歆格灵贻具臻
　　升降同安　绅韠襜兮玉佩蕊兮于我将事神燕喜兮帝命望祀敢有不共往返于位肃肃雍雍
　　奠玉币明安　祀以崇德币则有仪肃我将事登降孔时精明纯洁罔有弗祗史辞无愧神明来娭
　　酌献成安　肇兹东土含润无疆维时发春嘉荐令芳祭用薶沈顺性含藏不涸不童诞降祺祥
　　送神凝安　神之至止熙坛为春神之将归旗服振振欻兮回飙窅兮旋云祐于东方永施厥仁
　　南望迎神凝安　嵩嵇衡霍暨厥海江时维长养惠我南邦肆严牲币神式来降以侑以妥百福是庞
　　酌献成安　景风应律朱鸟开辰肃肃明祀嘉笾列陈牲用牷物乐奏㽔賔克绥永福祐此下民
　　送神凝安　鼓钟云云龡管伊伊神既醉饱曰送言归山有厚藏水有灵德物其永依往奠炎宅
　　中望迎神凝安　维土作德维帝御行含养载育万物以成有严祀典荐我德馨神其歆止永用亿宁
　　酌献成安　高广融结实维中央宣气报功利彼一方坎坛以祀六乐锵锵灵其有喜酌以大璋
　　送神凝安　言旋其处以奠中域无替厥灵四方是则神永不息祀永不愆以享以报于万斯年
　　西望迎神凝安　品物顺说时司金行于郊迎气以望庶灵雅歌维乐主荐维牲作民之祉永相厥成
　　酌献成安　西颢沆砀执矩司秋诹言协灵时祀孔脩礼有荐献爰祀公侯秩而祭之百福是遒
　　送神凝安　我乐我神簋爼腥饔曰神之还西土是宫于蕃禽鱼于衍草木富我薮隰滋我高陆
　　北望迎神凝安　帝德乘坎时御闭藏爰洁牷醴兆兹北方海山攸宅神施无疆具享蠲吉降福孔穰
　　酌献成安　凄寒凝阴陨箨涤场百物顺成黍稷馨香款于北郊爰因其方何以侑神荐此嘉觞
　　送神凝安　维山及川奠宅幽方我度其灵降止靡常肃肃坎坛既迎既将促乐彻爼是送是望
　　绍兴祀岳镇海渎四十三首
　　东方迎神凝安　帝奠九壥孰匪我疆繄我东土山川相望祀事孔时肃雍不忘嶪峨濛鸿郁哉洋洋
　　初献盥洗同安　青阳肇开祀事孔饬郁人赞溉其馨苾苾敬尔威仪亦孔之则神之格思无我有斁
　　奠玉币明安　司历告时维孟之春爰举时祀旅于有神鼓钟既设圭帛具陈阜蕃庶物以福我民
　　东岳位酌献成安　岩岩天齐自古在昔肤寸之云四方其泽惟时东作祀事迺饬惠我无疆恩霑动植
　　东镇位　惟山有镇雄于其方东孰为雄于沂之疆祀事有时爰举旧章我望匪遥庶几燕飨
　　东海位　澒洞鸿濛天与无极导纳江汉节宣南北顺助其功善下惟德我祀孔时以介景福
　　东渎位　我祀伊何于彼长淮导源桐柏委注蓬莱捍齐䕶楚宣威示懐豆笾列陈亦孔之偕
　　亚终献酌献〈四位并同〉　我祀孔肃神其安留容与裴回若止若浮洽此重觞申以百羞无我斁遗万邦之休
　　送神凝安　蹇兮纷纷神实戾止以饮以食以享以祀⿰兮冥冥神亦归止以醉以饱以锡尔祉
　　南方迎神凝安　朱明盛长我祀用饬厥祀伊何山川咸秩如将见之䋲䋲齐栗神哉沛兮消摇来格
　　初献盥洗升降同安　爰熙嘉坛揭䖍毖祀郁人沃盥赞我祼事于降于登以作以止莫不肃雍告灵飨矣
　　奠玉币明安　我祀我享仪物孔周一纯斯举二精聿脩璞兮其温丝兮其紑是荐吉蠲神兮安留
　　南岳位酌献成安　神曰司天居南之衡位焉则帝于以奠方南讹秩事望礼有常庶几嘉虞介福无疆
　　南镇位　维南有山于彼会稽作镇在昔神则司之厥有旧典以祀以时百味维㫖灵其燕娭
　　南海位　维水善下利物曰功逶迤百川谁欤朝宗荡荡大受于焉会同膋萧列陈以答鸿濛
　　南渎位　四渎之利经营中国南曰大江险兮天设维尔有神隃其庙食望秩孔时我心翼翼
　　亚终献酌献　神之游兮洋洋对越澹乎容与肹蚃斯答乃奏既备八音攸节重觞申陈百礼以洽
　　送神〈曲同迎神〉　荐彻豆笾熙事备成灵兮将归羽旄纷纭飘其逝矣浮空𥬞云怅然顾瞻有抚懐心
　　中央迎神凝安　天作高山屹然中峙经营厥宇万亿咸遂火熙土王爰举时祀䋲䋲宣延仿佛来止
　　初献盥洗升降同安　思来感格肃雍不忘礼仪既备济济跄跄洁蠲致敬往荐其芳交若有承神兮孔飨
　　奠玉币明安　练日有望高灵来下何以告诚心惟物假有篚斯实有宝斯籍于以奠之神光烛夜
　　中岳位酌献成安　与天齐极伊嵩之高显灵效异神休孔昭饬我祀事实爼鸾膋以侑㫖酒其馨有椒
　　中镇位　禹画九州河内曰冀霍山崇崇作镇积势我祀如何百末㫖味承神燕娭诸神毕至
　　亚终献酌献　礼乐既成肃容有常奄留消摇申毕重觞仰胪所求降福滂洋师象山则以况皇章
　　送神〈曲同迎神〉　虞至旦兮灵亦有喜蹇欲骧兮象舆已轙粥音送兮灵聿归矣长无极兮锡我以祉
　　西方迎神凝安　有岌斯安有涵斯洽聿相厥成允祀是答爰饬迺奏迺奏既协于昭降止是遵是接
　　初献盥洗升降同安　靡实不新靡陈不濯人之弗蠲矧敢将酌载晞之帨载濡之勺洗仪告备陟降时若
　　奠玉币明安　彼林有□彼泽有沈猗与西望弗菲弗淫迺追斯邸迺㡛斯寻卭礼既卒是用是歆
　　西岳位酌献成安　屹削厥方风云斯所阴邑有宫侐侐俣俣清酤在尊灵脊在下于爼献兮则莫我吐
　　西镇位　维吴崇崇于汧之西瞻彼有陇赫赫不迷克禆于岳我酌俶齐于凡有旅视公维跻
　　西海位　奄浸坤轴滋殖其濊而典斯稽有陛有壝弗替时举元斝斯酹胡先于河实委之会
　　西渎位　自彼崐虚于以潜流念兹诞润岂侯不犹在昔中府暨海聿脩迄既望止神保先卣
　　亚终献　肃肃其乂既㫖既溢迨其毕酌偏兹博硕祀事既遂不敢谇射神或醉止我心斯怿
　　送神〈曲同迎神〉　迺羞既彻迺奏及阕无馂斯爼式听致谒不蹇不蹶不沸不决厉魃其祛永庇有截
　　北方迎神凝安　我土绵绵孰匪疆理惟时幽都匪曰隃只涤哉艮月朔风其同曷阻曷深其亦来降
　　初献盥洗升降同安　寿宫辉煌聿修时祀缤其临矣吉蠲以俟居乎昻昻行乎遂遂敬尔攸司展采错事
　　奠玉币明安　相予阴威厥功浩浩一岁之功何以为报府有圭币我其敢私肃肃孔懐于以将之
　　北岳位酌献成安　瞻彼芒芒曰北之常既高既厚迺纪迺纲荐鬯伊始灵示孔将𤣥服铁驾览此下方
　　北镇位　赫赫作镇幽朔之垂兼福我民食哉具宜克配彼岳有严等衰蠲我灌礼其敢不祗
　　北海位　八裔皆水此一㑹同沄沄天墟洞荡洪濛至哉维坎不有斯功所秩伊何黄流在中
　　北渎位　水星之精播液发灵不胁于河既介以清翼翼盥荐椒糈芳馨载止载留爰弭翠旌
　　亚终献　爼豆纷披金石繁会侑以贰尊匪渎匪怠我仪既周我心孔戒憺兮容与仿佛如在
　　送神〈曲同迎神〉　灵既醉饱礼斯彻兮灵亦乐康乐斯阕兮云征飙举不可尼兮荐福锡祉曷有极兮
　　淳祐祭海神十六首
　　迎神始安宫一曲　堪舆之间最巨惟瀛包干括坤吐日滔星祀典载新礼乐孔明鉴吾嘉赖来燕来宁
　　角一曲　四溟广矣八纮是纪我宅东南回复万里洪涛飙风安危所倚祀事特隆神其戾止
　　徴一曲　若稽有唐克致崇极祝号既升爰増祭式从享于郊神斯受职我祀肇新式祈阴隲
　　羽一曲　猗与祀礼四海会同灵之来沛鞭霆驭风肹蚃仿佛在位肃雍佑我烝民式徼神功
　　升降钦安　灵之来至垂庆阴阴灵之已坐饬兹五音坛殿聿严陟降孔钦灵宜安留鉴我德心
　　东海位奠玉币德安　百川所归天地之左澒洞鸿濛功高善下行都攸依百禄是荷制币嘉玉以侑以妥
　　南海位奠玉币瀛安　祝融之位贵乎三神吞纳江汉广大无垠长为委输祐我黎民敬陈明享允鉴恭勤
　　西海位奠玉币润安　蒲菖之泽𣲖引天潢羲娥出入浩𣺌微茫盖高斯覆犹隔封疆我思六合肇正吉昌
　　北海位奠玉币瀚安　翰海重润地纪亦归吞受百渎限制北陲一视同仁我心则怡嘉荐玉币神其格思
　　捧爼丰安　昭格灵贶祀典肇升牲牷告充雕爼是承荐䖍效物省德惟馨灵其有喜万宇肃澄
　　东海位奠酌献熙安　沧溟之德东南具依熬波出素国计攸资石臼却敌济我王师神其享锡益畀燕绥
　　南海位酌献贵安　南溟浮天旁通百蛮风樯迅疾琛舶来还民商永赖坐消寇奸荐兹嘉觞弭矣惊澜
　　西海位酌献类安　积流疏派被于流沙布润施泽功均迩遐我秩祀典四海一家祗荐令芳灵其享嘉
　　北海位酌献溥安　倏忽会同裴回安留牲肥酒香晨事聿脩惟德之凉曷奄九州帝命是祗多福自求
　　亚终献飨安　笾豆有楚贰觞斯旅神其醉饱式燕以序百灵秘怪蜿蜒飞舞锡我祺祥有永终古
　　送神成安　告灵飨矣锡我嘉祚干端坤倪开豁呈露𤣥云聿收群龙咸鹜灭除凶灾六幕清豫
　　绍兴祀大火十二首
　　降神高安圜锺为宫　五纬相天各率其职司礼与视则维荧惑至阳之精届我长嬴于以求之祀事孔明
　　黄锺为角　有出有藏伏见靡常相我国家鉴观四方视罔不正终然允臧其神来格明德馨香
　　太簇为征　小大率礼不愆于仪展采错事秩祀孔时维今之故阅我数度修厥典常神其来顾
　　姑洗为羽　于赫我宋以火徳王永永丕图繄神之相神之来矣维其时矣礼备乐奏神其知矣
　　升殿正安　有俨其容有洁其𠂻屹屹崇坛伊神与通神肯降格嘉神之休䖍恭降登神乎安留
　　荧惑位奠玉币嘉安　馨香接神肹蚃恍惚求神以诚荐诚以物有籍斯玉有篚斯币是用荐陈昭兹精意
　　商邱宣明王位奠币嘉安　荧惑在天惟火与合繄神主火纯一不杂作配荧惑祀功则然不腆之币于以告䖍
　　捧爼丰安　火遵其令无物不长视此牲牢务得其养豢以祀神有腯其肥非神之宜其将曷归
　　荧惑位酌献祐安　皇念有神介我戬榖登时休明有此美禄酌言献之有飶其香神兮燕娭醉此嘉觞
　　宣明王位酌献祐安　谁其祀神知神嗜好阏伯祀火为神所劳眷言配食既与火俱于乐㫖酒承神嘉虞
　　亚终献文安　神既贶施嗜我饮食申以累献以承灵亿神方常羊咸毕我觞于再于三于诚之将
　　送神用理安　登降上下奠璧献斝音送粥粥礼无违者已虞至旦神其将归顾我国家遗以繁釐
　　出火祀火辰十二首
　　降神高安圜锺为宫　𤍞𤍞我宋火德所畀用火纪时允惟象类神自类歆诚繇类至有感斯通孚我阳燧
　　黄锺为角　乐音上达粤惟出虚火性炎上亦生于无我镛我磬我笙我竽气同声应昭哉合符
　　太簇为徴　火在六气独处其两感生维君繄辰克相何以验之占兹垂象腾驾苍蚪欻其来飨
　　姑洗为羽　星入于戌与火俱诎火出于辰与星俱伸一伸一诎孰操纵之利用出入民咸用之
　　升殿正安　屹彼嘉坛赤伏始届掞光耀明洋乎如在俛仰重离黙与精会随我降升肃听环佩
　　大辰位奠玉币嘉安　维莫之春五阳发舒日之夕矣三星在隅莫量匪币莫嘉匪玉明荐孔时神光下瞩
　　商邱宣明王奠币嘉安　二七储神与天地并孰俪厥德聿惟南正功懋陶唐泽流亿姓作配严禋贽列惟称
　　捧爼丰安　有严在涤陈彼牲牢孔硕其爼荐此血毛厥初生民饮茹则然以燔以炙伊谁云先
　　大辰位酌献祐安　孰为大辰维北有斗曽是彗星斯名孔有幽禜报功洁齐敢后容与嘉觞式歆㫖酒
　　宣明王位酌献祐安　周设司爟虽列夏官仍袭孔易闿端实难相彼商𠀌永懐初造不腆桂椒匪以为报
　　亚终献文安　潜之伏矣柞槱既休有椒其来榆柳是求灵驾纷羽尚其安留饮我三爵言言油油
　　送神理安　五运惟火寔宗众阳宿壮用明千载愈光神保聿归安处火房郁攸不作炎图永昌
　　纳火祀大辰十二首
　　降神高安圜锺为宫　赫赫皇图炎炎火德侈神之赐奄有方国粢盛既丰爼豆有飶于万斯年报祀无斁
　　黄锺为角　火星之躔有𤍞其光表于辰位伏于戌方时和歳稔仁显用藏告尔万民出纳有常
　　太簇为征　季秋之月律中无射农事备收火功告毕克禋克祀有严有翼风马云车尚其来格
　　姑洗为羽　明明我后重祭钦祠有司肃事式荐晨仪礼惟其称物惟其时神之听之福禄来为
　　升殿正安　猗与明坛右平左墄冕服斯皇玉佩有节陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀礼文咸秩
　　大辰位奠玉币嘉安　金行序晚玉露晨清齐戒丰洁肃恭神明嘉币惟量嘉玉惟精于以奠之庶几来听
　　商邱宣明王位奠币嘉安　恭惟火正自陶唐氏邑于商邱配食辰祀有功在民有德在位敢替典常惟恭奉币
　　捧爼丰安　万彚攸成四方宁谧工祝致告普存民力迺荐斯牲为爼孔硕介以繁祉式和民则
　　大辰位酌献祐安　庶功备矣休德昭明天地酿和郁鬯斯清玉瓉以酌瑶觞载盈周流常羊来燕来宁
　　宣明正位酌献祐安　广大建祀式崇其配馨香在兹清酒既载穆穆有晖洋洋如在聿懐嘉庆繄神之赉
　　亚终献文安　币玉肃陈笙簧具举桂醑浮觞琼羞溢爼礼有三献式和且序神具醉止庆流寰宇
　　送神理安　神灵降鉴天地回旋惟馨荐矣既醉歆焉诸宰斯彻式礼莫愆𬯎祉降祥天子万年












　　宋史巻一百三十六
　　宋史巻一百三十六考证
　　乐志十一熙宁望祭岳镇海渎十七首○〈臣酉〉按东南中西北俱有迎神酌献送神之乐独升降奠玉币之乐惟东望有之者葢迎送酌献诸乐五望各切其方惟升降奠玉币二乐其词可通用故也










　　宋史巻一百三十六考证



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十七
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第九十
　　乐十二〈乐章六〉
　　〈祭太社太稷　　祭风雨雷师　祭先农先蚕亲耕藉田蜡祭　释奠文宣王　武成王祭祚德庙祭司中司命〉
　　景德祭社稷三首
　　降神静安　百榖蕃滋丽乎下土聿崇明祀垂之千古育物惟茂粒民斯普报夲攸宜国章咸睹
　　奠玉币酌献嘉安　于穆大祀功利相宜灵坛美报历代昭然介以蕃祉祚以丰年土爰稼穑允协民天
　　送神静安　制币牺齐正辞无愧乐以送之毕其精意景祐祀社稷三首
　　迎神灵安　五纪之夲百货何极道著开辟惠周动植国崇美榖民资力穑奠献惟寅神灵来格
　　初献升降正安　太社后土太稷后稷奠玉币并嘉安奉爼丰安〈同前〉
　　亚终献文安送神宁安　神之来兮降兹下土神之去兮杳无处所坛壝肃然瘗币彻爼乃粒之功冠于万古
　　奉爼丰安〈神州地祗皇地祗与社稷通用〉　礼崇明禋惟馨斯酒洁粢丰盛杀时犉牡齐庄严祗升燎于槱其报伊何如山如阜
　　大观祀社稷九首
　　迎神宁安黄锺二奏　惟土之尊民食资焉阴祀昭格牲牢腥膻有功于民告其吉蠲神之来享云车翩翩
　　太簇角二奏　惟榖之神函育无穷百嘉蕃殖民依厥功严饬坛壝威仪肃雍神之来享祈于登丰
　　姑洗征二奏　猗欤那欤生养斯民家给人足时底熙纯祗严明禋于荐苾芳粢盛丰洁神乃有闻
　　南吕羽二奏　笾豆斯陈三牲告幽报夲之礼答神之休来歆芬香丰登于秋仓箱千万治符成周
　　初献升降正安　崇崇广坛严恭祀事威仪孔时周旋进止锵若环佩诚通于幽相于农植邦其咸休
　　奠币嘉安　于嘻阴祀封土惟崇于时之吉歆予鼓锺柔静化光人赖其功陈兹量币百货是隆
　　酌献嘉安　坤元生物功利相宣蠲兹祀事美报致䖍清酤芬如灵坛岿然酌尊奠觞神其格焉
　　亚终献文安　荐嘉亶时洋洋来格载登兹坛齐明维敕神用居歆顺成农穑其崇若墉其比如栉
　　送神宁安　尊罍芬香威仪肃雍灵心嘉止洋洋交通神归降禧年斯屡丰仓箱千万慰予三农
　　绍兴祀太社太稷十七首
　　迎神用宁安凾锺为宫〈春社用〉　五祀之夲社稷有严芟作伊始夫敢不䖍吉日惟戊式荐豆笾神其来格用介有年
　　凾锺为宫〈秋社腊用〉　功烈在民诞受露雨良耜既歌乃扬帗舞是奉是尊厚礼斯举相其丰年多稌多黍
　　太簇为角　是尊是奉兹率旧章乐音纯绎荐溢圆方情文备矣神其迪尝永观锡羡多穑穰穰
　　姑洗为征　榖资土养民赖榖生功利之博莫之与京式严祀坛因物荐诚礼具乐奏惟神顾歆
　　南吕为羽　国主社稷时祀有常肃若旧典报夲不忘粢盛丰洁歌吟青黄尊神倏来百物賔将
　　盥洗正安　祭重齐肃神格专精沃洗于阼涓洁著诚清明鬯矣熙事备成以似以续如坻如京
　　升坛正安　神地之道粒食有先岁谨祈报礼严豆笾降登祼荐罔或不䖍以似以续宜屡丰年
　　大社位奠玉币嘉安〈春秋太社土正后稷通用〉　土发而祭农祥是祈笾豆加篚典礼有彛惟兹圭币用告肃祗神灵降鉴锡我繁釐
　　太社位奠玉币嘉安〈秋腊大社土正后稷通用〉　赫赫媪神稼穑是司方是藉敛报夲攸宜嘉坛建祀玉帛陈仪明灵昭格以介蕃釐
　　还位正安　国主大社地道聿神稷司百榖利毓惟均练日新吉粢盛苾芬神燕娭矣福此下民
　　捧爼丰安　嘉承天和黍稷翼翼黙相农功繄神之德爼实牺牲旧章是式嗣有丰年我庾维亿
　　大社位酌献嘉安〈春社大稷土正后稷通用〉　封土崇祀有烈在民千载不昧福此人群洗爵奠斝有酒其芬神具醉止礼乐欣欣
　　大社位酌献嘉安〈秋稷腊大社土正后稷通用〉　叶气嘉生年榖顺成万亿及秭如坻如京奉时犉牡告于神明歌此良耜于昭德馨
　　亚终献文安　风雨时若自天降康稼穑滋殖自神发祥榖我妇子丰年穰穰报夲严祀齐明允臧
　　彻豆娭安　报夲之礼载于甲令灵坛昭告神既来听彻彼豆笾精诚斯罄实惟丰年农夫之庆
　　送神宁安　乃粒烝民功昭万古国有常祀荐献式叙肃肃雍雍旧章咸举神保聿归介我稷黍
　　望瘗正安　地载万物民资迺功报夲称祀太稷攸同礼乐既备讫埋愈恭神其降嘏时和岁丰
　　熙宁祭风师五首
　　迎神欣安　飘飖而来淅沥而下爰张其旗爰整其驾有豆有登有兆有坛弭旌柅辀降止且安
　　升降钦安　盥帨于下有盘有匜馈酌于上有登有彛服容柔止进退优止即事寅恭神其休止
　　奠币容安　育我嘉生神惠是仰载致斯币庶几用享鼓之舞之式繄尔神锡福无疆佑此下民
　　亚终献雍安　栗栗坛坫载是豆觞醇烈氤氲普荐芬芳酌之维宜献之维时民有报侑灵用安之
　　送神欣安　奠献纷纷灵心欣欣超然而返众御如云其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
　　大观祭风师六首
　　降神欣安　羽旗云车飘飖自天猗欤南箕欣嘉升烟牲饩粢盛爼簋铏笾维神戾止从空泠然
　　初献升降钦安　明昭维馨威仪孔时锵锵鸣佩钦荐牲牺惟恭惟祗无愆无违周旋中礼肃恭委蛇
　　奠币容安　吹嘘于喁披拂氤氲众窍咸作潜运化钧恩大功丰酬神惟恭嘉赠盈箱于物有容
　　酌献雍安　牺尊斯陈清酤盈中芬芬苾苾馨香交通明灵来思歆我精衷惟千万祀品物芃芃
　　亚终献雍安　清酤洋洋䖍恭注兹条鬯敷宣神用歆之尊罍静嘉金奏谐熙于皇肆祀休我群黎
　　送神欣安　窈冥无穷肹蚃斯融来终嘉荐归返遥空惟神之归欣安导和惟神之泽于彼滂沱
　　雨师五首
　　迎神欣安　神之无象亦可思索维云阴阴维风莫莫降止坛宇来顾芳馨侑以鼓歌荐此明诚
　　升降钦安　佩玉璆如黼黻襜如承神不懈讫获嘉虞圣皇命祀臣敢弗恭凡尔在位翼翼雍雍
　　奠币容安　崇崇坛階灵既降止有严执奠承祀兹始明灵在天式顾庶察泽润以时永拂荒札
　　酌献亚终献雍安　寅恭我神惟上之使俾成康年民傒休祉折爼既登㪺酒既盈匪荐是专配以明诚
　　送神欣安　牲爼告彻嘉乐休成卒事有严燕虞高灵蕃我民人育我稷黍万有千祀承神之祜
　　绍兴祭风师六首
　　迎神欣安　夫物𬘡缊神气挠之谁欤其司维南之箕俶哉明庶我祀维时我心孔劳神其下来
　　初献升降盥洗钦安　神哉沛矣厥灵载扬扬灵如何剡剡皇皇我其承之䋲䋲齐庄往从郁人爰挟斯芳
　　奠币容安　物之流形甚畏瘥疠八风平矣嘉生以遂丝缕之积有量斯币惟夲之报匪物之贵
　　酌献雍安　我求于神无臭无声神之燕享惟时专精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以听
　　亚终献　礼有三祀仪物视帝神临消摇畴敢跛倚重觞载申百味孔㫖神兮乐康答我以祉
　　送神〈曲同迎神〉　荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之穷时不骤得礼焉有终荃其行乎余心𢥞𢥞
　　雨师雷神七首
　　迎神欣安　众万之托动之润之昭格孔时维神之依洽然后先肆我肯顾是耶非耶纷其来下
　　初献盥洗升降钦安　言言祠宫爰考我礼维西有罍维东有洗爰洁爰涤载荐其醴神在何斯匪远具迩
　　奠币容安　霈兮隐兮蹶其阴威相我有终胡宁不知我币有陈我邸斯圭岂惟有陈于以奠之
　　雨师位酌献雍安　山川出云裔裔而缕载霔载濛其德迺溥自古有年胡然莫祖无简我觞无怠我爼
　　雷神位酌献〈曲同雨师〉　瞻彼南山有虺其出维蛰之𡚒维疠之息眷焉顾飨在夏之日觞豆匪报皇忍忘德
　　亚终献〈曲同初献〉　作解之德形声一兮爰展献侑酌则三兮我兴有假云胡有私下土是冒庶其远而
　　送神〈曲同迎神〉　阴旄载旋鼓车其鞭问神安归冥然而天皇有正命祀事孔蠲其临其归亿万斯年
　　雍熙享先农六首〈馀同祈榖〉
　　降神静安　先农播种九榖务滋灵坛致享良耜陈仪吉日惟亥运属纯熙乐之作矣神其格思
　　奠玉币敷安　亲耕展祀明灵来格九有骏奔百司庀职献奠肃肃登降翼翼祈彼丰穰福流万国
　　奉爼丰安　肃陈韶舞祗荐牺牲乃逆黄道以率躬耕亚献正安　祀惟古典食乃民天歆兹洁祀以应祈年终献正安　式陈芳荐爰致䖍诚神其降鉴永福黎甿送神静安　明禋绀坛灵风肃然登歌已阕神驭将旋道光帝籍礼备公田鉴兹躬稼永锡丰年
　　明道亲享先农十首
　　迎神静安　稼政之夲民食惟天甫田兆岁后稷其先灵坛既祀黛耜攸䖍乃圣能享亿万斯年
　　皇帝升降隆安　冕服在御坛壝有仪陟降左右天惟显思
　　奠玉币嘉安　将躬黛耜先陟灵坛嘉玉量币乐举礼殚神既至止福亦和安千斯积咏万国多欢
　　奉爼丰安　将迎景福乃荐嘉牲耤于千亩用此精诚皇帝初献禧安　云罍已实玉爵有舟荐于灵籍伫乃神休
　　饮福禧安　神既至享福亦来酬申锡纯嘏㫖酒维柔思文后稷贻我来牟子孙千亿丕荷天休
　　退文舞进武舞正安　羽葆有奕文武交相周旋合度福禄无疆
　　亚献正安　豆笾虽荐黍稷非馨惠我丰岁歆兹至诚终献正安　歆我嘉荐锡我蕃禧多黍多稌如京如坻送神静安　献终豆彻礼备乐成祠容肃肃风驭冥冥三时务夲一墢躬耕人祗胥悦祉福是膺
　　景祐享先农五首
　　迎神凝安　在昔神农首兹播殖无有污莱尽为稼穑乃粒斯民实惟帝力嘉荐令芳伫瞻来格
　　升降同安　居德之厚厥祀攸陈土膏初脉农事先春铿然金奏俨若华绅陟降于阼福禄惟神
　　奠币明安　农为政夲食乃民天苾芬明祀荐蓘良田陈兹量币望彼丰年茂介福祉来钦吉蠲
　　酌献成安　农祥晨正平秩东作倬彼大田庤乃钱镈酒醴盈尊金璆合乐期兹万年充于六幕
　　送神凝安　务穑之夲恤祀惟馨神斯至止降福攸宁崇兹稼政合于礼经爼彻乐阕邈仰回灵
　　先蚕六首
　　迎神明安　生民之朔衣皮而群惟圣有作被冒以文礼乐以成贵贱以分欲报之德金石谐均
　　升降翊安　掩抑笙箫铿谹金石神来燕娭嘉我休德奉祀之臣洗心翊翊锡兹福禧以惠四国
　　奠币娭安　皇天降物屡化若神圣实先识躬以教民功被天下为万世文币以达志庶几彻闻
　　酌献美安　夐哉圣神成功微妙迺衮迺裳以供郊庙百末㫖酒嘉觞自照灵来燕响不嚬以笑
　　亚终献惠安　神之徕驾跄跄紫坛熙烛夜光会竽瑟鸣球琅荐㫖酒杂兰芳佑明德赐百祥
　　送神祥安　神之功兮四海所宗占五帝兮莫与比崇倏往来兮旌旗容容恭明祀兮万世无穷
　　绍兴享先农十一首
　　皇帝入内壝盥洗降安　大事在祀齐洁为先既盥而升奉以周旋下观而化无敢不蠲惟神降格鉴厥精䖍
　　迎神静安　猗与田祖粒食之宗世世仰德青坛载崇时惟后稷躬稼同功作配并祀以诏无穷
　　神农后稷位奠币嘉安　制为量币厚意是将求之以类各因其方于以奠之精诚允彰神其享止惠我无疆
　　尚书奉爼丰安　柔毛刚鬛或剥或烹为爼孔硕登荐厥诚
　　酌献禧安　蠲涤盏斝巾帨而升挹彼注兹酒醴维清洋洋在上享于克诚神其孚佑以厚民生
　　文舞退武舞进正安　羽毛干戚张弛则殊进旅退旅匪棘匪舒
　　亚献正安　显相祀事济济锵锵举斝酌醴神其允臧终献正安　殽核维旅酒醴维馨于再于三礼则有成饮福禧安　幽明位异施报理同克恭明神降福乃丰我膺受之来燕来崇岂伊专享于彼三农
　　彻豆歆安　莫重于祭非礼不成笾豆有践尔殽既馨神具醉止荐以齐明赞彻孔时釐事斯成
　　送神静安　神之来止风驶云翔神之旋归有迎有将歌以送之磬筦锵锵何以惠民丰年穰穰
　　亲耕藉田七首
　　皇帝出大次乾安　勤劳稼穑必躬必亲为藉千亩以教导民帝出乎震时惟上春天颜咫尺望之如云
　　亲耕　元辰既择礼备乐成洪縻在手祗饰专精三推一墢端冕朱纮靡辞染屦以示黎甿
　　升坛　方坛屹立陛级而登玉色下照临观耦耕万目咸睹如日之升成规成矩百禄是膺
　　公卿耕藉　群公显相奉事斋庄率时农夫举耜载扬播厥百榖以佑我皇多黍多稌丕应农祥
　　郡官耕藉　畟畟良耜我田既臧土膏其动春日载扬执事有恪于此中邦农夫之庆栖亩馀粮
　　降坛　肇新帝藉率我农人三推终亩祗事咸均陟降孔时粲然有文受天之祜多稼如云
　　归大次　教民稼穑不令而行进退有度琚瑀锵鸣言还𤈶幄礼则告成帝命率育明德惟馨
　　绍兴祀先农摄事七首
　　迎神凝安　青阳开动土膏脉起日练吉亥为农祈祉典秩増峻仪物具美幄光𤈶黄庶几戾止
　　初献升殿同安〈盥洗同〉　率职咸莅礼容睟然澡身端意陟降靡愆神心嘉虞享兹洁蠲敷锡纯佑屡登丰年
　　奠币明安　灵斿载临见光陈贽有严篚实式将纯意肹蚃既接礼行有次神兮安留歆我禋祀
　　神农位酌献成安　耒耜之教帝寔开先致养垂利古今民天嘉荐报夲于以祈年诚格和应神娭福延
　　后稷位酌献成安　有周应历实起后稷相时神功率由稼穑振古称祀先农并食阜我昌我时万时亿
　　亚终献同安　㫖具百味酌备三畴贰觞既毕礼洽意周庶几嘉享格神之幽相我穑事锡以有秋
　　送神凝安　熙事成兮始终洁齐笾豆彻兮撙节靡垂灵有嘉兮降福孔皆飘然逝兮我心孔懐
　　祀先蚕六首
　　迎神明安　功被寰宇㒩虫之灵有神司之以生以成典礼有初祀事讲明孔葢翠旌降集于庭
　　初献盥洗升殿翊安〈降同〉　灵脩戾止诏以毛血既盥而帨尊爵蠲洁金石谐宛登降有节宜顾宜享情文不越
　　奠币娱安　化日初长时当暮春蚕事方兴惟后惟嫔丝纩御冬残生济人敢忘报夲篚币是陈
　　酌献美安　盛服承祀出自公桑衣不羽皮利及万方百味㫖酒有飶其香神其歆止洋洋在傍
　　亚终献惠安　日吉辰良礼备乐作精诚内孚爼豆交错升歌清越侑此三爵黎民不寒幽显同乐
　　送神祥安　神之来矣灵风肃然云胡不留归旐有翩乃举旧典岁以告䖍降福我邦于万斯年
　　景德蜡祭百神三首
　　降神高安　百物蕃阜四方顺成通其八蜡合乃嘉平㫖酒斯醇大庖孔盈万灵来格威仪以成
　　奠玉币酌献嘉安　肃肃灵坛昭昭上天洁粢丰盛以享以䖍百神咸萃六乐斯县介兹景福期于百年
　　送神高安　来顾来享礼成乐备灵驭翩翩云行雨施熙宁蜡祭十三首
　　东西郊降神熙安　天锡康年四方顺成乃通蜡祭索享于明金石四作羽旄翠旌神来燕娭泽被群生
　　升降肃安　惟蜡有祭报神之功合聚万物来享来宗承诏摄事不忘肃雍灵之格思福禄来崇
　　奠币钦安　穰穰丰年繄侯休德帅承天和钦象古则嘉玉量币奠容翼翼灵施暨民罔有终极
　　奉爼承安　礼崇明祀必先成民奉牲以告备腯其均炮炙芬芬爼豆莘莘锡之纯嘏以佑斯人
　　酌献怿安　秩秩礼文为坛四方嘉栗㫖酒百神迪尝敷与万物既阜既昌伊乐厥福传世无疆
　　亚终献庆安　礼文备矣肃肃无哗金石谐节圭璧光华粢以告丰礼以告嘉锡兹福祉以泽幽遐
　　送神宣安　灵之来下扩景乘光灵之回御景龙以骧鉴我休德降嘏产祥大田多稼以惠无疆
　　南北方迎神简安　美若休德民和岁丰稼穑云施其积如墉惠我四国先啬之功祭之百种来享来宗
　　升降穆安　皇皇灵德经纬万方承诏摄事陟降以庄高冠岌峨长佩锵洋嘉承神贶令闻不忘
　　奠币嘉安　于穆明祀莫如报功灵之利泽惠我无穷斋以涤志币以达衷抚宁四极永锡登丰
　　酌献禔安　英英礼文既备而全严严四郊屹屹紫坛百末㫖酒其馨若兰何以畀民既寿而安
　　亚终献曼安　林林生民含哺而嬉教之稼穑实神之为图报厚德万祀无期以假以享锡我繁禧
　　送神成安　嘉荐芳美灵来宴娭斿车结云若风马驰既至而喜锡我蕃禧嘉承天贶曼寿无期
　　大观蜡祭二首
　　东郊亚终献庆安　震乘春阳仁司生殖锡我岁丰襄我民力谁其尸之宗子先啬亿万斯年懐神罔极
　　南郊升降穆安　穆如薰风敷舒文藻气蒸消除丰于黍稻神之听之钟鼓咸考于万斯年惟皇之报
　　绍兴以后蜡祭四十二首
　　东方百神降神熙安圜锺为宫　𤣥冥凌厉岁聿其周天地闭藏农且息休古为蜡礼伊耆肇脩爰荐飶香以迓飙斿
　　黄锺为角　惟大明尊实首三辰功赫庶物光被广轮岁方索享咸秩群神灵斿来下尸此明禋
　　太簇为征　三时不害四方顺成酬功报始以我齐明豳颂土鼓乐此嘉平降祥幅员惠于凾生
　　姑洗为羽　日昱乎书容光必照肹蚃之交惟人所召有监在下视兹升燎肃若其承云骈星曜
　　初献升降肃安　礼仪告具必俨容庄工歌屡奏声和义章崇坛陟降济济跄跄灵光共仰嘉荐芬芳
　　大明位奠玉币钦安　晨曦未融天宇澄穆有䖍秉诚将以币玉如在左右罔不祗肃神兮安留锡以祉福
　　帝神农氏位奠币〈曲同大明〉　农为政夲食乃民天神农氏作民始力田先啬之配礼报则然有币将之维以告䖍
　　后稷氏位奠币〈曲同大明〉　播种之功时惟后稷推以配天莫匪尔极崇侑清祀是为司啬陈币奠将永祚王国
　　奉爼承安　享以精禋馨非稷黍工祝致告孔硕为爼执事骏奔绳绳具举神之嘉虞介福是与
　　大明位酌献择安　肇禋备祀教民美报时和岁丰奉醴以告惟照临功等于载焘酌献云初明神所劳
　　神农位酌献〈曲同大明〉　惟酒欣欣惟神冥冥是顾是享来燕来宁耒耜之利神所肇兴万世永赖无斁其承
　　后稷位酌献〈曲同大明〉　释之蒸之为酒为醴推夲所由于焉洽礼周邦开基邰家是启献兹嘉觞拜下首稽
　　亚终献庆安　申以贰觞百味且㫖礼告三终神具醉止旌容骑㳫扬光纷委降福穰穰被大丰美
　　送神宣安　礼乐既成神保聿归言归何所地纪天维岂惟屡丰嗣岁所祈亿万斯年神来燕娭
　　西方百神降神熙安圜锺为宫　𤣥冬肇祀始于伊耆岁事聿成庸答蕃釐眷言西顾匪神司之归功尔神翩其下来
　　黄锺为角　魄生自西照望太阳下暨诸神贶施万方节适风雨富我囷箱恭承嘉祀惟以迪尝
　　太簇为征　神罔小大奠方兹土祭列坊墉礼迨猫虎有功斯民祀乃其所非稷馨香厥福周溥
　　姑洗为羽　丰年穰穰美芳职职笾豆方圆其仪孔硕风马在御云车载饬来顾来享维娭休德
　　初献升降肃安　盥献恭庄燎烟芬酷载陟载降礼容可度钦惟尔神上下肃肃成我稷黍鉴此牲玉
　　夜明位奠玉币钦安　穆穆太阴礼严姊事璧玉华光推以裒对十二周天岁乃有终尽我备物莫报元功
　　神农位奠币〈曲同夜明〉　耒耜肇兴自神农氏稼穑滋殖为农者始作配明祀奠以告䖍万世佃渔帝功卓然
　　后稷位奠安〈曲同夜明〉　明明周祖惟民之恤播种为教下民迺粒曽是索飨而匪先公万物难报阡陌之功
　　奉爼承安　时和岁登物亡疾瘯实爼间膏报神之福匪神福之曷成且丰肥腯咸有惟神之功
　　夜明位酌献择安　除坛西郊坎其击鼓百灵至止结璘作主秬鬯湛淡玉斝觩䚧是谓嘉德神其安留
　　神农位酌献〈曲同夜明〉　荡荡鸿明称秩群祀配以昔帝式重农事洁我圭瓉黄流在中灵其鉴兹肹蚃丰融
　　后稷位酌献〈曲同夜明〉　岁十二月祀有常典登列司啬言反其夲酌彼㤗尊百末兰生承神嘉虞繄此德馨
　　亚终献庆安　歌磬胪驩膋萧激香飙御奄留申以贰觞相与震澹告灵其醉庶几听之成我熙事
　　送神宣安　礼备乐成澹然将归其留消摇象舆已轙偃蹇欲骧羽毛纷委忽乘杳冥遗此福祉
　　南方百神迎神简安　维物之精散乎太空维索之飨合聚而同迺击土鼓于岁之终格彼幽矣肹蚃其通
　　初献盥洗升降穆安　有帨其新有匜其洁言念清祀弗简弗䙝诚意既交品物斯列是用告䖍靡神不说
　　奠币吉安　百室机杼衣褐具宜民以卒岁神实惠之言举祀典答神之釐有篚斯陈振古如兹
　　神农位酌献穆安　肇降生民有不粒食维时神农迺为先啬尔耒尔耜云谁之因酌以污尊我思古人
　　后稷位酌献穆安　维后之功配天其大祀而稷之万世如在黄冠野服骏奔皇皇自古有年神其降康
　　亚终献曼安　丰年孔多百礼以洽匪极神欢何以昭答载酌之酒用申其勤神具醉止与物交欣
　　送神成安　卒爵乐阕礼仪告备神保聿归敢以辞致顺成之方其蜡乃通自今以始八方攸同
　　北方百神迎神简安　荡荡阃决气清泬寥仿佛象舆丽于穹霄蹇其来下肃然风飘神乎安留于焉消摇
　　初献盥洗升降穆安　齐诚揭䖍敬恭祀事维俨之容维洁之器雍雍乐成肃肃礼备神其燕娭锡祉庶类
　　奠币吉安〈配位同〉　神宅于幽⿰⿰沈沈至和塞明考我德音神听静嘉俨乎若临币以荐诚敢有弗钦
　　神农氏位酌献禔安　先啬之功神实称首以耜以耒俶载南亩列籍皇坟亿世是守何以为报爰洁兹酒
　　后稷氏位酌献禔安　煌煌后稷实配于天司穑作稼民以有年匪神之私岁以醴告酌彼㤗尊于德之报
　　亚终献曼安　兰生百末申以贰觞神具醉止烂其容光遗我丰年万亿及秭俾民驩康以洽百礼
　　送神成安　灵之来兮蚪龙㳫㳫下土光景凭陵阊阖灵之旋兮羽卫委蛇偃蹇高骧遗此蕃釐
　　景祐祭文宣王庙六首
　　迎神凝安　大哉至圣文教之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇
　　初献升降同安　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺
　　奠币明安　一王垂法千古作程有仪可仰无德而名齐以涤志币以达诚礼容合度黍稷非馨
　　酌献成安　自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇㫖荐此令芳三献成礼率由旧章
　　饮福绥安　牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　兖国公配位酌献成安〈哲宗朝増此一曲〉　无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗㫖酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍
　　送神凝安　肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蚃回驭凌兢祭容斯毕百福是膺
　　大观三年释奠六首
　　迎神凝安　仰之弥高钻之弥坚于昭斯文被于万年峨峨胶庠神其来止思报无穷敢忘于始
　　升降同安　生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯教
　　奠币明安　于论鼓钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻像设币以达诚歆我明洁
　　酌献成安　道德渊源斯文之宗功名糠秕素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为乆
　　配位酌献成安　俨然冠缨崇然朝庭百王承祀涓辰惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其德不爽
　　送神凝安　肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蚃之随神之去兮休嘉之贻
　　大晟府拟撰释奠十四首
　　迎神凝安黄锺为宫　大哉宣圣道德尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容
　　大吕为角　生而知之有教无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师
　　太簇为征　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声
　　应锺为羽　圣王生知阐迺儒规诗书文教万世昭垂良日惟丁灵承不爽揭此精䖍神其来享
　　初献盥洗同安　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺
　　升殿同安　诞兴斯文经天纬地功加于民寔千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀
　　奠币明安　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听
　　奉爼丰安　道同乎天人伦之至有飨无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之来暨
　　文宣王位酌献成安　大哉圣王实天生德作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　兖国公位酌献成安　庶㡬屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋㫖酒欣欣神其来止
　　邹国公位酌献成安　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文寔称万年承休假哉天命
　　亚终献用文安　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且㫖登献惟三于噫成礼
　　彻豆娭安　牺象在前豆笾在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神凝安　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飙驭旋复明禋斯毕咸膺百福
　　景祐释奠武成王六首
　　迎神凝安　维师尚父赐履分封灵神峻宻祀事寅恭萧芗祇荐飙驭排空如几如式福禄来崇
　　太尉升降同安　上公摄事衮服斯皇礼容济济佩响锵锵灵斿惚恍嘉荐令芳神具醉止降福穰穰
　　奠币明安　四岳之裔凉彼武王发扬蹈厉周室用昌追封庙食简册増芳升币以奠磬筦锵锵
　　酌献成安　猎渭之阳理冥嘉应非龙非虎聿求元圣平易近民五月报政祀典之崇于斯为盛
　　饮福绥安　神机经武隆周之㝢表海分封迈燕超鲁耽耽庙貌爼豆有序荐福邦家维师尚父
　　送神迎安　圣朝稽古崇兹武经礼交乐举于神之庭嘉栗㫖酒既飨芳馨永严列象劔舄簪缨
　　熙宁祀武成王一首
　　初献升降同安　武德洸洸日靖四方百王所祀休有烈光命官摄事佩玉锵锵思皇多祜以惠无疆
　　大观祀武成王一首
　　酌献成安　凉彼周王君臣相遇终谋其成诸侯来许洋洋神灵尊载酒醑新声为侑笙箫备举
　　绍兴释奠武成王七首
　　迎神凝安姑洗为宫　于赫烈武光昭古今载严祀事敕备惟钦既洁其牲既谐其音神之格思来顾来歆
　　初献升殿同安　肃肃庙中有严阶墄匪棘匪徐进退可则冕服是仪环佩有节神之鉴观率履不越
　　奠币明安　祀率旧典礼崇骏功齐明𠂻正肹蚃丰融量币肃备周旋鞠躬神其昭受幽赞无穷
　　正位酌献成安　赫赫尚父时维鹰扬神潜韬略襟抱帝王谈笑致主竹帛流芳国有严祀载稽典常
　　留侯位酌献　眷彼留侯奇筹赞汉依乘风云勒成功旦克配明禋仪刑有焕英气如生来格来衎
　　亚终献正安　道助文德言为世师功名不泯祀事无遗㫖酒惟馨具醉在兹有嘉累献神其燕娭
　　送神　日惟上戊神顾精纯礼备三献乐成七均奄留洋洋流福无垠言还恍惚空想如存
　　绍兴祀祚德庙八首
　　迎神凝安姑洗为宫　匿孤立后惟义惟忠昔者神考追录乃功祀典载加进爵锡公神兮降格尚鉴褒崇
　　初献升降同安　庙宇更新轮奂丰敞神灵如在英姿飒爽执事进趋降升俯仰威仪翼翼䖍祈歆飨
　　奠币明安　牲荐硕大币致精纯聿升祀事兹用兼陈箱篚既实奠献惟寅飨我至意福禄来成
　　疆济公位酌献成安　以身托孤实惟死友抚妪长之若父若母潜授于韩克兴厥后崇朝以献德施报厚
　　英略公位酌献成安　立孤固难死亦匪易义轻一身开先赵嗣肃穆庙貌烈有馀气式旋嘉荐昭哉祀事
　　启佑公位酌献成安　于皇时宋永祚有基始繄覆䕶扶而立之敢忘昭答牲分酒酾灵其燕飨益相夲支
　　亚终献用正安　⿰⿰灵宇神安且翔三哲鼎峙中荐嘉觞凛若义气千载弥光猗其祐之锡羡无疆
　　送神凝安　礼乐云备毕觞尔神翊翊音送轙舆若闻驾言归兮灵斿结云祚我千亿介福来臻
　　司中司命五首
　　迎神欣安　冠峨峨兮服章㽔㽔灵来下兮进止委蛇我涓我坛我洁我爼降舆郤旌于兹享御
　　升降钦安　绅緌舒舒佩环铿铿陟降上下坛燎光明有盥于罍有帨于巾不吴不敖庶以安神
　　奠币容安　我诚既洁我豆既丰神来降期有俨其容荐此嘉币肃肃雍雍何以侑之于乐鼓锺
　　酌献雍安　酌兹㫖酒既盈且芬式用来歆衎衎熏熏何以宁神荐有嘉笾何以锡民曰惟丰年
　　送神欣安　云兮飘飘风兮棱棱飙驭反空杲日来升归斾扬扬众乐锵锵我神式欢惠我嘉祥
　　五龙六首
　　迎神禧安　神之智兮跃汉潜幽欲豢扰兮无董与刘陈金石兮佐侑牢羞庶燕享兮泽应民求
　　升降雅安　灵之至兮逸驾腾骧嘘云吸气承祀日光展诗鸣律肃庄琳琅何以膺神贶惠无疆
　　奠币文安　维灵德兮变化不常沛天泽兮周流八荒奠嘉币兮肃雍不忘永佑民兮锡以丰穰
　　酌献恺安　练吉日兮进神之堂牲既陈兮粢盛既香奠桂酒兮容与嘉觞灵安留兮锡我福祥
　　亚终献嘉安　明明天子礼文咸秩矧神之功横被九域云施称民物产滋殖嘉承惠和罔有终极
　　送神登安　灵之来下以雨先驱灵之旋驭五云结车操环应夏发匣端虞真人在御来献珍符



　　宋史巻一百三十七



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十八
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第九十一
　　乐十三〈乐章七〉
　　〈朝会　　御楼　　肆赦恭上皇帝皇太后尊号上〉
　　建隆乾德朝会乐章二十八首
　　皇帝升坐隆安　天临有赫上法乾元铿锵六乐俨恪千官皇仪允肃五坐居尊文明在御礼备诚存
　　公卿入门正安　尧天协纪舜日扬光淑愼尔止率由旧章佩环济济金石锵锵威仪炳焕至德昭彰
　　上寿禧安　乾健为君坤柔为臣惟其臣子克奉君亲永御皇极以绥兆民称觞献寿山岳嶙峋
　　舜韶更奏尧酒浮觞皇情载怿洪算无疆基隆郏鄏德茂陶唐山巍日焕地乆天长
　　皇帝举酒第一盏用白龟　圣德昭宣神龟出焉载白其色或游于川名符在治瑞应巢莲登歌丹陛纪异灵篇
　　第二盏甘露　天德冥应仁泽载濡其甘如醴其凝如珠云表潜结颢英允敷降于竹柏永昭瑞图
　　第三盏紫芝　煌煌茂英不根而生蒲茸夺色铜池著名晨敷表异三秀分荣书于瑞典光我文明
　　第四盏嘉禾　嘉彼合颖致贡升平异标南亩瑞应西成德至于地皇祗效灵和同之象焕发祥经
　　第五盏玉兔　盛德好生网开三面明视标奇昌辰乃见育质雪园沦精月殿著于乐章色含江练
　　群臣举酒正安　户牖严丹扆鹓鸾造紫庭恳祈南岳寿势拱北辰星得士于兹盛基邦固以宁诚明一何至金石与丹青
　　簪绂若云屯晨趋阊阖门侁侁罗禹会济济奉尧樽周礼观明备天仪仰晬温高卑陈表著同拱帝王尊待漏造王庭威仪盛莫京纷纶簪组列清越佩环声礼饮终三爵韶音毕九成永图凫藻乐千载奉升平
　　群臣第一盏毕作𤣥德升闻　治定资神武功成显睿文贡输庭实旅朝会羽仪分偃革千年运垂衣万乘君孰知尧舜力明德自升闻
　　约法皇纲正崇文宝历昌遒人振木铎农器铸干将瑞日含王字卿云蔼帝乡万邦成一统鸿祚与天长
　　六变　宸扆威容盛声明礼乐宣九州臻禹会万国戴尧天贡职输琛賮皇猷焕简编含和均畅茂鸿庆结非烟
　　朝会俨威仪司常建九旗舞容分缀兆文物辩威㽔运格桃林牧祥开洛水龟帝功潜日用化俗自登熙螭阶聊载笔纪瑞轶唐虞丹凤仪金奏黄龙负宝图群材薪棫朴仁政煦蒲卢荡荡巍巍德豚鱼信自孚接圣宅神都方来五达区国贤熙帝载灵命握乾符至化当纯被斯文益诞敷车书今混一圣治奉三无圣王临大宝八表凑才贤经纬文天赋刚柔德日宣建邦隆柱石造物运陶甄共致升平业绵长保亿年神化妙无方巍巍迈百王鹤书搜隐逸龙陛策贤良拱揖朝群后賔筵辟四方洪图基亿载淳曜德弥光
　　第二盏毕天下大定　皇猷敷八表武谊肃三边兰锜韬兵日灵台偃伯年奉珍皆述职削衽尽朝天功德超前古音徽播管弦
　　伐叛天威震恢疆帝业多削平侔肃杀㴠煦极阳和蹈厉观周舞风云入汉歌功成推大定归马偃雕戈
　　六变　惕厉日乾乾潜蟠或跃渊伐谋参上策受钺总中坚田讼归周日民谣戴舜年风云自冥感嘉会翼飞天
　　壶关方逆命投袂起亲征虎旅聊攻伐枭巢遽荡平天威清朔漠仁泽被黎氓按节皇舆复洋洋载颂声蠢兹淮海帅保据毒黎苗不悟龙兴汉犹同犬吠尧六师方雨施孤垒自冰消千载逢嘉运华夷奉圣朝上游荆楚要泽国洞庭深自识同文世皆回拱极心一戎聊杖𨱆九土尽输金大定功成后薰风入舜琴席巻定巴邛西遐尽率从岷峨难负阻江汉自朝宗述职方舟集驱车九折通粲然书国史冠古耀丰功锐旅庆回旋边防尽晏然键櫜方偃武飞将亦韬弦震曜资平垒文明协丽天洸洸成大业赫奕在青编
　　淳化中朝会二十三首
　　上寿和安　四序伊始三阳肇开条风入律玉琯飞灰望云肃蔼鸣佩斯来称觞献寿瞻拱星回
　　一阳应候万国同文天正纪节太史书云凝旒在御列叙爰分寿觞斯荐祝庆明君
　　皇帝初举酒用祥麟　圣皇御㝢仁兽诞彰在郊旅贡游畤呈祥星辰是禀草木无伤纪异信史登歌太常
　　再举酒丹凤　九苞荐瑞戴德膺仁藻翰爰奋灵音载振非时不见有道则臻降岐匪匹仪舜为邻
　　三举酒河清　沔彼泾渎澄明鉴如清应宝运光涵帝居同分沈璧彻见游鱼圣祚无极神休伟与
　　四举酒白龟　稽彼灵物允昭圣皇浮石可跃巢莲益光金方正色介族殊祥信书永耀帝德无疆
　　五举酒瑞麦　芃芃嘉麦擢秀分岐甘露夕洒惠风晨吹良农告瑞循吏称奇归美英主折而贡之
　　群臣初举酒毕作化成天下　轩昊方同德成康粗比肩素风惟普畅皇道本无偏阴魄重轮满阳精五色圆要荒咸率服卓越圣功全
　　圣德比陶唐千年祚运昌茂功虽不宰鸿业自无疆极塞成清谧齐民益阜康文明同日月遐迩仰辉光
　　六变　荡荡无私世巍巍至圣君山河分国宝日月耀人文厌浥凝甘露轮囷吐庆云正声兼大雅洋溢应南薰
　　鸿范合彝伦调元四序均岁功天吏正御苑物华新底贡陈方物来賔列逺人奉常呈九奏嘉贶动穹旻大君隆至化兴运契千龄觐礼俄班瑞夷賨尽实庭成文调露乐奉圣拱辰星舞佾方更进朝阳上楚萍礼乐昭王业寰区致太平革车停北狩云稼屡西成国有详延诏乡闻讲诵声日华融五色遐迩仰文明亭障戢干戈人心浃太和务农登宝榖猎俊设云罗仪凤书良史祥麟载雅歌嘉辰资宴喜星拱弁峨峨冠古耀鸿徽深仁及隐微二南江汉咏九奏凤凰飞设虡罗钟律盈庭列舞衣文明资厚德怡怿兆民归
　　再举酒毕威加海内　革辂征汾晋隳城比燎毛桓桓朂军旅将将御英豪神武诚无敌天威讵可逃王师宣利泽霈若沃春膏
　　振万方明德疾徐咸可观铿锵动金奏蹈厉总朱干夹进昭威武申严警宴安守方推猛士当用鹖为冠
　　六变　宣谢始观兵桓桓称鼓行一戎期大定载纉议徂征善政从师律神功冀武成朂哉勤誓众王业自经营
　　声教方柔远瓯闽礼可招献图连日际归国象江潮抚运重熙盛提封万里遥还同有虞氏文德格三苗南暨宣皇化东吴奉乃神舞干方耀德执玉自来賔巢伯朝丹陛韩侯觐紫宸古今归一揆懐逺道弥新遗俗续陶唐来苏傒圣皇布昭汤吊伐恢复汉封疆金𨱆申戡剪朱干示发扬宜哉七德颂千载播洋洋乃眷尝西顾偏师暂首征灵旗方直指犷俗自亡精禹叙终驯致尧封渐化成不湏严尉候于廓海弥清干戚有司传威容著凯旋象成王业盛役辍武功全兵寝西郊阅书惟北阙县圣神膺景命卜世万斯年
　　景德中朝会一十四首
　　皇帝升坐隆安　金奏在庭群后在位天威煌煌向明负扆高拱穆清弁冕端委盛德日新礼容有炜
　　公卿入门正安　万邦来同九賔在位奉璋荐绅陟降庭止文思安安威仪棣棣臣哉邻哉介尔蕃祉
　　上寿和安　天威煌煌山龙采章庭实旅百上公奉觞拱揖群后端委垂裳永锡难老万寿无疆
　　皇帝初举酒祥麟　帝图会昌二兽效祥双角共抵示武不伤四灵为畜𤣥枵耀芒公族信厚元元阜康
　　再举酒丹凤　矫矫长离振羽来仪和音中律藻翰扬辉珍符沓至品物攸宜至德𤣥感受天之祺
　　三举酒河清　德水汤汤发源灵长皎鉴澄彻千年效祥积厚流湿资生阜昌朝宗润下善利无疆
　　群臣举酒正安　思皇多士靖恭著位鸣玉飞緌锵锵济济宴有折爼以示慈惠罔敢不祗福禄来暨金奏在庭有酒斯㫖颙颙卬卬向明负扆湛湛露斯式宴以喜佩玉蕊兮罔不由礼
　　酒以成礼乐以侑食露湛朝阳星环紫极淑愼尔容既饱以德进退周旋威仪抑抑
　　初举酒毕盛德升闻　八佾具呈万舞有奕既以象功又以观德进旅退旅执龠秉翟至化懐柔逺人来格阊阖天开群后在位设业设虡庭燎晣晣斧扆当阳虎贲夹陛舞之蹈之四隩来暨
　　再举酒毕天下大定　武功既成缀兆有翼以节八音以象七德俣俣蹲蹲朱干玉戚发扬蹈厉其仪不忒偃伯灵台功成作乐以昭德容以清戎索万邦㑹同邪匿销铄尽善尽美侔彼韶箾
　　降坐隆安　被衮当阳穆穆皇皇击石拊石颂声扬扬和乐优洽终然允臧礼成而退荷天百祥
　　大中祥符朝㑹五首
　　皇帝举酒醴泉　觱沸槛泉寒流清泚地不爱宝其㫖如醴上善至柔灵休所启利泽无疆允资岱礼
　　再举酒神芝　彼茁者芝茂英煌煌敷秀乔岳寔繁其房适符脩贡封峦允臧永言登荐抑惟旧章
　　三举酒庆云　惟帝佑德卿云发祥纷纷郁郁五色成章奉日逾丽回风载翔歌荐郊庙播厥无疆
　　四举酒灵鹤　𤣥文申锡嘉祥绍至伟兹胎禽羽族之异翻翰来仪俳佪嘹唳祚圣储休聿昭天意
　　五举酒瑞木　天生五材木曰曲直维帝顺天厚其生植连理效祥成文表德总萃坤珍永光秘刻
　　熙宁中朝㑹六首
　　皇帝初举酒庆云　乾坤顺夷皇有嘉德爰施庆云承日五色轮囷下乘万物皆饰惟天祚休长彼无极
　　再举酒嘉禾　彼美嘉禾一茎九穗农畴告祥史牒书瑞击壤欢歌如京委积留献春种昭锡善类
　　三举酒灵芝　皇仁溥博品物蕃滋庆祚回复秀发神芝灵华双举连叶四施披图按牒永享纯禧
　　元符大朝㑹三首
　　皇帝初举酒灵芝　嘉瑞降临应我皇德𤍞𤍞神芝不根而植春秋三秀昼夜一色物播诗歌声被金石
　　再举酒寿星　倬彼星象于昭于天维南有极离丙之躔既明且大应圣乘干诞受景福亿万斯年
　　三举酒甘露　泫泫零露云英醴溢和气凝津流甘委白饴泛泮林珠聨竹柏天不爱道圣功允格
　　哲宗传受国宝三首与大朝㑹兼用
　　永昌　于穆我王继序不忘明昭上帝上帝是皇长发其祥惠我无疆受命于天既寿永昌
　　神光　惟皇上德伊嘏我王将受厥明载锡之光于昭于天晔晔煌煌缉熙钦止其永无疆
　　翔鹤　彼鸣在阴亦白其羽声闻于天来集斯所勉勉我王咸遂厥宇播于异物受天多祜
　　绍兴朝㑹十三首
　　皇帝升坐乾安　钩陈肃列金奏充庭颙卭南面如日之升垂衣拱手治无能名顺履献岁大安大荣
　　公卿入门正安〈升降同〉　天子当阳臣工率职流水朝宗众星拱极环佩锵锵威仪抑抑上下交欣同心同德
　　上公上寿和安　八音克谐万舞有奕上公奉觞率兹百辟声效呼嵩祝圣人寿亿载万年天长地久
　　皇帝初举酒瑞木成文　厚地效珍嘉木纪瑞匪刻匪雕具文见意三登太平允协圣治诗雅咏歌有光既醉
　　再举酒沧海澄清　百谷王符圣治不扬波效殊祉德沦渊沧海清应千秋叙五行
　　三举酒瑞粟呈祥　至治发闻惟馨香播厥百榖臻穰穰农夫之庆岁其有禾易长亩盈仓箱时和物阜粟滋茂嘉生骈穗来呈祥自今以始大丰美行旅不用赍糇粮
　　群臣酒行正安　群公卿士咸造在庭式燕以衎恩均露零穆穆明明于斯为盛归美报上一人有庆明明天子万福来同嘉賔式燕曷不肃雍燕以示慈式礼莫愆乐胥君子容止可观
　　酒一行文舞　帝德诞敷销烁群慝近恱逺来惟圣时克玉振金声治功兴起韶箾象之尽善尽美
　　文物以纪藻色以明礼备乐举遹观厥成睿知有临诞敷文德教雨化风洽此四国
　　酒载行武舞　用戒不虞谁能去兵师出以律动必有名拆彼遐冲布昭圣武和众安民时惟多助
　　止戈曰武惟圣为能御得其道无敢不庭整我六师稽诸七德不吴不扬有严有翼
　　皇帝降坐乾安　帝坐荧煌廷绅肃穆对扬天休各恭尔服颂声洋洋弥文郁郁礼备乐成水膺多福
　　建隆御楼三首
　　南郊回仗驾至楼前采茨　高烟升太一明祀达乾坤天仗回峣阙皇舆入应门簪裳如雾集车骑若云屯兆庶皆翘首巍巍万乘尊
　　升坐隆安　禋祀毕圆丘嘉辰庆泽流天仪临观魏盛礼蔼风猷洋溢欢声动氛氲瑞气浮上穹垂眷佑邦国拥鸿休
　　降坐隆安　华缨就列左衽来王帝仪炳焕大乐铿锵礼成峣阙言旋未央一人有庆万寿无疆
　　咸平御楼四首
　　采茨　礼成于郊迎日之至时乘六龙天旋象魏端门九重虎贲万骑四夷来王群后辑瑞
　　索扇隆安　应门有翼羽卫斯陈山龙衮冕律度声身峨峨奉璋肃肃九賔清明在躬志气如神
　　升坐隆安　圜丘类上帝六变降天神禋燔礼云毕仗卫肃以陈天颜聸咫尺王泽熙阳春玉帛臻禹㑹动植霑尧仁
　　降坐隆安　肆眚云毕淳熙溥将雷雨丽泽云物效祥礼容济济天威皇皇大赉四海富寿无疆
　　咸平籍田回仗御楼二首
　　采茨　农皇既祀礼毕躬耕商辂旋轸周颂腾声观魏将陟服御爰更舆人瞻仰如日之明
　　升坐隆安　应门斯御雉扇爰开人瞻日月泽动云雷同风三代均禧九垓欢心允洽时咏康哉
　　乾兴御楼二首
　　升坐隆安　夹钟纪月初吉在辰眚灾流庆有德推仁采章震耀典礼具陈茂昭丕贶永庇斯民
　　降坐隆安　皇衢赫敞黼坐穹崇华缨在列严令发中王制巨丽宝瑞丰融均禧绵㝢万寿无穷
　　绍兴登门肆赦二首
　　升坐乾安　拜况于郊皇哉唐哉熙事休成六𬴂鼎来天阃以决地垠以开𬯎祉发祥如登春台
　　降坐乾安　鸿霈普洽言归端门荡荡巍巍旋乾转坤穆然宣室储思垂恩于万斯年敷锡群元
　　宁宗登门肆赦二首
　　升坐乾安　帝飨于郊荷天之休五福敷锡皇明烛幽云行雨施仁翔德游圣人多男歌颂九州
　　降坐乾安　天日清晏朝野靖安三灵答祉万国腾欢帝命不违王业艰难天子万年永迪监观
　　皇帝上尊号一首
　　册宝入门正安　于穆元后天临紫宸飞緌星拱建羽林芬徽册是奉鸿名愈新荷兹介祉永永无垠
　　明道元年章献明肃皇太后朝㑹十五首
　　皇太后升坐圣安　圣母有子重光类禋圣皇事母感极天人百辟在庭九仪具陈礼容之盛万国咸賔
　　公卿入门礼安　帝率四海承颜尽恭端闱肃设群后来同玉佩锵鸣衣冠有容英韶节歩磬管雍雍
　　皇帝上寿酒崇安　天子之德形于四方尊亲立爱化洽风扬圣母袆衣明君黼裳因时献寿克盛朝章
　　上寿福安　盛礼煌煌六衣有光千官在位百福称觞乾德慈仁邦斯淑祥如山之寿佑圣无疆
　　皇太后初举酒玉芝　𤍞𤍞灵芝生于殿闱照映华拱纷敷玉㽔感召元和光符圣期祥篇协吉百福咸宜
　　再举酒寿星　现彼南极昭然瑞文腾光丙位荐寿中宸太史骈奏升歌有闻轩宫就养亿万斯春
　　三举酒奇木连理　王化无外坤珍效灵旁枝内附直干来并群分非一祺祥绍登至诚攸感海县斯宁
　　群臣酒行礼安　肃肃临下有威有容循循事上惟信惟忠盛礼兴乐示慈训恭君臣协吉惟道之从湛湛零露晞于载阳我有㫖酒群臣乐康既饮以德亦图尔良永言修辅用协天常
　　礼均孝慈乐合韶武至德光矣鸿恩亦溥上下和济华夷乐湑盏斝三行盛仪斯举
　　酒一行毕作厚德无疆之舞　尧母之圣放勋为子同心协谋柔远能迩以德康俗以文兴治斯焉象功罔不昭济
　　至矣坤元道符惟圣就养宸极助隆善政翟龠纷举笙镛协应翺翔有容表德之盛
　　酒再行四海㑹同之舞　七德之舞四朝用康有如姬姒助集周邦威克厥爱居安不忘风旋山立济济皇皇
　　左秉朱干右挥玉戚以象武缀以明皇德天子荣养群臣述职四夷賔附罔不承式
　　降坐圣安　长乐居尊盛容有炜文王事亲万国归美朝㑹之则邦家之纪受福于天克昭隆礼
　　治平皇太后皇后册宝三首
　　皇帝升坐乾安　王化之始治繇内孚时庸作命玉简金书磬筦在庭其纵绎如天临法扆礼与诚俱
　　太尉等奉册宝入门正安　睟仪临拱丕命明𫾻鸾回宝势鸿贯瑶光礼成乐备德裕名芳肇基王化永懋天祥
　　皇帝降坐乾安　衮衣绣裳严威肃庄八音具张簨虡龙骧玉简瑶章金书煌煌寿千万年与天比长
　　熙宁皇太后册宝三首
　　出入正安　煌煌凤字玉气宛延天门崛岉飞骖后先龙簨四合奏鼓渊渊母仪天下何千万年
　　升坐乾安　峨峨绣扆旋佩以登如彼杲日凌天而升玉色下照亹亹绳绳猗欤大孝四海其承
　　降坐乾安　皇帝降席流云四开尧趋舜歩下蹑天階恭授宝册翠旄裴回明明纯孝鸿釐大来
　　哲宗上太皇太后册宝五首
　　皇帝升坐乾安　大矣孝熙帅民以躬奉承宝册钦明两宫万乐具举一人肃雍化繇上始四海来同
　　降坐乾安　皇帝仁孝总临万方褒显其亲日严以庄龙衮翼翼玉书煌煌传之亿世休有烈光
　　太皇太后升坐乾安　总裁庶政拥佑嗣皇金书玉简烂其文章众歌警作筦磬将将保安四极降福无疆
　　降坐乾安　涂山之德渭涘之祥图徽宝册玉色金相管弦𤍞熀钟鼓喤喤天之所启既寿而昌
　　太尉等奉册宝出入门正安　玉车临御凤盖棽丽奉承宝册弥文盛仪抗声极律助我孝熙天之所佑万寿无期
　　绍兴十一年发皇太后册宝八首
　　皇帝随册宝降殿圣安　景祚有开符天嫓昊诞毓圣神是崇位号星拱天随祗严册宝还御慈宁増光舜道
　　中书令奉册诣皇帝褥位礼安　声乐备陈礼容罔忒相维辟公䖍奉玉册皇则受之慕形于色既寿且康与天无极
　　侍中奉宝诣皇帝褥位礼安　祖启瑶光诞生明圣尊极母仪帝康作命宝章煌煌导以笙磬还燕慈宁邦家徯庆
　　太傅奉册宝出门圣安　肃肃东朝帝隆孝治猗欤丕称宝册斯备皇扉四辟导迎庆瑞德迈大任有周卜世
　　太傅奉册宝入门圣安　静顺坤仪圣神是育懿铄昭陈镂文华玉乐奏既备礼仪不渎导迎善祥翟车归毣
　　太傅奉册授提㸃官礼安　孝奉天仪信维休德发越徽音礼文靡忒永保嘉祥时万时亿归于东朝含饴燕息
　　太傅奉册授提㸃官礼安　肃雍长乐克笃其庆河洲茂德沙麓启圣是生睿哲蚤隆丕运钦称鸿宝永膺天命
　　册宝升慈宁殿幄圣安　礼行东朝乐奏大吕羽卫森陈簪绅式序云幄邃严宏典是举天子万年母仪寰宇
　　乾道七年恭上太上皇帝太上皇后尊号十一首册宝降殿正安　元祀介福孰绥孰将归于尊亲孝哉君王载镂斯牒载琢斯章得名得寿如虞如唐
　　中书令侍中奉册宝诣殿下正安　宗郊斯成交举典册汝辅汝弼威仪是力陈于广庭迨此上日巍巍煌煌乌睹在昔
　　皇帝奉太上皇帝册宝授太傅用礼安〈奉太上皇后同〉　仪物陈矣礼乐明矣天子戾止诒尔臣矣陟降维则恭且勤矣茫茫四海德教形矣
　　册宝出门正安　天门九重荡荡开彻金支秀华垂绅佩玦或导或陪率屦不越注民耳目四表胥悦
　　册宝入德寿宫门正安　礼神颂祗福禄来下不有荣名孰缉伊嘏千乘万骑鱼鱼雅雅皇扉洞开鞠躬如也
　　太上皇帝升御坐〈降同〉　穆穆圣颜安安天歩有缛者仪以莫不举天人和同恩泽洋普亿载万年为众父父
　　太傅奉太上皇帝册宝升殿用圣安　大哉尧乎南向垂裳君哉舜也拜而奉觞缫藉光华鼓钟锵锵三事稽首宋德无疆
　　太傅奉上皇后册宝升殿用圣安　乾元资始坤元资生允也圣德同实异名春王三朝典册并行咨尔上公相仪以登
　　皇帝从太上皇后册宝诣宫中用正安　维册伊何镂玉垂鸿维宝伊何范金钮龙翊以暬御间以笙镛谁敢不恭天子实从
　　太上皇后出阁升御坐坤安〈降同〉　帝膺永福功靡专有既尊圣父亦燕寿母怡怡在宫大典时受彤管纪之天长地久
　　内侍官举太上皇后册诣读册位用圣安　敛福于郊逢时之㤗揭名日月侔德覆载自我作古域中有大永言保之眉寿无害
　　淳熙二年发太上皇帝太上皇后册宝十一首
　　册宝降殿正安　高明者干博厚者坤以清以宁资始资生寿胡可度德胡可评愿言从欲诞受强名
　　中书令侍中奉册宝诣殿下正安　受命既长福禄既康如日之升如月之常追琢其章金玉其相君子万年保其家邦
　　皇帝奉太上皇帝册宝授太傅礼安〈奉太上皇后同〉　翠华之旗灵鼍之鼓陈于广宇相我盛举来汝公傅肃乃仪矩毋愆于素以笃多祜
　　册宝出门正安　蚴蟉青龙婉嬗象舆其载伊何煌煌金书乃由端门乃行康衢于以荣亲振古所无
　　册宝入德寿宫门正安　惟天为大其德曰诚惟尧则之其性曰仁迺文迺武得寿得名于万斯年以莫不増
　　太上皇帝升御坐乾安〈降同〉　天行惟健天歩惟安圣子中立臣工四环民无能名威不违颜宋德宜颂汉仪可删
　　太傅奉太上皇帝册升殿圣安〈奉宝同〉　天畀遐福允彰父慈维昔旷典我能举之徐尔陟降敬尔威仪申锡无疆永言保之
　　太傅奉太上皇后册宝升殿圣安　乾健坤从阳刚阴相迨兹受祉允也并况虡业在下仪物在上咨时三公执事无旷
　　皇帝从太上皇后册宝诣宫中用正安　丕显文王之德之纯亦有太姒式扬徽音维册维宝迺玉迺金伊谁从之一人事亲
　　太上皇后出阁升御坐坤安〈降同〉　重翟出房袆衣被躬委委佗佗河润山容圣皇临轩圣母在宫并受鸿名与天无穷
　　内侍官举太上皇后册诣读册位用圣安〈举宝同〉　珉玉玢豳袅蹄精良既刻厥文亦铸之章象德维何至静而方辅我光尧万寿无疆
　　淳熙十二年加上太上皇帝太上皇后尊号十一首大庆殿发册宝降殿正安　维天盖高维地克承父尊母亲天地难名疆名广大建号安荣衍登寿嘏阐绎皇明
　　中书令侍中奉太上皇帝册宝太上皇后册宝诣殿下用正安　二仪同尊两耀齐光巍巍煌煌丕显亦彰实茂号荣玉振金相于万斯年既寿且昌
　　皇帝奉太上皇帝册宝授太傅〈太上皇后册宝同〉　我尊我亲承天之祉寿名兼美家国咸喜公傅秉礼宝册有炜惟千万祀令闻不已
　　册宝出门正安　羽卫有严宝书有辉昭衍尊名铺张上仪出其端闱由于康逵比屋延瞻歌之舞之
　　德寿宫册宝入殿门正安　南山之巩皇寿无穷太极之尊皇名是崇奉兹宝册于皇之宫皇则受之于昭盛容
　　太上皇帝出宫升御坐乾安〈降坐同〉　圣明太上天子有尊玉坐高拱慈颜睟温震禁嘉承朝弁昈分盛礼缛典邃古未闻
　　太傅中书令侍中奉太上皇帝册宝升殿用圣安　天锡伊嘏地效其珍诞作宝典奉于尊亲尔公尔相尔恭尔寅协举令仪遹臻厥成
　　太傅中书令侍中奉太上皇后册宝升殿用圣安　坤载有元乾行是顺施生万彚厥德弥盛翼翼母道赞我皇训相维群公奉典斯敬
　　皇帝从太上皇后册宝诣宫中用正安　大矣母慈德备且纯思古齐敬佐我皇文明章茂典金玉其音帝亲奉之以翼以钦
　　太上皇后出阁升御坐用坤安〈降坐同〉　天相慈皇庆臻壸闱徽柔内修寿与天齐既承皇欢载觌母仪懿典鸿名永绥多祺
　　内侍举太上皇后册宝诣读册宝位用圣安　有美英瑶于昭祥金为策为章并著徽音德圣而尊备举弥文亿载万年永辅尧勋













　　宋史巻一百三十八
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百三十九
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第九十二
　　乐十四〈乐章八〉
　　〈恭上皇帝皇太后尊号下　　册立皇后册皇太子　　皇子冠　　　乡饮酒闻喜宴鹿鸣宴〉
　　绍熙元年恭上寿圣皇太后至尊寿圣皇帝寿成皇后尊号册宝十四首
　　大庆殿发册宝降殿正安　帝受内禅纪元绍熙钦崇慈亲孝心肃祗迺建显号迺蒇丕仪发册广庭声歌侑之
　　中书令侍中奉三宫册宝诣东阶下用礼安　钟鼓交作文物咸偹彤庭玉阶天子是莅咨尔辅臣展采错事辅臣稽首敢不率礼
　　册宝出门正安　巍巍天宫洞开阊阖旗常葳㽔剑佩杂沓宝册启行法驾继发铄哉盛典快睹胥悦
　　册宝入重华宫正安　仰止皇居九门载辟丽日重光非烟五色雷动万乘云从百辟咫尺重霄鞠躬屏息
　　至尊寿圣皇帝升坐乾安〈降同〉　玉玺瑶编礼容毕具穆穆至尊华殿是御德配有虞绍唐授禹于万斯年受天之祜
　　太傅中书令奉至尊寿圣皇帝册升殿用圣安　慈皇天临睟表怡怡钦哉圣子亲奉玉卮鳌抃嵩呼欢浃华夷迩臣捧册是恪是祗
　　太傅侍中奉至尊寿圣皇帝宝升殿用圣安　瑟彼华玉篆鱼钮龙与册并登咨尔上公咏以歌诗协之鼓钟是陟是降靡有弗恭
　　太傅中书令侍中奉寿圣皇太后册宝升殿用圣安天祐皇家庆集重闱宝兮扬名册兮流徽金支秀华盛容䘲威诏我近弼相礼不违
　　太傅中书令侍中奉寿成皇后册宝升殿用圣安　大哉乾元既极形容坤元德至实与比隆宝册并登勒崇垂鸿相我缛仪肃肃雍雍
　　皇帝从圣寿皇太后册宝诣慈福宫用正安　涓辰协吉时维春元上册三殿旷古无前思齐重闱积庆有源是尊是崇帝心载䖍
　　寿圣皇太后出阁升坐坤安〈降同〉　丕赫有宋三圣授受谁其助之繄我太母东朝受册饮此春酒圣子神孙密侍左右
　　内侍官举寿圣皇太后册宝诣读册宝位用圣安　坤德益崇天寿平格庆流万世子孙千亿刻玉范金铺张赫奕惟昔姜任则莫我匹
　　皇帝诣寿成殿寿成皇后出阁升坐坤安〈降同〉　鞠育保䕶母道备矣密赞亲傅德其至矣彩服来朝慈容有喜既受鸿名又多受祉
　　内侍官举寿成皇后册宝诣读册宝位用圣安　仰瞻慈闱登进宝册惟时暬御祗率厥职曰寿曰名母兮兼得俪我尊父亿载无极
　　绍熙四年加上寿圣皇太后尊号八首
　　大庆殿发册宝降殿正安　德厚重闱冲澹粹穆何以名之惟慈惟福宝镂精镠册镌华玉物盛礼崇丕昭群目
　　中书令侍中奉寿圣皇太后册宝诣东阶下礼安　于皇帝室休运贻孙重熙叠庆祗进号荣爰授兹册必躬必亲天子圣孝万邦仪刑
　　册宝出门正安　煌煌册宝天子受之言徐其行肃展迺仪其仪维何剑佩黄麾鸾驾清跸耸瞻九逵
　　册宝入慈福宫殿门正安　熙辰礼备济济雍雍言奉斯册重亲之宫宫帷既敞协气感通皇仪亲展寿祉无穷
　　太傅中书令侍中奉寿圣皇太后册宝升殿圣安　既肃琨庭载升金戺迺导迺陪威仪济济天歩继临孝诚备矣声容孔昭中外悦喜
　　册宝诣宫中正安　雕舆彩仗祗诣慈宫宝册前奉龙挟云从言备兹礼于宫之中惟天子孝于昭䘲容
　　寿圣皇太后出阁升御坐坤安〈降同〉　懿典大册陈仪邃深怡怡愉愉宝坐是临重彩俨侍罙展肃心三宫协庆永播徽音
　　内侍官举寿圣皇太后册宝诣读册宝位用圣安　宝册既奉祗诵迺言仁深庆衍益显益尊和声协气充溢乾坤并受伊嘏圣子神孙
　　庆元二年恭上太皇太后皇太后太上皇帝太上皇后尊号二十四首
　　册宝降殿　天拥帝家泽流子孙三宫燕胥四海崇尊声谐韶濩辉烛瑶琨维皇缉熙耀德乾坤
　　册宝授太傅奉诣东阶下　祖后重寿亲闱并崇骈庆聫休申景铺鸿叠璧交辉多仪焕丛亿万斯年福禄攸同
　　册宝出门　太任媚姜涂山翼禹慈祥曼衍鸿仪迭举宝章奕奕䘲宫俣俣帝用将之于彼宫所
　　慈福宫宝册入门　东朝层邃端闱靖深列仗节銮镂玉䋲金来奉来崇载祗载钦曽孙之庆世世徽音
　　册宝升殿　纯佑我宋母仪四朝拥翼孙谋如虞承尧仁覃函夏喜浮庆霄福禄万年金玉孔昭
　　册宝诣宫中神人和怿天日淑清王母来燕必寿而名琨庭璈音五云佩声勉勉我皇遹昭厥成
　　太皇太后出阁升坐　曽孙致养五福骈臻太极所运两仪三辰辉光日新启佑后人永翼瑶图亿万尧春
　　册宝诣读册宝位　徽光宣华仁声流文旷仪合沓㤗和𬘡缊慈颜有喜祚我圣君珠宫含饴坐阅来云
　　太皇太后降坐归阁　缛仪既登宝册既膺喜洽祥流云烝川増天子万年鸣玉慈庭惠我无疆诜诜䋲䋲
　　寿慈宫册宝入门　新庭靖安祖后燕怡有开圣谋累崇天基典章文明声容葳㽔御于邦家曰寿曰慈
　　册宝升殿　三礼崇容八銮警卫有来辰仪阐徽妫汭璇宫肃雍藻景澄霁文子文孙本支百世
　　册宝诣宫门　尧门叠瑞姒幄齐辉重坤靖夷丽册华徽天子仁圣礼文弗违福寿康宁同燕层闱
　　皇太后出阁升坐　文母曼寿载锡之光总集瑞命宜君宜王惠以仁显慈以德彰保佑子孙受福无疆
　　册宝诣读册宝位　华鸾编玉文螭液金颂德摛英扬徽嗣音紫幄天开翠华日临岁岁年年如周大任
　　皇太后降坐归阁　宋有明德天保佑之以寿继寿以慈广慈声文宣昭福祉茂绥神孙之休燕及华夷
　　寿康宫册宝入门正安　大安耽耽兴庆崇崇维皇之尊与天比隆非心闲燕文命延鸿欲报之恩礼缛仪丰
　　太上皇帝升御坐乾安　上帝有赫百灵效祥储祉垂恩锡年降康皇仪睟温帝躬肃庄三宫齐欢地乆天长
　　太上皇帝册宝升殿圣安　夏典稽瑞禹玉含淳追琢有章温润孔纯圣底于安寿绵于仁太上立德自天其申
　　太上皇后册宝升殿圣安　父尊母亲天涵地育燕我翼子景命有仆得名得寿如金如玉子孙千亿成其厚福
　　太上皇帝降御坐乾安　天地清宁日月华光归尊慈极嵩呼未央庆涵百嘉寿跻八荒上皇万岁俾炽俾昌
　　册宝诣宫中正安　晨趋慈幄佳气郁葱受帝之祉配天其崇璧华金精礼敷乐充天子是若欢声融融
　　太上皇后出阁升坐坤安　文物流彩銮辂靖陈龟瑞荐祉坤仪效珍比皇之寿翼帝以仁和气致祥与物为春
　　读册宝圣安　黼黻其文金玉其相永寿于万合德无疆福绪祥源厥后克昌天维格斯祚我圣皇
　　太上皇后降坐归阁坤安　荣怀之庆莫盛于斯三宫四册五叶一时德阜而丰福大而滋子子孙孙于时保之
　　嘉泰二年恭上太皇太后尊号八首
　　册宝降殿　思齐太任嫔于周京至哉坤元万物资生不可仪测矧可强名镂玉䋲金昭哉号荣
　　册宝诣东阶　鼓钟喤喤仪物载陈仪物陈矣烂其瑶琨咨尔上公相予文孙勿亟勿徐奉我重亲
　　册宝出门　荡荡天门金铺玉户采旄翠旌流苏葆羽千官影从迺导迺辅都人纵观填道呼舞
　　寿慈宫册宝入门　煌煌宝书玉篆金镂曷为来哉自天子所自天子所以燕文母婉嬗祥云日正当午
　　册宝升殿　文物备矣三事其承崇牙髙张乐充宫庭耽耽广殿左墄右平敬尔威仪摄齐以登
　　册宝诣宫中　维寿伊何圣德日新维慈伊何祐于后人迺范斯金迺镂斯珉皇举玉趾从于尧门
　　太皇太后升御坐〈降同〉　侍中版奏办外严中出自玉房袆褕被躬我龙受之䘲威盛容皇帝圣孝其乐融融
　　册宝诣读册宝位　麟趾袅蹄我宝斯刻碝磩采致载备斯册眉寿万年诒谋燕翼于赫汤孙克绵永福
　　绍定三年寿明仁福慈睿皇太后册宝九首
　　文德殿册宝降殿　思齐圣母嫓于周任体干履坤博厚洪深七表既启万寿自今昕庭发号式昭德音
　　册宝诣东阶　煌煌仪物绎绎鼓钟奉兹宝册至于阶东上公相仪列辟尽恭拜手慈宸福如华嵩
　　册宝出门　帝阙肃开天阶坦履霓旌羽盖导仪䕶卫匪夸雕琢匪矜繁丽兹谓盛仪亿载千岁
　　慈明殿册宝入门　金坚玉纯文郁礼缛来从帝所作瑞王国天开地辟日熙春焕兹谓盛事永燕茀禄
　　册宝升殿　皇仪有炜彩畀次升沈沈邃殿穆穆天廷坤德罙隆皇图永宁咨尔廷臣摄齐以登
　　册宝诣宫中　寿为福先明烛物表仁沾动植福齐穹昊曰慈与睿并崇丕号演而申之万世永保
　　皇太后升御坐　迩臣跪奏严办必恭乃御袆褕升于殿中慈颜雍穆和气冲融芳流清史传之无穷
　　册宝诣读册宝位　徽音孔昭宝传斯刻金昭玉粹有𤍞斯册载祈载祝以燕以翼宝之万年与宋无极
　　皇太后降御坐　皇文既举庆礼告䖍肇自宫闱格于幅员子称母寿母谓子贤陟降在兹隆名际天
　　哲宗发皇后册宝三首
　　皇帝升坐乾安　既登乃依如日之升有严有翼丕显丕承天作之合家邦其兴朱芾斯皇子孙䋲䋲
　　降坐乾安　我礼嘉成我驾言旋降坐而跸奏鼓渊渊景命有仆保佑自天永锡柞嗣何千万年
　　太尉等奉册宝出入正安　宣哲维公就位肃庄册宝具举丕显其光出于宸闱鼓钟喤喤母仪天下万寿无疆
　　绍兴十三年发皇后册宝十三首
　　皇帝升坐乾安　天地奠位乾坤以分夫妇有别父子相亲圣王之治礼重婚姻端冕从事是正大伦
　　使副入门正安　天子当阳群工就列册宝既陈钟鼓备设上公奉事容庄心协克相盛礼光昭玉牒
　　册宝出门正安　穆穆睟容如天之临赫赫明令如玉之音䖍恭出门礼容兢兢涂山生启夏道以兴
　　皇帝降坐乾安　朝阳已升薫风习至乐奏既成礼容亦备玉佩锵鸣帝徐举趾壸政穆宜以听内治
　　皇后出阁坤安　猗欤贤后德本性成承天致顺溯日为明作配俪极王化以行万有千岁奉祀宗祊
　　册宝入门宜安　款承祗事时惟肃雍跪奉册宝陈于法宫以俯以仰有仪有容明神介之福禄来崇
　　皇后降殿承安　温惠之德袆翟之衣行中采荠礼无或违降于丹陛有容有仪委委蛇蛇谁其似之
　　皇后受册宝成安　镂苍玉兮盛德载扬铸南金兮作镇椒房䖍受赐兮有𤍞有光宜室家兮朱芾斯皇
　　皇后升坐和安　礼既行兮厥位孔安母仪正兮容止所观奉东朝兮常得其欢求淑女兮岂乐多般
　　内命妇入门惠安　素月澄辉众星显列炳为天文各有攸别椒房既正阴教斯设关雎麟趾应如响捷
　　外命妇入门咸安　窈窕其容淑嬺其姿烂其如云瞻我母仪曰天之妺作合惟宜粲然舞抃畴不肃祗
　　皇后降坐徽安　宝字煌煌册书粲粲副笄加饰袆褕有烂祗若帝休委蛇乐衎亿万斯年永膺宸翰
　　皇后归阁㤗安　太任徽音太姒是嗣则百斯男周室以炽天子万年受兹女士如姒事任从以孙子
　　淳熙三年发皇后册宝十三首
　　皇帝升坐乾安　赫赫惟皇如日之光肃肃惟后如月之常礼行一时明照无疆天子莅止畴敢不庄
　　册宝入门正安　卜月惟良练辰斯臧臣工在庭剑佩玱玱来汝凝丞明命是将有淑其仪无安怠遑
　　册宝出门正安　刻简以珉铸宝以金持节伊谁时惟四邻自我文德达之穆清委蛇委蛇往迄于成
　　皇帝降坐乾安　册行何曏于门东偏礼备乐成合扇鸣鞭皇举玉趾如天之旋燕及家邦亿万斯年
　　皇后出阁坤安　椒涂兰驭河润山容副笄在首袆衣被躬静女其姝实翼实从自彼西阁聿来殿中
　　册宝入门宜安　德隆位尊礼厚文缛乃篆斯金乃镂斯玉群公盈门执事有肃愿言保之永镇坤轴
　　皇后降殿承安　䂓殿沉沉吐气旼旼明章妇顺表正人伦蹑是左墄暨于中庭尚宫显相罔有弗钦
　　皇后受册宝成安　备物典册乐之鼓钟拜而受之极其肃雍司言司宝各以职从行地有庆与天无穷
　　皇后升坐和安　容典既膺壸仪既正羽卫外列扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）颜中映如帝如天以庄以靓六宫承式二南流咏
　　内命妇入门惠安　葛覃节用樛木逮下形为嫔则夙已心化兹临长秋遂正诸夏以庆以祈百祥来迓
　　外命妇入内咸安　硕人其颀公侯之妻翟茀以朝象服是宜如星之拱溯月之辉母仪既瞻群心则夷
　　皇后降坐徽安　窈窕淑女备六服兮陟降多仪耸群目兮内治允备阴教肃兮宜君宜王绥有福兮
　　皇后归门泰安　天监有周是生太任亦有太姒嗣其徽音孰如两宫慈爱相承思齐之盛复见于今
　　淳熙十六年皇后册宝十三首
　　皇帝升坐乾安　乾位既正坤斯顺承日丽于天月斯溯明惟帝受命惟帝并登黼扆尊临典册是行
　　册宝入门正安　迺协良辰维春之宜迺诏近弼来汝相仪九门洞开文物华辉声诗载歌于以侑之
　　册宝入门正安　有玺范金有册镂琼汝使汝介持节以行礼始文德达于穆清是恪是䖍依我和声
　　皇帝降坐乾安　鼓钟喤喤磬筦锵锵剑佩充庭济济洋洋礼典告备皇心乐康于万斯年受福无疆
　　穆清殿受册宝皇后出阁坤安　懿范柔容如月斯辉驾厥翟辂被以袆衣九御从之如云祁祁典册是承心焉肃祗
　　册宝入门宜安　华榱璧珰有馨椒殿备物来陈多仪式焕曰册曰宝是刻是瑑并举以行皇矣懿典
　　皇后降殿承安　袆褕盛服有恪其容是陟是降相以尚宫金殿玉阶聿来于中展诗应律载咏肃雍
　　皇后受册宝成安　帝有显命禀于亲慈后德克承拜而受之人伦既正王化是基亿载万年永祚坤仪
　　皇后升坐和安　帝庆三宫膺受宝册御于中闱载欣载惕迺敷阴教迺明内则翼翼鱼贯罔不承式
　　内命妇入门惠安　掖庭颁宫于位有四嘒彼小星抚以德惠熙焉如春育焉如地庆礼聿成靡弗咸喜
　　外命妇入门咸安　鱼轩鼎来象服是宜班于内庭率礼惟祗化以妇道时惟母仪是庆是类于胥乐兮
　　皇后降坐徽安　正位长秋容典备矣王假有家人伦至矣俪极伣天多受祉矣蛰蛰螽斯宜孙子矣
　　皇后归阁泰安　维天佑宋盛事相仍崇号三宫甫兹浃辰肇正中闱缛礼载陈邦家之庆旷古无伦
　　皇帝升坐乾安　乾健坤顺群生首资日常月升四时叶熙帝嗣天历后崇母仪黼黻承晖王化是基
　　使副入门正安　熛阙蟺蜎璧门云龙烈文维辅翊奉有容典章辉明彛度肃雍蒇时缛仪登于璇宫
　　册宝出门正安　金晶丽辉璧叶含春赞夏之翼绎虞之嫔乐序韶亮礼文藻新辟公相成物采彬彬
　　皇帝降坐乾安　帟旒云舒金秀充庭璇卫銮华蒨佩垂𦀚皇容熙备柔仪顺承三宫齐欢万福昭膺
　　皇后出阁坤安　骖翟崇容袆鞠陈衣戾止兰殿夙兴椒闱淑正宣华粹明腾辉钦若有承嗣音之徽
　　册宝入门宜安　袆帟流光庆祥増衍编玉镂德螭金溢篆粹猷藻黻徽文华显二南声诗于时昭阐
　　皇后降殿承安　翚珩焕采趋节风韶陟降墄陛奉将英瑶辟道承薰嫔仪扬翘是敬是祗德音孔昭
　　皇后受册宝成安　帝奉太室后仪成之帝养三宫后志承之德如关雎盛如螽斯宜君宜王百世夲支
　　皇后升坐和安　肃肃壸彝雍雍阴教险诐自防警戒是效中闱端委列御胥告其思辅顺永翼帝孝
　　内命妇入门惠安　天子九嫔王宫六寝有𤍞令仪载秩华品福履绥将节用躬俭矢其德音于以来谂
　　外命妇入门咸安　象服之文鹊巢之风化以妇道觐于内宫采𬞟涧濵采藻涧中夙夜在公赞彼累功
　　皇后降坐徽安　光佑晏宁惠慈燕喜寿仁并崇家邦均祉懿文交举壸册嗣美维亿万年爱敬惟似
　　皇后归阁泰安　天心仁佑坤德世昭灼有慈范著于累朝俭以赞虞勤以承尧是用则效共励夙宵
　　嘉泰三年皇后册宝十三首
　　皇帝升坐乾安　茂建坤极容典聿新天命所赞慈训是遵肃涓榖旦躬御紫宸鸿禧累福骈赉翕臻
　　使副入门正安　端门晓辟瑞气云凝有俨良辅踵武造廷肃肃王命是将是承登册穆清万岁永膺
　　册宝出门正安　瑶册玉宝烂然瑞辉旁翼绛节上承紫微璆鸣朝佩徐出兽扉登进坤极益彰典徽
　　皇帝降坐乾安　天临黼扆云集弁缨金石递奏典礼备成玉趾缓歩龙驾翼行言旋北极永燕西清
　　皇后出阁坤安　日薫椒屋云霭璧门有华瑞节来自帝阍统天惟干合德者坤我龙受之福禄永繁
　　册宝入门宜安　虹辉灿烂云篆绸缪绛节前导瑞光上浮瑶阶玉扉既集长秋钦承天宠永荷帝休
　　皇后降殿承安　瑶殿清閟玉墄坦夷袆衣副珈陟降不迟宝册聿至载肃载祗礼仪昭备福履永绥
　　皇后受册宝成安　日月临烛乾坤覆持明并二曜德合两仪光嫓宸极共恢化基膺受茂典亿载永宜
　　皇后升坐和安　宝玺瑶册既祗既承绣裀藻席载跻载升柔仪肃穆瑞命端凝永膺多福如川方増
　　内命妇入门惠安　服焕盛仪班分华致九嫔妇职六寝内治参差荇菜求勤寤寐烝然来思相礼赞祭
　　外命妇入门咸安　妇荣于室通籍禁中班列有次车服有容佐我闗雎鹊巢之风被之僮僮曷不肃雍
　　皇后降坐徽安　金石具举典礼茂明淑慎其止遹观厥成琼琚微动凤辇翼行仪光嫓极德迈嫔京
　　皇后归阁泰安　宝坐既兴凤舆戒行奏解严办归燕邃清问安寿慈奉齍宗祊弥千万年内助圣明
　　嘉定十五年皇帝爰膺天命之宝三首
　　恭膺天命之曲太簇宫　我祖受命恭膺于天爰作玉宝载祗载䖍申锡无疆神圣有传昭兹兴运于万斯年
　　旧疆来归之曲太簇宫　于穆我皇之德之纯涵濡群生矧我遗民连齐跨晋输贡效珍土宇日辟一视同仁
　　永清四海之曲太簇宫　我祖我宗德厚泽深于皇继序益单厥心天人协扶一统有临乾坤清夷振古斯今
　　至道元年册皇太子二首
　　太子出入正安　主鬯之重允属贤明承华肇启上嗣腾英礼脩乐举育德开荣一人元良万邦以宁
　　群臣称贺正安　皇储既建圣祚无疆鸾旌列叙鸡㦸分行前星有烂瑞日重光际天接圣温文允臧
　　天禧三年册皇太子一首
　　太子出入明安　明离之象少阳之位固邦为夲体天作贰仪范尧温礼章斯备丕宣令猷恭守宗器
　　乾道元年册皇太子四首
　　皇帝升坐乾安　宋受天命圣绪无疆惟懐永图乃登元良涓选休辰册书是将黼坐天临穆穆皇皇
　　太子入门明安　于维皇储玉润金声体震之洊重离之明册宝具举环佩锵鸣守器承祧惟邦之荣
　　太子出门明安　乐备既奏和声冲融玉简金书翔鸾戏鸿下拜登受旋于青宫仪辰作贰垂休无穷
　　皇帝降坐乾安　我礼备成我驾言旋降坐而跸奏鼓渊渊国夲既定保佑自天克昌厥后何千万年
　　乾道七年册皇太子四首
　　皇帝升坐乾安　建储以贤辟宫于东典策既备筮占既从济济卿士锵锵鼓钟天子戾止盛哉礼容
　　太子入门明安　雕珉瑳瑳篆金煌煌对扬于庭是承是将星重其辉日重其光观瞻以怿国有元良
　　太子出门明安　渊中象德玉裕凝姿进退周旋有肃其仪既定国夲益隆庆基燕及两宫福禄如茨
　　皇帝降坐乾安　储副豫定器之公兮册受孔时礼之隆兮天歩迟迟旋九重兮寿祉万年德无穷兮
　　嘉定二年册皇太子四首
　　皇帝升坐　于皇我宋受命于天升储主鬯衍庆卜年典册告备庭工载䖍万乘莅止端冕邃延
　　太子入门受册宝　太极端御少阳肃祗珉简斯镂衮服孔宜式奏备乐迺陈盛仪下拜登受永言保之
　　太子受册宝出门　明两承曜作贰宣猷茂德金昭令誉川流豫定厥夲永贻迺谋三朝致养问寝龙楼
　　皇帝降坐　震洊体象我储明兮涣扬显册我礼成兮大驾言旋警跸鸣兮燕祉无疆邦之荣兮
　　宝祐二年皇子冠二十首
　　皇帝将出文德殿隆安　于皇帝德乃圣乃神夲支百世立爱惟亲敬共冠事以明人伦承天右序休命用申
　　賔赞入门祗安　丰芑诒谋建尔元子揆礼仪年筮賔敬事八音克谐嘉賔至止于以冠之成其福履
　　賔赞出门祗安　礼国之本冠礼之始賔升自西维賔之位于著于阼维子之义厥惟钦哉敬以从事
　　皇帝降坐隆安　路寝辟门黼坐恭已群公在庭所重维礼正心齐家以燕翼子于万斯年王心载喜
　　皇子初行　有来振振月重轮兮瑜玉在佩綦组明兮左征右羽德结旌兮歩中采齐矩彟循兮
　　賔赞入门　我有嘉賔直大以方亦既至止厥德用光冠而字之厥义孔彰表里纯备黄耇无疆
　　皇子诣受制位　吉圭休成其日南至天子有诏冠尔皇嗣为国之夲隆邦之礼拜而受之式共敬止
　　皇子升东阶　兹惟阼阶厥义有在历阶而升敬谨将冠经训昭昭邦仪粲粲正纚賔筵寿考未艾
　　皇子升筵　秩秩賔筵笾豆孔嘉帝子至止衿缨振华周旋陟降礼行三加成人有德匪骄匪奢
　　初加　帝子惟贤懋昭厥德跪冠于房𤣥冠有特鼓钟喤喤威仪抑抑百礼既洽祚我王国
　　初醮　有賔在筵有尊在户磬管将将醮礼时举跪觞祝辞以永燕誉宝祚万年磐石巩固
　　再冠　复及肇祥震维标德乃共皮弁其仪不忒体正色齐维民之则璇霄眷佑国寿箕翼
　　再醮　冠醮之义匪酬匪酌于户之西敬共以恪金石相宣冠醮相错帝祉之受施及家国
　　三加　善颂善祷三加弥尊爵弁峨峨介圭温温阳德方长成德允存燕及君亲厥祉孔蕃
　　三醮　席于賔阶礼义以兴受爵执爵多福以膺匪惟服加德加愈升匪惟德加寿加愈増
　　皇子降　命服煌煌跬歩中度庆辑皇闱化行海宇礼具乐成惕若戒惧宝璐厥躬有秩斯祜
　　朝谒皇帝将出　皇王烝哉令闻不已燕翼有谋冠醮有礼百僚在庭遹相厥事颂声所同嘉受帝祉
　　皇子再拜　青社分封前星启焰繁弱绥章厥光莫揜容称其德蓄学之验芳誉敷华大圭无玷
　　皇子退　𤣥衮黼裳垂徽永世勉勉成德是在元子胙土南賔厥㫖孔懿充一忠字作百无愧
　　皇帝降坐　爱始于亲圣尽伦兮元子冠字邦礼成兮天歩舒徐皇心宁兮家人之吉亿万春兮
　　淳化乡饮酒三十三章
　　鹿鸣呦呦命侣与俦宴乐嘉賔既献且酬献酬有序休祉无疆展矣君子邦家之光
　　鹿鸣呦呦在彼中林宴乐嘉賔式昭德音德音愔愔既乐且湛允矣君子实慰我心
　　鹿鸣呦呦在彼髙冈宴乐嘉賔吹笙鼓簧币帛戋戋礼仪蹡蹡乐只君子利用賔王
　　鹿鸣相呼聚泽之蒲我乐嘉賔鼓瑟吹竽我命㫖酒以燕以娱何以赠之𤣥𫄸粲如
　　鹿鸣相邀聚场之苗我美嘉賔令名孔昭我命㫖酒以歌以谣何以置之大君之朝
　　鹿鸣相应聚山之荆我燕嘉賔鼓簧吹笙我命㫖酒以逢以迎何以荐之扬于王庭
　　右鹿鸣六章章八句
　　瞻彼南陔时物嘉良有泉清泚有兰馨香晨饮是汲夕膳是尝慈颜未悦我心靡遑
　　嬉嬉南陔眷眷慈颜和气怡色奉甘与鲜事亲是宜事君相思䖍朂忠孝邦家之基
　　右南陔二章章八句
　　洋洋嘉鱼伫以美罛君子有道嘉賔式燕以娱洋洋嘉鱼伫以芳罟君子有德嘉賔式歌且舞我有宫沼龟龙扰之君子有礼嘉賔式贵表之我有宫薮麟凤来思君子有乐嘉賔式慰勤思相彼嘉鱼爰纵之壑我有㫖酒嘉賔式燕以乐相彼嘉鱼在汉之梁我有㫖酒嘉賔式燕以康森森乔木美蔓荣之我有㫖酒嘉賔式燕宜之喈喈黄鸟载飞载止我有㫖酒嘉賔式燕且喜右嘉鱼八章章四句
　　崇邱峨峨动植斯属高既自遂大亦自足和风斯扇膏雨斯沐我仁如天以亭以育
　　崇邱巍巍动植其依高大之性各极尔宜王道坦坦皇猷熙熙仁寿之域烝民允跻
　　右崇邱二章章八句
　　关雎于飞洲渚之湄自家刑国乐且有仪　郁郁芳兰幽人撷之温温恭人哲后求之　求之无斁寤寐所属罄尔一心受天百禄　郁郁芳兰雨露滋之温温恭人圭组縻之　郁郁芳兰佩服珍之温温恭人福履绥之　关雎跄跄集水之央好求贤辅同扬德光　𬞟蘩芳滋同谁掇之愿言贤德靡日不思　偶其贤德辅成己职永配玉音服之无斁　洁其粢盛中心匪宁荐于宗庙助君德馨　贤淑来思人之表仪风化天下何乐如之
　　右关雎十章章四句
　　彼鹊成巢尔类攸处之子有归琼瑶是祖　彼鹊成巢尔类有匹之子有行锦绣是饰　彼鹊成巢尔类攸共之子有从兰荪是奉　伊鹊成巢珍禽戾止婉彼佳人配于君子　伊鹊营巢珍禽攸处内助贤侯弼于明主　伊鹊营巢珍禽辑睦均养嘉雏致于蕃育
　　右鹊巢六章章四句
　　大观闻喜宴六章
　　状元以下入门正安　多士济济于彼西雍钦肃威仪亦有斯容烝然来思自西自东天畀尔禄惟王其崇
　　初举酒賔兴贤能　明明天子率由旧章思乐泮水光于四方薄采其芹用賔于王我有好爵寘彼周行
　　再酌于乐辟雍　乐只君子式燕又思服其命服摄以威仪钟鼓既设一朝酬之德音是茂邦家之基
　　三酌乐育英才　圣谟洋洋纲纪四方烝我髦士观国之光遐不作人而邦其昌以燕天子万寿无疆
　　四酌乐且有仪　我求懿德烝然来思笾豆静嘉式燕绥之温温其恭莫不令仪追琢其章髦士攸宜
　　五酌正安　思皇多士扬于王庭钟鼓乐之肃雍和鸣威仪抑抑既安且宁天子万寿永观厥成
　　政和鹿鸣宴五首
　　初酌酒正安　思乐泮水承流辟雍思皇多士贲然来从雍雍济济四方攸同登于天府维王是崇
　　再酌乐育人才　钟鼓皇皇磬筦锵锵登降维时利用賔王髦士攸宜邦家之光媚于天子事举言扬
　　三酌贤贤好德　鸣鹿呦呦载弁俅俅烝然来思㫖酒思柔之子言迈泮涣尔游于彼西雍对扬王休
　　四酌烝我髦士　首善京师灼于四方烝我髦士金玉其相饮酒乐曲吹笙鼓簧勉戒徒御观国之光
　　五酌利用賔王　遐不作人天下喜乐何以况之鸢飞鱼跃既劝之驾献酬交错利用賔王縻以好爵









　　宋史巻一百三十九



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第九十三
　　乐十五〈鼓吹上〉
　　鼓吹者军乐也昔黄帝涿鹿有功命岐伯作凯歌以建威武扬德风厉士讽敌其曲有灵夔竞雕鹗争石坠崖壮士怒之名周官所谓师有功则凯歌者也汉有朱鹭等十八曲短箫铙歌序战伐之事黄门鼓吹为享宴所用又有骑吹二曲说者谓列于殿庭者为鼓吹从行者为骑吹魏晋而下莫不沿尚始有鼓吹之名江左太常有鼓吹之乐梁用十二曲陈二十四曲后周亦十五曲唐制大驾法驾小驾及一品而下皆有焉宋初因之车驾前后部用金钲节鼓㧏鼓大鼓小鼓铙鼓羽葆鼓中鸣大横吹小横吹觱栗桃皮觱栗箫笳笛歌导引一曲又皇太子及一品至三品皆有本品鼓吹凡大驾用一千五百三十人为五引司徒六十四人开封牧太常卿御史大夫兵部尚书各二十三人法驾三分减一用七百六十一人为引开封牧御史大夫各六十六人小驾用八百一十六人太常鼔吹署乐工数少每大礼皆取之于诸军一品已下丧葬则给之亦取于诸军又大礼车驾宿齐所止夜设警场用一千二百七十五人奏严用金钲大角大鼓乐用大小横吹觱栗箫笳笛角手取于近畿诸州乐工亦取于军中或追府县乐工备数歌六州十二时每更三奏之〈大中祥符六年以其烦扰诏罢追集悉以禁兵充常隶太常阅集七年亲享太庙登歌始作闻庙外奏严遂诏行礼之次权罢严警礼毕仍复故〉凡祀前一日上御青城门观奏严若车驾巡幸则夜奏于行宫前人数减于大礼凡用八百八十人〈真宗崇奉圣祖亦设仪卫别作导引曲今附之〉两朝志云大驾千七百九十三人法驾千三百五人小驾千三十四人〈人数多于前〉銮驾九百二十五人迎奉祖宗御容或神主祔庙用小銮驾三百二十五人上宗庙谥册二百人其曲即随时更制自天圣已来帝郊祀躬耕籍田皇太后恭谢宗庙悉用正宫导引六州十二时凡四曲景祐二年郊祀减导引第二曲増奉禋歌初李照等撰警严曲请以振容为名帝以其义无取故更曰奉禋其后祫享太庙亦用之大享明堂用黄钟宫増合宫歌凡山陵导引灵驾章献章懿皇后用正平调仁宗用黄钟羽増昭陵歌神主还宫用大石调増虞神歌凡迎奉祖宗御容赴宫观寺院并神主祔庙悉用正宫惟仁宗御容赴景灵宫改用道调皆止一曲皇祐中大飨明堂帝谓辅臣曰明堂直端门而致斋于内奏严于外恐失靖恭之意诏礼官议之咸言警场本古之鼛鼓所谓夜戒守鼔者也王者师行吉行皆用之今乘舆宿斋本縁祀事则警场亦因以警众非徒取观听之盛恐不可废若以奏严之音去明堂近则请列于宣德门百歩之外俟行礼时罢奏一严亦足以称䖍恭之意帝曰既不可废则祀前一夕迩于接神宜罢之熙宁中亲祠南郊曲五奏正宫导引奉禋降仙台祠明堂曲四奏黄钟宫导引合宫歌皆以六州十二时永厚陵导引警场及神主还宫皆四曲虞主祔庙奉安慈圣光献皇后山陵亦如之诸后告迁升祔上仁宗英宗徽号迎太一宫神像亦以一曲导引率因事随时定所属宫调以律和之元丰中言者以鼓吹害雅乐欲调治之令与正声相得杨杰言正乐者先王之德音所以感召和气格降上神移变风俗而鼓吹者军旅之乐耳盖鼓角横吹起于西域圣人存四夷之乐所以一天下也存军旅之乐示不忘武备也鞮鞻氏掌夷乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之今大祀车驾所在则鼓吹与武严之乐陈于门而更奏之以备警严大朝㑹则鼓吹列于宫架之外其器既异先代之器而施设概与正乐不同国初以来奏大乐则鼓吹备而不作同名为乐而用实异虽其音声间有符合而宫调称谓不可淆混故大乐以十二律吕名之鼔吹之乐则曰正宫之类而已〈乾德中设鼓吹十二案制毡床十二为熊熊腾倚之状每案设大鼓羽葆鼔金𬭚各一歌箫笳各二又有义手笛名曰拱宸管考验皆与雅音相应列于宫县之籍编之令式〉若以律吕变夷部宫调则名混同而乐相紊乱矣遂不复行元符三年七月学士院奏太常寺鼓吹局应奉大行皇帝山陵卤簿鼓吹仪仗并严更警场歌词乐章依例撰成灵驾发引至陵所仙吕调导引等九首已令乐工协比声律从之政和七年三月议礼局言古者铙歌鼓吹曲各异其名以纪功烈今所设鼓吹唯备警卫而已未有铙歌之曲非所以彰休德扬伟绩也乞诏儒臣讨论撰述因事命名审协声律播之鼓吹俾工师习之凡王师大献则令鼔吹具奏以耸群听从之十二月诏六州改名崇明祀十二时改名称吉礼导引改名熙事备成六引内者设而不作绍兴十六年臣僚言国家大飨乘舆斋宿必设警场肃仪卫而严祀事乐工隶太常歌词备三叠累朝以来皆用之比者郊庙行事率代以钲鼓取诸殿司夫军旅祭祀事既异宜乐声清浊用以殊尚钲鼓鸣角列于卤簿中所以示观德之盛宜诏有司更制兼籍鼓吹乐工以时阅习遇熙事出而用之有司请下车器所造节鼓一奏严鼓一百二十鸣角亦如之金钲二十有四太常前后部振作通用一千八百五十七人而鼓吹益盛孝宗隆兴二年兵部言奉明诏大礼乘舆服御除玉辂平辇等外所用人数并从省约内鼓吹合用八百四十一人止用五百八十八人警场合用二百七十五人止用一百三十人淳熙中大阅帝自祥曦殿戎服而出皇太子亲王执政以下并从诸将皆介胄乘马导驾军器分卫前后奏随军鼔管大乐上寻易金甲乘马升将台殿帅举黄旗诸军呼拜奏发严中军鸣角马歩簇队连三鼓至四鼓举白旗中军鼓声旗应乃变方阵别高一鼓马歩军出阵别高一鼓各归部队五鼓举黄旗变员阵又鼓举赤旗变锐阵青旗变直阵收鼓讫一金止重鼔鸣角簇队放教此其凡也
　　开宝元年南郊三首
　　导引　气和玉烛睿化著鸿明缇管一阳生郊禋盛礼燔柴毕旋轸鳯凰城森罗仪卫振华缨载路溢欢声皇图大业超前古垂象泰阶平　岁时丰衍九土乐升平睹寰海澄清道高尧舜垂衣治日月并文明嘉禾甘露登歌荐云物焕祥经兢兢惕惕持谦德未许禅云亭
　　六州　严夜警铜莲漏迟迟清禁肃森陛㦸羽卫俨皇闱角声励钲鼓攸宜金管成雅奏逐吹逶迤荐苍璧郊祀神祗属景运纯禧京坻丰衍群材乐育诸侯述职盛德服蛮夷　殊祥萃九苞丹鳯来仪膏露降和气洽三秀焕灵芝鸿猷播史册相辉张四维卜世永固丕基敷𤣥化荡荡无为合尧舜文思混并寰宇休牛归马销金偃革蹈咏庆昌期
　　十二时　承宝运驯致隆平鸿庆被寰瀛时清俗阜治定功成遐迩咏由庚严郊祀文物声明㑹天正星拱奏严更布羽仪簪缨宸心䖍洁明德播惟馨动苍冥神降享精诚　燔柴半万乘移天仗肃銮辂旋衡千官云拥群后葵倾玉帛旅明庭韶濩荐金奏谐声集休亨皇泽浃黎庶普率洽恩荣仰钦元后睿圣贯三灵万邦宁景贶福千龄
　　真宗封禅四首
　　导引　民康俗阜万国乐升平庆海宴河清唐尧虞舜垂衣化讵比我皇明九天宝命垂丕贶云物效祥英星罗羽卫登乔岳亲告禅云亭〈汾阴云星罗羽卫临汾曲亲享答资生〉我皇垂拱惠化洽文明盛礼庆重行登封降禅燔柴毕〈汾阴云告䖍睢上皇仪毕〉天仗入神京云雷布泽遍寰瀛遐迩振欢声巍巍圣寿南山固千载贺承平
　　六州　良夜永玉漏正迟迟丹禁肃周庐列羽卫绕皇闱严鼓动画角声齐金管飘雅韵逺逐轻飔荐嘉玉躬祀神祗祈福为黔黎升中盛礼増高益厚登封检玉时迈合周诗〈汾阴云方丘盛礼精严越古陈牲检玉时迈展鸿仪〉　𤣥文锡庆云五色相随甘露降醴泉涌〈汾阴云嘉禾合〉三秀发灵芝皇猷播史册光耀受鸿禧万年永固丕基吾君德荡荡巍巍迈尧舜文思从今寰宇休牛归马耕田凿井鼓腹乐昌期
　　十二时　圣明代海县澄清惠化洽寰瀛时康岁足治定武成遐迩贺升平嘉坛上昭事神灵荐明诚报夲禅云亭〈汾阴云蠲洁答鸿宁〉俎豆列牺牲宸心蠲洁明德荐惟馨纪鸿名千载播天声　燔柴毕〈汾阴云亲祀毕〉云罕回仙仗庆銮辂还京八神扈跸四隩来庭嘉气覆重城殊常礼旷古难行遇文明仁恩苏品彚沛泽被簪缨祥符锡祚武库永销兵育群生景运保千龄
　　告庙导引　明明我后至德合髙穹祗翼励精𠂻上真紫殿回飙驭示圣胄延鸿躬承宝训表钦崇庆泽布寰中告䖍备物朝清庙荷景福来同
　　奉祀太清宫三首
　　导引　穹旻锡祐盛德日章明见地平天成垂衣恭己干戈偃亿载祐黎甿羽旄饰驾当春候款谒届殊庭精𠂻昭感膺多福夷夏保咸宁　圣君御宇祗翼奉三灵已偃革休兵区中海外鸿禧浃恭馆励䖍诚九斿七萃著声明徯后徇舆情丕图宝绪承繁祉率土仰隆平
　　六州　千载运宝业正遐昌钦至道崇明祀盛礼迈前王銮辂动万骑腾骧驰道纷彩仗瑞日煌煌奉秘检玉羽群翔非雾满康庄躬朝真馆齐心绎思顺风俯拜奠酒爇萧芗　精忠逹飙轮降格昭彰回羽斾驻雕辇旧地访睢阳享清庙孝德辉光届灵场星罗万国圭璋陈牲币金石锵洋景福降穰穰垂衣法坐恩覃群品庆均海㝢圣寿保无疆
　　十二时　乾坤泰帝寿遐昌㝢县乐平康真逰降格宝诲昭彰宸跸造仙乡崇妙道精意齐庄款灵场洁豆荐芬芳备乐奏铿锵犹龙垂裕千古播休光极褒扬明号洽徽章　朝修展春豫谐民望睹文物煌煌言旋羽卫肃设坛场报夲达萧芗申严祀礼备烝尝答穹苍纯禧霑品彚庆赉浃穷荒封人献寿德化掩陶唐保绵长锡祜永无疆
　　亳州回诣玉清昭应宫一首
　　导引　秘文镂玉金阁奉安时旌盖俨仙仪珠旒俯拜陈章奏精意达希夷卿云郁郁曜晨㬢玉羽拂华枝灵心报贶垂繁祉宝祚永隆熙
　　亲享太庙一首
　　导引　躬朝太室列圣大功宣彩仗耀甘泉秘文升辂空歌发一路覆祥烟珠旒荐献极精䖍列侍俨貂蝉穰穰降福均寰宇垂拱万斯年
　　南郊恭谢三首
　　导引　重熙累盛睿化畅真风尊祖奉髙穹林棼彩仗明初日瑞气满晴空玉銮徐动出环宫䖍巩罄宸𠂻礼成均庆人神悦圣寿保无穷
　　六州　承天统圣主应昌辰宝箓降飙游至瑞命庆惟新崇大号仰奉髙真献岁当初吉天下皆春谒秘宇藻卫星陈芗霭极纷纶琼编焜耀仙衣綷䌨垂旒俯拜荐献礼惟寅　芬芳备精𠂻上达穹旻尊道祖享清庙助祭万方臻升泰畤缛典弥文侍群臣汉庭儒雅彬彬烟飞火举毕严禋天地降氤氲髙临华阙恩覃动植庆延宗社圣寿比灵椿
　　十二时　亨嘉㑹万㝢欢康圣化迈陶唐元符锡命天鉴昭彰徽号奉琳房陈缛礼献岁惟良耀旗章翠辇驻仙乡睿意极齐庄仙衣渥彩玉册共荧煌芬芳飙驭降灵场　回云罕尊祖趋仙宇金石韵锵洋聿朝清庙躬奠瑶觞报夲国之阳执笾豆列侍貂珰对穹苍洪恩霈夷夏大庆浃家邦垂衣紫极圣寿保遐昌集祺祥地乆与天长
　　天书导引七首
　　诣泰山　我皇纉位覆焘合穹旻秘箓示灵文齐居紫殿膺𤣥贶降宝命氤氲奉符让德事严禋检玉陟天孙垂鸿纪号光前古迈八九为君〈汾阴云后祗坤德宅河汾瘗玉考前闻垂休纪续超唐汉光监洛鸿勲〉　灵台偃武书轨庆同文奄六合居尊圆穹锡命垂真箓清晓降金门升中报夲禅云云〈汾阴云方丘报夲务精勤〉严祀事惟寅无为致治臻清净见反朴还淳
　　诣太清宫　宝图熙盛登格圣功全瑞命集灵篇钦脩祀典成明察道祖降云軿赖乡真馆宅真仙朝谒帝心䖍尊崇教父膺鸿福绵亘万斯年　犹龙胜境真宇俨灵姿肃谒展皇仪宝符先路嘉祥应云物焕金枝纷纭紫节间黄麾藻卫极葳㽔高穹报贶延休祉仁寿协昌期
　　诣玉清昭应宫　紫霄金阙重叠降元符亿兆祚皇图云章焜耀传温玉宝阁起清都奉迎彩仗溢天衢观者竞欢呼明君钦翼承鸿䕃亿载御中区　宝符锡祚庆寿命惟新俄降格飙轮巍巍帝德増䖍奉懿号荐穹旻精齐秘馆奉严禋文物耀昌辰升烟太一脩郊报鸿祉介烝民
　　诣南郊　圣神纉绪赫奕帝图昌宝箓降穹苍宸心励翼修郊报彩仗列康庄祥烟瑞霭杂天香筦磬发声长升坛礼毕膺繁祉睿算保无疆
　　建安军迎奉圣像导引四首
　　玉皇太帝　太霄玉帝总御冠灵真威德耸天人宝文瑞命符皇运绵逺庆惟新洞开霞馆法虚晨八景降飙轮含生普洽膺鸿福圣寿比仙椿
　　圣祖天尊　至真降鉴飙驭下皇闱清漏正依依范金肖像申严奉仙馆壮翚飞万灵拱卫瑞烟披岸柳映黄麾九清祚圣鸿基永尧德更巍巍
　　太祖皇帝　元符锡命祗受庆诚明恭馆法三清开基盛烈垂无极金像俨天成奉迎霞布甘泉仗箫瑟振和声灵辰协吉鸿仪毕万国保隆平
　　太宗皇帝　膺干抚运垂庆洽重熙元圣嗣鸿基发挥宝绪灵仙降感吉梦先期良金璀璨范真仪精意答蕃釐閟宫神馆崇严配万祀播葳㽔
　　圣像赴玉清昭应宫导引四首
　　玉皇太帝　先天气祖魄宝御中宸列位冠髙真绿符锡瑞昭元圣宝历亘千春琳宫壮丽俯严𬮱璇碧照龙津珍金铸像灵仪睟集福庇烝民
　　圣祖天尊　仙宗灵祖御气降中宸孚宥庆惟新国工镕范成金像仪炳动威神玉虚圣境绝纤尘欢忭洽群伦导迎云驾归琳馆恭肃奉髙真
　　太祖皇帝　石文应瑞真主御寰瀛慈俭抚群生巍巍威德超千古大业保盈成神皋福地开恭馆灵贶日昭明铸金九牧天仪睟绀殿矗干楹
　　太宗皇帝　乘云英圣千载仰皇灵垂法蔼朝经禹金镕范肖仪刑日角焕珠庭琳宫翠殿凤文屏迎奉庆安宁孝思瞻谒荐惟馨诚悫贯青冥
　　奉宝册导引三首
　　玉清昭应宫　太霄垂佑绵㝢洽祺祥秘检焕云章宸心䖍奉崇徽号茂典迈前王霞明藻卫列通庄宝册奉琳房都人震抃腾瑶颂亿载保欢康
　　景灵宫　明明道祖金阙冠仙真清禁降飙轮遥源始悟垂鸿庆亿兆耸群伦䖍崇徽号盛仪陈宝册奉良辰邦家亿载䝉繁祉圣寿保无垠
　　太庙　祖宗垂佑亨㑹协重熙德泽被烝黎䖍崇尊谥陈徽册藻卫列葳㽔宸心致孝极孜孜展礼诏台司祥烟瑞霭浮清庙绵㝢被纯禧
　　治平四年英宗祔庙一首
　　导引　寿原初掩归跸九虞终仙驭更无踪思皇攀慕追来孝作庙继三宗旌旗居外拥千重延望想威容宝舆迎引归新殿奏享备钦崇
　　熙宁二年仁宗英宗御容赴西京㑹圣宫应天禅院奉安一首
　　导引　九清三境飙驭杳难追功烈并巍巍洛都不及西巡到犹识睟容归三条驰道隐金槌仙仗共逶迤珠宫绀宇申严奉亿载固皇基
　　章惠皇太后神主赴西京一首
　　导引　祥符盛际二鄙正休兵瑞应满寰瀛东封西祀鸣銮辂从幸见升平仙逰一去上三清庙食享隆名寝园松柏秋风起箫吹想平生
　　中太一宫奉安神像一首
　　导引　九霄仙驭四纪乐西清游衍遍黄庭云軿万里归真室上应泰阶平金舆玉像下瑶京彩仗拥霓旌天人感㑹千年运福祚永昌明
　　四年英宗御容赴景灵宫奉安一首
　　导引　鼎湖龙去仙仗隔蓬莱辇路已苍苔汉家原庙临清渭还泣玉衣来凤箫鸾扇共徘徊帐殿倚云开春风不向天袍动空绕翠舆回
　　十年南郊皇帝归青城导引一首
　　降仙台　清都未晓万乘并驾煌煌拥天行祥风散瑞霭华盖耸旗常建耀层城四列兵卫爟火映金支翠旌众乐警作充宫庭皦绎成绀幄掀衮冕明妥帖坛陛霄升振珩璜神格至诚云车下冥冥储祥降嘏莫可名御端阙朌敷号荣泽翔施溥茂祉均含生
　　元丰二年慈圣光献皇后发引四首
　　仪仗内导引一首　驾斑龙忽催金母转仙仗去瑶宫绛阙深沉杳无踪渐尘空丝网琼林花似怨东风垂清露啼红犹想旧春中献万寿宝船空
　　警场内三曲　六州　九龙舆记春暮幸⿺辶𦮔壶琼囿敞绣仗趋年华与逝水俱瑶京远信息断无宝津池面落花铺愁晚容车来禁涂凤箫鸾翣西指昭陵去旧赏蟠桃熟又见涨海枯应共灵真母曵霞裾　宴清都恨满山隅春城翠柏藏乌扃户剑照灯鱼人间一梦觉馀泉宫窈窕鏁夜龙银江澄澹浴仙凫烟冷金炉玉殿虚绿苔新长雕辇曽行处夜夜东朝月似旧照锦䟽侍女盈盈泪珠
　　十二时　治平时暂垂帘佑圣子解危疑坐安天下逾岁厌避万机退处宸闱殿开庆养志入希夷扶皓日浴咸池看神孙抚御千载重雍累熙四方钦仰洪慈阴德远仁功积欢养罄九域礼无违事难期乘霞去乍睹升仙诰下九围泣血涟如更鸾车动春晚雾暗翠旗路指嵩伊薤歌凤吹悠飏逐风悲珠殿悄网尘垂空坐湿罔极吾皇孝思镂玉写音徽彤管炜青编纪宁更羡周雅播声诗
　　祔陵歌　真人地瑞应待圣时巩原西荣河㑹涧洛与瀍伊众水萦回嵩高映抱几叠屏帏秀岭参差遥山群凤随共瞻陵寝浮佳气非烟朝暮飞龟筮告前期奠收玉斝筵巻时衣銮辂晓驾载龙旗路逶迟铃歌怨画翣引华芝雾薄风微真游逺闭宝阁金扉侍女悲啼玉阶春草滋露桃结子灵椿翠青车何日归衔恨望西畿使一房鏁夜台晓无期
　　虞主回京四首
　　仪仗内导引一曲　龙舆春晚晓日转三川鼓吹惨寒烟清明过后落花天望池馆依然东风百宝泛楼船共荐寿当年如今又到苑西边但魂断香軿
　　警场内三曲　六州　庆深恩宝历正乾坤前帝子后圣孙援立两仪轩西宫大母朝寝门望椒闼常温芳时媚景有三千宫女相将奉玉辇金根上林红英繁缥缈钧天奏梨园望绝瑶池影断桃源恨难论开禁阍春风丹旐翩翩飞翠盖驾雕辒容卫入西原管箫动地清喧陵上柏烟昏残霞弄影孤蟾浮天外行人触目是消魂问苍天尘世光阴去如奔河洛潺湲此恨长存
　　十二时　望嵩邙永昭陵畔王气压龙冈巩洛灵光郁郁起嘉祥虚彩帟转哀仗閟幽堂叹仙乡路长景霞飞松上珠襦宵掩细扇晨归崑阆茫茫满目东郊好红葩斗芳韶景空骀荡对春色倍凄凉最情伤从辇嫔嫱指瑶津路泪雨泣千门翠珥珰曽忆荐琼觞春又至人何往事难忘向斜阳断肠听钧天嘹亮清都风细朱栏花满谁奏清商紫幄重帘外时飘宝香环佩珊珊响问何日反雕房
　　虞主歌　转紫芝指东都帝畿愁雾里箫声宛转辇路逶迤那堪见郊原芳菲日迟迟对列凤翣龙旗轻阴黯四垂楼台绿瓦冱琉璃仙仗归寿原清夜寒月掩褕袆翠幰雕轮空反灵螭憩长岐嵩峰逺伊川𣺌弥此时还帝里旌幡上下葆羽葳㽔天街回垂杨依依过端闱阊阖正辟金扉觚棱射暖晖虞神宝篆散轻丝空涕洟望陵宫女嗟物是人非万古千秋烟惨风悲
　　虞主祔庙仪仗内一首
　　导引　轻舆小辇曽宴玉栏秋庆赏殿宸逰伤心处兽香散尽一夜入丹邱翠帘人静月光浮但半卷银钩谁知道桂华今夜却照鹊台幽
　　五年景灵宫神御殿成奉迎一首
　　导引　新宫翼翼巨丽冠神京金虬蟠绣楹都人瞻望洪纷处陆海涌蓬瀛仙舆缥缈下圆清彩仗拥天行𤈶黄珠幄承灵德锡羡永升平
　　慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安一首
　　导引　九清云杳飙驭𨗿难追功化盛当时保扶仁圣成嘉靖彤管载音徽天都左界抗华榱仙仗下逶迤宝楹黼帐承神贶万寿永无期
　　八年神宗灵驾发引四首
　　导引　金殿晚注目望宫车忽听受遗书白云缥缈帝乡去抱弓空慕龙湖瑶津风物胜蓬壶春色至望雕舆花飞人寂寂凄凉一梦清都
　　六州　炎图盛六叶正协重光膺宝瑞更法度智勇轶超成汤昭回云汉烂文章震扬威武慑多方生民帖泰拥殊祥封人祝颂万寿与天长岂知丹鼎就龙下五云旁飘然真驭游衍仙乡泣彤裳伊洛洋洋嵩峰少室相望藏弓剑游衣冠隽功盛德难忘泉台寂鱼烛荧煌银海深凫雁翺翔想像平居谩焚香望陵人散翠柏忽成行独馀嵩峰月夜夜照幽堂千秋陈迹凄凉
　　十二时　珍符锡佑启真人储思在斯民勤劳日升万物皆入陶钧收威柄更法令鼎从新东风吹百卉上苑正青春流虹节近衣冠玉帛交奏严宸万寿祝尧仁忽听宫车挽出但号慕瞻云路企龙鳞穷天英冠古精神杳然上傃人空望属车巡虚仗星陈画翣环拥龙輴泉宫揜帝乡逺邈难亲反雕轮飞羽盖还渡天津雾迷朱服风摇细扇触目悲辛列嫔嫱垂红泪浥行尘相将问何日下青旻
　　永裕陵歌　升龙德当位富春秋受天球膺骏命玉帛走诸侯宝阁珠楼临上苑百卉弄春柔隐约瀛洲旦旦想宸逰那知羽驾忽难留八马入丹邱哀仗出神州笳声凝咽旌斾去悠悠碧山头真人地龟洛奥凤台幽绕伊流嵩峰冈势结蛟虬皇堂一闭威颜杳寒雾带天愁守陵嫔御想像奉龙辀牙盘赭案肃神休何日觌云裘红泪滴衣褠那堪风㸃缀柏城秋
　　虞主回京四首
　　导引　上林寒早仙仗转郊圻笳鼓入云悲逶迤辇路过西池楼阁锁参差都人瞻望意如疑犹想翠华归玉京传信杳无期空掩赭黄衣
　　六州　承圣绪垂意在升平驱貔虎策豪英号令肃天兵四方无复羽书征德泽浸群生睿谋雄俊绌汉髙狭陋慕三皇二帝登闳缉乐缀文明将升岱岳告功成玉牒金䋲腾宝飞声事难评轩鼎就清都一梦俄倾飞霞佩乘龙驭羽卫入髙清祥光浮动五色迎鸾凤杂箫笙因山功就同轨人至铭旌画翣行背重城楚笳凝咽汉仪雄盛攀慕伤情惟馀内传知向蓬瀛
　　十二时　大平时御华夷躬听断破危疑春秋鼎盛绌声乐游嬉日升繁机长驾逺驭垂意在轩羲恢六典斥三垂有殊尤绝迹盛德旁魄周施方将缀缉声诗扩皇纲明帝典绍累圣重熙高拱无为事难知春色盛逼千秋嘉节忽闻凭玉几颁命彤闱厌世御云归翊翠凤驾文螭缥缈难追侍臣宫女但攀慕号悲玉轮动指嵩伊龙镳日益逺空游汉庙冠衣惟盛德巍巍镂玉册传青史昭示无期
　　虞神　复土初明旌下储胥回虚仗箫笳互奏旌斾随驱岂知飙御在蓬壶道萦纡风日惨六马踌躇留恨满山隅不堪回首翠柏已扶踈帝城渐迩愁雾鏁天衢公卿百辟鳞集云敷迓龙舆端门辟金碧凌虚此时还帝都严清庙入空时升文物灿烂极嘉娱配三宗号称神古所无帝德协唐虞九歌毕奏斐然殊㑹轩朱神具燕喜锡福集皇居更千万祀佑启邦图
　　神主祔庙一首
　　导引　岁华婉娩侍宴玉皇宫雕辇出房中岂知轩后丹成去望绝鼎湖龙寿原初掩九虞终归跸五云重惟馀宝册书鸿烈清庙配三宗
　　政和三年追册明达皇后一首
　　导引　来嫔初载令德冠层城柔范蔼徽声熊罴梦应芳兰郁佳气拥雕楹珠宫缥缈泛蓬瀛脱屣世缘轻空馀宝册光琼玖千古仰鸿名
　　神主祔别庙一首
　　导引　柔容懿范蚤岁蔼层闱兰梦结芳时秋风一夜惊罗幕鸾扇影空回荣追袆翟盛威仪遗像掩瑶扉春来只有芭蕉叶依旧倚晴晖
　　景灵西宫坤元殿奉安钦成皇后御容一首
　　导引　云軿芝盖仙路去难攀海浪溅三山重迎遗像临驰道还似在人间西宫瑶殿指坤元璇榜耸飞鸾移升宝殿从新诏盛典永流传
　　别庙一首
　　导引　蓬莱邃馆金碧照三山真境胜人间秋风又见芭蕉长遗迹在人寰云轩一去杳难攀斑竹彩舆还深宫旧槛闻箫鼓怅望惨朱颜

　　宋史巻一百四十
　　宋史巻一百四十考证
　　乐志十五悉用正宫导引六州十二时凡四曲○〈臣酉〉按通考有降仙台无正宫
　　名之鼓吹之乐注歌箫笳各二○〈臣酉〉按通考作歌工三箫二笳二此处歌字下疑有缺文










　　宋史巻一百四十考证
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史卷一百四十一
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第九十四
　　乐十六〈鼓吹下〉
　　髙宗郊祀大礼五首
　　导引　圣皇巡狩清跸驻三吴十世嗣瑶图边尘不动干戈戢文德溥天敷灰飞缇室气潜嘘郊见紫坛初归来赦令楼前下喜气溢寰区
　　六州　双凤落佳气蔼龙山澄江左清湖右日夜海潮翻因吉地卜筑圜坛宏基隆陛级神位周环边陲静挂起櫜鞬奠枕海隅安三年亲祀一阳初动䖍修大报髙处紫烟燔㸔鸣銮钩陈肃天仗转朔风寒孤竹管云和瑟乐奏彻天关嘉笾荐玉奠玙璠奉神欢九霄瑞气起祥烟来如风马欻然还留福已滋繁回龙驭升丹阙布皇泽春色满人间
　　十二时　日将旦阴曀潜消天宇扇祥飙边陲静谧夜熄鸣刁文教普旁昭兴太学多士舒翘奉宗祧新庙榜宸毫配侑享于郊慈宁万寿四海仰东朝男女正中壸致桃夭年屡稔漕舟衔尾伙髙廪接楹饶庙堂自有擎天一柱功比汉庭萧多少群工同德俊乂旁招吉祥诸福集燮理四时调三年郊见六变奏咸韶望云霄降福与唐尧
　　奉禋歌　苍苍天色是还非视下应疑亦若斯统元气覆无私四时寒暑推移物蕃滋造化有谁知严大报反本始礼重祀神祗律管灰吹黄宫动阳来复景长时车陈法驾仗列黄麾帝心祗紫霄霁霜华薄星烂明垂祥烟起纷敷浮衮冕六变笙镛迭奏一诚币玉交持宫漏声迟千官显相多仪百神嬉风马云车来止来绥诞降纯禧受神策万年无极歌颂昊天成命周诗
　　降仙台　升烟既罢良夜未晓天歩下神邱锵锵鸣玉佩炜炜照金莲杳蔼云裘彩仗初转回龙驭旌斾悠悠星影疏动与天流漏尽五更筹大明升东海头杲杲灵曜倒影射旗旒辇路具修郁葱瑞光浮归来双阙看御楼有仙鹤衔书赦囚万方喜气均祉福播歌讴
　　孝宗郊祀大礼五首
　　导引　重华天子长至奉神虞九奏㑹轩朱星晖云润东方晓拜贶竹宫初归来千乘䕶皇舆瑞景集金铺鸡竿髙唱恩书下惠露匝中区
　　六州　严更永今夕是何年玉衡正钩陈灿天宇起祥烟协风应江海安澜重规仍叠矩圣主乘干舜授禹盛事光前称寿玉卮邉三年亲祀一阳回律八乡承宇觚陛紫为坛仰天颜斋居寂诚心肃礼容专鸣钟石拥舆卫五辂列骈阗听金钥虎旅无眠俨千官须期显相嘉笾一人俭德动天渊费减大农钱神示格宗祧燕人民悦锡祉福正绵绵
　　十二时　庭有燎叠鼓鸣鼍更问夜如何信星彪列天象森罗虞旦閟宫毕觞清庙浆柘樽牺继猗那嘉颂可同科扈圣万肩摩饬躬三宿泰畤缛仪多丘泽合岳渎从羲和娥神光烛云车风马芝作盖玉为珂奉瑄成礼燔柴竣事休嘉砰隠丹阙湛恩波共愿乾坤𬯎祉邉鄙投戈覆盂连瀚海洗甲挽天河欣欣喜色长遇六龙过奏云和三春荐嘉禾
　　奉禋歌　吹葭缇龠气潜分云采宜书壤效珍长至日一阳新四时玉烛和均物欣欣化转洪钧郊之祭孤竹管六变舞云门自古严禋牺牲具粢盛洁豆笾陈衮龙陟降币玉纷纶彻髙阍灵之斿神哉沛排历昆仑九歌毕盈郊瞻槱燎斗转参横将旦天开地辟如春清跸移轮阗然鼔吹相闻𥬞祥云驩胪八陛釐逆三神圣矣吾君华封祝慈宫万寿椒掖多男六合同文
　　降仙台　漏残柝静鸡声逺到高燎入层霄云裘蟠瑞霭天歩下嘉坛旗斾飘揺黄麾列仗貔貅整气压江潮导前从后盛官僚玉佩间金貂望扶桑日渐髙阴霾霜雪底处不潜消辇路祥飙披拂绛纱袍云间端阙仰岧嶤挟春泽喜浃黎苗礼成大庆鳌三抃受昕朝
　　宁宗郊祀大礼四首
　　六州　皇抚极明德贯乾坤信星列卿云烂辉亘紫㣲垣思报贶明诏祠官练时蒐旷典紫畤觚坛昭孝德亲御和銮振鹭玉珊珊精纯谒款膋萧爌炀黄流湛澹百末布生兰扣天阍延飞驾相仿佛降云端神光集嘉向应霭霭万衣冠竣熙事清晓轻寒恣荣观华衣雾縠般般乾坤并贶庆君欢翘首圣恩寛遵皇极沛天泽灵心怿龟鼎永尊安
　　十二时　宵景霁河汉清夷旷典讲明时合袪升侑孝德爰熙陈裸閟宫澹觞太室来奏天仪驷苍螭玉辂驭㽔绥觚陛展躬祠长梢饰玉翠羽秀金支华始倡雅韵出宫垂神来下云车风马缤晻蔼宴栖迟毕觞流胙柴烟竣事棠梨回谒宣室受蕃釐盛德无心专飨端为民祈云恩有截雨泽霈无涯君王愉乐和气溢瑶卮寿天齐长拥神基
　　奉禋歌　葭飞璇龠孕初阳云绝清台荐景祥风应律日重光岁功顺底金穰寿而康庭壸乐无疆皇展报新礼乐觚陛咏賔乡珠幄𤈶黄登瑞缫陈爼豆澹嘉觞衮衣辉焕宝佩琳琅奠椒浆庆阴阴神来下凤翥龙骧灵燕喜锡符仍降嘏镛管琳琅欢亮神之出袚兰台辇路天香轻烟半袭旗常祉滂洋受釐宣室返驭斋房恩与风翔华封祝皇来有庆八荒同寿宝历无疆
　　降仙台　星芒收采云容放晓羲驭渐扬明觚坛竣事霁风袭衮衣轻銮路尘清甘泉卤簿䘲威肃回轸旋衡千官导从粲簪缨钧奏间韶英瞻龙闱近凤城都人云㑹芬茀夹道欢迎宸极尊荣卮玉庆熙成琼楼天上起和声布春泽洪畅寰瀛嵩呼万岁鳌三抃颂升平
　　明堂大礼四首
　　合宫歌　圣明朝旷典乘秋举大飨夲仁祖九室八牖四户敕躬齐戒格堪舆盛牲实爼并侑总稽古玉露乍肃天宇冰轮下照金铺燎烟嘘郁尊香云门舞仿佛翔坐灵心咸嘉娱众星俞美光属照𤈶珠清晓御丹仪湛恩遍浃率溥欢声雷动岳镇呼徐命法驾万骑花盈路万姓齐祝寿同天地事超唐虞看平燕云从此兴文偃武待重㑹诸侯旧东都
　　六州　商秋肃嘉㑹协中辛涓路寝修禋祀圣德昭清端志虑罄竭斋精锦绣排天仗羽卫缤纷朝太室返中宸被衮接神明时平天地俱清晏兼金行万宝物盛蔼清馨瞻𤈶座舂容娭燕三灵奠瑶爵荐量币清思窈冥冥望昆仑输嘉祥塞𬘡缊诚殚礼洽庆休成润泽被生民端门肆眚昕庭称贺俱将戬榖万寿祝明君
　　十二时　炎图巩天祚昌期圣德茂重离英明经逺浚哲昭微宝俭更深慈观万国累洽重熙对时报礼秩神祗玉帛凑华夷肃雍显相百辟尽钦祇奄嘉虞英璧奠华滋神安坐景气澄虚极光焰烛长丽展诗应律万舞逶迟三献洽皇仪垂灵䘲庆祐来宜礼无违鸣銮临帝阙飞凤下天倪清和寰宇霈泽一朝驰醇化无为万祀巩丕基
　　导引　合宫亲飨青女肃长空精意与天通后皇临顾谁为侑文祖暨神功函䝉祉福岁常丰声教被华戎两宫眉寿同荣乐戬榖永来崇
　　乾道发太上皇帝太上皇后册宝一首
　　导引　重华真主晨夕奉庭闱禋祀庆成时乾元坤载同归美宝册两光辉斑衣何似赭黄衣此事古今稀都人欢乐嵩呼震圣寿总天齐
　　淳熙发太上皇帝太上皇后册宝一首
　　导引　新阳初应乐事起彤庭和气满吴京帝家来庆东皇寿西母共长生金书玉篆粲龙文前导沸欢声修龄无极名无尽一岁一回増
　　加上太上皇帝太上皇后册宝一首
　　导引　皇家多庆亲寿与天长德业播辉光焜煌宝册来清禁玉篆映金相庭闱尊奉㑹明昌佳气溢康庄洪禧申辑名増衍亿载颂无疆
　　恭上寿圣皇太后至尊寿圣皇帝寿成皇后尊号册宝一首
　　导引　皇家盛事三殿庆重重圣主极推崇瑶编宝列相辉映归美意何穷钧韶九奏度春风彩仗焕仪容欢声和气弥寰宇皇寿与天同
　　加上寿圣皇太后尊号册宝一首
　　导引　重亲万寿八帙衍新元礼典备文孙温温和气迎长日宝册焕瑶琨徽音显号自尧门德行巳该存更期昌算齐箕翼愈乆愈崇尊
　　嘉泰二年加上寿成太皇太后册宝一首
　　导引　思齐文母盛德比姜任拥佑极恩深汤孙归美熙鸿号镂玉更䋲金虞廷万辟萃华簪法仗俨天临层闱庆典年年举千古播徽音
　　亲耕籍田四首
　　导引　春融日暖四野瑞烟浮柳菀更桑柔土膏脉起条风扇宿雪润田畴金根毂转如雷动羽卫拥貔貅扶携老稚康衢满延跂望凝旒斗移星转一气又环周六府要时脩务农重榖人胥劝耕籍礼殊尤坛壝岳峙文明地黛耜驾青牛雍容南亩三推了玉趾更迟留
　　六州　昭圣武不战屈人兵干戈戢烽燧息海宇清宁民丰业歌咏升平愿咸归畎亩力穑为甿经界正东作西成农务轸皇情躬亲耒耜相劝深耕人心感悦击壤沸欢声乘鸾辂羽旗彩仗鲜明传清跸行黄道缇骑出重城仰瞻日表映朱纮环佩更锵鸣百执公卿不辞染履意专精准拟奉粢盛田多稼风行遐迩家家给足胥庆三登
　　十二时　临寰宇恭已岩廊属意在耕桑爱民利物德迈陶唐跻俗尽淳庞开千亩帝籍神仓举彛章祗袚坛场为农事祈祥涓辰行礼节物値春阳罄齐庄明德荐馨香宫禁邃嫔妃并御侍穜稑献君王中闱表率阴教逾光帐殿霭𤈶黄梐枑设翠幕髙张庆云翔樽罍陈酒醴金石奏宫商神灵感格岁岁富仓箱庆明昌行旅不赍粮
　　奉禋歌　吾皇端立太平基奉祀肃雍格神祗抚御耦降嘉种何辞手览洪縻命太史视日祗告前期验穹象天田入望更光辉掌礼陈仪蒐巨典迎春令颁宣温诏遍九围人尽熙熙仰明时俨垂衣佳气氤氲表庞禧丰年屡大田生异粟含滋吐秀九种传图尽来丹阙瑞应昌时亨运正当摄提伫见咏京坻躬稼穑重耘耔盛礼兴行先百姓崇夲业忧勤如禹稷播在声诗
　　显仁皇后上仙发引三首
　　导引　长乐晚彩戏莱衣奄忽梦报仙期帝郷𣺌𣺌乘鸾去啼红嫔御不胜悲苍梧烟水杳难追肠断处过江时银涛千万叠不知何处是瑶池
　　六州　中兴运孝治格升平回騩驭弭凤驾册宝初上鸿名龙楼问寝候鸡鸣更翻来戏彩衣轻坤躔夜照老人星金觞上寿长愿燕慈宁乘云何处去愁断紫箫声追思金殿椒壁丹楹又谁知勤俭仁明风行化被宫庭佑圣主底明时阴功暗及生灵离宫晚花卉娉婷甲观髙潮海峥嵘往事回头忽飘零空留嫔御掩泣望霓旌㑹稽山翠永祐陵高而今便是蓬瀛
　　十二时　炎图景运正延鸿文思坐深宫慈宁大养乐事时奏宸聪皇龄永恩霈下遍寰中君王乘彩服嫔御上瑶钟年年诞节就盈吉月交庆流虹欢洽意方浓不觉仙逰𣺌邈但号泣苍穹追慕念音容诗书慈俭配古追踪躬行四德谁知继二南风移盻俄空宝鉴脂泽尘封清都逺帝乡遥杳难通想云軿还上瀛蓬稽山何在当年禹宅万古葱葱最难堪潮头定海波融
　　显仁皇后神主祔太庙一首
　　导引　返虞长乐犹是忆賔天何事驾仙軿箫笳仪卫辞宫阙移仗入云烟于皇清庙敞华筵昭穆谨承先千秋长奉烝尝孝永享中兴年
　　钦宗皇帝一首
　　导引　鼎湖龙逺九祭毕嘉觞遥望白云乡箫笳凄咽离天阙千仗俨成行圣神昭穆盛重光宝室万年藏皇心追慕思无极孝飨奉烝尝
　　安穆皇后一首
　　导引　凤箫声断缥缈溯丹邱犹是忆河洲荧煌宝册来天上何处访仙逰葱葱郁郁瑞光浮嘉酌侑芳羞雕舆绣幰归新庙百世与千秋
　　景灵宫奉安神御三首
　　徽宗皇帝导引　中兴复古孝治日昭鸿原庙饰瑰宫金璧千门磻万磶楹桷竞穹崇亭童芝盖拥旌龙列圣俨相从共锡神孙千万寿龟鼎亘衡嵩
　　显仁皇后导引　坤仪厚载遗德满寰中归御广寒宫玉容如在飙舆远长乐起悲风霓旌绛节下层空云阙晓曈昽真游千载安原庙圣孝与天通
　　钦宗皇帝导引　深仁厚德流泽自无穷仙驭倏賔空衣冠未返苍梧远遥望鼎湖龙人间仿佛诏天容缥缈五云中帝城犹有遗民在垂泪向西风
　　安恭皇后上仙发引一首
　　金殿晚愁结坤宁天下毋忽仙升云山浩浩归何处但闻空际彩鸾声紫箫断后无踪迹烟霭夜澄澄晓梦到瑶城当时花木正冥冥
　　高宗梓宫发引三首
　　导引　寒日短草露朝晞仙鹤下梦云归大椿亭畔苍苍柳怅无由挽住天衣昭阳深暝鸦飞愁带箭恋恩栖笳箫三叠奏都人悲泪袂成帷
　　六州　尧传舜盛事千古难并回龙驭辞凤掖此内别有蓬瀛为天子父册鸿名万年千岁福康宁春秋不说楚冥灵莱衣彩戏汉殿玉卮轻宸游今不见烟外落霞明前回丁未雾塞神京正同符光武中兴擎天独力扶倾定宗庙保河山乾坤整顿庚庚功成了脱屣遗荣访崆峒容与丹庭笑挹尘寰不留行吾皇哀恋泪血洒神旌肠断涛江渡明日稽山暮云东望元陵
　　十二时　璧门双阙转苍龙德寿俨祗宫轩屏正坐天子亲拜天公仪绅笏罗鹓鹭粲庭中仙家欢不尽人世寿无穷谁知云路玉京成就催返璇穹转手万縁空见说烟霄好处不与下方同尘合雾迷濛笙箫寥亮楼阁玲珑中兴大业巍巍稽古成功事去孤鸿忍听宵柝晨钟灵轝驾素帏低杳庞茸浙江潮万神䕶川后滋恭因山祇事崔嵬禹穴此日重逢柏城封愁长夜起悲风歌清庙千古诵高宗
　　虞主赴德寿宫一首
　　导引　上皇天大华旦焕尧文鸿福浩无垠羽龙俄驾灵輴去空鏁鼎湖云稽山翠拥浙江𣸣归斾卷缤纷仙游指日严升祔万载颂高勲
　　祔庙一首
　　导引　虞觞奉主仙驭返皇宫礼典极钦崇云旗前导开清庙龙管咽薫风巍巍尧父告神功追慕孝诚通千秋万岁中兴统宗祀与天同
　　淳熙十六年高宗神御奉安一首
　　导引　中兴揖逊功德仰兼隆仁泽被华戎鼎湖俄痛遗弓堕日日想威容柔仪懿范与尧同飙驭俨相从灵宫真馆偕来燕垂裕永无穷
　　绍熙五年孝宗皇帝虞主还宫一首
　　导引　孝宗纯孝前圣更何加高蹈处重华丹成仙去龙輴逺越岸暮山遐波神先为卷寒沙来往护灵槎九虞礼举神祇乐万古佑皇家
　　祔庙一首
　　导引　吾皇尽孝宗庙务崇尊巨典备弥文巍巍东向开基主七世祔神孙追思九闰整乾坤寰宇慕洪恩从今密迩高宗室千载事如存
　　庆元六年光宗皇帝发引一首
　　笳鼓发云惨寒空丹旐去卷悲风忧勤六载亲几务有巍巍圣德仁功褰裳尊处大安宫荆鼎就遽遗弓仙游攀不及臣民号恸诉苍穹
　　神御奉安一首
　　导引　龟书畀姒历数在皇躬揖逊仰高风鼎湖龙去遗弓堕冠剑鏁深宫涂山齐德翊成功仙魄蚤賔空珍台闲馆栖神地献飨永无穷
　　宁宗皇帝发引三首
　　导引　三弄晓云黯天低攀六引转悲凄俭慈孝哲锺天性深仁厚泽遍群黎东西南北傒商霓功甫就别宸闺臣民千古恨几时羽卫带潮归
　　六州　明天子昔日丕纂鸿图躬道德崇学问稽古训访群儒日亲广厦论唐虞讲求政治想都俞君臣一德志交孚外夷效顺犹自选车徒仁恩霑四国固结满寰区千年宗社万岁䂓摹重新天命出乾符老癃策杖相扶愿观德化遍方隅幸无死湏臾谓宜圣寿等嵩呼遽登云舆上龙湖宸居幽寂紫云孤宸章宝画但与日星俱龙帷凤翣已载涂忍听笳鼓嗟呼
　　十二时　弋绨革舄最仁贤俭德自躬全忧勤庶政三十馀年金风肃秋渐老摄调𠎝忱恂遍群祀号泣诉旻天缀衣将出神凝玉几一夜登仙弓堕隔苍烟七月有来同轨引綍动灵辁凄怆泪潸然行号巷哭薤露声传东城去路惊涛忍见江船憔悴山川不禁箫鼓咽山阴处茂林脩竹芊芊望陵宫应弗远金粟堆前人徒慕恋百神警待盘翥驱先戴鸿恩空痛慕泪珠连千秋岁功德寄华编
　　神主祔庙一首
　　导引　中兴四叶休德继昭清王度日熙平气调玉烛金穰应八表颂声腾中原图籍入宸廷列圣慰真灵衮龙登庙游仙阙亿万载尊承
　　宝庆三年奉上宁宗徽号一首
　　导引　中兴五叶天子肇明禋一德格高旻宁皇至圣功超古万国慕深仁徽称显号又还新功德粲雕珉乾坤绘画终难尽遗泽在斯民
　　庄文太子薨一首
　　导引　秋月冷秋鹤无声清禁晓动皇情三笙忽断今何在不知谁报玉楼成七星授辔骖鸾种人不见恨难平何以返霓旌一天风露苦凄清
　　景献太子薨一首
　　导引　霜月苦宫鼓咚咚霓旐启鹤闱空洞箫声断知何处海山依约五云东玉符龙节参神閟昭圣眷惨天容千古恨无穷遍山松柏撼悲风














　　宋史巻一百四十一



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十二
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　乐志第九十五
　　乐十七
　　〈诗乐　　琴律　　燕乐　　教坊云韶部　钧容直　四夷乐〉
　　诗乐虞庭言乐以诗为本孔门礼乐之教自兴于诗始记曰十有三年学乐诵诗咏歌以养其性情舞蹈以养其血脉此古之成材所以为易也宋朝湖学之兴老师宿儒痛正音之寂寥尝择取二南小雅数十篇寓之埙龠使学者朝夕咏歌自是声诗之学为儒者稍知所尚张载尝慨然思欲讲眀作之朝廷被诸郊庙矣朱熹述为诗篇彚于学礼将使后之学者学焉
　　小雅歌凡六篇
　　朱熹曰传曰大学始教宵雅肄三谓习小雅鹿鸣四牡皇皇者华之三诗也此皆君臣宴劳之诗始学者习之所以取其上下相和厚也古乡饮酒及燕礼皆歌此三诗及笙入六笙间歌鱼丽南有嘉鱼南山有台六笙诗夲无辞其遗声亦不复传矣小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐
　　二南国风歌凡六篇
　　朱熹曰周南召南正始之道王化之基故用之乡人焉用之邦国焉乡饮酒及乡射礼合乐周南闗雎葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采𬞟燕礼云遂歌乡乐即此六篇也合乐谓歌舞与众声皆作周南召南古房中之乐歌也闗雎言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言夫人之不失职采𬞟言卿大夫妻能循法度夫妇之道生民之本王化之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也
　　小雅诗谱鹿鸣四牡皇皇者华鱼丽南有嘉鱼南山有台皆用黄钟清宫〈俗呼为正宫调〉
　　二南国风诗谱闗雎葛覃巻耳鹊巢采蘩采𬞟皆用无射清商〈俗呼为越调〉
　　朱熹曰大戴礼言雅二十六篇其八可歌其八废不可歌本文颇有阙误汉末杜䕫传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀又加文王诗皆古声辞其后新辞作而旧曲遂废唐开元乡饮酒礼乃有此十二篇之目而其声亦莫得闻此谱相传即开元遗声也古声亡灭已久不知当时工师何所考而为此窃疑古乐有唱有叹唱者发歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋间旧曲既失其传则其词虽存而世莫能补如此谱直以一声恊一字则古诗篇篇可歌又其以清声为调似亦非古法然古声既不可考姑存此以见声歌之仿佛俟知乐者考焉
　　琴律赜天地之和者莫如乐畅乐之趣者莫如琴八音以丝为君丝以琴为君众器之中琴徳最优白虎通曰琴者禁止于邪以正人心也宜众乐皆为琴之臣妾然八音之中金石竹匏土木六者皆有一定之声革为燥湿所薄丝有弦柱缓急不齐故二者其声难定鼓无当于五声此不复论惟丝声偹五声而其变无穷五弦作于虞舜七弦作于周文武此琴制之古者也厥后增损不一至宋始制二弦之琴以象天地谓之两仪琴每弦各六柱又为十二弦以象十二律其倍应之声靡不毕备太宗因大乐雅琴加为九弦按曲转入大乐十二律清浊互相合应大晟乐府尝罢一三七九惟存五弦谓其得五音之正最优于诸琴也今复俱用太常琴制其长三尺六寸三百六十分象周天之度也姜虁乐议分琴为三凖自一晖至四晖谓之上凖四寸半以象黄钟之半律自四晖至七晖谓之中准中准九寸以象黄钟之正律自七晖至龙龈谓之下准下准一尺八寸以象黄钟之倍律三准各具十二律声按弦附木而取然湏转弦合本律所用之字若不转弦则误触散声落别律矣每一弦各具三十六声皆自然也分五七九弦琴各述转弦合调图五弦琴图说曰琴为古乐所用者皆宫商角徵羽正音故以五弦散声配之其二变之声惟用古清商谓之侧弄不入雅乐七弦琴图说曰七弦散而扣之则间一弦于第十晖取应声假如宫调五弦十晖应七弦散声四弦十晖应六弦散声二弦十晖应四弦散声大弦十晖应三弦散声惟三弦独退一晖于十一晖应五弦散声古今无知之者窃谓黄钟大吕并用慢角调故于大弦十一晖应三弦散声太簇夹钟并用清商调故于二弦十二晖应四弦散声姑洗仲吕㽔賔并用宫调故于三弦十一晖应五弦散声林钟夷则并用慢宫调故于四弦十一晖应六弦散声南吕无射应钟并用㽔賔调故于五弦十一晖应七弦散声以律长短配弦大小各有其序九弦琴图说曰弦有七有九实即五弦七弦倍其二九弦倍其四所用者五音亦不以二变为散声也或欲以七弦配五音二变以馀两弦为倍若七弦分配七音则是今之十四弦也声律诀云琴瑟龊四者律法上下相生也若加二变则于律法不谐矣或曰如此则琴无二变之声乎曰附木取之二变之声固在也合五七九弦琴总述取应声法分十二律十二均每声取弦晖之应皆以次列按古者大琴则有大瑟中琴则有中瑟有雅琴颂琴则雅瑟颂瑟实为之合䕫乃定瑟之制桐为背梓为腹长九尺九寸首尾各九寸隠间八尺一寸广尺有八寸岳崇寸有八分中施九梁皆象黄钟之数梁下相连使其声冲融首尾之下为两穴使其声条达是传所谓大瑟达越也四隅刻云以縁其武象其出于云和漆其璧与首尾腹取椅桐梓漆之全设二十五弦弦一柱崇二寸七分别以五色五五相次苍为上朱次之黄次之素与黔又次之使肄习者便于择弦弦八十一丝而朱之是谓朱弦其尺则用汉尺凡瑟弦具五声五声为均凡五均其二变之声则柱后抑角羽而取之五均凡三十五声十二律六十均四百二十声瑟之能事毕矣䕫于琴瑟之议其详如此朱熹尝与学者共讲琴法其定律之法十二律并用太史公九分寸法为凖损益相生分十二律及五声位置各定按古人以吹管声传于琴上如吹管起黄钟则以琴之黄钟声合之声合无差然后以次遍合诸声则五声皆正唐人纪琴先以管色合字定宫弦乃以宫弦下生徴徴上生商上下相生终于少商下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡丝声皆当如此今人茍简不复以管定声其髙下出于临时非古法也调弦之法散声隔四而得二声中晖亦如之而得四声八晖隔三而得六声九晖按上者隔二而得四声按下者隔一而得五声十晖按上者隔一而得五声按下者隔一而得四声每疑七弦隔一调之六弦皆应于第十晖而第三弦独于第十一晖调之乃应及思而得之七弦散声为五声之正而大弦十二律之位又众弦散声之所取正也故逐弦之五声皆自东而西相为次第其六弦㑹于十晖则一与三者角与散角应也二与四者徴与散徴应也四与六者宫与散少宫应也五与七者商与散少商应也其第三第五弦㑹于十一晖则羽与散羽应也义各有当初不相湏故不同㑹于一晖也旋宫诸调之法旋宫古有随月用律之说今乃谓不必转轸促弦但依旋宫之法而抑按之恐难如此泛论当每宫指定各以何声取何弦为唱各以何弦取何律为均乃见详实又以礼运正义推之则每律各为一宫每宫各有五调而其每调用律取声亦各有法此为琴之纲领而说者罕及乃阙典也当为一图以宫统调以调统声令其次第賔主各有条理仍先作三图一各具琴之形体晖弦尺寸散声之位二附按声声律之位三附泛声声律之位列于宫调图前则览者晓然可为万世法矣观熹之言则于琴法本融未粲至疏逹而至缜密盖所谓识其大者欤燕乐古者燕乐自周以来用之唐贞观増隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛流于时匪直汉氏上林乐府缦乐不应经法而已宋初置教坊得江南乐已汰其坐部不用自后因旧曲创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕飨御殿按试补徴角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音而曲燕昵狎至有援君臣相说之乐以借口者末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴中始蠲省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂攅以充教坊之号取具临时而廷绅祝颂务在严恭亦以眀更不用女乐颁示子孙守之以为家法于是中兴燕乐比前代犹简而有关乎君徳者良多蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略附于下黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕㽔賔林钟不可以上下分中吕用上字㽔賔用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太簇夹钟清各用五字而以下上紧别之紧五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为宫五徴六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变徴以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰馀之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声徴声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之略也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大食调曰高大食调曰双调曰小食调曰歇指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般渉调曰高般渉调曰中吕调曰正平调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大食角曰高大食角曰双角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之略也窃考元定言燕乐大要其律本出夹钟以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变徴既非正声而以变徴为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声高实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘反而祖调亦不复存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古君子所以为治天下之本也绍兴乾道教坊迄弛不复置云教坊自唐武徳以来置署在禁门内开元后其人寝多凡祭祀大朝㑹则用太常雅乐歳时宴飨则用教坊诸部乐前代有宴乐清乐散乐本隶太常后稍归教坊有立坐二部宋初循旧制置教坊凡四部其后平荆南得乐工三十二人平西川得一百三十九人平江南得十六人平太原得十九人馀藩臣所贡者八十三人又太宗藩邸有七十一人由是四方执艺之精者皆在籍中每春秋圣节三大宴其第一皇帝升坐宰相进酒庭中吹觱栗以众乐和之赐群臣酒皆就坐宰相饮作倾杯乐百官饮作三台第二皇帝再举酒群臣立于席后乐以歌起第三皇帝举酒如第二之制以次进食第四百戏皆作第五皇帝举酒如第二之制第六乐工致辞继以诗一章谓之口号皆述徳羙及中外蹈咏之情初致辞群臣皆起听辞毕再拜第七合奏大曲第八皇帝举酒殿上独弹琵琶第九小儿队舞亦致辞以述徳羙第十杂剧罢皇帝起更衣第十一皇帝再坐举酒殿上独吹笙第十二蹴踘第十三皇帝举酒殿上独弹筝第十四女弟子队舞亦致辞如小儿队第十五杂剧第十六皇帝举酒如第二之制第十七奏鼔吹曲或用法曲或用龟兹第十八皇帝举酒如第二之制食罢第十九用角抵宴毕其御楼赐酺同大宴崇徳殿宴契丹使惟无后场杂剧及女弟子舞队每上元观灯楼前设露台台上奏教坊乐舞小儿队台南设灯山灯山前陈百戏山栅上用散乐女弟子舞馀曲宴㑹赏花习射观稼凡游幸但奏乐行酒惟庆节上寿及将相入辞赐酒则止奏乐〈都知色长二人摄太宫令升殿封立逡巡周大宴则酒唱遍曲宴宰相虽各举酒通用慢曲而舞三台〉所奏凡十八调四十六曲一曰正宫调其曲三曰梁州瀛府齐天乐二曰中吕宫其曲二曰万年欢剑器三曰道调宫其曲三曰梁州薄媚大圣乐四曰南吕宫其曲二曰瀛府薄媚五曰仙吕宫其曲三曰梁州保金枝延寿乐六曰黄钟宫其曲三曰梁州中和乐劎器七曰越调其曲二曰伊州石州八曰大石调其曲二曰清平乐大眀乐九曰双调其曲三曰降圣乐新水调采莲十曰小石调其曲二曰胡渭州嘉庆乐十一曰歇指调其曲三曰伊州君臣相遇乐庆云乐十二曰林钟商其曲三曰贺皇恩泛清波胡渭州十三曰中吕调其曲二曰绿腰道人欢十四曰南吕调其曲二曰绿腰罢金钲十五曰仙吕调其曲二曰绿腰彩云归十六曰黄钟羽其曲一曰千春乐十七曰般渉调其曲二曰长寿仙满宫春十八曰正平调无大曲小曲无定数不用者有十调一曰高宫二曰高大石三曰高般渉四曰越角五曰商角六曰高大石角七曰双角八曰小石角九曰歇指角十曰林钟角乐用琵琶箜篌五弦琴筝笙觱栗笛方响羯鼓杖鼓拍板法曲部其曲二一曰道调宫望瀛二曰小石调献仙音乐用琵琶箜篌五弦筝笙觱栗方响拍板龟兹部其曲二皆双调一曰宇宙清二曰感皇恩乐用觱栗笛羯鼔腰鼔揩鼔鸡楼鼓鼗鼓拍板鼔笛部乐用三色笛杖鼓拍板
　　队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗寛袍戴胡帽系银带二曰剑器队衣五色绣罗𥜗裹交脚幞头红罗绣抺额带器仗三曰婆罗门队紫罗僧衣绯挂子执锡镮拄杖四曰醉胡腾队衣红锦𥜗系银⿰鞢戴毡帽五曰诨臣万歳乐队衣紫绯绿罗寛衫诨褁簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队四色绣罗𥜗系银带冠玉兔冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠夷冠执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣𥜗系银带冠花砌鳯冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦𥜗系银⿰鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠巻云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛球乐队衣四色绣罗寛衫系银带奉绣球四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣碧霞帔戴仙冠红绣抺额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乘彩船执莲花七曰鳯迎乐队衣红仙砌衣戴云鬟鳯髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴宝冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄生色道衣紫霞帔冠仙冠执旌节鹤扇十曰打球乐队衣四色窄绣罗𥜗系银带褁顺风脚簇花幞头执球杖大抵若此而复从宜变易百戏有蹴球踏𫏋藏擫杂旋狮子弄枪玲瓶茶碗毡龊碎剑踏索上竿筋斗擎戴拗腰透剑门打弹丸之类〈锡庆院宴会诸王赐食及宰相筵设时赐乐者第四部充〉建隆中教坊都知李徳升作长春乐曲干徳元年又作万歳升平乐曲眀年教坊高班都知郭延羙又作紫云长寿乐鼔吹曲以奏御焉太宗洞晓音律前后亲制大小曲及因旧曲创新声者总三百九十凡制大曲十八正宫平戎破阵乐南吕宫平晋普天乐中吕宫大宋朝欢乐黄钟宫宇宙荷皇恩道调宫垂衣定八方仙吕宫甘露降龙庭小石调金枝玉叶春林钟商大惠帝恩寛歇指调大定寰中乐双调惠化乐尧风越调万国朝天乐大石调嘉禾生九穗南吕宫调文兴礼乐欢仙吕调齐天长寿乐般渉调君臣宴㑹乐中吕调一斛夜眀珠黄钟羽降圣万年春平调金觞祝寿春曲破二十九正宫宴钧台南吕宫七盘乐仙吕宫王母桃高宫静三边黄钟宫采莲回中吕宫杏园春献玉杯道调宫折枝花林钟商宴朝簪歇指调九穗禾高大石调转春莺小石调舞霓裳越调九霞觞双调朝八蛮大石调清夜逰林钟角庆云见越角露如珠小石角龙池柳高角阳台云歇指角金歩摇大石角念边功双角宴新春南吕调鳯城春仙吕调梦钧天中吕调采眀珠平调万年枝黄钟羽贺回鸾般渉调郁金香高般渉调㑹天仙琵琶独弹曲破十五鳯鸾商庆成功应钟调九曲清金石角鳯来仪芙蓉调蕊宫春㽔賔调连理枝正仙吕调朝天乐兰陵角奉宸欢孤雁调贺昌时大石调寰海清玉仙商玉芙蓉林钟角泛仙槎无射宫调帝台春龙仙羽宴蓬莱圣徳商羙时清仙吕调寿星见小曲二百七十正宫十一阳生玉窗寒念边戍玉如意琼树枝鹔鹴裘塞鸿飞漏丁丁息鼙鼓劝流霞南吕宫十一仙盘露冰盘果芙蓉园林下风风雨调开月幌鳯来賔落梁尘望阳台庆年丰青鬃马中吕宫十三上林春春波绿百树花寿无疆万年春击珊瑚柳垂丝醉红楼折红杏一园花花下醉逰春归千树柳仙吕宫九折红蕖鹊度河紫兰香喜见时猗兰殿歩瑶阶千秋乐百和香佩珊珊黄钟宫十二菊花杯翠幕新四塞清满帘霜画屏风折茱萸望春云苑中鹤赐征袍望回戈稻稼成泛金英高宫九嘉顺成安边塞猎骑还游兔园锦歩帐博山垆暖寒杯云纷纭待春来道调宫九㑹䕫龙泛仙杯披风𬓛孔雀扇百尺楼金樽满奏眀庭拾落花声声好越调八翡翠帷玉照台香旖旎红楼夜珠顶鹤得贤臣兰堂烛金镝流双调十六宴琼林汎龙舟汀洲绿登髙楼麦陇雉柳如烟杨花飞玉泽新玳瑁簪玉阶晓喜清和人欢乐征戍回一院香一片云千万年小石调七满庭香七宝冠玉唾盂辟尘犀喜新晴庆云飞太平时林钟商十采秋兰紫丝囊留征骑塞鸿度回鹘朝汀洲雁风入松蓼花红曳珠佩遵渚鸿歇指调九榆塞清听秋风紫玉箫碧池鱼鹤盘旋湛恩新听秋蝉月中归千家月髙大石调九花下宴甘雨足画秋千夹竹桃攀露桃燕初来踏青回抛绣球泼火雨大石调八贺元正待花开采红莲出谷莺游月宫望回车塞云平秉烛游小石调九月宫春折仙枝春日迟绮筵春登春台紫桃花一林红喜春雨汎春池双角九鳯楼灯九门开落梅香春冰折万年安催花发降真香迎新春望蓬岛高角九日南至帝道昌文风盛琥珀杯雪花飞皂貂裘征马嘶射飞雁雪飘飖大石角九红𬬻火翠云裘庆成功冬夜长金鹦鹉玉楼寒鳯戏雏一𬬻香云中雁歇指角九玉壶冰巻珠箔随风（⿱𥫗廉）-- 帘树青葱紫桂丛五色云玉楼宴兰堂宴千秋歳越角九望眀堂华池露贮香囊秋气清照秋池晓风度靖边尘新雁吟风蝉林钟角九庆时康上林果画帘垂水精簟夏木繁暑气清风中琴转轻车清风来仙吕调十五喜清和芰荷新清世欢玉钩栏金歩摇金错落燕引雏草芉 -- or 𦍋 ?芉 -- or 𦍋 ?歩玉砌整华𥚑海山青旋絮绵风中帆青丝骑喜闻声南吕调七春景丽牡丹开展芳茵红桃露啭林莺满林花风飞花中吕调九宴嘉賔㑹群仙集百祥凭朱栏香烟细仙洞开上马杯拂长𬒮羽觞飞高般渉调九喜秋成戏马台汎秋菊芝殿乐㶉䳵杯玉芙蓉偃干戈听秋砧秋云飞般渉调十玉树花望星斗金钱花玉窗深万民康瑶林风随阳雁倒金罍雁来賔看秋月黄钟羽七宴邹枚云中树燎金𬬻涧底松岭头梅玉垆香瑞雪飞平调十万国朝献春盆鱼上冰红梅花洞中春春雪飞翻罗䄂落梅花夜游乐閗春鸡因旧曲造新声者五十八正宫南吕宫道调宫越调南吕调并倾杯乐三台仙吕宫高宫小石调大石调高大石调小石角双角高角大石角歇指角林钟角高般渉调黄钟羽平调并倾杯乐中吕倾杯乐剑器感皇化三台黄钟宫倾杯乐朝中措三台双调倾杯乐摊破抛球乐醉花间小重山三台林钟商倾杯乐洞中仙望行宫三台歇指调倾杯乐洞仙歌三台仙吕调倾杯乐月宫仙戴仙花三台中吕调倾杯乐菩萨蛮瑞鹧鸪三台般渉调倾杯乐望征人嘉宴乐引驾回拜新月三台若宇宙贺皇恩降圣万年春之类皆藩邸作以述太祖美徳诸曲多秘而平晋普天乐者平河东回所制万国朝天乐者又眀年所制每宴享常用之然帝勤求治道未尝自逸故举乐有度雍熙初教坊使郭守中求外任止赐束帛真宗不喜郑声而或为杂剧词未尝宣布于外太平兴国中伶官蔚茂多侍大宴闻鸡唱殿前都虞候崔翰问之曰此可被管弦乎茂多即法其声制曲曰鸡叫子又民间作新声者甚众而教坊不用也太宗所制曲乾兴以来通用之凡新奏十七调总四十八曲黄钟道调仙吕中吕南吕正宫小石歇指高平般渉大石中吕仙吕双越调黄钟羽其急慢诸曲几千数又法曲龟兹鼓笛三部凡二十有四曲仁宗洞晓音律每禁中度曲以赐教坊或命教坊使撰进凡五十四曲朝廷多用之天圣中帝尝问辅臣以古今乐之异同王曾对曰古乐祀天地宗庙社稷山川鬼神而听者莫不和悦今乐则不然徒虞人耳目而荡人心志自昔人君流连荒亡者莫不繇此帝曰朕于声技固未尝留意内外宴游皆勉强耳张知白曰陛下盛徳外人岂知之愿备书时政记世号太常为雅乐而未尝施于宴享岂以正声为不羙听哉夫乐者乐也其道虽㣲妙难知至于奏之而使人悦豫和平则不待知音而后能也今太常乐县钟磬埙篪搏拊之器与夫舞缀羽龠干戚之制类皆仿古逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉古乐岂真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐而太常仍与教坊殊绝何哉昔李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因着书论古乐与今乐本末不远其大略以谓上古世质器与声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也贯之为板此八音者于世甚便而不逹者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而概谓夷部卤部为淫声殊不知大辂起于雄轮龙艘生于落叶其变则然也古者食以爼豆后世易以杯盂簟席以为安后世更以榻桉使圣人复生不能舍杯盂榻桉而复爼豆簟席之质也八音之器岂异此哉孔子曰郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变尔试使知乐者由今之器寄古之声去惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷锐意改制之后庶之论指意独如此故存其语以俟知者教坊本隶宣徽院有使副使判官都色长色长高班大小都知天圣五年以内侍二人为钤辖嘉祐中诏乐工每色额止二人教头止三人有阙即填异时或传诏増置许有司论奏使副歳阅杂剧把色人分三等遇三殿应奉人阙即以次补诸部应奉及二十年年五十已上许补庙令或镇将官制行以隶太常寺同天节宝慈庆寿宫生辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词熙宁九年教坊副使花日新言乐声高歌者难继方响部器不中度丝竹从之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以为乐准丝竹悉从其声则音律谐恊以导中和之气诏从之十一月奏新乐于化成殿帝谕近臣曰乐声第降一律已得寛和之节矣増赐方响为架三十命太常下法驾卤部乐一律如教坊云初熙宁二年五月罢宗室正任以上借教坊乐人至八年复之许教乐政和三年五月诏比以大晟乐播之教坊嘉与天下共之可以所进乐颁之天下八月尚书省言大晟府宴乐巳拨归教坊所有诸府从来习学之人元降指挥令就大晟府教习今当并就教坊习学从之四年正月礼部奏教坊乐春或用商声孟或用季律甚失四时之序乞以大晟府十二月所定声律令教坊阅习仍令秘书省撰词高宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六十人以内侍充钤辖绍兴末复省孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一歳之间只两宫诞日外馀无所用不知作何名色大臣皆言临时㸃集不必置教坊上曰善乾道后北使每歳两至亦用乐但呼市人使之不置教坊止令脩内司先两旬教习旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队七十一人女童队百三十七人筑球军三十二人起立门行人三十二人旗鼔四十人〈以上并临安府差〉相扑等子二十一人〈御前中佐司差〉命罢小儿及女童队馀用之云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熙初改曰云韶每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南至元正清眀春秋分社之节亲王内中宴射则亦用之奏大曲十三一曰中吕宫万年欢二曰黄钟宫中和乐三曰南吕宫普天献寿此曲亦太宗所制四曰正宫梁州五曰林钟商汎清波六曰双调大定乐七曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大石调清平乐十曰般渉调长寿仙十一曰高平调罢金钲十二曰中吕调绿腰十三曰仙吕调彩云归乐用琵琶筝笙觱栗笛方响杖鼔羯鼓大鼓拍板杂剧用傀儡后不复补钧容直亦军乐也大平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直每巡省逰幸则骑导车驾而奏乐若御楼观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军晓畅音律者増多其数以中使监视藩臣以乐工上贡者亦隶之淳化四年改名钧容直取钧天之义初用乐工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请増龟兹部如教坊其奉天书及四宫观皆用之有指挥使一人都知二人副都知二人押班三人应奉文字一人监领内侍二人嘉祐元年系籍三百八十三人六年増置四百三十四人诏以为额阙即补之七年诏隶班及二十四年年五十以上者听补军职隶军头司其乐旧奏十六调凡三十六大曲鼔笛二十一曲并他曲甚众嘉祐二年监领内侍言钧容直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习之虽间有损益然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣绍兴中钧容直旧管四百人杨存中请复收补权以旧管之半为额寻闻其召募骚扰降诏止之及其以应奉有劳进呈推赏又申谕止于支赐一次庶杜其日后希望绍兴三十年复诏钧容班可蠲省令殿司比拟一等班直收顿内老弱癃疾者放停教坊所尝援祖宗旧典㸃选入教虽暂从其请绍兴三十一年有诏教坊即日蠲罢各令自便
　　东西班乐亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱栗小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于行宫殿庭
　　诸军皆有善乐者每车驾亲祀回则衣绯绿衣自青城至朱雀门例于御道之左右奏乐迎奉其声相属闻十数里或军宴设亦奏之
　　棹刀枪牌翻歌等不常置
　　清卫军习乐者令钧容直教之内侍主其事园苑赐㑹及馆待契丹使人
　　又有亲从亲事乐及开封府衙前乐园苑又分用诸军乐诸州皆有衙前乐
　　四夷乐者元丰六年五月召见米脂砦所降戎乐四十二人奏乐于崇政殿以三班借职王恩等六人差监在京闲慢库务门及旧城门敢勇三十六人与茶酒新任殿侍大晟乐书曰前此宫架之外列熊罴案所奏皆夷乐也岂容淆杂大乐乃奏罢之然古鞮鞻氏掌四夷乐靺师旄人各有所掌以承祭祀以供宴享盖中天下而立得四海之欢心使鼓舞焉先王之所不废也汉律曰每大朝㑹宜设于殿门之外天子御楼则宫架之外列于道侧岂可施于广庭与大乐并奏哉




　　宋史巻一百四十二
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十三
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　仪卫志第九十六
　　仪卫一〈殿庭立仗〉
　　綦天下之贵一人而已是故环拱而居备物而动文谓之仪武谓之卫一以眀制度示等威一以愼出入逺危疑也书载弁戈冕刘虎贲车辂周官旅贲王出入执盾以夹王车朝仪之制固已粲然降及秦汉始有周庐陛㦸卤簿金根大驾法驾千乘万骑之盛历代因之虽或损益然不过为尊大而已宋初因唐五代之旧讲究修葺尤为详备其殿庭之仪则有黄麾大仗黄麾半仗黄麾角仗黄麾细仗凡正旦冬至及五月一日大朝㑹大庆册受贺受朝则设大仗月朔视朝则设半仗外国使来则设角仗发册授宝则设细仗其卤簿之等有四一曰大驾郊祀大飨用之二曰法驾方泽眀堂宗庙籍田用之三曰小驾朝陵封祀奏谢用之四曰黄麾仗亲征省方还京用之南渡之后务为简省此其大较也若夫临时增损用置不同则有国史㑹要礼书具在今取所载撮其凡为仪卫志
　　殿庭立仗本充庭之制唐礼殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗宋兴太祖增创错绣诸旗并幡氅等著于通礼正至五月一日御正殿则陈之青龙白虎旗各一分左右五岳旗五在左五星旗五在右五方龙旗二十五在左五方凤旗二十五在右红门神旗二十八分左右朱雀真武旗各一分左右皂纛十二分左右〈以上金吾〉天一太一旗各一分左右摄提旗二分左右五辰旗五北斗旗一分左右〈木火北斗在左金水土在右〉二十八宿各一〈角宿至壁宿在左奎宿至轸宿在右〉风伯雨师旗各一分左右白泽驯象仙鹿玉兔驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛旗各二分左右日月合璧旗一在左五星连珠旗一在右雷公电母旗各一分左右军公旗六分左右黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二分左右信幡二十二分左右传教告止幡各十二分左右黄麾二分左右〈以上兵部〉日旗月旗各一分左右君王万歳旗一在左天下太平旗一在右狮子旗二分左右金鸾金鳯旗各一分左右五方龙旗各一〈青赤在左黄白黑在右以上龙墀〉龙君虎君旗各五分左右赤豹黄罴旗各五分左右小黄龙旗一在左天马旗一在右吏兵力士旗各五分左右天王旗四分左右太歳旗十二分左右天马旗六分左右排阑旗六十分左右左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二分左右大神旗六分左右〈以上六军〉神宗元丰二年详定所言正旦御殿合用黄麾仗案唐开元礼冬至朝㑹及皇太子受册加元服册命诸王大臣朝宴外国亦皆用之故事皇帝受群臣上尊号诸卫各率其属勒所部屯门殿庭列仗卫今独修正旦仪注而馀皆未及欲乞冬㑹等仪悉加详定诏从之又言御殿仪仗有黄麾幡三而无黄麾请制大麾一注旄于干首以取夏制黄色以取汉制用十二幅以取唐制用一旒以取今龙墀旗之制建于当御厢之前以为表识其当御厢之后则建黄麾幡二上谓蔡确等曰黄麾制度终有可疑今凿而为禃于大庭夷夏共瞻或致博闻多识者讥议非善宜姑阙之乃止三年详定所言昨定朝㑹图于大庆殿横街北止陈大辇逍遥平辇而舆未陈也当大辇之南增腰舆一小舆一古者扇翣皆编次雉羽或尾为之故于文从羽唐开元改为孔雀凡大朝㑹陈一百五十有六分居左右国朝复雉尾之名而四面略为羽毛之形中绣双孔雀又有双盘龙扇皆无所本遂改制偏扇团方扇为三等绣雉凡朝㑹平辇逍遥并陈于东西龙墀上徽宗政和三年议礼局上大庆殿大朝㑹仪卫黄麾大仗五千七十五人仗首左右厢各二部绛引幡十〈执各一人〉第一部左右领军卫大将军各一员第二部左右领军卫折冲掌鼓一人帅兵官一十人次执仪刀部十二行每行持各十人〈后部并仗同〉第一行黄鸡四角氅〈凡氅皆持以龙头竿〉第二仪锽五色幡第三青孔雀五角氅第四乌㦸第五绯鳯六角氅第六细弓矢第七白鹅四角氅第八朱縢络盾刀第九皂鹅六角氅第十细弓矢第十一矟第十二绿縢络盾刀揭鼓二掌鼓二人〈后部同〉以上排列左右厢第一部各于军员之南为次厢第一部稍前第二部于第一部之后并相向次厢左右各三部第一左右屯卫第二左右武卫并大将军第三左右卫将军各一员第一果毅第二第三折冲各一员于仗首左右厢第一部之南相向持黄麾幡二人在当御厢前各立当御厢左右各一部左右卫果毅各一人于玉辂之前分左右并北向次后厢左右各三部第一左右骁卫将军第二左右领军卫折冲第三左右领军卫果毅各一员第一部分于当御厢之左右差后第二部左在金辂之后西偏右在象辂之后东偏第三部左在革辂之后西偏右在木辂之后东偏并北向次左右厢各三部第一左右武卫将军第二左右屯卫将军第三左右领军卫折冲各一员各在网子鹖鸡貔旗之前东西相向左右厢各歩甲十二队第一队左右卫果毅第二左右卫第四左右骁卫第六左右武卫第八左右屯卫第十第十二左右领军卫并折冲第三左右骁卫第五左右武卫第七左右屯卫第九第十一左右领军卫并果毅各一员每队旗一貔鹖鸡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛甘露网子〈内第十二队旗同第一队〉刀盾弓矢相间分十二队每队三十人五重第一至第六队在仗首第二部北第七至第十二队在仗首第二部南东西相向左右厢后部各十二队第一第二左右卫第五第七左右武卫第十第十二左右领军卫并折冲第三第四左右骁卫第八第九左右屯卫并果毅每队旗二角𧤗赤熊兕太平驯犀鵕䴊騼䮷驺牙苍乌白狼龙马金牛次弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重以上在大庆殿门外第一至第四队在前第五至第八队在后第九至第十二队又在后东西相向真武队金吾折冲都尉一员仙童真武螣蛇神龟旗各一〈执各一人〉犦矟二人弩五人为一列弓矢二十一人为四重矟二十五人为五重以上在大庆门外中道北向排列殿中省尚辇陈孔雀扇四十于（⿱𥫗廉）-- 帘外〈执各一人〉陈辇舆于龙墀大辇在东部押执擎人二百二十有二人腰舆在南一十有七人小舆又在南二十有五人皆西向平辇在西逍遥在南共三十七人皆东向设伞扇于沙墀方伞二分左右〈执伞将校四人〉团龙扇四分左右〈执扇都将四人〉方雉扇一百分伞扇之后为五行〈执扇长行一百人〉押当执掌二人各立团龙扇之北金吾引驾官二人分立团扇之南文徳殿入阁之制唯殿中省细仗与两省供奉官班于庭太宗淳化三年増黄麾仗二百五十人神宗熙宁三年修阁门仪制宋敏求言本朝惟入阁乃御文徳殿视朝今既不用入阁仪即文徳殿遂阙视朝之礼乞下两制及太常礼院约唐御宣政殿制裁定以备朔望正衙视朝之礼诏学士院详定学士韩维等上其仪朔前一日有司供张于文徳殿庭东面左金吾引驾官一人四色官二人各带仪刀被金甲天武官一人判殿中省一人排列官一人扇二方伞一金吾仗碧襕十二各执仪刀兵部仪仗排列职掌一人押队员僚二人黄麾幡一告止幡传教幡信幡各八龙头竿㦸各五十西面右金吾引驾官以下皆如东面天武官东西总百人门外立仗其东青龙旗一五岳旗五五龙旗十其西白虎旗一五星旗五五鳯旗十御马东西皆五匹每匹人员二人御龙官四人设御幄于殿后阁其日左右金吾将军常服押本卫仗殿中省官押细仗东西对列俟皇帝受朝降坐放仗乃退徽宗政和三年议礼局上文徳殿视朝之制黄麾半仗供二千二百六十五人殿内仗首左右厢各一部每部一百二十四人在金吾仗南东西相向绛引幡十〈执各一人〉分部之南北为五重当御厢左右部同左部在帅兵官东右部在帅兵官西各为十重左右领军卫大将军各一员居部之中〈次厢左右第一第二第三部同〉掌鼓一人次大将军后〈次厢左右第一部并当御厢左右部次果毅次厢左右第二第三部次折冲次后厢左右部次将军〉帅兵官十人分部之南北为五重北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二第三部在部之南北当御厢次后厢左部在黄氅东右部在黄氅西执仪刀部十行行十人每色两行为五重〈次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢左右部每色一行为十重左部以东为首右部以西为首并次帅兵官〉第一行龙头竿黄鸡四角氅〈凡氅皆持以龙头竿〉第二仪锽五色幡第三青孔雀五角氅第四乌㦸第五绯鳯六角氅第六细弓矢第七白鹅四角氅第八朱縢络盾刀第九皂鹅六角氅第十矟揭鼓二掌揭鼓二人〈分立绯氅乌㦸后当中次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢并一在仪锽青氅间一在弓矢白氅间与后行齐〉次厢左右各三部每部一百一十五人次左右厢仗首之南东西相向第一部左右屯卫大将军及果毅各一员第二部左右武卫大将军第三部左右卫将军各一员折冲各一员黄麾幡二分立当御左右厢前中间北向当御厢左右各一部每部一百二十四人在殿门内中道分东西并北向〈次后厢左右部同大庆殿列于乐架之南〉左右卫果毅各一员〈左在部西右在部东次后在右厢将军准此〉次后厢左右各一部每部一百一十四人次当御厢南左右骁卫将军各一员左右厢各歩军六队〈第一队每队三十三人第二至第六队每队各二十七人〉分东西在仗队后第一左右卫第三左右武卫第五左右领军卫并果毅各一员第二左右骁卫第四左右屯卫第六左右领军卫并折冲各一员每队旗二貔金鹦鹉瑞麦犛牛甘露鹖鸡〈执各一人〉刀盾弓矢相间人数行列同前左右厢歩军殿门外左右厢后部各六队每队三十八人在部下亲从后东西相向第一队左右卫第三左右武卫第四左右领军卫并折冲各一员第二左右骁卫第四第六左右屯卫并果毅各一员角𧤗太平驯犀驺牙白狼苍乌等旗各二弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重真武队五十七人在端礼门内中道北向〈大庆殿于殿门外〉并有金吾折冲都尉一员仙童真武螣蛇神龟等旗各一犦矟二人弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重排列仗队职掌六人分立仗队之间殿内四人殿外二人殿中省尚辇陈扇二十于帘外执扇殿侍二十人陈腰舆小舆于东西朵殿腰舆在东小舆在西人员都将各一人辇官共四十人陈伞扇于殿下方伞二团龙扇四并分左右夹伞〈执扇各一人将校或节级〉方雉扇六十作三重在伞扇之后辇官长行各一人金吾左右将军各一员在伞扇之南稍前四色官四人二人立于将军之南与伞扇一列宣敕放仗二人在引驾官南执仪刀引驾官二人在亲从官后长行二十四人在四色官之南排列官二人在长行之南次金甲天武官二人在长行南以上并分东西相向立设旗于殿门之外青龙旗一在左五岳神旗各一次之五方色龙旗各一次之五方色龙旗各一又次之白虎旗一在右五星神旗各一次之五方色鳯旗各一次之五方色鳯旗各一又次之诏颁行之〈大庆殿册命诸王大臣黄麾仗准文徳殿视朝〉
　　政和中大祀飨立仗大黄龙负图旗一执𦈈二百人陈于阙庭赤龙旗南少西大黄龙旗之北宣和冬祀陈于大内前大黄龙旗一执𦈈六十人陈于𦈈顿宫门外宣徳门次大黄龙负图旗之南宣和此旗下又有日月五星连珠北斗招揺苍龙白虎朱雀𤣥武君王万歳狮子金鸾金鳯五方龙天下太平等旗凡二十一正至受朝同龙墀旗陈于殿庭太庙在西棂星门外路南次赤龙旗少北青城在泰禋门外夏祭大礼在眀禋门外赤龙旗之南〈宗祀祫飨大礼不设大黄龙负图旗大黄龙旗〉大神旗六执𦈈各九十人宣徳门泰禋门并陈于大黄龙旗之南东西相望太庙陈于西棂星门外大黄龙旗之西少南视赤龙旗为列南北相望龙墀旗执𦈈各十二人左右有日月旗各一次君王万歳旗一宣徳门泰禋门在路东太庙在门外路南次狮子旗二左右有金鸾金鳯旗各一次五方龙旗各一青黄赤龙旗宣徳泰禋门在东太庙在南黒白龙旗宣徳泰禋门在西太庙在北次天下太平旗一宣徳泰禋门在路西太庙在路北以上旗皆在车驾前发仗内执𦈈人并锦帽五色絁绣宝相花衫锦臂鞲革带
　　政和中辽使朝紫宸殿用黄麾角仗各一千五十六人殿内黄麾幡二次四色官之南分左右仗首左右厢各一部每部一百四十人朵殿下稍南绛引幡十分部之南北各为五重左右领军卫大将军各一员在部中稍南〈次厢左右第一第二部同〉掌鼓一人次大将军后〈次厢左右第一部次果毅第一部次折冲〉帅兵官十人分部之南北〈北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二部在部之南北〉各为五重执仪刀部九行每行持各十人第一龙头竿黄鸡四角氅〈皆持以龙头竿〉第二仪锽五色幡第三青孔雀五角氅第四乌㦸第五绯鳯六角氅第六细弓矢第七白鹅四角氅第八矟第九皂鹅六角氅掌揭鼓一人在绯氅乌㦸之后〈次厢左右第一第二部同〉次厢左右各二部每部一百五人次左右厢仗首之南第一部左右屯卫大将军果毅各一员第二左右武卫大将军折冲各一员掌鼓以下至掌揭鼓人数并同仗首殿外左右厢各歩甲三队每队三十三人第一左右卫第三左右武卫并果毅第二左右骁卫折冲并各一员貔金鹦鹉瑞麦旗各二以次分在三队刀盾三十人为五重〈内第三队弓矢〉左右厢后部各三队〈第一队每队三十八人第二队每队三十三人〉第一左右卫第三左右武卫并折冲第二左右骁卫果毅角𧤗太平驯犀旗各二以次分在三队弩五人为一列弓矢十人为二重〈第二第三队为一列〉矟二十人为四重排列仗队职掌二人次厢第二部之南分左右以上殿内仗队东西相向排列殿中省尚辇陈舆辇于东西朵殿平辇在东西向逍遥辇在西东向设伞扇于殿下方伞二分左右团龙扇四分左右夹方伞方雉扇二十四分左右各二重在伞扇之后金吾四色官一人
　　政和中文徳殿发册用黄麾细仗共一千四百二人设日旗君王万歳旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金鳯旗白龙旗黑龙旗各一在西阶之西以东为上〈每旗执扯四人〉俱北向立押当职掌二人分左右立于日月旗南次方伞二团龙扇四夹方伞次金吾上将军二人将军四人引驾官四人次金甲二人次四色官六人内二人执笏馀执金铜仪刀次碧襕二十四人内执金铜仪刀左右各六人在北次都押衙二人立于碧襕之南少退次皂纛旗一十二〈每旗执扯五人〉左右金吾仗司员僚各一人押纛立于旗南次青龙　一在东白虎旗一在西〈每旗执扯六人〉员僚二人押旗在旗之北以上并分左右东西向次五方龙旗在东五方鳯旗在西各二十五每五旗相间各依五色排列次五岳神旗五在东五星神旗五在西各依方位排列〈每旗执扯三人〉次朱雀旗一在东真武旗一在西〈每旗执扯六人〉以上并北向员僚二人押旗在旗之南分左右次红门旗二十八分左右〈每旗执扯二人〉次寅卯辰巳午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君赤豹吏兵旗各五每旗各为一列在东每列掩尾天马旗一以次在东次虎君黄熊力士旗各五每旗各为一列每列掩尾天马旗一以次在西〈每旗执扯三人〉员僚六人押仗各分立旗前次员僚四人押旗分左右东西为一列〈每列一员〉左厢第一队鹖鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一为一列〈下至第九队旗行列准此〉第二队角亢氐房心宿旗各一第三队虚危室壁奎宿旗各一第四队参井鬼柳宿𫘝𫘨旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兔吉利仙鹿祥云旗各一第七队花鳯飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角𧤗旗各一并各为一列第九队犛牛旗一设于孔雀旗后右厢第一队同左厢第一第二队尾箕斗牛女宿旗各一第三队娄胃昴毕觜宿旗各一第四队星张翼轸𫘝𫘨旗各一第五至第八队并同左厢第五至第八第九队驺牙旗苍乌旗各二相间为一列〈每旗执扯三人〉俱北向员僚二人押黄麾立于龙鳯旗之北左右厢五色龙鳯旗之东西各设黄麾幡二次告止幡传教幡信幡各五次绛麾幡二次绛引幡五员僚五人押黄麾立于龙鳯旗北少东排䦨旗三十自黄麾幡东西排列以次于南〈每旗执扯三人〉俱北向镫仗哥舒各三十于殿东西两厢排列镫仗起北哥舒间之俱东西相向左右厢执白柯枪各七十五人东西相向又于驺牙旗南设大黄龙旗一在殿门里少西执扯二十人小黄龙旗一在大黄龙旗后少西执扯三人次大神旗六分左右卫尉寺押当仪仗职掌四人排列通直官二人大将二人节级二人检察六人左右金吾仗司押当职掌排列各官一人执掌大将检察凡大朝㑹仪卫有司皆依令式陈设
　　初宋制有黄麾大仗半仗角仗细仗南渡后仪仗尤简惟造黄麾半仗角仗细仗而大仗不设中兴大朝㑹四朝惟一讲绍兴十五年三月朔旦是也然止以大仗三分减一用三千三百五十人自是正旦冬至俱免大朝贺以为定例焉黄麾半仗者大庆殿正旦受朝两宫上册宝之所设也用二千四百一十五人其内仪仗官兵等一千八百三人兵部职掌五人统制官二人皆幞头公裳腰带靴笏金吾司碧襕三十二人幞头碧襕衫铜革带执仪刀将官二人幞头绯抹额紫绣罗袍背螣蛇铜革带执仪刀旁头一十人素帽紫䌷衫缬衫黄勒帛执铜仗子金铜甲二人兜鍪甲衫锦臂衣执金铜钺斧绛引幡十告止幡传教幡信幡各二执幡人皆武弁绯宝相花衫勒帛黄麾幡二执幡人武弁黄宝相花衫铜革带小行旗三百人素帽五色抹额绯宝相花衫勒帛五色小氅三百人仪锽四十人皆缬帽五色宝相花衫勒帛金节一十二人武弁青宝相花衫铜革带殳义三十人素帽五色宝相花衫勒帛绿矟二百一十人素帽绯宝相花衫勒帛乌㦸二百一十人缬帽绯宝相花衫勒帛白柯枪六十人素帽子银褐宝相花衫勒帛仪弓二百七十人缬帽青宝相花衫勒帛仪弩六十人平巾帻绯宝相花衫勒帛铜仗子二十人素帽紫䌷衫黄勒帛仪刀百八十四人平巾帻绯宝相花衫内大旗下六百一十二人大旗三十四龙旗一十鳯旗一十五星旗五岳旗各五青龙旗白虎旗孔雀旗𤣥武旗各一每旗扶拽一十七人搭材一名武弁五色宝相花衫勒帛其外殿中舆辇伞扇百三十三人逍遥平辇各一每辇人员八人帽子宜男缬罗单衫涂金银柘枝腰带辇官二十七人幞头白狮子缬罗单衫涂金银海捷腰带紫罗里夹三襜中道伞扇六十六辇官七十人素方伞四十四人弓脚幞头碧襕衫涂金铜革带乌皮履绣紫方伞六花团扇十二十八人雉扇二十二人准备四人皆武弁绯宝相花𫀆铜革带凤扇二十二人黄抹额黄宝相花𫀆黄勒帛编排仪仗职掌五人立殿下伞扇后乌皮介帻绯罗寛衫白罗大带其黄麾小半仗者大庆殿册皇太子及穆清殿皇后受册之所设也用一千四百九十九人其内仪仗官兵等八百八十七人兵部职掌十二人金吾司碧襕三十人绛引幡二告止幡一传教幡一信幡一用十五人黄麾幡一三人小行旗百八十人五色小氅子百八十人金节十二人仪锽斧二十三人绿矟七十五人乌㦸七十五人白柯枪八十一人仪弓六十三人仪弩四十五人铜仗子一十人仪刀六十七人统制官将官牵头金铜甲皆与前半仗同内大旗下六百一十二人殿中舆辇伞扇百三十二人皆同前半仗其黄麾角仗者大庆殿冬至受朝紫宸殿即位两宫贺节庆寿紫宸殿受金使朝之所设也用一千五十六人内金吾司放仗官二人统制官一人摄大将军六人旁头五人黄麾幡一三人绛引幡八二十四人金节十二人仪弓七十人仪弩五十人仪刀七十人仪锽斧一十三人白柯枪三十人绿矟七十人乌㦸七十人小行旗三百人五色小氅三百人铜仗子三十人其黄麾细仗者大庆殿文徳殿发册及进国史之所设也东都用一千四百二人中兴后或用百人至五百人随事增损而其执仗有四小行旗五色小氅仪刀铜仗子其服色有四缬帽子素帽子平巾帻武弁冠五色宝相花衫勒帛○大朝㑹之外有日务四参六参朔参望参朔参用釐务不釐务通直郎巳上望参用釐务通直郎以上宣制非时庆贺以望参官馀以朔参官四参官谓宰执侍从武臣正任文臣卿监员郎监察御史已上四参遇雨则改日参在京宫观奉朝请者赴六参高宗移跸临安殿无南廊遇雨雪则日参官于南阁内起居宰执使相立檐下侍从两省台谏官以下立南阁内卿监郎官武功大夫以下立东西廊绍兴十二年十月有司请行正至朝贺礼及讲求祖宗故实常朝视朝正衙便殿之仪乃讨论朔日文徳殿视朝紫宸殿日参望参垂拱殿日参四参假日崇政殿坐圣节垂拱紫宸殿上寿之制请先御正殿视朝十一月礼部侍郎王赏言正至大庆贺受朝系御大庆殿与文徳紫宸垂拱殿礼制不同月朔视朝则御文徳殿谓之前殿正衙设黄麾半仗其馀紫宸垂拱皆系别殿不设仪仗今大庆殿朝㑹礼文繁多欲先举行文徳殿视朝之制时行宫止一殿乃更作崇政垂拱二殿御史台请以射殿为崇政殿朔望权置帐门以为紫宸殿宣赦书徳音麻制以为文徳殿群臣拜表听御札批答权作文徳殿东上阁门其垂拱殿四参于殿门外设位版十三年始视朝于文徳殿设黄麾半仗二千四百十五人六月紫宸殿望参设黄麾角仗一千五十六人自是后殿坐及射殿引呈公事以日景已高依旧制设卫士青凉伞十淳熙十四年诏引呈射殿公事殿门外排立御马如后殿之仪○大朝㑹仪旧制垂拱殿设帘殿上驻辇𠉀起居称贺班绝乘辇枢密知阁门官枢密都副承㫖诸房副都承㫖前导管军引驾至大庆殿后幄降辇入次更衣绍兴十五年正月朔旦以二殿经涂与东都异乃以常御殿为垂拱殿免驻辇设（⿱𥫗廉）-- 帘帷设椅子称贺毕过大庆殿后幄前期仪鸾司设御榻于大庆殿中南向设东西房于御榻左右稍北设东西阁于殿后左右殿上前楹施（⿱𥫗廉）-- 帘设香案于殿下太常展宫架乐于殿庭横街之南其日御辇院陈舆辇伞扇于殿下东西相向兵部陈五辂于皇城南门外俱北向骐骥院列御马于殿门外东西相向兵部帅属设黄麾仗三千三百五十人于殿门内外以殿狭辇出房不鸣鞭淳熙十六年正旦行称贺礼比政和五礼月朔视朝仪皇帝御大庆殿服靴袍即御坐皇太子文武百僚常服称贺而设黄麾半仗二千四百十五人及冬至朝贺设黄麾角仗一千五十六人著为令而大眀㑹仪自绍兴十五年以后不设








　　宋史巻一百四十三



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十四
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　仪卫志第九十七
　　仪卫二〈宫中导从　　　行幸仪卫太上皇仪卫　　后妃仪卫〉
　　宫中导从之制唐已前无闻焉五代汉乾祐中始置主辇十六人捧足一人掌扇四人持踏床一人并服文绫袍银叶弓脚幞头尚宫一人宝省一人高鬟紫衣书省二人紫衣弓脚幞头新妇二人高鬟青𫀆大将二人紫衣弓脚幞头童子执红丝拂二人高鬟髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟尾二人带鬅头黄衫鸡冠二人紫衣分执金灌器唾壶女冠二人紫衣执香炉香盘分左右以次奉引太宗太平兴国初増玉辇二十四人改服高脚幞头辇头一人衣紫绣𫀆持金涂银仗以督领之奉珍珠七宝翠毛华树二人衣绯袍奉金宝山二人衣绿绣袍奉龙脑合二人衣绯销金袍并高脚幞头执拂翟四人鬅头衣黄绣𫀆旧衣绫𫀆紫衣者悉易以销金及绣复增司簿一人内省一人司仪一人司给一人皆分左右前导凡一十七行毎正至御殿祀郊庙歩辇出入至长春殿用之其乘辇则屈右足垂左足而凭几盖唐制也真宗时加四面内官周卫大中祥符三年内出绘图以示宰相
　　行幸仪卫宋初三驾皆以待礼事车驾近出止用常从以行其旧仪殿前司随驾马队凡诸班直内殿前指挥使全班祇应左班七十六人二十四人在驾前左邉引驾五十二人作两队马随驾右班七十七人二十四人在驾前右邉引驾五十三人在驾后作两队随驾二十七人第一队二十六人第二队内殿直五十四人散员六十四人散指挥六十四人散都头五十四人散祇𠉀五十四人金枪五十四人茶酒班祇应殿侍百五十七人东第二班长入祇𠉀殿侍十八人驾后动乐三十一人马队弩手分东西八十五人招箭班三十五人散直百七人钧容直三百二十人御龙直百四十二人御龙骨朵子直二百二十人并全班祗应御龙弓箭直百三十三人御龙弩直百三十三人寛衣天武指挥二百一十六人〈各有都虞侯指挥使员僚〉若随马不使马队即减内殿直散员散指挥散都头散祗𠉀金枪等直仍减东西班马队弩手八十五人馀并同上凡皇城司随驾人数崇政殿祇应亲从四指挥共二百五十二人执擎骨朵充禁卫崇政殿门外快行祇𠉀亲从第四指挥五十四人车驾导从两壁随行亲从亲事官共九十六人并于驾前先行行幸所到之处充行宫司把门洒扫祗应〈各有正副都头节级十将〉尚书兵部供黄麾仗内法物䍐罼各一五色绣氅子并龙头竿挂第一青绣孔雀氅第二绯绣凤氅第三青绣孔雀氅第四皂绣鹅氅第五白绣鹅氅第六黄绣鸡氅右六军仪仗司供仪仗法物内狮子旗四口充门旗二口各一人执分左右二口各十人执扯分左右扯人执弓箭又左金吾引驾仗供牙门旗十四口十口开五门毎门二口毎口一人执二人夹计三十人并骑夹人执弓箭监门校尉二十人毎门四人并带仪刀骑二口系前部甲第七队前二口系前部黄麾第一队前二口系后部黄麾第一队前二口系后歩甲第一队前二口系后歩甲第七队前四口开二门毎门二口每口一人执二人夹计十二人并骑监门校尉六人并带仪刀骑二口系兵部班劔仪刀队后二口系真武队前又右金吾引驾仗供牙门旗十四口制同左仗仁宗康定元年参知政事宋庠言车驾行幸非郊庙大礼具陈卤簿外其常日导从惟前有驾头后拥伞扇而已殊无礼典所载公卿奉引之盛其侍从及百司官属下至厮役皆杂行道中歩辇之后但以亲事官百馀人执檛以殿谓之禁卫诸班劲骑颇与乘舆相逺士庶观者率随扈从之人夹道驰走喧呼不禁所过旗亭市楼垂（⿱𥫗廉）-- 帘外蔽士民冯高下瞰莫为严惮逻司街使恬不呵止威令弛阙玩习为常非所谓旄头先驱清道后行之愼也且自黄帝以神功盛德犹假师兵营卫则防㣲御变古今一体案汉魏以降有大驾小驾之仪至唐又分殿中诸卫黄麾等仗名数次序各有施设国朝承五姓荒残之弊事从简略每鸣銮游豫尽去戈㦸旌旗之制仪卫寡薄颇同藩镇此皆制度放失惮于改作之咎宜委一二博学近臣计绎前代仪注及卤簿令以乘舆常时出入之仪比之三驾诸仗酌取其中稍増仪物具严法禁以示尊极以防未然革去因循其在今日诏太常礼院与两制详定参以旧仪别加新制两制同礼官议略凖小驾制度添青道马䍐罼旗氅等物别为常行禁卫仪加清道马百匹并带器械分五行行二十人〈请下殿前司于诸班内差〉䍐罼合一分左右并骑牙门旗前后各四分左右并骑绯绣凤氅二十四分左右并骑〈以上请下殿前司于诸班内差充〉雉扇十二分左右〈请以亲从官内差充〉以上新添百六十二人凡天武官旧二百一十六人空行今添执哥舒为一重亲从官旧百四十五人今添百五十五人通为三百人为一重殿前指挥使旧四十八人今添百五十二人通为二百人或于近上诸班相兼差充并骑为一重以上因旧人数添〈旧四百九人新添三百七人共七百一十六人〉凡驾前殿前指挥使亲从官为二重左右相对各开二门约二丈每门并差人员二人押当第一门与通事舍人相对第二门与阁门使相对每有臣僚迎驾起居并令中道𠉀起居毕于左右门出其诸色人止令于牙门旗前道傍起居不得便入禁卫中〈毎门外重令殿前指挥使执旗二面以表门用转光错彩旗通上计五重皆掩后团转〉凡百司祗应人于禁卫内无执掌者及随驾臣僚除合将入禁卫随从人数外馀并令于殿前指挥使行外左右前后行凡前牙门旗以后后牙门旗以前属禁卫中不得辄入凡中书枢密院臣僚并于从内第三重寛衣天武内行马其馀随驾文武臣僚并在从内第四重殿前指挥使内分左右依官位行马凡车驾经历去处若有楼阁并不得垂（⿱𥫗廉）-- 帘障蔽及止绝士庶不许临高瞰下止于街两傍立观即不得夹路喧呼驰走〈前牙门以前后牙门以后不在此限〉凡车驾未出皇城门宣德左右掖东华拱宸门及已至所幸处即自有门禁不用牙门旗约束凡车驾已在道前牙门旗虽行后牙门旗未行除止绝闲杂行人外其随驾臣僚官司人等并依常例次第赴合随从及行马去处凡前牙门旗在清道马后约十歩已来后牙门旗在驾后殿前指挥使之后凡街巷寛阔处仪卫并依新圗排列如遇窄狭街巷禁卫止用亲从官二重御龙直二重雉扇随辇其后前指挥使天武官并权分于驾前后随行后至寛阔处乘舆徐行仪仗依旧排列或驾幸园苑宫观寺院并臣僚宅即清道马仪仗殿前指挥使天武官更不入惟于外排立其随驾臣僚及诸司人自依常例随从𠉀驾行依次排列或臣僚宅在巷内前去不通人行处其仪仗殿前指挥使等各于巷口排立止绝行人馀并如故时详定阅习既毕或言新制严密虑违犯者众因不果行嘉祐六年先是幸睦亲宅抱驾头内臣坠马壊驾头太常礼院阁门及整肃禁卫所请自今车驾出以阁门祇𠉀并内臣各二员分驾头左右扇筤后编拦仍以皇城司亲从官二十人随之哲宗绍圣二年诏车驾行幸仪卫驾后东西班殿侍马两队发充驾前编拦分两壁行于前引行门之前随身器械各别给银骨朵一驾后马队殿前指挥使马以百人分四队不足据人数均差仍别差人员六人内殿直散员散指挥散都头散祇𠉀并増作一百四人分四队内人员各四人金枪班添一队作七十八人内人员三人弩手班添两队充填拨过东西班殿侍马两队禁卫御龙直弓箭直弩直长行仍各添给银骨朵禁卫外添差编拦天武人员长行共二百人拣选有行止旧人充出入止于宣德门外至行在所即止于行宫门外南渡后乘舆出入初未有仪髙宗将迎韦太后于郊因制常行仪仗用黄麾仗二千二百六十五人孝宗朝德寿宫减一千人用殿前司六百二十九人皇城在内巡检司三百九十一人崇政殿四百四十九人凡一千四百六十九人四孟诣景灵宫用殿前司八百七十五人皇城在内巡检司五百二十八人崇政殿五百二十一人凡一千九百二十四人九年正月诏驾出御后殿坐宰执百官仪卫等赴后殿起居殿上登辇出后殿门驾回入祥㬢殿门太上皇仪卫隆兴元年孝宗嗣位诏有司讨论德寿宫舆辇仪卫先是绍兴三十二年六月诏上皇日常朝殿差御龙直四十三人执仗排立并设伞扇鸣鞭宰执退朝仍赴德寿宫起居如遇行幸令禁卫所随以祇应两奉上皇旨却而不受故复有是诏寻有司上言汉之未央唐之兴庆其车辇仪卫不载今父尧子舜事亲典礼凡往古来今所未偹者当以义起极其尊崇为万世法遂定宰执百官诣德寿宫起居则禁卫所依后殿坐仪排列禁卫二百九十七人祇应行幸则禁卫所差行门禁卫诸班直天武亲从宫及伞扇鸣鞭烛罩等合五百人随行扈从前引七十人内行宫殿前崇政殿亲从一十人都下亲从二十人快行亲从二十人殿前指挥使二十人中道六十人编排禁卫行子一十人执从物御
　　龙直三十人执伞扇天武一十人从政殿亲从拦前一十人禁卫围子四重四百人第一崇政殿亲从一百人
　　第二御龙直骨朵直弓箭直三十人东西班七十人第三执烛罩都下亲从一百人第四内殿直一十人散员
　　散指挥散都头散祇𠉀金枪银枪班各一十人后从殿前指挥使二十人
　　皇太后仪卫自乾兴元年仁宗即位章献太后预政侍卫始盛用礼仪院奏制皇太后所乘舆名之曰大安辇元圣元年有司言皇太后车驾出合设䕶卫御龙直都虞𠉀一人都头二人副都头一人长行五十人十将已下骨朵子直都虞𠉀一人都头二人副都头二人十将长行八十人弓箭直指挥使一人都头二人副都头二人十将长行五十人弩直指挥使一人都头二人副都头二人十将长行五十人殿前指挥使两班左班都虞𠉀一人都知一人行门三人长行二十人带器械右班指挥使一人都知一人行门三人长行二十人带器械皇城司禁卫二百人寛衣天武二百人供御辇官六十二人寛衣天武百人馀诸司祇应鸣鞭侍卫如乘舆之
　　仪诏依嘉祐八年英宗即位太常礼院言凖诏再详定皇太后出入仪卫御龙直都头二人长行二十五人骨朵子直都头二人长行四十人弓箭直都头二人长行二十五人弩直都头二人长行二十五人殿前指挥使两班各都知一人行门各二人长行各一十人带器械皇城司禁卫一百人寛衣天武一百五十人打灯笼子亲事官八十人入内都知御药院官各一员内东门司使臣二员御辇院短镫教骏拢马亲事官入内院子诸司并入内内侍省祇应内品人数不定诏依治平元年诏太皇后出入唯不鸣鞭他仪卫如章献明肃故事四年神宗嗣位诏太皇太后仪范已定皇太后合设仪卫御龙直骨朵子直差都虞𠉀都头副都头各一人十将长行各共三十人弓箭直弩直差指挥使都头副都头各一人十将长行各共二十人皇城司亲从官一百人执骨朵寛衣天武官百五十人充围子行宫司人员共一百人入内院子五十人充围子皇城司亲事官八十人打灯笼短镫马拢马亲从官金铜车㯶车随车子祗应人擎襜子供御辇官执擎从物等供御次供御并下都辇直等人数不定都知一员御药院使臣二员内东门司使臣二员内酒坊御厨法酒库仪鸾司乳酪院翰林司翰林院车子院御膳素厨化成殿果子库并从出新城门添差带器械内臣哲宗即位元祐元年诏太皇太后出入仪卫并依章献明肃皇后故事其不可考者则依慈圣光献皇后之例既而又诏太皇太后出入仪卫添御龙骨朵子直三十六人御龙弓箭直四十五人御龙弩直四十五人皇城司禁卫五十人马队三百五十人东西班茶酒班殿侍共一百人快行増至二十人军头引见司监官二员并将带承局等子依随驾例祇应钧容直并动乐殿侍则𠉀开乐取旨仁英哲之世太后临朝埀帘仪从亦不崇侈止曰仪卫无卤簿名也南渡后尤简其车以舆不以辇馀惟伞扇而已绍兴奉迎太母极意备礼然犹曰太后天性朴素不敢过饰仪从器物惟涂金与前用黄罗伞扇二绯黄绣雉扇六红黄绯金拂扇二黄罗暖扇二朝谒景灵宫太庙则用禁卫诸班直天武亲从五百人其前引中道围子同上皇仪卫而差省焉
　　皇太妃出入仪卫哲宗绍圣元年三省枢密院言増崇皇太妃出入仪卫龙凤扇二十侍从官入内省都知或押班一员内侍省都知或押班一员皇城司御药院内东门司各一员带御器械内侍八员引喝内侍一员殿前指挥使三十二人内人员二人御龙直三十三人骨朵子直三十三人弓箭直二十三人弩直二十三人天武官一百五十四人皇城司禁卫一百人入内院子五十人行宫司一百人辇宫供御六十二人次供御四十九人下都五十八人烛笼七十诸司御燎子茶床快行亲从四人礼部太常寺又言元祐三年诏皇太妃伞用红黄罗参议得皇太后出入兼用红黄今皇太妃若亦用黄则非差降之意伏请红黄兼用从太皇后出入则止用红徽宗崇宁元年臣僚言元符皇后先帝皇后也其典礼宜极褒崇于是约圣瑞皇太妃之制出入由宣徳正门増龙凤扇二十御龙直十二人御龙骨朵子直十七人御龙弓箭直十二人御龙弩直二十二人殿前指挥十三人皇城司禁卫二十人快行亲从官四人执烛皇城司亲从官金铜车并㯶车随时定数供须行幸药架一坐勾当官吏人二员封题一员药童三人抬檠药架辇官十一人秤库子亲事官量差人数祇应从之二年臣僚又言元符皇后元符未尝预定䇿之勲以承神宗哲宗之志礼部太常寺奏典礼凖圣瑞皇太妃例侍从官入内内侍省都知或押班一员皇城御药内东门司官各一员御辇院轮官随从诸司御燎子茶床带御器械内侍十人引喝内侍一人舆用龙凤伞红黄兼用出入由宣德东门今欲出入由宣德正门龙凤扇二十柄今添作三十柄辇官供御六十二人次供御四十九人都下五十八人御龙直三十三人今添作四十五人御龙骨朵子直三十三人今添作五十人御龙弓箭直三十三人今添作四十五人御龙弩直二十三人今添作四十五人殿前指挥三十二人今添作四十五人内臣二人皇城司一百人禁卫今添作一百二十人天武官一百五十四人行宫司一百人入内院子五十人快行亲从官四人今添作八人执烛皇城司亲从官金铜车并㯶车随时内中批出合要数供须行幸药架一坐勾当官一员吏人二员封题一员药童三人抬檠药架辇官十一人秤库子亲事官量差人数祇应从之皇后仪卫惟东都政和礼有卤簿他无卤簿之名惟曰仪卫而已中兴后皇太后既尚简素后尤简焉出入朝谒宫庙用应奉御辇官一员人吏三人供应六十三人内人员十五人头帽紫罗四䙆单衫金涂银柘枝腰带肩擎辇官四十八人幞头绯罗单衫金涂海捷腰带紫罗表夹三襜绯罗看带次供应十四人内人员一人服同上惟海捷带辇官一十三人服同肩擎官惟行狮带都下五十四人内人员一人帽服同前辇官五十三人服同上辇官惟云鹤带










　　宋史巻一百四十四



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十五
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　仪卫志第九十八
　　仪卫三〈国初卤簿〉
　　国初卤簿太祖建隆四年将郊祀大礼使范质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟同详定大驾卤簿之制惟得唐长兴南郊卤簿字图校以今文颇有阔略违戾者礼仪使陶榖建议金吾及诸卫将军导驾及押仗旧服紫衣请依开元礼各服本色绣袍金吾以辟邪左右卫以瑞马骁卫以雕虎威卫以赤豹武卫以瑞鹰领军卫以白泽监门卫以狮子千牛卫以犀牛六军以孔雀为文旧执仗军士悉衣五色画衣随人数给之无有准式请以五行相生之色为次黒衣先之青衣次之赤黄白又次之大驾五辂各有副车近代寖废请依令文增造又案明宗旧图导驾三引而仪仗法物人数多周太祖卤簿六引而人数少请准令文用六引其卤簿各以本品以给従之旧清游队有甲骑具装亡其制度榖以其所记造之又作大辇皆率意定其制榖又取天文大角摄提列星之象作摄提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龙墀十三旗五方神旗五方凤旗四渎旗时有贡黄鹦鹉白兔及驯象自来又作金鹦鹉玉兔驯象旗太祖又诏别造大黄龙负图旗一大神旗六日旗一月旗一君王万岁旗一天下太平旗一狮子旗二金鸾旗一金凤旗一五龙旗五凡二十一旗皆有架南郊用之大黄龙负图旗陈于明徳门前馀二十旗悉立于宿顿宫前遇朝㑹册礼亦皆陈于殿庭凡马歩仪仗共一万一千二百二十二人悉用禁军大将军将军以军主都虞𠉀摄事中郎将都尉以指挥使副指挥使摄事校尉主帅以军使副兵马使都头副都头十将摄事干徳三年蜀平命左拾遗孙逢吉收蜀法物其不中度者悉毁之是岁太祖亲阅卤簿四年始令改画衣为绣衣至开宝三年而成谓之绣衣卤簿其后郊祀皆用之军卫羽仪自是寖甚毎大祀命大礼仪仪仗卤簿桥道顿递五使卤簿使专掌定字图排列仪仗使紏督之大礼及馀使同按阅致斋日巡仗又命殿前大校管勾捧日奉宸队侍卫大校勾当仪仗兵队捧日天武厢主四人编排捧日奉宸队及执仗人内诸司使副使三员同押仪仗别二员编排导引官六年诏莭度使巳下除在京巡检及押仪仗外并合服袴褶衣导引太宗至道中令有司以绢画为图图凡二幅中幅车辂六引及导驾官外两幅仪卫其警场青城又别为图图成以蔵秘阁凡仗内自行事官排列职掌并捧日奉宸散手天武外歩骑一万九千一百九十八人此极盛也真宗咸平五年诏南郊仪仗引驾官不得多带従人宰臣亲王枢宻宣徽使参知政事枢宻副使三司使各四人尚书莭度使翰林学士侍读侍讲学士各三人给事谏议知制诰大卿监金吾大将军枢宻都承旨副承旨客省阁门使副使诸司使副使至内殿崇班各二人少卿监诸行郎中巳下阁门祗𠉀巳下各一人又诏南郊引驾官中书枢宻院一行在东亲王一行在西馀依官次大中祥苻元年改小驾为鸾驾自太祖易绣衣卤簿后太宗真宗皆増益之仁宗即位仪典多袭前世宋绶定卤簿为图记十卷上之诏以付秘阁凡大驾用二万六十一人大率以太仆寺主车辂殿中省主舆辇伞扇御马金吾主纛矟十六骑引驾细仗牙门六军主枪仗尚书兵部主六引诸队大角五牛旗门下省主宝案司天台主钟漏太常主鼓吹朝服法物库出旗器名物衣冠幰盖军器库出箙弩矢内弓箭库出戎装杂仗凡六引导驾太仆卿千牛将军殿中侍御史司天监少府监僚佐局官乘黄令大将军金吾上将军将军六统军皆以京朝官内诸司使副使以下摄事仗内用禁军诸班直捧日天武拱圣神勇宣武骁骑武胜宁朔虎翼兵大将军将军以军主都虞𠉀摄中郎将郎将都尉以指挥使副指挥使摄校尉主帅旅帅队正以军使副兵马使都头副都头十将摄馀法驾鸾驾黄麾仗则𨔛减其数景祐五年贾昌朝言仪卫三事一曰南郊卤簿车驾出宫诣郊庙日执球杖供奉官于导驾官前分列迎引至于斋宫夫球杖非古盖唐世尚之以资玩乐其执之者皆亵服绵绣珠玉过于侈丽既不足以昭文物又不可以备军容常时豫游或宜施用方今夙夜斋戒亲奉大祀端冕颙卬鼓吹不作而乃陈戏赏之具参簪绅之列导迎法驾入于祠宫稽诸典仪未为允称况导驾官两省员数悉备何烦更有此色供奉官谓宜彻去球杖俟礼毕还宫鼓吹振作即复使就列二曰大驾卤簿有羊车前列臣按羊车本汉晋之代乘于后宫隋大业中增金宝之饰驾以小驷驭以丱童自是以来遂为法従唐制兼有辇车副车之名国朝因循尚未改革窃以郊祭天地庙见祖宗车服所陈动必由礼至于四望耕根之属兼包历代皆或有因岂容后宫所乘参陪五辂欲望大驾不用羊车所冀肃㳟稽合典礼三曰南郊大驾卤簿仪卫甚众有司虽依典礼名物次第兵仗数目预先分布及五使量行案阅其如被差执掌吏员兵伍素不闲习行列先后多失次序所持名物亦或差互押当官但以行事为名従便趋进失其处守窃谓三载亲郊国之大事旁陈象物仰法乾行四方之人观礼于是宜详制度以示光华请大驾卤簿前后仗卫次第于致斋前命仪仗卤簿使命有司执簿籍率押当官暨诸卫诸有执仗士卒将领者自殿门至郊庙分列之处详视先后及器仗名品无令差忒诏礼仪使宋绶与太常礼院同详定以奏绶奏卤簿内有诸司供奉盖资备物以奉乘舆今昌朝言宿斋之时不可陈玩乐之具请郊祀前一日应供奉官等令宿幕次俟皇帝行礼毕降坛导至青城由青城前导归大内后汉刘熙释名曰骡车羊车各以所驾名之也隋礼仪志曰汉氏或以人牵或驾果下马此乃汉代已有晋武偶取乘于后宫非特为掖庭制也况历代载于舆卫志自唐至今著之礼令宜且仍旧其卤簿仪仗遇南郊前五使预阅素备愿依昌朝所奏下仪仗卤簿使加㸃阅使之齐肃皇祐二年将享明堂卤簿使奏法驾减大驾三分之一而兵部亡字图故本且文牍散逸虽粗有名数较之礼令未有以裁其中诏礼官与兵部加考正为图以奏及上图法驾卤簿用万有一千八十八人嘉祐二年祫享用礼仪使奏南郊仗金吾上将军六统军左右千牛皆服紫绣戎服珂佩骑而前莭度使亦衣袴褶导驾如旧例是月礼官奏南郊还在礼当乘金辂而或诏乘大辇宜著于令常以大辇従六年幸睦亲宅内侍抱驾头堕马驾头壊御史中丞韩绛奏请严仪卫事下阁门太常礼院议遂合奏车驾出请以阁门祗𠉀及内侍各二员扶驾头左右次扇筤又以皇城亲従兵二十人従其后神宗熙宁七年诏太常看详兵部大驾卤簿字图遂奏言制器尚象有其数者必有其义后世车驾仪仗多杂秦汉制度当革其尤者周礼车仆凡师共革车各以其萃萃副车也诸辂之副宜次正辂羊车前代宫中所乘五牛旗盖古之五时副车也以木牛载旗用人舆之失其本制宜除去従之元丰元年详定所言大驾舆辇仗卫仪物兼取历代所用其间情文讹舛甚众或规模苟简而因循巳乆或事出一时而不足为法诏令更定于是请去二十八宿五星摄提旗所绘人形及龙虎仙童大神金鹦鹉黄鹦鹉网子螣蛇神龟等旗旧制亲祠南郊皇帝自太次至版位内侍二人执翟羽前导号曰拂翟拂翟不出礼典乃汉乾祐中宫中导従之物不宜用诸郊庙诏可又礼文所言近制金辂不以金饰诸末象辂不以象饰诸末革辂不鞔木辂不漆请改饰四辂太常则绘三辰加升龙降龙大旗则绘交龙大赤鸟隼大白熊虎大麾龟蛇而去其云龙使之应礼又古者五辂皆载旗谓之道徳之车考工记车㦸崇于殳酋矛崇于㦸各四赤㦸矛皆挿车骑谓之兵车战国尚武故增挿四㦸谓之闟㦸则知徳车武车固异用矣汉卤簿前驱有凤凰闟㦸犹未施于五辂江左以来五辂乃加棨㦸于车之右韬以黼绣之衣后周司辂左建旗右建闟㦸闟㦸方六尺而被之以黼皆戾于古请去五辂闟㦸以应道徳之称而建太常于车后之中央升辂则由左又按周礼大驭掌驭玉辂以祀则祀乘玉辂也斋仆掌驭金辂斋右充金辂之右则斋乘金辂也斋祀之车异用而不相因国朝亲祠太庙致斋文徳殿翌日即进玉辂非制请进金辂俟太庙祠毕翌日御玉辂诣郊又周礼戎右职曰㑹同充革车仪礼曰贰车毕乘礼记曰乘君之乘车不敢旷左左必式盖古者后车馀辂不敢旷空必使人乘之所以别旷左之嫌也自秦兼九国车服西汉因之大驾属车八十一乘后汉志云尚书御史所载扬雄曰鸱夷国器托于属车则是汉之属车非独载人又以载物亦仪礼所谓毕乘之义也国朝卤簿车十二乘虚设于法驾之后实近旷左之嫌请令尚书御史乘之或以载乘舆服御又言法驾之行必有共舆者盖以承清问周官有太仆斋仆道仆所以御车至参乘则其礼益重故道徳之车则有斋右道右武车则有戎右皆以士大夫为之国朝之制乘舆有太仆而无参乘请増近臣一员立车右其后诏增制五辂及参乘玉辂建太常金辂建大旗象辂建大赤革辂建大白木辂建大麾诸辂之副各次正辂仍存闟㦸焉时大驾卤簿仗下官一百四十六员执仗押引従军员职掌诸军诸司二万二千二百二十一人初玉辂自唐显庆中传之号显庆辂神宗更制新玉辂六年正月御大庆殿受朝先夕陈诸庭夜半彻幕室压焉自是竟乘旧辂徽宗建中靖国元年太常寺状具南郊仪仗人兵二万一千五百七十五人政和四年礼制局言卤簿六引仪仗信幡承以双龙大角黒漆画龙紫绣龙袋长鸣次鸣大小横吹五色衣幡绯掌画交龙按乐令三品以上绯掌画蹲豹盖唯乘舆器用并饰以龙今六引内系群臣卤簿而旗物通画交龙非便合厘正七年兵部尚书蒋猷请令有司取天圣卤簿图记更加考正可否而因革之诏如其请宣和元年蔡攸被旨改修凡人物器服尽従古制饰以丹采三十有三巻
　　髙宗初至南京孟太后以乘舆服御及御辇仪仗来进建炎初诏东京所属起发祭器法服仪仗赴行在所十一月帝郊于扬州仪仗用一千三百五十五人仓卒渡江皆为金兵所焚绍兴十二年有司言天子起居当备法驾况太母回銮将奉郊迎遂令工部尚书莫将等检㑹本朝文徳大庆殿旧仪下太常定用二千二百六十五人于是始备黄麾仗庆册亲飨皆用焉是年冬玉辂成明年郊准国初大驾之数一万一千二百二十二人内旧用锦袄子者以缬缯代用铜革带者以勒帛代而指挥使都头仍旧用锦帽子锦臂袖者以方胜练鹊罗代用絁者以䌷代禁卫班直服色用锦绣金银真珠比珠者七百八十人以头帽银带缬罗衫代旗物用绣者以错采代车路院香镫案衣褥睥睨御辇院华盖曲盖及仗内幢角等袋用绣者以生色代殿前司仗内金枪银枪旗干易以漆饰而拂扇坐褥以珠饰者去之帝曰事天贵质若惟事华丽非初意矣十月卤簿器物及金象革木四辂大安辇皆成太常又奏前后六引鼓吹八百八十四人旧制骑今路狭拥遏欲止令歩导従之十六年始增捧日奉宸队合一万五千五十人卤簿之制备矣三十一年九月行明堂礼仪物视郊祀省三之一用一万一十五人孝宗隆兴二年正月以卤簿劳民乃令有司条具其可省者次年郊祀止用六千八百八十九人盖减绍兴二十八年人数之半也乾道六年之郊虽仍备五辂大安辇六象而人数则如旧焉自后终宋之世虽微有因革大抵皆如乾道六年之制若明堂则四辂大安辇皆省止用三千三百十九人故事祀前二曰诣景灵宫皆备大驾仪仗乘辂中兴后以行都与东都不同前二日止乘辇次日自太庙诣青城始登辂设卤簿自绍兴十三年始也车驾遇雨玉辂施障従驾臣僚赐雨具中道遇晴则撤郊坛遇雨则就青城放御仗逍遥子还宫导驾官免歩导
　　大驾卤簿象六中道分左右次六引中道第一开封令第二开封牧〈驾従馀州县出者所在刺史县令导驾准此〉第三太常卿第四司徒第五御史大夫第六兵部尚书〈以上各用本品卤簿〉次纛十二〈毎纛一人持一人托四人扯骑二人押〉次犦矟骑八〈押衙四人骑引〉左右金吾上将军四人将军四人大将军各一人折冲都尉一人〈大将军都尉并夹以犦矟一毎矟一人执二人夹纛矟皆中道〉次清游队〈左右道〉白泽旗二〈一人执二人引二人夹左右金吾折冲都尉各一人领〉弩八弓箭三十二矟四十次左右金吾十六骑〈左右道主帅各一人分领〉弩八弓箭十二矟十二次夹道佽飞骑〈左右金吾果毅都尉各二人分领〉虞𠉀佽飞四十八人铁甲佽飞二十四人次前队殳仗〈左右道〉左右领军卫将军各一人犦矟四人主帅四人殳八十义八十〈相间〉左右武卫屯卫主帅各四人殳各五十人义各五十人左右骁卫主帅四人殳四十义四十次朱雀旗一〈中道一人持二人引二人夹〉弩四弓箭十六次龙旗十二〈中道并一人执二人引一人䕶后副竿二皆骑左右金吾果毅都尉各一人领〉风伯雨师旗各一雷公电母旗各一木火土金水星旗各一左右摄提旗各一北斗旗一次指南记里鼓白鹭鸾旗崇徳皮轩车〈左右金吾卫果毅都尉各一人来往检校〉次引驾十二里〈中道并骑〉弩八弓箭八矟入次太常前部鼓吹令二人〈府史四人従〉㧏鼓十二在左〈主帅四人骑领〉金钲十二在右〈主帅四人骑领〉大鼓百二十〈主帅二十人骑领〉长鸣百二十〈主帅六人骑领〉铙鼓十二〈主帅四人骑领〉歌二十四拱宸管二十四箫二十四笳二十四大横吹百二十〈主帅十人骑领〉莭鼓二笛二十四箫二十四觱篥二十四笳二十四桃皮觱篥二十四㧏鼓十二在左〈主帅二人骑领〉金钲十二在右〈主帅二人骑领〉小鼓百二十〈主帅十人骑领〉中鸣百二十〈主帅六人骑领〉羽葆鼓十二〈主帅四人骑领〉歌二十四拱宸管二十四箫二十四笳二十四次司天监一人骑引相风刻漏〈中道令史一人排列官二人骑従〉相风乌舆一〈匠人一〉交龙钲鼓各一〈司晨典事各一人骑従〉钟楼鼓楼各一行漏舆一〈漏刻生四人従〉清道二人十二神舆一〈司天官一人押〉次持钑前队〈中道〉左右武卫果毅都尉各一人分领校尉二人绛引幡一金莭十二罕一在左罼一在右朱雀幢一〈义一〉青龙白虎幢各一分左右〈义各一〉导盖一〈义一〉称长一人钑㦸二百八十人分左右左右武卫将军各一人校尉四人分左右次殿中侍御史二人黄麾一〈骑二夹〉次前部马队〈左右队〉第一队角宿亢宿斗宿牛宿旗各一〈执次同龙墀旗角亢在左斗牛在右馀队同此〉左右金吾卫折冲都尉各一人分领弩十弓箭二十矟四十〈并分左右馀队皆同〉第二队氐宿房宿女宿虚宿旗各一左右领军卫果毅都尉各三人分领〈兼第三第四队〉第三队心宿危宿旗各一第四队尾宿室宿旗各一第五队箕宿壁宿旗各一左右领军卫折冲都尉各一人分领第六队奎宿井宿旗各一左右屯卫折冲都尉各一人分领第七队娄宿鬼宿旗各一左右武卫果毅都尉各三人分领〈兼第八第九队〉第八队胃宿柳宿旗各一第九队昴宿星宿旗各一第十队毕宿张宿旗各一左右骁卫折冲都尉各三人分领〈兼第十一十二队〉第十一队觜宿翼宿旗各一第十二队参宿轸宿旗各一次歩甲前队〈左右道〉犦矟四左右领军卫将军各一人检校第一队鹖鸡旗二〈引执同马队〉左右领军卫折冲都尉各一人分领赤鍪甲弓箭六十第二队貔旗二左右领军卫果毅都尉各一人分领赤鍪甲刀盾六十第三队玉马旗二左右领军卫折冲都尉各一人分领青鍪甲弓箭六十第四队三角兽旗二左右领军卫果毅都尉各一人分领青鍪甲刀盾六十第五队黄鹿旗二左右屯卫折冲都尉各一人分领黒鍪甲弓箭六十第六队飞麟旗二左右屯卫果毅都尉各一人分领黒鍪甲刀盾六十第七队𫘝𫘨旗二左右武卫折冲都尉各一人分领白鍪甲弓箭六十第八队鸾旗二左右武卫果毅都尉各一人分领白鍪甲刀盾六十第九队麟旗二左右骁卫折冲都尉各一人分领黄鍪甲弓箭六十第十队驯象旗二左右骁卫果毅都尉各一人分领黄鍪甲刀盾六十第十一队玉兔旗二左右卫折冲都尉各一人分领黄鍪甲弓箭六十第十二队辟邪旗二左右卫果毅都尉各一人分领黄鍪甲刀盾六十次前部黄麾仗〈左右道〉绛引幡二十第一部左右领军卫大将军各一人检校〈兼检校第二部〉折冲都尉各一人分领〈主帅二人〉龙头竿赤氅二十掲鼓二仪锽五色幢二十龙头竿小孔雀氅二十小㦸二十掲鼓二龙头竿五色鹅毛氅二十弓箭二十龙头鸡毛氅二十朱縢盾二十龙头竿绣氅二十弓箭二十矟二十揭鼓二绿縢盾二十第二部左右领军卫折冲都尉各一人分领〈主帅及氅锽等并同第一部馀准此〉第三部左右屯卫大将军各一人检校果毅都尉各一人分领第四部左右武卫大将军各一人检校折冲都尉各一人分领第五部左右骁卫大将军各一人检校〈兼检校第六部折冲都尉各一人分领〉第六部左右卫果毅都尉各一人分领次六军仪仗〈中道右殿中黄麾后〉左右神武军统军各一人本军旗二〈一人执一人引二人夹都头各一人骑押〉吏兵力士旗各五白干枪五十柯舒十镫仗八〈相间〉排阑旗二十掩尾天马旗二左右羽林军左右龙武军并同神武军〈惟羽林用赤豹黄熊旗各五龙武用龙君虎君旗各五〉次引驾旗十六〈中道执人同六军旗〉十二辰旗各一天王旗四〈排仗通直官二人骑领〉次龙墀旗十三〈中道各一人执二人引二人夹排仗将二人骑领〉天下太平旗一青龙赤龙黄龙白龙黒龙旗各一金鸾金凤旗各一狮子旗二日旗月旗各一君王万岁旗一次御马二十四匹〈中道并以天武官二人执辔〉尚乘奉御二人従次日月合璧旗一次苣文旗二次五星连珠旗一次祥云旗二〈以上并一人执二人引二人夹佩横刀执弓箭〉次长寿幢一次青龙白虎旗各一〈左右道〉左右卫果毅都尉各一人分领七十骑弩八弓箭二十二矟四十次班劔仪刀队〈左右道〉左右卫将军各一人亲卫郎将各二人班劔二百二十为第一第二行勲卫郎将各二人班劔二百二十为第三第四行翊卫郎将各三人仪刀三百七十八为第五第六第七行左右骁卫翊卫郎将各一人仪刀一百三十四为第八行左右武卫羽卫郎将各一人仪刀一百三十八为第九行左右屯卫羽卫郎将各一人仪刀一百四十二为第十行左右领军卫翊卫郎将各一人仪刀一百四十六为第十一行左右金吾卫翊卫郎将各一人仪刀一百五十为第十二行次五仗〈左右道〉左右卫供奉中郎将各二人亲勲翊卫各二十四人左右卫郎将各一人散手翊卫各三十人左右骁卫郎将各一人翊卫各二十八人次左右骁卫翊卫三队第一队花凤旗二大将军各一人弩十弓箭二十矟四十第二队飞黄旗二将军各一人〈弩弓箭矟同第一队下准此〉第三队吉利旗二郎将各一人次金吾细仗殿中伞扇千牛〈中道〉青龙白虎旗各一〈一人执三人引骑二人押当〉五岳神旗各一五方神旗各一五方龙旗二十五五方凤旗二十五四渎神旗各一〈各一人执二人引二人夹四旗属兵部毎行次五方凤旗〉援宝三十二人香案一符宝郎一人宝案一宝舆一〈舆士十二人〉碧襕二十四人骑〈内十四人执仪刀〉方伞二雉扇四四色官六人押仗二人金甲天武官二人进马四人千牛将军一人千牛八人中郎将二人长史二人引驾官四人天武官三百人次球杖供奉官一百人次左右卫夹毂队〈左右道〉第一第四队朱鍪甲刀盾各六十折冲都尉各一人检校第二第五队白鍪甲刀盾各六十果毅都尉各一人检校第三第六队黒鍪甲刀盾各六十果毅都尉各一人检校次捧日奉宸队〈左右道〉捧日三十五队队四十人骑奉宸二十五队队四十人〈并五重相间〉次导驾官〈中道〉通事舍人八人分左右侍御史二人分左右御史中丞二人分左右正言二人分左右司谏二人分左右起居郎二人在左起居舎人二人在右谏议大夫四人分左右给事中四人在左中书舎人六人在右散骑四人分左右门下侍郎二人在左中书侍郎二人在右侍中二人在左中书令二人在右次鸣鞭二〈中道〉次宫苑马二〈中道〉次殿中省仗大伞二方雉尾扇四腰舆一〈排列官一人骑领〉小雉尾扇四方雉尾扇十二华盖二香镫一次诞马二玉辂〈皇帝升辂则太仆卿御干牛大将军二人夹辂将军二人陪乘前有诞马二教马官二人〉次诸司随驾供奉次大辇〈掌辇四人导尚辇奉御二人骑従〉殿中少监二人骑〈本省供奉二人骑従〉次御马二十四〈并以天武官二人执辔尚辇直长二人骑従〉次持钑后队〈中道〉左右武卫旅师各一人大伞二〈大雉尾扇二夹〉大雉尾扇四小雉尾扇十二朱团扇十二华盖二〈义二〉睥睨十二御刀六真武幢一〈义一〉绛麾二细矟十二次大角百二十〈左右金吾果毅都尉各一人骑従〉次后部鼓吹〈中道〉鼓吹丞二人骑〈典事四人骑従〉羽葆鼓十二〈主帅四人骑従〉歌二十四拱宸管二十四箫二十四笳二十四〈主帅二人骑领〉铙鼓十二〈主帅四人骑领〉歌二十四箫二十四笳二十四小横吹百二十〈主帅八人骑领〉笛二十四箫二十四觱篥二十四笳二十四桃皮觱篥二十四次黄麾幡二〈骑二夹〉殿中侍御史二人骑〈令史四人骑従〉次芳亭辇一凤辇一小舆一尚辇直长二人骑检校〈书令史四人骑従〉次五牛旗舆各一左右屯卫队正各一人骑检校〈并执银装长刀〉次乘黄令丞二人〈府史四人骑従〉次金象革木辂次五副辂次耕根车次进贤明逺羊车次属车十二次中书门下秘书殿中省局官各一骑次黄钺豹尾车次后部黄麾仗〈左右道与殿中黄麾相并〉第一部左右骁卫将军各一人检校折冲都尉各一人分领〈主帅氅锽等并同前部下皆准此〉第二部左右武卫将军各一人检校折冲都尉各一人分领第三部左右屯卫将军各一人检校折冲都尉各一人分领第四部左右领军卫折冲都尉各一人分领第五部左右骁卫折冲都尉各一人分领第六部左右骁卫折冲都尉各一人分领绛引幡二十护后主帅二十人次歩甲后队〈左右道〉第一队貔旗二〈执引并同前〉左右卫果毅都尉各一人分领〈鍪甲弓盾同前队第十二〉第二队鹖鸡旗二左右卫折冲都尉各一人分领〈鍪甲弓箭同前队第十一〉第三队仙鹿旗二左右骁卫果毅都尉各一人分领〈鍪甲刀盾同前队第十〉第四队金鹦鹉旗二左右骁卫折冲都尉各一人分领〈鍪甲弓箭同前队第九〉第五队瑞麦旗二左右武卫果毅都尉各一人分领〈鍪甲刀盾同前队第八〉第六队孔雀旗二左右武卫折冲都尉各一人分领〈鍪甲弓箭同前队第七〉第七队野马旗二左右屯卫果毅都尉各一人分领〈鍪甲刀盾同前队第六〉第八队犛牛旗二左右屯卫折冲都尉各一人分领〈鍪甲弓箭同前队第五〉第九队甘露旗二左右领军卫果毅都尉各一人分领〈鍪甲刀盾同前队第四〉第十队网子旗二左右领军卫折冲都尉各一人分领〈鍪甲弓箭同前队第三〉第十一队鹖鸡旗二左右领军卫果毅都尉各一人分领〈鍪甲刀盾同前队第二〉第十二队貔旗二左右领军卫折冲都尉各一人分领〈鍪甲弓箭同前队第一〉次后部马队〈左右道〉第一队角𧤗旗二左右卫折冲都尉各三人分领〈兼第二第十队毎队弩弓箭矟并同前队〉第二队赤熊旗二第三队兕旗二左右骁卫果毅都尉各三人分领〈兼第四队〉第四队太常旗二第五队驯象旗二左右武卫折冲都尉各三人分领〈兼第六第七队〉第六队鵕䴊旗二第七队騼䮷旗二第八队驺牙旗二左右屯卫果毅都尉各二人分领第九队苍乌旗二第十队白狼旗二第十一队龙马旗二左右领军折冲都尉各二人分领第十二队金牛旗二次后队殳仗〈左右道〉左右领军卫主帅四人殳八十义八十左右武卫主帅四人殳五十义五十左右屯卫骁卫主帅各四人殳四十义四十次掩后队〈中道〉左右屯卫折冲都尉各一人大㦸五十刀盾五十弓箭五十矟五十次真武队〈中道〉金吾折冲都尉一人仙童螣蛇真武神龟旗各一〈十人执二人引二人夹〉矟二十五弓箭二十弩五
　　车驾至青城则周卫行宫及坛内外其青城坐甲布列三百三十六铺殿前指挥使二十四铺四百七十七人内殿直一十铺一百四十一人散员一十铺一百四十二人散指挥一十铺一百四十一人散都头一十铺一百四十三人散祗𠉀一十铺一百四十人金枪一十铺一百五十人银枪一十铺一百五十人东第一班三铺五十二人东第二班三铺五十三人东第三班六铺九十一人东第四班五铺八十四人东第五班二铺二十二人下茶酒班一铺三十一人散直一十铺一百四十九人钧容直一十铺二百人御龙直二十二铺三百八十五人御龙骨朵子直一十二铺二百一十二人御龙弓箭直一十八铺二百九十六人御龙弩直二十二铺三百五十六人把天门天武一铺八人驾头扇筤天武一铺三十二人禁卫天武六铺三百一十人约拦天武三十铺三百一十人方围子亲従三十四铺三百六十人禁卫崇政殿亲従四十铺并提举人员共四百六十三人行宫司亲従一十二铺一百八十人快行亲従四铺八十六人行宫殿门崇政殿亲従四十六人行宫殿门亲従并提举人员二百四十人把街约拦亲事官贴诸处龊门一十队及提举人员一百三人殿前指挥使已下看守马火甲队一千一百七十一人右禁卫诸班共六千七百二十有四人圜坛东门外中道夹立诸班直主首引驾人员九人御龙四直门旗六十人御龙仗劔六人天武把门长行八人大次前外围亲従四队三十八人执烛亲従八十六人行宫殿门一十二人御龙直四十人大次后把街约拦执事官五十一人大次两壁快行六十九人于禁卫外排立坛周围守踏道里围亲従十将莭级二十一人坛従里第二重方围亲従三百二十四人大次及外壝外诸门行宫司共一百六十人宫架及坛东幄幕宰臣百官幕次共六十人右自大次前外围至百官幕次共八百六十二人凡诣小次行礼不须随従大次前里围并拦前一百七十一人执烛一百二十九人外围一百八十人行宫门及快行二十四人〈右自里围至行官快行共五百四人〉凡诣小次行礼随従祗应圆坛従外壝下分作九重従中第一重殿前指挥使等七百四十四人第二重御龙直等六百九十五人第三重散员等六百四十二人第四重散都头等七百一十人第五重天武骨朵大剑约拦五百八十一人第六重御营四面巡检下歩军八百六十七人第七重御营四面并青城圆坛巡检下歩军八百六十七人第八重御营四面巡检下马军四百三十三人第九重御营四面巡检及青城圆坛巡检下马军四百三十四人坛四门殿前指挥使行门二十五人内人员一十五人坛东门夹立擎鞭长行一十人〈右自青城赴坛诸班亲従文武及御营圆坛巡检下总七千四百六十七人〉驾至太庙环卫如郊坛坐甲布列二百六十三铺殿前指挥使二十四铺四百七十七人内殿直散员散指挥散都头散祗𠉀散直各一十铺一百二十人共六十铺七百二十人金枪一十铺一百五十人银枪一十铺一百五十人东第一第二班各二铺三十人共四铺六十人东第三第四班各四铺六十人共八铺一百二十人东第五班二铺二十二人下茶酒班一铺三十一人御龙直八铺三百八十五人御龙骨朵子直四铺二百一十二人御龙弓箭直六铺二百九十六人御龙弩直八铺三百五十六人把行门天武一铺八人驾头扇筤天武一铺三十二人禁卫天武六铺三百一十人禁卫崇政殿亲従四十铺并提举人员共四百六十三人行宫司亲従一十二铺一百八十人快行亲従四铺八十六人方围亲従二十四铺三百六十人约拦天武三十铺三百一十人行宫殿门崇政殿亲従及提举人员二百八十六人把街约拦亲事官贴诸处龊门一十二队并提举人员一百三人御营四面巡检六员下歩军九百一十八人亲従四十人青城内至圜坛巡检下亲従四十人右禁卫诸班直等御营四面巡检军兵及青城至圜坛巡检下亲従总六千一百四十五人〈左山商氏家藏宋人青城圜坛太庙三图其布置行列极为详备因附卤簿之后庶览之者可以考一代之制云〉
　　凡卤簿内牙门旗中道四分二门左右道各十分五门中道一门在金吾细仗前一门在掩后队后左右厢第一门在歩甲前队第六后第二门在前部黄麾仗前第三门在后部黄麾仗前第四门在黄麾仗后第五门在歩甲后队第六后每旗二人执四人夹并骑分左右每门监门校尉六人领又大驾郊祀籍田荐献玉清昭应景灵宫用之迎奉圣像亦用大驾惟不设象及六引导驾官法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭崇徳车大辇五副辂进贤明逺车又减属车四馀并三分减一泰山下汾阴行礼明堂大庆殿恭谢用之凡一万一千八十八人鸾驾又减县令州牧御史大夫指南记里鸾旗皮轩车象辂革辂木辂耕根车羊车黄钺车豹尾车属车小辇小舆馀并减半朝陵迎泰山天书东封西祀朝谒太清宫奏告玉清昭灵宫奉迎刻玉天书躬谢太庙皆用之鸾驾旧用二千人大中祥符五年真宗告太庙増至七千人兵部黄麾仗用太常鼓吹太仆寺金玉辂殿中省大辇其制无定然皆减于小驾御楼车驾亲征或省方还京迎禁中天书五岳上𠕋建安军迎奉圣像太庙上册皆用之










　　宋史卷一百四十五



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十六
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　仪卫志第九十九
　　仪卫四〈政和大驾卤簿并宣和増减小驾附〉
　　政和大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书〈各用本品卤簿〉次金吾纛矟左右皂纛各六〈执托各一人紤四人〉押衙四人〈并骑〉犦矟八〈执各一人〉本卫上将军将军各四人本卫大将军二人〈并骑〉犦矟四夹大将军〈执各一人夹二人并骑〉法驾犦矟减二本卫上将军将军各减二人次朱雀旗队〈并骑〉金吾卫折冲都尉一人引队犦矟二夹都尉〈执旗一人引夹各二人凡仗内引夹执人数准此〉弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队法驾弩减二弓矢减六矟减八宣和引队改天武都指挥使押队改天武指挥使次龙旗队大将军一员检校骑引旗十二人〈并骑〉风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一护旗十二人副竿二〈执人并骑〉法驾引旗护旗人各减四宣和检校改左右卫大将军雷公电母旗去公母二字次指南记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭鸾旗崇徳皮轩车各一驾士各十八人法驾无白鹭崇徳车宣和有青旌青雀鸣鸢飞鸿虎皮貔貅六车在记里鼓之下崇徳之前减白鹭鸾旗皮轩三车驾士之数如前次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各减二宣和改都尉为神勇都指挥使次大晟府前部鼓吹令二人府史四人管押指挥使一人㧏鼓金钲各十二〈帅兵官八人领〉大鼓一百二十〈帅兵官二十人领〉长鸣一百二十〈帅兵官六十人〉铙鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工拱宸营箫笳各二十四大横吹一百二十〈帅兵官十人领〉莭鼓二笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四㧏鼓金钲各十二〈帅兵官四人领〉小鼓中鸣各一百二十〈帅兵官八人领〉羽葆鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工拱宸管箫笳各二十四法驾前后㧏鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱宸管后箫笳各减八大横吹减四十莭鼓后笛箫觱篥笳桃皮觱篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最后箫笳各减八帅兵共减十八人次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人〈并骑〉相风乌舆一〈舆士四人〉交龙钲鼓各一〈舆士各六人〉司辰典士各一人〈并骑〉漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一〈舆士各一百人〉太史正一人清道二人十二神舆一〈舆士十四人〉法驾行漏舆一〈舆士各十四人〉神舆一〈舆士多大驾二人〉宣和鼓钟楼并改为舆太史正前有捧日副指挥使二人捧日莭级十人神舆舆士增十次持级前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引幡一〈𦈈二人〉左右有金莭十二〈执人并骑〉䍐罼各一朱雀幢义导盖青龙白虎幢各一义三〈执人并骑〉称长一人钑㦸二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队法驾金莭减四钑㦸减七十二宣和引队改骁骑都指挥使武卫校尉改骁骑军使增朱雀旗后之义一去龙虎旗后之义三检校改用左右骁骑将军次黄麾幡一〈执一人骑𦈈二人〉法驾前有殿中侍御史二员次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二员都头二人〈羽林又有莭级二人〉押仗本军旗各一排阑旗各二十合有吏兵力士旗各五掩尾天马旗二〈羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙君虎君旗各一〉白柯枪五十哥舒棒十镫仗八法驾神武军减排䦨旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一宣和统军改将军神武军旗改熊虎排䦨旗改平列哥舒棒改戈㦸镫仗改羽㦸羽林队无莭级黄熊旗改黄罴龙武旗改熊虎次引驾旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一法驾同次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹旗五方龙旗各一金鸾金凤旗各一狮子旗二君王万岁旗二日月旗各一法驾减龙凤狮子旗次御马二十四控马毎匹天武二人御马直二人为十二重法驾减八为八重宣和御马直改为习驭次中道队大将军一员检校法驾同宣和大将军改为左右骁卫大将军次日月合璧旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长寿旗二宣和苣文改庆云祥云改祥光次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方凤旗各五〈巳上执各一人𦈈各三人〉法驾五方龙凤旗各减二宣和改校尉为使臣五岳神旗去神字次八宝镇国神宝皇帝之宝皇帝行宝皇帝信宝左右受命宝天子之宝天子行宝天子信宝左右为四重香案八各以二列于宝舆之前碧襕二十四人符宝郎行于碧襕之间法驾减碧襕八人宣和増引职掌二人香案职掌六人援卫传喝亲従一百人奉宝辇官每宝二十八人莭级一人奉宝一十二人舁香案行马执烛笼各四人持席褥油衣共三人香案宝舆各九烛笼二十六碧襕之数同前次方伞二大雉尾扇四夹〈执伞扇各一人以下准此〉法驾同次金吾四色官六人押仗二人法驾减押仗次金甲二人宣和改为铜甲次太仆寺进马四人〈并骑〉次引驾千牛卫上将军一员千牛八人中郎将二人〈并乘珂马〉千牛二人〈并骑〉宣和引驾改为千牛卫大将军中郎将改为捧日都虞𠉀次长史二人〈并骑〉宣和无次金吾引驾官四人〈并骑〉次导驾官〈执政以上人従六人待制谏议防御使以上五人监察御史刺史诸卫将军以上四人〉次伞扇舆辇大伞二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹应奉人员一人十将将虞𠉀莭级二人长行十六人排列官二人中雉尾扇十二华盖二〈执各二人〉香镫一〈执擎八人〉小舆一〈应奉人逍遥平辇下人长行二十四人〉逍遥子一〈应奉人十将将虞𠉀莭级共九人长行二十六人〉平辇一〈应奉人员七人馀同上〉法驾排列官后中雉尾扇减四宣和去小雉尾扇四腰舆一〈添管押人员二人都将四人佥押小舆排列官二人〉小舆一〈奉舆二十四人都将九人〉逍遥子改为逍遥辇〈奉辇一十六人〉平辇一〈奉辇人同上后有上辇奉御二人骑〉小舆前又有大辂一〈驾马六太仆卿御驾士一百二十人〉次驾前东第五班开道旗一皂纛旗十二引驾六十二人钧容直三百人〈引驾同作乐〉五方色龙旗五门旗四十御龙四直歩执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执従物一十一人御龙直仗劔六人天武把行门八人麋旗一殿前班击鞭一十人簇辇龙旗八日月麟凤旗四青白赤黒龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二员进辂职掌二员部押二人教马官二员法驾同宣和无钧容直开道旗内増押班一人殿侍二人皂纛旗十二〈股侍十二人议〉引驾人员二人长行六十人五方色吉字旗殿侍三人管押十人门旗殿侍二人管押四十人义八门旗六十御龙直一十二人骨朵直十二人御龙弓箭直弩直各十八人御龙直仗劔六人执麋旗殿侍二人管押龙旗人员二人都知副都知各一人执骨朵殿侍十六人内大将军改为千牛卫大将军〈朝服歩従〉将军二人〈朝服陪乘〉掌辇四人皇帝乘玉辂驾青马六驾士一百二十八人扶驾八人骨朵直一百三十四人行门三十五人分左右陪乘将军二员法驾同宣和驾士増为二百三十四人次奉宸队御龙直左厢骨朵子直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朵大剑三百一十人次驾后东第五班大黄龙旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人招箭班三十三人法驾同宣和止用黄龙旗馀并无次副玉辂一驾青马六驾士四十人法驾无宣和驾士一百人内人员二人次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞𠉀莭级共十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二员令史四人书令史四人法驾同宣和増奉辇为九十人次太仆御马二十四为十二重法驾减八为八重宣和无太仆次持钑后队左右武卫旅帅二人法驾同宣和改为神勇都指挥使次重轮旗二大伞二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华盖二义二睥睨十二御刀六真武幢一绛麾二义一细矟十二法驾小雉尾扇朱团扇睥睨矟各减四华盖减一御刀减二宣和真武幢改为𤣥武次左右金吾卫果毅都尉二人〈并骑〉总领大角一百二十法驾减四十宣和改都尉为骁骑都指挥使次大晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工拱宸箫管笳各二十四〈帅兵官二人领〉铙鼓十二〈帅兵官四人领〉歌工箫笳各二十四小横吹一百二十〈帅兵官八人领〉笛箫觱篥笳桃皮觱篥各二十四法驾羽葆鼓减四箫笳笛觱篥桃皮觱篥各减八铙鼓减四小横吹减四十〈帅兵官并减二人〉宣和帅兵官改为天武神勇宣武虎翼四都头次黄麾一〈执𦈈人数同前部法驾亦同有殿中侍御史二员在黄麾前〉芳亭辇一〈奉辇六十人〉凤辇一〈奉辇五十人〉法驾去鳯辇宣和芳亭奉辇六十二人次金象革木四辂并有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人馀辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革辂以骝木辂以黒驾士各四十人法驾前副辂宣和驾马之色又异金以骝象以赤革以赭白木以乌驾士五百五十人副一百人管押人员各二人耕根车一驾青马六驾士四十人法驾同宣和无进贤车一驾士二十四人明逺车一驾士四人法驾无宣和各増驾马四次属车十二乘每乘驾牛三驾士十人法驾减四乘宣和増衙官二人管押莭级一人次门下中书秘书殿中四省局官各二员法驾同次黄𨱆车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人法驾除进贤明逺车外并同宣和有黄𨱆天武副都头及神勇副都头各一次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大㦸刀盾弓矢矟各五十法驾各减十六宣和押队改用宣武都指挥使二人次真武队金吾卫折冲都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神龟旗各一矟二十五弓矢二十弩五法驾矟减六弓矢减五弩减一宣和改为𤣥武队改真武为𤣥武又去仙童龟蛇旗改都尉为虎翼都指挥使政和大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十法驾次第三引外弩减二弓矢减八矟减十宣和改都尉为捧日都指挥使左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二法驾金吾骑及弓矢矟各减四宣和改金吾为天武都头次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领〈并骑〉虞𠉀佽飞四十八人〈并骑〉铁甲佽飞二十四人〈并甲骑〉法驾前减十八人后减八人宣和改金吾卫为拱圣都指挥使改都尉为都指挥使次前队殳仗左右领军卫将军二人检校〈并骑〉犦矟四殳义分五队第一一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人法驾殳义第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十宣和改检校为左右卫将军领军卫为天武都头威卫为神勇都头武卫为宣武都头骁卫为虎翼都头殳义第一队减六十増第二队至苐五队为一百次后队殳仗殳义分五队第一第二八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫凡前后队殳仗前接中道北斗旗后进卤簿后队法驾殳义第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十宣和殳义各一百天武神勇宣武虎翼广勇都头次前部马队凡二十皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃柳宿旗第九昂星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一胔翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十宣和捧日拱圣神勇骁卫宣武四都指挥使分领上十队以虎翼广勇都指挥使分领下二队次歩甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校〈并骑〉犦矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十一以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹖貔玉马三角兽黄鹿飞麟𫘝𫘨鸾麟驯象玉兔辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后法驾止十队每队弓矢各减二十宣和检校改用左右卫将军又去犦矟分领并改为都指挥使第一第二并捧日第三第四并天武第五第六并拱圣第七第八并神勇第九骁骑第十宣武第十一虎翼第十二广勇次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一左右威卫第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史两员本卫大将军二人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十掲鼓三重重各二仪锽五色幡小㦸矟各一重重各二十弓矢二重重各二十朱绿縢络盾并刀二重重各二十法驾止五部绛引幡帅兵官龙头竿幡㦸弓矢盾刀矟并减六宣和六部骁卫武卫屯卫领军卫监门卫千牛卫皆左右上将军天武神勇宣武虎翼广勇皆都指挥都头逐部上将军都头各一人次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及领后七十骑弩八弓矢二十二矟四十法驾减后骑三十弩减二弓矢减八矟减二十宣和改都尉为虎翼都指挥使次班剑仪刀队并骑左右卫将军二人分领郎将二十四人左右亲卫勲卫各四人每卫班劔二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁卫二人领仪刀一百三十六人左右武卫左右威卫左右领军卫左右金吾卫各二人法驾亲勲卫班劔减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人増左右骁卫四人班剑仪刀九人二人宣和分领改左右武卫将军及捧日天武指挥四人拱圣六人神勇骁骑骁胜宣武虎翼指挥使各二人次亲勲散手骁卫翊卫队〈并骑〉左右卫供奉中郎将四人分领亲勲翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人法驾亲勲减十六人散手骁卫各减二十人宣和改为中卫翊卫亲卫队中卫郎四人分领卫兵四十八人翊卫郎二人分领卫兵六十人亲卫郎二人分领卫兵五十六人次左右骁卫翊卫三队〈并骑〉各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢二十矟四十法驾减四弓矢矟各减半宣和分领第一第二队左右骁卫大将军将军第三广勇指挥使改花凤旗为双莲旗次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有宝符旗二法驾各减刀盾二十宣和检校改为捧日天武拱圣三指挥使次捧日队逐队引一人押二人长行殿侍二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约拦各一百五十五人法驾同次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右武卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部法驾减第六部绛引幡减六宣和六部第一改为左右骁卫大将军自三至六改为天武神勇宣武虎翼广勇五指挥次歩甲后队凡十二皆有都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅第二以左右卫第四以左右骁卫第六以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖鸡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛甘露纲子祥光翔鹤等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后法驾止十队宣和自第七队以下分领改用都指挥使七八并神勇九骁骑十宣武十一虎翼十二广勇旗亦改其半七天正尧瑞八日有戴承十翔鹤十一红光十二文石次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各以左右卫第五第六第七各以左右武卫第十至十一十二各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角𧤗赤熊兕天下太平驯犀鵕䴊騼䮷驺牙苍乌白狼龙虎金牛等旗各二以序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十法驾止十队弩减四弓矢减六矟减十二宣和改都尉为指挥使一二并以捧日三四并以天武五六并以拱圣七八并以神勇九以骁骑十以宣武十一以虎翼十二以广勇内六以芝禾并秀旗七有万年连理木旗以上卤簿凡门有六中道之门二第一门居日月合璧等旗之后法驾居龙墀旗之后第二门居掩后队之后法驾同各有金吾衙门旗四监门校尉六人左右道之门四第一居歩甲前队第六队之后第二居第十二队之后第三居夹毂队之后第四居歩甲后队第六队之后法驾同各有监门校尉四人宣和改校尉为使臣
　　政和小驾减大驾六引及象本革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇徳皮轩耕根进贤明逺黄钺豹尾属车等十一馀并减大驾之半
　　宋史巻一百四十六
　　宋史巻一百四十六考证
　　仪卫志四第四尾宿旗各二○〈臣开鼎〉按大驾后队用二十八宿旗以苍龙七宿配元武七宿因其次第为偶尾应与室并尾下应有室字通考载政和卤簿亦作尾室宿旗
　　逐队弩十弓矢二十矟四十法驾减四弓矢矟各减半○按通考法驾下当有弩字








　　宋史巻一百四十六考证
<史部,正史类,宋史>kao



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十七
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　仪卫志第一百
　　仪卫五〈绍兴卤簿皇太后皇后卤簿〉
　　〈皇太子卤簿妃附王公以下卤簿〉
　　绍兴卤簿宋初大驾用一万一千二百二十二人宣和増用二万六十一人建炎初裁定一千三百三十五人绍兴初用宋初之数十六年以后遂用一万五千五十人明堂三分省一用一万一十五人孝宗用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人以后并用孝宗之数绍兴用象六副象一〈乾道用象一淳熙用象六而不设副绍熙如乾道庆元后不设〉六引第一引清道二人〈孝宗省之〉幰弩一人骑方伞一杂花扇二曲葢一外仗青衣二人车辐棒二告止传教信幡各二㦸十第二引清道二人〈孝宗省之〉幰弩一人骑鼓一钲一大鼓十莭一矟二皆骑方伞一杂花扇四〈孝宗省为二〉曲盖一幢一麾一皆骑大角四铙一箫二笳二横吹二笛一箫一觱栗一笳一外仗青衣四人〈孝宗省为二〉车辐棒四〈孝宗省为二〉告止传教信幡各二仪刀十㦸二十弓矢二十〈孝宗皆省为十六〉刀盾二十矟二十〈孝宗并省〉第三第四第五第六引并同第二引内花扇大角各二青衣二人〈孝宗朝第三第四第五第六引内大角省为二馀并同第二引巳省之数〉金吾纛矟队纛十二〈孝宗省为六〉押纛二人〈孝宗省为一〉押衙四人〈孝宗省为二〉上将军四人将军四人〈孝宗省之〉大将军二人〈孝宗省为一〉犦矟十二并骑〈孝宗省为八〉朱雀队朱雀旗一犦矟二弩四队前后引押各天武都指挥使一人骑　龙旗队引旗一风师雨师雷旗电旗各一五星旗五摄提旗二北斗旗一护旗一左右卫大将军一人　金吾引驾骑神勇都指挥使次弩弓矢矟各四并骑　大常前部鼓吹鼓吹令二府史四人管辖指挥使一人帅兵官三十六人〈孝宗省作十四人〉㧏鼓十二金钲十二〈孝宗鼓钲并省为十〉大鼓六十〈孝宗省作二十四〉小鼓六十〈孝宗省作三十〉莭鼓一铙鼓六羽葆鼓六歌工二十四拱宸管二十四〈孝宗歌工管并省为十八〉箫笳各三十六〈孝宗朝箫十八笳二十四〉长鸣六十中鸣六十〈孝宗朝并省为十八〉大横吹六十〈孝宗省为二十四〉笛十二〈孝宗増为十八〉觱栗十二桃皮觱栗十二　持钑前队骁骑都指挥使一人将军一人军使四人并骑称长一人灵芝旗二瑞𤓰旗二双莲花旗二太平瑞木旗二朱雀旗一甘露旗二嘉禾旗二芝草旗二绛引幡一〈孝宗省之〉黄麾幡一青龙白虎幢各一金莭十二䍐罼各一义一钑㦸五十〈孝宗省为二十八〉六军仪仗第一队军将二卒长二骑熊虎旗二赤豹旗二吏兵旗力士旗二戈六矛四㦸四钺四白柯枪五十平列旗二十在仗外分夹旗枪第二队军将二卒长二骑龙君旗虎君旗各三黄熊旗四赤豹旗二吏兵旗力士旗各一戈六矛四㦸四钺四白柯枪四十平列旗二十分仗外第三队军将二卒长二骑通直官二吏兵旗力士旗各一熊虎旗二龙君旗虎君旗各一天王旗四十二辰旗各一戈六矛㦸钺各四白柯枪三十平列旗二十分夹仗外〈孝宗朝第一队军将卒长各一龙虎旗赤豹旗吏兵旗力士旗各二矛四戈四㦸二钺二白柯枪三十平列旗十四馀同第二队军将卒长各一龙君虎君黄熊赤豹旗同㦸六钺六戈四矛四白柯枪二十第三队军将卒长各一吏兵力士熊虎龙君虎君天王旗并同十二辰旗十二通直官二白柯枪十平列旗十二〉龙墀旗队天下太平旗一排仗大将二人夹之五方龙旗各一〈为三重〉赤在前黄在中黒在后青左白右次金鸾旗一左金凤旗一右狮子旗二君王万岁旗一日旗一左月旗一右　御马十匹分左右为五重　中道队左右卫大将军一人检校骑日月合璧旗一庆云旗二五星连珠旗一祥光旗长寿幢各一金吾牙门第一门牙门旗四次监门使臣六分左右骑〈孝宗省旗为二监门为三〉金吾细仗青龙旗一左白虎旗一右五岳神旗五分前中后左右为三列五方神旗五陈列亦如之五方龙旗二十五相间为五队毎队赤前黄中黒后青左白右五方凤旗二十五相间为五队陈列亦如之五岳旗在左五方旗在右五龙旗在左五凤旗在右四渎旗江淮在左河济在右押二人分左右骑〈孝宗五龙五凤旗止各一队共省四十旗馀同〉八宝舆镇国神宝左受命之宝右皇帝之宝左天子之宝右皇帝信宝左天子信宝右皇帝行宝左天子行宝右为四列每宝一舆毎舆一香案舆案前烛罩三十二引宝职掌八人侍宝官一人内外苻宝郎各二人扈卫一百人碧栏二十人夹扈卫之外〈孝宗省碧栏为十二馀同〉殿中伞扇舆辇方扇一〈孝宗省一〉朱团扇四〈孝宗省二〉金吾四色官六人〈孝宗省为二〉押仗二人骑金甲二人执钺进马官四人骑千牛卫大将军一人〈孝宗省之〉千牛卫将军八人〈孝宗省为二〉金吾引驾官二人导驾官四人并骑导大伞二〈孝宗省二〉凤扇四〈孝宗省一〉夹伞而行〈前同〉腰舆一凤扇十六夹舆〈孝宗省为四〉华盖二排列官一人香镫一火燎一小舆一逍遥子　平辇驾前诸班直　驾头　鸣鞭　诞马烛罩三百三十人〈孝宗省为二百一十人〉前驱都下亲従官一百五十人〈孝宗省为四十五人〉东西班六人〈孝宗省为二十二人约拦〉殿前指挥使四十人东第三班长入祗𠉀五十二人班直主首九人〈孝宗省为三人〉茶酒新旧班一百六人〈孝宗省为四十四人〉开道旗一纛一十二钧容直二百七十人〈驾回则作乐孝宗乾道元年省之乾道六年以后再用〉吉利旗五五方龙旗五龙旗二十〈孝宗省之〉门旗六十〈孝宗省为二十〉殿前指挥使引驾骨朵子直四十人〈分左右夹门旗外〉驾头门驾头下天武官二十二人〈孝宗省为十七人〉都下亲従一十六人〈孝宗省为八人〉茶酒班执従物殿侍二十二人又都下亲従二十二人〈孝宗省为十七人〉劔六人〈孝宗省为三人〉麋旗一人员一〈孝宗省之〉殿前指挥使行门二十二人鸣鞭十二人〈孝宗増为一十四人〉次御龙直百二十人〈孝宗省为八十六人〉快行五十人日月麟凤旗各一青龙白龙赤龙黒龙旗四人员二引驾千牛上将军一人　玉辂奉宸队分左右充禁卫围子八重崇政殿亲従围子二百人为第一重〈従里数出〉御龙直二百五十人为第二重崇政殿亲従外围子二百五十人为第三重御龙直骨朵子直二百五十人为第四重御龙弓箭直二百五十人为第五重御龙弩直二百五十人为第六重禁卫天武二百五十人为第七重都下亲従围子三百人为第八重〈孝宗以上并同〉天武约拦二百人〈孝宗省作百八十八人〉在禁卫围子外编排禁卫行子二十一人快行五十九人〈孝宗省为四十二〉管押相视御龙四直八人〈孝宗省为四人〉照管行子御龙四直二十四人〈孝宗省为八人〉天武六人〈孝宗省之〉禁卫内拦前崇政殿亲従三十二人〈孝宗省作二十五人〉驾后部　扇筤大黄龙旗一驾后乐东西班三十六人钧容直三十一人并骑〈孝宗此下増招箭班三十四人〉扇筤扇筤下天武二十二人〈孝宗省作一十七人〉都下亲従十六人〈孝宗省作八人〉茶酒班执従物五十人骑〈孝宗省为三十人〉大辇辇下应奉并人员合六百一十四人分五番〈孝宗乾道元年省之六年以后复设〉　御马十匹为五重　持钑后队神勇都指挥使二人骑重轮旗二人大伞二〈孝宗省为一〉朱团扇八〈孝宗省为四〉　凤扇二小雉扇二十二〈孝宗省凤扇而减雉扇为六〉华葢二〈孝宗省为一〉睥睨十二〈孝宗省为六〉御刀六𤣥武幢一绛麾二义细矟十二〈孝宗省为六〉骁骑都指挥使一人骑〈总领大角〉大角四十〈孝宗省为二十〉太常后部鼓吹鼓吹丞二人典吏四人〈孝宗省为三人〉管辖指挥使一人羽葆鼓六歌工二十四拱宸管十二箫三十六笳二十四铙鼓六小横吹六十笛十二觱栗十二帅兵官十人〈孝宗歌工十八拱宸管十二箫十八笳二十四铙鼔六笛十八莭鼓一小横吹三十觱栗十八桃皮觱栗十二羽葆鼓吹六帅兵官八人〉黄麾幡一〈中道〉金辂象辂革辂木辂各一每辂诞马各六在辂前驾士各百五十四人〈乾道元年省之六年以后复用〉掩后队〈中道〉宣武都指挥使二人大㦸刀盾弓矢矟各十五　金吾衙门第二门〈中道〉牙门旗四分左右〈孝宗省之〉监门使臣六分左右骑〈孝宗省为三〉𤣥武队〈并骑中道〉虎翼都指挥使一人犦矟二𤣥武旗一矟弓矢各十〈孝宗并省为五〉弩五外仗〈分左右道以夹中道仪仗〉清游队〈并骑〉白泽旗二捧日指挥使
　　二弩四弓矢十矟十六　左右金吾十六骑天武都头二人弩八弓矢十二矟十二〈孝宗弩弓矢矟并省为六〉　佽飞队〈并骑〉拱圣指挥使二虞𠉀佽飞二十铁甲佽飞十二　前队殳仗都头六人骑殳义六十　后队殳仗都头四人骑殳义四十　前部马队第一队捧日都指挥使二人角斗亢牛旗各一弩四弓矢十矟八第二队捧日都指挥使二人氐女房虚旗各一弩弓矢矟如第一队第三队天武都指挥使二人心危旗各一弩弓矢如第二队第四队天武都指挥使二人尾室旗各一弓矢矟如第三队第五队拱圣指挥使二人箕壁旗各一弩弓矢矟如第四队第六队拱圣都指挥使二人奎井旗各一弩弓矢矟如第五队第七队神勇都指挥使二人娄鬼旗各一弩弓矢矟如第六队第八队神勇都指挥使二人胃柳旗各一弩弓矢矟如第七队第九队骁骑都指挥使二人昴星旗各一弩弓矢矟如第八队第十队宣武都指挥使二人毕张旗各一弩弓矢矟如第九队第十一队虎翼都指挥使二人觜翼旗各一弩弓矢矟如第十队第十二队广勇都指挥使二人参轸旗各一弩弓矢矟如第十一队〈孝宗省为十队二十八宿旗毎队四弓矢矟毎队六馀同〉　歩甲前队第一队捧日指挥使都头各二人骑〈下同〉鹖鸡旗二青鍪甲刀盾二十〈孝宗刀盾省为十二下并同〉第二队捧日指挥使都头貔旗朱鍪甲刀盾第三队天武指挥使都头万年连理木旗黄鍪甲刀盾第四队天武指挥使都头芝禾并秀旗白鍪甲刀盾第五队拱圣指挥使都头祥鹤旗黒鍪甲刀盾第六队拱圣指挥使都头犀旗黄鍪甲刀盾〈孝宗改黄鍪甲为青鍪甲馀并同〉金吾左右道牙门第一门牙门旗四分左右监门使臣八人并骑〈孝宗旗省为二使臣省为四人〉　歩甲前队第七队神武指挥使都头鹖鸡旗青鍪甲刀盾第八队神武指挥使都头麟旗朱鍪甲刀盾第九队骁骑指挥使都头白狼旗黄鍪甲刀盾第十队骁骑指挥使都头苍乌旗白鍪甲刀盾第十一队虎翼指挥使都头鹦鹉旗黒鍪甲刀盾第十二队广勇指挥使都头太平旗黄鍪甲刀盾自二至十二队人旗刀盾数列如第一队〈孝宗内去鹖鸡旗麟旗而用庆云旗瑞麦旗〉金吾左右道牙门第二门牙门旗四分左右监门使臣八人并骑〈孝宗旗省为二监门省为四人〉前部黄麾仗第一部殿中侍御史二员骑〈下同〉绛引幡二十〈孝宗省为十〉犦矟二捧日指挥使二都头五并骑〈下同〉黄氅五十〈孝宗省为二十〉鼓四斧十㦸弓矢二十矟三十〈孝宗省为二十〉弩十第二部殿中侍御史天武指挥使都头青氅鼓斧㦸弓矢矟弩第三部殿中御史拱圣指挥使都头绯氅鼓斧㦸弓矢矟弩〈孝宗省作三部〉第四部殿中御史神勇指挥使都头黄氅鼓斧㦸弓矢矟弩第五部殿中御史骁骑指挥使都头白氅鼓斧㦸弓矢矟弩第六部殿中御史广勇指挥使都头黒氅鼓斧㦸弓矢矟弩自二至六部数列并如初部　青龙白虎翼〈并骑〉青龙旗一白虎旗一虎翼都指挥使二弩四弓矢十矟八　班劔仪刀队〈并骑〉武卫将军二人捧日天武拱圣神勇指挥使各二人班劔六十仪刀六十次骁骑骁胜宣武虎翼指挥使各二人班劔六十仪劔六十　亲勲散手骁卫翊卫队〈并骑〉中卫郎四人翊卫郎二人亲卫郎二人卫兵四十甲骑四十在卫兵外　左右骁卫翊卫三队〈并骑〉第一队左右骁卫大将军二人双莲花旗二弩四弓矢十〈孝宗减弓矢为六下同〉矟十六〈孝宗减矟为六下同〉第二队广勇指挥使二人吉利旗弩弓矢矟数如初队　金吾左右道牙门第三门牙门旗四分左右监门八人并骑〈孝宗旗减为二监门减为四人〉　捧日队三十四队左右各十七队〈孝宗减为十队左右各五队〉每队引一人押一人旗三人枪五人弓箭二十人　后部黄麾仗凡六部第一部至六部并同前部黄麾仗惟无绛引幡犦矟〈孝宗减为三部仗数亦同前部黄麾巳减之数并去犦矟绛引幡〉　绛引幡二十〈孝宗减为十〉　金吾左右道牙门第四门牙门旗四监门八人骑〈孝宗旗减为二监门减为四人〉　歩甲后队第一队捧日指挥使都头各二人骑鹖旗鹖鸡旗各二青鍪甲刀盾二十〈孝宗减刀盾为十六逐队并同〉第二队天武指挥使都头芝禾并秀旗万年连理木旗朱鍪甲刀盾第三队拱圣指挥使都头犀旗鹤旗黄鍪甲刀盾第四队神武指挥使都头苍乌旗白狼旗白鍪甲刀盾第五队骁骑指挥使都头天下太平旗鹦鹉旗黒鍪甲刀盾第六队虎翼指挥使都头鹖鸡旗鹍旗黄鍪甲刀盾自二至六队数列并如初队　金吾左右道牙门第五门牙门旗四监门八人骑〈孝宗减旗为二减监门为四〉后部马队第一队捧日都指挥使二角𧤗旗二弩四弓矢十矟十六〈孝宗弓矢减为六矟减为八〉第二队捧日都指挥使〈孝宗更用天武〉赤熊旗弩弓矢矟第三队天武都指挥使〈孝宗更用拱圣〉兕旗弩弓矢矟第四队天武指挥使〈孝宗时更神勇〉天下太平旗弩弓矢矟第五队拱圣都指挥使犀旗〈孝宗用龙马旗〉弩弓矢矟第六队拱圣都指挥使芝禾并秀旗〈孝宗用金牛旗〉弩弓矢矟第七队神勇都指挥使万年连理旗弩弓矢矟第八队神勇都指挥使驺牙旗弩弓矢矟第九队骁骑都指挥使苍乌旗弩弓矢矟第十队宣武都指挥使白狼旗弩弓矢矟第十一队虎翼都指挥使龙马旗弩弓矢矟第十二队广勇都指挥使金牛旗弩弓矢矟自二至十二队数列并如初队
　　皇太后皇后卤簿皆如礼令徽宗政和元年诏皇后受𠕋排黄麾仗及重翟车陈小驾卤簿后谦避于是诏延福宫受𠕋仍旧而小驾卤簿端礼门外黄麾仗紫宸殿臣僚称贺上礼并罢其景灵宫朝谒则依近例三年议礼局上皇后卤簿之制清游队旗一〈执一人引二人夹二人并骑〉金吾卫折冲都尉一员骑〈执犦矟二人夹〉领四十骑执矟二十人弩四人横刀一十六人次虞𠉀佽飞三十八骑次内仆内仆丞各一员〈各书令史二人并骑〉次正道黄麾一〈执一人夹二人并骑〉次左右厢黄麾仗厢各三行行一百人第一行短㦸五色氅第二行戈五色氅第三行仪锽五色幡左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等各三行行二十人各帅兵官六人领内左右领军卫帅兵官各三人各果毅都尉一员检校〈各一人歩従〉左右领军卫绛引旗引前掩后各六次内谒者监四人给事内常侍内侍各二人并骑〈内给使各一人歩従〉次内给使一百二十人次偏扇团扇方扇各二十四次香镫一次执擎内给使四人〈在重翟车前〉次重翟车驾青马六驾士二十四人行障六坐障三夹车并宫人执次内寺伯二人骑领寺人六人分左右夹重翟车次腰舆一〈舆士八人〉团雉尾扇二夹舆次大伞四大雉尾扇八锦花盖二小雉尾扇朱画团扇各十二锦曲盖二十锦六柱八扇〈自腰舆以下并内给使执〉次宫人车次绛麾二〈各一人执〉次正道后黄麾一〈执一人夹二人并骑〉次供奉宫人次厌翟车驾赤骝翟车驾黄骝安车驾赤骝各四驾士各二十四人四望车耕根车各驾牛三驾士各一十二人次左右厢各置牙门二〈毎门执二人夹四人一在前黄麾前一在后黄麾后〉次左右领军卫每厢各一百五十人执殳帅兵官四人检校次左右领军卫折冲都尉各一员检校殳仗〈各一人骑后〉次后殳仗内正道置牙门一每门监门检校二人骑毎厢各巡检校尉一员骑来往检校前后部鼓吹金钲㧏鼓大鼓长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹莭鼓御马并减大驾之半皇太子卤簿礼令三师詹事率更令家令各用本品卤簿前导太宗至道中真宗升储事多谦抑谒庙日止用东宫卤簿六引官但乘车而不设仪仗天禧二年仁宗为皇太子亦依此制政和三年议礼局上皇太子卤簿之制家令率更令詹事各乘辂车太保太傅太师乘辂各正道威仪卤簿依本品次清游队旗〈执一人引二人夹二人〉并正道清道率府折冲都尉一员领二十骑执矟一十八人弓矢九人弩三人二人骑従折冲次左右清道率府率各一员领清道直荡及检校清游队龙旗等执犦矟各二人次外清道直荡二十四人骑次正道龙旗各六〈执一人前二人引后二人䕶〉副竿二〈执各一人骑〉次正道细仗引为六重每重二人自龙旗后均布至细仗矟与弓箭相间并骑每厢各果毅都尉一员领次率更丞一员次正道前部鼓吹府史二人领鼓吹并骑㧏鼓金钲各二〈执各一人夹二人以下准此〉帅兵官二人次大鼓三十六横行〈长鸣以下准此〉帅兵官八人长鸣三十六帅兵官二人铙吹一部铙鼓二〈各执一人夹二人后部铙莭鼓准此〉箫笳各六帅兵官二人㧏鼓金钲各二帅兵官二人次小鼓三十六帅兵官四人中鸣三十六帅兵官二人以上并骑次诞马十〈每匹二人控馀准此〉厩牧令丞各一员〈各府史二人骑従〉次左右翊府郎将各一员领班劔左右翊卫执班劔二十四人通事舎人四人司直二人文学四人洗马司议郎太子舎人中允中舎左右谕徳各二人左右庶子四人并骑〈自通事舎人以后各歩従一人〉次左右卫率府副率各一员歩従亲勲翊卫每厢各中郎将郎将一员并领六行仪刀第一行亲卫二十三人曲折三人第二行亲卫二十五人曲折四人第三行勲卫二十七人曲折五人第四行勲卫二十九人曲折六人第五行翊卫三十一人曲折七人第六行翊卫三十三人曲折八人〈曲折人并部后门〉以上三卫并骑次三卫一十八人骑中郎将二人夹辂在六行仪刀仗内金辂驾马四仆寺仆驭左右率府率一员驾士二十二人夹辂左右卫率府率各一员〈各歩従一人〉次左右内率府率各一员副率各一员并骑〈各歩従一人〉次千骑执细刀弓矢三卫仪刀仗后开牙门次左右监门率府直长各六人监后门〈并骑〉次左右卫率府每厢各翊卫二队〈并骑〉次厌角队各三十人执旗二人〈引二人夹二人〉执矟一十五人弓矢七人弩三人每队各郎将一员领次正道伞二雉尾扇四夹伞次腰舆一舆士八人圑雉尾扇二小方雉尾扇八〈夹执各一人〉次内直郎令史各二人骑従检校次诞马十典乘二人府史二人骑従次左右司御率府校尉各一人〈并骑従〉领团扇曲盖次朱团扇紫曲盖各六〈执各一人〉次诸司供奉官人次左右清道率府校尉各一人〈并骑〉领大角三十六铙鼓二箫笳各六帅兵官二人横吹十莭鼓一笛箫觱栗五帅兵官二人〈并骑〉次管辖指挥使二人检校次副辂驾四马驾士二十人轺车驾一马驾士十四人四望车驾一马驾士一十人次左右厢歩队凡十六每队各果毅都尉一人领〈并骑〉队三十人执旗一人〈引二人夹二人并带弓矢骑〉歩二十五人前一队执矟一队带弓矢以次相间〈左右司御率府左右卫率府厢各四队二在前二在后〉次左右司御率府副率各一员检校歩队各二人执犦矟骑従次仪仗左右厢各六色色九行行六人前第一行㦸赤氅第二行弓矢第三行仪鋋并毦第四行刀盾第五行仪锽五色幡第六行油㦸次前仗首左右厢各六色色三行行六人左右司御率府各一员果毅都尉各一员帅兵官各六人领次左右厢各六色色三行行六人左右卫率府副率各一员果毅都尉各一员帅兵官各六人领次尽后卤簿左右厢各六色色三行行六人左右司御率府副率各一员〈各一人歩従〉果毅都尉各一人帅兵官各六人领左右司御率府率兵官各六人䕶后并骑每厢各绛引幡十二〈执各一人引前旗六引后旗六〉掲鼓十二〈掲鼓左右司御率府四重左右卫率府二重〉次左右厢殳各一百五十人〈左右司御率府各八十六人左右卫率府各六十四人〉并分前后在歩队仪仗外马队内前接六旗后尽卤簿曲折至门每厢各司御率府果毅都尉一员检校各一人従每厢各帅兵官七人〈并骑左右司御率府各四人左右率府各三人〉次马队左右厢各十队每队帅兵官以下三十一人旗一〈执一人引二人夹二人〉执矟十六人弓矢七人弩三人前第一队左右清道率府果毅都尉各一员领第二第三第四队左右司御率府果毅都尉各一员领第五第六第七队左右卫率府果毅都尉各一员领第八第九第十队左右司御率府果毅都尉各一员领次后拒队旗一〈执一人引二人夹二人〉清道率府果毅都尉一员领四十骑执矟二十人弓矢十六人弩四人义二人骑従次后拒队前当正道殳仗行内开牙门次左右厢各开牙门三前第一门左右司御率府歩队后左右率府歩队前第二门左右卫率府歩队后司御率府仪仗前第三门左右司御率府仪仗后左右卫率府歩队前〈毎开牙门执旗二人夹四人并骑〉监门率府直长各二人并骑次左右监门率府副率各一员骑来往检校诸门各一人骑従次左右清道率府副率各三人仗内检校并紏察各一人骑従次少师少傅少保正道乘辂威仪卤簿各依本品次文武官以次陪従
　　皇太子妃卤簿之制政和三年议礼局上清道率府校尉六人骑次青衣十人次导客舎人四人内给使六十人偏扇团扇方扇各十八〈并宫人执〉行障四坐障二夹车〈宫人执〉典内二人骑厌翟车驾三马驾士十四人次阁帅二人领内给使十八人夹车六柱二扇内给使执次供奉内人乘犊车次伞一正道雉尾扇二团扇四曲盖二〈执伞扇各内给使二人〉次㦸九十宋制臣子无卤簿名遇升储则草具仪注政和礼虽创具卤簿然未及行也南渡后虽尝讨论然皇太子皆冲挹不受朝谒宫庙及陪祀及常朝皆乘马止以宫僚导従有伞扇而无围子用三接青罗伞一紫罗障扇四人従指使二人直省官二人客司四人亲事官二十人辇官二十人翰林司四人仪鸾司四人厨子六人教骏四人背印二人歩军司宣效一十人歩司兵级七十八人防警兵士四人朝位在三公上扈従在驾后方围子内
　　皇太子妃政和亦有卤簿南渡后亦省之妃出入惟乘襜子三接青罗伞一黄红罗障扇四人従以皇太子府亲事官充辇官前执従物襜子前小殿侍一人抱涂金香球先驱则教骏兵士呵止
　　王公以下卤簿凡大驾六引用本品卤簿奉册充使及诏葬皆给之亲王用一品之制加告止幡传教幡信幡各二其葬日用六引内仪仗真宗咸平二年王承衍出葬日在禁乐礼官请卤簿鼓吹备而不作従之景徳二年南郊卤簿使王钦若言郓王攅日所给卤簿与南郊仪仗吉凶相参望依令别制王公车辂所冇鼓吹仪仗亦请増置以备拜官朝㑹婚葬之用従之于是仪服悉以殉其葬日在涂以革车代辂徽宗政和三年议礼局上王公卤簿之制中道清道六人次幰弩一骑次大晟府前部鼓吹令及职掌局长院官各一人㧏鼓金钲各一大鼓长鸣各一十八㧏鼓金钲各一次引乐官二人小鼓中鸣各一十次麾幢各一莭一夹矟二诞马八〈每匹控马各二人〉革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇十方伞二朱团扇四夹方伞曲盖各二次大角八次后部鼓吹丞一员录事一人次铙鼓一箫四笳四大横吹六莭鼓一夹色二笛箫觱栗笳各四次外仗青衣十二车辐棒十二㦸九十绛引幡六刀盾矟弓矢各八十仪刀十八信幡八告止幡传教幡各四仪鋋二仪锽斧挂五色幡六油㦸十八仪矟十二细矟十二次左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部辖歩兵部辖骑兵太仆寺部押人员各一人教马官各一人押当职掌四人骑
　　公主卤簿惟葬日给之秦国成圣继明夫人葬日亦给外命妇一品卤簿自馀未尝用
　　一品卤簿〈命妇同〉中道清道四人幰弩一骑大晟府前部鼓吹令职掌一人局长院官各一人㧏鼓金钲各一大鼓长鸣各一十六麾幢莭各一矟二诞马六次革车一乘驾赤马四驾士二十五人〈命妇厌翟车驾士二十三人二品三品凖此〉散扇八〈二品减四三品减六命妇散扇五十行障五行于车前二品三品凖此〉方伞二朱团扇四曲盖二大角八〈命妇属车六驾黄牛十八驾士五十九人行大角前二品三品凖此〉次后部鼓吹丞一员录事一人引乐官二员铙鼓一箫笳大横吹各四莭鼓一笛箫觱栗笳各四外仗青衣十人车辐棒十㦸九十刀盾矟各八十弓矢六十仪刀三十信幡八告止幡传教幡仪锽斧挂五色幡各四次卫尉寺排列押当职掌一十一人部辖人员太仆寺部押人员教马官各一人押当职掌四人〈命妇加二人〉
　　二品卤簿〈命妇同〉中道清道二人幰弩一大晟府前部鼓吹令一及职掌局长院官各一人㧏鼓金钲各一大鼓十四麾幢莭各一夹矟二诞马四次革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇四方伞朱团扇曲盖各二次大角八次后部鼓吹丞一录事引乐官各一人铙鼓一箫笳各二大横吹四笛箫觱栗笳各二外仗青衣八人车辐棒八㦸七十刀盾矟弓矢各六十仪刀十四信幡四告止传教幡各二次卫尉排列押当职掌九人部辖人员太仆寺部押人员教马军各一人押当职掌四人〈命妇加二人〉
　　三品卤簿〈命妇同〉中道清道二幰弩一麾幢各一莭一夹矟二诞马四次革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇二方伞二曲盖一太角四外仗青衣八人车辐棒六㦸六十刀盾矟弓矢各五十仪刀十二信幡四告止传教幡各二次卫尉排列押当职掌七人部辖人员太仆寺部押人员教马官各一人押当职掌四人〈命妇加二人〉以上皆政和所定也

　　宋史巻一百四十七
　　宋史巻一百四十七考证
　　仪卫志五俾倪十二○〈臣开鼎〉按本志睥睨如华盖而小従目通考亦従目惟唐书仪卫志従人
　　次千骑执细刀弓矢○〈臣开鼎〉按本志大驾卤簿有千牛卫左右上将军通考皇太子卤簿次千牛骑执细刀弓矢此千字下应有牛字









　　宋史巻一百四十七考证



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十八
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　仪卫志第一百一
　　仪卫六〈卤簿仪服〉
　　卤簿仪服自汉卤簿象最在前晋平呉后南越献驯象作大车驾之以载黄门鼓吹数十人使越人骑之以试桥梁宋卤簿以象居先设木莲花坐金蕉盘紫罗绣襜络脑当胸后秋并设铜铃杏叶红犛牛毛拂拔尘每象南越军一人跨其上四人引并花脚幞头排绣窄衣银帯太宗太平兴国六年两庄养象所奏诏以象十于南郊引驾开宝九年南郊时其象止在六引前排列诏卤簿使领其事
　　旗皆错采为之漆竿鎞首纛头锦帯腰火焰脚白泽摄提金鸾金凤狮子苣文天下太平君王万歳仙童腾蛇神龟及在歩甲前后队后马队三队六军仪仗内并以赤日月及合璧连珠风雨雷电五星二十八宿祥云并以青北斗以黒五岳四渎五方四神十二辰五龙五凤龙虎君并以方色天王以赤黄二色排拦以黄紫赤三色元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言卤簿前用二十八宿五星摄提旗有司乃取方士之说绘为人形于礼无据伏请改制各著其象以则天文従之元祐七年太常寺言二十八宿旗五星摄提旗按卤簿图画人形及牛虎头妇人小儿之类于礼无据元丰三年礼文所上言乞改制各著其象以则天文后有司循旧仪未曽改正今欲改造従之元符二年徽宗即位兵部侍郎黄裳言南郊大驾诸旗名物除用典故制号外馀因时事取名伏见近者玺授元符茅山之上日有重轮太上老君眉门发红光武夷君庙有仙鹤臣请制为旗号曰宝符曰重轮曰祥光曰瑞鹤従之政和四年礼制局言卤簿大黄龙负图旗画八卦乞改画九一三七二四六八五之数仙童网子大神三旗无所经见乞除去従之初大观三年西京颖阳县大庆观圣祖殿东有嘉禾芝草并生其嘉禾一本四穂芝草叶圆而重起至是诏制芝禾并秀旗又以是年二月日上生青赤黄戴气后日下生青赤黄承气诏制日有戴承旗又以元符二年武夷君庙有仙鹤迎诏政和二年延福宫宴辅臣有群鹤自西北来盘旋于睿谟殿上及奏大晟乐而翔鹤屡至诏制瑞鹤旗八年礼部侍郎张邦昌奏太祖时甘露降于江陵者十日瑞麦秀于濮阳者六岐获金鹦鹉于垅坻得三玉兔于郓封驯象至而五岭平琼管族而白鹿出皆命制为旗章陈之望诏有司取自崇观至今凡中外所上瑞应悉掇其尤殊者增制旗物上以丕承天贶下以耸动民瞻従之初宋制其物尤盛中兴后惟务简约虽叅用旧制然亦不无因革其太常青质夹罗惟绣日月星而无龙下有网须谓之茀而竿头为龙首衔青结绶垂青旄緌十二谓之旒盖幅下无斿而竿首垂旒抑又取古者注旄及羽于竿首之遗制竿用椆木䕶以剖竹胶以髹饰以藻玉辂建之大旗黄质九幅毎幅绣升龙一侧幅二下垂黄丝网緌九金辂建之大赤朱质七幅每幅绣鸟隼二侧幅如之下垂朱丝网緌七象辂建之大白素质五幅每幅绣熊一虎一侧幅如之下垂浅黄丝网緌五革辂建之大麾皂质四幅每幅绣五采龟蛇一侧幅绣龟二下垂皂丝网緌四木辂建之其黄龙负图旗建隆初创为大制有架旗力重以百九十人维之今用七十人其君王万岁天下太平日月五星北斗招揺青龙朱雀白虎𤣥武等十旗皆以十七人维之其祥瑞旗八绍兴二十五年所制也是岁适当郊祀而太庙生灵芝九茎贛州进太平瑞木道州连理木遂宁府嘉禾镇江府瑞𤓰南安军双莲花严州兜率寺信州玉山芝草黎州甘露礼部侍郎王珉等请绘之华旗以纪盛羙焉
　　五牛旗依方色皆小舆上刻木为牛背挿旗错采为牛旗竿上有小盘盘衣及舆衣亦并绣牛形舆士各四人服绣五色牛衣自太祖时诏用之神宗熙宁七年太常寺言大驾卤簿羊车本前代宫中所乘五牛旗盖古之五时副车也以木牛戴旗用人舆之失其本制宜省去従之
　　牙门旗古者天子出建大牙今制赤质错采为神人象中道前后各一门左右道五门门二旗盖取周制树旗表门及天子五门之制
　　驾头一名宝床正衙法坐也香木为之四足瑑山以龙巻之坐面用藤织云龙四围错采绘走龙形微曲上加绯罗绣褥褁以绯罗绣帕每车驾出幸则使老内臣马上拥之为前驱焉不设则以朱匣韬之
　　幡本帜也貌幡幡然有告止传教信幡皆绛帛错采为字上有朱绿小盖四角垂罗文佩系龙头竿上其错采字下告止为双凤传教为双白虎信幡为双龙又有绛引幡制颇同此作五色间晕无字两角垂佩中兴为六角盖垂珠佩下有横木板作碾玉文三幡亦以错采篆书告止传教信幡
　　幢制如莭而五层韬以袋绣四神随方色朱漆柄取曲礼行前朱雀而后𤣥武左青龙而右白虎之义王公所给幢黒漆柄紫绫袋中兴用生色袋
　　皂纛本后魏纛头之制唐卫尉器用纛居其一盖旄头之遗象制同旗无文采去鎞首六脚后志云今制皂邉皂斿斿为火焰之形金吾仗主之每纛一人持一人拓之乘舆行则陈于卤簿左右各六
　　绛麾如幢止三层紫罗囊蒙之王公麾以紫绫袋黄麾古有黄朱𫄸三色所以指挥也汉卤簿有前黄麾䕶驾御史宋制绛帛为之如幡错采成黄麾字下绣交龙朱漆竿金龙首上垂朱绿小盖神宗元丰二年详定朝㑹御殿仪注所言按周礼木辂建大麾以田郑氏曰大麾不在九旗之中以正色言之则黑夏后氏所建礼记曰有虞氏之旗夏后氏緌郑氏曰緌谓注旄牛尾于竿首所谓大麾书曰王右秉白旄以麾孔颖达曰虞世但注旄夏世始加旒縿西京杂记汉大驾有前黄麾崔豹古今注麾所以指麾乘舆以黄诸公以朱刺史二千石以𫄸开元礼仪纂曰唐太宗法夏后之前制取中方之正色故制大麾色黄今礼有黄麾其制十二幅开宝通礼义纂曰黄中央之色此仗最近车辂故以应象取其居中道达四方含光大也今卤簿黄麾以夏制言之则状不类旗以汉制言之则色又不黄伏请制大麾一注麾于竿首则法夏后氏之制其色正黄则用汉制以十二幅为旗则取唐制以一旒为之则取今龙墀旗之制当元㑹陈仗卫建大黄麾一于当御厢之前以为表识其当御厢之后则见黄麾幡二并上大黄麾黄麾幡制度神宗批曰黄麾制度考详前志终是可疑今凿而为之植于大庭中外共瞻之地或为博闻多识者所讥宜且阙之更俟讨求黄麾仍旧
　　氅本缉鸟毛为之唐有六色孔雀大小鹅毛鸡毛之制后志云今制有青绯皂白黄五色上有朱盖下垂帯带绣禽羽末缀金铃青则绣以孔雀五角盖绯则绣以凤六角盖皂则绣以鹅六角盖白亦以鹅四角盖黄则以鸡四角盖毎角缀垂佩揭以朱竿上如㦸加横木龙首以系之
　　金莭隋制也黒漆竿上施圆盘周缀红丝拂八层黄绣龙袋笼之王公以下皆有莭制同金莭韬以碧油伞古张帛避雨之制今有方伞大伞皆赤质紫表朱里四角铜螭首六引内者其制差小哲宗元祐七年太常寺言开元礼大驾八角紫伞王公巳下四角青伞今卤簿图但引紫伞而无青伞之文诏改用绍兴十三年将郊诏伞扇如旧制拂扇等不以珠饰
　　盖本黄帝时有云气为花花之象因而作也宋有花盖导盖皆赤质如伞而圆沥水绣花龙又有曲盖差小惟乘舆用之人臣则亲王或赐之而以青缯绣瑞草焉睥睨如华盖而小
　　扇筤绯罗绣扇二绯罗绣曲盖一并内臣马上执之驾头在细仗前扇筤在乘舆后大驾法驾鸾驾常出并用之扇圆径四尺二寸柄长八尺三寸黄茸绣图龙仍用金涂铜饰扇有朱团及雉尾四等朱团绣云凤或杂花黒漆柄金铜饰雉尾皆方绣雉尾之状有三等大雉扇长五尺二寸阔三尺七寸中扇小扇递减二寸下方上杀以绯罗绣雉尾之状中有双孔雀杂花下施黒漆横木长柄以金涂铜饰乘舆出入必以前持障蔽凡朔望朝贺行册礼皇帝升御坐必合扇坐定去扇礼毕驾退又索扇如初盖谓天子升降俯仰众人皆得见之非肃穆之容故必合扇以障焉䍐罼象毕昴为天階故为前引皆赤质金铜饰朱縢结网金兽面䍐方上有二螭首衔红丝拂罼圆如扇香镫唐制也朱漆案绯绣花龙衣上设金涂香炉烛台长竿二舆士八人金涂银火镣香匙副之
　　大角黒漆画龙紫绣龙袋
　　长鸣次鸣大小横吹五色衣幡绯掌画交龙乐令三品巳上绯掌画蹲豹
　　犦矟犦击声也一云象犦牛善斗字従牛唐金吾将军执之宋制如莭有袋上加碧油常置朝堂车驾卤簿出则八枚前导又四枚夹大将者名卫司犦矟
　　矟长矛也木刃黒质画云气又有细矟制同而差小㦸有枝兵也木为刃赤质画云气上垂交龙掌五色带带末缀铜铃钑㦸无掌而有小横木钑挿也制本挿车旁又小㦸与钑㦸同
　　殳叉㦸之类殳无刃而短黒饰两末叉青饰两末并中白画云气各缀朱丝拂
　　枪矟也唐羽林所执制同矟而鐡刃上缀朱丝拂仪锽钺属也秦汉有之唐用为仪仗刻木如斧涂以青柄以黄上缀小锦幡五色带
　　班劔本汉朝服带劔晋以木代之亦曰象劔取装饰班斓之义鞘以黄质紫班文金铜饰紫丝绦帉錔
　　御刀晋宋以来有之黒鞘金花银饰靶𩉴紫丝绦帉錔又仪刀制同此悉以银饰王公亦给之
　　刀盾刀本容刀也盾旁排也一人分持刀以木为之无鞘有环紫丝绦帉錔盾赤质画异兽又朱縢络盾制悉同唯绿縢绿质皆特执之
　　幰弩汉京尹司隶前驱持弓以射窥者宋制每弩加箭二有靫画云气仗内弩皆同
　　弓箭每弓加箭二有靫同幰弩
　　车辐棒也形如车轮辐宋制朱漆八棱白干
　　哥舒黒漆棒也制同车辐以金铜钉饰
　　镫杖黒漆弩柄也以金铜为镫及饰其末紫丝绦系之鸣鞭唐及五代有之周官条狼氏执鞭趋辟之遗法也内侍二人执之鞭鞘用红丝而渍以蜡行幸则前驱而鸣之大祀礼毕还宫亦用焉视朝宴㑹则用于殿庭诞马散马也如金涂银闹装鞍勒乘舆以红绣鞯六鞘王公以下用紫绣及剜花鞯哲宗元祐七年太常寺言诞马按卤簿图曰旧并施鞍鞯景祐五年去之昨纳后诞马犹施鞍鞯今欲乞除去仍依卤簿图用缨辔绯屉御马鞍勒之制有金玉水晶金涂四等闹装䩞鞢促结为坐龙碾钑镂尘沙面平面洼面方团寸莭卷荷校具皆垂六鞘金银裹鞍桥衔镫朱黄丝绦辔秋绯黄织绣或素圜鞯𧜡幞用金银线织或绯黄絁鞭用紫竹红黄丝鞘缨以红黄犛牛尾金为缺每日马五匹供奉官用玉及金涂𧜡幞皆素行幸则十四匹加真金水晶之饰太宗至道二年诏先是御马以织成帊覆鞍勒今后以广绢代之
　　马珂之制铜面雕翎鼻拂攀胸上缀铜本叶红丝拂又胸前及腹下皆有攀缀铜铃后有跋尘锦包尾独卤簿中金吾卫将军导驾者皆有之
　　甲骑具装甲人铠也具装马铠也甲以布为里黄絁表之青绿画为甲文红锦褖青絁为下裙绛韦为络金铜鉠长短至膝前膺为人面二自背连膺纒以锦腾蛇具装如常马甲加珂拂于前膺及后秋
　　球杖金涂银裹以供奉官骑执之分左右前导大礼用百人花脚幞头紫绣䙆袍袄常出三十人公服皆骑导鸡竿附竿为鸡形金饰首衔绛幡承以彩盘维以绛索揭以长竿募卫士先登争得鸡者官给以缬袄子或取绛幡而已大礼毕丽正门肆赦则设之其义则鸡为巽神巽主号令故宣号令则象之阳用事则鸡鸣故布宣阳泽则象之一曰天鸡星动为有赦故王者以天鸡为度金鸡事六朝巳有之或谓起于西京南渡后则自绍兴十三年始也大驾卤簿巾服之制金吾上将军将军六统军千牛中郎将服花脚幞头抹额紫绣袍佩牙刀珂马诸卫大将军将军中郎将折冲果毅散手翊卫服平巾帻紫绣袍大口袴锦螣蛇银帯佩横刀执弓箭千牛将军服平巾帻紫绣袍大口袴银带靴靿佩横刀执弓箭珂马千牛服花脚幞头绯绣袍抹额大口袴银带靴靿前马队内折冲及执矟者服锦帽绯绣袍银帯监门校尉六军押仗服幞头紫绣裲裆队正服平巾帻绯绣袍大口袴诸卫主率都尉引驾骑持钑队内校尉旅帅执卫司殳仗犦矟金吾十六骑班劔仪刀队亲勲翊卫执大角人并服平巾帻绯绣裲裆大口袴佩横刀执弓箭金吾押牙服金鹅帽紫绣袍银带仪刀金吾持纛者服乌纱帽皂衣袴鞋袜金吾押纛服幞头皂绣衫大口袴银带乌皮靴执金吾犦矟服锦袍帽臂鞲银带乌皮靴清游队佽飞执副仗矟服甲骑具装锦臂鞲佩横刀执弓箭白袴朱雀队执旗及执牙门旗执绛引幡黄麾幡者并服绯绣衫抹额大口袴银带执殳仗前后歩队真武队执旗前后部黄麾执日月合璧等旗青龙白虎队金吾细仗内执旗者并服五色绣袍抹额行縢银带执白竿棒人加银褐捍腰执龙旗及前马队内执旗人服五色绣袍银帯行縢大口袴执弓箭执龙旗副竿人服锦帽五色绣袍大口袴银帯执弩弓箭人服锦帽青绣袍银带前后歩队人服五色鍪甲锦臂鞲鞋袜袴银带朱雀队内执弓箭弩矟虞𠉀佽飞执长寿幢宝舆法物人并服平巾帻绯绣袍大口袴银帯援宝执绛麾真武幢义人并服武弁紫绣衫持钑队殿中黄麾伞扇腰舆香镫华盖指南进贤等车驾士相风钟漏等舆舆士并服武弁绯绣衫驾羊车童子服垂耳髻青头𢄼青绣大袖衫袴勒帛青耳履执引驾龙墀旗六军旗者服锦帽五色绣衫锦臂鞲银带引夹旗及执哥舒镫仗者服帖金帽馀同上执花凤飞黄吉利旗者服银褐绣衣抹额银帯夹毂队服五色质鍪铠锦臂鞲白行縢紫带鞋袜骁卫翊卫三队服平巾帻绯绣袍大口袴锦螣蛇五辂副辂耕根车驾士服平巾帻青绣衫青履袜教马官服幞头红绣抹额紫绣衫白袴银带掌辇主辇服武弁黄绣衫紫绣诞带拢御马者服帖金帽紫绣大袖衫银带执真武幢者服武弁皂绣衫紫绣诞带五牛旗舆士服武弁五色绣衫大口袴银带掩后队服黒鍪甲锦臂鞲行縢鼓吹令丞服绿袴褶冠银褐裙金铜革带绯白大帯履袜太常寺府史典事司天令史服幞头绿衫黄半臂太常主师㧏鼓金钲莭鼓人服平巾帻绯绣袍大口袴抹带锦螣蛇歌拱宸管箫笳笛觱栗无螣蛇太常大鼓长鸣小鼓中鸣服黄雷花袍袴抹额袜带太常铙大横吹服绯苣文袍袴抹额袜带太常羽葆鼓小横吹服青苣文袍袴抹额袜带排列官令史府史服黒介帻绯衫白袴白勒帛司辰典事漏刻生服青袴褶冠革带殿中少监奉御供奉排列官引驾仗内排列承直官大将金吾引驾押仗押旗服幞头紫公服乌皮靴尚辇奉御直长乘黄令丞千牛长史进马四色官服幞头绿公服白袴金铜带乌皮靴殿中职掌执伞扇人服幞头碧襕金铜带乌皮靴〈旧衣黄太平兴国六年并内侍省并改服以碧〉凡绣文金吾卫以辟邪左右卫以瑞马骁卫以雕虎屯卫以赤豹武卫以瑞鹰领军卫以白泽监门卫以狮子千牛卫以犀牛六军以孔雀乐工以鸾耕根车驾士以凤御嘉禾进贤车以瑞麟明逺车以对凤羊车以瑞羊指南车以孔雀记里鼓黄钺车以对鹅白鹭车以翔鹭鸾旗车以瑞鸾崇徳车以辟邪皮轩车以虎属车以云鹤豹尾车以立豹相风乌舆以乌五牛旗以五色牛馀皆以宝相花六引内使服之制清道官服武弁绯绣衫革带持幰驾车辐棒者服平巾赤帻绯绣衫赤袴银带青衣服平巾青帻青袴褶持㦸伞扇刀盾者服黄绣衫抹额行縢银帯持幡盖者服绣衫抹额大口袴银带内告止幡曲盖以绯传教幡信幡绛引幡以黄执诞马辔仪刀麾幢莭夹矟大角者服平巾帻绯绣衫大口袴银带大驾卤簿内执辔并锦络衫帽持弓箭矟者服武弁绯绣衫白袴驾士服锦帽绣戎服大袍银帯弓箭以青矟以紫持㧏鼓者服平巾帻绯绣对凤袍大口袴白袜带锦螣蛇铙吹部内服平巾帻绯绣袍白袜带白袴馀悉同大驾前后部其绣衣文清道以云鹤幰弩以辟邪车辐以白泽驾士司徒以瑞马牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令以雉乐工以鸾馀悉以宝相花太祖建隆四年范质议按开元礼武官陪立大仗加螣蛇裲裆如袖无身以覆其膊胳盖掖下逢也従肩领覆臂膊共一尺二寸又按释文玉萹相传云其一当胸其一当背谓之两当今详称裆之制其领连所覆膊胳其一当左膊其一当右膊故谓之起膊今请兼存两说择而用之造裲裆用当胸当背之制宣和元年礼制局言鼓吹令丞冠又名袴褶冠今卤簿既除袴褶冠名不当仍旧请依旧记如三礼图委貌冠制従之








　　宋史卷一百四十八
　　宋史巻一百四十八考证
　　仪卫志六政和二年延福宫宴辅臣有群鹤自西北来盘旋于睿谟殿上及奏大晟乐而翔鹤屡至诏制瑞鹤旗○〈臣开鼎〉按本志元苻二年兵部侍郎黄裳因武夷君庙有仙鹤请制旗曰瑞鹤上従之则瑞鹤之制已在前矣又本志歩甲后队及十二法驾十队并有翔鹤旗则瑞鹤疑作翔鹤








　　宋史巻一百四十八考证



　　钦定四库全书
　　宋史巻一百四十九
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　舆服志第一百二
　　舆服一
　　〈五辂　　　　大辂　　　　大辇芳亭辇　　　凤辇　　　　逍遥辇〉
　　〈平辇　　　　七宝辇　　　小舆腰舆　　　　耕根车　　　进贤车〉
　　〈眀逺车　　　羊车　　　　指南车记里鼓吹　　白鹭车　　　鸾旗车〉
　　〈崇徳车　　　皮轩车　　　黄钺车豹尾车　　　属车　　　　五车〉
　　〈凉车　　　　相风乌舆　　行漏舆十二神舆　　征鼓舆　　　钟鼓楼舆〉
　　昔者圣人作舆轸之方以象地盖之圆以象天易传言黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤夫舆服之制取法天地则圣人创物之智别尊卑定上下有大于斯二者乎舜命禹曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝眀周官之属有巾车典辂司常有司服司裘内司服等职以是知舆服始于黄帝成于唐虞历夏及商而大备于周周衰列国肆为侈汰秦并之㧛上选以供服御其次以赐百官始有大驾法驾之制又自天子以至牧守各有卤簿焉汉兴乃不能监古成宪而效秦所为自是代有变更志有详略东汉至旧唐书皆称舆服新唐书改为车服郑樵合诸代为通志又为器服其文虽殊而考古制作无以尚于三代矣夫三代制器所以为百世法者以其华质适中也孔子答颜渊为邦之问曰乘殷之辂服周之冕且礼谓周人上舆而孔子独取殷辂是殷之质胜于周也又言禹致美乎黼冕而论冕以周为贵是周之文胜于夏也盖已不能无损益于其间焉不知历代于秦已还何所损益乎宋之君臣于二帝三王周公孔子之道讲之甚明至其规模制度饰为声名已足粲然虽不能尽合古制而于后代庶无愧焉宋初衮冕缀饰不用珠玉盖存简俭之风及为卤簿又炽以旗帜华以绣衣䙝以球杖岂非循袭唐五季之习犹未能尽去其陋邪贻之子孙殆有甚焉者矣迄于徽宗奉身之欲奢荡靡极虽欲不亡得乎靖康之末累朝法物沦没于金中兴掇拾散逸叅酌时宜务从省约凡服用锦绣皆易以缬以罗旗仗用金银饰者皆易以绘以髹建炎初有事郊报仗内拂扇当用珠饰髙宗曰事天贵质若尚华丽非禋祀本意也是以子孙世守其训虽江介一隅而华质适时尚足为一代之法其儒臣名物度数之学见诸论议又有可观者焉今取旧史所载着于篇作舆服志
　　五辂宋自神宗以降锐意稽古礼文之事招延儒士折衷同异元豊有详定礼文所徽宗大观间有议礼局政和又有礼制局先是元丰虽置局造辂而五辂及副辂多仍唐旧玉辂自唐显庆中传之至宋曰显庆辂亲郊则乘之制作精巧行止安重后载太常与闟㦸分左右以均轻重世之良工莫能为之其制箱上置平盘黄屋四柱皆油画刻镂左青龙右白虎龟文金凤翅杂花龙凤金涂银装间以玉饰顶轮三层各施银耀叶轮衣小带络带并青罗绣云龙周缀𦈓带罗文佩银穗球小钤平盘上布黄褥四角勾䦨设圆鉴翟羽虚匮内贴银镂香罨轼匮银龙二衘香囊银香炉香宝锦带下有障尘青画轮辕银毂乘叶三辕银龙头横木上有银凤十二左建青旗十有二旒皆绣升龙右载闟㦸绣黻文并青绣绸杠又设青绣门帘银饰梯一拓叉二推竿一银錔头银装行马青缯裹挽索驾六青马马有金而挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青绣屉锦包尾又诞马二在辂前饰同驾马〈馀辂及副辂皆有之〉驾士六十四人金辂色以赤驾六赤马建大旗驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马建大赤驾士四十人革辂色以黄驾六䯄马建大白驾士四十人木辂色以黑驾六黑骝马建大麾驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰五副辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜馀制如正辂政和三年议礼局更上黄帝车辂之制诏颁行玉辂箱上平盘黄屋以下皆如旧顶轮三层内一层素轮顶上施金涂银山花叶及翟羽青丝绣云龙络带二周缀杂色𦈓带八铜佩八银穗球二平盘上布红罗绣云龙褥曲几扶几上下设银螭首二十四四角勾䦨设圆鉴一十六青罗绣宝相花带火珠二十八香匮设香炉红罗绣宝相花带香囊香宝银结绶二红罗绣云龙结绶一红锦帜龙凤门帘一青画轮辕银毂乘叶轼匮横辕前辕并饰以金涂银螭首横辕上施银立凤一十二左建太常十有二旒右载闟㦸绣黻文杠袴一以青绣杠首饰以银螭首金涂铜钹青犛牛尾拂青缯裹索驾青马六马有铜面挿雕羽鞶缨攀胸铃拂青线织屉红锦包尾又踏路马二在辂前饰同驾马凡大祭祀乘之金辂以上并以次列其后若大朝㑹册命皇太子诸王大臣则设五辂于大庆殿庭为充庭之仪金辂赤质以金饰诸末建大旗馀同玉辂驾赤马六凡玉辂之饰以青者金辂以绯象辂浅黄质金涂铜装以象饰诸末建大赤馀同玉辂驾赭白六凡玉辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质鞔之以革建太白馀同玉辂驾䯄马六凡玉辂之饰以青者革辂以黄木辂黑质漆之建大麾馀同玉辂驾黑骝六凡玉辂之饰以青者木辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂并金涂铜装又礼制局言玉辂马缨十二而无采不应古制欲以五采罽饰樊缨十有二就辂衡轼并无鸾和乞添置盖弓二十有二不应古制乞增为二十八以象星又巾车言玉辂建太常而不言色司常注云九旗之帛皆用绛以周尚赤故也礼记月令中央天子乘大辂载黄旗以金象木革四辂及所建之旗与四时所乘所载皆合今玉辂所建之旗以青帛十二副连属为之有升龙而非交龙又无三乘皆非古制如依成周以所尚之色则用赤依月令兼四代之制则当用黄仍分縿斿之制及绣画三辰于其上今改制太常其斿曵地当依周官以六人维之又左传言钖鸾和铃昭其声也注钖在马额铃在旗首今旗首无铃乞增置又车盖周以流苏及佩各八无所法象欲各增为十二以应天数又辂之诸末尽饰以玉为称其实而罗纹杂佩乃用涂金乞改为玉又车箱两幡有金涂龟文及鹍翅左龙右虎迺后代之制欲改用蟉龙加玉为饰又言既见太常当车之后则自后登车有妨曲礼言君车将驾则仆执䇿立于马前巳驾仆展𫐉效驾奋衣由右上取贰绥跪乘执䇿分辔驱之五歩而立君出就车则君升车亦当自右由前而入今玉辂前有式匮不德百制恐当更革以便登车及改式之制又礼记言车得其式周官舆人三分其队一在前二在后以揉具式以其广之半为之式崇三分轸围去一以为式围三分轵围去一以为轛围注立者为轛横者为轵今玉辂无式诏玉辂用青质轮辀络带其色如之四柱平盘虚匮则用赤增盖弓之数为二十八左右建旗常并青太常绣日月五星二十八宿旗上则绣以云龙朱杠青绦铃垂十有二就流苏及佩各增十二之数樊缨饰以五采之罽衡式之上又加鸾和辂之诸末耀叶螭头云龙垂牙锤脚花版结绶罗绞杂佩羽台葱台麻鑢香宝压贴牌字皆饰以玉自后而升式匮不去既成髙二丈七寸五分阔一丈五尺副玉辂亦用青色旧驾马四增为六色亦以青政和四年诏改修正副辂讨论制造金象革木四辂并依新修玉辂制度旗常并建各与辂一色除去闟㦸改车箱两幡龟文鹍翅左龙右虎之饰并用蟉龙增盖弓博山流苏等数轼衡加和鸾以合于古金辂朱质饰以金涂银左右建太常大旗及轮衣络带等色皆以黄龙旗九斿如周官金辂建大旗之制驾马以䯄饰樊缨五采九就象辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以象及金涂银铜𨱎石左右建太常大赤轮衣络带等色皆以红大赤绣鸟隼七斿如周官象辂建大赤之制驾马以赤饰樊缨七就革辂朱质凡制度装缀名物并同金辂饰以金涂铜𨱎石左右建太常大白及轮衣络带等色皆以浅黄大白绣熊虎六斿如周官革辂建大白之制驾马以赭白饰樊缨五就木辂朱质凡制度装缀名物皆同金辂饰以金涂𨱎石左右建太常大麾及轮衣络带等色皆以皂大麾绣龟蛇四斿如周官木辂建大麾之制驾马以乌饰樊缨三就四辂驾马各六玉辂驾士六十四人馀皆四十人又礼制局增改雅饰诸辂旧副玉辂色青饰以金改用黄而饰以玉樊缨如玉辂之制建太常色黄饰以组象日月于縿星辰于斿其长曵地旧金辂改用青饰以金樊缨以五采罽而九就建大旗色青饰以组象交龙于縿升龙于斿其长齐轸象辂改用赤饰以象樊缨以五采罽而七就建大赤色赤饰以组象鸟隼以縿斿其长齐较革辂改用白饰以革龙勒绦缨建大白色白饰以组象熊虎于縿斿其长齐肩三辂皆维以缕削幅为之木辂依旧色而饰以漆其色黑前樊鹄缨建大麾色黑饰以组象龟蛇于縿斿其长齐首维以缕充幅为之又诏玉辂身仍用红太常旗络带等用黄馀常旗络带亦随其辂色髙宗渡江南簿仪仗悉毁于兵绍兴十二年始命工部尚书莫将戸部侍郎张澄等以天禧宣和卤簿图考究制度及故内侍工匠省记指说叅酌制度是年九月玉辂成明年遂作金象革木四辂副辂不设玉辂之制青色饰以玉通髙十九尺轮髙六十三寸辐径三十九寸轴长十五尺三寸顶上剡为轮三层象天圜也外施青玉博山八十一〈一名耀叶〉镂以金涂龙文覆以青罗曰轮衣缀垂玉佩间以五色垂犛尾曰流苏〈一名𦈓带〉顶四角分垂青罗曰络带表里绣云龙遇雨则油黄缯覆之辂之中四柱象地方也前柱卷龙平盘上布锦褥前有横轼后垂锦软帘登车则自后巻帘梯级以登四面周以䦨而阙其中以备登降执绥官先自右升立于右柱下以备顾问䦨柱头有玉蹲龙轼前有牌镂曰玉辂以玉篆之上有玉龙二中设御坐纯以黄香木为之取其黄中之正色也下有涂金蹲龙十六在平盘四围下又有拓角云龙金采饰之前后左右各二前有辕木三鳞体昻首龙形辕木上策两横竿在前者名曰凤辕马负之以行次曰推辕班直推之以助马力横于辕后者名曰压辕以人压于后欲取其平车轮三岁一易心用榆圜数尺圏以鐡以防折裂横贯大木以为轴夹以两轮轮皆彩画此辂下饰也毎新轮成载铁万斤试之左建太常右建龙旗挿于辂后两柱之金环前驾青马六马有镂锡鞶缨金铃红旄绣屉金包鬃锦包尾青缯裹索引之驾士二百三十二人〈诞马十二人左右索百二十八人入辕马十三人龙头子二人前后抱辕各六人推竿四人捧轮四人拓叉四人净席四人前拦人员一人后拦人员一人前拦马八人后拦马八人踏道人员二人踏道二十人小拓叉四人小梯子二人烛䑓二人香匙剪子二人左右索人员二人○又有呵喝人员二人教马官二人捧轮将军四人千牛卫将军二人推轮轴官建八人抱太常龙旗官六人职掌五人专知官一人手分一人库子八人装柱工匠二人诸作工匠十五人盖覆仪鸾司十一人监官三员〉金辂黄色饰以金涂银制如玉辂而髙减五寸博山轮衣络带辕辐轴并以黄建大旗九斿驾黄马六驾士一百五十四人象辂朱色饰以象及金涂铜制如金辂博山轮衣络帯并以朱建大赤七斿驾赤马六驾士一百五十四人革辂浅黄白色饰以金涂铜制如象辂博山轮衣络带并以浅黄白建大白六斿驾黄白马六驾士百五十四人木辂黑色饰以金涂银制如革辂博山轮衣络带并以黑建大麾四斿驾黑马六驾士一百五十四人五辂驾士服色平巾帻青绢抹额缬绢对花凤袍绯缬绢对花寛袖袄罗袜绢袴袜麻鞋其色各从其辂大辂政和六年徐秉哲言南北郊皇帝乘玉辂以赴斋宫自斋宫赴坛正当祀天祭地乃乘大辇疑非礼意下礼制局讨论礼制局请造大辂如玉辂之制唯不饰以玉所驾之马其数如之唯樊缨一就以称尚质之义仍建大旗十有二旒龙章日月以协象天之义至礼毕还斋宫则御大辇于礼无嫌从之
　　大辇周官巾车氏有辇车以人组挽之宫中从容所乘唐制辇有七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰芳亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇太祖建隆四年翰林学士承㫖陶榖为礼仪使创意造为大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面行龙云气火珠方鉴银丝囊网珠翠结条云龙钿窠霞子四角龙头衘香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆鉴银丝香囊银饰勾䦨台坐红丝绦网帉錔中施黄褥上置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银线长竿四银裹铁锔龙头鱼钩锦膊褥银装画梯拓叉黄罗縁席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人亲祀南郊谒太庙还及具鸾驾黄麾仗省方还都则乘之真宗东封以旧辇太重遂命别造凡减七百馀斤后常用焉神宗已后其制赤质正方油画金涂银龙凤装朱漆天轮一金涂银顶龙一四面施行龙一十六火珠四四角龙头四穗球一十二顶轮施耀叶红罗轮衣一缀银铃红罗络带二中设御坐曲几锦褥等施屏风香炉结绶长竿四饰以金涂银龙头祀毕车驾还内若不进辂则乘大辇政和之制黄质冒以黄衣纮以黄带车箱四围于桯之外髙二尺二寸设轼于前楹轼髙三尺二寸建大旗于后楹旗十二斿其长曵地其色黄绘以交龙素帛为縿绘以日月以弧张幅以韣韬弧杠以青锦绸之注旄于竿首系以铃国朝之辇有七中兴后唯存大辇平辇逍遥三辇而巳大辇又曰大安辇其制赤质正方髙十五尺三寸方十一尺六寸四柱平盘上覆青绿锦上有天轮三层外施金涂银博山八十一内有圆镜金涂银顶龙一四面行龙十六火珠四轮衣以青坠以金铃顶有青罗十字分垂四角曰络带四角出龙首衔犛牛五色尾曰旒绥四面拱斗外施方镜九柱围以朱䦨中设御坐曲几屏风锦褥下举以长竿四攒竹箸胶丹漆之竿为龙首平盘下四围结红丝网辇官服色武弁黄缬对凤袍黄绢勒帛紫生色袒带紫绢行縢
　　芳亭辇黑质顶如幕屋绯罗衣裙襕络带皆绣云凤两面朱绿窗花版外施红丝网绸金铜帉錔前后垂帘下设牙床勾䦨长竿四银龙头银饰梯行马主辇一百二十人政和之制帘以红罗绣鹅为额内设御坐长竿饰以金涂铜螭首横竿二
　　凤辇赤质顶轮下有二柱绯罗轮衣络带门帘皆绣云凤顶有金凤一两壁刻画龟文金凤翅前有轼匮香炉香宝结带下有勾䦨二重内设红锦褥长竿三银饰梯行马主辇八十人法驾卤簿不设凤辇
　　逍遥辇以㯶榈为屋赤质金涂银装朱漆扶版二云版一长竿二饰以金涂银龙头常行幸所御又鱼钩帉錔梅红绦辇官十二人春夏服绯罗衫秋冬服白狮子锦袄东封别造辟尘逍遥辇如窗隔黄缯为里赐名省方逍遥辇中兴之制赤质金涂四柱㯶屋上有走脊金龙四中起火珠凸顶四面不设窗障中有御踏子制甚简素祗应人员服帽子宜男方胜襭衫平辇又名平头辇亦曰太平辇饰如逍遥辇而无屋辇官十二人服同逍遥辇常行幸所御东封别造升山天平辇施机闗赐名曰登封辇中兴之制赤质正方形如一朱龙倚而加长竿二饰如逍遥辇而不施㯶屋制尤简素止施画云版而已又有七宝辇隆兴二年为德寿宫所制也髙五十一寸阔二十七寸深三十六寸比附大辇平辇制度为之上施顶轮耀叶角龙顶龙滴子铎子结穗球下施梅红丝裙网加缀七宝中设香木御座引手为转身龙靠背为龙首靠枰子织以红黄藤舁以长竿二竿为螭首金涂银饰焉初有司言东都旧制辇饰以玉裙网用七宝而滴子用珍珠帝曰上皇意不然止欲简素遂以涂金易玉梅红丝结裙网间缀七宝而象牙易真珠既而上皇却不受每至大内多乘马而间有行幸则用肩舆自是重华寿康两宫并不别造
　　小舆赤质顶轮下施曲柄如盖绯绣轮衣络带制如凤辇而小下有勾䦨牙床绣沥水中设方床绯绣罗衣锦褥上有小案坐床皆绣衣踏床绯衣前后长竿二银饰梯行马奉舆二十四人中兴后去其轮葢方四十九寸髙三十一寸舆上周以勾阑施翟羽玉照子中为方床三级上设御坐曲几踏子曲柄绯罗绣盖舆下红丝结五色花裙网舁以长竿二竿为螭首宫殿从容所乘设卤簿则陈之
　　腰舆前后长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襕上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人中兴制赤质方形四面曲䦨下结绣裙网制如小舆惟无翟尾玉照子三级床曲柄盖而上设方御床曲几舁竿无螭首用亦同小舆
　　耕根车制青质盖三层馀如五辂之副驾六青马驾士四十人亲祠具大驾法驾卤簿并列于仗内若耕籍则乘之国朝之车自耕根而下凡十有五南渡所存惟耕根车一而巳其制度并同惟驾士七十五人
　　进贤车古安车也太祖乾德元年改赤质两壁纱窗擎耳虚匮一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫绫案衣绯缯裹挽索朱漆行马〈凡车皆有挽索行马〉驾四马驾士二十四人
　　明逺车古四望车也驾以牛太祖乾德元年改仍旧四马赤质制如屋重櫩勾阑上有金龙四角垂铜铎上层四面垂帘下层周以花版三辕驾士四十人服绣对凤羊车古辇车也亦为画轮车驾以牛隋驾以果下马今亦驾以二小马赤质两壁画龟文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人
　　指南车一曰司南车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾阑镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熙四年增为三十人仁宗天圣五年工部郎中燕肃始造指南车肃上奏曰黄帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤起大雾军士不知所向帝遂作指南车周成王时越裳氏重译来献使者惑失道周公赐軿车以指南其后法俱亡汉张衡魏马钧继作之属世乱离其器不存宋武帝平长安尝为此车而制不精祖冲之亦复造之后魏太武帝使郭善明造弥年不就命扶风马岳造垂成而为善眀鸩死其法遂绝唐元和中典作官金公立以其车及记里鼓上之宪宗阅于麟德殿以备法驾历五代至国朝不闻得其制者今创意成之其法用独辕车车箱外笼上有重构立木仙人于上引臂南指用大小轮九合齿一百二十足轮二髙六尺围一丈八尺附足立子轮二径二尺四寸围七尺二寸出齿各二十四齿间相去三寸辕端横木下立小轮二其径三寸铁轴贯之左小平轮一其径一尺二寸出齿十二右小平轮一其径一尺二寸出齿十二中心大平轮一其径四尺八寸围一丈四尺四寸出齿四十八齿间相去三寸中立贯心轴一髙八尺径三寸上刻木为仙人其车行木人指南若折而东推辕右旋附右足子轮顺转十二齿系右小平轮一匝触中心太平轮左旋四分之一转十二齿车东行木人交而南指若折而西推辕左旋附左足子轮随轮顺转十二齿系左小平轮一匝触中心太平轮右转四分之一转十二齿车正西行木人交而南指若欲北行或东或西转亦如之诏以其法下有司制之大观元年内侍省吴德仁又献指南车记里鼓车之制二车成其年宗祀大礼始用之其指南车身一丈一尺一寸五分阔九尺五寸深一丈九寸车轮直径五尺七寸车辕一丈五寸车箱上下为两层中设屏风上安仙人一执杖左右龟鹤各一童子四各执缨立四角上设闗棙卧轮一十三各径一尺八寸五分围五尺五寸五分出齿三十二齿间相去一寸八分中心轮轴随屏风贯下下有轮一十三中至大平轮其轮径三尺八寸围一丈一尺四寸出齿一百齿间相去一寸二分五釐通上左右起落二小平轮各有铁坠子一皆径一尺一寸围三尺三寸出齿一十七齿间相去一寸九分又左右附轮各一径一尺五寸五分围四尺六寸五分出齿二十四齿间相去二寸一分左右叠轮各二下轮各径二尺一寸围六尺三寸出齿三十二齿间相去二寸一分上轮各径一尺二寸围三尺六寸出齿三十二齿间相去一寸一分左右车脚上各立轮一径二尺二寸围六尺六寸出齿三十二齿间相去二寸二分五釐左右后辕各小轮一无齿系竹䉡并索在左右轴上遇右转使右辕小轮触落右轮若左转使左辕小轮触落左轮行则仙童交而指南车驾赤马二铜面挿羽鞶缨攀胸铃拂绯绢屉锦包尾
　　记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾䦨镂拱行一里则上层木人击鼓十里则次层木人击镯一辕凤首驾四马驾士旧十八人太宗雍熙四年增为三十人仁宗天圣五年内侍卢道隆上记里鼔车之制独辕双轮箱上为两重各刻木为人执木槌足轮各径六尺围一丈八尺足轮一周而行地三歩以古法六尺为歩三百歩为里用较今法五尺为歩三百六十歩为里立轮一附于左足径一尺三寸八分围四尺一寸四分出齿十八齿间相去二寸三分下平轮一其径四尺一寸四分围一丈二尺四寸二分出齿五十四齿间相去与附立轮同立贯心轴一其上设铜旋风轮一出齿三齿间相去一寸二分中立平轮一其径四尺围一丈二尺出齿百齿间相去与旋风等次安小平轮一其径三寸少半寸围一尺出齿十齿间相去一寸半上平轮一其径三尺少半尺围一丈出齿百齿间相去与小平轮同其中平轮转一周车行一里下一层木人击鼓上平轮转一周车行十里上一层木人击镯凡用大小轮八合二百八十五齿递相钩鏁犬牙相制周而复始诏以其法下有司制之大观之制车箱上下为两层上安木人二身各手执木槌轮轴其四内左壁车脚上立轮一安在车箱内径二尺二寸五分围六尺七寸五分二十齿齿间相去三寸三分五釐又平轮一径四尺六寸五分围一丈三尺九寸五分出齿六十齿间相去二寸四分上太平轮一通轴贯上径三尺八寸围一丈一尺出齿一百齿间相去一寸二分立轴一径二寸二分围六寸六分出齿三齿间相去二寸二分外太平轮轴上有铁拨子二又木横轴上关棙拨子各一其车脚转一百遭通轮轴转周木人各二击钲鼓
　　白鹭车隋所制也一名鼓吹车赤质周施花版上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皂顶及绯络带并绣飞鹭柱杪刻木为鹭衔鹅毛筒红绶带一辕驾四马驾士十八人
　　鸾旗车汉制为前驱赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人
　　崇德车本秦辟恶车也上有桃弧棘矢所以禳却不祥太祖乾德元年改赤质周施花版四角刻辟恶兽中载黄旗赤绣此兽太卜署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人政和之制建黄罗绣崇德旗一彩画刻木獬豸四宣和元年礼制局言崇德车载太卜令一员画辟恶兽于旗记曰前巫而后史传曰桃弧棘矢以供御王事请以巫易太卜弧矢易辟恶兽从之
　　皮轩车汉前驱车也冒以虎皮为轩取曲礼前有士师则载虎皮之义赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人政和之制用漆柱贯朱漆皮轩五黄钺车汉制乘舆建之在太驾后晋卤簿有黄钺车唐初无之贞观后始加赤质曲壁中设金钺一锦囊绸杠左武卫队正一人在军中执钺驾两马驾士十五人豹尾车古者军正建豹尾汉制最后车一乘垂豹尾豹尾以前即同禁中唐贞观后始加此车于卤簿内制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人
　　属车一曰副车一曰贰车一曰左车秦制大驾属车八十一乘法驾三十六乘汉法驾用三十一乘小驾用十二乘隋制大驾三十六法驾十二小驾不用唐大驾唯三十二乘宋因之黒质两箱軬装前有曲阑金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫丝网帉錔毎乘驾二牛驾士十人
　　五车徽宗宣和元年礼制局言旧卤簿记有白鹭鸾旗皮轩三车其制非古按曲礼曰前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有鸷兽则载貔貅万乘一出五车必载所以警众也青旌鸣鸢飞鸿貔貅乃以白鹭鸾旗杂陈其间未为合礼今欲改五车相次于中道继之以崇德车于是为备青旌车赤质曲壁中载青旌以綘帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以綘帛为之画鸣鸢于其上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以綘帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之縁以赤画虎皮于上貔貅车赤质曲壁旌以綘帛为之縁以赤画貔貅于上其辕皆一
　　凉车赤质金涂银装龙凤五采眀金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗球云朵踏头莲花坐雁钩火珠门沓𨱊钺频伽大小镮驾以槖驼省方在道及校猎㢠则乘之
　　相风乌舆上载长竿竿杪刻木为乌垂鹅毛筒红绶带下承以小盘周绯裙绣乌形舆士四人
　　行漏舆隋大业行漏车也制同钟鼓楼而大设刻漏如称衡首垂铜钵末有铜象漆匮贮水渴乌注水入钵中长竿四舆士六十人
　　十二神舆赤质四门旁刻十二辰神绯绣轮衣络带舆士十二人
　　交龙钲鼓舆各一皆刻木为二青龙相交下有木台长竿一挂画鼓一挂金钲上皆有绯盖亦绣交龙舆士各二人中兴后相风行漏十二神钲鼓四舆悉省去钟鼓楼舆各一本隋大驾钟车鼓车也皆刻木为屋中置钟鼓下施木台长竿如钲鼓舆舆士各二十四人行漏舆十二神舆交龙钲鼓舆钟鼓楼旧礼无文皆太祖开宝定礼所增


　　宋史巻一百四十九
<史部,正史类,宋史>



　　钦定四库全书
　　宋史卷一百五十
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　舆服志第一百三
　　舆服二
　　〈后妃车舆　　皇太子王公以下车舆伞扇鞍勒　　门㦸旌节〉
　　皇后之车唐制六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车宋因之初用厌翟车其制箱上有平盘四角曲䦨盘两壁纱窗龟文金凤翅前有虚匮香炉香宝绯绣幰衣络带门帘三辕凤首画梯推竿行马绯缯裹索驾六马金铜面缨辔铃攀绯屉驾士三十人武弁绯绣衫常出止用正副金涂银装白藤舆各一上覆㯶榈屋饰以凤辇官服同乘兴平头辇之制徽宗政和三年议礼局上皇后车舆之制重翟车青质金饰诸末间以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽四面施云凤孔雀刻镂龟文顶轮上施金立凤耀叶青罗幰衣一紫罗画云龙络带二青丝络网二紫罗画帷一青罗画云龙夹幔二车内设红褥及坐横辕上施立凤八香匮设香炉香宝香匮饰以螭首前后施帘长辕三饰以凤头青缯裹索驾青马六马有铜面挿翟羽鞶缨攀胸铃拂青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗画络带夹幔锦帷馀如重翟车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质其车侧饰以翟羽黄幰衣黄丝络网锦帷络带馀如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰间以五采刻镂龟文紫幰衣锦帷络带红丝络网前后施帘车内设褥及坐长辕三饰以凤头驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣馀同安车驾牛三金根车朱质紫幰衣馀同安车驾牛三自重翟车以下备卤簿则皆以次陈设藤舆金涂银装上覆㯶榈屋以龙饰常行之仪则用之
　　龙肩舆一名㯶檐子一名龙檐子舁以二竿故名檐子南渡后所制也束都皇后备厌翟车常乘则白藤兴中兴以太后用龙舆后惟用檐子示有所尊也其制方质㯶顶施走脊龙四走脊云子六朱漆红黄藤织百花龙为障绯门帘看窗帘朱漆藤坐椅踏子红罗裀褥软屏夹幔隆兴二年正月皇后受册毕择日朝谒有司具仪物乞乘肩舆龙檐制造所受给使臣尹肇发纳中宫金涂银叶㯶榈朱漆红黄藤织百花龙枰子碌牙压贴镂金雕木腰花泥版龙檐子一乘金涂银顶子龙头六走脊龙四走脊云子六贴络龙四十贴络云子三十铎子八挿拴坐龙四环索金钹遮那一副檀香龟背红纱窗四扇红罗縁红篸门帘一沥水全看窗帘二朱漆藤面眀金雕木龙头椅一脚踏一红线绦结一朱漆小几二红罗褥全红罗縁肩膊席褥一十六繋带全金涂银铁胎杆鞫四鱼钩四火踏一朱漆梯盘全朱漆衣匣二金涂铜手把叶假拓叉二金涂铜叉头拖泥行马二金涂银叶杠子二红茸匾绦四红罗夹软屏风夹幔各一榇脚席褥靠背坐褥及踏床各一红帽十字帕一竿袋四鱼钩帕二红油十字帕竿袋鱼钩帕数同上兜地帕一围裙一大安辇真宗成平中为万安太后制舆上设行龙六乾兴元年诏皇太后御坐檐子名大安辇神宗嗣位尊皇太后为太皇太后其行幸依治平元年之制而皇太后皇后常出止用副金涂银装白藤舆覆以㯶榈屋饰以凤辇官服同乘舆平头辇之制于是诏太皇太后出入所乘如万安太后舆上设行龙六制饰率有加金铜车礼典不载则如旧制哲宗绍圣元年议造皇太后大安车中书具治平元丰中皇太后舆服仪卫以呈曰元丰中先帝手诏皇太后行幸仪卫并依慈圣光献太皇太后日例而宣仁谦恭不乘大安辇哲宗曰今皇太后独尊非宣仁比遂诏行幸进大安辇已而皇太后嫌避竟不制造
　　龙舆皇太后所乘也东都皇太后多垂帘皆抑损逺嫌不肯乘辇止用舆而已哲宗既嗣位尊朱贵妃为皇太妃出入许乘檐子有司请用牙鱼凤为饰伞用青元祐三年太皇太后诏有司寻绎典故于是檐子饰以龙凤伞用红九年群臣议改檐子为舆上设行龙五出入由宣德东偏门哲宗以皇太后谕㫖令太妃坐六龙舆出入进黄伞由宣德正门于是三省议皇太妃坐龙凤舆伞红黄兼用从皇太后出入止用红绍圣元年礼部太常寺言近奉㫖皇太后欲令皇太妃坐六龙舆朕常思皇太妃尊奉之礼既不敢拟隆于皇太后又不可不逮于中宫今参以人情再加详定伏请供进龙凤舆从之及徽宗即位尊太妃为圣瑞皇太妃诏仪物除六龙舆不用仍进龙凤舆外馀悉增崇焉绍兴奉迎皇太后诏造龙舆其制朱质正方金涂银饰四竿竿头螭首赭窗红帘上覆以㯶加走六龙内设黄花罗帐裀褥朱椅踏子红罗绣巾二
　　皇太子车辂之制唐制三等一曰金辂二曰轺车三曰四望车太宗至道初真宗为皇太子谒太庙乘金辂常朝则乘马真宗天禧中仁宗为皇太子亦同此制徽宗政和三年议礼局上皇太子车辂之制金辂赤质金饰诸末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设障尘朱盖黄里轮画朱牙左建旗九旒右载闟㦸旗首金龙头衔结绶及铃绥八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金鑁方𨰿挿翟尾镂钖鞶缨九就从祀谒太庙纳妃则供之轺车金饰诸末紫油通幰紫油𫄸朱里驾马一四望车金饰诸末清油通幰清油𫄸朱里朱丝络网驾马一轺车四望车以次列于卤簿仗内皇太子妃则有厌翟车驾以三马出入亦乘檐子中兴简俭惟用藤檐子顶梁舁杠皆饰以黒漆四角刻兽形素藤织花为面如政和之制亲王群臣车辂之制唐制有四一曰象辂亲王及一品乘之二曰革辂二品三品乘之三曰木辂四品乘之四曰轺车五品乘之宋亲王一品二品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以上乘革车赤质制如进贤车无案驾四赤马驾士二十五人其绯幰衣络带旗㦸绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤驾士衣亦同县令乘轺车车质两壁纱窗一辕金铜饰紫幰衣络带并绣雉衔瑞草驾二马驾士十八人百官常朝皆乘马真宗大中祥符三年知枢宻院事王钦若言王公车辂上并用龙装乞下有司检定制度诏下太常礼院详定本院言按卤簿令王公已下象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗画龙一升一降右载闟㦸革辂以革饰诸末左建旃馀同象辂木辂以漆涂之馀同革辂轺车曲壁青幰碧里朱辂皆朱质朱盖朱旗旃一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶缨如之神宗元丰三年详定礼文所言卤簿记公卿奉引第一开封令乘轺车次开封牧隼旗次太常卿凤旗次司徒瑞马旗次御史大夫獬豸旗次兵部尚书虎旗而乘革车考之非是谨按周礼巾车职曰孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车司常职曰孤卿建旃大夫建物请公卿巳下奉引先开封令乘墨车建物次开封牧乘墨车建旗太常卿御史大夫兵部尚书乘夏缦司徒乘夏篆并建旃所以参备九旗之制诏从之政和议礼局上王公以下车制象辂以象饰诸末朱班轮八鸾在衡左建旗右载闟㦸驾马四亲王昏则用之革车赤质载闟㦸绯罗绣轮衣帘旗韬杠络带驾赤马四大驾卤簿六引法驾卤簿三引开封牧第乘之王公一品二品三品备卤簿皆供革车一乘其轮衣帘旗韬杠络带绣文开封牧以隼大司乐以凤少傅以瑞马御史大夫以獬豸兵部尚书以虎轺车黒质紫幰衣络带并绣雉施红锦帘香炉香宝结带驾赤马二卤簿内第一引官县令乘之驾马皆有铜面挿羽鞶缨攀胸铃拂绯绢屉红锦包尾六年礼制局言大观中用大司乐代太常卿为第三引葢以大司乐掌鼓吹之事夫礼乐之官宗伯为长宜改用礼部尚书又第四引司徒即用地官之长自汉以来为三公朝廷近改司徒为少傅然六引司徒乃地官之事宜改用户部尚书其府佐依六引诸卿例改为僚佐其卤簿仪仗依兵部尚书例给古之诸侯出封于外同姓锡以金辂异姓锡以象辂盖出而制节则逺君而其道伸入而谨度则近君而其势屈故其入觐则不敢乘金辂象辂以同于王当自降而乘墨车也若公侯采地在天子县内者则为都鄙之长大司马所谓师都建旃是矣今开封牧列职于朝与御史大夫同谓之卿可也其在周官则卿大夫之职是矣又无金辂象辂之锡而乃比于古之诸侯入觐而乘墨车可乎成周上公九命车旗以九为节故建常九斿侯伯七命车旗以七为节故建常七斿子男五命车旗以五为节故建常五斿其卿六命其大夫四命车旗亦各视其命之数则卿之建旃当用六斿大夫建物当用四斿至于三斿则上士所建也其开封令宜乘墨车而建物四斿开封牧御史大夫户部兵部礼部尚书皆卿也宜乘夏缦而建旃六斿其年详定官蔡攸又言六引开封令乘轺车居前开封牧大司乐司徒御史大夫兵部尚书乘革车次之开封牧建绣隼旗太常卿建绣凤旗司徒绣瑞马旗御史大夫绣以獬豸兵部尚书绣以虎皆副之以闟㦸其先后之序所乘之车所建之旗揆古则不合验今则有戾且大驾之出自汉光武时始有三引先河南尹次执金吾次洛阳令先尊而后卑也后魏亦三引先平城令次司隶校尉次丞相先卑而后尊也唐兼用六引五代减为三后周复增为六本朝因之以开封令居前终以兵部尚书然以前为尊则大司乐不当次令牧以后为尊则兵部尚书不当继御史大夫此先后之序未正也轺车非县令宜驾革车非公卿宜用是所乘之车未称也凤马之绣无所经见闟㦸之设尤为讹谬是所建之旗未宜也司徒三公论道之官车徒非其所任户部主之可也奉常掌礼司乐典乐皆专于一事礼乐之容非其所兼礼部总之宜也请改司徒用户部尚书改大司乐用礼部尚书其僚佐仪制视兵部尚书御史大夫位亚三少秩从二品又尊于六尚书其行宜以兵部次令牧礼部户部又次之终以御史大夫则先后之序正矣夏篆者篆其车而五采画之也夏缦则五采画之而不篆墨车则漆之而不画孤宜乘夏篆象其文质之备卿宜乘夏缦象其文采而不足于篆开封令秩比大夫开封令古之诸侯其乘皆宜墨车其驾之马令以三牧以四御史大夫以四尚书卿之任也其驾亦四则所乘之车称矣司常曰孤卿建旃大夫士建物师都建旗葢通帛为旃其色纯赤杂帛为物其色赤白物为三斿旃亦如之开封令秩视大夫故宜建以物开封牧率王畿之众而卫上师都之任也故宜建以旗尚书御史大夫古之卿也故宜建以旃从之七年礼制局言昨讨论大驾六引开封牧乘墨车兵部尚书礼部尚书户部尚书御史大夫乘夏缦已经冬祀陈设讫所有驾士衣服尚循旧六引之制宜行改正况天子五辂驾士之服各随其辂之色则六引驾士之服当亦如之请墨车驾士衣皂夏缦驾士皂质五色团花于礼为称从之
　　肩舆神宗优待宗室老疾不能骑者出入听肩舆熙宁五年大宗正司请宗室以病肩舆者踏引笼烛不得过两对中兴后人臣无乘车之制从祀则以马常朝则以轿旧制舆檐有禁中兴东征西伐以道路阻险诏许百官乘轿王公以下通乘之其制正方饰有黄黑二等凸葢无梁以蔑席为障左右设牖前施帘舁以长竿二名曰竹轿子亦曰竹舆
　　内外命妇之车唐制有厌翟车翟车安车白铜饰犊车而幰网有降差宋制银装白藤舆檐内命妇皇亲所乘白藤舆檐金铜犊车漆犊车或覆以毡或覆以㯶内外命妇通乘
　　伞人臣通用以青绢为之宋初京城内独亲王得用太宗太平兴国中宰相枢宻使始用之其后近臣及内命妇出外皆用真宗大中祥符五年诏除宗室外其馀悉禁眀年复许中书枢宻院用焉京城外则庶官通用神宗熙宁之制非品官禁用青葢京城惟执政官及宗室许用哲宗绍圣三年诏在京官不得用凉扇徽宗政和三年以燕越二王出入百官不避乃赐三接青罗伞一紫罗大掌扇二涂金花鞍鞯茶燎等物皆用涂金遂为故事八年诏民庶享神不得造红黄伞扇及彩绘以为祀神之物宣和初又诏诸路奉天神许用红黄伞扇馀祠庙并禁其画壁塑像仪仗用龙饰者易之建炎中初驻跸杭州执政张澄言群臣扈从兵间权免张葢俟回銮仍旧诏前宰相到阙许张葢鞍勒之制宋以赐群臣其非赐者皆有令式而不敢逾越焉金涂银闹装牡丹花校具八十两紫罗绣宝相花雉子方韀油画鞍白银衔镫以赐宰相亲王枢宻使带使相曾任宰相观文殿大学士宫观使殿前马军步军都指挥使金涂银闹装太平花校具七十两紫罗绣瑞草方韀油画鞍䧟银衔镫以赐使相枢宻副使参知政事宣徽使节度使宫观使殿前马军歩军副都指挥使都虞𠋫〈四箱都指挥使韀以紫罗剜花〉若出使则加红犛牛缨金涂银钹使相在外加红织成鞍复〈歩军都虞侯以上赐带甲马者加红皮秋辔校具七十两青毡圆韀䧟银衔镫〉金涂银闹装麻叶校具五十两紫罗剜花方韀油画鞍䧟银衔镫以赐三司使观文殿学士资政殿大学士翰林学士承㫖翰林学士资政殿端眀殿翰林侍读侍讲龙图天章宝文阁枢宻直学士御史中丞两使留后观察防御使军厢都指挥使〈军厢都指挥使初出授团练使刺史者赐亦同曾任中书枢宻院后为学士中丞者七十两韀以绣瑞草〉见任中书枢宻院宣徽使使相节度使出使曾任中书枢宻院充诸路都总管安抚使朝辞日赐亦如之金涂锒三环宝相花校具二十五两紫罗圆韀乌漆鞍衔镫以赐团练使刺史金涂银促结洛州花校具三十两紫罗圆韀以赐诸路承受白成十五两以赐诸王宫僚翰林侍读侍书金涂银宝相花校具四十两蛮云校具十五两以赐诸班押班殿前指挥使以上白成洼面校具十二两以赐诸班皆蓝黄絁圆韀其皇亲婚嫁皆给蓝黄罗绣方韀金涂银花鞍金涂银校具自八十两至十二两有六等宗室女婿系亲皆赐紫罗绣瑞草方韀校具自七十两至五十两有二等其赐契丹使则金涂银太平花校具七十两紫罗绣宝相花雉子方韀副使则槲叶校具五十两紫罗绣合子地圆韀皆油画鞍〈射弓则使银装副使银棱〉赐诸蕃进奉大使则如刺史而用青绦韀副使则如宫僚凡京官三品以上外任者皆许马以缨饰太宗太平兴国七年翰林学士承㫖李昉言准诏详定车服制度请升朝官许乘银装绦子鞍勒六品以下不得闹装其韀皆不得刺绣金皮饰馀官及工商庶人许并乘乌漆素鞍不得用狨毛暖坐其蓝黄绦子非宫禁不得乘士庶军校乘白皮韀勒者悉禁断从之八年诏京朝知录事参军及知县者所乘马并不得饰缨后复许带缨端拱二年诏内职诸班押班禁军指挥使厢军都虞侯并许乘银装绦子鞍勒京官任知州通判许依六品朝官真宗咸平二年西京留台上言留府群官使臣乘马不得带缨从之大中祥符五年诏绣鞯及闹装校具除宗室及恩赐外悉禁天禧元年令两省谏舍宗室将军以上许乘狨毛暖坐馀悉禁凡京官三班已上外任者皆许马以缨饰仁宗景祐三年诏官非五品以上毋得乘闹装银鞍其乘金涂银装绦子促结鞍辔者自文武升朝官及内职禁军指挥使诸班押班厢军都虞候防圑副使以上听之仍毋得以蓝黄为绦白皮为鞯辔民庶止许以毡皮絁䌷为鞯京官为通判以上职任者许权依升朝例神宗熙宁间文武升朝官禁军都指挥使以上涂金银装盘绦促结五品以上复许银鞍闹装若开花绣鞯惟恩赐乃得乘馀官及民庶仍禁银饰旧制诸王视宰相用绣鞍鞯政和三年始赐金花鞍鞯诸王不施狨坐宣和末始赐中兴因之乾道九年重修仪制权侍郎大中大夫以上及学士待制经恩赐许乘狨坐三衙节度使曾任执政官亦如之先是建炎初驻跸杭州诏扈从臣僚合设狨坐者权宜撒去故事宰就侍从自八月朔搭坐绍兴元年以江浙地燠改为九月朔著为例乾道元年乃诏三衙乘马赐狨坐
　　门㦸木为之而无刃门设架而列之谓之棨㦸天子宫殿门左右各十二应天数也宗庙门亦如之国学文宣王庙武成王庙亦赐焉惟武成王庙左右各八臣下则诸州公门设焉私门则府第恩赐者许之太宗淳化二年诏诸道州府军监奏乞鼓角㦸矟如令文合赐即下三司指挥仁宗天圣四年太常礼院言准批状详定知广安军范宗古奏本军乞降矟检曾令文京兆河南太原府大都督府都䕶门十四㦸若中都督上都䕶门十二㦸下都督诸州门各十㦸并官给所有军监门不载伏请不行神宗元丰之制凡门列㦸者官司则开封河南应天大名大都督府皆十四中都督皆十二下都督皆十品官恩赐者正一品十六二品以上十四中兴仍旧制
　　旌节唐天宝中置节度使受命日赐之得以专制军事行即建节府树六纛宋凡命节度使有司给门旗二龙虎各一旌一节一麾枪二豹尾二旗以红缯九幅上设耀箆铁钻髹杠绯纛旌用涂金铜螭头髹杠绸以红缯画白虎顶设髹木盘周用涂金饰节亦用髹杠饰以金涂铜叶上设髹圆盘三层以红绿装钉为旄并绸以紫绫复囊又加碧油绢袋麾枪设髹木盘绸以紫缯复囊又加碧油绢袋豹尾制以赤黄布画豹文并髹杠神宗熙宁五年诏新建节并移镇并降敕太常侍排比旌节下左右金吾街仗司骐骥院给执擎人员鞍马中兴因之建炎三年表韩世忠之旗曰忠勇绍兴三年表岳飞之旗曰精忠孝宗诏以其藩邸旌节迎置天章阁淳熙中光宗亦诏奉东宫旌节其后宁宗践祚有司言安奉皇帝藩邸旌节宜有推饰今用朱漆青地金字牌二其一题曰太上皇帝藩邸旌节其一曰今上皇帝藩邸旌节葢袭用元丰延安故事云
　　宋史巻一百五十
　　宋史巻一百五十考证
　　舆服志二金涂银鐡胎杆鞫四○本志大辇长竿四银裹铁锔与通考同此鞫字应是锔字之讹
　　金涂铜手把叶假拓叉二金涂铜义头拖泥行马二○二叉字监本讹又从通考改正










　　宋史巻一百五十考证