宋史_(四库全书本)/卷099 中华文库

　　钦定四库全书
　　宋史巻九十九
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　礼志第五十二
　　礼二〈吉礼二〉
　　南郊
　　南郊坛制梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作坛于东都南薫门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地髙一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道北南向仁宗天圣六年始筑外壝周以短垣置灵星门亲郊则立表于青城表三壝神宗熙宁七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门曰寅明西侧门曰肃成殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉徳便殿曰熙成后园门曰宝华著为定式元丰元年二月诏内壝之外众星位周环每二歩植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域后世因之稍增其制国朝郊坛率循唐旧虽仪注具载圜丘三壝每壝二十五歩而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外之限也伏请除去青绳为三壝之制从之徽宗政和三年诏有司讨论坛壝之制十月礼制局言坛旧制四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成髙八尺一寸十有二陛陛十有二级三壝二十五歩古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之丘则于郊泽吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈毎成髙二十七尺三成总二百七十有六本干之䇿也为三壝壝三十六歩亦干之䇿也成与壝俱三参天地之数也诏行之建炎二年髙宗至扬州庶事草创筑坛于州南门内江都县之东南诏东京所属官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所绍兴十三年太常寺言国朝圆坛在国之东南坛侧建青城斋宫以备郊宿今宜于临安府行宫东南修建于是遂诏临安府及殿前司修建圆坛第一成纵广七丈第二成纵广一十二丈第三成纵广一十七丈第四成纵广二十二丈一十二陛每陛七十二级每成一十二缀三壝第一壝去坛二十五歩中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺三出陛在坛南二十歩丙地其青城及望祭殿与行事陪祠官宿斋幕次并令绞缚更不修盖先是张杓为京尹议筑斋宫可一劳永逸宇文价曰陛下方经略河南今筑青城是无中原也遂罢役
　　神位元丰元年十一月详定郊庙奉祀礼文所言按东汉坛位天神从祀者至千五百一十四故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫宿之属则其位皆中营二十八宿外宫星之属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因隋制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝者所以序祀事也景徳三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝坐在第三亦髙下未䓁又太㣲之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言按开宝通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前馀内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太一准天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为后宫第五为天子之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑𤣥注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上按晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫㣲太㣲者已列第二等唯天市一坐在第三等按晋志大角及心中星但云天王坐实与帝坐不类诏特升苐二龛旧郊丘神位板皆有司题署命钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱漆金字馀皆黒漆苐一䓁金字苐二等黄字苐三䓁以降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊帝降阶观之即付有司又以新定坛图五帝五岳中镇河汉合在苐三䓁四年判太常礼院孙奭言凖礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未恊宜翰林学士晁回等言按开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中官外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地祗配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并七十位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及神位为定其有増益者如后敕从之政和三年议礼局上五礼新仪皇帝祀昊天上帝太史设神位版昊天上帝位于坛上北方南向席以槁秸太祖位于坛上东方南向席以蒲越天皇大帝五帝大明夜明北极九位于第一龛北斗太一帝坐五帝内坐五星十二辰河汉等内官神位五十有四于苐二龛二十八宿䓁中官神位百五十有九于第三龛外宫神位一百有六于内壝之内众星三百有六十于内壝之外第一龛席以槁秸馀以莞席皆内向配位太祖干徳元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故以副寅㳟之意是岁十一月十六日合祭天地于圜丘初有司议配享请以禧祖升配张昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配㳟惟宣祖皇帝积累勲伐肇基王业伏请奉以配享从之九年正月诏以四月幸西京有事于南郊自国初以来南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配是岁亲享天地始奉太祖升侑雍熙元年冬至亲郊从礼仪使扈䝉之议复以宣祖配四年正月礼仪使苏易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严父配天之仪太祖皇帝光启丕图㳟临大宝以圣授圣传于无穷按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈榖神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可真宗至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可乾兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请祈榖及祭神州地祗以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祗以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可景祐二年郊诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配二宗迭配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祗配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧庆历元年判太常寺吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祗次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西向为定皇祐五年郊诏自今圜丘三圣并侑嘉祐六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺礼院亦言对越天地神无二主唐始用三祖同配后遂罢之皇祐初诏三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典当时有司失于讲求下两制议翰林学士王圭䓁曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非无以宁神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配髙宗建炎二年车驾至扬州筑坛于江都县之东南是岁冬至祀昊天上帝以太祖配度宗咸淳二年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以髙宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏㳟依
　　仪注干徳元年八月礼仪使陶榖言飨庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之内受两处誓戒有亏䖍洁今拟十一月十六日行郊礼望依礼文于八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后百官受誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室仪鸾司设大次小次及文武侍臣蕃客之次太常设乐位神位版位等事前一日司尊彝帅其属以法陈祭器于堂东仆射礼部尚书视涤濯告洁礼部尚书侍郎省牲光禄卿奉牲告充告备礼部尚书视鼎镬礼部侍郎视腥熟之节祭之旦光禄卿率其属取笾豆簠簋实之及荐腥礼部尚书帅其属荐笾豆簠簋户部兵部工部尚书荐三牲之腥熟爼礼毕各彻而有司受之以出晡后郊社令帅其属扫除御史按视之奏中严外办以礼部侍郎请解严以礼部郎中赞者设亚终献位于小次之南宗室位于其后设公卿位于亚终献之南分献官位于公卿之后执事者又在其后俱重行西向北上其致福也太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个有司摄事进胙皆如礼太尉展视以授使者再拜稽首既享大宴号曰饮福自宰臣而下至应执事及乐工驭车马人等并均给有差以为定式是岁十一月日至皇帝服衮冕执圭合祭天地于圜丘还御明徳门楼肆赦仁宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先郊三日奉谥册宝于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服衮冕行事五年郊后择日㳟谢大礼使王曽请莭庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终増礼生七人各引本室太祝升殿彻豆三日又斋长春殿谢玉清昭应宫礼毕贺皇太后比籍田劳酒仪略如元会其㳟谢云臣某䖍遵旧典郊祀礼成中外恊心不胜欢忭宣答曰皇帝徳备孝㳟礼成严配万国称颂欢豫増深帝再拜还内枢密使以下称贺阁门使宣答枢密副使升殿侍立百官称贺酒三行还内殿受命妇贺司賔自殿侧幕次引内命妇于殿庭北向立尚仪奏请皇太后即御坐司宾赞礼拜引班首升自西阶称封号妾某氏等言郊祀再举福祚咸均凡在照临不胜忻忭降再拜尚宫承㫖降自东阶称皇太后圣㫖又再拜司賔宣答曰巳成巨礼欢豫良深皆再拜次外命妇贺如内命妇仪退皆赴别殿贺皇帝惟不致词不宣答神宗元丰六年十一月二日帝将亲郊奉仁宗英宗徽号册宝于太庙是日晚斋于大庆殿三日荐享于景灵宫斋于太庙四日朝享七室斋于南郊之青城五日冬至祀昊天上帝于圜丘以太祖配是日帝服靴袍乘辇至大次有司请行礼服大裘被衮冕以出至坛中壝门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作至午阶下版位西向立乐止礼仪使赞曰有司谨具请行事宫架奏景安之乐文武作六成止帝再拜诣罍洗宫架乐作至洗南北向乐止帝搢圭盥帨讫乐作至坛下乐止升午阶登歌乐作至坛上乐止殿中监进镇圭嘉安乐作诣上帝神坐前北向跪奠镇圭于练藉执大圭俯伏兴搢圭跪三上香奠玉币执圭俯伏兴再拜内侍举镇圭授殿中监乐止广安乐作诣太祖神坐前东向奠圭币如上帝仪登歌乐作帝降坛乐止宫架乐作还位西向立乐止礼部尚书户部尚书以下奉馔爼宫架丰安乐作奉奠讫乐止再诣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵讫执大圭宫架乐作至坛下乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止登歌禧安乐作诣上帝神坐前搢圭跪执爵祭酒三奠讫执圭俯伏兴乐止太祝读册帝再拜讫乐作次诣太祖神坐前如前仪登歌乐作帝降自午阶乐止宫架乐作还位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作乐止亚献盥帨讫正安乐作礼毕乐止终献行礼并如上仪献毕宫架乐作帝升自午阶乐止登歌乐作至饮福位乐止禧安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受爼奠爼受搏黍豆再受爵饮福讫奠爵执圭俯伏兴再拜乐作帝降还位如前仪礼部户部尚书彻爼豆礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宴安乐作一成止宫架乐作帝诣望燎位南向立乐止礼直官曰可燎俟火燎半柴礼仪使跪奏礼毕宫架乐作帝出中壝门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严帝乘舆还青城百官称贺于端诚殿有司转仗卫奏中严外办帝服通天绛纱袍乘舆以出至玉辂所侍中跪请降舆升辂帝升辂门下侍郎奉请进行又奏请少驻侍臣乘马将至宣徳门奏采荠一曲入门乐止侍中请降辂赴幄次有司奏解严帝常服乘舆御宣徳门肆赦群臣称贺如常仪初淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝叅且至尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒按令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲为大宗于朝廷为冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼岁有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之神宗之嗣位也英宗之丧未除是岁当郊帝以为疑以问讲读官王圭司马光王安石皆对以不当废圭又谓丧三年不祭惟天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊也景徳二年真宗居明徳太后之丧即易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘请冬至行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁神事者皆不可废诏用景徳故事惟郊庙及景灵宫礼神用乐卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作警场止鸣金钲鼓角仍罢诸军呈阅骑队故事斋宿必御楼警严幸后苑观花作水戏至是悉罢之有司言故事当谒谢于祖宗神御殿献享月吉礼以礼官摄诏遣辅臣仍罢诣佛寺是后国有故皆遣辅臣髙宗绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁之祀独于明堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼诏建圜坛于临安府行宫东城之外自是凡六郊焉孝宗隆兴二年诏曰朕㳟覧国史太祖干徳诏书有云务从省约无至劳烦仰见事天之诚爱民之仁所以垂万世之统者在是今岁郊见可令有司除礼物军赏其馀并从省约初降诏以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献岁上辛遂改来年元为乾道乃以正月一日有事南郊礼成进胙于徳寿宫以牛腥体肩三臂上臑二导驾官自端诚殿簪花从驾至徳寿宫上寿饮福称贺陈设仪注并同上寿礼皇帝致词曰皇帝臣某言享帝合宫受天纯嘏臣某与百僚不胜大庆谨上千万岁寿自后郊祀明堂进胙饮福并如上仪光宗绍熙二年十一月郊以值雨行礼于望祭殿帝遂感疾理宗四十一年一郊而已度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏今岁大礼正在先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降礼以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既巳从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行歩等乐备而不作宋史巻九十九
　　宋史巻九十九考证
　　礼志二前门曰泰禋东偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜○〈臣酉〉按正门有东有西偏门不应只有东而无西也据通考东偏门曰承和西偏门曰迎禧则此处迎禧上当脱承和西偏门曰六字
　　殿曰端诚殿○此句上通考有大殿门曰端诚门七字东方南向○〈臣酉〉按昊天上帝位北方南向则太祖位东方当西向不应向南南字定是西字之讹







　　宋史巻九十九考证