宋文选_(四库全书本)/卷10 中华文库

　　钦定四库全书
　　宋文选巻十
　　王介甫文
　　礼乐论
　　气之所禀命者心也视之能必见聴之能必闻行之能必至思之能必得是诚之所至也不聴而聪不视而明不思而得不行而至是性之所固有而神之所自生也尽心尽诚者之所至也故诚之所以能不测者性也贤者尽诚以立性者也圣人尽性以至诚者也神生于性性生于诚诚生于心心生于气气生于形形者有生之本故养生在于保形充形在于育气养气在于宁心宁心在于致诚养诚在于尽性不尽性不足以养生能尽性者至诚者也能至诚者宁心者也能宁心者养气者也能养气者保形者也能保形者养生者也不养生不足以尽性也生与性之相为因循志之与气相为表里也生浑则蔽性性浑则蔽生犹志壹则动气气壹则动志也先王知其然是故体天下之性而为之礼和天下之性而为之乐礼者天下之中经乐者天下之中和礼乐者先王所以养人之神正人气而归正性也是故大礼之极简而无文大乐之极易而希声简易者先王建礼乐之本意也世之所重圣人之所轻世之所乐圣人之所悲非圣人之情与世人相反圣人内求世人外求内求者乐得其性外求者乐得其欲欲易发而性难知此情性之所以正反也衣食所以养人之形气礼乐所以养人之性也礼反其所自始乐反其所自生吾于礼乐见圣人所贵其生者至矣世俗之言曰养生非君子之事是未知先王建礼乐之意也养生以为仁保气以为义去情却欲以尽天下之性修神致明以趋圣人之域圣人之言莫大颜渊之问非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动则仁之道亦不逺也耳非取人而后聪目非取人而后视口非取诸人而后言也身非取诸人而后动也其守至约其取至近有心有形者皆有之也然而颜子且犹病之何也盖人之道莫大于此非礼勿聴非谓掩耳而避之天下之物不足以干吾之聪也非礼勿视非谓掩目而避之天下之物不足以乱吾之明也非礼勿言非谓止口而无言也天下之物不足以易吾之辞也非礼勿动非谓止其躬而不动天下之物不足以干吾之气也天下之物岂特形骸自为哉其所由来盖㣲矣不聴之时有先聪焉不视之时有先明焉不言之时有先言焉不动之时有先动焉圣人之门惟颜子可以当斯语矣是故非耳以为聪而不知所以聪者不足以尽天下之聴非目以为明而不知所以明者不足以尽天下之视聪明者耳目之所能为而所以聪明者非耳目之所能为也是故待钟鼓而后乐者非深于乐者也待玉帛而后恭者非深于礼者也篑桴土鼓而乐之道备矣燔黍捭豚污尊抔饮礼既备矣然大裘无文大辂无饰圣人独以其事之所贵者何也所以明礼乐之本也故曰礼之近人情非其至者也曽子谓孟敬子君子之所贵乎道者三动容貎斯逺暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存观此言也曽子而不知道也则可使曽子而为知道则道不违乎言貎辞气之间何待于外哉是故古之人目击而道已存不言而意已传不赏而人自劝不罚而人自畏莫不由此也是故先王之道可以传诸言效诸行者皆其法度刑政而非神明之用也易曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行去情却欲而神明生矣修神致明而物自成矣是故君子之道鲜矣斋明其心清明其徳则天地之间所有之物皆自至矣君子之守至约而其至也广其取至近而其应也逺易曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化变化之应天人之极致也是以书言天人之道莫大于洪范洪范之言天人之道莫大于貎言视聴思大哉圣人独见之理传心之言乎储精晦息而通神明君子之所不至者三不失色于人不失口于人不失足于人不失色者容貎精也不失口者语黙精也不失足者行止精也君子之道也语其大则天地不足容也语其小则不见秋毫之末语其强则天下莫能敌也语其约则不能致博记圣人之遗言曰大礼与天地同节大乐与天地同和盖言性也大礼性之中大乐性之和中和之情通乎神明故圣人储精九重仪凤凰修五事而关阴阳是天地位而三光明四时行而万物和诗曰鹤鸣于九皋声闻于天故孟子曰吾善养吾浩然之气充塞乎天地之间扬子曰貎言视聴思性所有潜天而天潜地而地也呜呼礼乐之意不传久矣天下之言养生修性者归于浮屠老子而已浮屠老子之说行而天下为礼乐者独以顺流俗而已夫使天下之人驱礼乐之文以顺流俗为事欲成治其国家者此梁晋之君所以取败之祸也然而世非知之也者何耶特礼乐之意大而难知老子之言近而易轻圣人之道得诸己从容人事之间而不离其类焉浮屠直空虚穷苦绝迹山林之间然后足以善其身而已由是观之圣人之与释老其逺近难易可知也是故赏与古人同而劝不同罚与古人同而威不同仁与古人同而爱不同智与古人同而识不同言与古人同而信不同同者道也不同者心也易曰苟非其人道不虚行昔宓子贱为单父宰单父之人化焉今王公大人有尧舜伊尹之势而无子贱一邑之功者得非学术素浅而道未明欤夫天下之人非不勇为圣人之道为圣人之道者时务速售诸人以为进取之阶今夫进取之道譬诸钩索物耳幸而多得其数则行为王公大人若不幸而少得其数则裂逢掖之衣为商贾矣由是观之王公大人同商贾之得志者也此之谓学术浅而道不明由此观之得志而居人之上复治圣人之道而不舍焉几人矣内有好爱之容蛊其心外有便嬖之谀骄其志向之所能者日已忘矣今之所好者日已至矣孔子曰有颜回者好学不迁怒不贰过又吾见其进未见其止也夫颜子之所学者非世人之所学不迁怒者求诸己不贰过者见不善之端而止之也世之人所谓退颜子之所谓进也人之所谓益颜子之所谓损也易曰损先难而后获颜子之谓也耳损于声目损于色口损于言身损于动非先难欤及其至也耳无不闻目无不见言无不信动无不服非后得欤是故君子之学始如愚人焉如童䝉焉及其至也天地不足大人物不足多鬼神不足为隠诸子之支离不足惑也是故天至髙也日月星辰阴阳之气可端䇿而数也地至大也山川丘陵万物之形人之常产可指籍而定也是故星历之数天地之法人物之所皆前世致精好学圣人者之所建也后世之人守其成法而安能知其始焉传曰百工之事皆圣人作此之谓也故古之人言道者莫先于天地言天地者莫先于身言身者莫先于性言性者莫先于精精者天之所以髙地之所以厚圣人所以配之故御人莫不尽能而造父独得之非车马之不同造父精之也射人莫不尽能而羿独得之非弓矢之不同羿精之也今之人与古之人一也然而用之则二也造父用之以为御羿用之以为射盗跖用之以为贼
　　性论
　　古之善言性者莫如仲尼仲尼圣之粹者也仲尼而下莫如子思子思学仲尼者也其次莫如孟轲孟轲学子思者也仲尼之言载于语子思孟轲之言著于中庸而明于七篇然而世之学者见一圣二贤性善之说终不能一而信之者何也岂非惑于语所谓上智下愚之说欤噫以一圣二贤之心而求之则性归于善而已矣其所谓愚智不移者才也非性也性者五常之谓也才者智愚昏明之品也欲明其才品则孔子所谓唯上智与下愚不移之说是也欲明其性则孔子所谓性相近习相逺中庸所谓率性之谓道孟子所谓人无有不善之说是也夫有性有才之分何也曰性者生之质也五常是也虽上智与下愚均有之矣盖上智得之之全而下愚得之之微也夫人生之有五常也犹水之趋乎下而木之渐乎上也谓上智者有之而下愚者无之惑矣或曰所谓上智得之之全而下愚得之之㣲何也曰仲尼所谓生而知之子思所谓自诚而明孟子所谓尧舜先得我心之所同此上智也得之之全者也仲尼所谓困而学之子思所谓勉强而行之孟子所谓泰山之于丘垤河海之于行潦此下愚也得之之微者也曰然则圣人谓其不移何也曰谓其才之有大小而识之有昏明也至小者不可强而为大至昏者不可强而为明非谓其性之异也夫性犹水也江河之与畎浍小大虽异而其趋于下同也性犹木也楩楠之与樗栎长短虽异而其渐于上同也智而至于极上愚而至于极下其昏明虽异然其于恻隠羞恶是非辞让之端则同矣故曰仲尼子思孟轲之言有才性之异而荀卿乱之扬雄韩愈惑乎上智下愚之说混才与性而言之
　　性命论
　　天授诸人则曰命人受诸天则曰性性命之理甚逺且异也故曰保合太和各正性命是圣人必用其道以正天下之命也然命有贵贱乎曰有有寿短乎曰有故贤者贵不贤者贱其贵贱之命正也抑贵无功而贱硕徳命其正乎无憾而寿以辜而短其寿短之命正也抑寿偷容而死非罪命其正乎故命行则正矣不行则不正是以尧舜四门无凶人而比屋可封焉此其行贵贱寿短之命于天下也降及文王兴而棫朴之诗作则士不侥幸而贵贱之命正矣成王刑措而假乐之诗作则民不憾死而寿短之命正矣以至仁及草木而天下之命其不正乎其后幽王有圣人之势而不称以徳故君子见微而思古小人播恶而思髙位诗曰谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依夫有徳者举穷不徳者举达则贵贱之命行乎哉抑小人进用而刑罚不当故恶有所容而善斯以戮诗曰此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆脱之夫是善者杀不善者或生则寿短之命行乎哉此知命非圣人不行也去周之逺不尽明情深于性分出于命而有命授分定之说是以汉唐之治亦曰尧舜之治尧舜以君子知命小民知分汉唐之治亦以君子知命民不知分然曰命与分则同矣其所以知之则异岂㮣于振古乎振古圣人行于上者也所谓君子知命则侯奉上卿奉官士奉制没而后止夫然贵贱寿短未始不悉以礼义上下也汉唐则不然其间阴阳之术炽而运数之惑兴䜟纬之说侵而报应之讹起其所谓命者非曰性命也则命授分定也所谓行命者非曰圣人也则曰冥有所符黙有所主也故朝耕汉垅暮逾三国之魏晨籍唐版夕归五代之梁此不曰不臣不民而曰命授分定者岂不瞽惑乎哉然亦谁阶之乎其阶赏罚不当而徳眚无归民厌其势而一归于命悲夫
　　名实论上
　　事有异同则情有顺逆故好恶而毁誉不能已是名生于天下之好恶而成于天下之贵贱时之所好果是也欤时之所恶果非也欤士不顾其伤志害徳随物而上下故弃世之所恶而趋世之所好则天下贵之弃世之所好而趋时之所恶则天下贱之故曰不如乡人之善者好之而不善者恶之是名生于好恶而好恶之情未尝辨也是以近义则行何众恶之足畏也逺义则止何众好之能顺也士有不得乎名则不急乎为善故名虽髙于其乡而行不信于友立其朝而忠不尽于君是以不实之弊其所以有者也然得名而行于世则所恶而安〈阙〉故以名为事者身乐而意放此名出于人之所甚欲而得之不辞也是好名必求胜必用强好名则讳过而善不进求胜则幸人之不及而徒欲以自见也用强则过惟恐在已而善惟恐在人若然则争能忌才之士并处于世而更为强弱嗟夫求名所以自厚适所以自薄好胜所以自髙乃所以自下以身徇物则内轻而外重非自薄欤信已不足而求人之必信非自下欤如能洁其身则全其内行其志而不求于外天下归之不为恱天下去之不为憾顾天下或违或从盖无有已又奚毁之可加而得丧之存懐也故士无守名之累者所以得其实然势不行法不立贤者少而不肖者多纷纶扰攘布处天下强者自其已强而乐其善弱者困于已弱而人乐其有过此人情之至恶因其疑心而有不能以自尽君子于斯其可以不察乎况欲为治则以得人为先用人则以名实为本然名实之弊如此其可以苟取而不慎乎
　　名实论中
　　一乡之人不能辨则可欺以言一国之人不能察则可欺以行天下之士不能知则可欺以名盖聴有所不能至则巧言胜俗有所不能识则伪行尊道有所不能明则虚名立然而巧言虽传不中理则尚有可辨伪行虽固不中义则尚或可察名不得其实而欲得其伪则虽糜岁月殚思虑有不能尽之者故名乱实而欲求其伪则先王于道未尝存而不讲于政未尝存而不议也是亦无所苟而已然近世之士矜名而自是好髙而不能相下也不知自虚所以有取自下所以有得故道失而无求政荒而无问自知不审而志欲求问于人如贩夫之售货耕人之待获其役物而失性要时而丧已有待于外也如此是可悲已古者明于自得而无所蔽故常反身而观其实其能可以居卑方其居卑则劳而不怨有志可以用大方其用大则安而不矜故居卑者不愧劳用大者不易事逺近相维本末相应而天下之治毕举斯盖名浮实则实不可以妄加多而不可以妄损故名彻于朝廷公卿大夫之间而士不遗于穷邦陋壤之逺得之无疑用之必称其名非有以欺世也及至诚之道亡而天下苟于従事上无以得下之情下无以应上之实名誉髙则其诡谲愈多行愈降则其养伪文饰愈甚进退不以诚相懐利害不以情相收求欲之心多而及物之志寡故其任重则颠覆任轻则怨诽是四方之士其意莫不以天下自任之患也奈何随而用之则有丧而无得彼皆欲为其大则将执一二为之小则天下功薄而不修业废而不补盖好名之士众而去取之计昏虽有可用之士莫得而见疑足以乱实也好髙而不适于用士虽有所取而耻事其已能而务为其所不至遂亦丧其所而效不立此其弊也然而才有馀而治其寡则事举而功倍才无馀而专其多则智寡而易败此好名无实必至之势也今工伎力役犹有所不夺也以伎従利虽不售则不怨易业而相为事惜其业之不专而亡其势之必取也故函人不以治弓矢陶人不以治轮舆巧有所偏智有所尽不以其所不习自名而欺世取名也以力事人者虽不用终不以其所不能而求役于人自信其能而有待也故善于御车者不善操舟习于用陆者不习于用川其致力各得其至而所趋相反所效不同也故名实不乱不如工伎力役然士之好名举欲兼天下之能尽天下之务意欲与圣人并游于世而争相先后故天下恃名而不恃实求胜而不求义傲侮当世而无所惮尊隆自许而无所愧然而天下从之而公论灭矣是以轩冕爵禄不及善士而无天下无劝矫伪浇浮之风起而不可御其为惑天下也有甚于此乎
　　名实论下
　　自古深患莫大于不智而轻与次之不智则天下用巧直道隠而至伦废矣轻与则天下苟于妄合而幸于偶遇其俗浮而其行偷也是天下不明而名也乱实惟至智则不以理惑兼众人之所不能明尽众人之所不能察观所举则知所志审所守则知所用天下至隠之情无所施于上如此则何名之可加而何实之可诬然而智有所强而不能尽于物则其可取者益疏其可弃者益密是故伪起于动止之间而莫之察奸出于俯仰之近而莫之辨至使贪者托名以肆欲夸者托名以擅权辨者托名以行说暴者托名以残物实不足而名有馀则其为患也如此事有不容于天下则大无过于盗国小无贱于盗货然盗国之雄盗货之强数旅之师可掩而获匹夫有勇则擒而戮至于盗名之士则虽有万乘之尊百里之封土不敢与为君师不敢与友贵无骄而礼无敢亢悻悻然尝恐天下以失上而议已也故盗名之士无王公之尊命令之重而屈人之势移人之俗盖善为奇言异行以为髙世独立之人以惊骇愚俗之耳目是以合徒成群而天下俗向责其效则官学不足以成业从政不足以经世然公卿大夫无以窥其非而国人士民无以措其议名出于人上而有以伏其心故也盖亦求名有获则利亦随至故志于禄则伪辞以养安志于进则伪退以要宠世之人不知求其心而徒得其迹则天下称之而不衰弥久而弥盛使好名之俗成而比周党起安坐而观则莫知其志之所在虽安摧众口之辨屈百家之知奚足以胜其众破其伪故名者天下之至公而用之以至私伪者天下之至恶而处之以美故上失于任下失于所望故自古乱者无他因名以得人则治因名以失人则乱故不智而且轻与则名实相疑而不明则有以养天下之大患然则无实之誉其可使独推于世而居物之先哉
　　大人论
　　孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神夫此三者皆圣人之名而所以称之之不同者所措异也由其道而言谓之神由其徳而言谓之圣由其事业而言谓之大人古之圣人其道未尝不入于神而其所称止乎圣人者以其道存乎虚无寂寞不可见之间苟存乎人则所谓徳也是以人之道虽神而不得以神自名名乎其徳而已夫神虽至矣不圣则不显圣虽显矣不大则不形故曰此三者皆圣人之名而所以称之之不同者所指异也易曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智夫易之为书圣人之道于是乎尽矣而称卦以智不称以神者以其存乎爻也存乎爻则道之用见于器而刚柔有所定之矣刚柔有所定之则非其所谓化也其易之道于干为至而干之盛莫盛于二五而二五之辞皆称利见大人言二爻之相求也夫二爻之道岂不至于神矣乎而止称大人者则所谓见于器而刚柔有所定尔盖刚柔有所定则圣人之事业也称其事业以大人则其道之为神徳之为圣可知也孔子曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉此言神之所为也神之所为虽至而无所见于天下仁而后著用而后功圣人以此洗心退藏于密及其仁济万物而不穷用通万世而不倦也则所谓圣矣故神之所为当在于盛徳大业徳则所谓圣业则所谓大也世盖有自为之道而未尝知此者以为徳业之卑不足以为道道之至在于神耳于是弃徳业而不为夫为君子者皆弃徳业而不为则万物何以得其生乎故孔子称神而卒之以徳业之至以明其不可弃盖神之用在乎徳业之间则徳业之至可知矣故曰神非圣则不显圣非大则不形此天地之全古人之大体也
　　致一论
　　万物莫不有至理焉能精其理则圣人也精其理之道在乎致其一而已致其一则天下之物可以不思而得也易曰一致而百虑言百虑之归乎一也苟能致一以精天下之理则可以入神矣既入于神则道之至也夫如是则无思无为寂然不动之时也虽然天下之事固有可思可为者则岂可以不通其故哉此圣人之所以又贵乎能致用者也致用之效始见乎安身盖天下之物莫亲乎吾之身能利其用以安吾之身则无所往而不济也无所往而不济则徳其有不崇哉故易曰精义入神以致用利用安身以崇徳此道之序也孔子既已语道之序矣患乎学者之未明也于是又取于爻以喻焉非其所困而困非其所据而据不耻不仁不畏不义以小善为无益以小恶为无伤凡此皆非所以安身崇徳也苟欲安其身崇其徳莫若藏器于身待时而后动也故君子举是两端以明夫安身崇徳之道盖身之安不安徳之崇不崇莫不由此两端而已身既安徳既崇则可以致用于天下之时也致用于天下者莫善于治不忘乱安不忘危莫不善乎徳薄而位尊智小而谋大孔子之举此两端又以明夫致用之道也盖用有利不利者亦莫不由此两端而已夫身安徳崇而又能致用于天下则其事业可谓备也事业备而神有未穷者则又当学以穷神焉能穷神则知微知彰知柔知刚夫于微彰刚柔之际皆有以知之则道何以复加哉圣人之道至于是而已也且以颜子之贤而未足以及之则岂非道之至乎圣人之学至于此则其视天下之理皆致乎一则莫能以惑其心也故孔子收损之辞以明致一之道曰三人行则损一人一人行则得其友也夫危以动惧以语者岂有他哉不能致一以精天下之理故也故孔子举益之辞以戒曰立心勿恒凶勿恒者盖不一也呜呼语道之序则先精义而后崇徳及喻人以修之之道则先崇徳而后精义盖道之序则自精而至粗学之之道则自粗而至精此不易之理也夫不能精天下之义则不能入神矣不能入神则天下之义亦不可得而精也犹之人身之于崇徳也身不安则不能崇徳矣不能崇徳则身岂能安乎凡此宜若一而必两言之者语其序而已也
　　王霸论
　　仁义礼信天下之达道而王霸之所同也夫王之与霸其所以用者则同而其所以名者则异何也盖其心异而已矣其心异则其事异其事异则其功异其功异则其名不得不异也王者之道其心非有求于天下也所以为仁义礼信者以为吾所当为而已矣以仁义礼信修其身而移之政则天下莫不化之也是故王者之治知为之于此而不知求之于彼而彼固以化矣霸者之道则不然其心未尝仁也而患天下恶其不仁于是示之以仁其心未尝义也而患天下恶其不义于是示之以义其于礼信亦若是而已矣是故霸者之心为利而假王者之道以示其所欲其有为也唯恐民之不见而天下之不闻也故曰其心异也齐桓公劫于曺沫之刄而许归其地夫欲归其地者非吾之心也许之者免死而已由王者之道则勿归焉可也而桓公必归之地晋文公伐原约三日而退三日而原不降由王者之道则虽待其降焉可也而文公必退其师盖欲其信示于民者也凡所谓仁义礼信亦无以异于此矣故曰其事异也王者之大若天地然天地无所劳于万物而万物各得其性万物虽得其性而莫知其为天地之功也王者无所劳于天下而天下各得其治虽得其治然而莫知其为王者之徳也霸者之道则不然若世之恵人耳寒而与之衣饥而与之食民虽知吾之恵而吾之恵亦不能及夫广也故曰其功异也夫王霸之道则异矣其用至诚以求其利而天下与之故王者之道虽不求利之所归霸者之道不主于利然不假王者之事以接天下则天下孰与之哉
　　禄隠论
　　孔子叙逸民先伯夷叔齐而后柳下恵曰不降其志不辱其身伯夷叔齐也柳下恵降志辱身矣孟子叙三圣人者亦以伯夷居伊尹之前而扬子亦曰孔子髙饿显下禄隠夫圣人之所言髙者是所取于人而所行于已者也所言下者是所非于人而所弃于已者也然而孔孟生于可避之世而未尝避也盖其不合则去则可谓不降其志不辱其身矣至于扬子则吾窃有疑焉尔当王莽之乱虽乡里自喜者知逺其辱而扬子亲屈其体为其左右之臣岂君子固多能言而不能行乎抑亦有以处之非必出于此言乎曰圣贤之言行有所同而有所不必同不可以一端求也同者道也不同者迹也知所同而不知所不同非君子也夫君子岂固欲为此不同哉盖时不同则言行不得无不同唯其不同是所以同也如时不同而固欲为之同则其所同者迹也所不同者道也迹同于圣人而道不同则其为小人也孰御哉世之士不知道之不可一迹也久矣圣贤之宗于道犹水之宗于海也水之流一曲焉一直焉未尝同也至其宗于海则同矣圣贤之言行一伸焉一屈焉未尝同也至其宗于道则同矣故水因地而曲直故能宗于海圣贤因时而屈伸故能宗于道孟子曰伯夷柳下恵圣人也百世之师也如其髙饿显下禄隠而必其出于所髙则柳下恵安拟伯夷哉扬子曰涂虽曲而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸盖言事虽曲而通诸道则亦君子所当同也由是而言之饿显之髙禄隠之下皆迹矣岂足以求圣贤哉唯其能无系累于迹是以大过于人也如圣贤之道皆出于一而无权时之变则又何圣贤之足称乎圣者知权之大者也贤者知权之小者也昔纣之时微子去之箕子为之奴比干谏而死此三人者同道也而其去就若此者盖亦所谓迹不必同矣易曰或出或处或黙或语言君子之无可无不可也使扬子宁不至于耽禄于弊时哉盖于时为不可去必去则扬子之所知亦已小矣
　　取材论
　　夫工人之为业也必先淬砺其器用抡度其材干然后致力寡而用功得矣圣人之于国也必先遴柬其贤能练核其名实然后任使逸而事以济矣故取人之道世之急务也自古守文之君孰不有意于是哉然其间得人者有之失士者不能无焉称职者有之谬举者不能无焉必欲得人称职不失士不谬举宜如汉左雄所议诸生试家法文吏课笺奏为得矣所谓文吏者不徒苟尚文辞而已必也通古今习礼法天文人事政教更张然后施之职事则以详平政体有大议论使以古今参之是也所谓诸生者不独取训习句读而已必也习典礼明制度臣主威仪时政沿袭然后施之职事则以縁饰治道有大议论则以经术断之是也以今凖古今之进士古之文吏也今之经学古之儒生也然其䇿进士则但以章句声病苟尚文辞类皆小能者为之䇿经学者徒以记问为能不责大义类皆䝉鄙者能之使通才之人或见赘于时髙世之士或见排于俗故属文者至相戒曰涉猎可为也诬艳可尚也于政事何为哉守经者曰传写可为也诵习可勤也于义理何取哉故其父兄朂其子弟师长朂其门人相为浮艳之作以追时好而取世资也何哉其取舍好尚如此所习不得不然也若此之类而当擢之职位历之仕涂一旦国家有大议论立辟雍明堂损益礼制更著律令决谳疑狱彼恶能以详平政体縁饰治道以古今参之以经术断之哉是必唯唯而已文中子曰文乎文乎苟作云乎哉必也贯乎道学乎学乎博诵云乎哉必也济乎义故才之不可苟取也久矣必若差别类能宜少依汉之笺奏家法之义䇿进士者若曰邦家之大计何先治人之要务何急政教之利害何大安边之计䇿何出使之以时务之所宜言之不直以章句声病累其心䇿经学者宜曰礼乐之损益何宜天地之变化何如礼器之制度何尚各传经义以对不独以记问传写为能然后署之甲乙以升黜之庶其取舍之鉴灼于目前是岂恶有用而事无用辞逸而就劳哉故学者不习无用之言则业専而修矣一心治道则习贯而入矣若此之类施之朝廷用之牧民何向而不利哉其他限年之议亦无取矣
　　委任论
　　人主以委任为难人臣以塞责为重任之重而责之重可也任之轻而责之重不可也愚无他识请以汉事明之髙祖之任人也可以任则任可以止则止至于一人之身才有长短取其长则不问其短情有忠伪信其忠则不疑其伪其意曰吾以其人长于某事而任之在他事虽短何害焉吾以其人忠于我心而任之在他人虽伪何害焉故萧何刀笔之吏也委之关中无复西顾之忧陈平亡命之虏也出捐四万馀金不问出入韩信轻猾之徒也与之百万之众而不疑是三子者岂素著忠名哉盖髙祖推已之心置于其心则他人不能离间而事以济矣后世循髙祖则鲜有败事不循则失故孝文虽爱邓通犹逞申屠之志孝武不疑金霍终成天下大䇿当是时守文之盛者二君而已元成之后则不然虽有何武王嘉师丹之贤而胁于外戚竖宦之宠牵于帷嫱近习之制是以王道寖微而不免负谤于天下也中兴之后唯世祖能驭大臣以冦邓耿贾之徒为任职所以威名不减于髙祖至于为子孙虑则不然反以元成之后三公之任多胁于外戚竖宦帷嫱近习之人而致败由是置三公之任而事归台阁以虚尊加之而已然而台阁之臣位卑事冗无所统一而夺于众多之口此其为胁于外戚竖宦帷嫱近习者愈矣至于治有不进水旱不时灾异或起则曰三公不能燮理阴阳而䇿免之甚者至于诛死岂不痛哉冲质之后桓灵之间因循以为故事虽有李固陈蕃之贤皆挫于阉寺之手其馀则希世用事全躯而已何政治之能立哉此所谓任轻责重之弊也噫常人之性有能有不能有忠有不忠知其能则任之重可也谓其忠则委之诚可也委之诚者人亦输其诚任之重者人亦荷其重使上下之诚相照恩结于其心是岂禽息鸟视而不知荷恩尽力哉故曰不疑于物物亦诚焉且苏秦不信天下为燕尾生此一苏秦倾侧数国之间于燕独以然者诚燕君厚之之谓也故人君以狗彘畜人者人亦狗彘其行以国士待人者人亦国士自奋故曰常人之性有能有不能有忠有不忠顾人君待之之意何如耳
　　三不欺论
　　昔论者曰君任徳则下不忍欺君任察则下不能欺君任刑则下不敢欺而遂以徳察刑为次盖未之尽也此三人者之为政皆足以有取于圣人矣然未闻圣人为政之道也夫未闻圣人为政之道而足以有取于圣人者盖人得圣人之一端耳且子贱之政使人不忍欺古者任徳之君宜莫如尧也然而驩兜犹或以类举于前则徳之使人不欺岂可独任也哉子产之政使人不能欺夫君子可欺以其方故使畜鱼而校人烹之然则察之使人不欺岂可独任也哉西门豹之政使人不敢欺夫不及于徳而任刑以治是孔子所谓民免而无耻者也然则刑之使人不欺岂可独任也哉故曰此三人者未闻圣人为政之道也然圣人之道有出此三者乎亦兼用之而已昔尧舜之时比屋之民皆足以封则民可谓不忍欺矣驩兜以丹朱称于前曰嚚讼可乎则民可谓不能欺矣四罪而天下咸服则民可谓不敢欺矣故任徳则有不可化者任察则有不可用者任刑则有不可服者然则子贱之政无以正暴恶子产之政无以周隠微西门豹之政无以渐柔良然而三人者能以治者盖足以治小具而髙乱世耳使当尧舜之时所大治者则岂足用哉盖圣人之政仁足以使民不忍欺智足以使民不能欺勇足以使民不敢欺然后天下无或欺之者矣或曰刑亦足任以治乎曰所任者盖亦非专用之而足以治也豹治十二渠以利民至乎汉吏不能废民以为西门君所为不从吏以废也则豹之徳亦足以感于民心矣然则尚刑故曰任刑焉耳使无以懐之而唯刑之见则民岂得或不敢欺之哉
　　三圣人论
　　孟子曰可欲之谓善有诸已之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣之为名道之极徳之至也非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动此大贤者之事也贤者之事如此则可谓备矣而犹未足以钻圣人之坚仰圣人之髙以圣人观之犹泰山之于冈陵河海之于陂泽然则圣人之事可知其大矣易曰与天地合其徳与日月合其明与鬼神合其吉凶此盖圣人之事也徳苟不足以合于天地明苟不足以合于日月吉凶苟不足以合于鬼神则非所谓圣人矣孟子论伯夷伊尹柳下恵皆曰圣人也而又曰伯夷隘柳下恵不恭隘与不恭君子不由也夫动言视聴苟有不合于礼者则不足以为大贤人而圣人之名非大贤人之所得拟也岂隘与不恭者所得僭哉盖闻圣人之言行不苟而已将以为天下法也昔者伊尹制其行于天下曰何事非君何使非民治亦进乱亦进而后世之士多不能求伊尹之心者由是多进而寡退苟得而害义此其流风末俗之弊也圣人患其弊于是伯夷出而矫之制其行于天下曰治则进乱则退非其君不事非其民不使而后世之士多不能求伯夷之心者由是多退而寡进过廉而复刻此其流风末世之弊也圣人又患其弊于是柳下恵出而矫之制其行于天下曰不羞污君不辞小官遗逸而不怨厄穷而不悯而后世之士多不能求柳下恵之心者由是多污而寡洁恶异而尚同此其流风末世之弊也此三人者因时之偏而救之非天下之中道也故久必弊至孔子之时三圣人之弊各极于天下矣故孔子集其行而制成法于天下曰可以速则速可以久则久可以仕则仕可以处则处然后圣人之道大具而无一偏之弊矣其所以大具而无弊者岂孔子一人之力哉四人者相为终始也故伯夷不清不足以救伊尹之弊柳下恵不和不足以救伯夷之弊圣人之所以能大过人者盖能以身救弊于天下耳如皆欲为孔子之行而忘天下之弊则恶在其为圣人哉是故使三人者当孔子之时则皆足以为孔子也然其所以为之清为之任为之和者时耳岂滞于此一端而已乎苟在于一端而已则不足以为贤人也岂孟子所谓圣人哉孟子之所谓隘与不恭君子不由者亦言其时尔且夏之道岂不美哉而殷人以为野殷之道岂不美哉而周人以为鬼所谓隘与不恭者何以异于是乎当孟子之时有教孟子枉尺直寻者有教孟子权以援天下者盖其俗有似于伊尹之弊时也是以孟子论是三人者必先伯夷亦所以矫天下之弊耳故曰圣人之言行岂苟而已将以为天下法也
　　扬孟论
　　贤之所以贤不肖之所以不肖莫非性也贤而尊荣寿考不肖而厄穷死丧莫非命也论者曰人之性善不肖之所以不肖者岂性也哉此学乎孟子之言性而不知孟子之指也又曰人为不为命也不肖而厄穷死丧岂命也哉此学乎扬子之言命而不知扬子之指也孟子之言性曰性善扬子之言性曰善恶混孟子之言命曰莫非命也扬子之言命曰人为不为命也孟扬之道未尝不同二子之说非有异也此孔子所谓言岂一端而已各有所当者也孟子之所谓性者正性也扬子之所谓性者兼性之不正者言之也扬子之所谓命者正命也孟子之所谓命者兼命之不正者言之也夫人之生莫不有羞恶之性有人于此羞善行之不修恶善名之不立尽力乎善以充其羞恶之性则其为贤也孰御哉此得乎性之正者而孟子之所谓性也有人于此羞利之不厚恶利之不多尽力乎利以充羞恶之性则其为不肖也孰御哉此得乎性之不正者而扬子之兼所谓性者也有人于此才可以贱而贱罪可以死而死是人之所自为也此得乎命之不正者而孟子之所兼谓命者也有人于此才可以贵而贱徳可以生而死是非人之所为也此得乎命之正者而扬子之所谓命也今夫羞利之不厚恶利之不多尽力乎利而至乎不肖则扬子岂以谓人之性而不以罪其人哉亦必恶其失性之正也才可以贱而贱罪可以死而死则孟子岂以谓人之命而不以罪其人哉亦必恶其失命之正也孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也有命焉君子不谓性也仁之于父子也义之于君臣也礼之于宾主也知之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉君子不谓命也然则孟扬之说果何异乎今学者是孟子则非扬子是扬子则非孟子盖知读其文而不知求其指耳而曰我知性命之理诬哉
　　荀卿论
　　杨墨之道未尝不称尧舜也未尝皆不合于尧舜也然而孟子之所以疾之若是其至者盖其言出入于道而已矣荀卿之书备仁义忠信之道具礼乐政刑之纪上祖尧舜下法周孔岂不美哉然后世之名遂配孟子则非所宜矣夫尧舜周孔之道亦孟子之道也孟子之道亦尧舜周孔之道也荀卿能知尧舜周孔之道而乃以孟子杂于杨朱墨翟之间则何知彼而愚于此乎昔墨子之徒亦誉尧舜而非桀纣岂不至当哉然礼乐者尧舜之所尚也乃欲非而弃之然则徒能尊其空名尔乌能知其所以尧舜乎荀卿之尊尧舜周孔亦诚知所尊矣然孟子者尧舜周孔之徒也乃以杂于杨朱墨翟而并非之是岂异于誉尧舜而非礼乐者耶昔者圣贤之著书也将以昭道徳于天下而扬教化于后世尔岂可以托尊圣贤之空名而信其邪谬之说哉今有人于此杀其兄弟戮其子孙而能尽人子之道以事其父母则是岂得不为罪人耶荀卿之尊尧舜周孔而非孟子则亦近乎是矣昔告子以为性犹杞柳也义犹杯棬也孟子曰率天下之人而祸仁义者必子之言矣夫杞柳之为杯棬是戕其性而后可以为也盖孟子以为人之为仁义非戕其性而后可为故以告子之言为祸仁义矣荀卿以为人之性恶则岂非所谓祸仁义者哉顾孟子之生不在荀卿之后焉尔使孟子出其后则辞而辟之矣
　　荀卿论下
　　荀卿载孔子之言曰由智者若何仁者若何子路曰智者使人知己仁者使人爱己子曰可谓士矣子曰赐智者若何仁者若何子贡曰智者知人仁者爱人子曰可谓士君子矣子曰回智者若何仁者若何颜渊曰智者知己仁者爱己子曰可谓明君子矣是诚孔子之言欤吾知其非也夫能近见而后能逺察能利狭而后能泽广明天下之理也故古之欲知人者必先求知己欲爱人者必先求爱己此亦理之所必然而君子之所不能易者也请以事之近而天下之所共知者喻之今有人于此不能见太山于咫尺之内者则虽天下之至愚知其不能察秋毫于百步之外也盖不能见于近则不能察于逺明矣而荀卿以为知己者贤于知人者是犹能察秋毫于百步之外者为不若见泰山于咫尺之内者之明也今有人于此食不足以厌其腹衣不足以周其体者则虽天下之至愚知其不能以赡足乡党也葢不能利于狭则不能泽于广明矣而荀卿以谓爱己者贤于爱人者是犹以赡足乡党为不若食足以厌腹衣足以周体者之富也由是言之荀卿之言其不察理已甚矣故知己者智之端也可推以知人也爱己者仁之端也可推以爱人也夫能尽智仁之道然后能使人知己爱己是故能使人知己爱己者未有不能知人爱人者也能知人爱人者未有不能知己爱己者也今荀卿之言一切反之吾是以知其非孔子之言而为荀卿之妄矣扬子曰自爱仁之至也盖言能自爱之道则足以爱人耳非谓不能爱人而能爱己者也噫古之人爱人不能爱己者有之矣然非吾所谓爱人而墨翟之道也若夫能知人而不能知己者亦非吾所谓知人矣















　　宋文选巻十
<集部,总集类,宋文选>