宗镜录/宗镜录卷五十四 中华文库

宗镜录卷第五十四

慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫意言分别。万有俱空。则名义无性。一切众生。于见闻中。应不成颠倒。以名中无义。义中无名。俱是客故。

答。万法本空。熏习成有。于本空中。起诸情执颠倒。宝性论云。

问。名中无义。义中无名。二俱客者。若人执名异于义。义异于名。此人既无颠倒。则于义中应无僻执。不应闻说好恶。生忧喜心。名义不相关故。当知客义。是汝颠倒。

答。由久时数习颠倒故。有此僻执。不关名义相应。由名言熏习心故。必由此法门。生分别心。起虚妄僻执。如密严经偈云。是时金刚藏。复告大众言。赖耶无始来。为戏论熏习。诸业所系缚。轮转无有穷。亦如于大海。因风起波浪。恒生亦恒灭。不断亦不常。由不悟自心。随识境界现。若了于自心。如火焚薪尽。通达于无漏。则名为圣人。藏识变众境。弥纶于世间。意执我我所。思量恒流转。诸识类差别。各各了自境。积集业为心。遍积集名意。了别名为识。五识取现境。如翳见毛。轮。随见而迷惑。于似色心中。非色计于色。譬如摩尼珠。日月光所照。随其所应现。各雨自类物。阿赖耶亦尔。如来清净藏。和合于习气。变现周世间。与无漏相应。雨诸功德法。譬如乳变异。成酪至酪浆。藏识亦如是。变似于众色。如翳见毛轮。有情亦复尔。以恶习气翳。住藏识眼中。于诸非色处。此所见诸色。犹如于阳焰。远离于有无。皆赖耶所现。仁者依眼色。而生似色识。如幻住眼中。飘动犹热焰。色皆是藏识。与色习相应。变似体非有。愚夫妄分别。诸惛醉放逸。坐卧及狂走。顿起诸事业。皆是赖耶识。犹如盛赫日。舒光照于地。蒸气如水流。渴兽望之走。赖耶亦复尔。体性实非色。而似于色现。恶觉妄生著。如磁石吸铁。迅速而转移。虽无于情识。似情识而动。如是赖耶识。为生死所摄。往来于诸趣。非我而似我。如海中漂物。无思随水流。赖耶无分别。后身而运动。譬如二象斗。被伤者永退。赖耶亦如是。断染无流转。譬如净莲华。离泥而皎洁。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是赖耶识。出于习气泥。转依得清净。佛菩萨所重。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰冕旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常宝持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取相生。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相具。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。譬如于幻师。幻作种种兽。或行而或走。似有情非实。赖耶亦如是。幻作于世间。一切诸有情。体性无真实。凡愚不能了。妄生于取著。起微尘胜性。有无异分别。及与于梵天。丈夫等诸见。

问。眼见色者。为是眼见。为是识见。

答。非眼识境等。各有决定见性。但以三和合故。假名为见。下五根闻嗅尝触等例尔。杂集论云。非眼见色。亦非识等。以一切法。无作用故。由有和合。假立为见。故称眼能见色。又识之于根。乍出乍入。如鹿在网。犹鸟处笼。啄一舍一。周而复始。无暂休息。识在根笼。亦复如是。或在于耳。或在于眼。来去无定。不可执常。虽复无定。相续不断。何为不断。以妙用无间故。若凡夫为色尘所缚。不得自在。若见一法。则被一法碍。不能圆通法界。是以金刚经云。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。首楞严经云。由尘发知。因根有相。相见无性。犹若交芦。由尘发知者。即见分。因根有相者。即相分。相见无性者。心境互生。各无自体。心不自立。由尘发知。境不自生。因根有相。二虚相倚。犹若交芦。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。但了了见无可见。即通法界。见即是涅槃。若了了闻无可闻。无可闻。即通法界。闻即是涅槃。一切诸法。本来涅槃。以分别心。妄见所隔。不知自识翻作无明。又首楞严经云。缘见因明。暗成无见。不明自发。若不假明暗等见。见色之时。则见馀根。若离念。遍法界见。铁围山一切相。皆不能蔽。若六根伏。则不得六根相。如十人患翳共见空华。一人眼可。则不见。馀九人还见。各各自除妄见。则不得一切相。物物皆真。又十个空华。一人能见。十人眼可。馀华总亡。但一妄除。皆不见诸相。一相。则一切相。为一切相。皆我心起。是知一翳在目。千华竞飞。一妄动心。诸尘并起。若能离念。则当处坐道场。转大法轮。俱成佛道。

问。耳闻说法声时。总具几识。

答。具三识。第八先托佛无漏声名句文。为本质了。耳识缘声。意识同时缘名句文等。方得名闻。

古德问云。且如缘佛声名句文时。为自耳识意识缘得名句文名闻。为先要自第八托佛本质声。变起相分了。耳识意识托第八相分为质。变相分缘方得闻耶。

答。设尔何失难。二俱有过。若第八不先变佛声。耳意二识便缘名句文者。即因中前六劣。不能直缘。须先假第八变。若第八不先变。即心外取法。唯识不成。若托自第八相分为质缘者。第六识所变相分。即无名句文。既无名句文。即意不能生解。为第八识。但变得佛本质径直声。本质径直声上。且无名句文。为第八不缘故。此答云。理实第六识缘自第八相分为境。谓佛本质声。及自第八变影像声。合为一声。世尊本质声。既有名句文等。第六识。于自耳根。缘第八相分声。名句文三不无。为佛本质声上有名句文。例如世间人。共看一纸文书。若不识书人。但见其纸墨黑白色。即不能知其义理差别。若识书人。见纸墨黑白。及能知其间义理差别。今耳识及第八如不识书人。第六如识书人。第六既缘实声。亦能缘得名句文故。又声是所依。名句文是能依。名句文依实声上有。既有实声。其名句文。自连带声上有故。意识为能分别故。自然缘得。又闻即比量。听闻名句文三等时。向心所上比度生解。唯第六识具比量。若缘名义。便在意中。

问。夫闻法者。既托诸佛悲愿为本质。作增上缘。众生但自心识心上。所变得影像相分文义。此即实无心外法。为执见未信者。于世法中事。如何引证。印成后信。入一乘门。

答。世法即佛法。佛法即世法。云何更举事立况。然为未决定信者。宁无方便。若论比知。触目咸是。且举一二。略类此宗。如西国婆罗门求聪明。常供养天神等。后于梦中。见有天人授与咒论等法。然梦中实无天人。为说聪明法论咒等。托天人为增上缘。自识心上变作论咒解。今众生见闻亦尔。然于比况中。梦喻最亲。以自梦中。实无外境。皆是梦心变起。可为现证。又此土周畅耕田。母欲得子归。其母遂啮指。周畅在田下心痛。念云。是母唤我。及归。果如其言。母虽有唤子之心。而不发言。如来但有说法之心。而不说法。自是众生心上变起故。若正解者。即诸佛悲愿为应。机熟宜闻为感。感应道交。非一非异。唯心方显。不落断常。不可各取一边。违于中道。

问。根尘所对。现证分明。如何圆通。得入空理。

答。眼对色尘。无而有见。异熟业果。不可思议。唯智所知。非情所测。诸法实性。亲证方明。有见有闻。世俗心量。若约真谛。根境俱空。且如世俗门中。见无自性。如眼胜义根。如火。既能发识。又能照境。识如人。能了别。境如物。故知无根不能发识。无识不能了境。无境不能起见。三法和合。方成见性。则见性无从。和合非有。如思益经偈云。悉见十方国。一切众生类。而于眼色中。终不生二相。诸佛所说法。一切能听受。而于耳声中。亦不生二相。能于一心中。知众生诸心。自心及彼心。此二不分别。广百门论破根境品云。眼等根尘。若执实有。理必不然。所以者何。违比量故。谓眼非见。如耳等根。耳亦非闻。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能尝。如鼻等根。身不能觉。如上诸根。一切皆由造色性故。或大种故。或业果故。又眼等根。皆有质碍故。可分析。悉令归空。或无穷过。是故不应执为实有。但是自心随因缘力。虚假变现。如幻事等。俗有真无。又破情品云。眼为到色见耶。不到色见耶。若眼去到色乃见者。远色应迟见。近色应速见。何以故。去法尔故。而今近瓶远月一时见。是故知眼不去。若不去。则无和合。复次若眼力不到色而见者。何故见近不见远。远近应一时见。故知见性无从。诸根例尔。如还原集自他观门云。两身为自他。彼身为他。己身为自。一身复为自他。色身为他。心即为自。心复为自他。心即为他。智即为自。智复有自他。有所得智为他。无所得智为自。无所得智复有自他。净智为他。是净亦净为自。观身实相。观佛亦然。稽首如空无所依。心净已度诸禅定。无住则无本。觉。此名为佛。假名名为佛。亦无佛可成。无成可成。无出可出。是名佛出。无所见。了了见。了了见。无所见。但有名字。名字性空无所有。镜像如虚空。虚空如镜像。色心如虚空。虚空如色心。色心如镜像。镜像身无二。亦复非是一。若能如是解。诸佛从中出。诸佛唯有名。如空应响声。无心究竟道。法法自然平。平处亦无平。无平作平说。此中言语断。心行处亦灭。眼空保色空。色空保眼空。两空自相保。则无眼识贼。耳空保声空。声空保耳空。两空自相保。则无耳识贼。鼻空保香空。香空保鼻空。两空自相保。则无鼻识贼。舌空保味空。味空保舌空。两空自相保。则无舌识贼。身空保触空。触空保身空。两空自相保。则无身识贼。心空保法空。法空保心空。还是一空能保二空。亦能保一空。是故号空空。假名说见谛。若知六根净。即无六尘贼。若无六尘贼。心王自清净。方便持化凡。题名寄佛性。释曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。则不可相保。以根境异故。必为侵害。若同一性。即无疑矣。如世间作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若恶行人。则不可保。以情性异故。六种根尘。和同既尔。一切万法。顺旨亦然。故首楞严经云。佛告阿难。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。

问。色尘质碍。可分析归空。声性虚通。应是实有。

答。声尘生灭。动静皆空。声不至于耳根。根不往于声所。既无一物中间往来。则心境俱虚。声不可得。如首楞严经云。复次阿难。云何十二处。本如来藏。妙真如性。阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应消。消则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即消亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推声处文云。阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推香处文云。阿难。汝又嗅此𬬻中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城。四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉𬬻中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。推味处文云。阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。推触处文云。阿难。汝常晨朝。以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则。汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。今推十二根尘。处所既无。则前六根门无处而入。后十八界无界而分。可验众生界中。即今现行心境俱空。世俗谛中。假施设法悉皆无有。夫宗镜所录。皆是现证法门。一入全真。更无前后。如或不信。但静思看。若见一念无生。自然与经冥合。如菩萨念佛三昧经偈云。此身常无知。如草木瓦砾。菩提无形色。寂灭恒不生。身不触菩提。菩提不触身。心不触菩提。菩提不触心。而能有相触。实为不思议。释曰。故知色不至眼。耳不到声。而有见闻。是不可思议。以自性离中。而有显现。故知六根无对。皆是无诤法门。诸境含虚。尽冥不二之道。即今众生境界。真不可思议矣。曷用远求诸圣作用。而自鄙劣者哉。此宗镜。是照众生之痴暗。同诸佛之光明。使法界含生。一时圆证。如法集经云。须菩提白佛言。世尊。眼色二法无所诤竞。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法。皆无违诤。世尊。法无有二。是故不诤。广百门论破根境品云。复次若耳根境合。知者。不应远近一时俱闻。声从质来。既有远近。不应一念同至耳根。耳无光明。不应趣境。又声离质。来入耳闻。亦不应理。钟鼓等声。现不离质。远可闻故。若耳与声无闻而取。如香等。不辩方维。若耳与声不合而取。应无远近一切皆闻。不合体无。相无别故。或应一切皆不能闻。是故耳根。声合不合。实取自境。二俱不成。又云。心若趣尘。体则不遍。心常往境。我应无心。然微细心。身中恒有。睡眠闷等。诸位常行。有息等故。梦可得故。劳倦增故。引觉心故。任持身故。触身觉故。又若内身恒无心者。如死尸等。害应无愆。供应无福。则与空见外道应同。有执。心体不遍不行。但用有行。亦同此过。心用心体。不相离故。又若心体往趣前尘。有触内身。应无觉受。应动思虑。不损内心。如是诸宗。执实根境。皆不应理。应信非真。又一切世间有情无情。诸法义相。如依阳焰有水想生。诳惑自心。亦为他说。由此妄想。建立根尘。及馀世间诸事差别。如显此想。依多法成。是假非真。故说想蕴乃至如诸幻事。体实虽无。而能发生种种妄识。眼等亦尔。体相皆虚。如矫诳人。生他妄识。想随此发。境。岂为真。根境皆虚。犹如幻事。大集经偈云。至心念法思惟法。是故不见色与声。若得入于深法界。尔时则无色声等。般若灯论偈云。眼不见色尘。意不知诸法。此名最上实。世人不能度。是以根境唯心。名相俱寂。故知世谛真谛。同趣佛乘。有情无情。咸归智地。以真无中。绝名绝相。心智路断。是不可思议。以俗有中。如幻如化。无中显现。是不可思议。不可以情识知。不可以有无测。所以广百门论。明世间法有五种难测。颂云。世间诸所有。无不皆难测。根境理同然。智者何惊异。论曰。如一思业。能感当来内外无边果相差别。极善工匠。所不能为。是名世间第一难测。又如外种。生长芽茎。无量枝条华叶根果。形色间杂。严丽宛然。是名世间第二难测。又如华树。名曰无忧。淫女触之。众华竞发。枝条垂拂。如有爱心。是名世间第三难测。又如华树。名如乐音。闻作乐声。举身摇动。枝条里娜。如舞跃人。是名世间第四难测。又如华树。名好鸟吟。闻鸟吟声。即便摇动。枝条里娜。如喜抃人。是名世间第五难测。如是难测。世事无边。根境有无。方之甚易。世俗故有。胜义故空。诸有智人。不应惊异。如中观论偈云。以法知有人。以人知有法。离法何有人。离人何有法。法者。眼耳苦乐等。人者。是本住。汝谓以有法故知有人。以有人故知有法。今离眼耳等法何有人。离人何有眼耳等法。复次一切眼等根。实无有本住。眼耳等诸根。异相而分别。眼耳等诸根。苦乐等诸法。实无有本住。因眼缘色。生眼识。以和合因缘。知有眼等诸根。不以本住故。如是。故偈中说。一切眼耳等根。实无有本住。眼耳等诸根。各自能分别。

问曰。若眼等诸根无有本住者。眼等一一根。云何能知尘。若一切眼耳等诸根。苦乐等诸法无本住者。今一一根。云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不应有知。而实知尘。当知离眼耳等诸根。更有能知尘者。

答曰。若尔者。为一一根。中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何者。若诸根各有知者。即成多人。若一知在诸根中者。或眼正缘色时。知已属眼。声尘起时。耳应不闻。如无言说经偈云。内外地界无二义。如来智慧能觉了。彼无二相及不二。一相无相如是知。金光女经云。文殊师利语彼童女。应观诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界等亦尔。般若波罗蜜经云。彼一切法。无知者。无见者。彼说法师亦不可得。不可以心分别。不可以意能知。佛母经云。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离。故眼色离。乃至菩提离。故意法离等。入楞伽经偈云。如水流枯竭。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。又偈云。此中无心识。如虚空阳焰。如是知诸法。而不知一法。究竟一乘。宝性论偈云。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。地依于水住。水复依于风。风依于虚空。空不依地等。如是阴界根。住烦恼业中。诸烦恼业等。住不善思惟。不善思惟行。住清净心中。自性清净心。不住彼诸法。阴入界如地。烦恼业如水。不正念如风。净心界如空。依性起邪念。念起烦恼业。能起阴界入。依止于五阴。界入等诸法。有诸根生灭。如世界成坏。净心如虚空。无因复无缘。及无和合义。亦无生住灭。如虚空净心。常明无转变。为虚妄分别。客尘烦恼染。又五现识不动。唯意识分别。如首楞严经云。佛告阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗等。如五现量。周圆而视。如镜中鉴像而无分别。若第六意根。即次第分别。非如五现量顿见。又经云。识动见澄者。见澄。即五现量识。分别为动。又经云。本无所从者。此识心本来湛然。不从修得。本来澄寂。五现量识。亦复如是。

问。意识缘境多少。三境三量。如何分别。

答。古德云。第六意识。即比量。意识能缘三世法。三性法。三界法。一百法等。法尔皆是第六意识缘也。有二。一明了。二独头。且明了者。唯于五根门中。取五尘境。是初念与五同缘时。率尔心中。唯是现量。缘其实五尘境。若后念已去。不妨通比量非量。作行解缘其长等假色。即比量。或于五尘上起执时。便是非量。即明了意识。前后许通三量。三境中。若缘五尘实法时。是性境。若后念行解心缘长等假色时。即真独影。似带质。二独头意识有三。一梦中独头。亦缘十八界法。唯是独影境非实。此梦中境。唯是法处收。亦无本质。二觉寤独头。而缘一切法。有漏无漏。有为无为。世出世间。有体无体。空华兔角。三世一切法。皆悉缘得。

问。此觉寤意识。一念缘十八界时。有几相分。几本质。几见分。

答。本质相分。各有十八个。见分唯一。

问。如何有十八相分。

答。十八相分。从十八本质起。即有十八相分。如一面镜中。观无量人影。外边有十八实人。镜即是一。于镜上现有十八人影像。见分亦尔。一见分能缘得十八相分。若质影有十八。以是所缘境。则无过。若一念有十八见分。便有多心过。三定中独头。亦缘十八界。一百法。过未境。及真如等。若假若实。皆能缘故。三量分别者。若是明了意识。前后念通三量。梦中独头。唯非量。以不称境故。觉寤。通三量。若缘有体法时。缘五境界等。通现量故。若缘五根界。七心界等。是比量。若缘空华过未境等。通比量非量。若定中。唯是现量。虽缘假法。以不妄执。无计度。故唯现量。又独头意识。即独生散意。缘影像门。影像者。诸有极微。是极迥极略二色。皆是假影色也。但于观心。析粗色。至色边际。假立极微。唯观心影像。都无实体。

宗镜录卷第五十四